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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62 734 735 736 737 738 739 740 741 742 743 744 745 746 747 748 749 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2248_.62.0716a01: 受衣。是以今云或是同活同意。凡云諸部結 T2248_.62.0716a02: 犯不云得成。非同活同意人時事也會釋。故 T2248_.62.0716a03: 記云和會上科出界別受犯越之文也。今記 T2248_.62.0716a04: 意如是。餘記意不同也。謂上四分云テ若遣人 T2248_.62.0716a05: 來出界分衣スルヲ遣人與分准僧祇文同活同意 T2248_.62.0716a06: 人也證之也得意。搜玄云。僧祇受如法者。祇 T2248_.62.0716a07: 二十八中。約分安居僧得成僧分衣。有囑使 T2248_.62.0716a08: 取者。文云。分物人應問。誰取某甲分。若有取 T2248_.62.0716a09: 者。乃至應問。彼囑者若二人。先是同意常相 T2248_.62.0716a10: 爲取者應與。引此文意。謂上座夏有勞。來取
T2248_.62.0716a13: 與者。謂是同活等人不忍。自來令人來取自 T2248_.62.0716a14: 己衣分也。非謂將輕物依次分也。或可先在 T2248_.62.0716a15: 界内合得衣分。爲移向餘處。遣取亦應得也。 T2248_.62.0716a16: 上言諸部結犯不云得成者。謂但遣使取分不
T2248_.62.0716a24: 比丘見問言。是何物。答亡比丘物。比丘知已 T2248_.62.0716a25: 爲先見者。即引之出界。不使界内人知。至蘭 T2248_.62.0716a26: 若處或道中。如法集僧分之得成也。由當界 T2248_.62.0716a27: 内不知。又往蘭若處如法同集故成也。分時 T2248_.62.0716a28: 同法故者。立謂。向彼處當界依法集僧分之 T2248_.62.0716a29: 故得成也 分時同法故
T2248_.62.0716b03: 釋如何哉 答。今記意如彼抄批不得意歟。 T2248_.62.0716b04: 謂比丘在俗舍亡。其衣物俗人送彼本寺。覓 T2248_.62.0716b05: 僧僧不見故。又以物出彼界時。道中比丘先
T2248_.62.0716b08: 分之也。是以簡正記云。次問答中謂比丘在 T2248_.62.0716b09: 白衣舍亡。有物無來攝。俗人遂將人僧。界内 T2248_.62.0716b10: 覓僧付與。既不見僧。却將歸舍。此物雖曾入 T2248_.62.0716b11: 界。僧且來至後分時。猶得同五衆先來之判
T2248_.62.0716b14: 不知故。亦持出界。彼置衣物他界。先見者歸
T2248_.62.0716b17: T2248_.62.0716b18:
T2248_.62.0716b24: 二種之病 既水治湯病。何不云藥哉 T2248_.62.0716b25: 答。今且付受淨物標四藥故。大開量不攝之 T2248_.62.0716b26: 歟
T2248_.62.0716c09: 答。殼米等是雖時食攝。説淨彼意樂全非爲 T2248_.62.0716c10: 日別食物。只爲財寶畜之故。不開藥食説淨 T2248_.62.0716c11: 也。私云。問。七日藥説淨亦非爲服食。只爲 T2248_.62.0716c12: 畜。如何。答。同鈔畜寶戒中云。故文中諸比丘 T2248_.62.0716c13: 得道路糧開受。淨人賞擧セシムヘシ。後具有説淨方
T2248_.62.0716c18: 事。同衣物對比丘據作法爲言 問。説淨七 T2248_.62.0716c19: 日藥得後食否 答。過日限有生罪過。故不 T2248_.62.0716c20: 得食之。礪疏第四云。説淨竟藥得服用不。簽。 T2248_.62.0716c21: 不得服用。問。若但不得。何用淨爲。答。内外 T2248_.62.0716c22: 不同故。如衣本無著可得言。藥加淨法時。本 T2248_.62.0716c23: 爲服。以有時過不得服故。若有下六恐染故
T2248_.62.0716c27: 鈔。限分無違者。聖教開故。於非時限分雖服
T2248_.62.0717a06: 功能。就其教法受服。開至七。以爲分限。用
T2248_.62.0717a15: 任終
T2248_.62.0717a18: 意如何 答。實如來難。雖然護内宿等與淨 T2248_.62.0717a19: 生相者。事相各別也。故分爲二科也
T2248_.62.0717a24: 名配當時藥中正不正哉 答。於梵語有多 T2248_.62.0717a25: 含義故。蒲闍尼含時藥正食二義。佉闍尼含 T2248_.62.0717a26: 非時藥不正食二義。故兩處釋出一邊一邊 T2248_.62.0717a27: 翻名也。爾者何無相違歟
T2248_.62.0717b03: 者。則是足正準此以求例矣。又用餻餅相同
T2248_.62.0717b06: 下準決。粥分稠薄。文出善見。此同稠粥。義歸 T2248_.62.0717b07: 正收。次科初示非。餻餅即粉麺餅即粉麺餅
T2248_.62.0717b11: 正細未所收哉。一義云。米粉之餻糜以粉作 T2248_.62.0717b12: 之。故餻糜共不正所攝也。此義同戒疏次科 T2248_.62.0717b13: 意歟 問。此義意餻糜二物一向細末體。何 T2248_.62.0717b14: 事新云細末所收哉 答。五種不正食中細
T2248_.62.0717b23: 食。葉不中敢。蕪菁根乃細於温菘。而葉似菘。 T2248_.62.0717b24: 好食。又云。北人名蔓菁。根葉及子乃是菘類。 T2248_.62.0717b25: 與蘆菔全別故。郭云。蘆菔蕪タクヒナリ菁屬。薺苨
T2248_.62.0717b28: 又云ト北人名ケテ蔓菁ヲ齊苨ト也。但記云薺苨 T2248_.62.0717b29: 某菜也。釋針注也。爾者不可互蔓菁事歟。注 T2248_.62.0717c01: 井星等皆反字也 蕪菁 温菘
T2248_.62.0717c13: 來有此不審。雖然四生中化生同是實類有 T2248_.62.0717c14: 情也。佛菩薩化現是非情類。假令如羅漢等。 T2248_.62.0717c15: 則結手巾忽擲出之成小兒形。斯之類也
T2248_.62.0717c23: 心禽畜交合精血所成 腥臊穢物自内於 T2248_.62.0717c24: 口 易其血氣。衆生聞之以染味ニ著ヲ故
T2248_.62.0718a01: 如婬一女人遍縁諸色境。如盜一家財貪心 T2248_.62.0718a02: 遍法界。食一衆生身盡縁含識命如向列」 T2248_.62.0718a03: 記。以同沽佛戒意所通謂能施人意也。 T2248_.62.0718a04: 雖爲一衆而制之。志施有戒人故也。不見不 T2248_.62.0718a05: 聞不疑爲我故殺者 爲行解ト 殺戮シテ
T2248_.62.0718a09: 不沽甞蚤虱蚊虻咂齧斯之學大豈非大 T2248_.62.0718a10: 乎
T2248_.62.0718a13: 肉血煎煮罪人。今此輩亦爾抄批云。謂牛頭 T2248_.62.0718a14: 阿傍即獄卒是也。以常在地獄煮炙罪人。今 T2248_.62.0718a15: 比丘自煮何異彼也。又解。其惡業既多死作 T2248_.62.0718a16: 閻羅獄卒故曰也。以其生則爲佛之賊。死則
T2248_.62.0718a21: 前與食等
T2248_.62.0718a27: 得肉 唯自死者ナルヘシ
T2248_.62.0718b04: 批云。案祇云。比丘若病時。醫言。若服決差不 T2248_.62.0718b05: 服更無方法者開。服已應七日行隨愼法。住 T2248_.62.0718b06: 一小邊房。不得臥僧床蓐。不得上僧大小行 T2248_.62.0718b07: 處。不得入僧濕室講堂食屋。不得受僧次差 T2248_.62.0718b08: 會。不得入僧中食。不得入禪房中及説法布 T2248_.62.0718b09: 薩僧中。一切僧集處不得往。不應遶塔。若 T2248_.62.0718b10: 塔在露地者。得在下風。遙禮過七日已。至八 T2248_.62.0718b11: 日澡浴院衣。勳已得入衆中。不病噉者吉羅
T2248_.62.0718b21: 身有患故。俗護色身尚然。豈現出家之人法 T2248_.62.0718b22: 身惠命。不可護以食肉之比丘情懷。足可見
T2248_.62.0718b27: 齊。不飮沽來之酒。不食市得之脯。爲僧嗜 T2248_.62.0718b28: 此希貪口腹 爲意旨 令昏醉悶
T2248_.62.0718c04: 中加苦澁毒味。終不肯附口。二途即氣味具
T2248_.62.0718c09: 時漿。若比丘有病。醫言與食便活不與食便 T2248_.62.0718c10: 死者。應淨洗器七遍濤穀緻嚢繋已器中煮令
T2248_.62.0718c13: 也。有云。豆麥等吐下病比丘可用之。不同餘 T2248_.62.0718c14: 非漿也。事鈔非時食戒中云。律不犯者○有 T2248_.62.0718c15: 病者服吐下藥。日時欲過。煮麥令皮不破。漉
T2248_.62.0718c20: 故出之也。是以戒疏三下云。僧祇中一切豆
T2248_.62.0718c27: 芭蕉 九罽伽提 十却頗羅 十一波籠渠 T2248_.62.0718c28: 十二甘蔗 十三呵利陀 十四吐波利
T2248_.62.0719a06: 中後爲漿。中前必可記識也。若不爾者。過午 T2248_.62.0719a07: 失受。又變造轉味失受也
T2248_.62.0719a13: ○一切木果得作非時漿。惟除十七種穀。一 T2248_.62.0719a14: 切諸業惟除菜。一切諸花惟除摩頭花汁。一 T2248_.62.0719a15: 切草中惟除羅多樹草椰子草波羅奈子甜瓠 T2248_.62.0719a16: 子アマヒサコ 冬苽モウリ 甜苽マウリ 此六種草不得非
T2248_.62.0719a28: 可木果。而今鈔木果不在簡除。草果簡除出
T2248_.62.0719b05: 食不可盡。殘者不知何用。佛言。聽捺破汁。至 T2248_.62.0719b06: 初衣得飮。若不至初夜。汁味有異成。苦酢者
T2248_.62.0719b09: 雖其時分。酒兩成故。不得飮也
T2248_.62.0719b12: 傍有酒味也。下轉變門云。如蒲萄漿○若變
T2248_.62.0719b17: 令飮之見。轉味失受之事未分明歟。又義云。 T2248_.62.0719b18: 簡正記云。變成苦酒不得飮者。謂無記識。其 T2248_.62.0719b19: 體既變失本受法○今上既變失。若服便飮
T2248_.62.0719c09: 也。又云即同酒判。雖本是果汁。今醉人故。同 T2248_.62.0719c10: 酒得吉云事何苦哉。今鈔飮酒戒中云。四分 T2248_.62.0719c11: 中。但使是酒乃草木作者無酒色香味。若 T2248_.62.0719c12: 非酒而有色香味。並不可飮○一切隨。若甜 T2248_.62.0719c13: 醋酒食麹糟一切吉羅同記云。初明是酒不 T2248_.62.0719c14: 論色香味草木作者。律云梨汁酒○蒲蔔酒 T2248_.62.0719c15: 等。若非下。明非酒具三同酒。必不具者如下。 T2248_.62.0719c16: 甜酢但犯吉羅○若甜下。明結輕。律作甜味
T2248_.62.0719c19: 汁作漿。若不醉人。應非時飮業疏四上天 T2248_.62.0719c20: 云。二受漿中○若不醉人。聽非時飮。故知醉 T2248_.62.0719c21: 者即時藥也。今有用草木合釀爲酒。具色香 T2248_.62.0719c22: 味如酒不異但不醉者佛令屏飮之。非酒色香 T2248_.62.0719c23: 味若飮醉者。如法治同記云。初定藥體。今 T2248_.62.0719c24: 下指時事。色香味三具面不醉開飮。非具醉犯
T2248_.62.0720a10: 薄稀物也
T2248_.62.0720a15: 熟蘇。此諸藥清淨。無時食氣。一時頓受七日
T2248_.62.0720a18: 引本宗他部文證成之也。抄批云。今鈔文先 T2248_.62.0720a19: 引祇後引四分者。已疑故爾。古人有言。脂是 T2248_.62.0720a20: 時藥。以脂從肉生故也。今故示僧祇文列脂
T2248_.62.0720a26: 大病。以何藥可治之哉 答。可尋之也
T2248_.62.0720b03: 非時食。我見作石蜜時。搗米著中。彼即生疑 T2248_.62.0720b04: 白佛。佛集諸比丘。問阿那律。汝見作石蜜時 T2248_.62.0720b05: 搗米著中。彼何故爾。答云。作法應爾。佛言。
T2248_.62.0720b11: 施石蜜。六群比丘遊行到此處。但噉石蜜不 T2248_.62.0720b12: 飮水。居士言。何不飮水獨噉石蜜。六群報言。 T2248_.62.0720b13: 我嗜石蜜。不喜飮水。居士譏慊之。諸比丘聞 T2248_.62.0720b14: 白佛。佛言。從今五時聽噉石蜜。其五是何。一 T2248_.62.0720b15: 遠行來。二若病。三若食少。四若不得食。五若 T2248_.62.0720b16: 施水處。是五時聽噉石蜜。從今若不飮水。不 T2248_.62.0720b17: 聽噉石蜜。若噉得吉羅第五人必水蜜同 T2248_.62.0720b18: 時用之時可開之也
T2248_.62.0720b25: 餘人歟。如何 答
T2248_.62.0720b28: 得酪。從酪得酥得醍醐○注中生熟二蘇○
T2248_.62.0720c06: 又有惡觸不受之罪。如何又加法哉 答。當
T2248_.62.0720c11: 受之。即加法也。受知轉味。失受後不觸之歟。 T2248_.62.0720c12: 下記釋云。四中注釋展轉之義。油蜜不轉。 T2248_.62.0720c13: 經煮不失。是以文中。唯簡二酥。得自煮者。以 T2248_.62.0720c14: 生酥先熟非變生故。二煮即上自他據本生 T2248_.62.0720c15: 酥限滿有觸。味轉失受事同新物。再受而捉
T2248_.62.0720c19: 受異藥事。尤所許之也。彼古師不許之。故注
T2248_.62.0720c22: 得。異者應成○僧祇中生熟二酥展轉加法
T2248_.62.0720c25: 蜜也。異應成者。如先蜜後酥等○初受生酥。
T2248_.62.0720c29: 時得酪耳。食既不盡。故須時中加記識。擬變 T2248_.62.0721a01: 爲蘇。得七日服。若中前不加記識。過中雖變
T2248_.62.0721a06: 成。可受持故。云淨物生也
T2248_.62.0721a10: 加受及不説淨。亦名不淨。故知記識後得淨
T2248_.62.0721a15: 午失受。二轉變失受也。事鈔不受食戒中云。 T2248_.62.0721a16: 五轉變如麻出油。漿變成酒。酒變成醋。生變 T2248_.62.0721a17: 成熟。並失本受。若爾僧祇中何故轉變不失。 T2248_.62.0721a18: 答。此謂時中加記識故。後得無過。若時中不
T2248_.62.0721a22: 中彰果。還是乞食時多得麻。食不盡。加記後
T2248_.62.0721a29: 其時食氣蘇生セハ。記加法セント之也
T2248_.62.0721b04: 僧祇意。云過時是名不淨。但藥體不淨犯捨 T2248_.62.0721b05: 不見。如何 答。一向不作法。雖過七日可無 T2248_.62.0721b06: 過。此既加記識法。是當作法故。過七日犯 T2248_.62.0721b07: 捨也。是以記云此明記識即入法限也。此即 T2248_.62.0721b08: 善見論也。上僧祇意也。律論不同不始今事 T2248_.62.0721b09: 歟
T2248_.62.0721b14: 同也 問。三藥記識必可中前耶 答。必中 T2248_.62.0721b15: 前也。處處解釋皆中前記識故。實准簡正記 T2248_.62.0721b16: 解釋。含時食故。不成手受。手受既不成故。記 T2248_.62.0721b17: 識又不成也。此道理亦三藥皆具之故。三藥 T2248_.62.0721b18: 記識云中前義。尤有其謂者歟 問。三藥加 T2248_.62.0721b19: 法可通中前後耶 答。可通前後也。若爾者。 T2248_.62.0721b20: 伽論作法不成之文。今記云受持記識。如何 T2248_.62.0721b21: 可得意哉 答。此依藥體非法故。判不成也。
T2248_.62.0721b24: 種漿五種脂亦如是。乳油肉等亦如是若爾 T2248_.62.0721b25: 者。何故五分律第二十二云。有諸比丘得風 T2248_.62.0721b26: 病。應服牛驢駱鱣脂。諸比丘爲乞不得。而得 T2248_.62.0721b27: 四種肥肉。以是白佛。佛言。應使淨人煮接取
T2248_.62.0721c04: 間雖轉變。不失受。不出時食。而至中後手受 T2248_.62.0721c05: 失後加法。故不成加法。仍不得爲七日藥經 T2248_.62.0721c06: 宿服也。若於中後且得脂等體。即手受口受 T2248_.62.0721c07: 依何不成乎。如是致斷簡。更以無相違者歟。 T2248_.62.0721c08: 然蜜味美重ニシテ凡聖ノ常言ニ 兼得必強力劫カスメ T2248_.62.0721c09: 掠ウハウ辨之 傷慈
T2248_.62.0721c15: 大師○昏庸何足算 並以惻隱之記囚 犢 T2248_.62.0721c16: 捋乳ヲ劫蜂賊 蜜比之屠獵萬計倍之
T2248_.62.0721c20: 蜜。來取佛鉢。諸比丘遮不與取鉢。佛言。莫 T2248_.62.0721c21: 遮此。無惡意。彼將至樹滿盛一鉢蜜來奉佛。 T2248_.62.0721c22: 佛知未淨不受。獼玃不能佛意。將謂有虫。乃 T2248_.62.0721c23: 看四邊見有流。蜜及將往水邊洗之。水讃入 T2248_.62.0721c24: 鉢。即成淨故將來奉佛。佛乃受之。乃至死後
T2248_.62.0721c27: 蜂子畏之遂樹與去故。二解云。冬月蜂子有
T2248_.62.0722a01: 故。曰無蜂熟蜜爰知此時無主故無過也。 T2248_.62.0722a02: 若蜂他行時取之。豈無過哉 呵子 得作 T2248_.62.0722a03: 一時加
T2248_.62.0722a06: 正記云。謂根有時食分。莖無。莖有時食分。根 T2248_.62.0722a07: 無。或倶是盡形倶是時藥。世物既多。不可名
T2248_.62.0722a11: 發道一期。七日藥藥味重故。隨病分限七日。 T2248_.62.0722a12: 非時藥藥體即轉變不至七日。故云非時藥。 T2248_.62.0722a13: 又義云。七日藥者。此藥服始至七日必病差。 T2248_.62.0722a14: 此藥力七日。故云七日藥也。若七日間不差。
T2248_.62.0722a22: 判。限内差等。雖先加法無故。而食隨得吉羅
T2248_.62.0722b07: 猶以釋當食。然而者新故二病相並時用哉。 T2248_.62.0722b08: 但此彼了論意歟。當部意。必無主病有客病
T2248_.62.0722b11: 空服云服之事也
T2248_.62.0722b14: 未明酸味。今引明之。以苦酒味酸人不貪愛
T2248_.62.0722b17: 也 問。付此義。若是米酢。設雖無酒氣。豈得 T2248_.62.0722b18: 非時飮哉 答。既類母論釋之。彼母論果汁 T2248_.62.0722b19: 變成苦酒。此亦可爾。故得非時飮也。縱雖有 T2248_.62.0722b20: 果汁。有酒氣者時漿也。故云據是時漿由無
T2248_.62.0722b23: 酒氣無糟清淨得飮。問。諸根枝汁藥汁葉汁 T2248_.62.0722b24: 花汁果等比丘何時可飮。答曰。隨離酒勢分
T2248_.62.0722b27: 彼第十終云。問。米苦酒澄清無貳。非時得飢
T2248_.62.0722c01: 非時服之哉。故知私所存義。此苦酒者。非普 T2248_.62.0722c02: 通醋。若醋何必名苦酒哉。其上酸而無酒氣 T2248_.62.0722c03: 及酒色香味無糟。而不醉人。非時服之無苦 T2248_.62.0722c04: 歟
T2248_.62.0722c09: 盡形藥。此科明之也。又義云。而在此明者。於 T2248_.62.0722c10: 盡形藥中談非時漿。故云爾也。此記意不依 T2248_.62.0722c11: 用簡正記釋故如是釋也。同此宗者。此未有 T2248_.62.0722c12: 不同者則不引故
T2248_.62.0722c15: 汁乾地黄茯苓。此等皆盡形藥。而無病服之 T2248_.62.0722c16: 也。就中杏子生盡形熟時等也。今既云湯。定 T2248_.62.0722c17: 是時藥。豈非時服之。其非可知矣。抄批云。杏 T2248_.62.0722c18: 子湯者。濟云。生則盡形藥。熟者是時藥。故不 T2248_.62.0722c19: 許服。熟一者也。亮云。藥法之中現言杏子。人 T2248_.62.0722c20: 聽受作習形藥也。然南山解云。此謂生者。熟
T2248_.62.0722c27: 若不如是斷簡者。定賓律師難破尤難救者 T2248_.62.0722c28: 也。所以爾者。飾宗記第五末云。又南山執挌 T2248_.62.0722c29: 口者方名藥。茯苓地黄並不聽服。此違聖 T2248_.62.0723a01: 意。處處教文勸行中道。但遮譏過。有益咸開。 T2248_.62.0723a02: 伏苓地黄世咸共了。若遮服貪。病苦難除。身
T2248_.62.0723a05: 煎署預渇 如靡粥 即因觀果 呑熱鐵 T2248_.62.0723a06: 丸 取適
T2248_.62.0723a13: 鈔。一切苦澁物非食者 澁物非食者。澁味 T2248_.62.0723a14: 苦味所攝也
T2248_.62.0723a21: 時者。寅卯等時乃是。此方曆數不可對之。但 T2248_.62.0723a22: 約一日分爲五分。以對五更。約至七時如平 T2248_.62.0723a23: 旦至二更。夜共七時。日高時受至三更。日中 T2248_.62.0723a24: 時受至四更。日斜時受至五更。日落時受至
T2248_.62.0723a28: 謂之五更。名夜五時日五時者。寅辰午未申 T2248_.62.0723a29: 也。從下以日中過却四時。夜但得盡。一更服 T2248_.62.0723b01: 至二更。須輪轉。即辰時受盡二更。乃至申盡
T2248_.62.0723b10: 時間法不失也。故今鈔至二更過則不得服 T2248_.62.0723b11: 者。至二更即過也。故記云。至二更受不即謝。
T2248_.62.0723b16: 從平旦至二更。唯得一更盡服。過則不得服
T2248_.62.0723b19: 過七分則失受也。如從平旦受至二更爲更
T2248_.62.0723b25: 戒疏行宗記分明七時見故。但今記云交至 T2248_.62.0723b26: 二更受法即謝。至二更法不謝。過二更法謝 T2248_.62.0723b27: 可得意也。鈔既云至二更過則不得服。故諸 T2248_.62.0723b28: 師釋中六時名言都以無之故。加之明了論 T2248_.62.0723b29: 疏分明判七時也。是以首疏云。了疏云。平旦 T2248_.62.0723c01: 受至二更。過此時不得飮。如是輪轉四更受
T2248_.62.0723c07: 明相。既今鈔云乃至五更。行宗記云。日落時
T2248_.62.0723c12: 夜分可至次日第一時法失。又共七時也。而 T2248_.62.0723c13: 但云盡夜分。至次日第一時略不言之也。又 T2248_.62.0723c14: 入夜分之後。受漿事略又不言之。只晝分五 T2248_.62.0723c15: 時之間受漿事言之。若入夜也。受漿如首疏
T2248_.62.0723c18: 則不得飮。若於日第二分受至三更爲更量。 T2248_.62.0723c19: 此是經七更。如是漸去輪轉論之。日夜十分 T2248_.62.0723c20: 中。恒從一分至七分爲量。私云。計其道理。 T2248_.62.0723c21: 不得逾。經明不合不失受。或可部別。何 T2248_.62.0723c22: 妨得逾。濟云。得越明相也 漬飯爲漿
T2248_.62.0723c27: 之歟 答。如今釋。分明非盡形藥聞。爾者七 T2248_.62.0723c28: 日藥勿論事歟。但隨受隨飮事聊可有義歟」
T2248_.62.0724a05: 有人可受之。水已成本云。除水及楊枝故。水 T2248_.62.0724a06: 必不用受歟
T2248_.62.0724a16: タ子ノ如ナルヘシ。經等中物微細喩也
T2248_.62.0724a19: 時初生有腦形。似烏之頭。其味皆辛。屬盡形 T2248_.62.0724a20: 藥浸豆麥等
T2248_.62.0724b04: 膏石英煎等。鐘乳黄耆白求皆可令蒙丸散 T2248_.62.0724b05: 等言也。膏者。有抄云。膏煎猶堅物也 問。非 T2248_.62.0724b06: 時漿以餘藥相和義可有之哉 答
T2248_.62.0724b17: 内煮等罪故。正者以食爲縁。旁以羯磨爲縁 T2248_.62.0724b18: 也。所詮食與羯磨此二種共可爲縁也
T2248_.62.0724b26: 結正作法界。餘三自然界也。故一往云白二 T2248_.62.0724b27: 淨是作法也。今付結作淨地作法分別之故。 T2248_.62.0724b28: 處分淨雖別人。尚致結淨地之作法故。云作 T2248_.62.0724b29: 法局後二。爾者何無相違歟。前約籬障二合 T2248_.62.0724c01: 以明三相
T2248_.62.0724c04: 答。一義云。厨舍四壁即爲院故。云厨舍孤 T2248_.62.0724c05: 立。是以抄批云。注云厨舍孤立有院内同之 T2248_.62.0724c06: 者。謂雖是孤舍。以四面三面有壁即攝食。只
T2248_.62.0724c09: 伽藍院樣院也。是以簡正記云。注文厨舍孤 T2248_.62.0724c10: 立有院同之者。謂伽藍院相雖不周。而厨屋 T2248_.62.0724c11: 四面院相周匝。比丘在此厨内與食同宿。亦 T2248_.62.0724c12: 同有過問。此兩義中今記釋順何哉 答。 T2248_.62.0724c13: 同後義簡正記等意歟。爾者以後義可爲勝 T2248_.62.0724c14: 歟。會正云。孤立孤然建立也。同之者同上攝
T2248_.62.0724c22: 一面墻一邊籬兩邊柵等。但使四相圓合。即
T2248_.62.0724c28: 爲施主。陀那是施。鉢底是主。亦有釋云。檀越 T2248_.62.0724c29: 者。謂由行檀越度貧乏者義釋也要眞非 T2248_.62.0725a01: 假。今多託自誑自負。非法有罪 道寺是 T2248_.62.0725a02: 俗有 據所他有食具是他 望俗推繩 T2248_.62.0725a03: 何得仍舊爲檀越淨
T2248_.62.0725a06: 且令比丘營運。得稻上於場上。比丘共宿恐。 T2248_.62.0725a07: 犯生疑白佛。佛言。若未分應上。以未全屬僧 T2248_.62.0725a08: 是施主物故不犯。分竟不應上者。謂既分判。
T2248_.62.0725a11: 諸比丘守不肯取。以上場不淨故。佛言。未 T2248_.62.0725a12: 分應上。若分不應故取。若取得吉羅。諸比丘 T2248_.62.0725a13: 見瓶沙王死謂言。犯同宿等。佛言。不犯。闍 T2248_.62.0725a14: 王替處不犯。私云。言上場者。謂治五之場 T2248_.62.0725a15: 也。謂王捨田與僧作粥。王與僧共營得稻米。 T2248_.62.0725a16: 分收在上。比丘場上。守式共宿。疑成内宿。佛
T2248_.62.0725a23: 妄言即自誑自負。上且擧稱米爲言。准此
T2248_.62.0725b04: 過初夜爲舊經處未過爲新經處。四分約明 T2248_.62.0725b05: 相論新舊也 問。處分淨何必自白二等制
T2248_.62.0725b09: 引來僧祇大急不依。何假録安鈔内 答。有 T2248_.62.0725b10: 兩説。初依諸記中解爲簡異持衣。彼律初 T2248_.62.0725b11: 夜成護爲優。處分淨過初夜爲急。一等初夜 T2248_.62.0725b12: 衣食後急。兩縁不同雖不依行。要須引示以 T2248_.62.0725b13: 依。蜀川解云。鈔引祇文。有取捨意。若初夜 T2248_.62.0725b14: 結犯。分齊即不依行。彼有以繩量度分齊。爾
T2248_.62.0725b19: 哉 答。不爾歟。無釋文故也 問。如白二淨 T2248_.62.0725b20: 可解而結哉。此釋文不分明故。必不可然歟 T2248_.62.0725b21: 問。此處分淨可通自然作法歟 答。通也。 T2248_.62.0725b22: 凡業疏處分白二相對明。有多分別也。彼云。
T2248_.62.0725b25: 不得經宿。羯磨衆法隨事遠近○三一多異。 T2248_.62.0725b26: 處分隨時少多。羯磨唯四人已上。四道俗異。 T2248_.62.0725b27: 處分通七衆。羯磨局於僧。五約處異。處分通 T2248_.62.0725b28: 諸界。羯磨爲大界。六解法異。處分口法解。羯
T2248_.62.0725c12: 周淨。久住故非處分。未不結白二。爾者久住 T2248_.62.0725c13: 比丘如何逃宿煮過哉 答。久近爲顯白二 T2248_.62.0725c14: 結之由也。縱雖有宿煮過。爲免此過白二結 T2248_.62.0725c15: 之得意。可有何失哉。白二結必不依有宿煮 T2248_.62.0725c16: 過故。彼不可懸目也。業疏云。由住來經久不
T2248_.62.0725c23: 不周匝可無過。上既云僧伽藍院相周匝故。 T2248_.62.0725c24: 今毘尼母意云有院相大界事歟。而抄批出 T2248_.62.0725c25: 多義中。礪義非如今歟。即彼抄批云。礪云。 T2248_.62.0725c26: 昔解。大界有宿。伽藍中無。以界久居生外譏 T2248_.62.0725c27: 故。是以文言。不得界内煮。又不聽界内置食。 T2248_.62.0725c28: 送外後開結淨。故知界有二内。若爾何故律 T2248_.62.0725c29: 文僧伽藍内結作淨地。又言。邊房靜室結作 T2248_.62.0726a01: 淨厨 答。此謂界上僧伽藍故。又一師解。藍 T2248_.62.0726a02: 有宿。大界中無。以藍有蔽障故。如祇。始時院 T2248_.62.0726a03: 内作食厨。汁蕩器。惡水流出致外譏嫌。故 T2248_.62.0726a04: 知藍中有宿等。又此文言藍内結淨故。若爾 T2248_.62.0726a05: 所以復言不聽界内宿等者 答。此是僧伽 T2248_.62.0726a06: 藍界也。今礪師並不同此二解。謂以偏執故 T2248_.62.0726a07: 雙是兩釋。以倶有二過。所以爾者。界是久 T2248_.62.0726a08: 居。藍有弊障故。學藍並有二内。互有尚爾。何 T2248_.62.0726a09: 況倶者引證可學界。知者謂。今欲引證。亦同 T2248_.62.0726a10: 前兩師。引律之證。不得界内宿界内煮及伽
T2248_.62.0726a17: 羯磨。一房○中庭或通結坊内作淨地
T2248_.62.0726a20: 伽藍。云聚落僧坊等即其例也 問。其別結 T2248_.62.0726a21: 淨地詞句樣如何 答。簡正記云。且初一房 T2248_.62.0726a22: 白二法者。文云。大徳僧聽。今以某房作安淨 T2248_.62.0726a23: 食處。若僧時到。僧忍聽白如是。次通結者。文 T2248_.62.0726a24: 云。大徳僧聽。此住處共住共布薩共得施僧。
T2248_.62.0726a28: 地。以是白佛。佛言。聽。有諸比丘欲羯磨中庭 T2248_.62.0726a29: 作淨地。以是白佛。佛言。聽。有諸比丘欲羯磨 T2248_.62.0726b01: 房一角或半房作淨地。以是白佛。佛言。聽。 T2248_.62.0726b02: 有諸比丘。机架作淨處安食。以是白佛。佛言。 T2248_.62.0726b03: 不聽。要應依地。犯者突吉羅。有比丘欲羯磨 T2248_.62.0726b04: 重屋上層作淨處。以是白佛。佛言。不聽。犯者 T2248_.62.0726b05: 突吉羅。有諸比丘欲羯磨。重屋下及通結作 T2248_.62.0726b06: 淨處。以是白佛。佛言。聽○有諸比丘欲羯磨 T2248_.62.0726b07: 通増坊内作淨地。以是白佛。佛言。應白二羯
T2248_.62.0726b11: 之處也。遍界中菓菜無過者。以總是淨地故。 T2248_.62.0726b12: 明出。在舍下者比丘。即須在本住房舍之下。 T2248_.62.0726b13: 莫出向他淨地中以通坊結成牒。除之外總 T2248_.62.0726b14: 是淨地。必一處有人。餘皆通犯。故須在舍下
T2248_.62.0726b25: 四句作之。尤順本文。何斥之祖師四句白令 T2248_.62.0726b26: 作五句白哉。 加之四分別結淨地白既四句 T2248_.62.0726b27: 也。準之四句白彌宜也。何云五句楷式哉 T2248_.62.0726b28: 答。四分自餘結界羯磨白羯磨倶五句也。今 T2248_.62.0726b29: 例準之云五句也。彼五分文不了也。次四分 T2248_.62.0726c01: 別結淨地白四句。此譯者漏誦歟。或竺念遺
T2248_.62.0726c04: 可不鏡乎同記云。以推翻傳過。覺明即佛 T2248_.62.0726c05: 陀耶舍。誦本西來此方。竺佛念對翻筆受。諸 T2248_.62.0726c06: 結界法白並五句獨此缺也。故有虧緒。謂失
T2248_.62.0726c09: 四分別結有前縁唱相故。準諸結可有五句
T2248_.62.0726c12: 分通結淨地無前縁唱相故。彼律出四句。尤 T2248_.62.0726c13: 有其謂。祖師例準還不審也。如何 答
T2248_.62.0726c16: 羯磨倶四句也。祖師準餘羯磨又出五句也。
T2248_.62.0726c20: 故。引他部用成。行事加法文中。若准五分。白 T2248_.62.0726c21: 與羯磨例皆四句。今並加之以成一體。序文 T2248_.62.0726c22: 所謂見行羯磨。攬爲此宗。一見者義見此也
T2248_.62.0726c26: 何云縁何可云本哉 答
T2248_.62.0726c29: 故第四句亦縁本雙牒哉 答。實如來難。律 T2248_.62.0727a01: 文ナラハ譯者謬可得意。今記家義立也。實難思。 T2248_.62.0727a02: 能能可尋也
T2248_.62.0727a05: 今結作淨地。除某處。若僧時到。僧忍聽。白
T2248_.62.0727a08: 記。今人堅欲削之斥當時亂行也。一公 T2248_.62.0727a09: 違鈔文
T2248_.62.0727a14: 記。差彼愚僻卒難示喩脱臨秉御定判不成
T2248_.62.0727a17: 上人。雖成有唱相義。而兩祖處處釋可有唱 T2248_.62.0727a18: 相不見之。若唱相。別結豈不異哉。此事別可 T2248_.62.0727a19: 尋之
T2248_.62.0727a22: 通隔別覆不。佛言。得。復問。得通覆通隔不。 T2248_.62.0727a23: 佛言。得。復問。得別隔別覆不。佛言。得。復問。 T2248_.62.0727a24: 得一邊二邊三邊一切盡得不。佛言。得隔道 T2248_.62.0727a25: 得不。佛言。得○隔道者。道兩邊淨中間不淨
T2248_.62.0727a28: 別覆一處爲淨地亦得。下二例知。一邊下隨 T2248_.62.0727a29: 其一寺一房。或將一邊作淨地。或將二三邊。
T2248_.62.0727b03: 戸也。通隔別覆者。謂如衆多屋。各無別壁通 T2248_.62.0727b04: 用四周大隔。通覆通隔者。如一大堂四周壁。 T2248_.62.0727b05: 別覆別隔者。如別列屋也。可知。一邊二邊三 T2248_.62.0727b06: 邊者。謂隨其一堂内取一角三角任得也。隔 T2248_.62.0727b07: 道兩邊者。謂如一屋内取兩邊。作中間開行
T2248_.62.0727b10: 雖無別別隔。纔堅標相可結之也
T2248_.62.0727b13: 有問云。如結三處五處淨地。同一番白二法 T2248_.62.0727b14: 被云得不。搜玄云。須別別而結一番白二只 T2248_.62.0727b15: 被一處。處既各別。法亦別。法亦別故。若依天 T2248_.62.0727b16: 台所禀。亦許得或處雖有別。一一牒名入法 T2248_.62.0727b17: 秉法竟時。隨其多少皆有法起。擧別由如一 T2248_.62.0727b18: 番白四被三人受戒。三人雖別。一一牒名顯 T2248_.62.0727b19: 法竟時。皆納法體。若言不得者。如結十處作
T2248_.62.0727b23: 齊故。抄批所存聊不同歟。即彼記云。礪問。 T2248_.62.0727b24: 有多淨地。得合秉一法結多淨不。答。一一而 T2248_.62.0727b25: 結。以其各處別故。不同懺罪。因業雖多。對 T2248_.62.0727b26: 一行者故。總牒而悔。及持俗使命故。隨能多
T2248_.62.0727b29: 何不許之。故祖師許之歟
T2248_.62.0727c06: 何以知之。故文云。僧今於此四方相門也。結 T2248_.62.0727c07: 淨地文云。僧今結某處也。所以然者。僧界衣 T2248_.62.0727c08: 界攝入同法同處。食界不爾。攝食障僧。若人 T2248_.62.0727c09: 食同處加法也。時相中不便故。遙唱結○若 T2248_.62.0727c10: 依古師釋。亦得在中結判成。便引五分遍藍
T2248_.62.0727c15: 攝食障僧。恐相染汚。又云。以僧望僧。非攝非 T2248_.62.0727c16: 障。謂僧住望淨地也。作衆法時。同須赴集。
T2248_.62.0727c19: 異。今此取證各攝分齊。文爲兩段。前段初二 T2248_.62.0727c20: 句引古。謂下今釋。謂以淨地望大界。則各攝 T2248_.62.0727c21: 不通也。又下第二段初二句引古。謂下今釋。
T2248_.62.0727c24: 彼以大界望淨地釋。故但入門雖替。落居一 T2248_.62.0727c25: 也。約能居僧所居處。依邊邊各釋之故。首疏 T2248_.62.0727c26: 第十六云。故律師云。以食望僧。是攝是障。以 T2248_.62.0727c27: 僧望僧。非攝非障。是攝攝食。是障障僧令不 T2248_.62.0727c28: 入淨厨。衆僧在堂上作法。淨地有僧故。云以 T2248_.62.0727c29: 僧望僧。非攝者。雖在淨地。不能障僧使其不
T2248_.62.0728a09: 言誤歟 問。今不牒人名。何不牒此住處言 T2248_.62.0728a10: 可得意哉 答。簡正記引業疏文云。業疏問 T2248_.62.0728a11: 云。淨地亦假。僧戒文中何不稱此住處 答。 T2248_.62.0728a12: 僧衣兩攝莫不用攝人衣同處。若論淨地之 T2248_.62.0728a13: 結攝食障人故不合稱於本住也彼業疏文 T2248_.62.0728a14: 雖云不牒二同事。彼記引替云不稱此住處。 T2248_.62.0728a15: 故知不可置此住處言歟 問。若爾者。縁句 T2248_.62.0728a16: 如何案哉 答。可云大徳僧聽唱淨地處所
T2248_.62.0728a22: 依彼白第二句牒縁可得意哉 答。自元彼 T2248_.62.0728a23: 律文不了故。雖不顯縁句。且五句邊準彼歟。
T2248_.62.0728b02: 幷白羯磨不縁句哉 答。實如來難。今且任 T2248_.62.0728b03: 律文結反結出解計也。實祖師自意。解可五 T2248_.62.0728b04: 句歟。而今詞句ニ結ヲハ出五句ニ解ヲハ出四句ニ。是 T2248_.62.0728b05: 則違反結即成云釋歟
T2248_.62.0728b08: 法○五分有處分淨羯磨淨他物淨。但有三
T2248_.62.0728b12: 答。非謂淨地之内有煮也。凡相對四種淨地 T2248_.62.0728b13: 之時。有前二淨地之處無宿煮起。有後二淨 T2248_.62.0728b14: 地之處。有宿煮過起也其内煮之過實於 T2248_.62.0728b15: 大界内起之也。明後二淨攝處分齊
T2248_.62.0728b29: 即彼記云。立謂。僧村二界若經荒廢二年無 T2248_.62.0728c01: 僧住者。得作處分淨。祇律十二年方得。此部
T2248_.62.0728c05: 或聚落停廢住處亦停廢。或非聚落停非住 T2248_.62.0728c06: 處。是中不受。即名不淨。若停可食物。是名内
T2248_.62.0728c12: 煮約處等可知。次解。淨人難信。若不開看檢 T2248_.62.0728c13: 守。無以濟命。是以開看檢守。無以濟命。是以
T2248_.62.0728c17: 内煮。爲其煮是隨處故。宿是逐人。若大界安
T2248_.62.0728c20: 無人亦犯者。若將食大界内令淨人煮。縱界 T2248_.62.0728c21: 内無一比丘。亦成内煮。以非煮食處故犯也
T2248_.62.0728c25: 與食共宿。即以逐人故。二界無人不犯者。大 T2248_.62.0728c26: 界内有食。無人同宿不犯。淨厨中亦爾。故云
T2248_.62.0729a10: 開無犯也。後若縁無拱手者。謂豐時及非傾
T2248_.62.0729a26: 膩器成自煮也
T2248_.62.0729b02: 不淨却在第三。縁不淨移安第四者何。答。謂 T2248_.62.0729b03: 取前三並不用飜故一時明。若縁不淨由須 T2248_.62.0729b04: 飜穢故。廣解釋移安後也。是以文云。上三句 T2248_.62.0729b05: 並是正經文。遍如鈔等。前列科中據相飜説。
T2248_.62.0729b16: 今準彼部釋犯提歟
T2248_.62.0729b19: 鈔文也。諸部文遍在干今鈔前後諸篇云事 T2248_.62.0729b20: 也。是以簡正記云。並是正經者。即十誦僧祇
T2248_.62.0729b29: 鈔。淨器墮比丘鉢中尋即却者名淨停須臾
T2248_.62.0729c03: 淨歟。所以爾者。簡正記云。停須臾名不淨者。
T2248_.62.0729c06: 此受得食觸。設膩勢相連。可有何苦哉。抑又 T2248_.62.0729c07: 不淨者。有何過故哉 答。設雖手受食。本觸 T2248_.62.0729c08: 之食故。今淨器膩勢相連。被云惡觸也。不淨 T2248_.62.0729c09: 者。指惡觸之過歟。此約本觸明觸之義。如是 T2248_.62.0729c10: 料簡歟。凡此事不審也。可尋之也 若是銅 T2248_.62.0729c11: 器淨洗用 削刨之
T2248_.62.0729c20: 餘直觸染物可得意也
T2248_.62.0729c23: 記家準例釋之也。加之會正記云。準以下將
T2248_.62.0729c26: 者。今觀文勢。上來但明僧家多有食具遇縁 T2248_.62.0729c27: 成觸翻之令淨。然此翻淨義由未盡。又復上 T2248_.62.0729c28: 文雖辨能盛之具。未辨所盛之食。設爾觸染 T2248_.62.0729c29: 亦許翻之。如此兩義未周。更欲引文廣釋。故 T2248_.62.0730a01: 生起云餘有不盡者准以米麺等者。正辨香 T2248_.62.0730a02: 淨也。謂此之米麺鹽有染觸之過。今往尼等
T2248_.62.0730a19: 便止
T2248_.62.0730a23: 鉤。若杖若環若七若角杓銅杓若浴床。佛 T2248_.62.0730a24: 言聽捉者。謂據無食膩者。若有食膩即成相
T2248_.62.0730b02: 居士舍倉庫食厨與白衣無別。因令僧坊外 T2248_.62.0730b03: 作食。既在露地與人。來多食少不足。因復制
T2248_.62.0730b18: 僧犯事。問。汝本精進。何由墮餓鬼中。答○
T2248_.62.0730b22: 適足自勵 明○懺若縁
T2248_.62.0730c04: 潔歟。又云。鉢雖洗之。竟食尚以著僧器故歟。 T2248_.62.0730c05: 此事能能可尋也。簡正記云。初引十誦非觸 T2248_.62.0730c06: 非惡。約不淨器及食過與似觸相。爲與時一
T2248_.62.0730c10: 淨人之時。一心不與之者。以心不斷故。即不 T2248_.62.0730c11: 成後受。而中間淨人觸時。受失還受。取位不 T2248_.62.0730c12: 心斷故。無新得儀。故不成受。觸之成惡觸也。 T2248_.62.0730c13: 抄批云。謂盋下有餘食淨人益食。本心不捨
T2248_.62.0730c16: 淨人執故失前受。比丘猶執故成惡觸也。簡 T2248_.62.0730c17: 正記云。注文準此等者。準此上文一心過與 T2248_.62.0730c18: 即無惡觸之理。即今器下椀底有殘飯食及 T2248_.62.0730c19: 茶湯。若未作次罷之。心更希將來者。即須放 T2248_.62.0730c20: 安床上令淨人將去。若親過與他即名惡觸 T2248_.62.0730c21: 矣此義聊不審也。我手不取時事歟。何尚 T2248_.62.0730c22: 難思。能能可尋也
T2248_.62.0730c26: 白佛。佛言。若無淨人。聽比丘自將御乘自行 T2248_.62.0730c27: 船準此文。飮食之食具事勿論也。而鈔文 T2248_.62.0730c28: 記家無食乘船得意。故云或是等。運載食具 T2248_.62.0730c29: 或釋釋之也
T2248_.62.0731a04: 提惡觸食氣故。上座人名觸。餘人名淨者。以
T2248_.62.0731a21: 厨裏有種種物。 有淨油或麨石藍草 T2248_.62.0731a22: 屑石蜜甘蔗束竹葦束晡束染樹皮。 T2248_.62.0731a23: 淨屋中在一處。比丘語比丘言。汝取七日油。 T2248_.62.0731a24: 比丘誤捉淨油來。比丘雖遙見。知是淨油不 T2248_.62.0731a25: 得即語。恐其驚懼破器物故。待來至已問言。 T2248_.62.0731a26: 長老是何等油。答言。七日油。當語置之。不
T2248_.62.0731a29: 也。甘蔗竹葦束者。甘蔗作石蜜。用竹葦要作 T2248_.62.0731b01: 盛食器。亦同置淨厨内也。甘蔗竹葦置。而大 T2248_.62.0731b02: 論且説蘇油成觸不觸也。相状誤捉淨油瓶來 T2248_.62.0731b03: 者。謂七日油瓶是加法了者。内淨地中比丘 T2248_.62.0731b04: 要即自取。若淨油瓶是未加法者。但得淨人 T2248_.62.0731b05: 捉。比丘不合。若捉成觸。今比丘本捉取七日 T2248_.62.0731b06: 油瓶。而意誤持淨油瓶將來也。餘人見不得 T2248_.62.0731b07: 即語者。謂比丘見不得便語他云。汝何故錯 T2248_.62.0731b08: 將淨油來。往至已問彼云。是七日油者。即知 T2248_.62.0731b09: 他錯誤。令乃置地方語彼云。是淨瓶。不得名 T2248_.62.0731b10: 字者。謂若未置地由在手中之時。未得語彼 T2248_.62.0731b11: 云。是淨油。便成惡觸故。還得七日受者。注文 T2248_.62.0731b12: 自釋。以誤取不成惡觸。已後更加法作七日 T2248_.62.0731b13: 受得成也準之今鈔問已之已。可在問上
T2248_.62.0731b17: 義。準上彼誤取來故。不可名字。既不名字。
T2248_.62.0731b20: 明。簡正記釋。令加二受故也。即彼記云。若令 T2248_.62.0731b21: 取淨油。俗人不解者。謂淨油既未加法。即令 T2248_.62.0731b22: 淨人取。比丘不得捉。捉成惡觸。故今欲人往 T2248_.62.0731b23: 淨屋中錯持七日油來。亦如上法者。指向前 T2248_.62.0731b24: 法式也。注文口法失者。謂此七日油本不合 T2248_.62.0731b25: 令俗人捉。捉成觸。今既是迷誤。雖觸無犯。然 T2248_.62.0731b26: 置地後。不可更觸。比丘從淨人手受已。更對
T2248_.62.0731c03: 義如下證。僧祇。彼因比丘以第七日石蜜與 T2248_.62.0731c04: 優婆塞。彼乃持與餘比丘。即日得石蜜。不作
T2248_.62.0731c07: 同此僧祇意。口法不失之旨。實以分明也。 T2248_.62.0731c08: 今何云失口法哉 答。凡一段文。現行本不 T2248_.62.0731c09: 同也。現行第十六卷不受食中。今若令取淨 T2248_.62.0731c10: 油俗人不解等文都不見也。現行本續次上 T2248_.62.0731c11: 文云。若言長老汝取淨油來。比丘誤持七日 T2248_.62.0731c12: 油來。不得即語。應持來至已問言。長老是何 T2248_.62.0731c13: 等油 答言。淨油。當語置之。故名七日油。如 T2248_.62.0731c14: 是語取石誤持麨。語取草木誤持藍。 T2248_.62.0731c15: 語取泥誤取石蜜。語取竹束誤取甘蔗
T2248_.62.0731c18: 同今鈔所引文也。故知於僧祇有異本故。祖 T2248_.62.0731c19: 師御所覽本異現行本歟。御所覽異不始于 T2248_.62.0731c20: 今事也。但戒疏所引如僧祇中。石蜜與俗文 T2248_.62.0731c21: 別所文也。僧祇第十卷云。時優婆塞。彼來禮 T2248_.62.0731c22: 比丘足。比丘有第七日石蜜。語優婆塞言。汝 T2248_.62.0731c23: 欲飮石蜜漿不。答言。欲飮。時優婆塞即持此 T2248_.62.0731c24: 石蜜去。禮餘比丘足。即語比丘言。尊者欲飮 T2248_.62.0731c25: 蜜漿不。言欲飮。是比丘即日得石蜜。不作淨
T2248_.62.0732a01: 一義云。彼僧祇石蜜與俗文。必分明不失口 T2248_.62.0732a02: 法不見。而失得意。古師意也。若依此義。戒疏 T2248_.62.0732a03: 僧祇七日藥觸不失等義勢。皆可古師意歟。 T2248_.62.0732a04: 仍今師一往順古師如是釋歟。所以爾者。今 T2248_.62.0732a05: 鈔下重加以不中云。七重加以不。若明手受 T2248_.62.0732a06: 觸失本受。即須更受。雖重無過。口法者。薩婆 T2248_.62.0732a07: 多云。五日已還觸者。更加七日法。不作二日 T2248_.62.0732a08: 法。不從藥勢。正從法論。六日已去不得重加。 T2248_.62.0732a09: 以漿入淨故。僧祇但云藥勢相接。七日可知。 T2248_.62.0732a10: 如上淨人誤觸七日油中成失。成論云。如服
T2248_.62.0732a13: 並證六日已去不得重加○指上誤觸即護淨
T2248_.62.0732a16: 淨誤提七日油。注云。準失受法。謂古人如口 T2248_.62.0732a17: 法竟雖遇縁觸以作法。強準祇文不失受也。 T2248_.62.0732a18: 鈔準多論云。失受法祇文意別。是藥熱相接。 T2248_.62.0732a19: 至其七日病得消也。故曰。可知非謂觸了不 T2248_.62.0732a20: 失受法。云藥勢相接至七日也。前雖注解。此
T2248_.62.0732a23: 僧祇失釋。今正義也見歟 又義云。今注隨 T2248_.62.0732a24: 義轉用。且隨多論意如是注也。實以戒疏釋 T2248_.62.0732a25: 可爲本。既盡形藥口法不失證。引僧祇故。以 T2248_.62.0732a26: 之爲正義歟
T2248_.62.0732a29: 意令比丘往取竹葦來。今乃錯將甘蔗到。法
T2248_.62.0732b08: 葉。二盤。三床。四船。五車。葉盤約縁。卷者有 T2248_.62.0732b09: 攝食義也。車船二種無牛在地。一定故成器。
T2248_.62.0732b12: 也。謂相成者。觸著器則名觸食。若不成者非
T2248_.62.0732b15: 如何 答。直觸食體者。不可論器非器。一切 T2248_.62.0732b16: 可成觸。若觸能盛器物。可有差別。不成器板 T2248_.62.0732b17: 敷上如並置莋束等。雖上彼板敷上不苽等 T2248_.62.0732b18: 物不成觸。餘以可例知也。若成器。如飯桶入 T2248_.62.0732b19: 飯。縱雖不動彼器物。可成觸也。又雖非器。若 T2248_.62.0732b20: 於動者可成觸也 問。於成器物。又可論動 T2248_.62.0732b21: 不動哉 答。於小物者不論之。一切成觸也。
T2248_.62.0732b24: 觸也。又義云。器非器共必待動可成觸不可
T2248_.62.0732c03: 會正記云一切葉四邊卷者成器之釋。必四 T2248_.62.0732c04: 方周匝方可成器也。若爾者。准不周淨。三方 T2248_.62.0732c05: 周匝以有攝食之義。非不周淨。何成器之相。 T2248_.62.0732c06: 但四周不通三方哉 答。實雖攝食之邊彼 T2248_.62.0732c07: 此同。彼不周淨以有攝食之義故。三方周匝 T2248_.62.0732c08: 又非不周。此成器之相必盛食物不溢漏。 T2248_.62.0732c09: 是器物之作周故。四方周匝始是成器相。何 T2248_.62.0732c10: 三方周匝有此義耶。故成器相必四方周匝 T2248_.62.0732c11: 之 問。麥量横竪以何量哉 答。横分齊 T2248_.62.0732c12: 之非長量也
T2248_.62.0732c16: 也。不爾設雖緻織可非品歟 或繩或以藤フテ T2248_.62.0732c17: 密穿ツシヌク之者 若食時敷床
T2248_.62.0732c20: 長板乃至豆穀等上坐○謂在道路食時。急 T2248_.62.0732c21: 無坐處。開在坐。若問若動成觸。不問不動不
T2248_.62.0732c25: 是器也。若非器棧閣以動不動可分。若成器 T2248_.62.0732c26: 棧閣。雖不動觸。即可成觸也。衣架亦然也
T2248_.62.0733a07: 文不得以牛在故淨者。恐人見牛不離車。謂 T2248_.62.0733a08: 言非器得觸。今云不得。以不行故。縱牛在亦
T2248_.62.0733a13: 比丘後上。若下時比丘先下
T2248_.62.0733a26: 器物空
T2248_.62.0733b08: 我氣穢彼淨器。故名觸歟 嘘呵フク也 世有 T2248_.62.0733b09: 呵手捉經像衣鉢者轉増穢也 把
T2248_.62.0733b13: 米故是前持戒之經宿觸等不淨米。今惡比 T2248_.62.0733b14: 丘持參之。若彼惡比丘直惡觸者。如四分不 T2248_.62.0733b15: 可去之也 問。上鈔注云必淨穢相濫即應 T2248_.62.0733b16: 都換之。今何云趣去一把耶 答。此惡比丘 T2248_.62.0733b17: 所作故爾歟。又部別不同歟 自散種子 T2248_.62.0733b18: 沙彌小捉淨食過水
T2248_.62.0733b23: 若龍牙上。又不能下。白佛。佛言。下安安杖。若
T2248_.62.0733c03: 屏處而顯其藥體致。有釋云。是過限蘇油之 T2248_.62.0733c04: 類者非也。今鏡水大徳云。藥法文中。比丘病 T2248_.62.0733c05: 聽服有過藥。謂是韮䓗蕜令屏處服。幷行 T2248_.62.0733c06: 隨須法。七日内不上衆僧厠。不入誦經呪等
T2248_.62.0733c10: 客僧事。如云接待也。彼鼻奈耶七云。佛世尊 T2248_.62.0733c11: 遊舍衞國祇樹給孤獨園。時諸長者來詣園 T2248_.62.0733c12: 房觀看。若還去者身飢不復得達。便語十二 T2248_.62.0733c13: 法比丘。此沙門釋子常食人供。而到園而無 T2248_.62.0733c14: 待賓。比丘語六群比丘。此長者至園觀看。若 T2248_.62.0733c15: 還去時飢不能至。可聽全小穀米以供賓客。
T2248_.62.0733c21: 爾者。今段明護自煮無罪故也。若初煮。定可 T2248_.62.0733c22: 有罪故也 問。纔經火淨。可名重煮耶 答。 T2248_.62.0733c23: 諸文不一準故。聊及異義歟。但多分火淨當 T2248_.62.0733c24: 煮見。今鈔下云。十誦若生食火淨已得煮。 T2248_.62.0733c25: 云何淨乃至火一觸又今鈔幷業疏云。二
T2248_.62.0733c28: 若爾者。何故今段所引云得淨穀已作粥不 T2248_.62.0733c29: 得自食。又云使淨人沸已然後自煮。又云。薑 T2248_.62.0734a01: 湯亦不得自煮。以變生故。又鈔不受食戒中。
T2248_.62.0734a04: 會釋。先淨穀粥不食。彼只爲淨人受。爲自食 T2248_.62.0734a05: 不受之。故不許食也。自本爲自食受之。何不 T2248_.62.0734a06: 聽之哉 問。付之若爾者。記云開者非自食 T2248_.62.0734a07: 故。明此釋爲淨人聽云爲比丘不聽之見。如 T2248_.62.0734a08: 何 答。記釋一往順今鈔文且如是釋給。爲 T2248_.62.0734a09: 自食火淨米手受畢作粥非制之歟。又義云。 T2248_.62.0734a10: 淨穀粥不得自食者。非忘重煮。恐惡觸故。但 T2248_.62.0734a11: 穀幷黒米火淨以可當初煮。生物故。白米不 T2248_.62.0734a12: 可火淨。芽落穀去了非生物也。火淨不相應 T2248_.62.0734a13: 其體故。必令眞沸後。可許重煮也。次使淨人 T2248_.62.0734a14: 煮沸已自煮者。前未作火淨故也。次薑湯不 T2248_.62.0734a15: 得自煮者。元未火淨薑。淨人等作盡形藥授 T2248_.62.0734a16: 比丘。比丘受之後。不得自煮故。云不得自煮 T2248_.62.0734a17: 等。若本火淨後作盡形藥。何制之哉。後七日 T2248_.62.0734a18: 淨米無人處開之。七日間分一度受之故也。 T2248_.62.0734a19: 重煮之邊皆無過也。如是得意時。何無相違 T2248_.62.0734a20: 歟。爰知以火淨當初煮。無子細者歟。依之抄 T2248_.62.0734a21: 批引僧祇云。自今以後若食冷皆聽重温。若
T2248_.62.0734b08: 不得自煮。以變生故。若先已火淨。可得自煮。 T2248_.62.0734b09: 當重煮故也。一義云。縱雖火淨。不正煮沸者。
T2248_.62.0734b14: 爾。不開初煮。故賓疏云。南山律師準十誦二 T2248_.62.0734b15: 十六冷食聽更煮。若生聽火淨已煮。今詳。十 T2248_.62.0734b16: 誦且望生種。開淨已煮。若望自餘米麺等類。
T2248_.62.0734b21: 又有云。薑湯者。薑麁末煎之也。於盡形藥者。 T2248_.62.0734b22: 雖開初煮。生薑是生物。必有變生失受之義 T2248_.62.0734b23: 故。火淨受之。作記識了。麁末煎之。尤可開 T2248_.62.0734b24: 之。若不爾者。令煮沸了後可煎之也。若乾薑 T2248_.62.0734b25: 直初煮可開之。無變生受之義故。今文不得 T2248_.62.0734b26: 自煮者。不火淨記識。又不令沸故也。於時藥 T2248_.62.0734b27: 者。時中營之故。變生失受之義無之。仍生物 T2248_.62.0734b28: 火淨了。可許重煮。於米麺等熟死物者。又必 T2248_.62.0734b29: 令煮沸後可許重煮。火淨不應其體故也。委 T2248_.62.0734c01: 如下乞得冷食
T2248_.62.0734c11: 他。若指別比丘爲他。豈合食同是比丘倶犯 T2248_.62.0734c12: 内煮也。故文云。一人有過。一切沙門受大戒
T2248_.62.0734c15: 與者。亦得意也
T2248_.62.0734c20: 限中過限相對。限中一向無生罪故爲局。過 T2248_.62.0734c21: 限定生諸罪故爲通。二於限中盡形藥餘二藥 T2248_.62.0734c22: 相對又有通局。非時七日二藥唯開惡觸不開 T2248_.62.0734c23: 同宿内煮。是通也。盡形四罪皆開。此是局也。 T2248_.62.0734c24: 但此盡形餘二藥相對通局鈔面不見也 問 T2248_.62.0734c25: 於限中過限相對通局。聊不審也。今所談以 T2248_.62.0734c26: 内宿等四罪明其通塞。而彼生罪廣通非時 T2248_.62.0734c27: 殘宿等。加法三藥通局大乖科意者如何 T2248_.62.0734c28: 答。實如來難。但彼生罪中惡觸定有之。根本 T2248_.62.0734c29: 取彼惡觸以可作通局歟。一同時藥。作法加 T2248_.62.0735a01: 已内淨厨中
T2248_.62.0735a07: 以後。此藥經宿故。成殘宿等歟。將更不經惡 T2248_.62.0735a08: 觸宿。明相出以後。生此諸罪也。是以抄批釋 T2248_.62.0735a09: 非藥生罪云。立謂。明相若出。此藥即名殘宿。 T2248_.62.0735a10: 亦名惡觸。亦名非時。此言非時者。是非時藥
T2248_.62.0735a13: 宿惡觸。服尼薩耆不捨藥吉羅。此何樣依食 T2248_.62.0735a14: 可究竟其犯也。犯捨墮罪必不可依食歟
T2248_.62.0735a20: 内煮自煮。此且約熟死物。云無自煮等。若生 T2248_.62.0735a21: 物不可開自煮等。依之僧祇自煮薑湯結犯 T2248_.62.0735a22: 見。所詮自煮。付未火淨物變生種邊云自煮。 T2248_.62.0735a23: 盡形藥熟死物。自本火淨無生種故。云死自
T2248_.62.0735a28: 許自煮故。未火淨故。以有生分結犯見。是以 T2248_.62.0735a29: 搜玄記釋今僧祇文云。僧祇下引文會釋○難 T2248_.62.0735b01: 云。律中開自煮。何故祇中自煮薑湯犯耶。鈔 T2248_.62.0735b02: 通云僧祇自煮薑湯結犯者。謂有生分所以結 T2248_.62.0735b03: 犯。律中必是熟死。淨了無生種相。所以無犯
T2248_.62.0735b07: 開之也。自元以火淨當初煮。火淨已後爲重 T2248_.62.0735b08: 煮故問。付此義方方難思。先火淨自煮 T2248_.62.0735b09: 得意。自煮罪吉也。壞生罪提也。何一混火淨 T2248_.62.0735b10: 即自煮得意哉 答。所望各別也。望壞生種 T2248_.62.0735b11: 邊壞生提罪也。變生成熟邊自煮吉罪也 問。 T2248_.62.0735b12: 火淨後無自煮罪。重煮不局盡形。何非時七 T2248_.62.0735b13: 日藥不開自煮哉。加法以前。必淨人令火淨 T2248_.62.0735b14: 後。致手口二受故。何況下文釋自煮時。云以 T2248_.62.0735b15: 變生作熟故。火淨上無變生作熟自義哉。爰 T2248_.62.0735b16: 知此義方方難思也。一義云。本部意自 T2248_.62.0735b17: 煮者。縱雖火淨。生物作熟物自煮也。即盡形 T2248_.62.0735b18: 藥熟死無生種相故。開自煮。本律意。盡形必 T2248_.62.0735b19: 熟死物定故。是以云盡形壽者必是熟死無生 T2248_.62.0735b20: 種相也。必之言簡相濫語之。語云。簡正記云。 T2248_.62.0735b21: 必是熟死無生相。如椒薑丁子之類並開宿煮
T2248_.62.0735b24: 哉 問。本律意。以何文分明生物作熟自煮 T2248_.62.0735b25: 得意哉 答。本律分明盡形一藥聽。三罪是 T2248_.62.0735b26: 死物故。餘藥不聽。生物故。以此得意也。以火 T2248_.62.0735b27: 淨當自煮。是十誦別部意也。若爾者祖師何 T2248_.62.0735b28: 引用釋以内熟故哉 答。此且以十誦意一 T2248_.62.0735b29: 往釋給也。餘記釋同此意也。凡火淨加法以 T2248_.62.0735c01: 前三藥倶必可作之。故勿論事歟 問。本部 T2248_.62.0735c02: 意。盡形藥必限熟死者。胡椒甘草乾當體是 T2248_.62.0735c03: 熟死故。其當體加法歟。將成丸散是名熟死 T2248_.62.0735c04: 加法歟。如何 答。北京其當體加法。南都設 T2248_.62.0735c05: 雖熟死物。必成丸散加法。麁末煎等。尚散攝 T2248_.62.0735c06: 屬歟。餘者熟死者。其體死而麁未細末丸散 T2248_.62.0735c07: 物名熟死歟。僧祇意。盡形藥不局熟死通生 T2248_.62.0735c08: 物歟。云謂有生分故。是必非謂未火淨也 T2248_.62.0735c09: 問。此僧祇意生薑當體加法成湯等歟。麁 T2248_.62.0735c10: 末生薑加法煎之成湯歟。如何哉。此北京 T2248_.62.0735c11: 意。生薑當體加法。南都至極麁末可加法之。 T2248_.62.0735c12: 凡五百問論非時中有形物不可入口中見 T2248_.62.0735c13: 故
T2248_.62.0735c16: 形藥得界内共宿共煮自煮不。乃問佛。佛言。 T2248_.62.0735c17: 得。唯此開三者。謂隨身病療病貯畜過微故。 T2248_.62.0735c18: 不同七日非時也。若准古師。許七日藥同宿。 T2248_.62.0735c19: 若不開共宿。用作法何爲。今師云。加法但要 T2248_.62.0735c20: 近時。本不爲於同宿。以此藥味甘美貪貯情 T2248_.62.0735c21: 深故。准前僧祇。若厨屋中有諸蘇油瓶等。明
T2248_.62.0735c25: 正記云。若爾何以十誦中石蜜漿擧宿開飮 T2248_.62.0735c26: 耶。鈔通云應是難縁許在房中同宿。不是尋
T2248_.62.0736a01: 穌油哉 答。如記所引。彼本文但云宿受酥 T2248_.62.0736a02: 油。意加法酥油置不淨地而内宿故許外用 T2248_.62.0736a03: 見。而今云殘宿。殘内二罪可兼具 問。宿受 T2248_.62.0736a04: 酥油第八日明相以後。必被云殘宿故云爾 T2248_.62.0736a05: 歟。爾者彼過七日藥。與守園人本主不用。何 T2248_.62.0736a06: 云灌鼻哉。若又七日中。何云殘宿哉。既加法 T2248_.62.0736a07: 之間故。若又云不加法藥。今付加法七日藥 T2248_.62.0736a08: 許内宿不許異論也。何云不加法藥哉。方方 T2248_.62.0736a09: 不相。如何 答
T2248_.62.0736a13: 淨藥云云餘也。此不淨藥通三藥故。云記云
T2248_.62.0736a21: 丘作用。何彼内宿内煮等食爲清淨比丘成 T2248_.62.0736a22: 不淨哉 答。犯重人雖壞於行。體猶有之。衆 T2248_.62.0736a23: 法本取行成故。不足數。内宿等依體故。成不 T2248_.62.0736a24: 淨食也。二衆共七人
T2248_.62.0736a27: 根即沙彌位。爾者何同上位内宿内煮等共 T2248_.62.0736a28: 不淨哉 答。既爲習比丘尼之行制二歳學。 T2248_.62.0736a29: 故知今内宿等爲習彼行制之爲罪。隨體見 T2248_.62.0736b01: 之時。何過在之。故律中無人時爲尼造食爲
T2248_.62.0736b04: 觸爲縁開之。内宿等可開之哉 答。惡觸無 T2248_.62.0736b05: 人時開之有其詮。内宿等依何縁開之有益。 T2248_.62.0736b06: 故不開。若惡觸開有益。何不開之哉 共食 T2248_.62.0736b07: 宿 與メニ大尼過食
T2248_.62.0736b12: 内宿。今云淨地。只攝食不攝人。今若有人 T2248_.62.0736b13: 共宿。還成内宿也。何以知之。故十誦但云。結 T2248_.62.0736b14: 淨地已。僧坊内共食宿。是内宿。何處見説淨
T2248_.62.0736b18: 若共宿若不共宿經宿突吉羅。食則波夜提。 T2248_.62.0736b19: 若自捉食名惡。捉之時突。受不捉作己有想。
T2248_.62.0736b23: 共宿吉殘宿方罪也。本宗意。殘宿内宿只食 T2248_.62.0736b24: 位得二罪。多論意。經夜位得小罪。食時又得 T2248_.62.0736b25: 本罪也。抄批云。多論直爾宿捉即犯吉羅。未 T2248_.62.0736b26: 待服犯食則犯提者。若共宿時兼殘内二 T2248_.62.0736b27: 義。故可得提吉二罪也。鈔殘宿戒中。殘宿相 T2248_.62.0736b28: 對作四句。記釋云四句中。三亦殘亦内。一提
T2248_.62.0736c08: 鈔。處分白二及界内倶通抄批云。謂處 T2248_.62.0736c09: 分淨地與羯磨淨地。幷大界内通有内宿罪
T2248_.62.0736c13: 知得食不犯。私云。明上三人知界同有食與 T2248_.62.0736c14: 食同宿是内宿過。若雖與食同宿。心中謂無
T2248_.62.0736c25: 往請食。歸疑生。冷乃持火往寺門外重煮時。 T2248_.62.0736c26: 佛因行見。故問。阿難具述。佛言。善作。自今
T2248_.62.0737a02: 有一居士請佛及僧。諸比丘往赴。佛自不 T2248_.62.0737a03: 去。阿難爲佛迎食分。其飯不熟。阿難思惟。世 T2248_.62.0737a04: 尊若食此飯。或發冷病。即持薪火拾祇桓門 T2248_.62.0737a05: 間煮熟。時佛經行見問言。汝作何事。答言。 T2248_.62.0737a06: 飯不大熟。世尊若食。恐動冷患。我更煮。佛 T2248_.62.0737a07: 言。善哉。此飯如是更煮應法。從今日食冷聽
T2248_.62.0737a12: 煮熟○佛言。善哉。阿難。是飯如是更應法。從 T2248_.62.0737a13: 今日食生聽更煮。若生食聽火淨已得煮。云 T2248_.62.0737a14: 何火淨。乃至火一觸准之上僧祇文誤歟
T2248_.62.0737a17: 如何 答。且十誦意如是歟。委如上
T2248_.62.0737a20: 徑捉觸 如衣鉢巾襆不淨洗相染
T2248_.62.0737a26: 後不受捉故成惡觸歟。如何 答。抄批云。立 T2248_.62.0737a27: 謂。四藥過限失受即生惡觸。非時殘宿生等 T2248_.62.0737a28: 也。私云。若遇縁失受前觸非觸前宿非宿。若 T2248_.62.0737a29: 時過任運失者。前觸成觸前宿成宿。爲此故
T2248_.62.0737b03: 不觸以本觸名惡觸哉 答。抄批云。礪云。若 T2248_.62.0737b04: 過七日先本觸宿成今觸宿等縁也。謂過七 T2248_.62.0737b05: 日任運失受。無法可防。望前七日内宿觸。是 T2248_.62.0737b06: 今日宿觸之縁也。崇破任運觸宿之義云。過 T2248_.62.0737b07: 七日後將前限内内宿觸爲縁故。便限滿有 T2248_.62.0737b08: 宿觸罪者。亦可身病得法離衣多時。離宿限 T2248_.62.0737b09: 滿之後用前離宿之縁。今得離衣之罪。今限 T2248_.62.0737b10: 滿之後不離衣宿。不説有罪。我亦七日之後 T2248_.62.0737b11: 不觸不宿。如何任運之罪也。等文已上約生 T2248_.62.0737b12: 罪門明觸也。次簡正記云。三任運失受者。約 T2248_.62.0737b13: 時過故。任運失受。若不觸非惡觸。今失受已
T2248_.62.0737b18: 八日。非時藥過明相。盡形藥命終時失受。故 T2248_.62.0737b19: 文云。盡形藥若命未斷。一切比丘得食。若斷 T2248_.62.0737b20: 失受。諸比丘不得食 問。七日非時過限失 T2248_.62.0737b21: 受。有惡觸生即不疑。此盡形藥比丘已死有 T2248_.62.0737b22: 失受亦如文。何更有惡觸。玄記答云。爲論三
T2248_.62.0737c01: 受。比丘後捉。即是惡觸簡正記釋同之
T2248_.62.0737c04: 二義有之。但云不待動義強也。若爾者。觸床 T2248_.62.0737c05: 之時。即可成失耶。故待動義好也。凡今注意。 T2248_.62.0737c06: 觸床器之時。食體動故。有觸失可得意也。又 T2248_.62.0737c07: 有云。此等義亦成邊局。如觸床風吹來衣端 T2248_.62.0737c08: 纔觸實可動。正以手磨鉢器等。何必可動手
T2248_.62.0737c16: 如比丘食被觸失受已便更手觸。名爲惡觸。 T2248_.62.0737c17: 更令淨人過之。其惡觸膩氣行淨人手。淨人 T2248_.62.0737c18: 持此觸手。往捉僧家之食器等。是名而捉僧
T2248_.62.0737c25: 失受之後不受捉之。故不同也
T2248_.62.0737c28: 謂此食已被觸失受法。比丘若觸可成惡觸。 T2248_.62.0737c29: 亦受不成。今既不觸此食無過。名爲如法也。 T2248_.62.0738a01: 洗手更受者。即同新受故。須洗手淨心故。淨 T2248_.62.0738a02: 人不須洗手者。無惡觸故不須也搜玄云。 T2248_.62.0738a03: 洗手便受者。靈山云。事同新受。受食法爾。爲 T2248_.62.0738a04: 表淨心令洗手也。淨人不須洗手者。比丘表
T2248_.62.0738a11: 洗手更受者。義同於新。亦表心淨。或可恐前
T2248_.62.0738a15: 捉七日油。而指何文哉 答。今明比丘誤觸。 T2248_.62.0738a16: 尤可指前段也。而云誤持七日油事。欲捉七 T2248_.62.0738a17: 日油誤持淨油。既捉損七日油。故云誤持七 T2248_.62.0738a18: 日油歟
T2248_.62.0738a24: 是惡觸。此據已熟爲言。必未長足。準前但名
T2248_.62.0738b06: 心。便成内宿。故説不淨。若不作意。則無心畜。
T2248_.62.0738b09: 心。故不成内宿也 問。見律文意。但約作意 T2248_.62.0738b10: 不作意判犯成否。長足未長足差別不説之。 T2248_.62.0738b11: 縱又説長足未長足。此等義勢律文不了。如 T2248_.62.0738b12: 何會通之乎 答。此兩重不了故。義判之也。 T2248_.62.0738b13: 謂於未離者。分別足與不足。於已離者不分 T2248_.62.0738b14: 之可犯也。果熟不收。疑恐成犯
T2248_.62.0738b17: 足果也者。指上律文。而以爲未離長足義也。 T2248_.62.0738b18: 隨時之時者。未於明時也
T2248_.62.0738b21: 身亦半在淨地半不淨地。菓墮其中。謂還墮
T2248_.62.0738b24: 處。何無内宿過哉 答。抄批云。立謂。在淨不 T2248_.62.0738b25: 淨中間地上。以比丘知淨地限齊故。非内宿
T2248_.62.0738b28: 宿哉 答。菓墮二界中間。不知同宿故。云非 T2248_.62.0738b29: 内宿歟。既記云謂非作意觸等。爰知無觸知
T2248_.62.0738c04: 倶言及時者。意取當宗及明相前。爲及時内
T2248_.62.0738c18: 作餘食。此爲八事。義加不受殘宿壞生一種。 T2248_.62.0738c19: 文開内噉。爲命難故不開外損。爲靜世譏濫 T2248_.62.0738c20: 故不顯同記云。此下示罪相。惡觸内宿兼 T2248_.62.0738c21: 不受殘宿。既開自煮。義兼壞生。文開内噉。謂 T2248_.62.0738c22: 果菜爲食不開外損。即斬壞草木。文中若列。 T2248_.62.0738c23: 恐謂倶開故。云濫不顯也爾者何今准出 T2248_.62.0738c24: 壞生哉 答。更不相違。所以爾者。彼不受殘 T2248_.62.0738c25: 宿。律文雖不出之。而既有觸。必可兼不受。 T2248_.62.0738c26: 又有内宿。定可含殘宿。故彼二罪可云義加。 T2248_.62.0738c27: 又可云文有也。壞生纔準不受故。一向局義 T2248_.62.0738c28: 加也。爾者業疏今鈔約邊邊故。無相違歟。若 T2248_.62.0738c29: 爾者。何故行宗記云既開自煮義兼壞生。此 T2248_.62.0739a01: 釋意可謂文開哉 答。不然。彼疏三罪共云 T2248_.62.0739a02: 義兼。故得疏意。如是釋給。此上者。於三罪不 T2248_.62.0739a03: 受殘宿二罪可云文開。又可云義加。故疏鈔 T2248_.62.0739a04: 次邊邊釋給。壞生一戒不通文開故。疏鈔共 T2248_.62.0739a05: 局義加也。凡業疏意。惡觸内宿自煮如次兼 T2248_.62.0739a06: 不受殘宿壞生也。今鈔記意聊又異。惡觸兼 T2248_.62.0739a07: 不受。内宿兼殘宿。壞生準不受也 故依開 T2248_.62.0739a08: 食セハ
T2248_.62.0739a13: T2248_.62.0739a14: T2248_.62.0739a15: T2248_.62.0739a16: T2248_.62.0739a17: T2248_.62.0739a18: T2248_.62.0739a19: T2248_.62.0739a20: T2248_.62.0739a21: T2248_.62.0739a22: T2248_.62.0739a23: T2248_.62.0739a24: T2248_.62.0739a25: T2248_.62.0739a26: T2248_.62.0739a27: T2248_.62.0739a28: T2248_.62.0739a29: T2248_.62.0739b01: T2248_.62.0739b02: T2248_.62.0739b03: T2248_.62.0739b04: T2248_.62.0739b05: T2248_.62.0739b06: T2248_.62.0739b07: T2248_.62.0739b08: T2248_.62.0739b09: T2248_.62.0739b10: T2248_.62.0739b11: T2248_.62.0739b12: T2248_.62.0739b13: T2248_.62.0739b14: T2248_.62.0739b15: T2248_.62.0739b16: T2248_.62.0739b17: T2248_.62.0739b18: T2248_.62.0739b19: T2248_.62.0739b20: T2248_.62.0739b21: T2248_.62.0739b22: T2248_.62.0739b23: T2248_.62.0739b24: T2248_.62.0739b25: T2248_.62.0739b26: T2248_.62.0739b27: T2248_.62.0739b28: T2248_.62.0739b29: T2248_.62.0739c01: T2248_.62.0739c02: T2248_.62.0739c03: T2248_.62.0739c04: T2248_.62.0739c05: T2248_.62.0739c06: T2248_.62.0739c07: T2248_.62.0739c08: T2248_.62.0739c09: T2248_.62.0739c10: T2248_.62.0739c11: T2248_.62.0739c12: T2248_.62.0739c13: T2248_.62.0739c14: T2248_.62.0739c15: T2248_.62.0739c16: T2248_.62.0739c17: T2248_.62.0739c18: T2248_.62.0739c19: T2248_.62.0739c20: T2248_.62.0739c21: T2248_.62.0739c22: T2248_.62.0739c23: T2248_.62.0739c24: T2248_.62.0739c25: T2248_.62.0739c26: T2248_.62.0739c27: T2248_.62.0739c28: T2248_.62.0739c29: T2248_.62.0740a01:
T2248_.62.0740a05: 丘。故疾滅正法歟。是以簡正記云。免被王臣
T2248_.62.0740a13: 諸律。今義約引用故云爾也
T2248_.62.0740a16: 雖不淨地。有何過而不得食哉 答。業疏云。
T2248_.62.0740a20: 地。若次火刀爪作淨得淨不。答。得淨可食 T2248_.62.0740a21: 不。答。不得食。若菓在淨地。淨者在不淨地。 T2248_.62.0740a22: 若以刀火爪作淨得淨不。答。得淨可食不食
T2248_.62.0740a25: 過。故業疏等釋同今鈔。爰知。彼律文傳寫誤 T2248_.62.0740a26: 歟。爾者今師所引文可爲本歟 果菜淨。未 T2248_.62.0740a27: 無蟲 否
T2248_.62.0740b09: 後五對歟 問。種與根差異如下根與種一
T2248_.62.0740b13: 皮剥等五種淨之可食。故一往如是分之歟。 T2248_.62.0740b14: 若爾者。上五淨令蒙心種子子種等生種。何 T2248_.62.0740b15: 上刀瘡鳥淨去子食云哉 答。凡此一段難 T2248_.62.0740b16: 得。可尋云。一義云。允抄云。五種者。只無子。 T2248_.62.0740b17: 草木云淨種。若有子不爾也
T2248_.62.0740b20: 根種。故引爲證。連根菜又根種也。即本律四 T2248_.62.0740b21: 十三云。洗連根菜已更作淨。佛言。不應。此洗
T2248_.62.0740b24: 生蓼蘿等。未有節故從根種。如洗有節方從
T2248_.62.0740b27: 即蘿勒蓼似今蘭香。猶有節者。即節種故。加
T2248_.62.0740c01: 根菜名淨者。謂如芹蓼等。雖水洗豈即當淨。 T2248_.62.0740c02: 仍須火淨。此謂蔓菁之屬。洗已生種。已萎故
T2248_.62.0740c05: 云。礪解云。其菜先火淨。已水洗之。意謂。水 T2248_.62.0740c06: 能滅火。淨應失却。故更火淨之。佛言。不失。 T2248_.62.0740c07: 云此洗即是淨。觀此律文不見斯意。但是水
T2248_.62.0740c11: 根蘿蔔等。用火淨。若刀中折淨○莖種者。尼 T2248_.62.0740c12: 拘律楊柳等。應火淨。若刀中折淨○節種者。 T2248_.62.0740c13: 竹葦甘蔗等。當火淨。若刀中折淨。若甲摘却 T2248_.62.0740c14: 牙目。心種者。蘿勒蓼等。當火淨。若手揉修淨 T2248_.62.0740c15: ○子種者。十七種。當作火淨。若脱皮淨○ T2248_.62.0740c16: 裹核種者。呵梨勒○酸棗○爪甲淨去核而 T2248_.62.0740c17: 食。若欲合食核者。當火浄○膚裹者。梨㮈○ T2248_.62.0740c18: 應火淨○裹種者。耶子胡桃石榴。應火淨。 T2248_.62.0740c19: 若破○裹種者。香菜蘇荏。若未有子手揉 T2248_.62.0740c20: 淨。若有火淨○角種者。大小豆。是未成子手 T2248_.62.0740c21: 揉淨。若子成火淨○若鳥啄破落地。傷如蚊 T2248_.62.0740c22: 脚即名爲淨。去核得食○若樹菓爲野火所 T2248_.62.0740c23: 燒落地。即名爲火燒淨○土作穀聚畏非人 T2248_.62.0740c24: 偸。以灰火遶上作記識。此即爲淨○若在 T2248_.62.0740c25: 一器中有衆多菓。若一菓處作淨。若甘蔗 T2248_.62.0740c26: 著餘者亦通得爲淨。若在異器者。當別一 T2248_.62.0740c27: 一器作淨。若甘蔗葉者。當莖莖別作淨。若無 T2248_.62.0740c28: 葉者得合束。如菓得總作淨
T2248_.62.0741a11: 小。皮如麁糠。輕重儀中謂松柏子也 問。上 T2248_.62.0741a12: 云莖種者。其體何物耶 答。釋相記云。莖即
T2248_.62.0741a17: 莖種摘牙目淨。莖種與蘿勒蓼同也。摘牙目
T2248_.62.0741a28: 有七種淨。一却皮淨。二破淨。三爛之。四萎
T2248_.62.0741b06: 淨一本莖。餘莖可通。猶如淨一菓通餘也。業
T2248_.62.0741b09: 火觸。縦火觸相種猶非淨。相種相隔。又不相
T2248_.62.0741b12: 準下義決。相即莖葉。種即結實。由爲葉隔種
T2248_.62.0741b17: 一菓餘菓不可通。一一葉別別可淨也
T2248_.62.0741b20: 蒿子連枝帯葉子。既散落隔不相著。故不成
T2248_.62.0741c03: 業疏等意。子果散落既離莖。故相種相隔時 T2248_.62.0741c04: 不別淨。其淨法不遍。故云無淨法也。爾者何 T2248_.62.0741c05: 無相違歟。此云蒿草。非今蒿草。今此邊蒿草 T2248_.62.0741c06: 無子故。子果散落者。草在上。子果皆落下故」
T2248_.62.0741c09: 米注文一説云。是糙米。二解是白米。如十誦
T2248_.62.0741c12: ヌカノムクル事也。有白皮裹者。此未コヌ T2248_.62.0741c13: カノ分ムケスシテアルカ故。種之有可生 T2248_.62.0741c14: 義。之對上云白皮。是非謂白米也。是以簡 T2248_.62.0741c15: 正記云。問。上言十七穀脱皮成淨。今既是米 T2248_.62.0741c16: 何要更淨。若本爲淨。故脱皮。皮脱即成淨。若 T2248_.62.0741c17: 不爲淨。故脱皮。皮脱之時不名淨。種之可生
T2248_.62.0741c24: カヲ雖落。又ヌカヲツキテモムク也。今ヤ T2248_.62.0741c25: キ米等必不磨故。爾者ソレヲ白云杖打。次 T2248_.62.0741c26: 設雖黑米無可生者。是多分モミ雖生苗。又 T2248_.62.0741c27: 黑米久住水上時。生芽有可生歟。次記釋先 T2248_.62.0741c28: 牒注白皮裹者。今舂碓白米等者。顯不同簡 T2248_.62.0741c29: 相濫也。注白皮裹黑米故。有可生之義。則 T2248_.62.0742a01: 今舂碓白米無有生義。簡之也。非謂白皮裹 T2248_.62.0742a02: 則今白米也。如是得意時。何無相違歟 T2248_.62.0742a03: 鈔。明了論云自加行所作疏解非言得自作
T2248_.62.0742a06: 所作。此四種淨。不但約一物。成於聚中。若一
T2248_.62.0742a09: 自以火淨。乃至爪淨也。二他加行所作。即他 T2248_.62.0742a10: 俗人爲比丘作淨。與比丘食是也。三自他加 T2248_.62.0742a11: 行所作。謂比丘與俗人共執。作此淨法也。四 T2248_.62.0742a12: 非自他加行所作者。如蟲傷鳥殘。乃至自煩
T2248_.62.0742a16: 向不可犯之。所以爾者。自元壞種之罪。正破 T2248_.62.0742a17: 損種時可得之。今淨法正非壞種。只淨法令 T2248_.62.0742a18: 然。故云壞種實非壞種。故名得壞種之罪 T2248_.62.0742a19: 問。依濟縁記釋。儉開八事時。依自煮兼壞生
T2248_.62.0742a22: 壞種。故且不出壞生罪歟。壞生罪有無依時 T2248_.62.0742a23: 不一定。今不明之歟。次自煮壞相兩罪事。自 T2248_.62.0742a24: 元記致兩釋也。自煮之罪變生成熟時必可 T2248_.62.0742a25: 在之。其上今果若如有地。有生分兼壞相吉 T2248_.62.0742a26: 可有之。故云。或云壞相。此時且出壞相吉。自 T2248_.62.0742a27: 煮一吉略之歟。但壞相吉有無可不定。故必 T2248_.62.0742a28: 定可有自煮罪。故云一吉羅者。即自煮罪壞 T2248_.62.0742a29: 損罪或釋也。又義云。濟縁記云。止得一吉即
T2248_.62.0742b04: 淨時。核不食之故也 問。既成自煮罪者。 T2248_.62.0742b05: 何自身及餘比丘如何可食之哉 答。濟縁 T2248_.62.0742b06: 二上云。止得一吉者。即自煮罪。若但刀爪但 T2248_.62.0742b07: 是壞相。若據自煮木不合食。鈔引十誦除火 T2248_.62.0742b08: 觸者。準是開法。義非常途即是作爲 T2248_.62.0742b09: 記。火焔謂炎上微處謂炎頭黑處也。燄 T2248_.62.0742b10: 焔炎皆ホノヲナリ 熱灰アツキハイ 炭 T2248_.62.0742b11: 火スミノヒ 無焔頭者
T2248_.62.0742b17: 即名淨也。此須灰中有火觸。著即成。反此
T2248_.62.0742b24: 壞生罪也。幷黑米如上。既有可生義故。若 T2248_.62.0742b25: 不淨者有壞生罪。今既皮淨無可生義。故不 T2248_.62.0742b26: 得壞生罪也。且擧米中。餘淨通亦可爾 T2248_.62.0742b27: 也。故云餘條準此也 問。脱皮淨可云壞種
T2248_.62.0742c10: 燒馬舍金銀器物貯食束等。准僧祇。口加三 T2248_.62.0742c11: 受。即替手受也。雖是口法亦只局中前。無久
T2248_.62.0742c16: 者。謂非時中初受。非謂不成受。此時中手口
T2248_.62.0742c22: 加口法。至午前過午失受。以口法延時故云
T2248_.62.0742c29: 時藥。清計是非時。今取清計。是時藥之一分
T2248_.62.0743a14: 心無對受○此謂對受法多對施。興厭中廣
T2248_.62.0743a19: 約未受及停過須臾變動失之過時。雖可通 T2248_.62.0743a20: 自他。今云。約受唯據自變後三過。依受時唯 T2248_.62.0743a21: 約自受。加法必自受作之。故且云爾歟
T2248_.62.0743a26: 分齊無昔也。故停置地。一須臾之間不失受 T2248_.62.0743a27: 得意也。類甜酢等
T2248_.62.0743b01: 答。前對能受。是比丘淨人。即是所授也。今 T2248_.62.0743b02: 云。能授是淨人。即對取受之藥故不定也
T2248_.62.0743b07: 湯加法之。此正湯云薑湯也。又義云。今云薑
T2248_.62.0743b13: 墮藥也。此可通自他犯竟。他犯竟勿論也。自 T2248_.62.0743b14: 犯意從本同藥重加法無之故。雖不可入之。 T2248_.62.0743b15: 自他共不可加之。故同攝之無失也。火前 T2248_.62.0743b16: 煮
T2248_.62.0743b19: 問。此與前第五殘宿何別。答。前約自殘宿 T2248_.62.0743b20: 藥。今此是他者。不殘宿兼有惡非時等罪也
T2248_.62.0743c03: 法被染歟。將入手即犯不待加法歟。如何 T2248_.62.0743c04: 答。七日已内所染藥。口法之上有犯是 T2248_.62.0743c05: 以戒疏云。問。染下六日藥有失口法不。答。不
T2248_.62.0743c08: 正記二相續畜已者。此約日過相染也。過日
T2248_.62.0743c13: 已。今自受油應成。又解以藥味通者。謂一人 T2248_.62.0743c14: 受得此藥。合通一切比丘。以食味是通。今 T2248_.62.0743c15: 既食他第七日油。即是食他服滿之藥。更即
T2248_.62.0743c20: 答。有云。一二三必不染過。故本宗文中有 T2248_.62.0743c21: 可成文。是以云若據本宗理應自成。此似部 T2248_.62.0743c22: 別。次一四分無文。道理必然故云準用亦好。
T2248_.62.0743c26: 七日。第八日一日不受藥。一日相間第九日 T2248_.62.0743c27: 又重受之。初日得藥都以不食。故無犯長過。 T2248_.62.0743c28: 既無能染之犯。故所染之犯不生。若第八日 T2248_.62.0743c29: 受藥。一日不間者。雖非犯長。爲除貪情故制 T2248_.62.0744a01: 之 問。戒疏三上云。若爾七日不食。八日犯 T2248_.62.0744a02: 長可名殘耶 答。實此事古來難義也。雖然 T2248_.62.0744a03: 強致料簡。疏鈔相對時。以戒疏可爲本。彼既 T2248_.62.0744a04: 問答窮理故也。又云可部別不同歟。戒疏釋 T2248_.62.0744a05: 本宗戒本文。如是問答。故可本宗義。此既引 T2248_.62.0744a06: 僧祇文。故知部別不同歟。須一日不受間之。 T2248_.62.0744a07: 立法有以。正可拾盡也
T2248_.62.0744a10: 長過。故記云。雖無染犯。而以前服用流類同 T2248_.62.0744a11: 藥。第八日目受服用。被云相續犯也。如油服 T2248_.62.0744a12: 盡又服油也 問。既無犯長罪。指何云相續 T2248_.62.0744a13: 犯哉 答。犯吉羅也。是以僧祇十云。何有食 T2248_.62.0744a14: 間非受間。若比丘七日噉石蜜。八日復食者。 T2248_.62.0744a15: 以不作間。得越毘尼罪。當一日間。是名食間 T2248_.62.0744a16: 非受間相續受犯吉羅也。是以彼僧祇又 T2248_.62.0744a17: 云。何受間非食間。若比丘七日受石蜜。八日 T2248_.62.0744a18: 更受石蜜。無間受得越毘尼罪。當作一日間。
T2248_.62.0744b03: 煮也。地味由未轉口法尚在不名惡觸。纔 T2248_.62.0744b04: 味轉失受後不得更觸。故不名惡觸。若觸即
T2248_.62.0744b08: 前受既失故更從彼受受。此皆開爲縁。令淨 T2248_.62.0744b09: 人觸之。而無過。故婆沙制非此縁之時云。勿
T2248_.62.0744b17: 煮一向生物。二煮熟死甘草等是也。而煮一 T2248_.62.0744b18: 向生物。變生爲熟義。顯露故。其議是深。故於 T2248_.62.0744b19: 盡形藥全不開之。開仍用火淨授之也。僧祇 T2248_.62.0744b20: 意即是趣也。次煮熟死甘草等。雖有變生義。 T2248_.62.0744b21: 其譏可輕。故開煮之。盡形藥開自煮者是也。
T2248_.62.0744b24: 也。謂是生者有反熟故。必是乾者如律開之 T2248_.62.0744b25: 此等義濟公等意也。礪疏云。變生有二。如
T2248_.62.0744c01: 盡形藥必可局丸散煎湯等爾者望何藥體。 T2248_.62.0744c02: 強用火淨哉 答。此望記識藥也
T2248_.62.0744c05: 和之時。以肉米等時食和之。故與餘非時七 T2248_.62.0744c06: 日。別含時食云調之事也。注云。謂含時食等 T2248_.62.0744c07: 藥。即此意也。搜玄云。謂此藥中鵄頭米麥。即 T2248_.62.0744c08: 含時食與非時七日別也簡正記釋同之 T2248_.62.0744c09: 也
T2248_.62.0744c15: 得名者是藥體也。若其餘相後者曰藥分也。
T2248_.62.0744c18: 鈔。二法別來別受總來合受 總受別受樣
T2248_.62.0744c27: 望可有此義
T2248_.62.0745a07: 歟。記云或可同上須辨體分故
T2248_.62.0745a10: 記釋此物藥味和合者故。爾者生薑乾薑胡 T2248_.62.0745a11: 椒甘草當體可加法哉 答。實如來難。此釋 T2248_.62.0745a12: 難得意。北京胡椒甘草當體雖加法。南都必 T2248_.62.0745a13: 成丸散加法之。然間此釋實難得意。中尋之。 T2248_.62.0745a14: 但強致料簡。此薑椒等諸藥味各各成丸物 T2248_.62.0745a15: 也。既最結句案丸字。不局此者苑丸。此丸字 T2248_.62.0745a16: 令苑上也。爾者此加法時必成丸加法得意 T2248_.62.0745a17: 也 問。付之不明。記必是成現丸散。單牒藥
T2248_.62.0745a22: 此未和合各各成丸時事也。故記云。此約藥 T2248_.62.0745a23: 味未和合者。次丸字局紫苑一種條難思。此 T2248_.62.0745a24: 注所列諸藥倶藥味也。何必丸言局紫苑一 T2248_.62.0745a25: 種不通餘哉。紫苑藥味許名。何不名餘藥味 T2248_.62.0745a26: 丸哉。黄芪散
T2248_.62.0745a29: 丸散下重顯旨歸○對病之藥。若丸散唯鼈 T2248_.62.0745b01: 甲紫苑亦有五十三十別色丸散。對病而各 T2248_.62.0745b02: 依本。方題首一名入法。準前注文鼈甲紫苑
T2248_.62.0745b06: 藥分是時藥可今言。且加法須牒其盡形藥。 T2248_.62.0745b07: 名道此時藥。是彼其丸散盡形壽之分等。下
T2248_.62.0745b24: 濫學大乘者。而稱大行人。故云好也
T2248_.62.0745b27: 癡。有識者深鏡大意。眞誡嗟其愚迷
T2248_.62.0745c01: 答。若不加淨染下。長生故必須淨。謂若不 T2248_.62.0745c02: 説即犯長。又能染後來淨藥。故須記之。若爾 T2248_.62.0745c03: 衣作淨竟應不得用 答。内外不同。故如長 T2248_.62.0745c04: 衣説淨。本爲後著。豈得言藥加説淨本意爲 T2248_.62.0745c05: 服。以過限藥。雖説淨竟不得服。故但是恐染 T2248_.62.0745c06: 後來藥。故説淨也。又防現藥之長故須説也。 T2248_.62.0745c07: 又長藥不説淨。不開迦提日。迦提不爲衣開
T2248_.62.0745c11: 更失受。故又時少也。所詮手受只約中別須 T2248_.62.0745c12: 更也。故時少耳。隨受隨飮七日藥。通中前中 T2248_.62.0745c13: 後條。受以無疑者也 氣味 殊越
T2248_.62.0745c23: 別故。彼病非此病。又題名別故。某甲比丘名 T2248_.62.0745c24: 字不同也。莫非下却明通義也。所以爾者。謂
T2248_.62.0746a08: 謂服食。只身外服用
T2248_.62.0746a11: 云。論其口法。稱己名受。於已有法未捨與人 T2248_.62.0746a12: 得。就食我食不失受法。若決與他二受即失。 T2248_.62.0746a13: 故善見云。藥未滿七日。若捨與人即失受法。
T2248_.62.0746a17: 猶可得加法。爲僧祇成論但局七日。所殘不
T2248_.62.0746a24: 與優婆塞。彼乃持與餘比丘。即日得石蜜。不 T2248_.62.0746a25: 作淨而取此等分明不失何今云先哉 T2248_.62.0746a26: 答。一義云。上鈔注云。準口法有失。又今記云。
T2248_.62.0746a29: 僧祇文如是釋。是隨義轉用意也。彼戒疏釋。 T2248_.62.0746b01: 直順僧祇意。存不失義。自本僧祇多論了別
T2248_.62.0746b05: 即彼記云。如上淨人摸觸七日油中成失者。
T2248_.62.0746b08: 歟。此聊不審也
T2248_.62.0746b11: 比丘加法。必無淨人收掌。即須加口法已。若
T2248_.62.0746b18: 未知前後引用之意。前重加進不科中。單約 T2248_.62.0746b19: 觸失以辨重受義竟。若約將餘未受藥未雜 T2248_.62.0746b20: 已受之藥。亦成觸失。重加受失分齋日數如 T2248_.62.0746b21: 何。是以向此第八科中者。爲雜相也。若不作 T2248_.62.0746b22: 此分開。即前後兩文皆明重加受法。前既述
T2248_.62.0746b25: 防遇縁失。淨人觸者。以縁強故口法不防。又 T2248_.62.0746b26: 後若遣口法防遇縁失受者。遇縁失受通婉 T2248_.62.0746b27: 四藥。口法受之。亦應通時藥。然時無法明防 T2248_.62.0746b28: 任運。又有一義。遇縁無過。口法不防。故使多 T2248_.62.0746b29: 論中觸聽更受。既隨聽服。何須口法以防。遇
T2248_.62.0746c10: 二防過時失受惡提者。立謂。既過午失受而
T2248_.62.0746c15: 宿無内宿之過。今不同之。不防内宿。雖加口 T2248_.62.0746c16: 法。須置淨厨中。所以知者。藥犍度云。諸比丘 T2248_.62.0746c17: 如是念。盡形壽藥得。界内共宿内煮自煮不。
T2248_.62.0746c22: 藥在淨厨中。明知。不得内宿。古師不許。既不 T2248_.62.0746c23: 得同宿。用法何爲。若爾祇文何通 答。祇據
T2248_.62.0746c28: 列内宿。以此照彼。故云文説也
T2248_.62.0747a11: 通開也。何依口法而開之哉 答。火淨當初 T2248_.62.0747a12: 煮。十誦等意歟。本部意設雖火淨。生物成熟 T2248_.62.0747a13: 物。可云自煮也。其義委如上述之。此明二受。 T2248_.62.0747a14: 合論防罪。翻防故生。寄論名數
T2248_.62.0747a19: 宿。故爲生罪義可云耶 答。一義云。此手受 T2248_.62.0747a20: 上生罪。非本觸成觸。以失受後更觸。爲生 T2248_.62.0747a21: 罪惡觸也。殘宿又非本宿成宿。今夜外又無 T2248_.62.0747a22: 宿故。只以今夜直殘宿爲生罪殘宿也。是以 T2248_.62.0747a23: 釋上任運失受惡觸。簡正記云。三任運失史 T2248_.62.0747a24: 受者。約時過故任運失受。若不觸非惡觸。今
T2248_.62.0747a27: 無惡觸。何可生罪哉。生罪不待更觸依本受。 T2248_.62.0747a28: 故失受後任運生爾者本觸名觸者。是以抄 T2248_.62.0747a29: 批云。非謂更提方有此惡觸。但是藥體限滿。
T2248_.62.0747b05: 問。此非時漿口受上生罪。本宿成宿可言乎 T2248_.62.0747b06: 答。此以本宿可云成宿。今夜外無別宿。故以 T2248_.62.0747b07: 今夜宿可爲生罪殘宿也 問。何不生非時 T2248_.62.0747b08: 哉。 戒疏非時食戒下。 行宗記釋非時漿時 T2248_.62.0747b09: 藥。不出非時食。云若據手受。過午合有非時
T2248_.62.0747b14: 問。設注依古義。彼六罪中又無非時者如何 T2248_.62.0747b15: 答
T2248_.62.0747b18: 觸也。有人立五罪。謂服此藥。今解不然。服則 T2248_.62.0747b19: 有罪。不服無過。不同上曰不服罪生。有人後
T2248_.62.0747b22: 四罪不服亦犯耶。答。本犯捨墮。此不待服。餘 T2248_.62.0747b23: 之三罪並因受生。未服先有其過。待服方結 T2248_.62.0747b24: 其犯。服犯過。藥本非因受。縱服得罪。乃是別 T2248_.62.0747b25: 犯。不得云生。有下次行六罪。彼謂受有不受 T2248_.62.0747b26: 一提。今下彰非。謂過限法失。藥體任運。自是 T2248_.62.0747b27: 不受。不同非時殘宿當體是過。故云非罪攝 T2248_.62.0747b28: 也。縱不受服亦非因受而生。此明生罪故不 T2248_.62.0747b29: 立
T2248_.62.0747c05: 朝任運失受法。歸本不受。非是能生不受
T2248_.62.0747c12: 鈔中言生六罪。五同七日。更加不病。而服猶
T2248_.62.0747c15: 三殘宿。四内宿。五内煮。六自煮。是云生六
T2248_.62.0747c19: 墮。四惡觸。五服尼薩耆不捨藥一吉是也。
T2248_.62.0747c22: 以爾者。盡形藥生罪同七日藥。有犯墮服薩 T2248_.62.0747c23: 耆不捨藥吉乎。爰知。彼且順古記如是釋
T2248_.62.0747c27: 抄同事也。無病輒服吉。彼戒疏正義意許之
T2248_.62.0748a04: 中各説已。故知。望非時不受等事可得多吉 T2248_.62.0748a05: 也。但今違教一吉釋。彼非時不受殘宿惡觸 T2248_.62.0748a06: 吉。違教一義見云一吉也。非謂只一罪歟 T2248_.62.0748a07: 問。既口法不失。何可有非時等罪哉 答。實 T2248_.62.0748a08: 口法雖不失。無病不可食而食故有非時等 T2248_.62.0748a09: 罪。假令第七日藥説淨或可捨。而不説淨捨 T2248_.62.0748a10: 持。第八日旦起生諸罪。如本觸成惡觸等。此 T2248_.62.0748a11: 不可食。強食故成非時等也。但依有口法不 T2248_.62.0748a12: 犯墮犯吉也。是以戒疏非時食戒云。盡形壽
T2248_.62.0748a29: 非時中。欲食可成受。故今云亦無不受罪。加
T2248_.62.0748b04: 設身心等雖受之不可成受。受爲食故。此不 T2248_.62.0748b05: 作殘食法犯足食。欲食可成受。非時中欲食。 T2248_.62.0748b06: 雖犯非時之別罪如成受。此亦可然。但彼云。 T2248_.62.0748b07: 不作殘食法不成受。如法比丘不欲犯足食 T2248_.62.0748b08: 時事也。是以簡正記云。問。前明非時受不 T2248_.62.0748b09: 成。今何故云淨人過受免不受罪。答。前約 T2248_.62.0748b10: 持戒午後不食。故受不成。今約嗔等者。受
T2248_.62.0748b13: 受者。明了意也。此非時成受者。本律意也。搜 T2248_.62.0748b14: 玄記彼足食已不成受文。明了論疏文也得 T2248_.62.0748b15: 意故。何況大疏第云。明了論云。有四種受。 T2248_.62.0748b16: 一身受非心受○二心受非身受○三有身心 T2248_.62.0748b17: 倶受。比丘身心平等。欲得所施飮食。行食 T2248_.62.0748b18: 施人度與比丘非所遮。了論疏云。作心動 T2248_.62.0748b19: 手。受食時。不別縁受此食。前無遮食事。若 T2248_.62.0748b20: 已遮食。後不作殘食法。受雖身心倶受亦不
T2248_.62.0748b23: 鉢器制聽篇第十九
T2248_.62.0748b26: 所攝也。只華梵相分許也
T2248_.62.0748c04: 別出房舍等法附哉 答。云器云聽。雖攝衆 T2248_.62.0748c05: 具。只云鉢器制聽時。房舍等不顯。故別法附 T2248_.62.0748c06: 也。是以下文中別不釋法附。聽處一具釋之 T2248_.62.0748c07: 也。餘篇別釋之。故知。鉢對制教。器對聽門。 T2248_.62.0748c08: 故云鉢器制聽也。又一義云。今本題只付鉢。 T2248_.62.0748c09: 故云制限一鉢。云聽望長鉢也。法附則鉢外
T2248_.62.0748c25: 行。此五攝盡。調度即是作具總號。濟形所須
T2248_.62.0748c29: 者。一房舍。二衆具。三調度。四養生是也。爲
T2248_.62.0749a06: 中所須。本文衆具通諸物。故寛狹遙別也
T2248_.62.0749a16: 以掍油混萑鴿色貌故此出聽門衆具。何約 T2248_.62.0749a17: 鉢釋之哉
T2248_.62.0749a28: 里鉢赤鉢。大要有二種。鐵鉢泥鉢。大者三 T2248_.62.0749a29: 斗。小者一斗半。此是鉢量。如是應持應淨施
T2248_.62.0749b04: 譏言。比丘如王。如大位○佛告比丘。若畜 T2248_.62.0749b05: 金銀乃至石鉢。皆突吉羅。若畜木鉢偸蘭遮。 T2248_.62.0749b06: 時有婆羅門。名優柯羅。有一女。常用白銅 T2248_.62.0749b07: 鉢食。彼女出家後。猶用先器乞食。諸居士譏 T2248_.62.0749b08: 呵言。沙門釋子用銅鉢。與外道不可分諸比 T2248_.62.0749b09: 丘。次是白佛。佛不聽用外道銅鉢。犯外道不 T2248_.62.0749b10: 可分諸比丘。以是白佛。佛不聽用外道銅鉢。
T2248_.62.0749b16: 雖同。銅鉢洗膩易落。木鉢膩難落。故於罪有 T2248_.62.0749b17: 輕重歟。次今記釋總述諸律意歟。既云總判 T2248_.62.0749b18: 諸鉢故。爾者白銅結偸蘭者。必非五分律意 T2248_.62.0749b19: 歟。木鉢判偸蘭。正五分意可得意。上所引本 T2248_.62.0749b20: 文。幷今鈔五分畜木鉢偸蘭文分明也。加之 T2248_.62.0749b21: 簡正記云。五分木鉢者。是栴檀木盋。佛言。此
T2248_.62.0749c05: 治時。瓶沙王以石鉢施諸比丘。比丘不受言。 T2248_.62.0749c06: 佛未聽我等畜石鉢。白佛。佛不應畜。此是如 T2248_.62.0749c07: 來鉢。若畜得偸蘭遮。自今已去。一切寶鉢不
T2248_.62.0749c11: 十誦等不出四非名。故引五分決之可得意 T2248_.62.0749c12: 歟 問。何故石鉢不許比比哉 答。抄批引 T2248_.62.0749c13: 智論二十九云。復次以細石鉢難得故。麁者 T2248_.62.0749c14: 受膩故不應用。佛鉢四天王所獻。四山頭自 T2248_.62.0749c15: 然生故。餘人無此自然鉢。若求作甚難。多所 T2248_.62.0749c16: 妨廢。是以不聽比丘畜者。以其重故。佛乳 T2248_.62.0749c17: 哺力勝一萬白香象力。是故不爲重。慈愍諸 T2248_.62.0749c18: 比丘故不聽畜 問。阿難侍從世尊。執持應 T2248_.62.0749c19: 器。何不恰愍 答。佛威徳力故。又恭敬尊
T2248_.62.0749c22: 瞿夷。更有一釋子。述曰。故知。阿難力大也。有 T2248_.62.0749c23: 人言。更有一釋子。是調達。以上推山押佛。故
T2248_.62.0750a08: 伽鳥色。相傳云。不知似何。今詳。蓋赤色也。
T2248_.62.0750a11: 鉢場。安丈以鉢鑪覆上。以灰壅四邊。手按令
T2248_.62.0750a15: 師云。鉢鑪塗以土作如燒瓦也。圓籠者。如籠 T2248_.62.0750a16: 置取也。籠中用鐵條横架。安鉢在中。以竹烟 T2248_.62.0750a17: 薫之
T2248_.62.0750a20: 掍不磨者。薫已磨退。然後再重薫。或先薫鐵 T2248_.62.0750a21: 鉢。而剥落者。先薫瓦鉢但掍不磨。色淺受膩 T2248_.62.0750a22: 者。有用麻油塗者。油塗以今瓦器上油燒 T2248_.62.0750a23: 者
T2248_.62.0750b05: 抄撮勺合升斗斛。謂因増法名也
T2248_.62.0750b14: 六粟。有異本歟
T2248_.62.0750b20: 全同也。異中下二品鉢量也。四分下品鉢斗 T2248_.62.0750b21: 半。十誦下品鉢量周升一斗三升三合強也。 T2248_.62.0750b22: 下品既小。中品隨可減也。而今記釋云。四升 T2248_.62.0750b23: 已上以不審也。但於此釋。聊致料簡者。四升 T2248_.62.0750b24: 已上爲下品量者。意謂。僧祇既以四升爲下 T2248_.62.0750b25: 鉢量。下鉢量雖諸部不同。極下以四升爲定。 T2248_.62.0750b26: 故云四升已上。非謂十誦下品鉢則以四升 T2248_.62.0750b27: 已上爲量。只凡諸部下品鉢。以四升已上爲
T2248_.62.0750c01: 正文然諸部大小不定。古人多引通文。隨其 T2248_.62.0750c02: 大小通得故。今師度引十四母等教。和會取 T2248_.62.0750c03: 多分爲限。皆是三斗一斗半爲量。又約人有 T2248_.62.0750c04: 三品食量。不同應彼根機。方名應器故重引
T2248_.62.0750c08: 餘可食物半羹。是名上鉢。下鉢者。受一鉢他 T2248_.62.0750c09: 飯。半鉢他羹。餘可食物半羹。是名下鉢。若餘 T2248_.62.0750c10: 者名中鉢。若大於大鉢。小於小鉢。不名爲鉢
T2248_.62.0750c14: 鉢他爲周三升三合者。細可云有三升三合 T2248_.62.0750c15: 三勺ニチト強程。既上一鉢他半爲周一斗。 T2248_.62.0750c16: 故其三分一可有三升三合三勺餘故。而不 T2248_.62.0750c17: 定合故且略不出之歟。又下即唐一升強者。 T2248_.62.0750c18: 周三合三勺餘在之。故云強也。總唐四升四 T2248_.62.0750c19: 合。此外周一合三勺餘在之。故云四升已上 T2248_.62.0750c20: 也 問。若爾者。何故鈔注引僧祇四升釋之 T2248_.62.0750c21: 哉 答。大途同故且云爾歟
T2248_.62.0750c24: 他量。異十誦多論等。四升分齊歟。或又具可 T2248_.62.0750c25: 云二鉢他。日略只云鉢他歟。爾者云四升無 T2248_.62.0750c26: 昔歟。即僧祇第十云。上者摩竭提國一。阿難 T2248_.62.0750c27: 米作飯。及受羹菜中鉢半。阿難及受羹菜。下 T2248_.62.0750c28: 鉢者。一鉢他米作飯。及受羹菜。三分飯一分
T2248_.62.0751a07: 玄云。秦秤者。即是姫周所用秤也。準今唐 T2248_.62.0751a08: 秤則十兩也 簡正記云。秦秤三十兩者
T2248_.62.0751a18: 也。注唐二升二合強者。唐二升二合前周六 T2248_.62.0751a19: 勺餘尚在之。故云二升二合強也
T2248_.62.0751a22: 物四合二合故二斗六升六合也。又四強取 T2248_.62.0751a23: 集半合強物有之。下三升三合強。強取合成 T2248_.62.0751a24: 一合滿三斗也
T2248_.62.0751a27: 彼作儀非能一歟。既文中云用七。即今匙是
T2248_.62.0751b02: 五六。鉢者三種。謂上中下。上者受三盋他飯。 T2248_.62.0751b03: 一鉢似飯。半鉢他羹。餘可食物半羹。是名下 T2248_.62.0751b04: 鉢也。上中兩間是名中鉢。若大於大盋。小
T2248_.62.0751b07: 釋如何可得意哉。彼下鉢量。周一斗三升三 T2248_.62.0751b08: 合強程分齊也。斗半爲下品釋難思。如何 T2248_.62.0751b09: 答
T2248_.62.0751b12: 又如鳥卵。三分去一。彼羅漢律師皆知此盋
T2248_.62.0751b19: 母論中不滿斗半。則減五升不成受也。有人 T2248_.62.0751b20: 云。律制量腹而食。何定量也。隨得成受。未 T2248_.62.0751b21: 必依論同記云。大未容斗。謂姫周斗。似今 T2248_.62.0751b22: 三升已上。小減三升亦則周升。似今一升。太 T2248_.62.0751b23: 小乖法引論證非。周時斗半爲唐五升。行古
T2248_.62.0751b27: 已。衣鉢自隨。猶如飛鳥羽酬身倶。比丘如是
T2248_.62.0751c02: 量。故曰。言通減増也。今不可依此言。而用必
T2248_.62.0751c06: 大小鉢也
T2248_.62.0751c11: 少濫。品量多乖
T2248_.62.0751c14: 云。是元不説淨人有長鉢。更互受捨如衣。今 T2248_.62.0751c15: 注但爲無人對故。令捨故受新。即是恒常説
T2248_.62.0751c21: 之。四分通教釋也。但今一向以説淨人釋之。 T2248_.62.0751c22: 故非全指同彼篇歟。彼云。五分獨住比丘心 T2248_.62.0751c23: 念説者○如是捨故受新。十日一易○律中
T2248_.62.0751c27: ○注中謂。同五分以律語通未敢一定。故兩
T2248_.62.0752a02: 云義有之也。以鐵屑補塞已。若偏斜破。價主 T2248_.62.0752a03: 報他報犯不犯別
T2248_.62.0752a06: 問。尼長鉢可同僧犯哉 答。僧不同歟。即 T2248_.62.0752a07: 抄批云。若有長者。准衣還得十日開之。然尼 T2248_.62.0752a08: 畜長盋。入手則説亦有。諸師釋其所以者。爲
T2248_.62.0752a13: 何者犯長 答。前來者不犯。以約鉢是制收。 T2248_.62.0752a14: 令受持故復得。是長合淨施故。今若不説即 T2248_.62.0752a15: 名犯也。若一時得者。好不犯。惡者則犯。若無
T2248_.62.0752b04: 之安設死物者云無。鉢下敷物意也。左 T2248_.62.0752b05: 樣之時以水洒地。直云安設地也。洒水意爲 T2248_.62.0752b06: 淨地也。誡絶非用炙
T2248_.62.0752b12: 五分意也。爾者部別不同故。邊邊釋無相違
T2248_.62.0752b19: 文歟。但當時其程不熱。ハナ者非沸湯分。依 T2248_.62.0752b20: 之直受鉢無苦歟。既熱飯受鉢故 尸限内 T2248_.62.0752b21: 戸靡
T2248_.62.0752b24: 盪鉢。此又一種也。故成十三種也
T2248_.62.0752b27: 者。足令鉢破者。謂所安鉢處。但使得鉢破。即
T2248_.62.0752c02: 實如來難。但可依能犯人之心。若心思損財 T2248_.62.0752c03: 可犯盜重。而今記釋壞三寶同外道故。唯壞 T2248_.62.0752c04: 三寶之心都無思損財之心。故犯蘭歟 問。 T2248_.62.0752c05: 記云僧祇之事。其樣如何哉 答。二十七云。 T2248_.62.0752c06: 佛言。破六種得偸蘭遮。何等爲之。破鉢。破 T2248_.62.0752c07: 衣。破塔。破房。破僧。破界○破鉢者。口若鉢 T2248_.62.0752c08: 欲綴。破者無罪。口若三衣補作兩重。無罪若 T2248_.62.0752c09: 罪。若尼師壇及餘衣瞋裂突吉羅。破塔者。破 T2248_.62.0752c10: 世尊塔者得偸蘭。餘外道等塔者越毘尼罪
T2248_.62.0752c13: 内鉢中。若畫鉢中花像萬字己名。制雕刻」
T2248_.62.0752c27: 絡肩上。挾鉢掖下。恐相搪者。脚跌倒地。隱脅 T2248_.62.0752c28: 成患。材上不得覆鉢壁上。應巾裹懸著壁。明 T2248_.62.0752c29: 掛鉢。當使巾裹與壁相懸
T2248_.62.0753a03: 科無之也
T2248_.62.0753a25: 云。不作淨施。應是三斗已上通量。太盋聽畜 T2248_.62.0753a26: 用。不許説淨受持。若是應量不令非用理須
T2248_.62.0753b08: 所乘名輦。若施僧得畜。如晋桓帝施。已違大
T2248_.62.0753b13: 已是不可。更加鞭打事互難容。今時京中律 T2248_.62.0753b14: 師亦出即乘驢馬。將横披垂覆驢。尼何成護
T2248_.62.0753b20: 無其義。故許之也 擔牽
T2248_.62.0753b23: 草曰屩杳屐麻曰鞋
T2248_.62.0753b26: 聲○犯者突吉羅。除三處。非行來處大小便
T2248_.62.0753c01: 女捉作姿作相。作女熊
T2248_.62.0753c12: 鐵師作制物鉢等。故聽畜之。木師可作聽物。 T2248_.62.0753c13: 故不同也。是猶爲斷本習也。衆僧得畜剃刀 T2248_.62.0753c14: 木作器。角器聽用盛油。板剪刀不解事數。聽
T2248_.62.0754a02: 正斗秤等也。若蘇油等須秤量者。聽割木作 T2248_.62.0754a03: 銖兩。齊四五兩作準爲斥數者。聽作別量法 T2248_.62.0754a04: 也
T2248_.62.0754a07: 瞋。佛言。聽畜。斗斛舛合。僧四方僧及私亦聽 T2248_.62.0754a08: 畜。亦應有一儲。備諸比丘雇作人。蘇油蜜石 T2248_.62.0754a09: 蜜不秤與。雖多猶瞋。佛言。聽畜。秤亦如二 T2248_.62.0754a10: 聽聞銅槃。若案若几。多壓取汁飮。開畜壓具。 T2248_.62.0754a11: 闍須燈器
T2248_.62.0754a28: 歟 答。於寺内爪不可指笠歟。而爲護衣故 T2248_.62.0754a29: 許之。寺外勿論可許也。供給蓋具 錐 刀 T2248_.62.0754b01: 裁板剗磨
T2248_.62.0754b12: 掌護聽作刀鞘。患勤壞應以物障。若劫具等
T2248_.62.0754b15: 舌。刀揥齒。物挑耳篦
T2248_.62.0754b23: 今灑水散林也
T2248_.62.0754b26: 虫。若捉用傷虫命也。傷虫即犯提。有蓋捉得 T2248_.62.0754b27: 不應吉。故曰如法治也。又解云。外道將刃及
T2248_.62.0754c02: 殺比丘。故佛制也作轉關扇車。令○推之。 T2248_.62.0754c03: 謂作輪旋轉。繞輪挿扇以鼓風也。作豆麨。須 T2248_.62.0754c04: 麨量麨。器盛監○木欓水杓椀等
T2248_.62.0754c07: 七匙
T2248_.62.0754c12: 云。何謂七福。一者四大無病○二者所生面 T2248_.62.0754c13: 貌端正。三者身體常香衣服潔淨○四者肌 T2248_.62.0754c14: 體潤澤威澤光徳○五者多饒人從拂拭塵垢 T2248_.62.0754c15: ○六者口齒香○七者所主之處自然衣裳
T2248_.62.0754c19: 丘等也。故云自。與上文雖無異重委説。故云 T2248_.62.0754c20: 亦也。互揩亦越者。比丘揩沙彌等也。故云互 T2248_.62.0754c21: 問。不病之時不可揩垢歟哉 答。付之有 T2248_.62.0754c22: 異義。先他寺義。設雖無病許揩垢。所以爾 T2248_.62.0754c23: 者。四分意許令人揩之對師作白之時。自 T2248_.62.0754c24: 揩垢自之。又揩他人垢白之。故知許之也。次
T2248_.62.0754c29: 子勤勞。先脚至上浴須爾此等釋文分明許
T2248_.62.0755a03: 文。彼十誦意。頭陀人不問有病無病。不用 T2248_.62.0755a04: 他揩。若非頭陀人。有病時許之。無病之時不
T2248_.62.0755a07: 子非謂揩和尚。只云浴和尚。全非揩摩事歟。 T2248_.62.0755a08: 爾者何以此等文爲證據哉。抑今文分明不
T2248_.62.0755a13: 子。用石揩身。如王家閭人○佛言。不許用石 T2248_.62.0755a14: 揩身。若浴時當使一人揩。揩不得倶擧兩臂。 T2248_.62.0755a15: 應一臂自遮。次第而揩。若無人者。當自揩。 T2248_.62.0755a16: 不得立浴○是名浴法此豈非明據哉 問。 T2248_.62.0755a17: 此亦不得意。何今抄文頭陀事得意哉。全不
T2248_.62.0755a20: 非證歟。次當寺意。不病時不許揩摩。今既祖
T2248_.62.0755a28: 人。風雨時入屋中開之。不受揩摩。頭陀人何 T2248_.62.0755a29: 病之時不許之哉 答。彼樹下不開屋中。不 T2248_.62.0755b01: 救機。更無餘開。故今揩摩餘人雖不揩之。 T2248_.62.0755b02: 遍繩自揩身。故不可例同樹下等也。爰知。非 T2248_.62.0755b03: 病人不可許揩摩者也。委細如上。應爲浴僧 T2248_.62.0755b04: 説淨因縁。但今除向身中風冷。得安隱行道。當 T2248_.62.0755b05: 爲厭患身法調伏心法。應生慈心。聽冀刀子。 T2248_.62.0755b06: 六種
T2248_.62.0755b09: 果。乃至食時。種種須故竹草爲之
T2248_.62.0755b12: 馬鞭形。以綿纒雨頭。衆人正坐時恐有睡者。 T2248_.62.0755b13: 當一人捉次第巡行。見有睡者將杖頭柱地。 T2248_.62.0755b14: 一頭往其睡者。離前其人覺已。自起行之待 T2248_.62.0755b15: 得替竟方得坐。若未有睡者。且出戸外。少時
T2248_.62.0755b19: 覺已即落膝上。不使痛也毛毱今ノマリ T2248_.62.0755b20: ノ如
T2248_.62.0755c02: 立謂。有好師能教得理解觀照。知如實法相。
T2248_.62.0755c10: 覺唯識轉變之道理之縁也。下句光影互也。 T2248_.62.0755c11: 帝網重重事事無礙法界圓融之觀。解之方 T2248_.62.0755c12: 便歟
T2248_.62.0755c18: 別不同歟。或此爲遮嫌疑。彼且爲要用。教約 T2248_.62.0755c19: 邊邊有聞制不同歟。作獸面豹脚之類也。豹 T2248_.62.0755c20: 獸名也
T2248_.62.0756a06: 與○時有小沙彌。欲房中安隔障。佛言。聽 T2248_.62.0756a07: 作。時有比丘。欲開房前曲障巷。佛言。聽 T2248_.62.0756a08: 作。欲作後内房。佛言聽作。須戸。聽作。 T2248_.62.0756a09: 須壁。聽作。須小繩床。獨坐床。聽作。須 T2248_.62.0756a10: 板。與板。須地敷。與地敷。時有比丘。欲
T2248_.62.0756a22: 迦葉。今何在比丘。答言。今在耆闍崛山上 T2248_.62.0756a23: 泥。王即往見。問言。大徳何故自作。答言。大 T2248_.62.0756a24: 王數作此語。而不見與。王時慚愧。問大臣。我 T2248_.62.0756a25: 先有此語耶。答言。王先有是言。問。何時。答 T2248_.62.0756a26: 言。其時日月即計先語已來逕五百日時。人 T2248_.62.0756a27: 捕得五百群賊送與王。令殺王。問賊言。汝能 T2248_.62.0756a28: 供給善人不。答能。王欲令比五百人供給比 T2248_.62.0756a29: 丘。恐其偸奪諸比丘物。多給田宅人民。倍與 T2248_.62.0756b01: 禀食。去竹園不遠。立作淨人聚落。常供給衆
T2248_.62.0756b07: 等上事也
T2248_.62.0756b16: 哉 答 以無僧地入己。此注文本文盡麁 T2248_.62.0756b17: 文也。占據不起
T2248_.62.0756b24: 處處取房。佛言不應爾。但九十日取一住處」
T2248_.62.0756b27: 一則與俗人治也。要白二和僧方得。若不和
T2248_.62.0756c01: 無之也。今此云白二與之。故坊付與道俗。二 T2248_.62.0756c02: 令治也。是五十一五十二。持故房與道俗法
T2248_.62.0756c05: 安厝。今極杇壞。多用人工事須和付。仍以情 T2248_.62.0756c06: 許偏止量時。故有二也同記云。五十一二 T2248_.62.0756c07: ○前叙付與法。仍下明量可法。檢律無文。
T2248_.62.0756c12: 異居士言。若與我者。我當修理。諸比丘白 T2248_.62.0756c13: 佛。佛言。聽與白二羯磨。如是大徳僧聽。僧聽 T2248_.62.0756c14: 持。此房與某甲居士修理。某甲比丘經營。
T2248_.62.0756c17: 治等也。此房成就。莊嚴具足。後賞奉行經營 T2248_.62.0756c18: 人。以白二羯磨與此房。九十日人之住之。 T2248_.62.0756c19: 而此法律文不見。故兩記二十六應是義具 T2248_.62.0756c20: 也
T2248_.62.0756c26: 俗手受取故。僧可得非法受之罪也
T2248_.62.0756c29: 與五年住當來僧中。互跪乞法。僧作白四羯
T2248_.62.0757a04: 分白二。僧祇白四。各不一准。故知。只部別不 T2248_.62.0757a05: 同也。不可偏情將同己物。輒生與奪
T2248_.62.0757a09: 分文又自營之程住。是僧祇意。四分十誦必 T2248_.62.0757a10: 不爾歟。旁以不可指同之故。爰知。今十誦文
T2248_.62.0757a22: 不治田蠶率田信施。且身衣口食。無時不須。 T2248_.62.0757a23: 厥或恣情。貪染自非負卓拔之議。標出離之
T2248_.62.0757a27: 不恐信施者。雖對面此篇。千山萬里也。咫
T2248_.62.0757b03: 已得之財。不生貪名知。故知足是現在。少欲 T2248_.62.0757b04: 是未來。聖種之體也。謂知足現在處起。少欲 T2248_.62.0757b05: 未來處起。現在不取一錢。雖未來捨輪王位 T2248_.62.0757b06: 易重與節約心
T2248_.62.0757b09: 法也。若善應於法。於事無準
T2248_.62.0757b19: 減。以自支身故曰有力。言無事者。謂無増減
T2248_.62.0757c07: 上人奉問心所在。上人仰云。於心在此。在彼
T2248_.62.0757c13: 也。爲僧既無儉約。違佛教網。名爲漏也。不在 T2248_.62.0757c14: 法網之中。故曰漏也。若裁之以法標壞遠大。 T2248_.62.0757c15: 得於事容斯穢迹 T2248_.62.0757c16: 記。儒流濟抄云。孔子典籍。簡正記云。儒
T2248_.62.0757c20: 則堯王舜王也 T2248_.62.0757c21: 記。宗仲尼之道者 孔子道也。仲尼孔子名 T2248_.62.0757c22: 故
T2248_.62.0757c27: 易者。易者即周易。是俗書也。謙謙又卑下之 T2248_.62.0757c28: 義也
T2248_.62.0758a18: 記。子俗寫倒 問。講俗子如何可得意哉 T2248_.62.0758a19: 答。抄批云。謂百家諸子莊子惠子老子劉子
T2248_.62.0758a24: 次三云二中歟
T2248_.62.0758a27: 四。一○同云何盜用。答云。若比丘無戒依僧 T2248_.62.0758a28: 次。受施云何負債主用。若比丘受人飮食衣 T2248_.62.0758b01: 服。應先作念。若不先作念。而受衣食。是名負 T2248_.62.0758b02: 債用。若聰明知惠信心出家比丘。至受食時。 T2248_.62.0758b03: 口口作念。若鈍根先作一念○若不爲障寒 T2248_.62.0758b04: 障熱。若不爲飢渇疾病。而受飮食湯藥。亦名 T2248_.62.0758b05: 負債用。若受飮食。不作念突吉羅。云何親 T2248_.62.0758b06: 友用七學人受用物。如子受父物無異。云何 T2248_.62.0758b07: 主用。聖人羅漢用施物此分明無戒何云 T2248_.62.0758b08: 破戒哉 答。彼論且指破戒云無戒歟。既云 T2248_.62.0758b09: 比丘。又依僧次受放故 問。薄地可有持戒。 T2248_.62.0758b10: 又兩凡可有犯戒。爾者薄地凡夫持戒又作 T2248_.62.0758b11: 歡。何可攝之哉 答。濟師云。但持戒第二可
T2248_.62.0758b16: 身 T2248_.62.0758b17: 鈔。若知前人無業而施與者能施與者能施
T2248_.62.0758b23: 爲不信所燒。自墮惡道。能令衆生増長善根。
T2248_.62.0758b26: 持犯者。幷須恭敬。二云。又涅槃經終窮極教
T2248_.62.0758b29: 生信處多故不令治。必愚闇自纒是非不曉 T2248_.62.0758c01: 開。於道俗三惡門者。理合治之。如彼二經。今
T2248_.62.0758c06: 受施者 T2248_.62.0758c07: 鈔。如血塗皮爛臭可惡蟲所住處○於衣貪
T2248_.62.0758c10: 云。以智轉境等。此依天台意釋也。而天台釋 T2248_.62.0758c11: 云。色無寶體隨心所轉。擇法若成皆能轉色
T2248_.62.0758c22: 眞理歟。若爾者。是實相觀意歟
T2248_.62.0758c29: 空等理釋之也 燒身焦爛 呑熱鐵釣 戟
T2248_.62.0759a14: 不云破戒之總報。只云別報哉 答。且目連 T2248_.62.0759a15: 問經等六聚不配畜生。故約彼等經。餘趣云 T2248_.62.0759a16: 別報歟。律文地獄總報感之。畜生別報可感 T2248_.62.0759a17: 得意歟。又又今記主處處釋。云地獄總報餘 T2248_.62.0759a18: 趣別報。且順古記如是釋之歟。即抄批第六
T2248_.62.0759a21: 好惡及貪福果報等別報也。而今記主非不存
T2248_.62.0759a28: 根比丘食時。口口作念。著衣。著著作念。檢母
T2248_.62.0759b03: 已從聚而出。往至水邊可修道處 賢聖同 T2248_.62.0759b04: 非。證上同非。發有希數
T2248_.62.0759b07: 用。約得之時一度也。食時不然。故不同也。 T2248_.62.0759b08: 是以簡正記云。利養等同者。衣食房藥曰事 T2248_.62.0759b09: 同。是利養發布希數者。衣一作數年。藥有病。 T2248_.62.0759b10: 方餘一修乖於一世。是以希。食毎日常須爲
T2248_.62.0759b15: 醉。由立行有堅貞。同鄙世之昏聞
T2248_.62.0759b24: 生厠中。不生盤石等。當知貪者香味等。於中 T2248_.62.0759b25: 生也 問。地獄中既無人貪。應不合生 答。 T2248_.62.0759b26: 衆生癡力。故顛到心生。命將終時。遙見地獄。 T2248_.62.0759b27: 謂是花池以貪著故生其中。如經説。若人渇 T2248_.62.0759b28: 死生水虫中。若□死生熱地獄。若熱死者生 T2248_.62.0759b29: 寒氷地獄。若貪婬欲生鳥雀中。食欲者生屎
T2248_.62.0759c14: 時要先觀。食後方得噉觀。有三種。一應離觀
T2248_.62.0759c19: 鈔。中三不受食戒中正云量彼來處也 墾 T2248_.62.0759c20: 植耘除收獲蹂治 舂磨 兆沙炊煮 炊
T2248_.62.0759c25: 飯食戒中。俗□呵譏云。尊者。汝謂此食是無 T2248_.62.0759c26: 子錢作耶。我奪妻子分徳故布施。計一粒當 T2248_.62.0759c27: 百切。乃成何故棄地。此壞敗人有何道法
T2248_.62.0760a08: 也。嘆最後限食
T2248_.62.0760a11: 食
T2248_.62.0760a20: 於他食畢。樂於光悦。勝常不須
T2248_.62.0760a25: 樂糞
T2248_.62.0760b08: 渇則修道。爲除此病。所以須食。言新病者。若 T2248_.62.0760b09: 不知數量飮食過度。必致成疾。須知止足。故
T2248_.62.0760b13: 新病也。如油膏車。但得轉載焉。同油之美 T2248_.62.0760b14: 惡
T2248_.62.0760b18: 念。我子已死不噉其肉。我命不全。不得度此 T2248_.62.0760b19: 險難。遂食子肉。於正食時必無貪善。我今受 T2248_.62.0760b20: 食。爾若作此觀竟。方食則不負責於施主。又
T2248_.62.0760c04: 不久命終○有一比丘得道。便四等觀毒不 T2248_.62.0760c05: 中。便往近之言。此本是沙衣。今非汝有。何以 T2248_.62.0760c06: 護之。便捨不遠。入一草毒火出。然草還自燒 T2248_.62.0760c07: 身命終入地獄。日之中。三過被燒。皆由貪容
T2248_.62.0760c10: 一業所感者。先由報心強作蛇。是似別報。終
T2248_.62.0760c20: 異可者。言三聚時以四弘中第四。今修一切 T2248_.62.0760c21: 善之第二。因果類雖異。同是善法體故。若言 T2248_.62.0760c22: 四弘時開之。立第四初三全任三聚之次第。 T2248_.62.0760c23: 四更加迴向佛道。是開四弘意也 題
T2248_.62.0760c26: 故云節量也。故苦消滅
T2248_.62.0760c29: 也。言無事者。謂無増減多少苦事也。言令身
T2248_.62.0761a03: 肥大。擧體流汚。來詣佛所。稽首佛足。長喘。 T2248_.62.0761a04: 佛問。王言。大王身體極肥盛。王言。如是患 T2248_.62.0761a05: 身肥大常。等慚恥。佛即説偈。人當自繋念。毎 T2248_.62.0761a06: 食知節量。是則諸受薄。□消而保命○時王 T2248_.62.0761a07: 聞此偈已。募人毎至食時。爲我誦之。賜全錢 T2248_.62.0761a08: 十萬。時有年少。名欝多羅。應此命。毎至食 T2248_.62.0761a09: 時。恒説此偈。其王漸至後時身細。容貌端 T2248_.62.0761a10: 正。毎於樓遙合掌。敬世尊。三稱南無。敬禮
T2248_.62.0761a13: 滑
T2248_.62.0761a16: 生。爲行殘暴。邪見熾盛。佛遣迦旃延往化。其 T2248_.62.0761a17: 迦旃延是惡生王國婆羅門種。故佛令還本 T2248_.62.0761a18: 國化其王。幷化人民。其王於剃髮人特生増 T2248_.62.0761a19: 惡見迦旃即欲加害。迦旃延白王。我有何過 T2248_.62.0761a20: 乃欲見害。時王報言。汝剃髮人。見者不吉。是 T2248_.62.0761a21: 以須殺。迦栴延白王言。今不吉者。審在於我 T2248_.62.0761a22: 不在於王。何以故。王雖見我都無損減。我見 T2248_.62.0761a23: 於王欲見殺。以此推之。言不吉者。正在於我。 T2248_.62.0761a24: 其王聰明。即便語解於迦旃延。蜜遣尋遂其 T2248_.62.0761a25: 後觀其住止。食何飮食。見迦栴延坐於樹下。 T2248_.62.0761a26: 乞食而食。得食之時分與二人。有少餘殘寫 T2248_.62.0761a27: 著何中。便人報言。具以事説。王於後時而請
T2248_.62.0761b01: 尊者答言。身口者。譬如於電。栴檀亦燒。糞 T2248_.62.0761b02: 穢亦燒。身口亦爾。食元麁細。飽足爲限。即説
T2248_.62.0761b06: 極至邊者。謂行乞食。世間大諱。爲禿瓦鉢。 T2248_.62.0761b07: 行無過 T2248_.62.0761b08: 鈔。彼族姓子爲義故受以厭患生老病死諸
T2248_.62.0761b11: 葉者。爲族姓子。猶捨富榮而行。食極是下事
T2248_.62.0761b17: 奪。爲害頗除適意。片時招殃累類
T2248_.62.0761b21: 今但直取兩事。其厄可恐事兆唯此事。今食
T2248_.62.0761b28: T2248_.62.0761b29: T2248_.62.0761c01: T2248_.62.0761c02:
T2248_.62.0761c05: 頭陀行儀篇第二十一
T2248_.62.0761c08: 洗蕩。謂搖動煩惱。洗滌煩惱也。不異科揀之
T2248_.62.0761c14: 教云道教。孔子教云儒教也。而今老子未棄 T2248_.62.0761c15: 故云道者也。謂指道士也。佛祖統記第十云。 T2248_.62.0761c16: 張陵○其學者。初名鬼卒。後號祭酒。名歌部 T2248_.62.0761c17: 衆。有病者。令首過諸祭酒○皆著黄巾以標
T2248_.62.0761c25: 償懷深識必也正名
T2248_.62.0761c28: 別。此中廣明行之方法。故曰行儀會正記 T2248_.62.0761c29: 云。頭陀目於人。行儀在於法。故以人法命 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 734 735 736 737 738 739 740 741 742 743 744 745 746 747 748 749 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |