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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62

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T2248_.62.0551a01: 儀頓得故文但由隨戒隨作防非
T2248_.62.0551a02: 鈔。隨局善性云云此約無作防非時分云爾
T2248_.62.0551a03: 也。已生善受ノ無作ト齊クシテ可通三性歟　二ハ無シ
T2248_.62.0551a04: 名狹
T2248_.62.0551a05: 鈔。二種作者云云抄批云。謂受隨二行同名
T2248_.62.0551a06: 爲作。受中之作。謂壇場白四等也。隨中之
T2248_.62.0551a07: 作。謂説恣等文所以準知
T2248_.62.0551a08: 記。如多論中四心得戒云云彼四心約無作
T2248_.62.0551a09: 論。今約作戒時分自作教他同也
T2248_.62.0551a10: 記。思之可解云云謂二種作倶初起。必局善
T2248_.62.0551a11: 心不通餘心。後間通餘心。前善心連續故倶
T2248_.62.0551a12: 名作。無作初不必善心。羯磨時三性發。故
T2248_.62.0551a13: 知始終倶通三性也
T2248_.62.0551a14: 記。三品不倶故云云一作下品。一作中品。上
T2248_.62.0551a15: 品如是。前後各別不同時故。云三品不倶。隨
T2248_.62.0551a16: 即同一度受中。依心濃淡。有優劣羸不羸
T2248_.62.0551a17: 也
T2248_.62.0551a18: 記。雖有三品増爲一體云云皆混爲一品也。
T2248_.62.0551a19: 此釋意各別。異時體者。不謂多品。而於一法
T2248_.62.0551a20: 上。三色兼具。可謂多品爲言重案之。於作
T2248_.62.0551a21: 重受時。前後相望。不妨有多品。又於無作。單
T2248_.62.0551a22: 一受時。受體一品事不可遮之歟
T2248_.62.0551a23: 鈔。由境有優劣等云云抄批釋聊異之歟。即
T2248_.62.0551a24: 彼記云。由對前境優劣不同故也。且擧持衣
T2248_.62.0551a25: 一種。若絹衣是境劣心則淡。是下品持戒。若
T2248_.62.0551a26: 布衣心次濃。是中品持犯故。乃至衲衣是境優
T2248_.62.0551a27: 心則濃。是上品持戒故。曰隨中作戒多品
T2248_.62.0551a28: 也。又如婬戒。色有好醜。心有輕重。若對美
T2248_.62.0551b01: 境。防心則難。此曰境優。其心則濃。是上品
T2248_.62.0551b02: 持戒。若對醜境名劣心即淡。是下品持戒也。
T2248_.62.0551b03: 言故心分三品者。謂結上隨中作戒心也。既
T2248_.62.0551b04: 境有優劣不同。心亦上中下異故。分三品
T2248_.62.0551b05: 也。不妨本受。是下品心者。立明受持心也。
T2248_.62.0551b06: 此下更却釋前文。謂隨中雖有上中下。然本
T2248_.62.0551b07: 受但一品心用也文
T2248_.62.0551b08:
T2248_.62.0551b09:
T2248_.62.0551b10:
T2248_.62.0551b11: 資行鈔事抄中一分下也自發
戒縁境寛狹主卷終
T2248_.62.0551b12:
T2248_.62.0551b13: 抄。三明發戒縁境寛狹云云抄批云。謂明
T2248_.62.0551b14: 能縁之心。及所縁之境。能縁之心。唯局現
T2248_.62.0551b15: 在心名狹。所縁之境。通三世曰寛也文相
T2248_.62.0551b16: 綰
T2248_.62.0551b17: 抄。就中分四云云此付成論義明之也。是
T2248_.62.0551b18: 以簡正記云。準此開宗已下所列四科。並
T2248_.62.0551b19: 是成實宗義。若多宗向下略列。學者須知
T2248_.62.0551b20: 文
T2248_.62.0551b21: 抄。一能縁心現在相續心中縁云云毘曇意。
T2248_.62.0551b22: 王所體別。一念成滿。今成實不爾。必取相
T2248_.62.0551b23: 續。王處具足漸成滿故也。是以簡正記云。上
T2248_.62.0551b24: 言相續者準成宗。謂刹那不具五蘊。謂四刹
T2248_.62.0551b25: 那。方具識想受行四心文
T2248_.62.0551b26: 抄。二所縁境通三世云云簡正記云。境通三
T2248_.62.0551b27: 世者。通現未也。若過未上不發者。三世諸
T2248_.62.0551b28: 佛戒不濟等。以三世諸佛戒齋等故。致縁三
T2248_.62.0551b29: 世。而發如怨家境雖過去。乃至死屍者爲如。
T2248_.62.0551c01: 有人持刀。欲往前處殺害怨家云云昨日已
T2248_.62.0551c02: 死。但爲屍在。今惡心不息。便斬截此死屍。即
T2248_.62.0551c03: 過去境。佛言。雖然怨家已命終。亦不合起
T2248_.62.0551c04: 惡心傷害。得偸蘭罪故。疏云。得害死屍非心
T2248_.62.0551c05: 過去也。又涅槃第十五云。善男子。若人斬害
T2248_.62.0551c06: 死屍。以是業縁墮地獄不。迦葉白佛言。應
T2248_.62.0551c07: 墮地獄。何以故。一切衆生。因惡心故墮也。故
T2248_.62.0551c08: 成論云。過去迦葉佛時。有無量人已入涅槃。
T2248_.62.0551c09: 縁此等縁。亦發戒品。若不發者。則釋迦弟
T2248_.62.0551c10: 子境戒應減。謂羅漢離分段入滅。而有無漏
T2248_.62.0551c11: 五分法身。此體之上亦發得戒。故知。三世
T2248_.62.0551c12: 佛弟子戒悉齊等文　斬截　如與己爲怨　
T2248_.62.0551c13: 爲讐
T2248_.62.0551c14: 記注。舊以腹中子云云會正云。未來如期彼
T2248_.62.0551c15: 腹中之子有害心等文簡正云。未來諸境可
T2248_.62.0551c16: 以准知者。謂在母胎中。亦得名未來境文抄
T2248_.62.0551c17: 批云。未來諸境可以準知者。立明見怨懷妊
T2248_.62.0551c18: 擬生當殺是也文
T2248_.62.0551c19: 記。爲破多宗云云毘曇唯現在境上發戒故
T2248_.62.0551c20: 也
T2248_.62.0551c21: 抄。三發戒現在相續心中得云云抄批云。謂
T2248_.62.0551c22: 能發之心發得戒善者。但是現在心中能發
T2248_.62.0551c23: 也。賓云。若據曇無徳宗。不在過未心得戒。
T2248_.62.0551c24: 以非衆生故。然現在心中。亦不得約一刹那
T2248_.62.0551c25: 説。以其此宗五蘊相續。假名衆生。識想受
T2248_.62.0551c26: 行次第而起。既於一身念。不具五蘊。是則
T2248_.62.0551c27: 不可説。爲衆生無衆生説。誰得戒。故約相
T2248_.62.0551c28: 續假説現在不同。薩婆多宗。一刹那中具足
T2248_.62.0552a01: 五蘊。刹那過去即非現在也此上約得戒之
人能縁心也		今
T2248_.62.0552a02: 言相續者。假相相續。謂刹那刹那生已落
T2248_.62.0552a03: 謝。何容相續也。雖然落謝但假言相續。故心
T2248_.62.0552a04: 論云。雖諸有爲刹那生滅。無容從此轉至餘
T2248_.62.0552a05: 方。假相相續説言能縁也文簡正云。又過未
T2248_.62.0552a06: 一心屬法處故。非能領也文
T2248_.62.0552a07: 抄。但防過去未來非云云若慈恩意。唯防現
T2248_.62.0552a08: 在。現在一念之外無法體故。有何能所防耶。
T2248_.62.0552a09: 然而今南山。戒宗意。唯防過未非。若現者
T2248_.62.0552a10: 無防能故　問。能防現在。而所防非現。現能
T2248_.62.0552a11: 防有何用耶　答。喩如一燈光能除兩闇。若
T2248_.62.0552a12: 無中間一燈。依何除兩闇乎。然論實理者。所
T2248_.62.0552a13: 言過未者。彼現在全一體也。非之體不正現
T2248_.62.0552a14: 行故。名防未來。今三世者。倶約假立。但大
T2248_.62.0552a15: 乘依酬前引後假立。體分別故。假立意異
T2248_.62.0552a16: 也。最勝王經云。未來諸惡業防護令不起文
T2248_.62.0552a17: 對法論云。令未來煩惱。住未來生法中故名
T2248_.62.0552a18: 爲斷文此等今師可爲潤色歟　簡正云。對
T2248_.62.0552a19: 此須知今古意。初古徳云。戒從三世發。還
T2248_.62.0552a20: 防三世非。二首律師云。戒從三世發。唯防
T2248_.62.0552a21: 未來非。三南山云。戒從三世發。防二世非。即
T2248_.62.0552a22: 過未爲二也。今師意云。違戒起非。非己落謝
T2248_.62.0552a23: 名爲過去。又非若不起。名防未來非。現在
T2248_.62.0552a24: 刹那不住故。無非可防也文相承此語
T2248_.62.0552a25: 記非雖不亡望今淨戒禁之不生云云抄云。
T2248_.62.0552a26: 有學侶云。本結怨事云非也。彼過未亡故云
T2248_.62.0552a27: 不亡也。然今望受戒力禁之。令不更増生
T2248_.62.0552a28: 故。猶言未非。雖言顯本結惡未滅也。而
T2248_.62.0552a29: 彼更須懺悔。刀等遂亡之故云云雖有異義。
T2248_.62.0552b01: 而此義合記釋語歟　須成口防未起之義」
T2248_.62.0552b02: 抄。過未二境唯可起心云云　問。過去境非
T2248_.62.0552b03: 起心。對現縁之見。即上云斬截死尸是也。爾
T2248_.62.0552b04: 者何云唯有起心哉　答。實約怨家之境作
T2248_.62.0552b05: 三世時。雖親對過去境。曲對時。得罪對彼
T2248_.62.0552b06: 死尸現境得之。不約過未不現境。故知約邊
T2248_.62.0552b07: 邊云爾歟。可尋之　縁境三世　殄　唯可
T2248_.62.0552b08: 起心。説言三世也○以通三世皆與樂等意
T2248_.62.0552b09: 　足知
T2248_.62.0552b10: 抄。成論云慈悲布施是亦有福云云抄批云。
T2248_.62.0552b11: 此成論文也。今文中引兩師解義。初師言。如
T2248_.62.0552b12: 人布施三世。然過未二世。難無人受用施物。
T2248_.62.0552b13: 望能施人心普故。於三世衆生。通得施福
T2248_.62.0552b14: 也。言戒亦可爾以通三世皆與樂者。立謂將
T2248_.62.0552b15: 戒類上布施也。布施既通三世得福。受戒亦
T2248_.62.0552b16: 縁三世衆生。有拔苦與樂之心。方得其戒
T2248_.62.0552b17: 故。引布施之義來證。明知。戒從三世發也。又
T2248_.62.0552b18: 云。慈功備物等者。立謂此一師解。過去已謝。
T2248_.62.0552b19: 未來未至。汝施雖通三世。然現在得福。以現
T2248_.62.0552b20: 在衆生蒙益。過未不蒙其益。豈得福也。戒則
T2248_.62.0552b21: 不爾。要縁三世不同施物。此師計布施事稍
T2248_.62.0552b22: 異。若計發戒還同前師。前師云。戒亦可爾。後
T2248_.62.0552b23: 師云。戒則不爾。故知同也文簡正記云。縁
T2248_.62.0552b24: 三世境。起慈悲心。慈能與樂。悲能拔苦。戒
T2248_.62.0552b25: 法縁三。例通三世可同慈行。於三世境作斷
T2248_.62.0552b26: 惡心。皆與樂發其戒也。論文中略但言過去
T2248_.62.0552b27: 已謝。抄據義周添其末字文示過即同倶舍
T2248_.62.0552b28: 至博生義
T2248_.62.0552b29: 抄。戒則不爾云云布施唯施現境成施。戒即
T2248_.62.0552c01: 不爾。唯縁現境。戒不發故。又施濟現在不
T2248_.62.0552c02: 濟過未。戒濟三世也
T2248_.62.0552c03: 抄。故多論云以惡心云云　問。多宗唯發現
T2248_.62.0552c04: 在。今何引之證三世義哉　答。但取無偏局
T2248_.62.0552c05: 之義許爲證歟
T2248_.62.0552c06: 記。能非能云云堪持分名能也。反之云非能
T2248_.62.0552c07: 也　縁防相並
T2248_.62.0552c08: 抄。向戒從三世發云云抄批云。羯磨疏問意
T2248_.62.0552c09: 云。戒縁三世境。現境是所縁。斯即現非。何
T2248_.62.0552c10: 得言不防。答。縁在懸對謂縁三世發戒
但有懸防之義		未即非
T2248_.62.0552c11: 起謂縁三世時
其非未起之		願欲斷除不妨縁義謂要期防惡縁
於三世有何妨
T2248_.62.0552c12: 也若論其防正在敵對謂對非
方可防		現在之境不定説
T2248_.62.0552c13: 非謂念念不
住故也		興治有功非不能陵防未非也謂起
現行
T2248_.62.0552c14: 令非
不起		治弱非然。不説能防依教。懺蕩名防過
T2248_.62.0552c15: 去謂護心既弱不名能防
犯已懺悔名防過非		故無現在非也。又問。戒
T2248_.62.0552c16: 發唯現在縁境通三世。能防局過未者。若爾
T2248_.62.0552c17: 懺悔爲滅幾世罪。答。經論所顯懺三世也。以
T2248_.62.0552c18: 過業牽來報。未非起現在。既不説名種故。
T2248_.62.0552c19: 通約三世。律制則不爾。唯懺已作不識名
T2248_.62.0552c20: 種。罪則不滅。現在無惡以善惡二心不同時
T2248_.62.0552c21: 故。當起罪名又未定故。不得顯名入懺法也
T2248_.62.0552c22: 文
T2248_.62.0552c23: 抄。若無其受云云簡正云。若無其受等者通
T2248_.62.0552c24: 伏難也。外難云。前言若論受體受獨不能防。
T2248_.62.0552c25: 但是防其惡須隨行制御。若爾用受何爲難
T2248_.62.0552c26: 了。可引抄答如文易解文釋無非所以爲○
T2248_.62.0552c27: 不令塵染
T2248_.62.0553a01: 抄。答要須行者隨中方便秉持制抗方名防
T2248_.62.0553a02: 非云云　會正云。抗禦也文抄批云。此答意
T2248_.62.0553a03: 云。向若受體自能防非可使如汝問。問非何
T2248_.62.0553a04: 故起只爲戒體不自能防。但是防具。若有人
T2248_.62.0553a05: 制御。即能防非。若無人御故。不能防非。所
T2248_.62.0553a06: 以非還起也文如城池弓刀擬捍撃賊之譬　
T2248_.62.0553a07: 遮斷不起。常須隨行。策持臨抗方遊塵境。不
T2248_.62.0553a08: 爲陵侵。如世弓刀深能御敵。終須執持乃陷
T2248_.62.0553a09: 前陣　廣銓叙意。存識相知法自濟兼人
T2248_.62.0553a10: 記。指如上者亦受戒篇云云抄批同今記釋
T2248_.62.0553a11: 也。即彼記云。如上明者。立云。上卷受戒法
T2248_.62.0553a12: 中已明也文簡正記付之彼記云。略如上者。
T2248_.62.0553a13: 指上縁境。寛狹門也。何以知耶。既言略明
T2248_.62.0553a14: 上但約。三世境中情境以説若於非情。全未
T2248_.62.0553a15: 曾明故云略也。古來多指受戒篇者。殊非文
T2248_.62.0553a16: 意也文
T2248_.62.0553a17: 記。世俗即隨流之徒非白衣云云簡正記云。
T2248_.62.0553a18: 以世俗多迷等。謂今時僧尼近離俗情多分
T2248_.62.0553a19: 昏迷教法文
T2248_.62.0553a20: 記。相即境相云云境相貌也
T2248_.62.0553a21: 抄。有無二諦攝相皆盡云云簡正記云。有者
T2248_.62.0553a22: 俗諦。無者眞諦。攝相皆盡者。謂法界之境。
T2248_.62.0553a23: 雖廣至多。不離有無情非情二境。擧此四
T2248_.62.0553a24: 名。收攝一切状包羅皆盡文
T2248_.62.0553a25: 記。初明六大通情非情云云　問。識何通非
T2248_.62.0553a26: 情哉　答。一義云。資持上三云。釋六大云。上
T2248_.62.0553a27: 五非情。後一是情。如盜戒文謂指殺生境歟」
T2248_.62.0553a28: 記。六塵即非情云云　問。法塵中攝心所。何
T2248_.62.0553a29: 唯非情哉　答。智云望多分云爾歟　問。六
T2248_.62.0553b01: 塵何不通有情哉　答。今對六趣等釋爾歟」
T2248_.62.0553b02: 抄。乃至過未三世等云云是法塵境也
T2248_.62.0553b03: 記。如來非趣攝中陰亦復爾云云抄批云。古
T2248_.62.0553b04: 來又云。六趣亦應不攝如來。今詳大乘王宮
T2248_.62.0553b05: 現生。是他非實。容有斯義。若依化相示現
T2248_.62.0553b06: 受生。亦是趣攝。是故薩婆多宗。後身是異
T2248_.62.0553b07: 生。即此生身雖已成佛。猶是有漏菩薩入胎
T2248_.62.0553b08: 三時正知。婆沙百二十卷説。佛胎生由此許
T2248_.62.0553b09: 是趣所攝。濟云。上言中陰非趣攝者。此據
T2248_.62.0553b10: 小乘多論宗説。謂中陰色微。唯天眼能了故。
T2248_.62.0553b11: 非趣攝。據大乘中。亦是趣攝。如人死後若應
T2248_.62.0553b12: 生人。中陰形如小兒之形也。若應生畜界。中
T2248_.62.0553b13: 陰身如畜生貌也。若應生諸小地獄。則如地
T2248_.62.0553b14: 獄之形。似火聚也。故論説言地獄中陰身猶
T2248_.62.0553b15: 如融鐵聚文
T2248_.62.0553b16: 抄。及六趣衆生趣外中陰四生云云簡正云。
T2248_.62.0553b17: 六趣衆生者。趣者至到也。唯約有情辨之。一
T2248_.62.0553b18: 天趣。色界都有四禪。初禪有三天。一梵衆･二
T2248_.62.0553b19: 梵王亦名中
間禪也		二禪三天。一少光･二無量光･三
T2248_.62.0553b20: 極光。三禪三天。一少淨･二無量淨･三極淨。
T2248_.62.0553b21: 四禪八天。一無雲･二福生･三應果･四無煩･
T2248_.62.0553b22: 五無熱･六善現･七善見･八色究竟巳上依經
T2248_.62.0553b23: 部。色界四禪共立十七天也。若據多宗。但十
T2248_.62.0553b24: 六天。攝梵王天歸梵輔。天中有高樓閣。名梵
T2248_.62.0553b25: 王天。一主所居更無別地。如世尊坐處四衆
T2248_.62.0553b26: 圍繞。又攝無想歸廣果。天中有高樓閣。名
T2248_.62.0553b27: 無想天。非別有地故。不別立也　問。經部何
T2248_.62.0553b28: 故開爲兩天　答。彼云。梵王梵輔所生之處
T2248_.62.0553b29: 雖同。據壽命身形不等。梵王身形高廣容止
T2248_.62.0553c01: 威儀。言語光明與梵衆。別又開無想與廣
T2248_.62.0553c02: 果。亦別壽命身形長短不等。或依上座部。立
T2248_.62.0553c03: 十八天。亦開梵王自爲一天。無想廣果亦各
T2248_.62.0553c04: 別也。餘廣如論述　問。既有六趣。今諸教
T2248_.62.0553c05: 中。何但云五耶　答。縁此修羅一趣開合
T2248_.62.0553c06: 不定。若依倶舍攝歸畜趣。以修羅是師子種
T2248_.62.0553c07: 故。若據大乘瑜伽。攝歸天趣。以修羅是毘
T2248_.62.0553c08: 質多天苗裔故。或依伽陀經。是鬼趣以修羅
T2248_.62.0553c09: 居七金山故　次釋名者。舊呼爲中陰。今云
T2248_.62.0553c10: 中有未審。何名中有。復以何爲體。今擧論
T2248_.62.0553c11: 頌。答云。死生二有中五蘊名中有。於生死
T2248_.62.0553c12: 二身兩位中間有。謂如今身形號爲本有。纔
T2248_.62.0553c13: 捨執持名爲死有。至當受生號爲生有。今此
T2248_.62.0553c14: 即據死有之後。又未至受生之處。是生有之
T2248_.62.0553c15: 前。於此二有中間。暫時駐泊號爲中有也。頌
T2248_.62.0553c16: 云同淨天眼見。釋曰。同者同類中有得相見。
T2248_.62.0553c17: 又上能見下趣。中有不能見上趣也。淨天眼
T2248_.62.0553c18: 者。修得諸淨天眼方見故。頌曰。業通疾具
T2248_.62.0553c19: 根。釋曰。謂於業神通中最速疾故。於所往
T2248_.62.0553c20: 處更不見有餘物。但見受生和合因縁。不簡
T2248_.62.0553c21: 遠近。殺那便至也。具根者。一切中有皆具五
T2248_.62.0553c22: 根。及男女二根故。復辨四生者。頌云。於中
T2248_.62.0553c23: 有四生。有情爲卵等。人傍生具四。地獄及
T2248_.62.0553c24: 諸天中有唯化生。鬼通胎化二　問。上既明
T2248_.62.0553c25: 六趣。何更説四生　答。六趣雖寛。不攝佛
T2248_.62.0553c26: 及中有。四生雖狹。一切皆收故。更明也文」
T2248_.62.0553c27: 抄。上來懸擧云云引證以前。總出諸境故云
T2248_.62.0553c28: 懸擧歟。又有云。不分五八十具差別。想述故
T2248_.62.0553c29: 云懸擧也
T2248_.62.0554a01: 抄。倶舍云云云出十七卷　簡正記云。此是
T2248_.62.0554a02: 舊論文。分別業品有此説也。業疏六倶舍
T2248_.62.0554a03: 云。得戒有三。一切境一切分一切因。一切
T2248_.62.0554a04: 生境得戒是定。分因不定文
T2248_.62.0554a05: 抄。從一切衆生得定分因不定云云簡正記
T2248_.62.0554a06: 云。分者支也。舊云分。新云支文
T2248_.62.0554a07: 記。戒支受心有盡不盡容可得戒云云盡者
T2248_.62.0554a08: 七支三品。不盡者四支上下品心也　不死」
T2248_.62.0554a09: 記。此明三心全缺云云　問。若指三善何云
T2248_.62.0554a10: 缺。若指三品何云全哉　答。有云。全指三
T2248_.62.0554a11: 善。缺指三品也。齊縁三下出此據兩義具缺。
T2248_.62.0554a12: 以明不定文
T2248_.62.0554a13: 記。成宗二戒盡形半日云云　問。設雖成宗
T2248_.62.0554a14: 意。五八豈半日持之可名持戒哉。是以太賢
T2248_.62.0554a15: 師釋云。可遮一惡一支成戒。欲進定惠不減
T2248_.62.0554a16: 其時云云爰知。一日一夜時。都不可減見爾
T2248_.62.0554a17: 者今釋難思　答。盡形者。且望八戒歟。八戒
T2248_.62.0554a18: 不局一日一夜。通盡形故也。半日者約五
T2248_.62.0554a19: 戒。成宗五戒不局盡形。通半日故也。八戒非
T2248_.62.0554a20: 謂通半日。五戒半日受之名得戒歟。今二戒
T2248_.62.0554a21: 者。二戒倶非謂通盡形半日。爲簡十具。且云
T2248_.62.0554a22: 二戒。但此事能能可料簡也。成論第九云。一
T2248_.62.0554a23: 日一夜者。如受八戒一日一夜是云何。答。是
T2248_.62.0554a24: 事無定。一日一夜。若但一日或但一夜。若
T2248_.62.0554a25: 但半日或但半夜。隨能受持得文
T2248_.62.0554a26: 抄。於非所能境云云　簡正記云。四段今初
T2248_.62.0554a27: 云於非所能境。云何得戒者。此是別發起
T2248_.62.0554a28: 問。已欲釋此文。先明總別。所以名爲總。謂
T2248_.62.0554a29: 於有情中不論凡聖人天。可殺不可殺。總須
T2248_.62.0554b01: 作斷惡心。一一境上皆發戒也。所云別發
T2248_.62.0554b02: 者。於情境中。若是我可殺盜誑等境上。即
T2248_.62.0554b03: 作斷惡心。於此境上。發得戒體。若非我所
T2248_.62.0554b04: 殺境。即不發戒故云別。已上倶約有情。據遍
T2248_.62.0554b05: 不遍而分總別也已上分總
別已竟		次清文所以有此
T2248_.62.0554b06: 文者。謂前來五義之中自云。若不從一切衆
T2248_.62.0554b07: 生得戒則無也。因此義故。便生斯問也。別
T2248_.62.0554b08: 發師難云。若要從一切衆上得戒者。如他方
T2248_.62.0554b09: 聖人上界諸天等。亦非是我所殺之境。我
T2248_.62.0554b10: 亦。非其能殺之人。縱有殺亦不得。何用於
T2248_.62.0554b11: 彼境上發戒耶。故云於非所能境上。云何得
T2248_.62.0554b12: 戒問竟第二總發師答分三。初歸宗直答。二
T2248_.62.0554b13: 若從下行別發師有増減過。三若爾下領上
T2248_.62.0554b14: 増減失重顯得捨非此亦依
玄科也		初中云由不害一
T2248_.62.0554b15: 切命方得者。直答也。謂凡論得戒者。須向
T2248_.62.0554b16: 一切有情境上。作拔苦與樂之心。約此心邊
T2248_.62.0554b17: 何簡所能非所能。一一總發得戒故。云由不
T2248_.62.0554b18: 害等云云云若至故者。總發斥他別發過也。
T2248_.62.0554b19: 總發云。汝若從所能境上則發戒非所能不
T2248_.62.0554b20: 發者。便有損減過也。何以故。下句出過云
T2248_.62.0554b21: 能非能。互轉生故。云若爾至成者。若爾兩
T2248_.62.0554b22: 字頌前意。作出過之綜由也。離領捨因縁得
T2248_.62.0554b23: 戒。此義自成者。總發師云。夫得戒者。必須
T2248_.62.0554b24: 具縁闕縁不可。夫捨戒者。要須對人。作法
T2248_.62.0554b25: 及邪見二形。命終方成捨戒。汝別發師。適
T2248_.62.0554b26: 來立理。既云非處能境上不發者。成彼死生。
T2248_.62.0554b27: 此此死生彼。不唯有増減之過。亦作五受之
T2248_.62.0554b28: 外別立衆生生。此得戒四捨之外更立衆生。
T2248_.62.0554b29: 此死失戒故云得戒。此義自成文
T2248_.62.0554c01: 記。今亦通縁望彼發戒云云指此類衆生。云
T2248_.62.0554c02: 望彼也
T2248_.62.0554c03: 記。次科初過中云云於此已下有三過。第一
T2248_.62.0554c04: 互轉過。第二不假因縁得捨過。第三不周
T2248_.62.0554c05: 過。今初互轉増過也　鹿章　鹿
T2248_.62.0554c06: 抄。縱離得捨因縁云云簡正記云。縱離得捨
T2248_.62.0554c07: 因縁有何過者。別發師牒前過非。重徴何過
T2248_.62.0554c08: ○云惡至因者。總發師釋也。謂於所能殺
T2248_.62.0554c09: 境。則斷惡心。於非所能不作離殺之心。心則
T2248_.62.0554c10: 不死。不成普遍周圓之義也　傅周　毫髮」
T2248_.62.0554c11: 抄。毘婆沙問云云云簡正記云。第二約非處
T2248_.62.0554c12: 能境。辨其互生發戒失戒所以。文分爲二。初
T2248_.62.0554c13: 擧非所能境問答推疑。二毘婆沙下。總約草
T2248_.62.0554c14: 木流生互轉不失釋成上義文此總發家義。必
T2248_.62.0554c15: 成傅周意。可得戒成故。別發家師難云。設
T2248_.62.0554c16: 傅周猶可有増減互轉義難之也。是以簡正
T2248_.62.0554c17: 記云。毘婆沙至耶者。此文躡前互轉生義。却
T2248_.62.0554c18: 難從一切得亦合有能非能互轉生義也。婆
T2248_.62.0554c19: 沙中有師難云。如草木等未有有時。或時枯
T2248_.62.0554c20: 減。豈非増減能非能互轉生亦爾。如有人冬
T2248_.62.0554c21: 受戒時草木皆枯戒應減也。春間草木既生
T2248_.62.0554c22: 戒應増也。彼論解云。衆生前後有草木永不
T2248_.62.0554c23: 有。若爾衆生入般永不有。故知戒則減也。謂
T2248_.62.0554c24: 衆生有輪轉受報生不定故。言前後有。能非
T2248_.62.0554c25: 能互轉生故。草雖枯草永無輪轉異生故。云
T2248_.62.0554c26: 永不有共發一遮戒無有能持不能持互轉生
T2248_.62.0554c27: 也。若爾衆生入般亦永不有戒即應滅。謂阿
T2248_.62.0554c28: 羅漢化火焚身不受生死輪轉。亦永不有得
T2248_.62.0554c29: 成戒減爲道。此妨故作句數料簡也文抄批
T2248_.62.0555a01: 云。案婆沙百二十云。問。於外物中得律儀
T2248_.62.0555a02: 不。若有得者。所得律儀應有増減。謂生草
T2248_.62.0555a03: 枯時。酒味壞時應減。即彼生時熟時應増。乃
T2248_.62.0555a04: 至若無得者。即此律儀境。應少分處受而世
T2248_.62.0555a05: 尊説。如是律儀無少分受。評家云。如是説
T2248_.62.0555a06: 者。於外物中亦得律儀　問。若爾律儀應有
T2248_.62.0555a07: 増減　答。無有増減。以總得故。謂此律儀。總
T2248_.62.0555a08: 於一切生草等上得一無表。而世間無有無
T2248_.62.0555a09: 生草時。總於一切蒲桃等酒則不壞時。得一
T2248_.62.0555a10: 無表。而世間無有無酒時。是故律儀無有増
T2248_.62.0555a11: 減述曰據此婆沙。於一切草上。總得一無
T2248_.62.0555a12: 表。與前多論不同。多論則一草一粒一支一
T2248_.62.0555a13: 根。乃至大地一微塵一髮。若傷一一皆得罪
T2248_.62.0555a14: 也。今於一一境上皆發無表。不許總發一箇
T2248_.62.0555a15: 無表。此乃部別。何可致疑。下有四義。答其
T2248_.62.0555a16: 上問文爰知。婆沙意總發家故。出一切情非
T2248_.62.0555a17: 情境上。總發一箇無表故。雖衆生入般草木
T2248_.62.0555a18: 生減。能防無表不謝故。戒無増減也。多論
T2248_.62.0555a19: 意。傅周出一切情非情之境。雖發之。但於
T2248_.62.0555a20: 一一境上。皆別別發無表也　問。此可云總
T2248_.62.0555a21: 發家歟。將可云別發家歟　答。可云總發家
T2248_.62.0555a22: 也。上能非能之境上。各別得戒云別發故。今
T2248_.62.0555a23: 不爾。於一切境上發得故。可云總發家歟。但
T2248_.62.0555a24: 異婆沙總發家歟　問。總發無増減之失見而
T2248_.62.0555a25: 多論意。於一一境上得戒。境謝時戒不減。心
T2248_.62.0555a26: 不謝故。若令受戒時。春草木生。豈戒非増
T2248_.62.0555a27: 哉。如何可免此過哉　答。彼多論意。一分離
T2248_.62.0555a28: 得捨縁戒増減不痛之歟。但心傅周故。無能
T2248_.62.0555a29: 非能互轉増減惡心不死過也。別發義全不
T2248_.62.0555b01: 免此等過也。此事能能可尋　問。今鈔主意。
T2248_.62.0555b02: 總發家別發家之中同何義哉　答
T2248_.62.0555b03: 記。次約有情唯有減過云云　問。記家意。不
T2248_.62.0555b04: 許無餘還生歟。若許何無増過哉　答。此約
T2248_.62.0555b05: 小乘論意釋爾也
T2248_.62.0555b06: 抄。由心過罪在故云云　問。境滅時實戒隨
T2248_.62.0555b07: 心可不減。若草木等生境増戒豈不増哉　
T2248_.62.0555b08: 答。婆沙意。想發一箇無表故。有心過故。無
T2248_.62.0555b09: 表彼共不失。此一箇無表。於一切草木不拔
T2248_.62.0555b10: 草故。設草木初生戒不増也。若依多論意。聊
T2248_.62.0555b11: 難免此難者也。何用戒爲
T2248_.62.0555b12: 記。此句論謝即不同前謝滅之謝云云雖云
T2248_.62.0555b13: 心境倶謝。不同前全滅也。僧尼互轉根時。
T2248_.62.0555b14: 心境亦互生故
T2248_.62.0555b15: 抄。根轉之時不同戒失云云　問。僧轉尼前
T2248_.62.0555b16: 不同戒失。前尼文轉僧時。更可受僧戒哉。不
T2248_.62.0555b17: 同戒失故。爾者如何　答。今云失如謝釋。且
T2248_.62.0555b18: 正無防非邊云失謝。非謂戒實失也　抄批
T2248_.62.0555b19: 云。准文中解如尼轉根爲僧是心謝。其有不
T2248_.62.0555b20: 同之戒。如紡績洗淨等戒。則失故曰境謝。僧
T2248_.62.0555b21: 受戒時。懸發得尼戒。尼受亦懸發得僧戒。今
T2248_.62.0555b22: 若轉根不須更受。其不同戒。但可不用。不
T2248_.62.0555b23: 得云失。此上四句。並證不失戒。戒云無増
T2248_.62.0555b24: 減。礪云。僧尼互轉根時。佛判不須更受。隨
T2248_.62.0555b25: 舊夏數。即互得成。然有無不同之戒者。諸師
T2248_.62.0555b26: 多判不同。如雲律師釋不同之戒。隨時生滅
T2248_.62.0555b27: 故。便僧得成尼。若爾者其相如何。若當轉
T2248_.62.0555b28: 根爲女。比丘本受得防轉教授尼等戒。即滅
T2248_.62.0555b29: 洗淨紡績等戒始生。所以然者。以本要期有
T2248_.62.0555c01: 惡當斷爲因。轉根爲縁。因縁具故。是以戒
T2248_.62.0555c02: 生尼變然。礪釋云不爾。若言不同戒生。即
T2248_.62.0555c03: 不受而得。又有漸受之過。又轉根之業非發
T2248_.62.0555c04: 戒縁。又可五受善來上法三
歸等五受		之外。更有轉根
T2248_.62.0555c05: 之受。以斯理驗明知不生。又若不同戒失者。
T2248_.62.0555c06: 一非捨時捨是即律儀有増減。二有漸捨之
T2248_.62.0555c07: 過。三乘來轉根非捨縁。四捨戒者應有五捨
T2248_.62.0555c08: 邪見命終二形生化法捨。此
四之外不聞有轉根捨戒之名		然若爾故知不失。今
T2248_.62.0555c09: 礪又釋云。能防受體不生不滅。雖僧尼互變。
T2248_.62.0555c10: 不得以本惡境無故。即使能防隨捨。又不可
T2248_.62.0555c11: 以所防惡起故。還使能防隨生○又云。既轉
T2248_.62.0555c12: 根後先受持衣盋説淨法失義。有其二解不
T2248_.62.0555c13: 同。初言見論云。比丘變爲尼。三衣及樂失
T2248_.62.0555c14: 受法説淨亦失。以比丘受衣。有過六夜罪。尼
T2248_.62.0555c15: 無此義。不同故失。比丘受藥法與尼不通。爲
T2248_.62.0555c16: 是亦失淨法對人説異。故失淨法。又釋亦並
T2248_.62.0555c17: 不失。所以爾者。如先安居亦是對人説異。何
T2248_.62.0555c18: 以乃言依本年歳往尼衆中尼受亦爾。又轉
T2248_.62.0555c19: 根非離衣宿失衣縁故。亦非失淨縁故文
T2248_.62.0555c20: 抄。薩婆多云於非衆生上云云簡正記云。彼
T2248_.62.0555c21: 論第一云。於非情則發戒。於一一塵一一草
T2248_.62.0555c22: 葉花等。皆發得表無表戒。若依婆沙宗。約
T2248_.62.0555c23: 非情類。共發一無表。三千世界者。一小千。二
T2248_.62.0555c24: 中千。三大千。故倶舍云。四洲日月蘇迷盧
T2248_.62.0555c25: 欲天梵世。各一千名一小千界。此小千倍説
T2248_.62.0555c26: 名爲中千。此千倍大千。皆一成壞文翻惡成
T2248_.62.0555c27: 善變罪須福
T2248_.62.0555c28: 記。常切知之云云一義云。大小不可濫之義
T2248_.62.0555c29: 也。又允師云。常大乘可心得也　齊縁三上。
T2248_.62.0556a01: 八戒下見此義云云
T2248_.62.0556a02: 抄。上至非想云云如法華經等。上指色界頂
T2248_.62.0556a03: 阿迦尼吒天爲至極。即彼經云。下至阿鼻地
T2248_.62.0556a04: 獄。上至阿迦尼吒天。故今抄且約三界之有
T2248_.62.0556a05: 頂。一往云上至非想也
T2248_.62.0556a06: 抄。可殺不可殺云云抄批云。立謂凡是可殺。
T2248_.62.0556a07: 聖非可殺。又就四天下中。餘三方入非可
T2248_.62.0556a08: 殺。以後來生。此即是可殺。又解。天非可殺。
T2248_.62.0556a09: 人是可殺。雖不可殺。以互轉生。還即可殺。
T2248_.62.0556a10: 故須普周言。乃至可欺不可欺者。賓云。諸
T2248_.62.0556a11: 得他心者。是不可欺也。人是可欺。天非可
T2248_.62.0556a12: 欺。天若轉生人中。復是可欺。又約凡聖論
T2248_.62.0556a13: 之。凡則可欺。聖不可欺文
T2248_.62.0556a14: 記。或約三世云云　問。多宗戒。唯發現在境。
T2248_.62.0556a15: 不通過未。今釋多論。何云三世哉　答。或之
T2248_.62.0556a16: 言。但似明義分。謂受時雖所縁現在。受後
T2248_.62.0556a17: 防非通過未故。可不可者。約受後。疏釋云防
T2248_.62.0556a18: 非通過未是也
T2248_.62.0556a19: 記。智論云持戒之人云云具全文。簡正記引
T2248_.62.0556a20: 云。奉戒徳瓶者。准智論。尸羅度中明持戒
T2248_.62.0556a21: 人。所要皆獲破戒之者。一切皆失故。擧喩
T2248_.62.0556a22: 云。譬如有人常供養天帝。其人貧窮。一心供
T2248_.62.0556a23: 養滿十二年。求乞富貴。天帝之自現其身。問
T2248_.62.0556a24: 求何事。彼具述所求。天帝遂與一器。號曰
T2248_.62.0556a25: 徳瓶。即語之言所須之物。從此瓶出。其人
T2248_.62.0556a26: 得已隨意所欲。無處不得。造作屋舍七寶具
T2248_.62.0556a27: 足。乃會親賓。新賓問云。汝先貧窮。今日何
T2248_.62.0556a28: 得巨富。彼乃具答其由。兼將徳瓶出示其
T2248_.62.0556a29: 容。其人憍逸立瓶上。舞瓶則破壞。所有財
T2248_.62.0556b01: 物一時都失。今將戒喩瓶。虚空大地。情非情
T2248_.62.0556b02: 一切境上。皆遍發戒。於一戒上。招生十利功
T2248_.62.0556b03: 徳。於一一功徳上。復有十種。正行因戒而生
T2248_.62.0556b04: 故。將其戒因之爲瓶。瓶中能感無量功徳。若
T2248_.62.0556b05: 人奉此戒瓶欲求人天。沙門釋梵縁覺聲聞
T2248_.62.0556b06: 乃至如來。無不如意。若人徳戒不護。如彼
T2248_.62.0556b07: 瓶破失諸功徳文應意所欲以至憍佚立瓶上
T2248_.62.0556b08: 舞
T2248_.62.0556b09: 抄。端拱自守云云北京讀拱。南都讀拱也。
T2248_.62.0556b10: 憍佚アヤマツ　端拱
T2248_.62.0556b11: 抄。如婆藪斗律云云抄批云。如婆藪斗律者。
T2248_.62.0556b12: 了論疏云。此翻品類律也。此律多説犯罪縁
T2248_.62.0556b13: 起制諸輕戒也。賓云。舊人言。是二十部數別
T2248_.62.0556b14: 部之名。今不同之。婆藪斗者。既翻爲品類。則
T2248_.62.0556b15: 品類之罪。同居一處。事如此部揵度也。揵
T2248_.62.0556b16: 度翻法聚。則顯品類。亦是法聚義。亦是蘊
T2248_.62.0556b17: 積義也。故知。只是揵度耳。如揵度中。多不
T2248_.62.0556b18: 明夷殘重罪。唯明輕吉。爲此今言多明輕
T2248_.62.0556b19: 戒。輕戒者。即吉是也。優婆提舍者。了論疏
T2248_.62.0556b20: 解云。此翻爲正教。縁此律正説。是罪非罪。制
T2248_.62.0556b21: 諸重戒也。賓云。舊人言。是別部之名者。今
T2248_.62.0556b22: 恐不然。且如十二部經中有憂婆提舍經。此
T2248_.62.0556b23: 翻論義經。即是律中調部之爲也。以調部中
T2248_.62.0556b24: 多有問答。調憂波離牒問佛義同論義。以調
T2248_.62.0556b25: 部多牒夷殘蘭等問佛。即是重戒故。今云多
T2248_.62.0556b26: 明重戒是也文
T2248_.62.0556b27: 抄。比丘別戒云云簡正記云。別戒九十九者。
T2248_.62.0556b28: 唯約比丘尼説。如紡績言人等與大僧不同。
T2248_.62.0556b29: 名爲別戒文彼本文云。於比丘尼律有九十九
T2248_.62.0556c01: 戒文
T2248_.62.0556c02: 記。正量戒本宗彼二律云云婆藪斗律。與優
T2248_.62.0556c03: 婆提舍律也。論本提舍下有律字也
T2248_.62.0556c04: 抄。謂信等五根云云　問。五根中四五云何
T2248_.62.0556c05: 倶起哉　答。等取五惠
T2248_.62.0556c06: 抄。又解云無願毘尼云云抄批云。謂第三羯
T2248_.62.0556c07: 磨竟時。萬善之法滿足。更無願求故云然
T2248_.62.0556c08: 也。若下衆十戒等。由戒未具名有願也文
T2248_.62.0556c09: 記。注舊記以四分戒云云會正記云。僧有
T2248_.62.0556c10: 二百五十。尼三百四十八。各隨本戒者。僧
T2248_.62.0556c11: 有二萬五千。尼有三萬四千八百福河也文
T2248_.62.0556c12: 　問。何以僧戒校之不破乎　答
T2248_.62.0556c13: 抄。皆得四戒云云除酒情中四戒也
T2248_.62.0556c14: 抄。皆得三戒云云於一酒上三善發故
T2248_.62.0556c15: 記。對女二十一云云合非情有二十一。何云
T2248_.62.0556c16: 對女哉。上云。合數故云二十一。對下男故
T2248_.62.0556c17: 云女也　約依論義準
T2248_.62.0556c18: 抄。非情得五云云多論意。花瓔與歌伎爲兩
T2248_.62.0556c19: 戒。初八名八戒。第九名齊。是故令九戒。各
T2248_.62.0556c20: 於三善合。三九有二十七戒也。若依成論。花
T2248_.62.0556c21: 瓔歌伎合爲一戒。八戒即齊也　簡正記云。
T2248_.62.0556c22: 非情得五者。一不飮酒。二不座高廣大床。三
T2248_.62.0556c23: 不著花鬘瓔珞香油塗身。四不歌舞倡伎故
T2248_.62.0556c24: 往觀聽。五不得過中食。若爾即成九戒。如
T2248_.62.0556c25: 何云八。答。經論不同。若准倶舍及報恩經。
T2248_.62.0556c26: 則不過中食爲齊體。餘八爲戒。其枝條助成
T2248_.62.0556c27: 齊體故。八齊不得言九。若不斷過中元不合
T2248_.62.0556c28: 受八戒。若準増一阿含經。即不過中食爲第
T2248_.62.0556c29: 六支。便令花鬘倡伎爲一非時。即入不貪
T2248_.62.0557a01: 中非情但四文抄批云。非得五者。立謂幷根
T2248_.62.0557a02: 本非時食也。齋是八戒。根本若不齋者。定
T2248_.62.0557a03: 不得受。抄存根本故説爲九。準首疏引多論
T2248_.62.0557a04: 云。八箇是戒。第九是齋齋戒。合數故有九
T2248_.62.0557a05: 也。若準増一阿含中云不過中食爲第六。作
T2248_.62.0557a06: 倡伎樂香花塗身合爲一箇也。報恩經中。優
T2248_.62.0557a07: 漢離問佛。夫八齋法通不過中食。乃有九
T2248_.62.0557a08: 法。何以八事得名。答。齋法過中不食爲體。八
T2248_.62.0557a09: 事即成齋體。共相支名八支齋法故。言八
T2248_.62.0557a10: 齋不云九也文
T2248_.62.0557a11: 記。私約七毒云云今對七毒本書無之。故云
T2248_.62.0557a12: 私也　問。上五戒時。又對七毒何不云私哉
T2248_.62.0557a13: 　答。五戒之下。祖師義準釋在之。今八戒下
T2248_.62.0557a14: 無義準釋。故云爾
T2248_.62.0557a15: 抄。十戒三衆云云沙彌沙彌尼式叉尼之三
T2248_.62.0557a16: 衆也
T2248_.62.0557a17: 記。大小持犍度云云有云。大小持犍度者。大
T2248_.62.0557a18: 小想指二十犍度。持者對戒本。犍度中明隨
T2248_.62.0557a19: 行護持故云云抄批等意。指二衆戒本。云大
T2248_.62.0557a20: 小持犍度也。即彼抄批云。以僧尼二衆戒本
T2248_.62.0557a21: 下文。皆結沙彌沙彌尼吉羅。故知所發戒
T2248_.62.0557a22: 與大僧同也文簡正云。戒戒下文等者。則僧
T2248_.62.0557a23: 尼戒本。戒戒下皆結三衆吉羅。故知同大僧
T2248_.62.0557a24: 發也文但餘記意。犍度之言不審也。戒本犍
T2248_.62.0557a25: 度各別故
T2248_.62.0557a26: 記。同前五八云云多論五八十。但四支發故。
T2248_.62.0557a27: 若成宗四位戒並七支。問多宗意。十戒雖四
T2248_.62.0557a28: 支發。律制沙彌持犯。令同大僧而違彼制
T2248_.62.0557a29: 故。結吉也。是故多宗十戒。雖不體違制。故
T2248_.62.0557b01: 戒戒下結吉。成宗五八戒。體雖發七支。五
T2248_.62.0557b02: 八之外無結犯也　問。釋犯即侵犯。毀損受
T2248_.62.0557b03: 體云犯。彼多宗既不發體。設雖違制豈有犯
T2248_.62.0557b04: 哉　答。違僧制等定吉。彼何物可發體。而
T2248_.62.0557b05: 彼既犯吉。此亦可同也　問。成宗意。五八
T2248_.62.0557b06: 戒同發。七支何如沙彌。戒戒下不結犯哉
T2248_.62.0557b07: 　答。沙彌法同故。結犯同大僧。五八無其
T2248_.62.0557b08: 義故不爾也　示根本喜作
T2248_.62.0557b09: 鈔。故三歸羯磨倶無戒數之文云云抄批云。
T2248_.62.0557b10: 言歸者。受十戒時三歸也。羯磨者。受具時
T2248_.62.0557b11: 白四也。明此二受正作法時文中。列其戒
T2248_.62.0557b12: 數。至受後説相時爲沙彌説。十相爲大僧。列
T2248_.62.0557b13: 四重蓋且列重者。餘則和上曲數。此言來意
T2248_.62.0557b14: 證上文。明沙彌戒體與大僧同也。説十相者。
T2248_.62.0557b15: 且略擧耳。事同大僧受時説四重等故。言兩
T2248_.62.0557b16: 種類解也文方列十四兩種　論擧有情非情
T2248_.62.0557b17: 三戒一一亦爾
T2248_.62.0557b18: 抄。今義準張三毒互起云云　問。婆論中既
T2248_.62.0557b19: 有七毒配立義見何云義準哉。即簡正記云。
T2248_.62.0557b20: 又抄約婆沙四師義立。今略彼意。初師共一
T2248_.62.0557b21: 切有情共發一七支戒。若於一箇有情上犯
T2248_.62.0557b22: 殺支。於一切有情處殺支戒斷。餘六猶轉第
T2248_.62.0557b23: 二師意。於一切衆生上各各發七支。後若犯
T2248_.62.0557b24: 一衆生上殺支戒。但有此衆生上殺支。斷餘
T2248_.62.0557b25: 六餘類。衆生七支倶轉第三師意。云將三毒
T2248_.62.0557b26: 三雙一合七毒。於一切有情上共發一無表。
T2248_.62.0557b27: 若貪犯一衆生殺戒了。於一切衆生身上貪
T2248_.62.0557b28: 殺倶不發。餘者仍轉第四師意。亦將七毒。於
T2248_.62.0557b29: 一切衆生身上。各各發得七支戒。後若犯一
T2248_.62.0557c01: 生身上嗔殺境。但於一餘衆生。嗔殺支斷。餘
T2248_.62.0557c02: 六幷餘衆生身上七支戒倶轉。鈔約此四師
T2248_.62.0557c03: 義故。以七毒歴其七支義。開婬支故。於一
T2248_.62.0557c04: 女子身上。九處發六十三。男子發五十六也
T2248_.62.0557c05: 文此分明七毒配立出婆沙。何云義準哉答。
T2248_.62.0557c06: 七毒誠雖出論文。今且開婬處方云義準也。
T2248_.62.0557c07: 彼簡正記釋云義開婬支等故
T2248_.62.0557c08: 記。三單如論云云　問。唯以嗔犯婬如何耶　
T2248_.62.0557c09: 答。抄二三云云抄批云。二三等分者。即三單
T2248_.62.0557c10: 三雙一合也。立云二三等分者。有三單三
T2248_.62.0557c11: 雙。即是兩箇三故。曰二三。言等分者。應作云
T2248_.62.0557c12: 聲。謂合三毒爲一名爲等分也濟亦同
此解文		又一義
T2248_.62.0557c13: 云。二者複義也。謂複句有三云事也　問。善
T2248_.62.0557c14: 法相順故三法並生。惡多相違貪嗔不並云云
T2248_.62.0557c15: 是性相所定也。而今何得有七毒哉　答。一
T2248_.62.0557c16: 念之中雖無並義。不妨殺等。一作業中二三
T2248_.62.0557c17: 具故。無相違也。是以簡正記云。或如一刹
T2248_.62.0557c18: 那起貪。復一刹那起嗔。相續惱他八處九
T2248_.62.0557c19: 處。更不起癡此爲第
一雙也		或一刹那起嗔。一刹那
T2248_.62.0557c20: 起癡。相續惱他八處九處。更不起貪此云第
二雙
T2248_.62.0557c21: 或一刹那起癡。或一殺那起貪。相續惱他八
T2248_.62.0557c22: 處九處。更不起嗔此云第
三雙		或一殺那相續起貪。
T2248_.62.0557c23: 一刹那相續起嗔。一刹那相續起癡。惱他八
T2248_.62.0557c24: 處九處此爲
一合		謂此宗必約前。約前後刹那而
T2248_.62.0557c25: 起。就中進退稍難分柝。若約一刹那間便起
T2248_.62.0557c26: 二。或爲雙。及一刹那頓起三。或爲合。即恐
T2248_.62.0557c27: 違宗。若前後刹那別別而起。後何名雙及與
T2248_.62.0557c28: 一合耶。如此兩途。倶成防故。然彼宗刹那
T2248_.62.0557c29: 雖前後。不同今取相續邊。説其雙幷一合義
T2248_.62.0558a01: 也。多有不達此文意者。錯將多宗文義。約一
T2248_.62.0558a02: 刹那説者非之甚也文　問。其多宗意如何　
T2248_.62.0558a03: 答。簡正記云。若依多論。心王心所同刹那倶
T2248_.62.0558a04: 時起。若成實宗前後起。今此鈔文。正依成論
T2248_.62.0558a05: 也文　問。多宗意。豈三毒可倶起哉　答。問
T2248_.62.0558a06: 諸煩惱障必由癡毒。何有無癡句耶。若必由
T2248_.62.0558a07: 癡者相應無明。今七毒問且據不共無明爲言
T2248_.62.0558a08: 鈔。如前分雪云云會正記云。雪即折也文各
T2248_.62.0558a09: 自爲種類名則局
T2248_.62.0558a10: 抄。如配戒種類所説云云記主攝戒種類圖
T2248_.62.0558a11: 見
T2248_.62.0558a12: 抄。以罪性不同云云抄批云。以罪性不同者。
T2248_.62.0558a13: 羯磨疏云。有二不同。一輕重不同。二能防
T2248_.62.0558a14: 體別。殺打二戒因果條別。打因殺果也。立
T2248_.62.0558a15: 云。如殺望斷命得罪。打摶望惱他得罪。業既
T2248_.62.0558a16: 不同。是攝不盡也。故下引善生經證。彼經
T2248_.62.0558a17: 則有業戒。根本是七支所收。餘諸種類等
T2248_.62.0558a18: 戒。是業戒攝也文
T2248_.62.0558a19: 抄。能防體異云云抄批云。立謂殺是果。罪謂
T2248_.62.0558a20: 斷命也。打是因。罪謂惱他也。既因果不同。輕
T2248_.62.0558a21: 重有異。今能防之心。望此因果。輕重隨心
T2248_.62.0558a22: 差別。故曰體異。故知。七支攝不盡。七支但
T2248_.62.0558a23: 攝殺不攝打等也文爰知。殺打兩別所防之
T2248_.62.0558a24: 過故。依之亦能防之體異也
T2248_.62.0558a25: 記。住此依古記所引云云今記引。具文依古
T2248_.62.0558a26: 記所引出之。即抄批云除善惡戒。已更有業
T2248_.62.0558a27: 戒所不攝者。抄脱此三箇字。案善生經中業
T2248_.62.0558a28: 品云。善男子。除十善業及十惡業善惡戒已。
T2248_.62.0558a29: 更有業戒。所不攝者。謂善惡法。如是善惡
T2248_.62.0558b01: 有作無作也文簡正記釋同之也。今指此等
T2248_.62.0558b02: 記釋歟　同。何直不引經文。依餘記所用哉
T2248_.62.0558b03: 　答　問。十善業善戒不同如何　答。簡正
T2248_.62.0558b04: 記云。十善十惡業者。根本十業道也。古人
T2248_.62.0558b05: 云。舊戒不由佛制而常有故。善戒惡戒即善
T2248_.62.0558b06: 惡律義。假無貪等三爲因。於一切境上發得
T2248_.62.0558b07: 七支即善戒也。惡戒反此。古云。客戒準此
T2248_.62.0558b08: 新戒七支。於五篇中唯揀九戒。除此已外更
T2248_.62.0558b09: 有業戒。謂善惡法。此是十善十惡之種類。非
T2248_.62.0558b10: 是根本十也文
T2248_.62.0558b11: 抄。有業戒云云彼經身三口四七支。名善惡
T2248_.62.0558b12: 戒。其外諸戒名業戒。業者作業義。非謂業
T2248_.62.0558b13: 通。彼七支云根本戒。業戒云種類戒也
T2248_.62.0558b14: 記。注舊記以殺妄大小等云云七支之中。大
T2248_.62.0558b15: 妄大殺小妄小殺。攝入故攝九戒也。即會正
T2248_.62.0558b16: 記云。是以七支。於五篇中。但攝九條故。謂
T2248_.62.0558b17: 殺妄各開二。大妄小妄。大殺小殺是也。則
T2248_.62.0558b18: 餘輕戒。非是根本十業及七支所收故文簡
T2248_.62.0558b19: 正記釋等同之　問。舊記何於盜不入小盜
T2248_.62.0558b20: 盜非畜
物也		答下篇不立別戒故也　問。記破怪重
T2248_.62.0558b21: 不同等意如何　答。於一支之中。不可有輕
T2248_.62.0558b22: 重故。小妄小殺攝等戒。然兩舌毀呰等雖輕
T2248_.62.0558b23: 戒。後三支自體各一品。非一支之中含輕重
T2248_.62.0558b24: 故。不可相列　問。誠制戒之前。大小殺妄
T2248_.62.0558b25: 雖怪重別。彼七支業通之邊見之。輕重倶七
T2248_.62.0558b26: 支所攝也。何不攝於七支。古記有何失耶　
T2248_.62.0558b27: 答
T2248_.62.0558b28: 鈔。故知根本七支所收云云此二句中。根
T2248_.62.0558b29: 本與種類是所收體也。七支與業戒是能收
T2248_.62.0558c01: 也。而後句能上所下也。故記家令互易之
T2248_.62.0558c02: 也。然而會正記直釋云。婬盜等根本。屬
T2248_.62.0558c03: 七支收自餘業戒。即種類收云云此釋無勞
T2248_.62.0558c04: 也
T2248_.62.0558c05: 記。四分重縁相同十業可入戒收云云付此
T2248_.62.0558c06: 文一義了公
長老		云。今四分假宗竟。意念自重縁
T2248_.62.0558c07: 護七支非。不令作之相。同十業禁意三也。故
T2248_.62.0558c08: 且云相同十業。實四分意念非禁後三業。可
T2248_.62.0558c09: 入戒收者。十業前七。律自意地不禁之可思。
T2248_.62.0558c10: 故律制意念故。相同十業可入戒收爲言剋
T2248_.62.0558c11: 對時判屬七支故。對四分不制意三云。若
T2248_.62.0558c12: 約菩薩十善倶戒也。若四分制意三。何云若
T2248_.62.0558c13: 約菩薩十善倶戒哉。爰知。戒體唯發七支。亦
T2248_.62.0558c14: 防七支非也。所以爾者。今律偏制身口麁
T2248_.62.0558c15: 非。意地結犯未禁之。何制獨頭後三哉。是
T2248_.62.0558c16: 以祖師。引律文述單意中不成持犯。若動身
T2248_.62.0558c17: 口思亦成持犯。善見論明。凡人恒縁欲境。聖
T2248_.62.0558c18: 人若制心戒者。無有得脱之期文濟縁三下
T2248_.62.0558c19: 云。後三意業。不教不制故非所持文　問。付
T2248_.62.0558c20: 此義不明四分律是義當大乘宗。誠越餘部。
T2248_.62.0558c21: 五義分通其例非一。何不制後三哉。是以戒
T2248_.62.0558c22: 疏一下中。雖出二師義。以不屬身口判正
T2248_.62.0558c23: 義。爾者何云不制後三罪哉　答。先義當大
T2248_.62.0558c24: 乘故。可立後三犯者。餘律中未制意念罪。獨
T2248_.62.0558c25: 四分一律。云發心作心念作皆名犯文是以
T2248_.62.0558c26: 靈芝釋重縁思覺即入犯科。是則義當大乘
T2248_.62.0558c27: 意也。何必可全同菩薩十業哉。次戒疏後爲
T2248_.62.0558c28: 正義解釋者。第一師意念罪。唯屬發心作
T2248_.62.0558c29: 思。第二師者獨頭意念。又判有犯。依之釋後
T2248_.62.0559a01: 爲正義。第二師全非謂屬後三也。凡本律中。
T2248_.62.0559a02: 不制後三戒事解釋非一云云一義云觀公云。
T2248_.62.0559a03: 相同十業可入戒收者。四分意。重縁護意三
T2248_.62.0559a04: 罪事相同十業入戒禁之。但不禁初念故。不
T2248_.62.0559a05: 云全同。只云相同也。鈔云善而非戒。且云
T2248_.62.0559a06: 瞥爾邊也文或又鈔且約律教限一往釋爾。記
T2248_.62.0559a07: 約四分之分通。釋相同十業也。若約菩薩十
T2248_.62.0559a08: 善倶戒者。菩薩自初念禁之。云十善倶戒也
T2248_.62.0559a09: 　爰知。四分非不制後三罪也。所以爾者。行
T2248_.62.0559a10: 住坐臥常爾一心者。律制也。若縱心而赴貪
T2248_.62.0559a11: 瞋邪見之時。何不犯不攝意罪。又内意。思
T2248_.62.0559a12: 念猛利三毒者。豈不結惡覺犯哉。加之業疏
T2248_.62.0559a13: 三下釋。若據菩薩十善倶戒。如下四分心念
T2248_.62.0559a14: 故。犯亦同相也文齊縁三下述此宗制教義。
T2248_.62.0559a15: 同菩薩但瞥爾重縁以分大小文四分心念罪。
T2248_.62.0559a16: 即後三罪故。解大小異之時。釋瞥爾重縁
T2248_.62.0559a17: 以分大小。若如前義。可云七支十支以分大
T2248_.62.0559a18: 小故。何況重可入戒收。釋若四分重縁實非
T2248_.62.0559a19: 後三戒者。爭輒判可入戒收。案此等之道
T2248_.62.0559a20: 理。尤戒體發十支。亦可防十支非也　問。若
T2248_.62.0559a21: 爾濟縁記後三意業。小教不制等釋如何可
T2248_.62.0559a22: 得意哉　答。此等釋文唯非一二。皆是通釋
T2248_.62.0559a23: 諸部律制之分齊也。今所論者。四分不共意
T2248_.62.0559a24: 也。何引釋通途小教之文。判四分所計哉。重
T2248_.62.0559a25: 尋略教之違犯。通三業十支。廣教何不禁後
T2248_.62.0559a26: 三。是以戒本。説心莫作諸惡此三業道淨。釋
T2248_.62.0559a27: 述心違三善未落廣教隨七佛偈所詮行相有
T2248_.62.0559a28: 違即結。若爾者云道理云文證。方方以可云
T2248_.62.0559a29: 十善倶戒也云云又一義云。相同十業者。受
T2248_.62.0559b01: 體發於七支。隨行同於十業可得意也。故今
T2248_.62.0559b02: 相同十業者。應約隨行也云云此義聊不審
T2248_.62.0559b03: 也。豈不發體而隨行禁之哉
T2248_.62.0559b04: 鈔。三亦善亦戒云云　問。善時不要期故。無
T2248_.62.0559b05: 戒之義。戒時要期故。無善文義。爾者何云
T2248_.62.0559b06: 亦善亦戒哉　答。前七支不要期時。善工策
T2248_.62.0559b07: 勵故亦名戒也。但此事不審也。追可尋之
T2248_.62.0559b08: 鈔。通衍無涯是律儀云云簡正記云。衍者説
T2248_.62.0559b09: 文三達也。謂通達情境無有邊際。名爲律儀
T2248_.62.0559b10: 也。玄又云。衍字謂行中有水。即小行之貌。隨
T2248_.62.0559b11: 其屈曲。乃至於海無不周及。然此律義之
T2248_.62.0559b12: 體。於情非情無不周遍故無涯也文　問。釋
T2248_.62.0559b13: 律但有法分筆三義。何加今衍義不爲四義
T2248_.62.0559b14: 哉　答。彼三義。就教釋之衍義。約無作功
T2248_.62.0559b15: 能。義意各別故不加也云云又義云。記釋意
T2248_.62.0559b16: 欲同法義歟
T2248_.62.0559b17: 記。言二戒者示現隨戒義云云　問。既云受
T2248_.62.0559b18: 隨二戒。何云示現隨戒義哉　答。誠難思。
T2248_.62.0559b19: 追可尋之　望餘通類有生皆罪是持律儀
T2248_.62.0559b20: 鈔。譬如築營宮宅先立院牆云云抄批云。先
T2248_.62.0559b21: 立院牆等者。比人造宅必先立院牆。然後
T2248_.62.0559b22: 架屋。與南地別也文無善蓋覆塞露　之弊
T2248_.62.0559b23: 穿窬　穿壁窬牆　此明○爲塵擾喪蛈善根」
T2248_.62.0559b24: 鈔。受隨相資方有所至云云抄批云。立謂有
T2248_.62.0559b25: 受有隨。能發生定慧。至於佛果也。受是願
T2248_.62.0559b26: 也。隨是行也。願行相依也。如車具二輪。鳥
T2248_.62.0559b27: 全兩趐。必能渉遠高翔故。曰有所至也文如
T2248_.62.0559b28: 賊穿窬盜竊財寶
T2248_.62.0559b29: 鈔。以此隨行至得聖果不親受體云云　問。受
T2248_.62.0559c01: 體發得之後。無隨行之人。可不感戒善之果
T2248_.62.0559c02: 哉　答。既是善思所發之戒願。豈不爲當來
T2248_.62.0559c03: 善果之生因耶。況命終者。最後一念。善成
T2248_.62.0559c04: 花臺之生因見故尤可有感果之功徳歟。爰
T2248_.62.0559c05: 知。下壇之後頓死人。尚可感樂果歟　問。當
T2248_.62.0559c06: 來感果依三業相應善縁。豈空願獨感善果
T2248_.62.0559c07: 哉。是以今釋不親受體。明知。受體獨不招樂
T2248_.62.0559c08: 果歟　答。記既云強弱云云實知雖弱乃不
T2248_.62.0559c09: 感樂果。非如隨行。且云不新受體歟　懸
T2248_.62.0559c10: 防發行。則受勝隨微。起習招生。則隨強受
T2248_.62.0559c11: 弱
T2248_.62.0559c12: 記。教文用與云云受隨互望。有兩樣用事云
T2248_.62.0559c13: 事也　激勵之切
T2248_.62.0559c14: 鈔。不如不受無戒可違云云破戒人。勝於無
T2248_.62.0559c15: 戒無犯之人。生死有出期故。而今欲誠隨行
T2248_.62.0559c16: 也。故各有其理歟　明須善識業性灼然　
T2248_.62.0559c17: 順持違犯○非妄抑揚令生信故　即相是法
T2248_.62.0559c18: 研考
T2248_.62.0559c19: 記。然相所在唯指教詮云云　問。法釋聖人
T2248_.62.0559c20: 制教名法。今又教詮名相。如何不同哉　
T2248_.62.0559c21: 答。法取軌範邊。相取覽而可別邊故。不相
T2248_.62.0559c22: 違也　皎　語相而言有境期是縁則綿亙攝
T2248_.62.0559c23: 心通漫
T2248_.62.0559c24: 鈔。豈得漏言云云會正記云。豈可遺囑不言。
T2248_.62.0559c25: 又薄知綱領
T2248_.62.0559c26: 記。准此例彼云云此即戒本。彼謂戒本外事
T2248_.62.0559c27: 也　解一千從
T2248_.62.0559c28: 記。篇目者篇聚都名云云五篇之篇目。前篇
T2248_.62.0559c29: 聚名報。篇明之故。云前篇已解。戒本持犯。總
T2248_.62.0560a01: 義指下持犯方軌篇。故云廣在後云
T2248_.62.0560a02: 記。古來講解○爲弊斯久云云古記刪定戒
T2248_.62.0560a03: 本。加入注。以彼刪定戒本爲所釋。以鈔文
T2248_.62.0560a04: 相爲能釋。以今鈔牒釋彼故斥之也
T2248_.62.0560a05: 記。序云若長途散釋云云鈔序文也。長途散
T2248_.62.0560a06: 釋。長散在釋文段也。隨相曲分。廣牒釋一
T2248_.62.0560a07: 一戒文云事也。然今鈔離此二邊取繁略之
T2248_.62.0560a08: 中爲言故知。非牒釋戒本證也　寡　以翻
T2248_.62.0560a09: 傳詞尚淳質
T2248_.62.0560a10: 記。須準古文云云指含注戒本云古本也
T2248_.62.0560a11: 記。注有云未刪定云云此有人意。含註戒本。
T2248_.62.0560a12: 刪定戒本以前制故。未刪定時。準用古本注
T2248_.62.0560a13: 戒本。刪定戒本後。必不可用古本。是以注刪
T2248_.62.0560a14: 定戒本得意也。而此事會正不見。爰知。今
T2248_.62.0560a15: 記意。縱刪定後注釋準用含注戒本爲誦持。
T2248_.62.0560a16: 可用刪定也
T2248_.62.0560a17: 説。況以淺近浮詞妄參聖語云云非唯以鈔
T2248_.62.0560a18: 文注戒本。亦以私卑語注參故也　雜碎科
T2248_.62.0560a19: 條浪節眞經瞽論紛絃焉知自誤
T2248_.62.0560a20: 記。又章記至此且入戒序科文解云云會正
T2248_.62.0560a21: 等古記。至此釋刪定戒本序。至彼戒本戒
T2248_.62.0560a22: 條。先釋戒本。次釋今鈔文也。是以會正記
T2248_.62.0560a23: 云。至此先入戒序解判。方入正宗鈔文文
T2248_.62.0560a24: 記。例分爲二云云會正文也。終成乖咎精詳
T2248_.62.0560a25: 　律肆罕見傳通○況剽竊疏文胃爲己注文
T2248_.62.0560a26: 無起盡義不周旋○徒爾○何爲○削○端始
T2248_.62.0560a27: ○義壅○樞鍵
T2248_.62.0560a28:   婬戒第一
T2248_.62.0560a29: 鈔。淫戒已下云云今三水淫字誤也。即可作
T2248_.62.0560b01: 女邊也。是以抄批云。以邪私曰婬故。書云
T2248_.62.0560b02: 男女不禮交曰婬。婬字要從女邊作也。若存
T2248_.62.0560b03: 水邊作則有兩義。滯雨多者名爲雨淫。滯書
T2248_.62.0560b04: 多者名爲書淫。如皇甫士女。三年讀書經時
T2248_.62.0560b05: 不識春秋。乘馬不知牝母。此名書淫。故知女
T2248_.62.0560b06: 邊作者。即名邪私文
T2248_.62.0560b07: 記。毘舍離云云多論云廣嚴城也
T2248_.62.0560b08: 記。注須提那子云云須提那父名。子其子名
T2248_.62.0560b09: 也。隨父名故。云須提那子。須提那翻爲求
T2248_.62.0560b10: 得。子名邪舍。翻爲明。皆是多論意也
T2248_.62.0560b11: 記。注婬戒五年云云十月二十七日也。餘三
T2248_.62.0560b12: 六年者。盜戒九月十日。妄語戒九月二十四
T2248_.62.0560b13: 日。殺人戒十月十三日。已上三戒制之時節
T2248_.62.0560b14: 也　欲彰此處不渉義章○時有抄撮
T2248_.62.0560b15: 鈔。廣如下篇云云抄批云。廣如下篇者。謂若
T2248_.62.0560b16: 明心境想疑等。如下持犯方軌中文
T2248_.62.0560b17: 鈔。可畏之甚無過女人云云抄批云。立謂如
T2248_.62.0560b18: 劫時。人食地&T037864;。次食自然粳米。身漸兼重
T2248_.62.0560b19: 失神通。遂生女人。于時衆人唱言。此中惡物
T2248_.62.0560b20: 生即女人也。又如佛言。如人於我法中。無所
T2248_.62.0560b21: 長益。譬如有人無男多女。當知其家衰滅不
T2248_.62.0560b22: 久。首疏引多論云。女人如蛇毒。有三種害人。
T2248_.62.0560b23: 一見害二觸害三齧害。女人亦三種害人善
T2248_.62.0560b24: 法。一若見女人。心生欲想滅人善法。二若觸
T2248_.62.0560b25: 女人。犯僧殘罪。滅人善法。三若共女人交會。
T2248_.62.0560b26: 犯波羅夷。害人善法。若爲蛇害但害一身。女
T2248_.62.0560b27: 人所害害無數身。又蛇害人身。女人害人
T2248_.62.0560b28: 心。又毒蛇害猶足僧數。女人害者不是僧數。
T2248_.62.0560b29: 又毒害不彰生人天。女害生三途。是故勸。汝
T2248_.62.0560c01: 寧犯毒蛇莫犯女人。即下如文。以男根内毒
T2248_.62.0560c02: 蛇口中等是也文
T2248_.62.0560c03: 記。上二句示來報云云　問。以此僧祇文。何
T2248_.62.0560c04: 爲示來報哉　答。依女人故。當來墮惡趣故
T2248_.62.0560c05: 可畏。此女望當果云可畏也　枷鎖　衰禍
T2248_.62.0560c06: 　敗正無厄不至。從地獄出還復思入
T2248_.62.0560c07: 記。譬如清淵澄鏡而蛟龍居之金山寶窟而
T2248_.62.0560c08: 師子處之云云有云。蚊龍女龍也云云立事
T2248_.62.0560c09: 公正茍荒如色
T2248_.62.0560c10: 記。室家不私婦人之由云云室家即入家也」
T2248_.62.0560c11: 記。毀宗敗族婦人之罪云云敗毀親族等也。
T2248_.62.0560c12: 宗者祖宗。是先祖也　凡夫重色甘爲之。僕
T2248_.62.0560c13: 終身馳驟爲之辛苦　貪色者憍貪財者悋。既
T2248_.62.0560c14: 憍且悋○無清脱自審狂心
T2248_.62.0560c15: 記。或聞聲對語云云相對語也
T2248_.62.0560c16: 記。或吸氣縁根云云心繋於彼女。如鬼神吸
T2248_.62.0560c17: 人精氣根者根門也　諒托腥臊而爲體。全
T2248_.62.0560c18: 欲染以爲心○焉能知返。交結於根塵網裏。
T2248_.62.0560c19: 實謂難逃○悲嗟勉強屎嚢　屎也。諦彼婬
T2248_.62.0560c20: 根著力治之
T2248_.62.0560c21: 鈔。婬欲爲初云云律中十戒以殺爲初。而抄
T2248_.62.0560c22: 批以二義釋之。即彼記云。有人解云。年少
T2248_.62.0560c23: 或微婬惱未發。不妨無慈故殺在初。又有人
T2248_.62.0560c24: 言。小學未通教非極制。現有禁者。從俗無
T2248_.62.0560c25: 過文
T2248_.62.0560c26: 鈔。若死末壞少壞云云開宗記意。壞末壞約
T2248_.62.0560c27: 女根也。即十誦第五十五。約根壞不壞明
T2248_.62.0560c28: 之。故開宗記引之爲證。今鈔等意。必不然也
T2248_.62.0560c29: 　牛馬猪狗雁鷄之屬
T2248_.62.0561a01: 鈔。律云牛馬猪狗云云是非戒本釋相文。是
T2248_.62.0561a02: 調部中文也即第五
十五卷
T2248_.62.0561a03: 鈔。莫問心壞想疑云云律中破僧婬酒三戒。
T2248_.62.0561a04: 不開疑想。於酒者祖師有義斷開疑想也
T2248_.62.0561a05: 記。彼約根節云云　問。下云過齒過皮。何云
T2248_.62.0561a06: 約根節哉　答。節者小便道。女根約節爲分
T2248_.62.0561a07: 齊故云爾歟。即簡正記云。彼云。彼離問佛。佛
T2248_.62.0561a08: 言。大便道過皮。小便道過節。口過齒皆夷
T2248_.62.0561a09: 爲分齊也文　問。今記云二道過。皮何別簡
T2248_.62.0561a10: 小便道哉。又小便道節者何耶　答。約男根
T2248_.62.0561a11: 之節。云過齒過皮也
T2248_.62.0561a12: 鈔。及論問犯云皆結正云云抄批云。皆結正
T2248_.62.0561a13: 者。謂結大重也。夷非方便之罪故曰正也文
T2248_.62.0561a14: 生厭惡　志心於佛
T2248_.62.0561a15: 鈔。便無嫌心云云意云。嫌心屬我等也　克
T2248_.62.0561a16: 己自責○誰能反照身行鄙穢殊不省非。汝
T2248_.62.0561a17: 必惡聞何如不作。汝自作何得惡聞　裏隔
T2248_.62.0561a18: 　自造他逼犯相有異惡聞
T2248_.62.0561a19: 記。此由不知於大慈門説毘尼藏云云十住
T2248_.62.0561a20: 毘婆沙論中。依十力等流説修羅。依大慈等
T2248_.62.0561a21: 流説毘尼。依無畏等流説阿毘曇也　隨得
T2248_.62.0561a22: 物而用隔也　或將至前境
T2248_.62.0561a23: 記。逼己婬他云云怨家將己令婬他。他者非
T2248_.62.0561a24: 怨家也。謂已作能又婬他三道也
T2248_.62.0561a25: 記。二爲他婬已云云怨家爲他。他就比丘身
T2248_.62.0561a26: 令婬也。有云。他人就比丘二道行婬。謂有
T2248_.62.0561a27: 比丘所人也　抄批云。一是正境。不問自他
T2248_.62.0561a28: 者。深云自將正境入地正道亦犯。他將正境
T2248_.62.0561a29: 入已二正道亦犯。故曰不問也。又或可云。不
T2248_.62.0561b01: 問自他者。應是不問自造自境。如弱背等
T2248_.62.0561b02: 是。及自造他境亦犯也文爰知怨家逼時。他
T2248_.62.0561b03: 婬比丘二道。生樂心犯也云云私云。此義不
T2248_.62.0561b04: 然。豈就比丘二道行婬。可成樂心哉。故知。此
T2248_.62.0561b05: 義非也　一義云。以他正道。就比丘之根。
T2248_.62.0561b06: 行婬時生樂心犯也爲言是以簡正記云。或
T2248_.62.0561b07: 將至前境者。即自造他境也。或就其身者。即
T2248_.62.0561b08: 他造自境文但見次下問答。初義一分有其
T2248_.62.0561b09: 謂歟
T2248_.62.0561b10: 記。開免難之開身境合爲免難。若不合怨家
T2248_.62.0561b11: 加害故云難也
T2248_.62.0561b12: 記。制心護體云云制愛樂爲護受體也
T2248_.62.0561b13: 記。遭婬尚易持往尤難云云往字恐誤歟。遭
T2248_.62.0561b14: 婬者。境合尚易。持體難云意歟。故知。是往
T2248_.62.0561b15: 體字歟。可勘之。又有義云。遭婬尚易。持往
T2248_.62.0561b16: 尤難。意云。遭怨逼甚易。遭彼時持今戒甚
T2248_.62.0561b17: 難爲言其往者入身計持易。終無樂心事難
T2248_.62.0561b18: 云事也云云此義往字猶不審也　自非久習
T2248_.62.0561b19: 淨心。直恐未逃刑網。本謂女根生染著　通
T2248_.62.0561b20: 戲笑不如以小兒根内口中弄故無婬心
T2248_.62.0561b21: 記。有乞食比丘見小兒根起口佛言波羅夷
T2248_.62.0561b22: 云云以此文知。以小兒根入比丘口中。若生
T2248_.62.0561b23: 樂心。比丘可犯波羅夷也。此文上義潤色
T2248_.62.0561b24: 也
T2248_.62.0561b25: 鈔。十誦云口中等云云見善見論第八。雖入
T2248_.62.0561b26: 口中。不著四邊。唯得吉羅云云刺
T2248_.62.0561b27: 記。以決上犯云云決上非戲者重之文云。口
T2248_.62.0561b28: 要過齒成犯歟　次復似顯別者。上五分若
T2248_.62.0561b29: 刺者。入如毛頭犯也。十誦意。口過齒成犯故
T2248_.62.0561c01: 不同也。爲顯此義今別歟
T2248_.62.0561c02: 鈔。餘二道無開云云簡正記云。過齒者。彼
T2248_.62.0561c03: 優波離問佛。佛言。節過齒得夷。餘二無開
T2248_.62.0561c04: 者。謂不開戲但入毛頭即犯也文
T2248_.62.0561c05: 鈔。一一時中有婬意皆重云云　問。自造他
T2248_.62.0561c06: 境之時。入如毛頭位但犯一夷。入入位不見
T2248_.62.0561c07: 犯多夷。何怨逼造境之時生樂心。一一時中
T2248_.62.0561c08: 犯多夷哉　答。自造他境。不論受樂不受樂。
T2248_.62.0561c09: 但入如毛頭結重。今言覺樂者。據怨道故也。
T2248_.62.0561c10: 是以毎三時生樂心。結多重也　問。付之分
T2248_.62.0561c11: 明自造他境。既就身論。犯何身毎入分結犯
T2248_.62.0561c12: 哉　答。強捉比丘二。處行不淨。内指口中
T2248_.62.0561c13: 齧之
T2248_.62.0561c14: 鈔。蛇口火中可也云云簡正記云。如律蓮花
T2248_.62.0561c15: 色尼。爲人所逼。佛問樂相。答言。如熱鐵入
T2248_.62.0561c16: 身。佛言不犯文唯覺指痛。經爲他造己
T2248_.62.0561c17: 鈔。及骨間行不淨云云　女根正道之骨間也
T2248_.62.0561c18: 　簡正記云。律中有女人犯罪。於王令剥女
T2248_.62.0561c19: 根肉。有比丘欲心。以於骨間行不淨行。佛
T2248_.62.0561c20: 言。蘭骨中非正道也。若爾既非正境。何不
T2248_.62.0561c21: 犯殘。答。若元作喜樂出精意即殘。由元非殘
T2248_.62.0561c22: 意故。但蘭此則非道之想故。得蘭也文此釋
T2248_.62.0561c23: 無皮肉故。云非正道。雖然骨間道骨間也　
T2248_.62.0561c24: 問。若非正道。何下云但是正道皆犯哉　答。
T2248_.62.0561c25: 云正道之處骨間意也。若爲謂殘出精意。雖
T2248_.62.0561c26: 何處出精可犯僧殘。而此元非僧殘意故。但
T2248_.62.0561c27: 半壞多分壞及骨間。皆約正道之處骨間等
T2248_.62.0561c28: 故犯偸蘭爲言今云正道。非謂直正境也　
T2248_.62.0561c29: 問。此偸蘭爲獨頭。將爲方便如何　答。有
T2248_.62.0562a01: 云。境差方便偸蘭也云云又義云。果頭蘭之
T2248_.62.0562a02: 所以爾者。注戒本中。云成者波羅夷不成者
T2248_.62.0562a03: 偸蘭。下又云。若屍半壞口並偸蘭云云若方
T2248_.62.0562a04: 便罪。屬上不成蘭中下又云。何別出半壞
T2248_.62.0562a05: 等蘭哉。故知果罪也
T2248_.62.0562a06: 記。不出上蘭云云有本作止字。是可然歟。而
T2248_.62.0562a07: 上字不審也。僧殘方便罪。設雖近方便。可
T2248_.62.0562a08: 中品蘭故。既云欲喜樂意。尤方便罪聞
T2248_.62.0562a09: 鈔。但是正道皆犯云云濟抄云言正道者。語
T2248_.62.0562a10: 對戲樂意顯意也。言皆犯者。既是半壞境
T2248_.62.0562a11: 故。應非重即婬家之方便之犯也云云
T2248_.62.0562a12: 鈔。故善見縱使斫頭斷及死人口中頸中行
T2248_.62.0562a13: 婬亦重云云口中可然。即善見第八云。頸斷
T2248_.62.0562a14: 就頸行婬及口。波羅夷罪。若頸行婬偸蘭遮
T2248_.62.0562a15: 文濟抄云。今此文中。就頸行婬。句者總標
T2248_.62.0562a16: 也。及下分輕重。及之字反準今抄文。可被
T2248_.62.0562a17: 頭不斷死人也。但鈔云頸中亦重者。反約斷
T2248_.62.0562a18: 頭人之口中之語也云云爰知。但付頸行婬
T2248_.62.0562a19: 可偸蘭。非正道之處故。今頸至口中云亦重
T2248_.62.0562a20: 也
T2248_.62.0562a21: 記。通論四重云云行宗二上四丁○云。婬妄
T2248_.62.0562a22: 二戒。遺重殺輕殺盜兩戒有數無遣文婬妄
T2248_.62.0562a23: 二戒。遣人令婬己。令稱己聖重也。是遣義
T2248_.62.0562a24: 也。教他令婬他。教他令稱彼聖徳輕也。是教
T2248_.62.0562a25: 義也。今云二犯並輕是也。樂利在彼。自分
T2248_.62.0562a26: 無其益故。殺盜兩戒。教他令殺他。盜他財
T2248_.62.0562a27: 重也。是教義也。遣他令殺己。取己之財輕
T2248_.62.0562a28: 也。是遣義也。今云殺盜二戒損通自他能所
T2248_.62.0562a29: 皆重是也
T2248_.62.0562b01: 鈔。下三衆相教云云一義云。比丘相教下三
T2248_.62.0562b02: 衆也。故注戒本云。若教行若作者。偸蘭遮不
T2248_.62.0562b03: 作突吉羅。除比丘比丘尼。餘衆相教作不作
T2248_.62.0562b04: 盡吉羅云云又義云。今記科釋意。下三衆互
T2248_.62.0562b05: 相教事見是以簡正記云。及下三衆自相教
T2248_.62.0562b06: 得罪分齊文
T2248_.62.0562b07: 鈔。吉羅爲異云云比丘沙彌作者減擯雖同。
T2248_.62.0562b08: 吉羅異也。比丘比丘尼波羅夷。沙彌沙彌
T2248_.62.0562b09: 尼。式叉尼吉羅故
T2248_.62.0562b10: 鈔。三明不犯中云云濟抄云。犯文三。初二
T2248_.62.0562b11: 付怨逼不犯也。第三自造之不犯也云云是
T2248_.62.0562b12: 以簡正記云。一切無有婬心者。戒疏云。開
T2248_.62.0562b13: 自身造境文但行宗記釋。三種倶約怨逼釋
T2248_.62.0562b14: 之。然未心得云云
T2248_.62.0562b15: 記。覺知遭逼亦此所攝云云一義云。上句云
T2248_.62.0562b16: 無所覺知。若怨來逼己時。若覺知即墮。今
T2248_.62.0562b17: 不受樂句故云亦也爲言開怨來逼己身分
T2248_.62.0562b18:   盜戒第二
T2248_.62.0562b19: 鈔。第二盜戒云云戒疏二上云。前就内色起
T2248_.62.0562b20: 貪。此就外財生染文
T2248_.62.0562b21: 記。注柤尼迦云云僧祇第二云達尼迦也。是
T2248_.62.0562b22: 初果聖者也。是以行宗上云。檀尼已證初果
T2248_.62.0562b23: 文　問。初果已上性戒成就也。何盜飛梯乎
T2248_.62.0562b24: 　答
T2248_.62.0562b25: 記。住在靜處作瓦屋云云注戒本注云。在閑
T2248_.62.0562b26: 靜處草屋。生禪爲人。持去乃作全成瓦屋文
T2248_.62.0562b27: 僧祇第二云。除尸扇戸樞衣架餘者。一時
T2248_.62.0562b28: 燒成見論第八唯戸扇是木云云
T2248_.62.0562b29: 記。注佛令打破等云云律縁起中。初作瓦屋。
T2248_.62.0562c01: 使阿難全破云云見論第八云。如來何故而
T2248_.62.0562c02: 打破　答。此屋不淨。是外道法無罪。僧祇
T2248_.62.0562c03: 第二云。焚燒之時。傷殺衆生。又此瓦屋熱。則
T2248_.62.0562c04: 火熱能壞人眼。令人多病。有此諸患。汝等
T2248_.62.0562c05: 當壞。此屋莫令當來諸比丘習此屋法云云
T2248_.62.0562c06: 飾宗記意。問。阿難佛成道之夜生。年二十
T2248_.62.0562c07: 五成待者。豈成道六年之時分有之打破之
T2248_.62.0562c08: 乎如何　答
T2248_.62.0562c09: 記。取王材云云波斯匿王。本房中取飛梯二
T2248_.62.0562c10: 枚云云此合戰時。具足楯板也。殊爲王要物
T2248_.62.0562c11: 　畏覺知爲偸
T2248_.62.0562c12: 抄。性戒含輕重也云云四重皆性戒也。是則
T2248_.62.0562c13: 重性戒下篇中十三。除媒房三戒。餘皆性
T2248_.62.0562c14: 戒。三十皆遮。九十中。三十戒性。餘皆遮也。
T2248_.62.0562c15: 乃至盜畜物吉羅。是性戒也。此等皆性戒故
T2248_.62.0562c16: 云爾也。是抄批簡正記意也。即抄批云。性
T2248_.62.0562c17: 戒含輕重也者。立謂此篇四重之戒。是性重
T2248_.62.0562c18: 戒。若下諸篇所有性戒。如殺畜物等。如此
T2248_.62.0562c19: 種類亦名性戒。則是輕也。然輕重雖異。性
T2248_.62.0562c20: 義是同故。言性戒之中。含輕重也。據理遮
T2248_.62.0562c21: 戒豈無輕重。今文對性戒而明故。且略不明
T2248_.62.0562c22: 遮戒之輕重也文簡正記同之
T2248_.62.0562c23: 記。通夷殘蘭提等云云謂盜非謂通夷殘等
T2248_.62.0562c24: 也。凡性戒通夷殘等爲言餘戒約略總述而
T2248_.62.0562c25: 已。必善加披括方能免患○用入私抄。抑又
T2248_.62.0562c26: 勸誡之意也○詮次列之○吝護
T2248_.62.0562c27: 抄。謂六塵六大云云明了論中。出六塵六大。
T2248_.62.0562c28: 委辨行盜下。第三門盜人物中明之物栘阻
T2248_.62.0562c29: 礙　上二句及下
T2248_.62.0563a01: 記。前雖定若望正作非畜物疑想云云疑想
T2248_.62.0563a02: 是境定心差。雖然望今心見闕境也
T2248_.62.0563a03: 鈔。心想疑轉云云持犯篇中。明盜戒轉想。有
T2248_.62.0563a04: 二想。從有主轉於無主是一從人物轉非畜
T2248_.62.0563a05: 是一遂去封相
T2248_.62.0563a06: 抄。善見云子作惡事云云　問。披彼本文第
T2248_.62.0563a07: 九。明偸人事。即父追出之兒盜則無罪云云
T2248_.62.0563a08: 今如何以彼父之財讀無主。相乖於本文耶
T2248_.62.0563a09: 　答。實彼本文如來難爾也。今抄主準彼文。
T2248_.62.0563a10: 明無主相。取彼財物。爲無主物。非直論文意
T2248_.62.0563a11: 也。即抄批云。案見論中。若人兒落度。父母
T2248_.62.0563a12: 以水灌頂。遣去後時父母死已。比丘盜如是
T2248_.62.0563a13: 人物無罪。此據盜其兒無罪也。今抄唯義。此
T2248_.62.0563a14: 兒既不屬父母。父母死後物不屬兒。其物無
T2248_.62.0563a15: 主。比丘得取無罪也。濟云。此外國法。今此
T2248_.62.0563a16: 唐國如此之物。即屬於官不得。名爲無主也
T2248_.62.0563a17: 文
T2248_.62.0563a18: 抄。又云若國破王走云云餘記意。釋上二國
T2248_.62.0563a19: 中間。又解之義也。而今記異彼。本文云
T2248_.62.0563a20: 字無之。是以抄批云。二國中間者。立有兩
T2248_.62.0563a21: 解。初云。前王已終後末立。其中時節。名二
T2248_.62.0563a22: 國中間也。又解。約地界論之。如旨泰晋二國
T2248_.62.0563a23: 中間疆界。上濟花岳山。晋家據山東。秦據山
T2248_.62.0563a24: 西。中間山有七八許里。兩國不攝是也文成
T2248_.62.0563a25: 論意。云地上屬王地中不論。於當國地中伏
T2248_.62.0563a26: 藏爲無主物也　物處亦無官典○對相即封
T2248_.62.0563a27: 土作疆界處　即如俗令山澤林藪不令占
T2248_.62.0563a28: 護
T2248_.62.0563a29: 記。封土作土作云云謂一國之間ニツイテ爲
T2248_.62.0563b01: 分齊也　既不令占○加功○護不令占護」
T2248_.62.0563b02: 記。有盜成重不假方便云云行宗記云。如互
T2248_.62.0563b03: 用三寶燒埋壞色寄借抵拒也類。但使虧損
T2248_.62.0563b04: 即成盜業。不必方便。然非一向都無故。云縱
T2248_.62.0563b05: 有不明文
T2248_.62.0563b06: 記。今抄不釋云云下次第牒釋列縁。於第五
T2248_.62.0563b07: 興方便不釋之故。但知未離已前
T2248_.62.0563b08: 鈔。若不精識律藏善通用與者並師心處分
T2248_.62.0563b09: 云云簡正記云。若不精識。律藏者釋也。謂
T2248_.62.0563b10: 於能詮不明也。若善通用與於所詮壅滯師
T2248_.62.0563b11: 心。不師於教便成盜損。於相如後説者。如互
T2248_.62.0563b12: 用中説也文徴覆何故先明○僧物有主用
T2248_.62.0563b13: 與多過
T2248_.62.0563b14: 抄。故寶梁大集等經云云云寶梁經。彼上卷
T2248_.62.0563b15: 文也。大集經。即日藏分護法品文也。依頻婆
T2248_.62.0563b16: 娑羅王問。佛爲彼説之也
T2248_.62.0563b17: 記。文擧初後二三兩果何以不明或可知故
T2248_.62.0563b18: 云云彼本文。四累倶擧之。抄批引彼經云。案
T2248_.62.0563b19: 大集日藏分經護法品云。時頻婆娑羅王。問
T2248_.62.0563b20: 佛言。何等人堪爲知事。守護物供養供給。如
T2248_.62.0563b21: 法比丘。佛言。大王有二種。持僧事守護僧物
T2248_.62.0563b22: 者。具八解脱阿羅漢。二者須陀洹等三果學
T2248_.62.0563b23: 人。此二種人。堪知僧事供養衆僧。諸餘比丘
T2248_.62.0563b24: 或戒不具足。心不平等。不令是人爲僧知事
T2248_.62.0563b25: 也文今此記意。召抄文云文擧初後也。非指
T2248_.62.0563b26: 經文
T2248_.62.0563b27: 記。或約二惑究盡處故云云意云。初果盡三
T2248_.62.0563b28: 界見惑極處也。第四果盡三界修惑極處也。
T2248_.62.0563b29: 故各擧盡處。略中二果也
T2248_.62.0563c01: 抄。戒不具足心不平等云云簡正記云。謂凡
T2248_.62.0563c02: 夫持戒。但防身口未得無漏。勸思心念徴細
T2248_.62.0563c03: 有缺。名不具足文凡人心有愛憎故。不平等
T2248_.62.0563c04: 初果人。已斷三界見道煩惱故。無愛憎。分分
T2248_.62.0563c05: 得無澤故平等也文
T2248_.62.0563c06: 抄。更復二種云云簡正記云。玄云。是寶梁文
T2248_.62.0563c07: 也。彼文迦白佛言。云何比丘營於無事。佛言。
T2248_.62.0563c08: 聽二種比丘營於衆事。一能淨持戒。二畏後
T2248_.62.0563c09: 世罪。復有二種。一誡知業報。二有諸慚愧及
T2248_.62.0563c10: 以悔心。復有二種。一阿羅漢。二修八背捨
T2248_.62.0563c11: 戒。如是二種比丘。營於僧事。自無瘡疣護他
T2248_.62.0563c12: 人意等。今抄合四爲二。又將羅漢同大集經
T2248_.62.0563c13: 也文大集意羅漢與八解具足爲一。此寶梁
T2248_.62.0563c14: 爲二。此不同也。餘大都同故。合引之歟
T2248_.62.0563c15: 抄。自無瘡疣云云淨名經疏云。瘡疣煩惱實
T2248_.62.0563c16: 名也。以自利利他二配之補篇
T2248_.62.0563c17: 抄。護他人意云云此人若爲知事時。有俗人
T2248_.62.0563c18: 乞僧食者。能爲善説因果。語以禍食難消。不
T2248_.62.0563c19: 令前人趣嗔。懷勸而退故曰護他人意。或可。
T2248_.62.0563c20: 外道俗人侵損三寶物。比丘則隨時消自不
T2248_.62.0563c21: 令損失故。曰護他意也文
T2248_.62.0563c22: 抄。因即犯者云云知事人因守三寶物即犯
T2248_.62.0563c23: 爲言不知愼護
T2248_.62.0563c24: 抄。注冥犯大罪云云簡正記云。冥然犯於盜
T2248_.62.0563c25: 重。不以無知故免也文
T2248_.62.0563c26: 抄。三出貸云云三寶各有無盡財。於息畢以
T2248_.62.0563c27: 子還著彼物也。或佛僧物互明貸借也　抄
T2248_.62.0563c28: 批云。三出貸他戴反謂將物與人。擬後返取也。
T2248_.62.0563c29: 若作貳他得反謂從他求物。後擬還也文
T2248_.62.0564a01: 抄。四將三寶物膽待道俗云云有能人以僧物
T2248_.62.0564a02: 給之。王臣十九錢給之十誦
意		惡賊無定限也　
T2248_.62.0564a03: 問。下唯明僧物。記釋云。後一唯明僧物云云　
T2248_.62.0564a04: 爾者何今云三寶等耶　答。是言總意別意
T2248_.62.0564a05: 也
T2248_.62.0564a06: 抄。盜佛物者正望佛邊無盜罪云云開宗宗記
T2248_.62.0564a07: 云。本律中無盜佛物文僧祇中斷重取意　
T2248_.62.0564a08: 有云。今文准非人也云云付之實義多端也。
T2248_.62.0564a09: 今師意。在世生身佛。滅後形像。正望佛邊。無
T2248_.62.0564a10: 波羅夷盜罪。但得偸蘭也。今云無盜罪。無波
T2248_.62.0564a11: 羅夷罪爲言不訪有偸蘭也。若望施主及守護
T2248_.62.0564a12: 主。在世滅後。倶波羅夷也。是以簡正記云。今
T2248_.62.0564a13: 南山云。不論在世及滅後。若盜此物。倶犯偸
T2248_.62.0564a14: 蘭。斯爲定義。一正望佛邊。無盜罪者。此設
T2248_.62.0564a15: 正約無施護二主佛物境上。成犯之相。如久
T2248_.62.0564a16: 遠之物。雖無施護之主。以其物體。且屬佛故。
T2248_.62.0564a17: 若有二主。望二主結下自有之。先須簡此犯
T2248_.62.0564a18: 境文望佛邊無盜罪者。又簡正記意。望佛體
T2248_.62.0564a19: 無我所惱害故。云無盜罪。雖然望能犯之心
T2248_.62.0564a20: 時。可有蘭也爲言即彼記云。問。何故望佛邊
T2248_.62.0564a21: 無盜罪乎。下句答云。由佛於物無我所心。無
T2248_.62.0564a22: 惱害故。謂佛理平等得失一如法物無心。失
T2248_.62.0564a23: 不爲惱。如十誦之盜比欝單越人物。尚不結
T2248_.62.0564a24: 罪。彼人無我處心。豈況三界之主。於物有悋
T2248_.62.0564a25: 著。據佛邊一罪不得。今言但得偸蘭者。東陽
T2248_.62.0564a26: 迷釋之。望盜人心上結。已以進趣作盜佛物
T2248_.62.0564a27: 之心。擧離之時自結蘭罪。約境無犯。如涅槃
T2248_.62.0564a28: 經。惡心斬截死屍。以境上無可惱。理合無罪。
T2248_.62.0564a29: 但起惡心。亦得偸蘭。所以爲例文又付此偸
T2248_.62.0564b01: 蘭罪。餘記意不同也。即簡正記云。次辨諸
T2248_.62.0564b02: 家解者。一玄記望善神邊結也。佛雖無心。神
T2248_.62.0564b03: 攝此物故。抄釋云。以同罪非人物攝。今難云。
T2248_.62.0564b04: 本明更有殺母喩盜佛物罪。若望善神邊結
T2248_.62.0564b05: 之。却成盜非人物也。況神護法非攝於物。不
T2248_.62.0564b06: 可依承。二准匝記云。望斷施主福得蘭。以施
T2248_.62.0564b07: 主將供養佛無作續生。今既盜除無作釆起
T2248_.62.0564b08: 故結蘭也。今難云。現有施主可然。或經久遠
T2248_.62.0564b09: 施主亦無。又望護結。況復斷福。犯重下自有
T2248_.62.0564b10: ＊之。不合委解。更有解之。抄文所結簡罪。此
T2248_.62.0564b11: 據佛在世時。正望色身佛結。今久涅槃無此
T2248_.62.0564b12: 蘭也。假今寺圓殿中形像。皆背施護二主。望
T2248_.62.0564b13: 主結之。今難云。如婆沙云。以佛懸攝未來宣
T2248_.62.0564b14: 然屬佛如何會通。恐無理也。已上解因便叙
T2248_.62.0564b15: 之文次定賓意。在世生身之佛。犯波羅夷。滅
T2248_.62.0564b16: 後形像犯吉羅見是以抄批云。賓云。此盜佛
T2248_.62.0564b17: 物諸部不同。祇夷損正。十據護夷涅槃雖蘭。
T2248_.62.0564b18: 義準應吉。今文約斷有少乖理。既言。佛於物
T2248_.62.0564b19: 無我所心。又言。同非人物攝。非人於物寧成
T2248_.62.0564b20: 無我。然又無我唯局北州。且如北州。衣食自
T2248_.62.0564b21: 然也。豈同三方功用方得。佛既受施。示攝財
T2248_.62.0564b22: 物。義同功用。何類北洲。故有盜佛物者。佛在
T2248_.62.0564b23: 日重滅後定無夷罪。以佛在日在人主義○
T2248_.62.0564b24: 滅後但有福田攝受無人主義。今若盜者望
T2248_.62.0564b25: 護結罪。又復若言。於物無我所。亦應許偸羅
T2248_.62.0564b26: 漢等物。法相便亂理不應然。故知。無我據方。
T2248_.62.0564b27: 不得別判。下文引祇。摩摩帝用佛物。重者據
T2248_.62.0564b28: 佛在日示。同人趣南州所攝故。同人夷若言
T2248_.62.0564b29: 無我。應同北方。何以祇文唱言斷重。又言正
T2248_.62.0564c01: 望佛邊無罪者。此違婆沙百一十三。問若盜
T2248_.62.0564c02: 如來率都婆物。於誰得根本罪業道。有説。於
T2248_.62.0564c03: 國王處得。有説。於施主處得。有説。於守護處
T2248_.62.0564c04: 得。有説。於能護天龍夜叉非人處得。如是説
T2248_.62.0564c05: 有於佛處。得所以者何。如世尊言。若我住世。
T2248_.62.0564c06: 有於我所恭敬供養。及涅槃後乃至千歳。於
T2248_.62.0564c07: 我舍利。如芥子許恭敬供養。佛皆攝受。由此
T2248_.62.0564c08: 言故。世尊滅後雖經千歳。一切世間恭敬供
T2248_.62.0564c09: 養。佛悉攝受述曰據此此盜損定不約佛而結
T2248_.62.0564c10: 罪也文飾宗日本云。第一佛物ハ祇ハ夷。損正十
T2248_.62.0564c11: 據護夷。涅槃雖蘭義準應吉。多盜像蘭。奈耶
T2248_.62.0564c12: 亦棄。如祇第三。摩摩帝用佛物重。此據佛在。
T2248_.62.0564c13: 等同人趣南州所攝。故同人夷。若言無我。應
T2248_.62.0564c14: 同此方。亦應許偸羅漢等物。法相便亂理不
T2248_.62.0564c15: 應然。無我據方不得別判。具如北方衣食自
T2248_.62.0564c16: 然。豈同三方功用方得。佛既受用示攝財物。
T2248_.62.0564c17: 義同功力。何類北方。故盜成重。十誦五十云。
T2248_.62.0564c18: 有護計直。滿ハ夷減ハ蘭。五十七云。亦云。有一
T2248_.62.0564c19: 比丘。盜佛圖物。言有守護者。計直具足夷。但
T2248_.62.0564c20: 文且據損護。非正如説損正。還同祇判。若涅
T2248_.62.0564c21: 槃後定無夷罪。以佛在日有人主義。滅後但
T2248_.62.0564c22: 有福田攝受。無人主義。南山之正。望佛物無
T2248_.62.0564c23: 其盜罪。無戒處故。但得蘭罪。同非人物。今詳
T2248_.62.0564c24: 望佛無罪。違背婆沙。言同非人。自乖無我○
T2248_.62.0564c25: 上來佛法二物。雖吉業報極重文又法礪。懷
T2248_.62.0564c26: 素儀。簡正記云。初相疏云。若盜佛物成波羅
T2248_.62.0564c27: 夷。重擧例云。如盜畜生物。境劣得吉。若盜
T2248_.62.0564c28: 人物。境優故得重。既人物尚悟重。佛境最強。
T2248_.62.0564c29: 何不得重。又將佛物入僧。尚結夷愆自盜。豈
T2248_.62.0565a01: 不成重。法寶難云。天猶勝人。理合更重。何結
T2248_.62.0565a02: 偸蘭。又將佛物入僧。得重者。自約互用邊。結
T2248_.62.0565a03: 與此合乖。二例倶非不可依準。二東塔云。佛
T2248_.62.0565a04: 在日自爲正主。盜即成重。涅槃後唯有福田
T2248_.62.0565a05: 無正主故。同非情攝。只合得蘭。今難云。若爾
T2248_.62.0565a06: 縱使在日結重。即佛應有我所心事。又將入
T2248_.62.0565a07: 滅後佛判同非人。良爲不可文
T2248_.62.0565a08: 記。若據非人擲卜而取云云石神等也　與人
T2248_.62.0565a09: 相降
T2248_.62.0565a10: 記。殿塔靈儀云云謂佛像等也
T2248_.62.0565a11: 抄。故十誦盜天神象衣云云簡正記云。彼律
T2248_.62.0565a12: 第十六云。盜天神像衣。及以花鬘。佛言得偸
T2248_.62.0565a13: 蘭文
T2248_.62.0565a14: 鈔。涅槃亦云造立佛寺用珠花鬘供養云云彼
T2248_.62.0565a15: 經第七卷文也。彼意有比丘。盜花鬘中縷也。
T2248_.62.0565a16: 花鬘者。抄批云。應師云。梵言摩羅。此譯云鬘
T2248_.62.0565a17: 音蠻案西域結鬘。師多用蘇摩那花。行列結
T2248_.62.0565a18: 之以爲條貫。無問男女貴賤。皆此莊嚴經云。
T2248_.62.0565a19: 天鬘寶鬘花鬘等並是也文
T2248_.62.0565a20: 抄。不問輒取若知不皆犯偸蘭云云抄批出三
T2248_.62.0565a21: 義。即彼記云。言若知不知皆犯偸蘭者。立云
T2248_.62.0565a22: ○比丘盜此縷知得罪。亦犯不知得罪。亦犯
T2248_.62.0565a23: 由事。是可得學。以出家人。應令學聖教。以不
T2248_.62.0565a24: 學故。不識此罪相。故知。與不知倶結罪也。不
T2248_.62.0565a25: 同了教之人。迷心不犯也。有人云。此檀越供
T2248_.62.0565a26: 養物。以屬佛故不問。知是有施主縷。及不知
T2248_.62.0565a27: 是有施主縷。但望佛邊結蘭。由屬佛故。佛邊
T2248_.62.0565a28: 結罪。由佛於物無我所心。但得蘭也○又解
T2248_.62.0565a29: 云。若知不知者。知謂了教之人。不知謂迷
T2248_.62.0565b01: 教之人。以盜佛物故得蘭。而言知者。識知教
T2248_.62.0565b02: 相故。犯得蘭。若不學問迷於教相。而盜此物。
T2248_.62.0565b03: 謂言無罪。佛言。不以無知故得脱故。曰知與
T2248_.62.0565b04: 不知。皆者諸犯也。解爲正文今記釋。同第
T2248_.62.0565b05: 三解也
T2248_.62.0565b06: 記。注古云大乘約境判者非也云云簡正記云。
T2248_.62.0565b07: 若知不知者。玄記引家法師釋云。謂比丘明
T2248_.62.0565b08: 白心中。知是佛物。或冥然不知是佛物。並犯
T2248_.62.0565b09: 蘭。大乘中不論知不知也。若小乘知是佛物
T2248_.62.0565b10: 故。心而盜即犯。若不知或作無主等想。無盜
T2248_.62.0565b11: 佛物之心即不犯。若據法空不許此釋。若知
T2248_.62.0565b12: 即約明閑之人。識知教相。不知即據不學人。
T2248_.62.0565b13: 不知教相。並皆是犯。若既明練如是故違。雖
T2248_.62.0565b14: 於教不明不知有犯。然不以無知便得脱也。
T2248_.62.0565b15: 若犯根本更増無知罪。今恐不然。鈔取引者。
T2248_.62.0565b16: 大乘經文適説義。却作小乘律。解既經律混
T2248_.62.0565b17: 然。如何分得文會正云。不問者。不問施主及
T2248_.62.0565b18: 護主也。若下大乘約境判也。此文是佛答迦
T2248_.62.0565b19: 葉問。大乘偸蘭義也文問。大乘殊約心何云
T2248_.62.0565b20: 約境耶　答。此古義非也。不及會通也　問。
T2248_.62.0565b21: 今偸蘭定賓如何得意哉　答。飾宗四本云。南
T2248_.62.0565b22: 山又引涅槃第七。若有長者。造立佛寺。以
T2248_.62.0565b23: 諸美鬘用供養佛。有比丘見花貫中縷。不問
T2248_.62.0565b24: 輒取。犯偸蘭遮若知亦如是犯。引此證佛物
T2248_.62.0565b25: 蘭。此義不然。經中蘭罪。與律不同。若有比丘
T2248_.62.0565b26: 犯突吉羅罪。忉利天上日月歳數八百萬歳。
T2248_.62.0565b27: 墮地獄中。何況故犯偸蘭遮罪。此大乘中比
T2248_.62.0565b28: 丘犯蘭。不應親近。何等名大乘經中偸蘭遮
T2248_.62.0565b29: 罪。若有長者造立佛寺。乃至廣説。言犯吉。忉
T2248_.62.0565c01: 利天上歳數。如目連問經。即不同。此又經説
T2248_.62.0565c02: 言何況犯蘭。故知。蘭罪歳數更多。亦不同
T2248_.62.0565c03: 律。又言。何等名爲大乘蘭罪。故知。非律相
T2248_.62.0565c04: 也。若言知不知亦如是犯。豈容律判不知成
T2248_.62.0565c05: 犯。若餘正盜佛邊。當言何罪哉　答。且準多
T2248_.62.0565c06: 論盜像得蘭。今盜佛物理應輕罪○上來佛
T2248_.62.0565c07: 法二物雖吉。業報極重文
T2248_.62.0565c08: 記。經家不論云云涅槃經不論主堂有無云偸
T2248_.62.0565c09: 蘭也
T2248_.62.0565c10: 抄。若有守護主有云云濟抄云。於有守護者。
T2248_.62.0565c11: 不得蘭罪與得重者。其文分明也。若於無守
T2248_.62.0565c12: 護。而望本施主。結其罪時。可謂更於佛邊結
T2248_.62.0565c13: 蘭罪耶。答。今文及餘處釋未獲分明文。但且
T2248_.62.0565c14: 按之。不得更再結歟。既代於護主望本主故。
T2248_.62.0565c15: 若爾者。何時望佛可云得蘭罪耶。答。或可云
T2248_.62.0565c16: 本主死後薩婆多事在無
作盡形後無故		或可。但且靈儀同非人
T2248_.62.0565c17: 經家等。且結之。實望本主等。一切可重歟
T2248_.62.0565c18: 更可
思之		私云。得波羅夷約守護。或約施主。望佛
T2248_.62.0565c19: 偸蘭可並犯歟。若爾者。何下云善生中亦從
T2248_.62.0565c20: 守塔人得重罪。不望佛邊結之哉。答。此且結
T2248_.62.0565c21: 波羅夷云不望佛邊。不妨結偸蘭歟。望心輕
T2248_.62.0565c22: 重兼犯。其例是多也
T2248_.62.0565c23: 記。尼抄亦直云結重云云中上隨戒
篇		云。十誦
T2248_.62.0565c24: 云。盜指圖物精舍中供養具。若有守護計直
T2248_.62.0565c25: 犯重文成棄捐不受
T2248_.62.0565c26: 抄。塔上掃土淨地棄之不得惡用云云抄批
T2248_.62.0565c27: 云。立謂施主造塔用功加土。若掃棄穢處。損
T2248_.62.0565c28: 施主福故也文會正云。斷地事在無作之福
T2248_.62.0565c29: 也文並是顯文
T2248_.62.0566a01: 記。佛圖即全梵語云云戒疏一上云。佛者梵
T2248_.62.0566a02: 音佛陀。或云浮陀。佛駄歩他浮圖浮頭云云
T2248_.62.0566a03: 皆是二字各佛
陀之異名也		知。今佛圖者。但是佛之全梵語
T2248_.62.0566a04: 也爲言次或召塔者。抄下三僧衆
篇		云。塔或名塔
T2248_.62.0566a05: 婆。或云偸婆。此云塚也。亦云方墳。稚心云。
T2248_.62.0566a06: 有舍利名塔文同記云。舍利此翻爲身。即人
T2248_.62.0566a07: 遺身。舍利及塔名通凡聖。今明造立多是佛
T2248_.62.0566a08: 塔文從人爲目者。藏人遺身云塔。今從人藏
T2248_.62.0566a09: 佛遺身云塔爲言
T2248_.62.0566a10: 記。明不勤掌録有填償義云云守護主若夫償
T2248_.62.0566a11: 之故。望守結重罪也。下云。若掌他物勤守之
T2248_.62.0566a12: 不可償。若勒必可償云云
T2248_.62.0566a13: 抄。若佛塔中鳥死云云會正記云。如靈禽毛
T2248_.62.0566a14: 羽。有取直者文
T2248_.62.0566a15: 抄。盜法者。此師意於法者無小罪也。其體是
T2248_.62.0566a16: 非情故。望守護主。結波羅夷。定賓意。於法當
T2248_.62.0566a17: 體犯吉羅。望守護波羅夷也云云飾宗記四本
T2248_.62.0566a18: 云。法物者。條部云。時有比丘。取他經作是
T2248_.62.0566a19: 念。佛語無價。應許紙直。彼疑佛言取五錢夷。
T2248_.62.0566a20: 多論第二。盜經不問供養不供養。許錢犯罪。
T2248_.62.0566a21: 此據護主。若無護理應損正。應言亦望佛邊
T2248_.62.0566a22: 結罪。以法及物。三世佛同所攝受。儻盜亦吉。
T2248_.62.0566a23: 上來佛法二物雖吉。業報重文
T2248_.62.0566a24:   佛語無價
T2248_.62.0566a25: 記。注舊云損色未必然也云云簡正記云。不
T2248_.62.0566a26: 得口吹經上塵等者。謂恐口氣損色文不得
T2248_.62.0566a27: 口吹經上塵等○佛拭不用流落可燒不
T2248_.62.0566a28: 記。注法身由生故云云抄批云。以經是佛母
T2248_.62.0566a29: 解從此生也。今燒故經同燒父母逆也文故燒
T2248_.62.0566b01: 犯決斷○陷於重逆○有人無識燒毀破經」
T2248_.62.0566b02: 記。先説是法因縁生偈已焚之云云會正云。
T2248_.62.0566b03: 古師云。如故經不可披閲者。安於淨處。先説
T2248_.62.0566b04: 云。是法因縁生。是法因縁滅等一偈。已用火
T2248_.62.0566b05: 焚之。則無咎也。不然則散之江海。歸于龍宮。
T2248_.62.0566b06: 利更厚矣文問。此偈具如何　答。有云。是
T2248_.62.0566b07: 法因縁生。是法因縁滅。是法縁及盡。是大沙
T2248_.62.0566b08: 門説云云
T2248_.62.0566b09: 記。著在明典云云涅槃經中。雪山童子。爲半
T2248_.62.0566b10: 偈捨身事也
T2248_.62.0566b11: 記。西字除惑云云涅槃經中云。若信若不信。
T2248_.62.0566b12: 聞常住二字決定不墮惡。即生不動國是也　
T2248_.62.0566b13: 必有損像蠧經○拒
T2248_.62.0566b14: 記。何得焚除失事在福云云行宗記云。言事
T2248_.62.0566b15: 在福者。如施主作橋井等。事隨有福生縁。壞
T2248_.62.0566b16: 則失名事在無作。今燒故經其事亦爾文
T2248_.62.0566b17: 抄。此由心未絶云云一義云。所借人心未絶
T2248_.62.0566b18: 也　一義云。生疑者。所借人生疑也。由心未
T2248_.62.0566b19: 絶者。能借人心未絶也云云此中先義爲勝。
T2248_.62.0566b20: 即抄批云。謂借既不還。索又不與。主即生念。
T2248_.62.0566b21: 爲更返我爲永不還。所以得蘭。若主絶心。定
T2248_.62.0566b22: 知不還與犯夷也文簡正記云。此由心未絶
T2248_.62.0566b23: 者。釋結經所以也。若主決心。作定不還相。比
T2248_.62.0566b24: 丘得犯重文
T2248_.62.0566b25: 抄。盜寫祕方云云簡正記云。祕方者。藥方要
T2248_.62.0566b26: 術等。例謂此祕方。有其價。直盜寫得重文會
T2248_.62.0566b27: 正云。祕方以令彼失利。又得直方傳故文
T2248_.62.0566b28: 抄。不現前供養云云問。不現前必通一切。現
T2248_.62.0566b29: 前局一境故。不現前名大大供養歟如何　
T2248_.62.0566c01: 答。有云。於不現前。如縁一佛狹也。此邊可同
T2248_.62.0566c02: 現前。雖然供不現前。其心得法道理。即深位
T2248_.62.0566c03: 造作之故。勝現前云云私云。現前不現前。且
T2248_.62.0566c04: 約寛狹判勝劣歟。所以爾者。簡正記云。謂現
T2248_.62.0566c05: 前即觀相興福。但對一佛一塔之境得大功
T2248_.62.0566c06: 徳。若不現前。即不覩妙色發心。通供養法身。
T2248_.62.0566c07: 約法身性非唯一佛。以則獲無量無邊福勝
T2248_.62.0566c08: 故。云大大歟文若欲互擧亦互結犯可不結
T2248_.62.0566c09: 重
T2248_.62.0566c10: 抄。盜僧物云云今師意。常住常住現前現前。
T2248_.62.0566c11: 物犯夷有滿五之義故。十方常住。十方現前
T2248_.62.0566c12: 物犯蘭。無滿五義故。定賓意。四種僧物皆倶
T2248_.62.0566c13: 犯夷。皆有滿五義故犯夷也。是以飾宗記四本
T2248_.62.0566c14: 云。二十方常住○若偸此食。古來共評。望十
T2248_.62.0566c15: 方僧。皆各有分。不滿五得多蘭罪。今詳不然。
T2248_.62.0566c16: 分食雖然。唯得一分。望爲食主實得。遍爲盜
T2248_.62.0566c17: 此食時。如綅一主但計滿五即得夷。愆猶如
T2248_.62.0566c18: 一家共營一食。分時雖後人得一分。未分之
T2248_.62.0566c19: 間爲主理同。即盜此食滿五即犯文或無主
T2248_.62.0566c20: 掌餘人亦同
T2248_.62.0566c21: 記。下局初位云云問。下已羯磨後望僧重見　
T2248_.62.0566c22: 何云初位哉　答。抄一者常住常住云云必於
T2248_.62.0566c23: 此處用之。是一常住也。亦雖用之。不得分用。
T2248_.62.0566c24: 是一常住義也。或云。四方常住。是常住常住
T2248_.62.0566c25: 事也。四方僧來無局受用。故云四方也。即抄
T2248_.62.0566c26: 批云。局約此處故曰常住。即此當處亦不得
T2248_.62.0566c27: 分。復曰常住。故曰常住常住也　醤饌食
T2248_.62.0566c28: 抄。想望衆僧如論斷重云云指上準善見論盜
T2248_.62.0566c29: 僧物犯重之文也　問。此衆僧者。望常住常
T2248_.62.0567a01: 住僧也。將望十方僧也如何　答。抄批簡正
T2248_.62.0567a02: 記等意。望十方僧見即抄批云。準善見犯重
T2248_.62.0567a03: 者。立謂總望十方僧通爲一主。以此物不可
T2248_.62.0567a04: 分賣故。一化僧倶有其分。通是一主故。盜時
T2248_.62.0567a05: 重也。然此僧物者。餘人若盜。望護主結重。今
T2248_.62.0567a06: 既主常自盜。則望十方僧。通爲一主亦得重
T2248_.62.0567a07: 文簡正記云。如論斷重者。謂主＊常自盜。則
T2248_.62.0567a08: 望十方僧。爲一主得重。若餘人盜。望護主結。
T2248_.62.0567a09: 如上見論斷重文也。又引祇文爲證。前通望
T2248_.62.0567a10: 一切僧爲一主義假使集書亦不得分也文人
T2248_.62.0567a11: 局現數物據即分
T2248_.62.0567a12: 記。僧分業云云問。此業字如何耶　答　雖
T2248_.62.0567a13: 即分○醤豉
T2248_.62.0567a14: 抄。如已物行用與人得偸蘭云云問。盜十方
T2248_.62.0567a15: 常住。望十方僧得偸蘭云云三品中何乎。答。
T2248_.62.0567a16: 上品蘭也。懺篇於上品蘭也　竊法求利
T2248_.62.0567a17: 抄。注準共盜僧食　主掌別人共盜。無主掌
T2248_.62.0567a18: 故輕也
T2248_.62.0567a19: 記。而惡比丘偸善比丘法求名利養云云抄
T2248_.62.0567a20: 批引彼全文云。二者有惡比丘。從善比丘聞
T2248_.62.0567a21: 受法已爲他。講説言辭柔和。人之所樂聞衆
T2248_.62.0567a22: 共讃譽。大徳善説妙法。從誰禀受。答言。我自
T2248_.62.0567a23: 知之不從他學。如是自稱如來積劫。具足諸
T2248_.62.0567a24: 波羅蜜。勤苦如是得此妙法。而惡比丘因偸
T2248_.62.0567a25: 此法。求覓利養。是名第二大賊文餉
T2248_.62.0567a26: 記。偸竊聖法云云彼抄批引云。三者復有大
T2248_.62.0567a27: 賊。精進比丘持戒具足。得須陀洹乃至羅漢。
T2248_.62.0567a28: 或凡夫比丘持戒清淨。以波羅夷法謗之。憎
T2248_.62.0567a29: 嫉他行。自稱已是清淨人。如是謗諸賢聖。偸
T2248_.62.0567b01: 一切聖法。是名第三大賊文
T2248_.62.0567b02: 抄。注準似有主云云意云。雖十方常住物。有
T2248_.62.0567b03: 守護主。滿五波羅夷。不滿蘭罪也。今云隨直
T2248_.62.0567b04: 多少多是重也。望守護主故。即云似有主。有
T2248_.62.0567b05: 主之言守護主也
T2248_.62.0567b06: 記。或結主掌云云一義云。作相等事。知事依
T2248_.62.0567b07: 之故。若不作時。唯知事結罪。是一釋意也。或
T2248_.62.0567b08: 通主客者。或釋也。不可云唯知事一人所食
T2248_.62.0567b09: 啖。一切客僧常住。皆得其罪也。即主中可攝
T2248_.62.0567b10: 知事也　一義云。或結主掌者。若寺中有主
T2248_.62.0567b11: 掌一人。不打食之。彼則得罪故。云結主掌也。
T2248_.62.0567b12: 或通主客者。作相主客何可作之。而不作食
T2248_.62.0567b13: 故。主客同結罪爲言
T2248_.62.0567b14: 抄注準此如上偸蘭云云簡正記云。注文准
T2248_.62.0567b15: 此如上偸蘭者。謂準上文。將謂僧如己物行
T2248_.62.0567b16: 用得蘭。既云盜散。隨直多少。唯上見論合犯
T2248_.62.0567b17: 重。爲見空寺。無人守護。所以注言蘭也文問。
T2248_.62.0567b18: 今偸蘭十方常住。無滿五之義。故犯偸蘭見。
T2248_.62.0567b19: 而作相召十方時。誠可云十方常住物。今既
T2248_.62.0567b20: 不作相。何云十方常住物耶　答。入當日供
T2248_.62.0567b21: 僧限故。屬十方常住物歟　問。無作相約何
T2248_.62.0567b22: 程分齊云當日供僧根十方常住。可云不入
T2248_.62.0567b23: 供僧限常住常住物哉　答
T2248_.62.0567b24: 鈔。三者現前現前云云簡正記云。謂一物是
T2248_.62.0567b25: 現前。謂奉施等。二人現前。謂現前僧。奉施等
T2248_.62.0567b26: 物。即屬此僧故重言也文
T2248_.62.0567b27: 抄。望本主結重云云問。此物云何望現前僧
T2248_.62.0567b28: 不結其罪耶　答。若施主既決心捨與僧。望
T2248_.62.0567b29: 僧結罪。今望本主未決心物也。因僧物戒中。
T2248_.62.0567c01: 以未許名僧物也。是以簡正記云。此約施主
T2248_.62.0567c02: 雖捨。未付與僧。盜者猶望本主結重也文
T2248_.62.0567c03: 記。準下分衣具列二法云云賞看病法與付
T2248_.62.0567c04: 分法二法也
T2248_.62.0567c05: 記。注古云結無邊蘭云云開宗記等意也。人
T2248_.62.0567c06: 會正記云。以未羯磨則未束物入現前。望法
T2248_.62.0567c07: 界僧邊。縱盜億兆物。亦無滿五義。但犯無邊
T2248_.62.0567c08: 蘭耳文今兩祖意。望十方無滿五之義。總得
T2248_.62.0567c09: 一罪見問。準用虫水戒。隨池虫魚結多罪見
T2248_.62.0567c10: 今亦可然。云何望無邊僧不結多罪耶　答。
T2248_.62.0567c11: 誠難思。雖然彼蟲魚可有分量。十方僧無分
T2248_.62.0567c12: 限故不同歟。可尋也。又定賓意。望十初僧物
T2248_.62.0567c13: 成微塵。微塵無法。有何蘭故。以五錢已上之
T2248_.62.0567c14: 物望十方。各各有主。主義可結重夷也取意　
T2248_.62.0567c15: 爲結多少　令爲僧分現物屬僧　隨約所與
T2248_.62.0567c16: 人邊
T2248_.62.0567c17: 抄。四方僧物云云簡正記引全文云。四方房
T2248_.62.0567c18: 舍犍度之時。世尊與五百弟子。人間遊行。至
T2248_.62.0567c19: 羇達國。有僧伽藍。時比丘在彼上住。一阿濕
T2248_.62.0567c20: 卑。二迦留陀夷。三馬宿。四滿宿。彼聞説佛
T2248_.62.0567c21: 與身子目連。此來遂生心云。佛是龍中龍。諸
T2248_.62.0567c22: 弟子又是賢徳名聞。若到此間久住。我等必
T2248_.62.0567c23: 失名利。逐選一口上房留與佛。餘者分作四
T2248_.62.0567c24: 分。遂將僧伽藍等爲一。與第一比丘。瓶盆等
T2248_.62.0567c25: 物爲二分。與第二比丘。木床等爲三分。與第
T2248_.62.0567c26: 三比丘。花果等爲四分。與第四比丘。貴圖容
T2248_.62.0567c27: 比丘。無物受用不得久住故。後時佛與諸比
T2248_.62.0567c28: 丘。到此國伽藍已。佛告身子目連。汝可語舊
T2248_.62.0567c29: 住人敷設臥具。彼答。佛是法王。我先留上房
T2248_.62.0568a01: 供養已外。分爲四分也。身子具此白佛。佛言。
T2248_.62.0568a02: 此是四方僧物。若僧。若衆多人。若一人。不應
T2248_.62.0568a03: 分賣。不得入己犯偸蘭遮文問。此四方僧物。
T2248_.62.0568a04: 四種僧物中何哉　答。四種中此常住常住也。
T2248_.62.0568a05: 科文云四下別示初位故。又分四分。物皆常
T2248_.62.0568a06: 住常住物故。加之資持中四下云。四方局常住
T2248_.62.0568a07: 常住文戒疏四下云。三常住者。以當局淨住通
T2248_.62.0568a08: 於三世局定不動亦不可分文同記云。或
T2248_.62.0568a09: 處雙疊爲名。餘處亦名四方僧物文此等文。
T2248_.62.0568a10: 分明常住常住物見若爾者。何故續高僧傳第
T2248_.62.0568a11: 二云。招提者訛略也○正音云招鬪提奢。此
T2248_.62.0568a12: 云四方。謂處所爲四方衆僧之所依住也文　
T2248_.62.0568a13: 飾宗記云。唐三藏云。招提者此云四方文翻
T2248_.62.0568a14: 譯名義抄七云。提經音義云招鬪提奢。
唐言四方僧物云云		佛祖統絶
T2248_.62.0568a15: 云。太武始光元年。勅天下寺改名招提此翻
十方
T2248_.62.0568a16: 常住
文		此等諸文。全不見常住常住。所以爾者。
T2248_.62.0568a17: 四方僧物招提唐言。招提物。雖百十方現前
T2248_.62.0568a18: 十方常住異論。未聞云常住常住物。故知。此
T2248_.62.0568a19: 四方僧物。非常住常住見如何。四方之
T2248_.62.0568a20: 言。先雖局常住常住。傍又可通十方常住歟。
T2248_.62.0568a21: 而今此云四方僧物。召常住常住也。彼處處
T2248_.62.0568a22: 釋。招提僧物云四方僧物。十方常住一邊
T2248_.62.0568a23: 也。於招提僧物雖有異義。且一義意。招提僧
T2248_.62.0568a24: 物。十方常住得意。故知。四方言。本名常住
T2248_.62.0568a25: 常住物。傍兼十方常住歟。是以翻譯義抄第
T2248_.62.0568a26: 七云。僧祇此云四方僧物。律抄四種常住。一常住常
住。謂衆僧厨庫寺舍衆具。花果樹林田園僕
T2248_.62.0568a27: 畜等。以體局當處不通餘界。但得受用不通分賣故。重言
常住。二十方常住。如僧家供僧常食。體通唯局本處。此
T2248_.62.0568a28: 二名僧
祇物文		此文明通二種常住見釜鑵
T2248_.62.0568a29: 抄。因即有人言云云簡正記云。因即有人言
T2248_.62.0568b01: 等者。古師云。六群當時既分僧物。佛令身子
T2248_.62.0568b02: 往奪。故知。前來雖分爲四分入。已不成盜
T2248_.62.0568b03: 也。必成盜者。身子知法之人。亦不合更奪。以
T2248_.62.0568b04: 此例知。今有盜僧物者。亦不成盜。奪取無罪
T2248_.62.0568b05: 上且
叙古		此未見諸部等者。今師破古解也。謂古
T2248_.62.0568b06: 人未明諸律。教有明文。若奪盜者之物。亦犯
T2248_.62.0568b07: 盜罪。以賊奪賊物故也。若爾何故行前四分
T2248_.62.0568b08: 律文。六群分作四分入己身子奪耶。可引鈔。
T2248_.62.0568b09: 答云四分暫礙僧用等云云文或有盜者便即
T2248_.62.0568b10: 奪取
T2248_.62.0568b11: 抄。暫礙僧用云云分四面面屬己。礙舍利弗
T2248_.62.0568b12: 目連故　貿僧好物
T2248_.62.0568b13: 抄。罪同五逆云云簡正記云。玄云。謂破僧逆
T2248_.62.0568b14: 也。今十方無僧依食而住。段食爲縁而得修
T2248_.62.0568b15: 道。今既盜損。僧無所依。修道斷絶故同逆罪
T2248_.62.0568b16: 文
T2248_.62.0568b17: 記。一一結者非多罪但此一夷云云問。抄隨
T2248_.62.0568b18: 損一毫結之。云一一結罪。而一毫無滿五義。
T2248_.62.0568b19: 何云但此一夷哉　答。指一毫非謂夷。凡不
T2248_.62.0568b20: 得多罪乎。本且云一夷也　然盜通三寶○
T2248_.62.0568b21: 答言
T2248_.62.0568b22: 抄。五逆四重我亦能救盜僧物者我所不救
T2248_.62.0568b23: 云云問。上云罪同五逆。今佛救五逆。不救盜
T2248_.62.0568b24: 僧物罪見爾者自五逆重見相違如何哉　答。
T2248_.62.0568b25: 且約邊邊説歟。同五逆者。依盜僧食。無止住
T2248_.62.0568b26: 所依故。云相似破僧。此又破僧。暫時盜僧物。
T2248_.62.0568b27: 障三世道同所依。其時久近故。一往爲令驚
T2248_.62.0568b28: 人。説我所不救歟。實論罪業。破僧逆罪。盜
T2248_.62.0568b29: 僧物波羅夷。大可不同也　象馬駝騾牛驢
T2248_.62.0568c01: 記。即明僧護比丘遊海邊見地獄事云云　
T2248_.62.0568c02: 簡正記云。僧護傳者。從人立名也。僧護比丘。
T2248_.62.0568c03: 隨商人入海探寶見。有五十二地獄。五十僧
T2248_.62.0568c04: 尼獄。一是彌沙。一是俗人。爲入守作非法故
T2248_.62.0568c05: 入此獄等云云見僧和集○火然○爪割肉盡
T2248_.62.0568c06: 筋出○燋炷
T2248_.62.0568c07: 抄。縱償還入阿鼻而得早出云云問。墮阿鼻
T2248_.62.0568c08: 人必經一中劫。今何云早出哉　答。一義云。
T2248_.62.0568c09: 於無間獄。非無中夭早出之義。婆沙中。提婆
T2248_.62.0568c10: 墮無間。依最後南無力。人數七萬歳時。歸人
T2248_.62.0568c11: 間。所記獨覺果見是豈一中劫耶。一中劫且
T2248_.62.0568c12: 約大途談之歟云云又義云。經一中劫據五
T2248_.62.0568c13: 逆罪。餘無聞業。未必經一中劫。小乘性相等
T2248_.62.0568c14: 意如是云云下出所以云
T2248_.62.0568c15: 記。以佛物不出入故云云問。下明三寶物中。
T2248_.62.0568c16: 聽佛物出息。今何云不出入哉　答。一義云。
T2248_.62.0568c17: 此五百問意。不聽佛物出息歟。下引十誦明
T2248_.62.0568c18: 出息故。部別不同也　一義云。三藏法師所
T2248_.62.0568c19: 諸佛不作出息。佛物也。直還本物云云不云
T2248_.62.0568c20: 一切佛物無出入也　還債事　雖爾故入地
T2248_.62.0568c21: 獄
T2248_.62.0568c22: 抄。佉國○爲七歩蛇螫○謂是温室
T2248_.62.0568c23: 記。獄鬼聞之云云地獄罪人。是云獄鬼也　
T2248_.62.0568c24: 鐵刃クロカネ
ノヒシ		矜講學○填償攀高例掩耳○
T2248_.62.0568c25: 貽殃過
T2248_.62.0568c26: 抄。一三寶互二當分互云云簡正記云。一三
T2248_.62.0568c27: 寶互者。立謂。佛法僧物。互用得夷也。二當分
T2248_.62.0568c28: 互者。立云得吉也文
T2248_.62.0568c29: 抄。寺主摩摩帝云云寺主即長老也。摩摩帝。
T2248_.62.0569a01: 今記翻知事也　抄批云。摩摩帝者。梵語也。
T2248_.62.0569a02: 此翻爲經營人等云云營事使役
T2248_.62.0569a03: 抄。僧用亦爾云云問。上云並得正重云云同
T2248_.62.0569a04: 彼云亦爾。知事既用佛法二物。望何人得重。
T2248_.62.0569a05: 若無望人。何云亦爾耶　答。私云。望守護主。
T2248_.62.0569a06: 或本施主結之歟　問。下文云。由無有人爲
T2248_.62.0569a07: 佛法物作主。明知佛法物無守護主見爾者可
T2248_.62.0569a08: 望誰哉　答。成彼本主無計之故云爾。何云
T2248_.62.0569a09: 無守護主乎
T2248_.62.0569a10: 抄。所以常住招提互有取須云云此招提僧物。
T2248_.62.0569a11: 四種僧物中屬何哉事。下有問答。至彼可有
T2248_.62.0569a12: 其沙汰也　問。招提僧物。既僧物條勿論事
T2248_.62.0569a13: 歟。云和僧用故。爾者何記云僧別互。招提物
T2248_.62.0569a14: 云別人物哉　答。非謂別人物。施主別供十
T2248_.62.0569a15: 方僧故。且云別歟。是以下記云。謂施主置房
T2248_.62.0569a16: 施十方僧。別自供結。不渉衆僧常住故有和
T2248_.62.0569a17: 送。而非私房故。名招提常住也文
T2248_.62.0569a18: 抄。和僧索欲云云寶梁經上卷云羯磨也。補
T2248_.62.0569a19: 篇中雖出羯磨。無大徳僧聽等之綱骨。飾宗
T2248_.62.0569a20: 記中出羯磨。出綱骨也　問。行籌意。如何如
T2248_.62.0569a21: 今受日無行籌事事羯磨云何用之哉　答。此
T2248_.62.0569a22: 作法殊取和合故。行籌意在之也
T2248_.62.0569a23: 鈔。乃至一錢云云問。四種佛物中何哉　答。
T2248_.62.0569a24: 供養佛物受用佛物。聽此二物歟。屬佛物聽
T2248_.62.0569a25: 轉易故　問。若爾者今一錢如何　答。懸供
T2248_.62.0569a26: 佛前錢是也。即供養佛物也　以施主重心
T2248_.62.0569a27: 故捨○風次兩爛
T2248_.62.0569a28: 抄。若無妨暫安云云一義云。無ト妨暫安ト訓
T2248_.62.0569a29: 之三事得意。勘校當世行事。今如堂中床等。
T2248_.62.0569b01: 非暫安依無妨故永置之。亦雖有妨。暫安用
T2248_.62.0569b02: 之故。以二義得意也。若爾者。記云若下示暫
T2248_.62.0569b03: 聞此一事如何答。且以兼分科釋之歟
T2248_.62.0569b04: 云云一義云謂無妨暫安。記釋一事見故」
T2248_.62.0569b05: 抄。問招提常住等是何物耶云云此問招提
T2248_.62.0569b06: 僧物體也。答意。指房爲招提僧物見問。正此
T2248_.62.0569b07: 招提僧物。四種僧物中可攝何耶　答。異義
T2248_.62.0569b08: 多端也。一義圓證大徳
充公律師		云。十方常住物之攝也。
T2248_.62.0569b09: 故記云。謂施主置房。施十方僧。別自供給。不
T2248_.62.0569b10: 渉衆僧常住故有和送。而非私房故名招提
T2248_.62.0569b11: 常住也云云十方常住物。先雖出可食物。不
T2248_.62.0569b12: 可限之。傍可攝坊具等物也。譬如客坊等例。
T2248_.62.0569b13: 別造坊屋。供十方往來僧。不渉常住常住坊
T2248_.62.0569b14: 也。依之佛祖統記云。天武始光元年。勅天下
T2248_.62.0569b15: 寺改招提此綱十方
常住文		若爾者。何故行宗記上云。
T2248_.62.0569b16: 中阿含阿難受別坊。用施招提僧。所謂別房
T2248_.62.0569b17: 施即翻名也。謂以別房施現前僧文又續高
T2248_.62.0569b18: 僧傳第二云。招提者亦訛略也。正音云招鬪
T2248_.62.0569b19: 提奢。此云四方。謂處可爲四方衆僧。云所依
T2248_.62.0569b20: 住也文此又四方僧物。上名常住常住物也。
T2248_.62.0569b21: 又翻譯名義抄七云。招提經音義云。梵云招鬪提奢。
唐言四方僧物。但筆者
T2248_.62.0569b22: 訛稱招提。此翻別房施。或云對面
施。或云梵言僧髣。此翻對面施文		既又云對面施。記
T2248_.62.0569b23: 云現前對面施。故知或現前現前物。或常住
T2248_.62.0569b24: 常住物見云何云十方常住物哉。答。行宗記
T2248_.62.0569b25: 文。以別房施現前僧者。十方現前此處受用
T2248_.62.0569b26: 故云爾也。次翻四方。經音義付之翻別房爲
T2248_.62.0569b27: 正。次翻對面施。又云現前對面施。若約房宇。
T2248_.62.0569b28: 十方僧現前。對面用此坊宇云爾歟。若約僧
T2248_.62.0569b29: 髣物。自本別物也。翻對面現前無相違歟。一
T2248_.62.0569c01: 義覺鑒
宜慧		云。常住常住物也。凡此義意趣者。案
T2248_.62.0569c02: 餘三種僧物。如十方常住。勘鈔疏文。都不出
T2248_.62.0569c03: 坊屋。但飯餅等可食物。如當時二時食是也。
T2248_.62.0569c04: 依之上記釋十方常住云。今以意分不問生熟。
T2248_.62.0569c05: 但使未入當日供僧限者。並歸前攝取入日
T2248_.62.0569c06: 用。即十方常住見何以房屋云十方常住攝哉。
T2248_.62.0569c07: 又二種現前。是可分物或僧數有限也。然而
T2248_.62.0569c08: 今招提僧房。處局當寺。都無別人可分義。何
T2248_.62.0569c09: 得攝二種現前哉。簡餘三種。處常住常住攝
T2248_.62.0569c10: 事。自然顯也。勘餘師釋。或翻四方。或翻十
T2248_.62.0569c11: 方。皆釋常住常住之義也。但非常住常住之
T2248_.62.0569c12: 手本爲其攝囑故。釋不渉衆僧常住。或述僧
T2248_.62.0569c13: 別。戒疏文會同上義。故亦重不術也　一義
T2248_.62.0569c14: 尋玄
等		云。現前現前物攝屬也。今師將出四種僧
T2248_.62.0569c15: 物。現前現前下引證。何強加會釋哉。若有
T2248_.62.0569c16: 今師釋分明非現前現前遮文者。雖可致料
T2248_.62.0569c17: 簡。然一處無餘三種攝釋。又若云阿難受別
T2248_.62.0569c18: 房。處現前現前故。引者何疏文不引阿難受
T2248_.62.0569c19: 別房等文。引後轉施云施招提僧房等哉。故
T2248_.62.0569c20: 知。引證意尤引證阿難轉施。云所謂別房施。
T2248_.62.0569c21: 是故同記得此意。謂以別房施。現前僧述意
T2248_.62.0569c22: 分明也。設雖有四方等翻名。是餘師釋用不
T2248_.62.0569c23: 依時。但資持記。施十方僧者。非一向別屬
T2248_.62.0569c24: 之房故示爾也。招提常住者。一分限此處。不
T2248_.62.0569c25: 任別人意樂故示爾也。雖然此處住間。屬此
T2248_.62.0569c26: 人故。云現前現前攝也。已上諸義。雖有此多
T2248_.62.0569c27: 義。以十方常住攝。可爲正義歟
T2248_.62.0569c28: 記。頻婆沙羅王女云云此女非息女之女。婦
T2248_.62.0569c29: 女之女歟。即抄批云。榮云。此女是瓶沙王夫
T2248_.62.0570a01: 人。耆婆之母也文
T2248_.62.0570a02: 記。以金瓶行水云云是下卷赴請篇俗舍食
T2248_.62.0570a03: 後必行水。然後上座呪願也
T2248_.62.0570a04: 鈔。房宇等是招提僧等云云問。招提僧物僧
T2248_.62.0570a05: 髣物爲同爲異　答。別。記云。作兩判故　若
T2248_.62.0570a06: 爾者。何故翻譯名義抄七。招提此翻別房施。
T2248_.62.0570a07: 或對面施。或梵言僧髣。此翻對面施文此明
T2248_.62.0570a08: 招提梵名異。云僧髣物見答餘師釋不一準。
T2248_.62.0570a09: 用不依時歟。但可勘之　問。此僧髣物。四種
T2248_.62.0570a10: 僧物中可攝何哉　答。一義云。僧髣物。現前
T2248_.62.0570a11: 現前物也。翻對面現前故。招提僧物。是十方
T2248_.62.0570a12: 常住。無移餘處故　一義云。彼園中有二物
T2248_.62.0570a13: 房宇。施招提僧花果。施總常住常住物也。餘
T2248_.62.0570a14: 記云。僧髣物常住常住物也云云非二具招
T2248_.62.0570a15: 提物　問。若爾者。何翻對面施。常住常住
T2248_.62.0570a16: 物豈云對面施哉　答。須古解面如斯云歟。
T2248_.62.0570a17: 雖然常住僧現前。對面受之故。云常住常住
T2248_.62.0570a18: 物無失歟
T2248_.62.0570a19: 記。今鈔且取花果結髣之義云云以糸連花故。
T2248_.62.0570a20: 云結髣也。此古義也。戒疏正義意。僧髣物梵
T2248_.62.0570a21: 語得意故　問。今抄意。彼園中花果等。擧對
T2248_.62.0570a22: 面之梵語。云僧髣物見爾者何必今鈔云云取
T2248_.62.0570a23: 結髣之義哉。結髣之義不見故如何　答。既
T2248_.62.0570a24: 云花果等。故知。結髣之義聞
T2248_.62.0570a25: 抄。作障隔者不犯云云不作障隔。比丘與佛
T2248_.62.0570a26: 同處。可犯吉羅。今作障隔故。不犯彼吉爲言　
T2248_.62.0570a27: 況像不得
T2248_.62.0570a28: 抄。亦與弟子同房宿故云云抄批云。謂羅云。
T2248_.62.0570a29: 作沙彌時。諸比丘縁佛制戒。不得與非具人
T2248_.62.0570b01: 同宿。遂趣羅云夜宿厠中。世尊夜見。喚固房
T2248_.62.0570b02: 宿等。雖喚歸房宿。世尊竟曉而坐。以與比丘
T2248_.62.0570b03: 同制戒故。佛不敢違。四攝之中。此名同事。又
T2248_.62.0570b04: 迦旃延弟子億耳比丘。亦與同宿。如下九十
T2248_.62.0570b05: 中與未受具足人同宿戒。廣釋此義也文佛
T2248_.62.0570b06: 聽僧坊畜使人
T2248_.62.0570b07: 抄。僧中分行得已云云分行花得故也不得
T2248_.62.0570b08: 作佛塔種花果餘剩　經荒餓○若屬塔水用
T2248_.62.0570b09: 塔功力得者　二由僧人
T2248_.62.0570b10: 記。注古云語倒合云者得云云會正記云。功
T2248_.62.0570b11: 力得者。語例合云用塔功力者得文問。今記
T2248_.62.0570b12: 主。斥不見彼文意如何　答。彼本文與今記
T2248_.62.0570b13: 引同也。即多論第三云。若屬塔水以供塔用
T2248_.62.0570b14: 復用有殘。若致功力。是塔人者。乃至一由僧
T2248_.62.0570b15: 人文祖師御意。得者之得ヲハ儲得水得ト被タリ。而
T2248_.62.0570b16: 古記不見本文○以別義欲易得意。則作者
T2248_.62.0570b17: 得也。故斥之　使人取啖○椽梁
T2248_.62.0570b18: 抄。亦得借僧釜&T055114;瓶盆等雜用云云抄批有
T2248_.62.0570b19: 二義。一體淨僧器。不受。膩者得取用也。一不
T2248_.62.0570b20: 能自手。令淨人用也。即彼記云。立謂此要是。
T2248_.62.0570b21: 新淨未染膩故得也。若曾經僧家用者。即有
T2248_.62.0570b22: 惡觸之罪義不得借。或可雖得借僧器物。用
T2248_.62.0570b23: 據比丘手不自觸。使淨人用礙文
T2248_.62.0570b24: 記。先已得法云云得處分羯磨也
T2248_.62.0570b25: 抄。供温室別房云云抄批云。此非浴室。謂寒
T2248_.62.0570b26: 時別作此室。於中然火取煖也。今時此方。名
T2248_.62.0570b27: 洛室爲温室。義亦應得文
T2248_.62.0570b28: 記。温室即今火閤也云云小屋置火温故云火
T2248_.62.0570b29: 閤也。閤音合也。安也。置也。字書云閤云答反小
闥閤也
T2248_.62.0570c01: 鈔。若僧須木用云云謂此木僧要用也。故取
T2248_.62.0570c02: 之。僧須木用。又點云。須木用○以魚骨刺灰
T2248_.62.0570c03: 計洗令死○斫用○連接惡人
T2248_.62.0570c04: 抄。僧猶得供佛法云云僧物和合。得作餘用
T2248_.62.0570c05: 故也。佛法二寶不爾也。是以抄批云。立明。若
T2248_.62.0570c06: 園屬佛。則不通法及僧受用。若施與僧。僧得
T2248_.62.0570c07: 自和通於佛法也文
T2248_.62.0570c08: 抄。墮遍用盡不得破此物以爲三分云云意
T2248_.62.0570c09: 云。先佛邊有其用。皆以應爲佛用也
T2248_.62.0570c10: 鈔。若爲三寶齊講設會得取無罪云云鈔批
T2248_.62.0570c11: 云。然今引此伏藏文意者。謂藏中雖明是三
T2248_.62.0570c12: 寶物。後但墮偏取用不必要分爲三分。證上
T2248_.62.0570c13: 不得破爲三分文也文
T2248_.62.0570c14: 記。反明自入取離成盜云云擧離處成犯故。
T2248_.62.0570c15: 云取離等也
T2248_.62.0570c16: 記。如人物中云云下盜人物中。地中伏藏。雖
T2248_.62.0570c17: 無我處心無守護。盜此伏藏物望地主結犯
T2248_.62.0570c18: 也
T2248_.62.0570c19: 抄。具戒清淨應僧法云云問。重戒可知。吉羅
T2248_.62.0570c20: 等如何事　答。下至犯吉羅覆藏不悔。不應
T2248_.62.0570c21: 僧物歟。下云。若行少缺。故食可通也
T2248_.62.0570c22: 抄。染作雜用云云意云。或以彼薪草煮染草。
T2248_.62.0570c23: 或以彼樹皮染作衣等也　罪籍藏在石凾○
T2248_.62.0570c24: 自隱而參取隱　齊州靈巖寺有僧暴死。見
T2248_.62.0570c25: 觀音擧一石凾出記衆僧罪藉。並爲取僧樹
T2248_.62.0570c26: 葉柴薪等。此僧還活具陳於衆○緩急互見
T2248_.62.0570c27: 量徳全缺
T2248_.62.0570c28: 抄。二當分互用云云問。此下一一物互差別
T2248_.62.0570c29: 如何哉　答。古來異義也。雖然且任一義意。
T2248_.62.0571a01: 大概之付佛當分明互用。釋迦與彌陀互是
T2248_.62.0571a02: 也。付法當分。大品與涅槃互是也。付僧當分。
T2248_.62.0571a03: 以此寺僧物。與餘寺僧是也。一一物者。四種
T2248_.62.0571a04: 佛物互用等也。法亦肖四種。僧常住常住等
T2248_.62.0571a05: 四種也。下記釋意。僧明有受用屬等也　問。
T2248_.62.0571a06: 付之尚相亂難分。所以爾者。今當分互中。同
T2248_.62.0571a07: 常住常住物中作互用故。宛車乘等是也。又
T2248_.62.0571a08: 迴常住常住。作十方常住。則明今互中文。下
T2248_.62.0571a09: 當分互中。常住常住等四種僧物。明互用相。
T2248_.62.0571a10: 以此僧物與餘寺。亦明當分互中相濫如是
T2248_.62.0571a11: 可分別哉　答。當分釋迦彌陀等是房舍。車
T2248_.62.0571a12: 乘尚當分攝也。餘以常住常住。用十方常
T2248_.62.0571a13: 住等事。皆相因引用。不正料意云云又義云。
T2248_.62.0571a14: 凡當分一一二互與上義大異。當分互於三寶
T2248_.62.0571a15: 中。各就一寶明互用相。雖然不分理事差別
T2248_.62.0571a16: 故。第三立像共寶互分別理事。一一物互。於
T2248_.62.0571a17: 彼理事二中。就理一位明之。亦就事一位明
T2248_.62.0571a18: 之。於一事中。雖有同當分互。不可強會。邊邊
T2248_.62.0571a19: 各別也云云此義聊難信用也
T2248_.62.0571a20: 記。初引迴僧物戒準律犯吉云云迴僧物入
T2248_.62.0571a21: 己時。犯波逸提。此不入己。與彼處僧故犯吉
T2248_.62.0571a22: 歟　充車乘
T2248_.62.0571a23: 抄。及現前堂直迴作五依云云問。此以何物
T2248_.62.0571a24: 迴爲何物哉　答。以現前現前物。爲現前現
T2248_.62.0571a25: 前物也。是以簡正記云。此由是施現前僧堂
T2248_.62.0571a26: 迴作衣。即犯提吉。若施四方僧尼作戒堂。若
T2248_.62.0571a27: 迴作衣盜重也文
T2248_.62.0571a28: 抄。正録雜録云云録有二種。正録入有譯者
T2248_.62.0571a29: 名經。雜録入失譯經也。非僞經也
T2248_.62.0571b01: 抄。因果全乖云云有云。經説因果。眞經僞經
T2248_.62.0571b02: 其説天別也。又有義云。如前段本未全別。此
T2248_.62.0571b03: 因果可就凡聖歟　簡正記云。因果全乖者。
T2248_.62.0571b04: 菩提是因。佛身是果。師弟有異。此非當分
T2248_.62.0571b05: 此且
二解		又有釋云。約眞經正録是出世因果。僞經
T2248_.62.0571b06: 雜縁非出世因果。此之因果則全乖也此釋
亦通		　
T2248_.62.0571b07: 文
T2248_.62.0571b08: 抄。福無福別云云正經福。僞經無福也　簡
T2248_.62.0571b09: 正記云。若造眞經正録有福。僞經雜録無福
T2248_.62.0571b10: 故云別也文抄批云。立謂眞經曰正。造者有
T2248_.62.0571b11: 福。僞經是邪。造者無福故曰也。又造經多福。
T2248_.62.0571b12: 造論少福。然論復有二種。謂或菩薩聲聞造。
T2248_.62.0571b13: 或人造等歟。亦福無福別也。上來將經將
T2248_.62.0571b14: 論。經則是福。論則非福。然經分眞僞。論且分
T2248_.62.0571b15: 凡聖造故福各受文
T2248_.62.0571b16: 鈔。東西二合龍云云問。此二龕根本施主。施
T2248_.62.0571b17: 同人明之。亦就異施主明之歟。又同佛異佛
T2248_.62.0571b18: 歟。兩方如何　答。同施主同佛也。彼本主既
T2248_.62.0571b19: 死。雖然今守護心局之不合也。故記云。各有
T2248_.62.0571b20: 掌護也。抄批意。雖本主異。死去後無護主通
T2248_.62.0571b21: 用見即彼記云。立明有兩施主。各施東西兩
T2248_.62.0571b22: 龕佛之財物。供養具等。不許互用。施主若在
T2248_.62.0571b23: 一向不合。若死得即有二義。謂施主雖死。若
T2248_.62.0571b24: 復比丘。知本施主心。局不通者。還不得互。今
T2248_.62.0571b25: 直約後比丘。不知本施主心。故得通用。此中
T2248_.62.0571b26: 名當分互得吉羅文龕塔モコシ
カサナル
T2248_.62.0571b27: 記。無別主官云云主掌義也　若元通師徒及
T2248_.62.0571b28: 衆具供養者
T2248_.62.0571b29: 記。牛馬等物並非佛家所宜云云問。假令佛
T2248_.62.0571c01: 邊莊嚴牛馬等一向云非宜人。不許通彼歟　
T2248_.62.0571c02: 答。以今記下釋案之。佛前牛馬等畜類。所宜
T2248_.62.0571c03: 故可通歟。餘者今指非佛前牛馬等云非佛
T2248_.62.0571c04: 家所宜歟
T2248_.62.0571c05: 記。神王部從云云天神二王二十八部衆等也。
T2248_.62.0571c06: 有云。神王即部從。八部等是也云云所宜用
T2248_.62.0571c07: 者亦得作之
T2248_.62.0571c08: 抄。作鳥獸形得罪除在佛前云云抄批云。如
T2248_.62.0571c09: 彌陀變。作白鶴孔雀鸚鵡舍利。作涅槃變。還
T2248_.62.0571c10: 依經文作雜類衆等即得也文
T2248_.62.0571c11: 抄。善見若施主本據施園果等云云簡正記
T2248_.62.0571c12: 云。玄記兩解。一云。此四事供現前僧受用。既
T2248_.62.0571c13: 盜分食違施本心。許直成重。二云。約施四方
T2248_.62.0571c14: 貧僧衣藥。今既盜心食盡。令他後時應得不
T2248_.62.0571c15: 得故重。表云。此二解未有理。若約四方僧説
T2248_.62.0571c16: 不合犯重。今但據施主。施此等内現前三五
T2248_.62.0571c17: 十人。若迴此物召十方僧。食盡劫望現在人。
T2248_.62.0571c18: 應得不得邊故結犯也。此蓋望境非謂約心。
T2248_.62.0571c19: 思之文此釋聊不合今記釋歟　抄批云。立
T2248_.62.0571c20: 明有護主者。望護主結夷。景云。此擧施常住
T2248_.62.0571c21: 僧爲依衣服。今違施主心作食故結重也文　
T2248_.62.0571c22: 此符須今記歟　盜心迴分食者
T2248_.62.0571c23: 記。施園果所出財利云云賣園果得利故也　
T2248_.62.0571c24: 主者分食　乏少糧食○主領守之○微密」
T2248_.62.0571c25: 鈔。若在近等云云近邊義也。日本云在近。其
T2248_.62.0571c26: 義明也
T2248_.62.0571c27: 抄。通結一界云云食同法別界也。非正結界。
T2248_.62.0571c28: 唱法之法也
T2248_.62.0571c29: 記。引論三問云云彼五百問論中有三問趣。
T2248_.62.0572a01: 今引之也
T2248_.62.0572a02: 抄。白衣投比丘未度者白僧與食云云抄批云。
T2248_.62.0572a03: 立謂此人欲入佛法出家。衆僧縁事未及得
T2248_.62.0572a04: 與剃髮。白僧與食。若汎爾俗人不得白僧與
T2248_.62.0572a05: 食也。案彼論云。問。白衣投身。爲道未度得
T2248_.62.0572a06: 食僧食不。答。白僧僧聽得不白犯墮文會正
T2248_.62.0572a07: 云。白衣即粉出家。梵云吽頭波羅沙未剃落。
T2248_.62.0572a08: 然有出家心故。須白僧可給食文明將持在
T2248_.62.0572a09: 道
T2248_.62.0572a10: 抄。若爲僧乞白僧聽將僧食在道云云爲僧
T2248_.62.0572a11: 乞食使者。道中糧用僧食。若白而聽之可無
T2248_.62.0572a12: 過。若不白設雖白。不聽一向不合也。即抄批
T2248_.62.0572a13: 云。案彼論云。問。爲僧乞ハンニ道路ニシテ己身ニ得食
T2248_.62.0572a14: 僧食不。答。若去時先白僧。僧聽者好。不白還
T2248_.62.0572a15: 白亦好。若分聽還償不償犯重。景云。此通道
T2248_.62.0572a16: 俗使也文所詮爲僧使者。白僧以僧食爲糧
T2248_.62.0572a17: 在道也
T2248_.62.0572a18: 抄。若供僧去齋米僧去齋主用供後僧云云謂
T2248_.62.0572a19: 施主既供僧米。此僧他處出。以此米供餘僧
T2248_.62.0572a20: 也。抄批云。案彼論云。問。供僧齋米。僧去後
T2248_.62.0572a21: 齋主得用供後僧不。後人得食不。答。打犍槌
T2248_.62.0572a22: 得食。若不打一飽犯重文
T2248_.62.0572a23: 記。作相免過云云問。若十方常住物。實作相
T2248_.62.0572a24: 可免過。既常住常住物定之。何依作相免過
T2248_.62.0572a25: 哉　答
T2248_.62.0572a26: 記。應望盜僧齋米云云今云犯重。盜齋米故
T2248_.62.0572a27: 也。是常住常住物故也　問。先住僧既去無
T2248_.62.0572a28: 之。爾者望誰可結重哉　答。記非盜食也云云
T2248_.62.0572a29: 食物是十方常住物也。十方常住物。亦無滿
T2248_.62.0572b01: 五義故非重
T2248_.62.0572b02: 記。注舊云熟食等云云此會正記意也。彼意
T2248_.62.0572b03: 生物是常住常住物。熟物十方常住也。故熟
T2248_.62.0572b04: 物一切蘭。生物常一切重也爲言即彼會正記
T2248_.62.0572b05: 云。食犯重者。生食須夷。熟食應蘭文十方常住
心得釋也
T2248_.62.0572b06: 彼記意。今一飽犯食。熟食故可蘭得意。指蘭
T2248_.62.0572b07: 云重也。今記意不爾。論云犯棄故。犯重即指
T2248_.62.0572b08: 棄云重也爲言又今記意。不問生熟。入當日
T2248_.62.0572b09: 供僧限。十方常住物也。何偏約熟物哉爲言
T2248_.62.0572b10: 此外抄批意。異今兩記意也。即彼記云。立謂
T2248_.62.0572b11: 施主將來妨前若干僧。食既不盡。其僧而去。
T2248_.62.0572b12: 此餘米即屬十方僧。盜者合得偸蘭。次本能
T2248_.62.0572b13: 施人在中守護。今望此護主結重。非望前僧
T2248_.62.0572b14: 結也文
T2248_.62.0572b15: 鈔。須作羯磨云云非結界羯磨。和法羯磨也
T2248_.62.0572b16: 　爲僧差遠使
T2248_.62.0572b17: 鈔。何須同界云云若直得出界者。何勞集同
T2248_.62.0572b18: 界僧。同作羯磨和僧耶爲言
T2248_.62.0572b19: 抄。若寺莊磑云云其寺調五穀處也。處雖各
T2248_.62.0572b20: 別。寺攝屬故。鳴犍稚別離不作和法。食物器
T2248_.62.0572b21: 具等通用歟。故抄云。住處各鳴犍稚通食。寺
T2248_.62.0572b22: 内與莊磑云各也。記亦云處別物通不勞和
T2248_.62.0572b23: 法也。所詮莊磑指調五穀處也
T2248_.62.0572b24: 記。帶僕畜云云僕從畜生也　又須所營同是
T2248_.62.0572b25: 僧事。雖云僧僕私幹亦重
T2248_.62.0572b26: 記。私幹亦重云云問。當世具僧淨人。或帶私
T2248_.62.0572b27: 下部爲客僧。往他寺令食彼常住之僧食。如
T2248_.62.0572b28: 今大過也。如何哉　答。昔南都諸寺僧會合。
T2248_.62.0572b29: 現前可分布施雜紙等少分。入庫院可作客
T2248_.62.0572c01: 僧下部食。和合約束之故無過也。舊老被申
T2248_.62.0572c02: 傳云也
T2248_.62.0572c03: 記。三寶有四位云云四種三寶事。委如戒疏
T2248_.62.0572c04: 幷歸教儀也
T2248_.62.0572c05: 記。注局大乘云云餘三通大小也
T2248_.62.0572c06: 記。注四諦五倶隣云云四諦者會玄注云。法
T2248_.62.0572c07: 門雖多。而以首者言之。又四諦統攝凡聖因
T2248_.62.0572c08: 果大小教門。廣略宜無出此四云云五倶隣
T2248_.62.0572c09: 者。五比丘也。倶隣者。五比丘第一是阿若憍
T2248_.62.0572c10: 陳如也。又云阿若倶隣。此云了本際也
T2248_.62.0572c11: 記。上之二種則非所論云云問。一體在迷。又
T2248_.62.0572c12: 通末代。何云非所論哉　答。一體局大乘。今
T2248_.62.0572c13: 就小宗論故。云非所論歟
T2248_.62.0572c14: 記。次科通問中云云問。通問之通言如何　答。
T2248_.62.0572c15: 通擧三寶問之故。云通問。意欲顯佛。答中唯
T2248_.62.0572c16: 於佛。分別現在滅後明之。餘法僧二唯明其
T2248_.62.0572c17: 分相。不分別現在滅後也　應供同僧
T2248_.62.0572c18: 抄。常受一人分云云受僧一人分。化相佛。供
T2248_.62.0572c19: 養三寶物時別。佛物不受入應供僧。受衆僧
T2248_.62.0572c20: 一人分也。偏取一大分者。理體三寶時。三寶
T2248_.62.0572c21: 別別受供養。佛受佛供養等也。三寶位別故。
T2248_.62.0572c22: 云一大分也。是以會正記云。如施三萬佛滅
T2248_.62.0572c23: 後全取一萬之類文初約存沒。生法不同也。
T2248_.62.0572c24: 但約化理
T2248_.62.0572c25: 鈔。置爪髣塔中云云佛爪髣置塔也。此理體
T2248_.62.0572c26: 佛寶塔也。爪髮雖化相佛爪髣。塔即理體五
T2248_.62.0572c27: 分法身塔也。天竺理體三寶別別立塔也　
T2248_.62.0572c28: 簡正記云。謂佛成道已後。取有剃髮剪爪並
T2248_.62.0572c29: 令起塔供養故文問。既化相佛爪髮塔。何云
T2248_.62.0573a01: 理實塔哉。化相佛者。約生身時。令爪髮非生
T2248_.62.0573a02: 身故。當屬理寶歟
T2248_.62.0573a03: 記。以化例像可以準同云云問。住持佛。受一
T2248_.62.0573a04: 人分。不受一大分耶。既云以化例像故如何
T2248_.62.0573a05: 　答。且化相佛與理體佛不同樣。住持與理
T2248_.62.0573a06: 體佛不同。準同許也。必不望一人分一大分
T2248_.62.0573a07: 邊歟　又義云。以化相例住持。此故今引多
T2248_.62.0573a08: 論文。住持可取一人分也云云
T2248_.62.0573a09: 抄。若施法者分作二分云云簡正記云。若施
T2248_.62.0573a10: 法者。多論云。若言施三寶者。應分二分。一分
T2248_.62.0573a11: 與佛寶一分與法寶。應懸安佛塔中。不得佛
T2248_.62.0573a12: 經用與説法誦經人。一分與僧寶僧不得取。
T2248_.62.0573a13: 此物應還付施主。應著塔中。供養第一義諦
T2248_.62.0573a14: 僧等　問。此論文不言施法分爲二分。今鈔
T2248_.62.0573a15: 文何故輒分　答。論言法寶令著塔中不與
T2248_.62.0573a16: 説法誦經人。若但言施法者。今分爲二分。一
T2248_.62.0573a17: 分與經法。一分與説人也。故戒疏云。準多
T2248_.62.0573a18: 論。有施法者。法師説法誦經人。亦得取其分。
T2248_.62.0573a19: 謂法須人和也文
T2248_.62.0573a20: 抄。供養第一義諦僧云云問。盜理僧物得何
T2248_.62.0573a21: 罪耶　答。抄批中。引賓律師義。得突吉羅見
T2248_.62.0573a22: 即抄批云。第一義諦僧者。謂理無違諍。體常
T2248_.62.0573a23: 和合故由也。亦名勝義僧。賓云。若盜此物。並
T2248_.62.0573a24: 得吉羅。由勝義僧性。無攝物之義。然此吉羅
T2248_.62.0573a25: 極重難計文私云。約無守護也
T2248_.62.0573a26: 抄。凡聖倶分以言無當故云云會正云。當的
T2248_.62.0573a27: 也文不指凡夫又聖故。抄批云。立謂正是施
T2248_.62.0573a28: 今常住僧也。凡聖同集故曰衆僧。以常住僧
T2248_.62.0573a29: 物。體通凡聖受用也文的指　所施通。汎言
T2248_.62.0573b01: 無指歸絶聞理寶
T2248_.62.0573b02: 鈔。謂堂宇衣服床帳等物云云問。此衣服等
T2248_.62.0573b03: 物。與供養佛物華鬘幡等之何異耶　答。華
T2248_.62.0573b04: 鬘幡等。是莊嚴具。非佛親受用。床帳等物。正
T2248_.62.0573b05: 佛受用物也。若爾者。繒蓋何攝受用物哉　
T2248_.62.0573b06: 答。蓋雖似莊嚴具。覆佛上非唯供養。如今笠
T2248_.62.0573b07: 等故屬受用也
T2248_.62.0573b08: 抄。如前寶梁經説云云前三寶互之始應生佛
T2248_.62.0573b09: 相乃至不得貿寶供養等文也會正
記意		抄批意。指
T2248_.62.0573b10: 明知事段之文。云如寶梁也云云
T2248_.62.0573b11: 抄。佛園坐具云云非果園等。彼屬佛物。或獻
T2248_.62.0573b12: 佛物也。故今以佛所住伽藍爲佛園也。是以
T2248_.62.0573b13: 簡正記云。問。且如園林田地堂以屬佛之物。
T2248_.62.0573b14: 而同坐具受用攝耶。答。如律云。瓶沙王捨作
T2248_.62.0573b15: 園施佛立精舍。佛告王言。汝今持此竹園。施
T2248_.62.0573b16: 佛及四方僧。何以故。若如來有園物房舍物
T2248_.62.0573b17: 衣鉢等。即是其塔諸天世人所不敢用巳上
律文		玄
T2248_.62.0573b18: 云。此言園者。即所受用伽藍之園。非謂寺外
T2248_.62.0573b19: 餘林園也文抄批意。聊異之歟。即彼記云。立
T2248_.62.0573b20: 謂園是佛花果園林也。坐具即佛所坐之物。
T2248_.62.0573b21: 欲明此佛受用物人天教仰文施主換訖故柱
T2248_.62.0573b22: 施僧
T2248_.62.0573b23: 記。不堪受用但係屬耳云云意云。今三物非
T2248_.62.0573b24: 即受用故。云不堪受用。非謂不作佛具供養
T2248_.62.0573b25: 物等用也　佛物得買取供養具供養
T2248_.62.0573b26: 抄。不得移至他寺犯棄云云問。佛留此處物
T2248_.62.0573b27: 移陀處故過如何　答。望護主。雖佛與物倶
T2248_.62.0573b28: 移他處。應有犯也。是以抄批云。景云。此擧違
T2248_.62.0573b29: 施主心結也。以施主心局此處故。棄謂犯重
T2248_.62.0573c01: 文若無護主佛倶移之。有何過乎
T2248_.62.0573c02: 抄。比丘客作佛像書經得物不得取云云雇
T2248_.62.0573c03: 取錢作佛像人也。有云。客作者巧師人云云
T2248_.62.0573c04: 此比丘作像取佛物私用故　問。若爾者。當
T2248_.62.0573c05: 世以佛物與佛師番匠等如何　答。彼可取
T2248_.62.0573c06: 之人。比丘不爾。若取成邪命。以是屬佛故成
T2248_.62.0573c07: 罪過也　簡正記云。比丘客作佛像書經等
T2248_.62.0573c08: 者。大徳云。比丘作佛書經無過。但不許取錢。
T2248_.62.0573c09: 謂此錢本是經佛錢。比丘爲書故。取一向不
T2248_.62.0573c10: 合。若俗人自爲施不爲此事取亦不犯文
T2248_.62.0573c11: 記。作佛事得佛奴牛驢等得借使云云此使
T2248_.62.0573c12: 私故制。若爲佛使得也。作佛事者。因佛事使
T2248_.62.0573c13: 牛驢等也
T2248_.62.0573c14: 抄。聽轉賣買香燈猶故多者云云問。此既供
T2248_.62.0573c15: 花歟。未供華歟如何耶。若已供。此花諸天常
T2248_.62.0573c16: 供養恭敬。應安淨處云云如何賣之哉。加之。
T2248_.62.0573c17: 同供佛物幡不易其體云云旁以有疑如何耶
T2248_.62.0573c18: 　答
T2248_.62.0573c19: 抄。著佛無盡財中云云會正記云。無盡財。謂
T2248_.62.0573c20: 母子相生無竭。即長生藏是也文
T2248_.62.0573c21: 抄。準此迴改作故不轉變本質云云問。不轉
T2248_.62.0573c22: 變者。作餘物不改幡質云不轉歟。雖改其質。
T2248_.62.0573c23: 不改其物體云不轉歟　答。簡正記等意。不
T2248_.62.0573c24: 改本幡體。合集作蓋。不可折損見即彼記云。
T2248_.62.0573c25: 不變本質者。或將多幡蓋縫合爲帳。或裨接
T2248_.62.0573c26: 小幡作大幡。或造佛床等用並得。猶不斷施
T2248_.62.0573c27: 主福故。若折破之即壞本質。福田斷絶也文　
T2248_.62.0573c28: 一義云。幡多直以其幡。改繒蓋等物。此必非
T2248_.62.0573c29: 轉貿。直其體作繒蓋故。是以記云。改作繒蓋
T2248_.62.0574a01: 幢慢等物。然曾供佛體不可變也。但云體不
T2248_.62.0574a02: 可變。指轉貿云不可變也。故記云。不可同前
T2248_.62.0574a03: 花可持轉貿也。一向非謂改變幡。不作繒蓋
T2248_.62.0574a04: 也
T2248_.62.0574a05: 記。謂改作繒蓋等云云問。以供養物可作受
T2248_.62.0574a06: 用物哉　答。以受用物故。不可餘用。餘三物
T2248_.62.0574a07: 餘用歟
T2248_.62.0574a08: 鈔。俗家佛盤云云俗家供佛膳云佛盤也。師
T2248_.62.0574a09: 云。佛供飯也云云有云。指安食物爲盤非也　
T2248_.62.0574a10: 不勞設贖言贖僞經　可語○箱函匱簏巾把
T2248_.62.0574a11: 之屬○曾經置設○餘三得不準上
T2248_.62.0574a12: 抄。若惡戒及時有徳非時非法而用云云　會
T2248_.62.0574a13: 正云。又持戒者。戒過中而至不得分文如減
T2248_.62.0574a14: 園果賣房作食之類。通和得不
T2248_.62.0574a15: 記。又如四分法別食同即十方自互也云云　
T2248_.62.0574a16: 問。如此解釋者。食同法別界者。四種物之中。
T2248_.62.0574a17: 唯局十方常住物之一種歟如何　答
T2248_.62.0574a18: 記。即上涅槃云云問。上者指何文哉　答
T2248_.62.0574a19: 就輕重二物斷割非文
T2248_.62.0574a20: 記。十方現前自論互云云問。斷重歸輕等者。
T2248_.62.0574a21: 重物常住常住物也。輕物十方現前物也。何
T2248_.62.0574a22: 云十方現前自分論互哉　答。且約輕物一
T2248_.62.0574a23: 邊。云十方現前物歟　問。盜當時聖僧物。望
T2248_.62.0574a24: 誰可結何罪耶　答。簡正記云。諸記中。相承
T2248_.62.0574a25: 對此幷盜賓頭盧物有兩説。一解云。謂賓頭
T2248_.62.0574a26: 盧是第一義諦僧受教勅現在於世。今若盜
T2248_.62.0574a27: 此物。望他自爲主犯重。縱施主將物擬親上
T2248_.62.0574a28: 座。雖未攝受冥然屬彼己定。謂施主決心可。
T2248_.62.0574a29: 若盜餘圓寂僧物。但有業罪以親爲主。故更
T2248_.62.0574b01: 飾宗所解非而不録文賓師意。盜此物犯吉
T2248_.62.0574b02: 見
T2248_.62.0574b03: 記注。有云不學無知非也云云會正云。重入
T2248_.62.0574b04: 輕斷輕歸重。不應律文也。如此違者。於本罪
T2248_.62.0574b05: 外更結不學無知故。曰雙結二罪文
T2248_.62.0574b06: 抄。三出貸云云會正云。貸他代反借也。券去顯
T2248_.62.0574b07: 反東也文又云。小券短書號爲疏文互貸分明
T2248_.62.0574b08: 券記。某時貸某時還
T2248_.62.0574b09: 記。一違此教理云云違教吉羅也　交代○分
T2248_.62.0574b10: 明唱記付屬後人
T2248_.62.0574b11: 記。滋生不竭云云出息生利云滋生也　契
T2248_.62.0574b12: 書歴帳　干雜
T2248_.62.0574b13: 鈔。與律不同云云會正云。十律云。若死計直
T2248_.62.0574b14: 還故文計直輸還塔僧
T2248_.62.0574b15: 抄。文似出家五衆云云善生經文。若自無應
T2248_.62.0574b16: 貸三寶物差
T2248_.62.0574b17: 記。出家弟子猶通道俗云云問。出家弟子通
T2248_.62.0574b18: 俗樣如何　答。師仰云。形同沙彌等事歟云云
T2248_.62.0574b19: 又有義云。文心出家ト身出家ト倶云出家故。今
T2248_.62.0574b20: 十倍根本在家心。出家弟子歟云云又有人
T2248_.62.0574b21: 云。現流布經。在家弟子見云云佛物人貸子
T2248_.62.0574b22: 息自用
T2248_.62.0574b23: 記。與佛物同云云出息利尚同佛物也爲言作
T2248_.62.0574b24: 得受使用言
T2248_.62.0574b25: 記。軍器云云刀杖等具也　應迎逆供給飮食」
T2248_.62.0574b26: 抄。知摩夷云云摩夷即論也　抄批云。立云。
T2248_.62.0574b27: 摩夷者梵音。此翻理本。謂此比丘明達阿毘
T2248_.62.0574b28: 曇藏故文用於僧物而支待也文
T2248_.62.0574b29: 鈔。亦不言現前四方僧物云云謂供知法人。
T2248_.62.0574c01: 律不見現前僧物常住物故。今準律決也
T2248_.62.0574c02: 抄。故知非是四方常住物云云定賓律師義。
T2248_.62.0574c03: 不簡常住常住十方常住。雖何物可給之也
T2248_.62.0574c04: 云云
T2248_.62.0574c05: 抄。便起嫌心云云簡正記云。五分中。初時凡
T2248_.62.0574c06: 有食都不與白衣。彼還譏言。沙門且解受人
T2248_.62.0574c07: 物。不解行施。於他以此白佛文
T2248_.62.0574c08: 抄。若在家二衆及識達俗士云云簡正記云。
T2248_.62.0574c09: 在家二衆者。受五八戒者。識達俗士雖不受
T2248_.62.0574c10: 戒。亦信知佛法文悠悠吝
T2248_.62.0574c11: 鈔。能損益云云破損寺益寺人也　隨時將擬
T2248_.62.0574c12: 諒在於此
T2248_.62.0574c13: 鈔。若分番上下者云云一義云。好上品被使
T2248_.62.0574c14: 云上番。惡下品被使云下番云云若此義。豈
T2248_.62.0574c15: 下番衣食倶不與之哉。答。下番不得者。非謂
T2248_.62.0574c16: 倶不得。唯與食不與及。以不具二。云不得也
T2248_.62.0574c17: 爲言此義聊難思。一義師云一月分上下。十
T2248_.62.0574c18: 五日分。當番非番。而今上十五日當番。故與
T2248_.62.0574c19: 衣食。下十五日非番。故云不得也　問。若爾
T2248_.62.0574c20: 者。資持上二云。善見分番上下者。當番與食。
T2248_.62.0574c21: 長使者常供衣食文彼文但與食見何今云與
T2248_.62.0574c22: 衣食哉　答。師仰云。衣字多歟。對長使得意。
T2248_.62.0574c23: 食汁與之。尤可深理也　雇得全日。不得如
T2248_.62.0574c24: 契者量功與之　淨人中二○約中前後
T2248_.62.0574c25: 抄。給食一頓云云師仰云。仲範云。頓有頓訓
T2248_.62.0574c26: 云云此義頓食可得意也二千石云頓云云又
T2248_.62.0574c27: 惠遠坊云。一頓一度得意。録中云杖與三百
T2248_.62.0574c28: 頓等也。故知。此度義也。中前食一度與之不
T2248_.62.0574c29: 與作直。中后與作工也　戒疏云。西土一食。
T2248_.62.0575a01: 此方兩頓云云雖役經半日
T2248_.62.0575a02: 抄。不與作直云云今作料也。給全日作工
T2248_.62.0575a03: 鈔。工敵全夫者云云功當一日人夫分。雖半
T2248_.62.0575a04: 日可與日作料也　由定有主故　匱中綿絹
T2248_.62.0575a05: 　此合有無我所心有守護　填償
T2248_.62.0575a06: 鈔。地中伏藏云云此伏藏判主有異。婆沙等
T2248_.62.0575a07: 論。或望主或望今地主。成實意。望地主義也
T2248_.62.0575a08: 　鈔批云。地中伏藏者。立謂以無人知有此
T2248_.62.0575a09: 物。又無人護。今若盜者。直望藏處主結罪。以
T2248_.62.0575a10: 藏屬地主故。又有解望國王結罪也文　飾宗
T2248_.62.0575a11: 記判云。王若無教。隨處得用。王若先教勅。
T2248_.62.0575a12: 欲得屬王取意此諸義中。今鈔主同婆沙一義。
T2248_.62.0575a13: 雖不知望正主結罪結罪見
T2248_.62.0575a14: 鈔。如關頭奪得禁物云云簡正記云。謂爲違
T2248_.62.0575a15: 勅非法之物。本主於此物已斷心。是無我所
T2248_.62.0575a16: 心。關官掌録名別守護。又如比丘失物。心斷
T2248_.62.0575a17: 故亦名無我所心。官從賊邊奪得掌録名別
T2248_.62.0575a18: 守護。今盜此物。皆望守護人結重。此物心斷
T2248_.62.0575a19: 邊説名無我所心也文
T2248_.62.0575a20: 記。關謂界上門云云一義云。界上立門故。云
T2248_.62.0575a21: 界上也　一義云。上有讀上訓。故云界上
T2248_.62.0575a22: 也。堅鎖藏戸○徴○爲賊所偸　抄掌護損
T2248_.62.0575a23: 失主云云意云。有財掌護之。損失彼財明。此
T2248_.62.0575a24: 時所盜主者。所盜主也。掌護偏屬今守護人
T2248_.62.0575a25: 損失。主隨應勒守屬本主。隨守屬守人也」
T2248_.62.0575a26: 記。後五並本主云云此後五指財主云本主。
T2248_.62.0575a27: 名被盜物主等故。未必謂本體主歟。爾者後
T2248_.62.0575a28: 本主初本主云云　言雖同其義不同歟。云賊
T2248_.62.0575a29: 施比丘物主等。即指賊爲主見故
T2248_.62.0575b01: 鈔。遠處寄物著道損破云云比丘受他人寄
T2248_.62.0575b02: 物。又置陀處。其道損破故。下應賞也　比丘
T2248_.62.0575b03: 寄尼士物
T2248_.62.0575b04: 鈔。若寄居士物云云問。上比丘寄居士差異
T2248_.62.0575b05: 如何　答。上居士受比丘寄物。不好看此居
T2248_.62.0575b06: 士受比丘寄物。又遠處寄物著道損破。故不
T2248_.62.0575b07: 同歟。加之簡正具引十誦四句。彼云。鈔文具
T2248_.62.0575b08: 出十誦四句。比丘寄比丘物與比丘。二比丘
T2248_.62.0575b09: 寄居士物與比丘。三比丘寄居士物與居士。
T2248_.62.0575b10: 四居士寄比丘物與比丘文又彼記云。第二
T2248_.62.0575b11: 應索可知。若寄居士物者。謂比丘將物寄此
T2248_.62.0575b12: 居士。與餘居士也文爲他況瓶鉢及
T2248_.62.0575b13: 鈔。三被盜物主云云濟抄云。是正本主。對盜
T2248_.62.0575b14: 比丘判之也。第一護主與盜比丘相對。此本
T2248_.62.0575b15: 主與盜比丘相對爲異耳。故記釋。此正對本
T2248_.62.0575b16: 主。正對主比丘罪判之樣。然是因事也　問。
T2248_.62.0575b17: 此通護主相如何　答。還可同第一。然彼此
T2248_.62.0575b18: 傍爲意也。以下大旨。能所相對判之也。第七
T2248_.62.0575b19: 與第一似濫。然彼疎此親歟。今當體爲施主
T2248_.62.0575b20: 也云云問。此得名如何耶　答。召賊爲被盜
T2248_.62.0575b21: 物主彼所盜物。是被盜物。爲彼物主故。召
T2248_.62.0575b22: 賊爲被盜物主也。開宗記等意。如此見　飾
T2248_.62.0575b23: 宗云。賊爲物主云云
T2248_.62.0575b24: 鈔。不得爲其撿挍及以投竄誦呪而取云云　
T2248_.62.0575b25: 六群爲縁起。彼作如此事。得取盜財物也。今
T2248_.62.0575b26: 衆人過。投物於中。呪術能獲盜者
T2248_.62.0575b27: 記。古云空其一室云云會正云。投竄即空其
T2248_.62.0575b28: 一室。令人遇闇。投物於中。但貴物不欲知人
T2248_.62.0575b29: 也。誦呪以世法誦而得之。斯皆望前。若已作
T2248_.62.0575c01: 得心。則成賊復奪賊物也文物者財物也」
T2248_.62.0575c02: 記。卜筮擲筊云云筊者師云。覺恩寺義作竹。
T2248_.62.0575c03: ムキサイト云物也。ウラナラテ擲筊也云云
T2248_.62.0575c04: 筴胡交反。韻云。竹索也。龍云。又作笎。樂
器也。以竹爲之有絲。或作籔。又作爻		物主護心
T2248_.62.0575c05: 義弱。取者得想決徹。以若先捨者無主物
T2248_.62.0575c06: 也
T2248_.62.0575c07: 鈔。前人決定取者正成盜損不得奪之云云此
T2248_.62.0575c08: 義聊有違彼本文。而簡正記會之。即簡正記
T2248_.62.0575c09: 云。第三句盜者。已作得物心成不得奪也。故
T2248_.62.0575c10: 彼律第三句不現前。盜四句之中。能盜比丘
T2248_.62.0575c11: 並結夷重。文云。有容比丘。晨發出遺忌衣鉢
T2248_.62.0575c12: 時。舊住人案行房舍。見此衣鉢。更生盜心。
T2248_.62.0575c13: 移向一處覆藏。此既有盜心。又擧離本處。處
T2248_.62.0575c14: 即結夷也。更有異比丘。尋至見此衣鉢。又生
T2248_.62.0575c15: 盜心。復移安別處。亦結夷重已上
律文		今準此意。
T2248_.62.0575c16: 若未屬賊云何結夷。文既結夷。故知前人。是
T2248_.62.0575c17: 決定取。何假物主生於捨意。故云縱自心不
T2248_.62.0575c18: 捨等云云祇律後文云。時彼衣物主行。至前
T2248_.62.0575c19: 程忽然憶得。還反取物得無罪巳上
律文		古記多引
T2248_.62.0575c20: 此句。非於抄文。既云。前人決取已結夷。定不
T2248_.62.0575c21: 用物主作捨心。彼見此物示不合奪。今律文
T2248_.62.0575c22: 衣主亦不作捨心。返來將去並皆不犯。何得
T2248_.62.0575c23: 有違。今和會者。然律據遺忌之物。再來收取。
T2248_.62.0575c24: 未有一念之心知有人盜取。但作自己物將
T2248_.62.0575c25: 去。有何犯耶。鈔據自擧物人盜取後物主知。
T2248_.62.0575c26: 是賊盜已作得想定結夷。愆縱自心不捨亦
T2248_.62.0575c27: 不合奪。鈔引此意。以爲行事。判盜之文。不可
T2248_.62.0575c28: 引文縁之。難於抄義文抄批云。三財主遲疑。
T2248_.62.0575c29: 賊主已定。此不得奪。以縁成故犯重。亮云。
T2248_.62.0576a01: 此句鈔家斷錯。以與奪衣戒中四句相違。彼
T2248_.62.0576a02: 言與者不決。取者決犯墮。據此義邊。今奪賊
T2248_.62.0576a03: 物。失者未定。得者已定。不合犯重。以我未作
T2248_.62.0576a04: 捨心。奪者何罪。若言彼得已定奪。即重者
T2248_.62.0576a05: 三十文中奪衣四句第三句。取者決定與者
T2248_.62.0576a06: 未定。如何非重。而言犯墮。彼既得墮義容可
T2248_.62.0576a07: 爾。此斷犯重終乖道理。若言賊業已成。今我
T2248_.62.0576a08: 不奪。恐不應理。彼自業成關我何事而不得
T2248_.62.0576a09: 奪。如律文中。使人取物。其使人謂遣盜物。使
T2248_.62.0576a10: 者犯已。豈即今主不得還取。僧祇藏物伺去
T2248_.62.0576a11: 取來賊。豈當時不作得想。若未得想。寧肯擧
T2248_.62.0576a12: 藏文
T2248_.62.0576a13: 鈔。亦不合奪云云問。本主雖作捨心。賊不作
T2248_.62.0576a14: 得想。無主物也。何將取得罪哉。加之戒疏二
T2248_.62.0576a15: 上可奪之見即戒疏二上云。二財主雖定。賊
T2248_.62.0576a16: 主不定。此則可奪。以縁不具故文同記云。次
T2248_.62.0576a17: 句以賊心猶豫盜業未成。故云縁不具也文
T2248_.62.0576a18: 爾者如何可得之哉。答。付之可有邊邊。望
T2248_.62.0576a19: 賊時未作得想。奪之無苦歟。戒疏依此義邊。
T2248_.62.0576a20: 賊人不作得想放之與餘人。亦取之作得想
T2248_.62.0576a21: 故。望彼既屬彼故。不可奪取歟。今鈔釋依此
T2248_.62.0576a22: 義邊歟。是以簡正記云。第四句者。謂有賊比
T2248_.62.0576a23: 丘物將去。比丘心絶。於前路或爲被嚇。或爲
T2248_.62.0576a24: 人趁投放物而去。物主與賊二人。於物二倶
T2248_.62.0576a25: 無心。此物冥然是無主境。後仁收得。此物擧
T2248_.62.0576a26: 離於地。即屬後取之人。本主比丘。於後人邊
T2248_.62.0576a27: 奪取。正成犯重故不許也文爰知。屬於後取
T2248_.62.0576a28: 者。指別人見爾者無相違歟　問。付之不明。
T2248_.62.0576a29: 今記意釋後取者。即能盜也。指賊見如何　
T2248_.62.0576b01: 答。賊之外人。亦盜取之故云能盜。無過歟。但
T2248_.62.0576b02: 此事可尋　問。此義尚不明。下文云。若已作
T2248_.62.0576b03: 失想。不問奪者決定不決定。後還取者。便爲
T2248_.62.0576b04: 賊復奪賊物云云此文符順抄釋。如何可
T2248_.62.0576b05: 得意耶　答
T2248_.62.0576b06: 抄。本主心弱云云簡正記云。本主物被奪去。
T2248_.62.0576b07: 半作得心。而未全捨故云心弱。未捨若如此
T2248_.62.0576b08: 心亦得奪也文
T2248_.62.0576b09: 抄。比丘逐賊奪得本物云云簡正記引彼本
T2248_.62.0576b10: 文云。時有比丘。道行被賊劫。諸比丘自相謂
T2248_.62.0576b11: 曰。今此賊少。我等人多。當共本併力還取本
T2248_.62.0576b12: 物。便投搏石逐賊。比丘遙罵弊賊。我等雖剃
T2248_.62.0576b13: 除髮。汝今將謂我兩手也。剃劫耶時。賊恐怖
T2248_.62.0576b14: 便放衣鉢。各自散去。彼比丘既未作失想。還
T2248_.62.0576b15: 取本物無罪。若已作失想。而還取者。便成賊
T2248_.62.0576b16: 奪賊物文
T2248_.62.0576b17: 抄。又闇逐賊云云簡正記引之云。有比丘道
T2248_.62.0576b18: 行。爲賊所劫失衣鉢。已入林中藏時。賊思惟。
T2248_.62.0576b19: 我伴儻多其物又少。寧可更求相漆分也。即
T2248_.62.0576b20: 藏衣鉢覆著一處。爾時比丘見已。伺彼去後
T2248_.62.0576b21: 便取衣鉢。是比丘若無心不作捨意。得取無
T2248_.62.0576b22: 犯。若作絶心。即不合取。若取亦成賊奪財
T2248_.62.0576b23: 物。滿五成重也。文中言闇者。謂隱於身。不
T2248_.62.0576b24: 令賊見。非謂夜黒名闇也文
T2248_.62.0576b25: 鈔。又賊漸近村落云云又簡正記引彼文云。
T2248_.62.0576b26: 有比丘道行。爲賊所劫衣鉢。時賊順道而去。
T2248_.62.0576b27: 比丘隨後遙望追之不止。漸近村落。賊便分
T2248_.62.0576b28: 物。比丘語言。我出家人。只仰地活。汝可與
T2248_.62.0576b29: 我衣鉢等。賊言。弊惡沙門。我與汝命。由是
T2248_.62.0576c01: 望豈合便覓衣。比丘言。今近村落。汝害我命。
T2248_.62.0576c02: 亦不可得。村落中大臣長者。並是我眷屬門
T2248_.62.0576c03: 徒。我向彼説汝。必被損等。如此恐怖放物
T2248_.62.0576c04: 去。比丘取得不犯。賊若瞋責任汝告人我終
T2248_.62.0576c05: 不懼不還。汝物比丘方便語聚落主。慰喩得
T2248_.62.0576c06: 物不犯。若告人令殺害等即不可也文和喩　
T2248_.62.0576c07: 恐嚇　嚇乎格反。
怒也		。被劫
T2248_.62.0576c08: 抄。知有死事云云會正記。西竺盜五屬死形
T2248_.62.0576c09: 故文爲人所獲
T2248_.62.0576c10: 抄。不問奪者決定不決定云云決實可然。不
T2248_.62.0576c11: 決定賊既不作決定得想。主既作失想。爾者
T2248_.62.0576c12: 此物無主物也。不許奪返哉。大違戒疏文。
T2248_.62.0576c13: 如何可得意耶　答。乍不定一分有屬彼義
T2248_.62.0576c14: 故云云有主無失歟。可尋之
T2248_.62.0576c15: 鈔。準此面不現前云云此上僧祇。闇逐賊彼
T2248_.62.0576c16: 藏物等文不了。以毘奈耶決之。不許取見而
T2248_.62.0576c17: 彼對面現前奪之中也。今云面不現前。闇逐
T2248_.62.0576c18: 賊故云爾歟。或凡決上不現前盜事歟。可例
T2248_.62.0576c19: 知處亦不可取
T2248_.62.0576c20: 抄。比丘爲賊所獲自偸身賊所云云此人弟
T2248_.62.0576c21: 子賊處獲也。故記云。弟子體是正報。賊得力
T2248_.62.0576c22: 用弱也
T2248_.62.0576c23: 鈔。莫從賊乞云云簡正記云。恐前人因乞故。
T2248_.62.0576c24: 盜即比丘屬能教也文
T2248_.62.0576c25: 抄。毀成器鋋而乞比丘云云鋋謂不成形物
T2248_.62.0576c26: 也。鋋玉云。達鼎
反。銅鐵
T2248_.62.0576c27: 記。或本盜處云云問。此二或字或釋歟如何
T2248_.62.0576c28: 　答。一義云。非或釋。若知本處。還本盜處
T2248_.62.0576c29: 也。若不知本處。但知三寶物。雖何處可爲三
T2248_.62.0577a01: 寶用也　收囚縛賊主未收録。未抄物名字
T2248_.62.0577a02: 初明未收面寄者。面寄賊也
T2248_.62.0577a03: 鈔。若云施佛塔僧云云問。抄名字以後。施三
T2248_.62.0577a04: 寶無邊歟如何耶　答。如記釋云已收口
T2248_.62.0577a05: 囑。明知。既鈔名字見但非私故得取歟。是以
T2248_.62.0577a06: 簡正記云。若已收録寄者。語云。世尊制戒不
T2248_.62.0577a07: 許受之。若云施塔得取文鈔批意不同之歟。
T2248_.62.0577a08: 即彼記云。若施佛塔僧等者。立謂約未抄前
T2248_.62.0577a09: 得受也文
T2248_.62.0577a10: 鈔。七守視人作主云云問。此意如何。答。意云。
T2248_.62.0577a11: 於一切物。皆有守視人。引見論出入守視人
T2248_.62.0577a12: 也。此出三人。皆無守視也
T2248_.62.0577a13: 鈔。主人兒落度父母所遣云云父母被儀絶被
T2248_.62.0577a14: 遂却者也。是以抄批云。若人兒落度徒各
反		父母
T2248_.62.0577a15: 以水灌頂遣去文落度者。艿律師在唐口決
T2248_.62.0577a16: 云。即破落不守家業者。不肯守家業遣去云云
T2248_.62.0577a17: 音義志歸云。度音諾云云會正云。猶言無所
T2248_.62.0577a18: 狗繋也文
T2248_.62.0577a19: 鈔。若負債云云會正云。負債以有還心故。將
T2248_.62.0577a20: 去無犯文
T2248_.62.0577a21: 鈔。注私度王税云云負王物人也
T2248_.62.0577a22: 記。如受戒篇説云云鈔上二云。負債者。諸部但
T2248_.62.0577a23: 言不應。義準理得文同記云。准得者。容有償
T2248_.62.0577a24: 他。約事非重。據云不應僧應有罪。但由面負
T2248_.62.0577a25: 債。出家王所不理故結犯。此方不然。有戒無
T2248_.62.0577a26: 過文有守邏人與比丘衣。疑不知成主否。所
T2248_.62.0577a27: 以不合從乞
T2248_.62.0577a28: 記。舊云遊兵禦冠者云云會正云。守邏者邏
T2248_.62.0577a29: 遊兵也。指歸云。遊兵以禦冠者文食毒或爲
T2248_.62.0577b01: 蛇螫
T2248_.62.0577b02: 抄。或犯重或輕云云盜六塵。依縁具闕有犯
T2248_.62.0577b03: 輕重也　抄批云。若堪五錢已上得重。四錢
T2248_.62.0577b04: 已下得蘭。故言或輕或重也
T2248_.62.0577b05: 抄。犯如此罪云云結上六塵犯也
T2248_.62.0577b06: 抄。有諸仙人是胸行蛇毒藥師作仙人書字
T2248_.62.0577b07: 見者皆愈云云胸行謂蛇腹行故。毒藥者毒藥
T2248_.62.0577b08: 也。服之人死故
T2248_.62.0577b09: 記。如今之符録云云封物人ノラフ物云符
T2248_.62.0577b10: 録也
T2248_.62.0577b11: 鈔。偸&T058663;甞觸亦如是知云云簡正記云。疏云。
T2248_.62.0577b12: 有師能作藥。病人若嗅便愈。比丘偸嗅。計直
T2248_.62.0577b13: 犯罪此是
盜香		或有妙藥。甞則差。病比丘偸甞計直
T2248_.62.0577b14: 犯罪此明
盜味		或有人好藥術觸能差。病比丘偸觸
T2248_.62.0577b15: 計直犯罪此明
盜觸		文有呪扇藥塗搖○人有伎倆
T2248_.62.0577b16: 不空度他
T2248_.62.0577b17: 記。伎倆藝術並依識起云云問。行宗記伎倆
T2248_.62.0577b18: 即藝能見爾者今何故云伎倆藝術並依等哉
T2248_.62.0577b19: 　答。可尋之也。伎倆者。會正記云。莊子云。
T2248_.62.0577b20: 能有所藝者伎也。兩再也。謂藝能兼人也知
T2248_.62.0577b21: 用以伎兩是智家之用。増暉云。西天有人。貴
T2248_.62.0577b22: 智慧也文行宗記云。伎兩者藝能也文
T2248_.62.0577b23:   知非理損財解盜
T2248_.62.0577b24: 鈔。覆塚旛蓋神廟中衣云云下一云。若神廟
T2248_.62.0577b25: 中衣爲鳥銜風吹。離處者得取文神記舍
T2248_.62.0577b26: 鈔。諸鬼神物及人繋樹物云云簡正記云。謂
T2248_.62.0577b27: 此大樹有神。依附多有。於此祭祀求福。所有
T2248_.62.0577b28: 幡綵等不更將還。又無人守護取此物不犯
T2248_.62.0577b29: 文抄批云。是無守護非人又不用。今若取者
T2248_.62.0577c01: 無犯　濟云。若在廟中非人則護文恐神護
T2248_.62.0577c02: 者。可擲卜而知捨吝。即投抔珓卜問於神。抔
T2248_.62.0577c03: 布迴反
盃也		珓古交反以
玉爲也		巣○準不應得吉　斷同大
T2248_.62.0577c04: 重○胡桃○疑豫○虎
T2248_.62.0577c05: 記。以言六群盜心取故顯知云云問。於畜物
T2248_.62.0577c06: 豈無盜心。何以盜心爲證。而云望本主哉　
T2248_.62.0577c07: 答
T2248_.62.0577c08: 鈔。十誦取虎殘犯吉羅云云問。善見論第十
T2248_.62.0577c09: 云。若師子虎殺鹿而食。比丘不得奪取。何以
T2248_.62.0577c10: 故。虎狼瞋心思殺比丘。若食竟比丘驅去。然
T2248_.62.0577c11: 後取食。若得食淨人取炙食無罪文此文與
T2248_.62.0577c12: 今十誦文相違如何　答。鈔批云。無罪者。此
T2248_.62.0577c13: 亦部別也文會部別不同也
T2248_.62.0577c14: 記。略第三無主想句云云律中不立第三句。
T2248_.62.0577c15: 而今鈔云。若作無主想等。此第三句也。故如
T2248_.62.0577c16: 是釋之云義。必具之歟
T2248_.62.0577c17: 記。後轉有主結夷云云此尚境定心差。後轉
T2248_.62.0577c18: 有主想。心當本境故結夷也
T2248_.62.0577c19: 記。疑及境差云云第二句與第四句也　不體
T2248_.62.0577c20: 妄情。終罹罪網
T2248_.62.0577c21: 抄。世盜由心結云云心者盜心也　互用三寶
T2248_.62.0577c22: 物○愚癡是盜心故　實徳尚當未免。庸流
T2248_.62.0577c23: 沒在其中。無私渉爲是。入己惡用爲非
T2248_.62.0577c24: 抄。若切取云云鈔批云。謂打鬪他人。或若言
T2248_.62.0577c25: 切勒非理罵辱意。令前人以物相謝也文　敦
T2248_.62.0577c26: 逼前人迫喝
T2248_.62.0577c27: 鈔。輕慢云云抄批云。謂持己陵他。倚藉豪強
T2248_.62.0577c28: 高門大姓輕慢貪弱。取他財物是也。或輕軟
T2248_.62.0577c29: 前人對面。提物而去。以無畏他故也文簡正
T2248_.62.0578a01: 云。既居尊住持己陵他
T2248_.62.0578a02: 記。輕慢謂現相陵物及下觝突並同第八云云
T2248_.62.0578a03: 問。下所引第八都無觝突義。即觝突第七見　
T2248_.62.0578a04: 何云幷同第八哉　答。今第八恐怯取輕慢
T2248_.62.0578a05: 觝突同云意也。此準戒疏意如是釋給也。是
T2248_.62.0578a06: 以戒疏二上云。言恐怯取者。示身口相。令生
T2248_.62.0578a07: 怖畏故。取彼財。如十誦中輕慢抵突而取他
T2248_.62.0578a08: 物是也文問。觝突借物不還。何是可同恐怯
T2248_.62.0578a09: 取哉　答
T2248_.62.0578a10: 問。何不同第七寄物取哉。彼釋或全觝突故。
T2248_.62.0578a11: 而閣之同第八意誠難思。如何耶　答
T2248_.62.0578a12: 鈔。以他名字云云鈔批云。謂稱化大徳貴勝
T2248_.62.0578a13: 賢善云。我是其門徒眷屬。令他敬重意。視財
T2248_.62.0578a14: 利是也。又解。如稱爲佛法僧等。乞得物入己
T2248_.62.0578a15: 是也。或稱爲某處名聞大徳乞求衣藥。得物
T2248_.62.0578a16: 入己是也。或如今時比丘與官人。往還希他
T2248_.62.0578a17: 囑請。送物入己是也文會正記云。名字假彼
T2248_.62.0578a18: 有勢力之名也文觝突取
T2248_.62.0578a19: 抄。受寄取云云他取寄物在己邊。後覓不還
T2248_.62.0578a20: 是也文
T2248_.62.0578a21: 鈔。出息取云云抄批云。以兩情和可依世俗
T2248_.62.0578a22: 法。收利故不犯文
T2248_.62.0578a23: 記。雖是盜心彼此相允云云會云。若不依本
T2248_.62.0578a24: 契。過分取亦須結重文濟抄云。準此釋。謂自
T2248_.62.0578a25: 物作出息之事。而爲利分與他令取。債時加
T2248_.62.0578a26: 息以用之。即爲盜。謂出家者。不可作事作之。
T2248_.62.0578a27: 取其利以爲盜心也。如邪命説法等例也。己
T2248_.62.0578a28: 他契入息取之故非重。故會正云。若過分者
T2248_.62.0578a29: 結重也。以可知。如三寶物。自爲知事人。出
T2248_.62.0578b01: 息計之。於自分者不許故。三種劫心
T2248_.62.0578b02: 抄。強奪取云云抄批云。他不與強奪將去也
T2248_.62.0578b03: 文
T2248_.62.0578b04: 記。強奪同下第四依疏者　問。依疏樣如何
T2248_.62.0578b05: 答。今抄第四不見強奪樣。而戒疏云。言恐怯
T2248_.62.0578b06: 者。謂迫喝也。或説地獄惡報。或説王官勢力
T2248_.62.0578b07: 而得財者。如摩得伽云強奪取是也文
T2248_.62.0578b08: 鈔。耎語取云云抄批云。謂詐善相從他得物
T2248_.62.0578b09: 也文今邪命説法等也
T2248_.62.0578b10: 鈔。施已還取云云簡正記云。出二義。即彼記
T2248_.62.0578b11: 云。施已還取者兩説。一云。將物與他後悔劫
T2248_.62.0578b12: 奪。二云。有心施他他誰未得。後悔不與文今
T2248_.62.0578b13: 記同初義歟
T2248_.62.0578b14: 抄。諂心者云云鈔批云。今時齊講説法轉經
T2248_.62.0578b15: 專心求利。無長福之心是也文簡正記云。諂
T2248_.62.0578b16: 心者。強相親附不顧正理。隨言順意。望他物
T2248_.62.0578b17: 故。阿毘曇心論云。覆藏己性曲順時宜。名之
T2248_.62.0578b18: 爲諂也文
T2248_.62.0578b19: 記。諂心同下第二依疏者。此今抄不見何。即
T2248_.62.0578b20: 戒疏云。言邪心者。謂邪命也。故五分云。諂心
T2248_.62.0578b21: 求利是盜也文
T2248_.62.0578b22: 鈔。曲心云云鈔批云。立謂邪曲也。曲斷方便
T2248_.62.0578b23: 以求其物。又解。以不直心。更相容爲相阿曲
T2248_.62.0578b24: 取他物是也。但是一切非直心。取皆曲心也
T2248_.62.0578b25: 文
T2248_.62.0578b26: 記。曲心同第九云云問。下第九全不見曲心
T2248_.62.0578b27: 樣如何哉　答。規自壅
T2248_.62.0578b28: 鈔。曲戻心云云行宗記云。曲謂非理。戻即忿
T2248_.62.0578b29: 怒○嫌恨約内心威怒約色相文與少嫌恨假
T2248_.62.0578c01: 瞋得財
T2248_.62.0578c02: 記。虚實分之云云上實瞋。下虚瞋也
T2248_.62.0578c03: 鈔。或以迫喝云云行宗云。迫以事逼功。喝謂
T2248_.62.0578c04: 説時作其大聲。或可作遏。謂抑遏文乙莽反
喝嘶聲
T2248_.62.0578c05: 鈔。或説法怖取云云鈔批云。謂説阿鼻地獄
T2248_.62.0578c06: 可畏等事。令他布施也　戒疏云。或説地獄
T2248_.62.0578c07: 等惡業。或説王官勢力。而得財者是也文
T2248_.62.0578c08: 鈔。或自懷疑怖云云智云。我心ヲヅヲヅ取
T2248_.62.0578c09: 也　會正謂。常疑自有過。怖於因果。詐現公
T2248_.62.0578c10: 直而取也文又義云。恐自身死取他物也
T2248_.62.0578c11: 鈔批云。向俗人云。貧道比來多有病苦。或云
T2248_.62.0578c12: 精神恍惱。恐死不遠。心悕他物以爲湯藥等
T2248_.62.0578c13: 也文又義云。簡正記云。謂自懷疑事疑怖他
T2248_.62.0578c14: 人。捨慳布施。説慳受餓鬼貧窮等報。自説我
T2248_.62.0578c15: 疑亦恐不免方便。撃動前人得財文
T2248_.62.0578c16: 記。名同相別云云問。相別者何哉　答。必與
T2248_.62.0578c17: 取相別也　問。今恐怯心幷前三心。約事正
T2248_.62.0578c18: 盜取見何云約心哉　答。指發如是心欲盜心
T2248_.62.0578c19: 歟。當經事非盜歟。設又雖盜。外相必非盜相
T2248_.62.0578c20: 故。且約内心歟。是以行宗記云。又前五種外
T2248_.62.0578c21: 相非盜故。約心論。後五種内外。倶盜故從事
T2248_.62.0578c22: 文若爾者。實盜何云言心未必取哉　答。外
T2248_.62.0578c23: 相且非盜取邊。一法云爾歟
T2248_.62.0578c24: 抄。決定取云云抄批云。謂如空處盜物是也
T2248_.62.0578c25: 　因必克果
T2248_.62.0578c26: 抄。寄物取云云簡正記云。謂因先寄物。後便
T2248_.62.0578c27: 觝突。全不肯還。或言。我往時。且領得汝一段
T2248_.62.0578c28: 物。以少還他也文行宗云。抵突者謂觸犯文
T2248_.62.0578c29: 鈔。恐怯取云云簡正記云。張擧怒自口云。便
T2248_.62.0579a01: 打恐嚇令怖而取彼物也文
T2248_.62.0579a02: 抄。見便便取伺求他慢云云戒疏云。伺求他
T2248_.62.0579a03: 慢藏陽作陰伏之類也文同記云。慢藏謂不勤
T2248_.62.0579a04: 收擧。陽作謂詐餘事。陰伏即讃藏他物文師
T2248_.62.0579a05: 云。今抄慢字。誤可作謾字。忄偏字傲慢義也。
T2248_.62.0579a06: 言偏字。謾緩義也
T2248_.62.0579a07: 抄。因利求利云云簡正記云。謂貪心規利爲
T2248_.62.0579a08: 賊説法也。爲彼説法。令彼斷惡是利。因此悕
T2248_.62.0579a09: 他財物是求利也文伺他慢藏取物因利取物。
T2248_.62.0579a10: 二事合云見便取歟
T2248_.62.0579a11: 記。不勞異解云云會正云。上便去呼。下便平
T2248_.62.0579a12: 呼。謂見物緩假其良便。以便宜而取也。同下
T2248_.62.0579a13: 釋良便義。因下釋便宜義　倚託
T2248_.62.0579a14: 鈔。或以名字方便云云會正云。假他名字及
T2248_.62.0579a15: 權巧方便而得也文依他名聞威徳人得物事
T2248_.62.0579a16: 歟　託於論端浮花引接。令前異望○幻惑
T2248_.62.0579a17: 群情多尚乞求。諂笑趨時巧言媚俗。或厚於
T2248_.62.0579a18: 餉遺。或勤於請謁。寧知屈道。不識者詐職。非
T2248_.62.0579a19: 親者強親口説。多方心謀百計
T2248_.62.0579a20: 記。終朝役慮云云終者夕也。朝者晨也　畢
T2248_.62.0579a21: 世勞形
T2248_.62.0579a22: 記。一言蔽諸無非爰物云云古點一言蔽諸
T2248_.62.0579a23: 無非愛物。謂如是虚誑。心所出一言當諸
T2248_.62.0579a24: 事。無非愛物也云云允師御點云。一言蔽諸
T2248_.62.0579a25: 無非愛物云云蔽有當訓。都不見玉篇廣韻
T2248_.62.0579a26: 等。是論語讀也。論語爲政篇第二云。子曰。詩
T2248_.62.0579a27: 三百。一言以蔽之。曰思無邪注云。蔽者當也。又
蓋也。謂學者必知
T2248_.62.0579a28: 要。知要則是
以盡博矣		已上若以論語讀訓當。諸可訓之。
T2248_.62.0579a29: 於諸コレトノ訓アリ。意所出一言當此事。
T2248_.62.0579b01: 無非愛物得之也云云但以無非愛物之言。代
T2248_.62.0579b02: 於思無邪之語歟。其義思之可知。雖云爲衆。
T2248_.62.0579b03: 實乃治生。未知祝髮壞衣意圖何事　因矚
T2248_.62.0579b04: 何事諒乎。使奔趨忘倦。忘倦者云無怠意也
T2248_.62.0579b05: 　嗟　反求諸已　足得垣牆防擬妄境　計
T2248_.62.0579b06: 挍萬端。豈唯上列而能括盡觸類而長○心
T2248_.62.0579b07: 忘則境妄
T2248_.62.0579b08: 記。忠逆耳云云漢書云。良藥苦口。忠言逆耳
T2248_.62.0579b09: 文
T2248_.62.0579b10: 鈔。答有三解云云行宗記云。初解依王舍者。
T2248_.62.0579b11: 以佛在彼國制此戒故。彼是大銅錢。一當十
T2248_.62.0579b12: 六。則盜小錢。須滿八十　次解隨國用者。亦
T2248_.62.0579b13: 無論物體。但滿五數。後解不約多少。但墮國
T2248_.62.0579b14: 死刑爲準。論取後義。今依次解耳文
T2248_.62.0579b15: 記。初釋本錢何由可曉云云行宗云。初下別
T2248_.62.0579b16: 釋。前破初解。但傳聞彼錢時。&T049271;處隔莫知體
T2248_.62.0579b17: 相故。云何由曉也文隨因現斷入死
T2248_.62.0579b18: 抄。然五錢之義律論互釋不同云云抄批云。謂
T2248_.62.0579b19: 諸律與論。釋此錢數多少不同也。多論雖有
T2248_.62.0579b20: 三解。未可全依。十誦古大銅錢。誠難可準。祇
T2248_.62.0579b21: 文四錢三解。固不可承。以善見解云。還同五
T2248_.62.0579b22: 錢故也。今則取四分爲定。謂隨方用五錢處。
T2248_.62.0579b23: 盜五結重。與多論中三解。第二解稍同。不取
T2248_.62.0579b24: 前諸律論文也文
T2248_.62.0579b25: 抄。判罪宜通攝護須急云云抄批云。謂若斷
T2248_.62.0579b26: 他犯可從寛。通以斷之。若自護從急下至草
T2248_.62.0579b27: 葉等也文所詮犯已處斷。彼一部之中異釋。
T2248_.62.0579b28: 從寛斷之。專精持奉前可從兼爲言
T2248_.62.0579b29: 記。今從攝護以定錢體云云今從攝護持奉故
T2248_.62.0579c01: 以小錢之五錢爲定也爲言問。急護既云下至
T2248_.62.0579c02: 草葉。何約五錢哉　答。云下至草葉。以知。約
T2248_.62.0579c03: 錢時。小錢之五錢定之也爲言盛行
T2248_.62.0579c04: 抄。僧祇王無定法云云抄批云。依撿祇云。佛
T2248_.62.0579c05: 問瓶沙王法。大王治國盜。齊幾錢至死。王答
T2248_.62.0579c06: 佛曰。十九錢爲一罽利沙槃。一罽利槃分爲
T2248_.62.0579c07: 四分。若取一分。若取直一分罪應至死。今隨
T2248_.62.0579c08: 所盜義以此爲準文
T2248_.62.0579c09: 記。恐彼錢摸畟方云云摸者イカタ也。畟方
T2248_.62.0579c10: 者□鑄方錢
T2248_.62.0579c11: 抄。四分但云五錢云云問。以何意。四分五錢
T2248_.62.0579c12: 隨處得意哉　答。多論三錢分明。僧祇亦依
T2248_.62.0579c13: 古錢。隨善見以同也。但四分但云五錢。不
T2248_.62.0579c14: 出錢體故。準善見急護文。隨國五錢定之也
T2248_.62.0579c15: 　摩抄迦此翻
刀錢
T2248_.62.0579c16: 記。四分取一云云大銅錢一枚。名一摩抄迦。
T2248_.62.0579c17: 二十枚大銅錢爲一量。即加利沙槃分也。其
T2248_.62.0579c18: 一量四分之一取結重。準之本宗意。小錢二
T2248_.62.0579c19: 十枚爲一量。其一量之四分之一取故。四錢
T2248_.62.0579c20: 又三角也。是以云四錢三角也
T2248_.62.0579c21: 抄。若堈中盜寶内手取己出離堈口云云引此
T2248_.62.0579c22: 文意。取急護一邊爲證。無別所以也。指中迸
T2248_.62.0579c23: 一分出。還落堈中
T2248_.62.0579c24: 記。滿堈寶以手搦取手未離處云云比離堈口
T2248_.62.0579c25: 云離處也　鈔次解。云離堈底。云離處故。語
T2248_.62.0579c26: 雖同義各別也
T2248_.62.0579c27: 記。處者若我欲取此物云云問。此云處。所處
T2248_.62.0579c28: 之處歟。將處斷之所歟如何　答。一義云。處
T2248_.62.0579c29: 斷之處歟。既云欲取此物語已等故。不見處
T2248_.62.0580a01: 所之處也　簡正記云。初明觀處者。論云。比
T2248_.62.0580a02: 丘有黄衣。置肩上行路中。遂失便作捨心。後
T2248_.62.0580a03: 有比丘。來盜心取。取後生悔。來問律師。周羅
T2248_.62.0580a04: 周羅遠不見失物主。主來至律師處。律師問
T2248_.62.0580a05: 云。此是汝衣不。彼云。是何處失。彼云。某處
T2248_.62.0580a06: 失。又問。汝失後作捨心不。答。已作捨心了。
T2248_.62.0580a07: 又問盜物比丘。汝何處取。彼云某處。律師云。
T2248_.62.0580a08: 汝若無盜心一罪不得。汝既生盜心犯吉。然
T2248_.62.0580a09: 後語物主。比丘汝衣已捨心施。便無此人。彼
T2248_.62.0580a10: 云爾。盜比丘聞律師言。心懷喜。是名觀處也
T2248_.62.0580a11: 文此即處斷之處見云云又義云。前義不審
T2248_.62.0580a12: 也。先五事然後判斷云云判斷是處斷也。五
T2248_.62.0580a13: 事是被處斷者也。何彼處云處斷之處哉。爰
T2248_.62.0580a14: 知。此所處之處也。既彼本文問何處失。答某
T2248_.62.0580a15: 處失故。加之抄批云。案見論云。智慧律師爲
T2248_.62.0580a16: 他判罪。應觀五處。然後判斷所言五者。一處･
T2248_.62.0580a17: 二時･三新･四故･五等。初言處者。立謂此處
T2248_.62.0580a18: 盜彼處貨。依本盜處所直結罪文
T2248_.62.0580a19: 記。欲取此物語已已得罪云云此未得果罪歟。
T2248_.62.0580a20: 未取物故。但且語故。若語時即作失心。至果
T2248_.62.0580a21: 罪也。若不作失心因罪歟
T2248_.62.0580a22: 記。未捨心而偸且計律罪云云所盜人未作捨
T2248_.62.0580a23: 心。可得輕罪歟。未作失心故。若作失心。得波
T2248_.62.0580a24: 羅夷云。若已捨心得波羅夷故　問若爾者。
T2248_.62.0580a25: 何故彼本文云作捨心了。生盜心取之犯吉見
T2248_.62.0580a26: 相違如何　答
T2248_.62.0580a27: 記。時者取時云云抄批云。二時者。立謂貴時
T2248_.62.0580a28: 盜賤時。貨或賤時。盜貴時。貨亦依本盜時價
T2248_.62.0580a29: 結罪。三新者。謂盜時新貨時故。亦依本新。四
T2248_.62.0580b01: 故者反上新義也文有物新貴後賤。完淨無
T2248_.62.0580b02: 穿　幾　直　買若云用一分買○又問買來
T2248_.62.0580b03: 用未○眼藥杵及戸鑰○用裹物易器○初強
T2248_.62.0580b04: 後軟○乃至爪掐サス
カク
T2248_.62.0580b05: 記。此是五處云云問。唯第一名處。今何云五
T2248_.62.0580b06: 皆處哉　答。如上義。五皆處斷故云處歟
T2248_.62.0580b07: 問。五事中。今記唯出四事等不見。如何結云
T2248_.62.0580b08: 五事哉。五等者。抄批云。五等者。謂盜得時。
T2248_.62.0580b09: 及賣時○物價既等。還依此等數斷也文爾
T2248_.62.0580b10: 者今記不見之。何云五處哉　答。今記意。以
T2248_.62.0580b11: 隨身用物。攝等之言歟　問。今隨身用物五
T2248_.62.0580b12: 事。全出新古樣見於此等之白如何耶　答　
T2248_.62.0580b13: 記。後證隨處云云問。後五事中。以何隨處可
T2248_.62.0580b14: 得意耶　答。且取第一處。云證隨處歟　允　
T2248_.62.0580b15: 不妨錢貴盜一入重遇値錢時百千犯輕
T2248_.62.0580b16: 抄。錢有貴賤時云云會正云。貴者。如漢文帝
T2248_.62.0580b17: 鑄赤仄錢仄者以赤
銅爲之耶		　一當五。又王莽居攝變漢
T2248_.62.0580b18: 制造大錢。徑寸二分。重十二銖。文曰大錢。直
T2248_.62.0580b19: 五千文。又劉備以一當百。孫權以一當千之
T2248_.62.0580b20: 類。賤者宋略曰。秦始中通私鑄而錢大壞矣。
T2248_.62.0580b21: 一貫三寸。謂之鵝眼錢。減此者謂之綖環錢。
T2248_.62.0580b22: 貫之以漊入水不沈。十分不盈一掬文
T2248_.62.0580b23: 抄。盜一入重云云問。上五事中。以盜時定犯。
T2248_.62.0580b24: 雖貴既盜一何成犯耶　答。抄批云。盜一入
T2248_.62.0580b25: 重者。十誦憂婆離問佛。頗有三錢犯夷耶。佛
T2248_.62.0580b26: 言。有賤貴時。又問。頗有盜五錢。不犯夷
T2248_.62.0580b27: 耶。佛言。有錢賤時文估價○薶　盜五人各
T2248_.62.0580b28: 一錢　自業不合教他業
T2248_.62.0580b29: 抄。如師徒四人互相教共盜一人六錢云云
T2248_.62.0580c01: 抄批云。鈔引論錯致相承解者。咸力力。今依
T2248_.62.0580c02: 撿善見第九卷末云。於問難中。四人共偸。三
T2248_.62.0580c03: 人得罪。一人得脱。我今問汝。汝當善思。答
T2248_.62.0580c04: 曰。有四比丘。一是師。三是弟子。欲盜六摩
T2248_.62.0580c05: 娑迦此云
錢也		師語弟子言。汝人各偸一摩娑迦。我
T2248_.62.0580c06: 偸三。第一弟子言。和上偸三。我偸一。汝二人
T2248_.62.0580c07: 各偸一。餘二人展轉相教亦如是。師自偸三
T2248_.62.0580c08: 錢得蘭。教三弟子偸三亦偸蘭。何以故。自偸
T2248_.62.0580c09: 異教人偸。是故二蘭。三人云何得重。爲教
T2248_.62.0580c10: 他偸五錢故。是故得夷謂教師偸三。教同學偸
二。豈非教他偸五部也		賓
T2248_.62.0580c11: 云。論家立義。不應道理。然望損一主師亦令
T2248_.62.0580c12: 夷。何須言自盜業教人業異。遮莫業異。但望
T2248_.62.0580c13: 損主成五。師同犯夷。何得判言一人得脱。南
T2248_.62.0580c14: 山依此意破故。判師亦犯重。非是引錯。此救
T2248_.62.0580c15: 大能自他兩業歴別各異。不可相合故。曰自
T2248_.62.0580c16: 業不合教他業也。上來於盜戒犯相中。六門
T2248_.62.0580c17: 分別。釋四段已竟　問。前列六縁。今何故不
T2248_.62.0580c18: 見解第五縁者何　答。此論離處。含得第五
T2248_.62.0580c19: 興方便縁也。若論興方便。則不攝擧離處縁
T2248_.62.0580c20: 也。又後戒疏中。唯立五縁。無興方便縁。故
T2248_.62.0580c21: 知。前後五縁。攝得興方便縁也文牽挽薶
T2248_.62.0580c22: 抄。投物吉羅云云問。五分意。方便罪相與本
T2248_.62.0580c23: 宗同耶　答。異也。比之可知　問。本宗投物
T2248_.62.0580c24: 時。可爲何方便耶　答。本宗意。投物位可爲
T2248_.62.0580c25: 近方便。動身口位。可爲次方便也　如○之
T2248_.62.0580c26: 類歴疏告疏
T2248_.62.0580c27: 記。約常途妄書薄歴之類云云　妄書謀書也。
T2248_.62.0580c28: 薄歴フダ也。歴コヨミ也
T2248_.62.0580c29: 記。如出所從處時云云畫田地四至界時。一
T2248_.62.0581a01: 反者一方界也。書所至處
T2248_.62.0581a02: 記。註或云畫地作字云云此古記意。地上書
T2248_.62.0581a03: 字得意歟。此會正記等不見。今記意。地事紙
T2248_.62.0581a04: 上書得意也　言教立者○盜心唱云
T2248_.62.0581a05: 抄。口斷多端云云行宗記云。口斷多端。謂強
T2248_.62.0581a06: 詞巧辯。非理而斷文違理判與違理判得
T2248_.62.0581a07: 言亂辯説以誑惑
T2248_.62.0581a08: 抄。善見標一擧云云和本云。擧一標云云謂
T2248_.62.0581a09: 量地度
T2248_.62.0581a10: 抄。地深無價纒彈云云地上一髮計至地底都
T2248_.62.0581a11: 無價貴也
T2248_.62.0581a12: 記。註舊云前九蘭云云會云。二標重者。此亦
T2248_.62.0581a13: 約心。倶盜二標。若盜十標。前九蘭罪。後一
T2248_.62.0581a14: 方夷文
T2248_.62.0581a15: 抄。盜隱記數籌分物籌致令缺少云云行宗
T2248_.62.0581a16: 記云。如律調部云時有比丘。易他分物籌佛
T2248_.62.0581a17: 言擧籌波羅夷。又有比丘。盜他分物籌。佛
T2248_.62.0581a18: 言。直五錢波羅夷文問。記數分物二籌差別
T2248_.62.0581a19: 如何　答。記數籌者。謂數人數。如二十人。
T2248_.62.0581a20: 墮三十籌。記人數多盜其籌隨盜物也。分物
T2248_.62.0581a21: 籌者。盜有籌加無籌。意隨籌欲盜取物也」
T2248_.62.0581a22: 記。謂下籌多而令物少云云人數ヨリ籌多下。人ニ
T2248_.62.0581a23: 別ニ與ル分少シテ物餘シテ我取也
T2248_.62.0581a24: 記。雖非文意世有其事云云此指上。或不下
T2248_.62.0581a25: 籌。而取多物之文歟。今文意。墮籌科故。而
T2248_.62.0581a26: 不下籌故云非文意歟
T2248_.62.0581a27: 鈔氈褥氍毺上有樹枝葉花今從樹葉上盜牽
T2248_.62.0581a28: 至樹花上犯重云云謂織物上有樹花色好。樹
T2248_.62.0581a29: 葉色惡。樹葉色糸牽覆好色樹花上。異本色
T2248_.62.0581b01: 故也。所詮文ヲワルク付。直物減也。是以會正
T2248_.62.0581b02: 記云。上有枝葉花者。即氈褥等上。有織成者。
T2248_.62.0581b03: 如施主作氈施。花工多而葉上少。今令移彼
T2248_.62.0581b04: 葉工。就於花上。異其色類。貴用彼直故。滿
T2248_.62.0581b05: 土即結文如毛綿杼織。以成花朶鳥獸之
T2248_.62.0581b06: 物。而牽挽移易損彼物故。樗薄移楳子蒲博
T2248_.62.0581b07: 賭物擲米博物博奕
T2248_.62.0581b08: 抄。蒲博賭物犯吉羅云云簡正記云。下引五
T2248_.62.0581b09: 分。比丘不合得吉。若於中更欺胃他計直重
T2248_.62.0581b10: 也文
T2248_.62.0581b11: 記。足遍犯重云云四足遍擧。離而向所期往
T2248_.62.0581b12: 犯重也
T2248_.62.0581b13: 記。本期不定云云必不欲往何方。但任足往也
T2248_.62.0581b14: 決得無疑　攻撃
T2248_.62.0581b15: 抄。吹上空中。從比丘界上過。比丘以枝撥取。
T2248_.62.0581b16: 或口吹令墮計直結罪文
T2248_.62.0581b17: 鈔。空中吹物等　抄批云。立謂有人於蘭楯
T2248_.62.0581b18: 上曬衣物風
T2248_.62.0581b19: 抄。盜鳥云云抄批云。如鷄雁之屬。他所養護。
T2248_.62.0581b20: 或飛來入寺。或飛從界上過。或比丘道逢。若
T2248_.62.0581b21: 盜心斷取故犯。按善見論。若盜空中鳥。手牽
T2248_.62.0581b22: 左翅過右翅。尾至頭上下亦爾得重。投杖遮
T2248_.62.0581b23: 不所向蘭也文
T2248_.62.0581b24: 抄。曲弋云云上打弋爲架掛物也　會正云。
T2248_.62.0581b25: 即撅也。弋也。或杙用木鐵作。釘之掛物状似
T2248_.62.0581b26: 牙爪故。十誦有象牙杙等云云抄批云。立謂
T2248_.62.0581b27: 壁上衣釣龍牙杙等是也。若作心盜衣。衣離
T2248_.62.0581b28: 杙即犯。合杙將去衣未難杙蘭。若本心盜
T2248_.62.0581b29: 衣。乃杙擧杙離壁夷。如見論云。謂盜壁上曲
T2248_.62.0581c01: 釣中物。離壁離撅重也文斷流水注
T2248_.62.0581c02: 抄。斷流水注云云委下注中見
T2248_.62.0581c03: 記。且出空弋水注三相云云出空中亦有吹
T2248_.62.0581c04: 物盜鳥二。開四相也
T2248_.62.0581c05: 抄。廣如本疏云云會正云。大疏即首疏文今
T2248_.62.0581c06: 記云。疏中次解乃至餘廣如疏。此似指戒疏。
T2248_.62.0581c07: 然而何指戒疏抄云本疏耶
T2248_.62.0581c08: 記。如今道地得物云云問。此人遺物歟如何　
T2248_.62.0581c09: 答。有云。不必遺。有道地不見主物皆攝之也
T2248_.62.0581c10: 　擔　撃破壞等　相言得勝
T2248_.62.0581c11: 記。注衣物鳥云云此邊人養鳥非且鳥歟
T2248_.62.0581c12: 記。注不如者怪云云不勝故方便者也。十誦
T2248_.62.0581c13: 意故吉也
T2248_.62.0581c14: 記。若作異相云云不相言餘事得勝也　店
T2248_.62.0581c15: 肆作處者。架漑灌
T2248_.62.0581c16: 記。若壞彼渠得越云云越毘尼也　私度關
T2248_.62.0581c17: 記。注比丘無税云云比丘不出關未故也。十
T2248_.62.0581c18: 誦意。比丘可出見　至於披檢取悟必繁○粗
T2248_.62.0581c19: 知梗概意存省事知足　憂心念道者。縁境
T2248_.62.0581c20: 既局少應清潔
T2248_.62.0581c21: 抄。由心懷勝劣云云簡正記云。心壞勝劣者。
T2248_.62.0581c22: 無平等心也文羅盜網
T2248_.62.0581c23: 抄。初果無學云云簡正云。擧初後攝中間二
T2248_.62.0581c24: 三也文倒想未傾細讀附事　懼犯退藏○
T2248_.62.0581c25: 爲盜所陷○心之可畏難可禁制。微縱殃及
T2248_.62.0581c26: 累世
T2248_.62.0581c27: 記。如前寶梁所揀人云云時戒識知等四人
T2248_.62.0581c28: 也　事相難解。不得不曲碎解釋其義理分
T2248_.62.0581c29: 別○準上列　不肖者謂繁餘心寔未言盡。
T2248_.62.0582a01: 約略如前故且○削勸詳審○遮後妄謂　竭
T2248_.62.0582a02: 力代勞○了無所限
T2248_.62.0582a03: 抄。如是七法人能行者是○善親友云云抄批
T2248_.62.0582a04: 云。齊云。阿難與盧至長者爲親好歟文吐露
T2248_.62.0582a05: 私心○恐傷外望○囚繋○極○終始一如○
T2248_.62.0582a06: 陷形名
T2248_.62.0582a07:   殺生戒第三
T2248_.62.0582a08: 抄。殺人戒云云問。何以殺戒不立婬之次　
T2248_.62.0582a09: 答。智云。望貪情之時。盜重故　問。盜大小不
T2248_.62.0582a10: 立之婬哉　答。境無差別故
T2248_.62.0582a11: 記。注外道比丘難提受雇云云問。何外道名
T2248_.62.0582a12: 比丘哉　答。比丘名通一切故。且云比丘歟。
T2248_.62.0582a13: 是以戒疏云。難提受雇者。善見云。是外道沙
T2248_.62.0582a14: 門也。頭留少髮。依比丘住。捨殘食活文同記
T2248_.62.0582a15: 云。注稱比丘。疏號沙門。由此二名。通邪正
T2248_.62.0582a16: 故。留少髮者。表異内衆。亦著壞色衣文若
T2248_.62.0582a17: 爾者。對外道可云制此戒哉　答。行宗記云。
T2248_.62.0582a18: 問。此戒犯縁爲是何人。答。據下訶責乃斥相
T2248_.62.0582a19: 難。内衆比丘。外道受雇非縁起也文
T2248_.62.0582a20: 抄。從初識至後識云云簡正記云。此與婆沙
T2248_.62.0582a21: 第二解同也。彼論有二師義。初云。息風名
T2248_.62.0582a22: 生。斷令不讀名殺。第二師難曰。如墮胎卵未
T2248_.62.0582a23: 有息風。應不名殺。第二自許云。命根名生斷
T2248_.62.0582a24: 之不讀名殺。謂以惡心斷他命根。乃至一心
T2248_.62.0582a25: 應生不生。此名爲殺。若爾涅槃經中。王問佛。
T2248_.62.0582a26: 何名爲殺。佛言。斷息風名殺。答。此對俗王。
T2248_.62.0582a27: 約麁相説。律文據細以論也文抄批云。今詳
T2248_.62.0582a28: 涅槃。爲闍王説息風名生。闍王俗人不達法
T2248_.62.0582a29: 相。謂言息風名之爲生。世尊遂依隨轉理門。
T2248_.62.0582b01: 作如是説。若據實理。羯邏藍等根本未滿時。
T2248_.62.0582b02: 息風不轉。豈不名生。若不名生。殺應無罪故。
T2248_.62.0582b03: 婆沙二十六説。羯邏藍等未滿時。息風不轉
T2248_.62.0582b04: 也。故今正解斷壞陰境。以之爲殺。即婆沙百
T2248_.62.0582b05: 一十八云。問。諸蘊之中何蘊可殺。有説色蘊。
T2248_.62.0582b06: 色蘊可爲刀枝觸故。有人説。五蘊謂色蘊。壞
T2248_.62.0582b07: 餘之四蘊。亦不轉故。如破瓶時乳等亦失。瓶
T2248_.62.0582b08: 喩色陰。乳喩四陰。然薩婆多。及大乘宗中
T2248_.62.0582b09: 刹那中。具足五蘊。若成實宗云。五陰相續
T2248_.62.0582b10: 中有衆生。若壞此相續故名殺生述曰此謂識
T2248_.62.0582b11: 想受行次第而生。由壞色蘊。令識想等不相
T2248_.62.0582b12: 續生。曰爲殺生也　問。三世五蘊殺何世蘊
T2248_.62.0582b13: 　答。依婆沙雜心有兩釋。初解云。未來蘊
T2248_.62.0582b14: 　問。未來未至。云何可殺　答。彼住現在遮
T2248_.62.0582b15: 未來世。諸蘊私合説名爲殺。由遮諸蘊和合
T2248_.62.0582b16: 生縁故。得殺罪即同涅槃遮未
來故名之爲殺		又有説者。殺現在
T2248_.62.0582b17: 未來蘊　問。未來可爾。現在不住。設彼不殺
T2248_.62.0582b18: 亦自然滅。云何殺耶　答。斷彼勢用。説名爲
T2248_.62.0582b19: 殺。先現在蘊雖不住而滅。然不能令後蘊不
T2248_.62.0582b20: 續故。今現在蘊不住而滅。則能令其後蘊不
T2248_.62.0582b21: 續故。於現在亦得殺罪已上
論文		雜心二説亦同文
T2248_.62.0582b22: 引律極制　未捨執持。隨燸壞者是也
T2248_.62.0582b23: 抄。而斷其命云云抄批云。如雜心云。命者非
T2248_.62.0582b24: 色非心爲體。體是有情往業之所剋期。連持
T2248_.62.0582b25: 不絶故曰命根。今言死者。氣已斷絶。隨有燸
T2248_.62.0582b26: 處識居其中。即戈住處爲命根攝。然今殺者。
T2248_.62.0582b27: 根非色故。何由可戈本既無形殺亦不得。今
T2248_.62.0582b28: 墮相説斷其依處。命根不續。識無所依故云
T2248_.62.0582b29: 斷命文
T2248_.62.0582c01: 記。註入胎七日状如凝酥云云此大集註意
T2248_.62.0582c02: 歟。五王經意。三七日凝蘇云云
T2248_.62.0582c03: 記。出入息爲命云云問。歌羅邏時。可有出入
T2248_.62.0582c04: 息歟如何　答
T2248_.62.0582c05: 抄。住乃至命終最後一念云云抄批云。此是
T2248_.62.0582c06: 後識。謂臨終時。一念有軟氣。是後識也云云　
T2248_.62.0582c07: 凝滑○業持火大色不臭爛
T2248_.62.0582c08: 記。註或示死相云云我身作死相。人見此死
T2248_.62.0582c09: 故。是以抄批云。立現身相者。現於異相張目
T2248_.62.0582c10: 吐舌。積層可畏。令人怖死文恐喝　坑陷知
T2248_.62.0582c11: 人行從此道故。設坑穽　倚撥
T2248_.62.0582c12: 記。注審彼倚撥其施便施刀杖云云刀杖等ヨ
T2248_.62.0582c13: セカケ致死也
T2248_.62.0582c14: 記。注安並繩索云云置此殺具。彼取到死也」
T2248_.62.0582c15: 記。注指示所教令遣人云云問。此展轉使何
T2248_.62.0582c16: 不同哉　答。展轉使約多人相望。此只約一
T2248_.62.0582c17: 人故不同也
T2248_.62.0582c18: 記。往來使云云會正云。往來既受語。往殺未
T2248_.62.0582c19: 遂。還來渡使却往也文
T2248_.62.0582c20: 記。重使云云會正云。恐殺不成遂。重重遺人
T2248_.62.0582c21: 往也文隨續使人
T2248_.62.0582c22: 記。展轉死云云所教人又重教人故　選擇有
T2248_.62.0582c23: 勇
T2248_.62.0582c24: 抄。遣書云云抄批云。問。遣書教人何業所攝。
T2248_.62.0582c25: 答。口業也文自傷毀形○斷指　然指
T2248_.62.0582c26: 抄。病人不欲趣云云抄批云。不欲舒者。謂不
T2248_.62.0582c27: 欲舒展。強與他案摩念仲致死也文癰未熟」
T2248_.62.0582c28: 抄。比丘知星暦陰陽吉凶由比丘語往破異
T2248_.62.0582c29: 國云云他國往破國見好日。比丘告軍也。故
T2248_.62.0583a01: 犯盜殺二罪也　以攻撃劫掠損彼物
T2248_.62.0583a02: 抄。優婆塞例同云云殺盜ハ優婆塞モ罪ナル邊此
T2248_.62.0583a03: 同也。非云波羅夷也。是以簡正記云。優婆塞
T2248_.62.0583a04: 亦得殺盜二罪。不云夷文彼在家衆。不立罪
T2248_.62.0583a05: 名故。如是釋之也
T2248_.62.0583a06: 抄。畜生死偸蘭云云抄批云。立謂結人家方
T2248_.62.0583a07: 便罪也。非望畜邊得蘭。正殺畜時無罪。由本
T2248_.62.0583a08: 無心故
T2248_.62.0583a09: 抄。人死吉羅云云抄批云。亦望畜家方便也。
T2248_.62.0583a10: 人命斷時。知有何過。由本無心故文今多有
T2248_.62.0583a11: 人自焚。多有愚叢七衆賛美其人
T2248_.62.0583a12: 記。義淨三藏寄歸傳云云義淨三藏内法寄
T2248_.62.0583a13: 歸傳也。彼第四云。初學之流情存猛利。未由
T2248_.62.0583a14: 聖取信先人。將燒指作精勤用。然肘爲大福。
T2248_.62.0583a15: 隨情即作。斷在自心。然經中所明存通俗。已
T2248_.62.0583a16: 身尚勸供養。何況諸外財。是故經中。但言若
T2248_.62.0583a17: 人發心。不道出家之衆意者。出家之人。局乎
T2248_.62.0583a18: 律藏。戒中無犯。方得經。於戒有違。未見其
T2248_.62.0583a19: 可。斯乃俗流燒臂供養。誠宣矣。所以菩薩捨
T2248_.62.0583a20: 男捨女。遂遣苾芻男女。以捨之大士指因損
T2248_.62.0583a21: 身。即令乞士。將身自而行施。仙預斷命。豈律
T2248_.62.0583a22: 者所爲。慈力捨身非僧徒應作。又云。投體餓
T2248_.62.0583a23: 虎。是菩薩之濟。若割身代鴿非沙門云所爲
T2248_.62.0583a24: 文
T2248_.62.0583a25: 記。古來章記相傳引誡云云會正云。自焚者。
T2248_.62.0583a26: 義淨三藏寄歸傳甚有勗。誠今大略云如前引
T2248_.62.0583a27: 比丘聞少年之輩勇猛發心。意謂燒身便登
T2248_.62.0583a28: 正覺。遂棄其躯○汝但堅心重禁莫犯初篇。
T2248_.62.0583a29: 餘有罪愆。設令犯○燒指燒身不應爲此。又
T2248_.62.0583b01: 誡之功矣。必有行菩薩行。不受律儀。已已濟
T2248_.62.0583b02: 生聞在言外耳文
T2248_.62.0583b03: 記。講者寡聞用爲口實云云爲實事也　問。
T2248_.62.0583b04: 今記付寄歸傳歟。將又斥古來章記耶　答。
T2248_.62.0583b05: 一義云。斥章記也。下云。義淨之誡亦有取
T2248_.62.0583b06: 云云意云。古記概比丘皆不燒云云故斥之歟
T2248_.62.0583b07: 　燒指然香○期盡報以起生
T2248_.62.0583b08: 記。經明出家菩薩耶云不許比丘云云經者梵
T2248_.62.0583b09: 網經也。此斥寄歸傳不許比丘。經既云出家
T2248_.62.0583b10: 菩薩。豈遮比丘耶
T2248_.62.0583b11: 記。注彼云捨身非沙門所爲云云此指寄歸傳
T2248_.62.0583b12: 文也
T2248_.62.0583b13: 記。傳列苦行遺身云云師傳云。心傳者梁高
T2248_.62.0583b14: 僧傳也。高僧傳中。遺身篇苦行篇在之。彼中
T2248_.62.0583b15: 明道俗苦行遺身事。專不見局俗也。有此傳
T2248_.62.0583b16: 寄歸傳得意非也
T2248_.62.0583b17: 記。注彼云經中所明云云寄歸傳文也。保命
T2248_.62.0583b18: 貪生物情皆爾
T2248_.62.0583b19: 記。荊溪所謂云云天台妙樂大師藥王品燒
T2248_.62.0583b20: 身下釋也
T2248_.62.0583b21: 記。或先等後大云云覺恩寺義。此文圓教菩
T2248_.62.0583b22: 薩。必可増受菩薩戒證文被得。允公難之云。
T2248_.62.0583b23: 此云或先小後大。且加樣一類機見也。必非
T2248_.62.0583b24: 定圓機増受不増受也。總出三例爲顯不同
T2248_.62.0583b25: 也。若以先小後大一爲増受證。又第二單受
T2248_.62.0583b26: 小戒爲不受證。若以第三爲證。我亦第二
T2248_.62.0583b27: 爲證云云豈得雷同一概頓斥爲非
T2248_.62.0583b28: 記。有勇暴之失云云心ノアラナル物ト云事也
T2248_.62.0583b29: 　情存矯誑。邀人利養。規世聲名。故壞法門。
T2248_.62.0583c01: 乃佛教之大賊
T2248_.62.0583c02: 記。自殘形體實儒宗之逆人云云身體髮膚
T2248_.62.0583c03: 受父母。敢不損破是孝初也云云今破身體故。
T2248_.62.0583c04: 儒宗逆人也。今時頗盛。聾俗豈知
T2248_.62.0583c05: 抄。又如比丘被官刑戮膾子因相從人索手
T2248_.62.0583c06: 巾絹帛以作籠頭絞繩云云抄批云。立謂有比
T2248_.62.0583c07: 丘犯王法。多有餘比丘。相從往者。名爲相從
T2248_.62.0583c08: 人也。膾子從此人索手巾等也文又膾子之
T2248_.62.0583c09: 子語字也　有無知五衆與者
T2248_.62.0583c10: 抄。被王法云云撃獄囚人也。能膾割人故語
T2248_.62.0583c11: 典刑者云云守獄人也
T2248_.62.0583c12: 抄。乞其一刀尋用語云云典刑者與刀。又語
T2248_.62.0583c13: 典刑人。云殺父母。故記云。同遣使也。官吏乞
T2248_.62.0583c14: 讀乞訓乞也
T2248_.62.0583c15: 記。出入闕事云云此釋及以來往出入而死
T2248_.62.0583c16: 也。闕藥食等也　抱
T2248_.62.0583c17: 記。不顧得失失活云云失療治也　不唯此二
T2248_.62.0583c18: 云云上誤失圍看病圍也
T2248_.62.0583c19: 抄。過失殺人者以贖論云云俗律。故心殺人。
T2248_.62.0583c20: 斷能殺之人頭。誤殺用錢贖之免過也　謂
T2248_.62.0583c21: 目所不見心所不意。共擧重物乘高履危
T2248_.62.0583c22: 記。有所傾壓云云兩方持重物。一方被壓故
T2248_.62.0583c23: 死也　不意○謂之贖刑。乘高履危。役使於
T2248_.62.0583c24: 人也　危也　大妄語戒第四　婆求何邊　
T2248_.62.0583c25: 列縁可別　從得不淨觀
T2248_.62.0583c26: 抄。九前人解云云知解之鮮也。非解了之解
T2248_.62.0583c27: 也
T2248_.62.0583c28: 記。三十七品○即是聖法云云問。五根五力
T2248_.62.0583c29: 通凡。何云聖法哉　答
T2248_.62.0584a01: 記。錯誤皆犯云云問。錯與誤不同如何　答。
T2248_.62.0584a02: 戒疏二上付殺生戒出其相云。如剋心害張。不
T2248_.62.0584a03: 欲害王。現境歴然。心縁亦別。及以殺具害張
T2248_.62.0584a04: 之時。彼王人忽然。與我刀輪。相應王命斷。由
T2248_.62.0584a05: 非心故。錯不犯。若論其誤。張去王來。張解加
T2248_.62.0584a06: 害者犯。人想差故文然○於語聞不可隔故」
T2248_.62.0584a07: 記。若就所稱之法云云戒疏云。心欲説聖○
T2248_.62.0584a08: 錯稱凡。又迷凡法。誤謂聖法而説也。今時即
T2248_.62.0584a09: 佛便謂已是。準同此犯
T2248_.62.0584a10: 記。如氷即水氷豈成流似鑛即金鑛無今用
T2248_.62.0584a11: 云云氷鑛喩理也。水金喩事也　豈得僣同上
T2248_.62.0584a12: 聖。惑彼下愚。恣懶慢以謂無修。作鄙穢而言
T2248_.62.0584a13: 妙用。若此即佛何止汝徒
T2248_.62.0584a14: 記。經説遮那遍一切處云云普賢觀經文也　
T2248_.62.0584a15: 都迷階漸一混聖凡
T2248_.62.0584a16:   于時貞和三年丙亥卯月十五日於唐律招
T2248_.62.0584a17: 提寺東僧坊二室記之卷了夫時代及澆季
T2248_.62.0584a18: 佛法將失滅是以經論從讀大藏披覽無人
T2248_.62.0584a19: 典籍空成蟲巣解紐難叶誠勞心者符費紙
T2248_.62.0584a20: 墨雖無其詮只殖聞熏之思種期當來之値
T2248_.62.0584a21: 遇而已
T2248_.62.0584a22: 　遍學行沙門照遠通二十五
別俗四十五		　
T2248_.62.0584a23:
T2248_.62.0584a24:
T2248_.62.0584a25:
T2248_.62.0584a26:
T2248_.62.0584a27:
T2248_.62.0584a28:
T2248_.62.0584a29:
T2248_.62.0584b01:
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T2248_.62.0584c28:
T2248_.62.0584c29:
T2248_.62.0585a01:
T2248_.62.0585a02: 資行抄事鈔中三之分本也
自始至第三十三別衆食戒
T2248_.62.0585a03:
T2248_.62.0585a04: 記。但因財事有無云云　九十中雖有財則非
T2248_.62.0585a05: 其體。全非如過量坐具量無過。自色三衣則
T2248_.62.0585a06: 著用之執故。戒疏三上之由具三義。得入三
T2248_.62.0585a07: 十。何者爲三。一屬己之財。二財在生過。三捨
T2248_.62.0585a08: 還用得。故九十之中二十七戒。雖因財色。不
T2248_.62.0585a09: 具三義。何者是邪因食。十四因財。十三爲
T2248_.62.0585a10: 擧其相○財中有八闕。第三縁如覆過。三白
T2248_.62.0585a11: 衣兜羅牙筒尼壇覆瘡衣等捨竟過在故文
T2248_.62.0585a12: 記。釋翅痩國云云　痩字律中搜字也
T2248_.62.0585a13: 不ルニ
ルニ		如シカサ
マサラサ
T2248_.62.0585a14: 抄。不妄語戒一云云　謂戒疏中以數犯者置
T2248_.62.0585a15: 第一也。婬漏失長衣等類可知之。又有師。三
T2248_.62.0585a16: 毒中貪初也。故以貪所生戒爲初也云云　爰
T2248_.62.0585a17: 知五篇之初戒者。皆約數犯置之也　問。第
T2248_.62.0585a18: 一戒實可然。第二以後戒。約何置之哉　答。
T2248_.62.0585a19: 或約數犯。或約縁起。可有二意歟
T2248_.62.0585a20: 抄。妄業熏積云云　從無始妄語業熏習故。數
T2248_.62.0585a21: 作妄語故。名妄業。又義云。妄業言廣。未必唯
T2248_.62.0585a22: 妄語。自無始妄種熏習故。令作妄語。故名妄
T2248_.62.0585a23: 業
T2248_.62.0585a24: 記。六識講造爲能熏云云　問。前七識皆能熏
T2248_.62.0585a25: 也。何前六識計出哉　答。第七識雖能熏。無
T2248_.62.0585a26: 記種子ヲ熏也。不熏業種子。故今有記業種子
T2248_.62.0585a27: 云故。不入第七也　問。前五識能熏樣如何
T2248_.62.0585a28: 　前五識自體劣。雖然依第六識強勝隨轉
T2248_.62.0585a29: 此。前五識熏業種也
T2248_.62.0585b01: 記。上二句明惑熏云云　謂識種之言雖廣。今
T2248_.62.0585b02: 且指煩惱種子云識種歟
T2248_.62.0585b03: 抄。不思反流之始。但願畢世之終云云於此
T2248_.62.0585b04: 文會正簡正意。以受戒時爲反流之始。即會
T2248_.62.0585b05: 正記云。初受時便期反生之流。作如實語故。
T2248_.62.0585b06: 師告云。今是眞識時實語時等。今反不思。却
T2248_.62.0585b07: 以妄言爲畢世所行。安可得乎文又云。虚妄
T2248_.62.0585b08: 之業熏成種子。讃在藏識。既非是一故。曰尤
T2248_.62.0585b09: 多文簡正記云。今謂。初受戒日則誓斷一切
T2248_.62.0585b10: 惡。今是志識時實語時。皆是反流之初。今
T2248_.62.0585b11: 不思量。順其業種。恒事妄語。願必終形也。抄
T2248_.62.0585b12: 批等意聊不同也。彼記云。謂生死本源之始。
T2248_.62.0585b13: 始自眞如。但由妄起乖眞。不知返本。今若
T2248_.62.0585b14: 斷妄修眞。越出三界。逆反生死之流。會歸眞
T2248_.62.0585b15: 如之本始。故曰也。如須陀洹人名逆生死流
T2248_.62.0585b16: 文又云。言但願畢世之終者。謂處世已來恒
T2248_.62.0585b17: 事妄語。未思改革。願畢其生。故言畢世也文」
T2248_.62.0585b18: 記。以勸修云云　問。抄中勸修意如何耶　答。
T2248_.62.0585b19: 事無稽實　　當死セント定テ非排業ヲ　明悠
T2248_.62.0585b20: 悠トシテ度ヘシ世ヲ
T2248_.62.0585b21: 記。一者事行抑制則能伏業云云　問。於業化
T2248_.62.0585b22: 業制業在之。豈以制教事行懺悔不滅制業
T2248_.62.0585b23: 哉　答。今此云業即化業也。故云爾　使違
T2248_.62.0585b24: 内想心
T2248_.62.0585b25: 記。律云若不見不聞等云云　律云。見者眼識
T2248_.62.0585b26: 能見。聞者耳識能聞。觸者三識能觸。鼻識
T2248_.62.0585b27: 舌識身識。法者意識能識。不見者除眼識餘
T2248_.62.0585b28: 五識是。不聞者除耳識餘五識是。不觸者除
T2248_.62.0585b29: 三識餘眼識耳識是。不知者除意識餘五識
T2248_.62.0585c01: 是。若不見不聞不觸不知。彼如是言我見聞
T2248_.62.0585c02: 知。知而妄語波逸提。若不見不聞不觸不知。
T2248_.62.0585c03: 是中見想聞觸想知想。彼便言我不見不聞
T2248_.62.0585c04: 不知。知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸
T2248_.62.0585c05: 不知。意中生疑。彼作是言。我無有疑。便言我
T2248_.62.0585c06: 見我聞我觸我知。知而妄語者波逸提文
T2248_.62.0585c07: 抄。三違想説云云　此三四二縁非前後。必同
T2248_.62.0585c08: 時也。三是語業邊。四即内心也。雖出語業。有
T2248_.62.0585c09: 不成妄語罪也。故有第四縁。必成妄罪也
T2248_.62.0585c10: 記。餘句例作應云二是妄語等云云　餘記意
T2248_.62.0585c11: 聊如今記作樣。即抄批云。相暦作四句者立
T2248_.62.0585c12: 三。一是妄語非兩舌惡口。二是兩舌非妄語
T2248_.62.0585c13: 惡口。三是惡口非妄語兩舌。四倶是也文簡
T2248_.62.0585c14: 正記意同之也
T2248_.62.0585c15: 記。妄語四句齊有兩舌惡口初句都無中二
T2248_.62.0585c16: 各一云云　四句中妄語皆有。此四句中第一
T2248_.62.0585c17: 句惡口兩舌都無之爲言　錦綺交錯成文　
T2248_.62.0585c18: 綺側
T2248_.62.0585c19: 記。戲掉壞心云云　掉是掉擧也。若掉擧起壞
T2248_.62.0585c20: 心行宗
記		云。一向徒事雜談幷詠歌等無用事
T2248_.62.0585c21: 也
T2248_.62.0585c22: 記。通皆小罪云云　問。既有別犯。何成論就
T2248_.62.0585c23: 口四過不作離合耶　答。實付口四過各各
T2248_.62.0585c24: 雖可作句。且三戒作句。綺語名通故。其上
T2248_.62.0585c25: 又妄語等三戒戒名列之。故付之且作句。綺
T2248_.62.0585c26: 語二百五十戒中不列之。故略也
T2248_.62.0585c27: 記。如後口綺云云　下身口綺戒。口作綺語。
T2248_.62.0585c28: 不可言而言。可言不言。身又可來不來。可座
T2248_.62.0585c29: 起等也。依之僧作羯磨制止之。違其制故犯
T2248_.62.0586a01: 身口綺戒也。正非口綺犯也
T2248_.62.0586a02: 抄。於十業道一時作二三四等云云　此於業
T2248_.62.0586a03: 罪作之。九十戒中教他同犯戒。有十二。今妄
T2248_.62.0586a04: 語兩舌二戒彼中不見故
T2248_.62.0586a05: 記。下約邪見癡心顯相且云貪嗔不得一時
T2248_.62.0586a06: 云云　此不云貪嗔癡不得一時。抄但云貪瞋
T2248_.62.0586a07: 不得一時會釋也。謂癡不倶起既下云謂無
T2248_.62.0586a08: 業道顯其相故。今且出貪瞋二。不得一時爲言
T2248_.62.0586a09: 實三心一時不倶起也　問。三心業起不同
T2248_.62.0586a10: 時者。何故唯識論六卷云。此十煩惱誰幾相
T2248_.62.0586a11: 應。貪與瞋疑定不倶。愛憎二境必不同故○
T2248_.62.0586a12: 癡與九種皆定相應。諸怨生必由癡故文爾者
T2248_.62.0586a13: 癡貪瞋不相離起見。何云不同時哉　答。唯
T2248_.62.0586a14: 識論惑門事也。故癡云通。今業門也。業者造
T2248_.62.0586a15: 作義。此思心所所所也。爾者一思處。三心業
T2248_.62.0586a16: 同時不起也
T2248_.62.0586a17: 又義云。通途與貪相應癡非十業歟。故此邊
T2248_.62.0586a18: 不云此也　問。五見等與貪相應見。即唯識
T2248_.62.0586a19: 論第六云。於五見境皆可愛故。貪與五見相
T2248_.62.0586a20: 應無失。邪見誹謗惡事好相如次説文若爾者
T2248_.62.0586a21: 此見十業道癡。云何云貪不相應哉
T2248_.62.0586a22: 記。三心業必無教他云云　問。上自作教人同
T2248_.62.0586a23: 時成業極至於八云云　三心中一心通自作
T2248_.62.0586a24: 教人見如何　答。有義云。上自同時作八教
T2248_.62.0586a25: 人。所教人同時作八。故云極至於八等。今云
T2248_.62.0586a26: 必無教他等。能教人不得罪邊。云必無教他。
T2248_.62.0586a27: 能教人雖不得罪。不妨所教人作八事云云　
T2248_.62.0586a28: 此義聊難思。一義云。自作教人同時成業極
T2248_.62.0586a29: 至於八者。自遣他人共成八。教人者。遣他人
T2248_.62.0586b01: 爲我令作。且云教人也。抄云。六處遣使。自爲
T2248_.62.0586b02: 二事故。是以云極至八人也。自作八事。教他
T2248_.62.0586b03: 人非謂令作八事也。是以抄批云。於此八事
T2248_.62.0586b04: 中若約自作。故得有八。若論令他。唯得爲
T2248_.62.0586b05: 六。以婬癡業必是自爲。由適暢在已。不可令
T2248_.62.0586b06: 他爲我婬也。撥無因果元出自心。餘殺盜妄
T2248_.62.0586b07: 能所同犯文
T2248_.62.0586b08: 抄。自爲二事云云　問。三心倶無教他業見。
T2248_.62.0586b09: 何無教他業出婬癡二不出貪瞋哉　答。既
T2248_.62.0586b10: 上云貪嗔不得一時。無教他義見。故且出癡
T2248_.62.0586b11: 一歟　問。大乘意。十惡倶自作教他同共成
T2248_.62.0586b12: 同犯見。爾善生是大乘經也。何相違哉　答。
T2248_.62.0586b13: 善生經實雖大乘經。一往出小乘隨他意義
T2248_.62.0586b14: 云爾歟。二謂無業道
T2248_.62.0586b15: 記。此約根本云云　根本十惡業也。故云根本
T2248_.62.0586b16: 也
T2248_.62.0586b17: 記。四分象力五分沙蘭云云　抄批云。案五分
T2248_.62.0586b18: 云。舍衞城有法師比丘。今記云勸戒佛在釋翅
痩國象力
T2248_.62.0586b19: 比丘
云云		　問抄批相違如何。一義云。舍衞城者象
T2248_.62.0586b20: 力所住國也。釋翅痩者此戒初制國也。無相
T2248_.62.0586b21: 違也。一義云。五分四分部別異異歟　名沙
T2248_.62.0586b22: 蘭四分名
象力也
T2248_.62.0586b23: 抄。僧中妄語罪重有羅漢前云云　抄批云。羅
T2248_.62.0586b24: 漢局聖。復數限於百。僧中凡聖數則無邊。故
T2248_.62.0586b25: 可知也。又羅漢聖人雖對作妄語。義難信受。
T2248_.62.0586b26: 凡僧受誑生信不疑。故重也。案智論中佛説
T2248_.62.0586b27: 妄語有十罪。一口氣臭○十者若出爲人常
T2248_.62.0586b28: 彼誹謗文　問。僧中四人已上。百羅漢四人
T2248_.62.0586b29: 已上也。何僧中犯重哉　答。有云。諸記釋不
T2248_.62.0586c01: 見也。大抄記云。對一人羅漢前妄語。對二人
T2248_.62.0586c02: 羅漢前如此。對三人妄語。乃至四人。如此次
T2248_.62.0586c03: 第百羅漢前妄語也。百羅漢集前非謂妄語
T2248_.62.0586c04: 也云云　私云。今記釋同大抄記歟。發者。注
T2248_.62.0586c05: 云四人已上凡聖僧故。又一義云。百羅漢者
T2248_.62.0586c06: 白衣羅漢也。爾者無相違也。可尋歟　一切
T2248_.62.0586c07: 是非莫自稱爲是
T2248_.62.0586c08: 記。若於堅信比丘前云云　簡正記云。前言堅
T2248_.62.0586c09: 信。謂是内凡已去得四不壞信故。堅法者。謂
T2248_.62.0586c10: 得無漏法。若忍初心已去。此法堅固。難可破
T2248_.62.0586c11: 壞。故名堅法文則顯所説所論從他傳者。孰
T2248_.62.0586c12: 逃此過不内省
T2248_.62.0586c13: 記。見聞知是根云云　問。四分是分通大乘宗
T2248_.62.0586c14: 故。云塵境非根境知識了義也。何今見聞知
T2248_.62.0586c15: 云根哉　答。實了知雖依識。今影略互顯出
T2248_.62.0586c16: 根境識三也。是以先見聞知時。望所依根云
T2248_.62.0586c17: 根。觸即是塵者。且約境云爾也。能觸根識。
T2248_.62.0586c18: 所觸塵。今所觸之邊一往云塵。觸者鼻識舌
T2248_.62.0586c19: 識身識者。此又能觸邊云識。是釋分通大乘
T2248_.62.0586c20: 識了塵境義也。如是顯略互顯。出根境識之
T2248_.62.0586c21: 三故。何無相違也
T2248_.62.0586c22: 記。觸中含三云云　眼耳意三不至境名離中
T2248_.62.0586c23: 持。故不云觸歟　問。若爾者何下四十三戒
T2248_.62.0586c24: 云。根境識三和合生觸。如見色生喜樂等文
T2248_.62.0586c25: 此六倶有觸見。如何　答。實三和生觸通六
T2248_.62.0586c26: 根六識。今且但以至境不至境分合中。知離
T2248_.62.0586c27: 中知觸不觸。邊邊不同。故不相違也。鼻舌身
T2248_.62.0586c28: 之三至境故。名合中智。故云觸也。是以抄批
T2248_.62.0586c29: 云。就見聞觸知中。約對五塵而論者。見聞對
T2248_.62.0587a01: 色塵也。觸者即香味觸三也。謂鼻舌身倶名
T2248_.62.0587a02: 觸也。三根唯了別近境同名爲觸　問。舌身
T2248_.62.0587a03: 觸境事容可示。鼻聞香時。阿曾觸境　答。要
T2248_.62.0587a04: 假息風引其香氣到其鼻根。若鼻時。息風不
T2248_.62.0587a05: 能行。不能引香故。亦不聞。明知鼻根是其
T2248_.62.0587a06: 觸也。若眼耳唯了遠境。若物未觸眼。眼則不
T2248_.62.0587a07: 能見。故論具五縁能見。謂肉眼因色因空因
T2248_.62.0587a08: 明因識名爲見。耳亦如是。唯聞外聲。耳中
T2248_.62.0587a09: 之聲則不聞也。故心論頌云。二境不近受等
T2248_.62.0587a10: 也。長行釋云。三界不近受者。眼識耳識不近
T2248_.62.0587a11: 境界。如逼眼色不見故。耳亦如此。逼則不聞
T2248_.62.0587a12: 意識者。遠近境界悉受。餘一向近受者。鼻舌
T2248_.62.0587a13: 身識要遠境界文
T2248_.62.0587a14: 記。合成八境云云　行宗記云。八妄如何取別
T2248_.62.0587a15: 　答。前四以有爲無。後四以無爲有。心語相
T2248_.62.0587a16: 反故識妄語文八境見聞等四不見聞等四。
十二望六境如上。故十二也
T2248_.62.0587a17: 記。行心中見諸惡像等云云　戒疏云。定行心
T2248_.62.0587a18: 中見諸惡像。言見好相文同記云。定謂禪定。
T2248_.62.0587a19: 行即事亂文謂定散之間見諸相。思度説善
T2248_.62.0587a20: 惡也。異上見云不見。又不夢見也
T2248_.62.0587a21: 記。前是於六塵中行妄之相云云　問。六塵中
T2248_.62.0587a22: 意根行妄與行心行妄同異如何。又六塵中。
T2248_.62.0587a23: 身觸妄語與行心所觸異。何不同哉　答。行
T2248_.62.0587a24: 宗四上云。問。前段意根行妄與後行心何別。
T2248_.62.0587a25: 答。約根則有無相反。在行則心語互違。故不
T2248_.62.0587a26: 同也文私云。約根一向局有無相反。在行
T2248_.62.0587a27: 於有中心語相反
T2248_.62.0587a28: 記。律據中時有心四並根罪云云　律第十一
T2248_.62.0587a29: 卷云。本作是念。我當妄語。妄語時自知妄語。
T2248_.62.0587b01: 妄語己知是妄語。故妄語波逸提。本作是念。
T2248_.62.0587b02: 我當妄語。妄語時。自知是妄語。妄語竟不
T2248_.62.0587b03: 自憶作妄語。故妄語波逸提。本不作是念。我
T2248_.62.0587b04: 當妄語。妄語時。知是妄語。妄語竟知是妄語。
T2248_.62.0587b05: 故妄語波逸提。本不作妄語意。妄語時知是
T2248_.62.0587b06: 妄語。妄語已。不憶是妄語。故妄語波逸提
T2248_.62.0587b07: 文此律文意。出根本之提罪。不出前後之吉
T2248_.62.0587b08: 羅。故云四並提罪
T2248_.62.0587b09: 記。抄約義斷前後得吉云云　今抄云前後知
T2248_.62.0587b10: 是妄語吉羅。今四句中律文雖不見吉羅言。
T2248_.62.0587b11: 抄主以餘處律文義準。今前後方便定吉羅
T2248_.62.0587b12: 也。所以爾者。今注以律中本作是念正妄語
T2248_.62.0587b13: 時不憶得吉等文。注戒引律文也。即彼注戒
T2248_.62.0587b14: 本注云。若本作妄語念。及妄語時。不憶是妄
T2248_.62.0587b15: 語者吉羅。若前後不憶。正妄語時知者波逸
T2248_.62.0587b16: 提文爰知今注云得吉。正妄語時不憶無罪
T2248_.62.0587b17: 故。前方便吉也。以此等之義。今抄釋吉羅也。
T2248_.62.0587b18: 設又律文分明雖無得吉之言。注戒本等祖
T2248_.62.0587b19: 師以義加之得意無苦歟。又有ルカ今ノ吉ヲ正妄
T2248_.62.0587b20: 語不憶吉得意談歟
T2248_.62.0587b21: 記。同異不定云云　一義云。同者光起方便廣
T2248_.62.0587b22: 中最初吉遠方便同也。此取重縁已去也。是
T2248_.62.0587b23: 以持犯篇以三方便同前方便。彼云。通三方
T2248_.62.0587b24: 便望後根本名爲前文彼不出罪同義也　問。
T2248_.62.0587b25: 若云同。初時不憶無吉時。又可無遠方便等。
T2248_.62.0587b26: 又無方便罪可成果罪哉　答。次異者。遠方
T2248_.62.0587b27: 便等以後念念方便吉遠方便吉異歟。或後
T2248_.62.0587b28: 前起不開方便者。或可釋也。唯述各別義也。
T2248_.62.0587b29: 不開方便者遠方便者。欲作妄語即時欲出
T2248_.62.0587c01: 口。是遠方便也。前方便者。非即時出而其事
T2248_.62.0587c02: 欲作妄語。此前方便也。非如心念作凡思之。
T2248_.62.0587c03: 於事雖作妄語。約心望其相各別也。一義云。
T2248_.62.0587c04: 同異不定者總句也。或復下異義也。若準戒
T2248_.62.0587c05: 疏下同義也
T2248_.62.0587c06: 抄。若問不問云云　簡正記云。不論前人來
T2248_.62.0587c07: 問不來問。但誑他即犯文
T2248_.62.0587c08: 記。異本音者轉其言相意令不解云云　師云。
T2248_.62.0587c09: 替語言物前人令不解故云爾也。是以簡正
T2248_.62.0587c10: 記云。異本音者。音聲也。異本所説聲如本。是
T2248_.62.0587c11: 漢子詐胡音。或作新羅等語。意欲惑他令前
T2248_.62.0587c12: 人不解。皆成妄語也文　問。妄語罪待前知
T2248_.62.0587c13: 觸犯。何前人不解犯哉　答。此必不定犯分
T2248_.62.0587c14: 齊。只釋妄語之相計歟。委如次下記。問答私
T2248_.62.0587c15: 一義云。異本意者。本直可言正語而妄語。故
T2248_.62.0587c16: 云異本意。轉正語言相爲妄語故。今不觸者。
T2248_.62.0587c17: 不令正解令妄解故。云令不解。一向非謂不
T2248_.62.0587c18: 令妄語也。頌疏十六云。若所詮者未解言義。
T2248_.62.0587c19: 雜穢語攝。非誑業道文文此文妄語時所對
人未解言義釋也
T2248_.62.0587c20: 抄。若言不大見聞云云　人問見聞不。曾實見
T2248_.62.0587c21: 髣髴見。言大不見聞。故云犯也。私云。任記釋
T2248_.62.0587c22: 者。於分明見聞事。如云髣髴見聞。犯云歟。若
T2248_.62.0587c23: 破相説
T2248_.62.0587c24: 抄。無覆藏説云云　一義云。悔罪時。見罪無
T2248_.62.0587c25: 自性邊。云不見不聞等云云　一義云。悔罪
T2248_.62.0587c26: 時。悔三世罪過。未罪過今不見悔之。云不見
T2248_.62.0587c27: 不聞等也云云
T2248_.62.0587c28: 記。楚夏別語云云　楚者邊國。夏者中國也　
T2248_.62.0587c29: 如世反語　隱竊語
T2248_.62.0588a01: 記。止取聞知云云　問。顛倒語･大聲不了語･
T2248_.62.0588a02: 隱竊語等。豈有聞知義哉。大聲不了者。會正
T2248_.62.0588a03: 云。大聲出言不分清濁。但有所説。意欲令他
T2248_.62.0588a04: 不了。皆犯文爾者聞知義難思。如何　答
T2248_.62.0588a05: 記。十誦兩舌戒云云云　彼律第九十三云。比
T2248_.62.0588a06: 丘往語陶師子比丘言。彼説陶師種用出家
T2248_.62.0588a07: 受戒。爲彼是誰耶。答曰。某作。某作是誰。答。
T2248_.62.0588a08: 曰。其相若彼解者。波逸提。不解者。突吉羅。
T2248_.62.0588a09: 解已更説。波逸提突吉羅文　多論釋云第六
卷
T2248_.62.0588a10: 解已更説。波逸提突吉羅。解者應言。聞已更
T2248_.62.0588a11: 説。若聞者。波逸提。不聞。突吉羅文　問。今問
T2248_.62.0588a12: 答尚不審也。妄語者必前人知解時犯。異音
T2248_.62.0588a13: 豈成妄語哉　答
T2248_.62.0588a14: 記。虚則妄語實則教云云　此釋僧祇令看指
T2248_.62.0588a15: 甲意也。直妄語也。亦不可示去處。故云兩皆
T2248_.62.0588a16: 不得也　遂ツテ畜生ヲ走問テ言見ルヤ不ナヤト
T2248_.62.0588a17: 記。看指甲者彼正作指押云云　勘彼律。小妄
T2248_.62.0588a18: 語下無之。然疑惱戒下在之。即彼律第十四
T2248_.62.0588a19: 卷云。若屠家畜生走問比丘見不。比丘不得
T2248_.62.0588a20: 妄語。復不得示處。應言看指甲。看指甲胡音
與不
T2248_.62.0588a21: 見同
ナリ		文此文分明甲字也。爾者僧祇有異本
T2248_.62.0588a22: 故。記家御所覽本作押字歟。又彼律第十卷
T2248_.62.0588a23: 觀軍戒下云。若比丘於林野中群賊劫村。已
T2248_.62.0588a24: 從比丘邊。後逐賊人尋賊至比丘處。問比丘
T2248_.62.0588a25: 見賊不。比丘不得妄語。復不得語處。得語
T2248_.62.0588a26: 言看押文此文押字也。今記文指此文歟。飾
T2248_.62.0588a27: 宗記疑惱戒下。引此文云。看指甲者。胡音與
T2248_.62.0588a28: 不見同。又三藏云。獵師逐鹿入寺。問苾芻見
T2248_.62.0588a29: 不。應設方便觀空觀爪。答獵師曰。納婆虚空
也
T2248_.62.0588b01: 鉢奢見也弭我也即是我見虚空義。或云諾
T2248_.62.0588b02: 佉爪甲
也		鉢奢弭也。太虚詮無義。欲令獵解而
T2248_.62.0588b03: 歸。爪甲亦爾文
T2248_.62.0588b04: 記。子注云。胡音與不見同云云子注僧祇子
T2248_.62.0588b05: 注也。小注云子注也。胡音與不見同者。看指
T2248_.62.0588b06: 甲胡音。今與不見同也爲言爾者僧祇意。可
T2248_.62.0588b07: 讀ム看指甲ト。若音義指歸意。可訓看ト指甲ヲ
T2248_.62.0588b08: 記。古記云非謂答云不見云云　會正記意。即
T2248_.62.0588b09: 彼記云指甲者。彼律第十四卷中。正作指甲。
T2248_.62.0588b10: 仍自注釋云。胡音與不見同。今謂。方便接引
T2248_.62.0588b11: 令彼屠者眼在不見也。非謂答他云不見。故
T2248_.62.0588b12: 注云。應方便引接等。集義與指歸一解。指甲
T2248_.62.0588b13: 者脚跡也。令自看取獸之蹤迹耳。若然則從
T2248_.62.0588b14: 梵解義。指歸云僧祇之注。後人妄加。此亦無
T2248_.62.0588b15: 憑文　令シテ彼看ルニ不サラ見
T2248_.62.0588b16: 記。注云方便等云云　此指鈔注。律文此注不
T2248_.62.0588b17: 見歟
T2248_.62.0588b18: 記。然彼正作等云云　此已下。今記破古記文
T2248_.62.0588b19: 也。正作應云。明是答詞者。指僧祇也
T2248_.62.0588b20: 記。若準注意云云　破僧祇注也。非指今抄注
T2248_.62.0588b21: 歟。準上善生經。妄語故智云。今記意同指歸
T2248_.62.0588b22: 義歟。無破文故。記指歸云云云　此六十家内
T2248_.62.0588b23: 招州賛寧律師選行事抄。云音義也。都合三
T2248_.62.0588b24: 卷書也
T2248_.62.0588b25: 記。又斥僧祇注文云云　此僧祇胡音與不見
T2248_.62.0588b26: 同之注文也。未詳孰是
T2248_.62.0588b27: 抄。又輕惱比丘云云　問。檢彼戒。以六事使
T2248_.62.0588b28: 疑惱比丘。犯彼戒也。其六事者。一生時。二年
T2248_.62.0588b29: 歳。三受戒。四羯磨。五六聚。六稱聖法云云今
T2248_.62.0588c01: 以何爲惱耶　答。部別不同歟。又義云。一眼
T2248_.62.0588c02: 等者。是百遮所攝。云受戒不成歟　問。云下
T2248_.62.0588c03: 姓人。何非輕惱　答。惱輕歟　問。云下姓人。
T2248_.62.0588c04: 何不犯罵戒耶　答
T2248_.62.0588c05: 鈔。瞎眼人云云　一眼盲人也。一眼者。天生
T2248_.62.0588c06: 之一眼也。瞎眼者。又一眼也。字書云一眼合
T2248_.62.0588c07: 也。故今語一眼云瞎眼。故犯疑惱戒。不犯妄
T2248_.62.0588c08: 語戒也
T2248_.62.0588c09:   罵戒第二
T2248_.62.0588c10: 記。六群毀罵斷事人云云　問。律云。六群比
T2248_.62.0588c11: 丘斷諍事種類罵比丘。比丘慚愧。失前後不
T2248_.62.0588c12: 得語文注戒本云。六群於斷事人前罵彼文今
T2248_.62.0588c13: 注云。六群毀罵斷事人云云　爾者三文似相
T2248_.62.0588c14: 違。如何　答。濟抄云。律文斷諍事。即能斷比
T2248_.62.0588c15: 丘之事也。罵比丘者。即彼斷諍比丘也。注
T2248_.62.0588c16: 戒本斷諍人前者。即指顯對罵也。罵彼者。彼
T2248_.62.0588c17: 所對面前之能諍人也。故無相違也云云　私
T2248_.62.0588c18: 云。爾者律文六群比丘者。所罵人是能斷諍
T2248_.62.0588c19: 比丘也。非謂六群即比丘歟。一義云。如律
T2248_.62.0588c20: 文。六群爲斷淨人餘比丘也。其故注戒本云。
T2248_.62.0588c21: 六群於人前罵彼文今記云。六群毀罵斷事
T2248_.62.0588c22: 人云云　如此文讀時者。三所無相違。其一樣
T2248_.62.0588c23: 也　辱ハツカシム
T2248_.62.0588c24: 抄。一人生國中皆共作因縁云云　問。國中
T2248_.62.0588c25: 者。指何國哉　答。欲界生類皆共變故。且指
T2248_.62.0588c26: 欲界云國中歟。倶舍云。欲界欲界同。乃至上
T2248_.62.0588c27: 亦爾故文簡正記云。如唯識論共業所感外
T2248_.62.0588c28: 器不同四句料簡。一共中共。謂一切並同阿
T2248_.62.0588c29: 頼耶識共變。此器世間共受用故。二共中不
T2248_.62.0589a01: 共。謂人與畜生等次共變故名共。受用不同。
T2248_.62.0589a02: 復是不共。如魚水爲舍宅。諸天見水瑠璃宮。
T2248_.62.0589a03: 地獄鬼見水變成猛火。人見清冷水。是不共
T2248_.62.0589a04: 也。三不共中共。男女身根種子各變。是名不
T2248_.62.0589a05: 共。而摩觸細滑受用。則爲共也。四不共中不
T2248_.62.0589a06: 共。女人五根各種故。名不共。於五根中利鈍
T2248_.62.0589a07: 明暗各各不同。又是不共。今文中云共作因
T2248_.62.0589a08: 縁者。四句之中盡初句也文　泥旱
T2248_.62.0589a09: 記。人壽八萬歳時云云　減劫八萬歳也。非増
T2248_.62.0589a10: 八萬歳也　鬪力　賭金千兩　輸金　毀
T2248_.62.0589a11: 呰故ニ爾
T2248_.62.0589a12: 記。注劫初未有三惡道云云　劫壞時。三惡道
T2248_.62.0589a13: 衆生。皆依人教修定。生第四禪。或遷他三千
T2248_.62.0589a14: 界云云　成劫二十劫中初一劫成器世間。次
T2248_.62.0589a15: 十九劫成有情世間。自上漸至下。無間地獄
T2248_.62.0589a16: 一有情生時。爲成劫究竟也。故初無三惡道。
T2248_.62.0589a17: 自人天生三惡道故。云宿習近。戒疏云。今多
T2248_.62.0589a18: 從三惡道來。所以不語云云　問。若爾者。當
T2248_.62.0589a19: 時自人天來畜生可語哉　答。劫初多分自人
T2248_.62.0589a20: 天來生。故云爾。劫末多分不然。設少分雖然。
T2248_.62.0589a21: 又世及末世故不語歟
T2248_.62.0589a22: 抄。傳他語爲他語云云　一義云。受約束。彼
T2248_.62.0589a23: 人罵詞少無爽罵之。爲傳他語也。是以伽論
T2248_.62.0589a24: 第二九三云。傳他毀呰語。突吉羅文雖受約束。
T2248_.62.0589a25: 不傳罵詞自發罵語。且又爲他罵也。又義云。
T2248_.62.0589a26: 傳他語者。如遣使令罵也。爲罵者受他語罵
T2248_.62.0589a27: 之也。傳･爲並輕
T2248_.62.0589a28: 記。上二是瞋云云　問。惡性詎僧違諫中惡性
T2248_.62.0589a29: 釋癡。今何云瞋哉　答。違僧命邊且云癡歟。
T2248_.62.0589b01: 但能能可致料簡也
T2248_.62.0589b02: 記。次一即貪云云　問。唯識論。釋嫉妬行相
T2248_.62.0589b03: 云。瞋一分爲體。離瞋無別嫉相用故文爾者
T2248_.62.0589b04: 何釋貪哉　答。可勘之。又同論釋諂之行相
T2248_.62.0589b05: 云。此亦貪癡一分爲體。離二無別諂相用故
T2248_.62.0589b06: 文此全不見貪歟。但其隨一故。一往云貪歟
T2248_.62.0589b07: 抄。四分惡法種類毀訾云云　簡正記云。惡法
T2248_.62.0589b08: 簡善法也。種謂種姓。不同類者。於上種中各
T2248_.62.0589b09: 有其類也。毀呰者。正行罵也文
T2248_.62.0589b10: 記。若據餘五依實亦同云云　六中除犯過五
T2248_.62.0589b11: 也　鍜窋又有
當音
T2248_.62.0589b12: 記。乃至五百結云云　首疏云。相傳云。九十
T2248_.62.0589b13: 八使分爲五品。幷根本十使或加十纒爲五
T2248_.62.0589b14: 百也文飾宗記同之。九十八使者倶舍十九
T2248_.62.0589b15: 出之。謂三界見惑合八十八。又三界修惑合
T2248_.62.0589b16: 十也。則彼頌云。破見苦等十七八。四謂如次
T2248_.62.0589b17: 具離三。二見見疑色無色。除瞋餘等如欲説
T2248_.62.0589b18: 文濟抄云。三者除三見。謂身･邊･戒取也。二見
T2248_.62.0589b19: 者。身･邊也。見疑者。五見･疑也。十纒者。倶舍
T2248_.62.0589b20: 第二十一云。纒八無慚愧･嫉･慳幷悔･眠及掉
T2248_.62.0589b21: 擧･惛沈。或十。加忿･覆文九十八分五者。先九
T2248_.62.0589b22: 十之初五者。五九四十五。故成四百五十。後
T2248_.62.0589b23: 八者。五八四十故。合前成四百九十。其上加
T2248_.62.0589b24: 十故。成五百也修惑十即根本十使。入前九十八中
故。更加十者。十纒尤可宜歟　云云
T2248_.62.0589b25: 此等釋義。尚五百結之義未分明。可勘之
T2248_.62.0589b26: 元　誣謗
T2248_.62.0589b27: 抄。若盲若禿瞎人云云　盲兩目盲。瞎一目盲
T2248_.62.0589b28: 也。禿チヽウカシラ也。有云。禿訓禿。此訓今
T2248_.62.0589b29: 罵相不可有之也。其上記云三病。カフロハ
T2248_.62.0589c01: 非病相故。依之此ヲカタクナト訓也。此見
T2248_.62.0589c02: 惡形也　問。爾者何此云病哉　答。見惡形ヲモ
T2248_.62.0589c03: 云ニ病ト無苦見。既盲云病。見惡形同可病云云
T2248_.62.0589c04: 跛躄アシナヘ
T2248_.62.0589c05: 抄。汝是阿練若云云　抄批云。心疏問云。善
T2248_.62.0589c06: 法是好。罵者是惡。如何結罪。答。以罵者心欲
T2248_.62.0589c07: 相屠割。徴見小失便張廣大。汝是練若。如何
T2248_.62.0589c08: 猶著離著無學尚攝瓶衣故。以徴縁潜相扇
T2248_.62.0589c09: 作也。過情非重故。結亦輕文
T2248_.62.0589c10: 記。此中罵己云云　問。己者指何哉　答。己
T2248_.62.0589c11: 者指所對人也。抄云餘比丘即是也。對彼父
T2248_.62.0589c12: 母師僧等直被罵人云己。對能罵之人又所
T2248_.62.0589c13: 對人云餘比丘也。是以簡正記云。毀餘比丘
T2248_.62.0589c14: 及父母者。父母得提。以親生色身對比丘毀
T2248_.62.0589c15: 之。受辱同於己故。結提也。和上闍梨能生法
T2248_.62.0589c16: 身由如父母。但爲種姓業相於己不同。降之
T2248_.62.0589c17: 一階。但約業同師道友種性更疎故。但吉也
T2248_.62.0589c18: 文
T2248_.62.0589c19: 鈔。和尚闍梨是偸蘭云云　是下品偸蘭也。自
T2248_.62.0589c20: 提罪尚輕故
T2248_.62.0589c21: 記。注史兵姓云云　武土也　伎兒姓云云技
T2248_.62.0589c22: 術師也。又云。伶人也
T2248_.62.0589c23: 記。中罵己及父母背蘭云云　問。上罵己唯重
T2248_.62.0589c24: 云云　爾者何今中罵時。一不減云蘭。下罵時
T2248_.62.0589c25: 云吉哉　答。一義云。記罵己唯重罵他。三階
T2248_.62.0589c26: 親疎者。唯上品中別三階非對中下也
T2248_.62.0589c27: 鈔。並遞減一等云云　問。同友三品倶一品
T2248_.62.0589c28: 吉羅也。何云減一等哉　答。一義云。於吉分
T2248_.62.0589c29: 輕重二品故。云減一等歟。此會正記見　問。
T2248_.62.0590a01: 若二品。何云減一等哉。於三品有減一等義。
T2248_.62.0590a02: 如何耶　答。悉雖不減。大途減故。云爾歟。自
T2248_.62.0590a03: 本於吉不分三品故。又義云。減一等者。上罵
T2248_.62.0590a04: 時。具波逸提･偸蘭･吉三罪。中罵時。偸蘭･吉
T2248_.62.0590a05: 二罪。下罵時。皆一品吉羅也。故云減一等也
T2248_.62.0590a06: 　問。遞之言如何　答。中品下品重重減之
T2248_.62.0590a07: 云遞。非普通之互義也
T2248_.62.0590a08: 記。和尚同友並吉云云　問。和尚同友同吉
T2248_.62.0590a09: 無差別耶　答。和尚等重吉。同友輕吉也。於
T2248_.62.0590a10: 父母和尚雖無差別。此以重輕之吉可分配
T2248_.62.0590a11: 歟。下罵時雖云一切皆吉。以輕重可分其差
T2248_.62.0590a12: 別歟
T2248_.62.0590a13: 記。息諍中二云云　初金藏文。先明起諍之
T2248_.62.0590a14: 由。必非息諍。次律文。佛不擧迦葉擧過擧非
T2248_.62.0590a15: 人等擧過。故是正息諍也。倶是息諍攝也
T2248_.62.0590a16: 記。闡陀宿業爲長者奴曾打婆羅門從人呵
T2248_.62.0590a17: 之不止云云　此闡陀比丘過去事也。彼第七
T2248_.62.0590a18: 十三云。波羅奈國有一長者。有奴字阿摩由。
T2248_.62.0590a19: 爲性兇惡。爾時長者與諸婆羅門子遊戲園
T2248_.62.0590a20: 林。諸從人輩皆在園門外住。時阿摩由在
T2248_.62.0590a21: 薗門外。打諸從人。時諸從人被打者各告其
T2248_.62.0590a22: 主。時諸婆羅門子盡出呵之。時阿摩由不
T2248_.62.0590a23: 受其語。答諸婆羅門子言。不隨汝語我大家。
T2248_.62.0590a24: 來呵者當受其語。遂打不止。即來告阿摩由
T2248_.62.0590a25: 主。主得天眼覺是鬪處下有銀伏藏。其地凶
T2248_.62.0590a26: 故便其鬪耳。即往呵之。時奴即佛告諸比丘。
T2248_.62.0590a27: 爾時長者是異人乎。即我身是。爾時阿摩由
T2248_.62.0590a28: 者今闡提是已上惡
性戒文		文簡正記云。唯祇文惡性
T2248_.62.0590a29: 戒明。闡提過去曾爲長者奴。名曰阿摩。由打
T2248_.62.0590b01: 他婆羅門從人。諸婆羅門語令莫打。打故不
T2248_.62.0590b02: 止。乃告摩由。摩由主得天眼。觀見鬪處地
T2248_.62.0590b03: 下有金藏。令人堀之。果得其金。又彼律云。王
T2248_.62.0590b04: 殿前有金藏。人在上立即云。我欲索王女。怪
T2248_.62.0590b05: 遣別處立。即不敢言。復來舊處。仍前之語。遂
T2248_.62.0590b06: 堀之亦獲金也文
T2248_.62.0590b07: 記。注有云賤人居貴地云云　會正云。地有金
T2248_.62.0590b08: 藏故。使其鬪。以卑賤者處在貴處。則不安也
T2248_.62.0590b09: 文濟抄云。今記家於伏藏上人鬪諍事者。法
T2248_.62.0590b10: 爾使然。謂莫測其故。而此有人。釋其故也。可
T2248_.62.0590b11: 爲異議也云云
T2248_.62.0590b12: 記。悵然不樂云云　歎貌也。問。悵然不樂者。
T2248_.62.0590b13: 指迦葉歟。將指城人歟耶　答。迦葉事也。即
T2248_.62.0590b14: 律云。迦葉入城乞食○諸居士遙見便避入
T2248_.62.0590b15: 里巷○迦葉見此事。便問一人○諸比丘作
T2248_.62.0590b16: 私房乞求繁多故。諸人逃避。時迦葉聞此語
T2248_.62.0590b17: 已。悵然不樂文故知悵然者迦葉事也。神往
T2248_.62.0590b18: 白告。竟不言迦葉口過
T2248_.62.0590b19: 抄。但擧非人等餘類不擧迦葉以護人心故
T2248_.62.0590b20: 云云　簡正記引本律第十三戒中云○迦葉
T2248_.62.0590b21: 以事白佛云。令汝今夜於家外宿去。其夜復
T2248_.62.0590b22: 有非人來白佛。比丘伐樹。傷於我子支體。我
T2248_.62.0590b23: 以信心不敢加割害。願佛知之。佛明旦集僧
T2248_.62.0590b24: 可造房。比丘直云。昨夜非人來白。不云迦葉。
T2248_.62.0590b25: 以護造房。比丘云。心恐恨迦葉擧他之過。因
T2248_.62.0590b26: 茲毀呰迦葉。若擧罪人。必不敢毀。聖人尚
T2248_.62.0590b27: 護人心。凡夫比丘而相毀等文効マナフ難
T2248_.62.0590b28: 状自欺直ニ示時事ヲ應語莫瞋テ諍ソヒ相言
T2248_.62.0590b29:   兩舌戒第三
T2248_.62.0590c01: 抄。一是比丘云云　見本律文。分明是不明比
T2248_.62.0590c02: 丘。唯列十衆。十誦伽論多論分明出比丘。尼
T2248_.62.0590c03: 等四衆突吉羅也云云　有人云。本律文不局
T2248_.62.0590c04: 比丘。故依餘律論立犯縁也云云　飾宗記等
T2248_.62.0590c05: 云。十誦等一律二論與本宗別也云云　私云。
T2248_.62.0590c06: 設雖本律意。今且約提罪之本犯出比丘歟
T2248_.62.0590c07: 　問。今比丘者兩方倶比丘歟。若一人有比
T2248_.62.0590c08: 丘可成兩舌耶　答。二倶比丘可成犯也。兩
T2248_.62.0590c09: 舌境必二人。何云比丘擧一人得意耶
T2248_.62.0590c10: 記。頗是質陋ルナリ云云　是斥舊譯也。今云唐譯
T2248_.62.0590c11: 玄奘等譯也
T2248_.62.0590c12: 抄。二説鄙惡事云云　簡正記云。即除糞種唖
T2248_.62.0590c13: 聾之類等是文　賣香肆上人人　瞎シノツキ
T2248_.62.0590c14: 鋸ノコキリ齒ハ
T2248_.62.0590c15: 記。謂太白太黒云云　彼本文更有太赤太
T2248_.62.0590c16: 黄　疥ハタケ　カサ。癬アヲイカサ
T2248_.62.0590c17: 記。今引後四結文云云　今抄引無有上中下
T2248_.62.0590c18: 法之言。雖假彼四結之文。意此無有上中下
T2248_.62.0590c19: 言通收七種也。罵戒時。依上中下雖有犯輕
T2248_.62.0590c20: 重。此兩舌戒無論品類上中下。欲令他離向
T2248_.62.0590c21: 己。皆一品犯墮罪也。故云爾也是一以簡正
T2248_.62.0590c22: 記云。祇中七種罵法。上三則有上中下品。至
T2248_.62.0590c23: 於犯罪亦有昇降。今斯兩舌傳他之罵。不論
T2248_.62.0590c24: 上中下法。但作分離向己之心。不同前人離
T2248_.62.0590c25: 不離倶一品提受無蘭吉之降也文
T2248_.62.0590c26: 抄。不傳彼此語○一切吉云云　問。既兩邊説
T2248_.62.0590c27: 令離。何犯吉哉　答。如諫人。彼人不可信。汝
T2248_.62.0590c28: 不可値遇。如此兩邊説令離。記今但自構云
T2248_.62.0590c29: 是也。此雖令離。鬪諍義希。故吉罪
T2248_.62.0591a01: 記。後引多論彰異云云　異課異相也。非謂部
T2248_.62.0591a02: 別等。即重犯及鬪相等上本律僧祇等中不
T2248_.62.0591a03: 出之故
T2248_.62.0591a04: 記。如一説未離再三説故云云是釋更説之文
T2248_.62.0591a05: 之由也。是則重重結也。十誦等意。於下篇所
T2248_.62.0591a06: 重犯故。但勘彼論文。無説已更説之語。唯有
T2248_.62.0591a07: 前所引之聞已更説之文。疑是此文歟。玄義
T2248_.62.0591a08: 無違故。多論第六六三云。解已更説。波逸提
T2248_.62.0591a09: 突吉羅。解者應言聞已更説。若聞者波逸提。
T2248_.62.0591a10: 不聞突吉羅文
T2248_.62.0591a11: 記。前列多相云云　即次下所引之。汝是多食
T2248_.62.0591a12: 戲咲等是也　問。上文云。今但自構。何此云
T2248_.62.0591a13: 傳向比丘。豈非相違耶　答。上自但構此正
T2248_.62.0591a14: 傳。他自本吉。含多種。何可一相字　問。若爾
T2248_.62.0591a15: 者。此何降成輕罪之吉哉　答。罵事輕故也。
T2248_.62.0591a16: 勘彼論文第六云。除此八事八除者。彼一種姓二
妓術三作四犯五宿
T2248_.62.0591a17: 六相七煩
惱八罵也		更以餘事者云。汝是多眠多食人戲
T2248_.62.0591a18: 咲人。用出家受戒爲　　　突吉羅。若言汝
T2248_.62.0591a19: 欺誑人多情詐人。如是傳向比丘者。聞則突
T2248_.62.0591a20: 吉羅。不聞亦突吉羅。若不傳彼此語倶邊説
T2248_.62.0591a21: 令離散者突吉羅文故知依所説事輕重。罪有
T2248_.62.0591a22: 差別也　問。如上説三十二相貌等尚得提。
T2248_.62.0591a23: 而此事何得輕吉耶　答。可知是離別之不
T2248_.62.0591a24: 同也
T2248_.62.0591a25: 抄。和尚同師親友於僧塔廟作無義利云云　
T2248_.62.0591a26: 問。和尚直謀惡事破之歟。將爲和尚等他人
T2248_.62.0591a27: 謀惡事破之歟。如何　答。有云。准上破僧戒
T2248_.62.0591a28: 不犯等。有他人爲和尚同友等謀惡事破之
T2248_.62.0591a29: 也云云私云。今抄記釋和尚同師等直於僧塔
T2248_.62.0591b01: 庿等作無義利事見。能能可致料簡也。庿者
T2248_.62.0591b02: 與廟同字也　俗愚無識
T2248_.62.0591b03: 抄。於僧塔庿云云　和本僧下有房字
T2248_.62.0591b04:   共女人宿戒第四
T2248_.62.0591b05: 記注。彼裸身來嬈云云　律云。那律昇虚空放
T2248_.62.0591b06: 光明。即婬女慚愧。其時種種説法。即證初果
T2248_.62.0591b07: 文
T2248_.62.0591b08: 抄。注中有隔者準論不合云云　抄批云。准多
T2248_.62.0591b09: 論幷見論也。下文自出。謂一大堂内四周有
T2248_.62.0591b10: 障。中間更別施小房。雖有隔別故犯。由同一
T2248_.62.0591b11: 大堂四相周故文
T2248_.62.0591b12: 抄。前敞無壁云云　三方有壁。一方無壁也　
T2248_.62.0591b13: 長行房ノ簷ノ下
T2248_.62.0591b14: 記。中開遮心云云　問。比丘住中遮。女住四
T2248_.62.0591b15: 方屋。或亦反之犯哉否哉　答。有云。中遮･屋
T2248_.62.0591b16: 内即別處也。不可犯歟云云私云。可犯也。同
T2248_.62.0591b17: 一室内別不開門故。隨今一室隨一出之也　
T2248_.62.0591b18: 亞臥　斜倚ナヽメニヨル令著處　敧臥
T2248_.62.0591b19: 抄注。準僧祇大母畜生亦犯墮云云　彼本文
T2248_.62.0591b20: 列鵝鷄等也
T2248_.62.0591b21: 抄。比丘晝日臥女人立云云夜分倶臥。今戒
T2248_.62.0591b22: 也。夜分比丘與女互坐臥時無伴。犯屏坐戒。
T2248_.62.0591b23: 一人若立。吉羅也。晝日比丘與女倶臥。犯屏
T2248_.62.0591b24: 坐也。若互坐。亦同罪也。於無伴判之。一人立
T2248_.62.0591b25: 時。突吉羅也已上戒
疏意也		問。並坐戒倶坐時犯見。
T2248_.62.0591b26: 何通倶臥或互坐臥哉　答。戒疏意爾見歟。
T2248_.62.0591b27: 可尋之。又今宿戒不論申手不申手皆犯也。
T2248_.62.0591b28: 自本約室内故
T2248_.62.0591b29: 抄。尚被淫惱云云問。羅漢無惑障。何云淫惱
T2248_.62.0591b30: 哉　答。羅漢非謂起淫惱心。是女人以淫心
T2248_.62.0591c01: 來嬈故。放光登空形相似惱羅漢。故且云被
T2248_.62.0591c02: 淫惱也。如熟飮食人之所欲。女人欲男亦爾」
T2248_.62.0591c03: 抄。餘凡何須拒抗云云　問。抄文面。羅漢尚
T2248_.62.0591c04: 被淫惱。況餘凡夫何能拒抗此淫惱爲言見。
T2248_.62.0591c05: 而何記釋云拒抗謂特違聖制哉　答。實此
T2248_.62.0591c06: 記釋難得意。可尋也
T2248_.62.0591c07: 鈔。多論善見等云云　多論第八卷三十七戒
T2248_.62.0591c08: 也。善見第十五百也。同宿三夜文也。非今戒
T2248_.62.0591c09: 也。但不分明歟
T2248_.62.0591c10: 鈔。若都集堂云云　會正云。都集即容多人集
T2248_.62.0591c11: 處○以堂同在。房是別堂總。猶是一房所攝
T2248_.62.0591c12: 文　率ミナ　不起棟
T2248_.62.0591c13: 抄。同障内云云　堂中有諸小房云云　如當
T2248_.62.0591c14: 時室房。謂房各別者。部屋也。堂同故者。公處
T2248_.62.0591c15: 也。次一戸者。約室戸也
T2248_.62.0591c16: 記。舊云彼間作屋云云　會云。幷部即幷州爲
T2248_.62.0591c17: 言。部者猶屬部之類。謂幷汾等州造屋。先周
T2248_.62.0591c18: 匝打牆已。於上平鋪散木樹稍。以土覆上。並
T2248_.62.0591c19: 不起棟。中間開溝洩水。十間五間。同一戸出
T2248_.62.0591c20: 入。曰平房文
T2248_.62.0591c21: 記。或十間五間不隔同一門云云　十間五間
T2248_.62.0591c22: 非謂無隔。門處無隔。同一門也爲言
T2248_.62.0591c23: 抄。乃至高一肘半云云　擧一肘一尺八寸。叙
T2248_.62.0591c24: 一肘二尺也。一肘半若叙肘三尺。擧肘二尺
T2248_.62.0591c25: 七寸也　問。下云齊肩腋。是二尺寸高。何今
T2248_.62.0591c26: 云高一肘半哉　答。師云下。肩腋是坐タケ
T2248_.62.0591c27: 也。故一肘半可等同也。又毘尼計要引僧祇
T2248_.62.0591c28: 明分齊。膝腋云云　而膝是立量。腋坐量也
T2248_.62.0591c29: 云云
T2248_.62.0592a01: 鈔。餘石女小女等云云　僧祇等意小女亦犯
T2248_.62.0592a02: 也。今律意不同之飾宗記
意也
T2248_.62.0592a03: 抄。有明不睡云云　簡正記云。有明者。雖有
T2248_.62.0592a04: 多人。不可闇坐。若有燈明。復不睡不犯。若
T2248_.62.0592a05: 臥。不睡亦犯文秉燭トモシヒヲトル
T2248_.62.0592a06: 抄。若佛生日云云　瑞應經意。四月八日佛
T2248_.62.0592a07: 生。二月八日成。八月八日轉法輪。二月十五
T2248_.62.0592a08: 日涅槃已上僧像篇
已上説區區如彼
T2248_.62.0592a09: 抄。不得用疏物云云　スタレホノスキ物也。
T2248_.62.0592a10: 本文幷和本疏字作疎字也
T2248_.62.0592a11: 抄。高齊肩腋云云　此如以前明。坐人肩腋分
T2248_.62.0592a12: 齊也　貓子
T2248_.62.0592a13: 抄。若無屋者乃至如前作云云　若無別房別
T2248_.62.0592a14: 隔之屋。如前施障隔爲言
T2248_.62.0592a15: 抄。注以衣服被云云　和本無服字也
T2248_.62.0592a16: 抄。隔出至舍前簷云云　問。於當世行事無
T2248_.62.0592a17: 之。云何耶　答。有傳云。當世屋相出戸外。直
T2248_.62.0592a18: 即露地。故門戸隔出無過。今前有廊。屋兩頭
T2248_.62.0592a19: 有障。雖出門外猶屋中故。云至舍前簷也爲言
T2248_.62.0592a20: 　相當抵ツク
T2248_.62.0592a21: 抄注。不但簾床云云簡正記云。此謂防人巧
T2248_.62.0592a22: 故來恐有以簾幕等圍曉於床。謂言不犯。故
T2248_.62.0592a23: 注簡之文會正云。注不但簾床言。不獨以簾
T2248_.62.0592a24: 幕圍障於床四邊文今記釋不了也。但云末句
T2248_.62.0592a25: 遮濫云云
T2248_.62.0592a26: 起上句不齊故指坐云起。尤可宜也
T2248_.62.0592a27: 抄注。準如諸部男子自伴云云　簡正記云。諸
T2248_.62.0592a28: 部男子自伴者即下。引五分有知男子自伴
T2248_.62.0592a29: 不睡也文　近親ノ患者
T2248_.62.0592b01: 記。準此有伴亦不許臥云云　是准五分。還決
T2248_.62.0592b02: 僧祇之許互臥。而尚不許倶臥也。或僧祇許
T2248_.62.0592b03: 互臥。五分有伴之上猶不許互臥。是應部別
T2248_.62.0592b04: 不同爲言
T2248_.62.0592b05: 記。言此室者總前九種云云　問。此内不覆不
T2248_.62.0592b06: 障露地何云室哉　答。雖不覆不障。或五柱
T2248_.62.0592b07: 擬室故。且云室也。自本九種非正室故　問。
T2248_.62.0592b08: 此非室九句中。或少覆不障或少障不覆之
T2248_.62.0592b09: 句。何不出哉　答。智云。初覆爲顯作三句。次
T2248_.62.0592b10: 三句障爲頭作之。後三句障覆相對作之。故
T2248_.62.0592b11: 合作九句。此外不云無作句也。允師云。本律
T2248_.62.0592b12: 中只出九句。故餘不出也。定賓疏下云。二盡
T2248_.62.0592b13: 障半覆律本有此
句者錯也
T2248_.62.0592b14: 抄。若病臥云云　問。上近親患者。此病見。而
T2248_.62.0592b15: 彼自伴不臥之時開不犯。今何直開之哉　
T2248_.62.0592b16: 答。彼母姉妹等患也。故輒不開。此自病也。故
T2248_.62.0592b17: 開之歟
T2248_.62.0592b18:   未受具人同室宿戒第五
T2248_.62.0592b19: 記。後於拘睒彌開二三宿云云　依羅云因縁
T2248_.62.0592b20: 開三宿見即僧祇
十七出		戒疏四上云。後在拘睒彌國
T2248_.62.0592b21: 羅睺遂開三宿文行宗四上云。故律餘律因佛
T2248_.62.0592b22: 判戒已。諸比丘言當遣羅云出。時羅云無屋
T2248_.62.0592b23: 住往厠上宿。佛知之往厠所問已便云。愚癡
T2248_.62.0592b24: 比丘無有慈心。乃驅小兒出。況是佛子。不護
T2248_.62.0592b25: 我意耶云
T2248_.62.0592b26: 疏。二三四縁同前戒云云　戒疏云。二室相
T2248_.62.0592b27: 成。三同宿。四知同。五過三夜犯文
T2248_.62.0592b28: 記。戒本廣解宿限不同不可和會云云　問。何
T2248_.62.0592b29: 故一律戒本廣解相違終不和會耶　答。今
T2248_.62.0592c01: 抄。廣解犯順古師準他部。第三夜明相出時
T2248_.62.0592c02: 吉第四夜初犯提得意故。戒本犯第三夜初
T2248_.62.0592c03: 夜犯。廣解犯第四夜初夜犯。宿限大不同
T2248_.62.0592c04: 也。故云不可和會也。今師正義意終非不和
T2248_.62.0592c05: 會。即戒疏云云　注中三夜明相未出應起避
T2248_.62.0592c06: 去。順戒本犯。不去便墮。母論解云。無去處加
T2248_.62.0592c07: 坐至明。第四宿時。律論倶明自他定離文此
T2248_.62.0592c08: 釋分明廣解犯第三夜明相時犯墮見。但云
T2248_.62.0592c09: 順戒本犯。戒本犯初夜。廣解犯明相。初夜明
T2248_.62.0592c10: 相雖替。同第三夜分故。且云順戒本。是以
T2248_.62.0592c11: 行宗記云。三夜明相不去墮者。若準戒文。初
T2248_.62.0592c12: 夜即犯。然此猶在第三夜分故。云順戒本也。
T2248_.62.0592c13: 抄文依古。第四夜犯三夜不去。但結吉羅文
T2248_.62.0592c14: 爰知廣解文得意。戒疏･事抄不同也　問。今
T2248_.62.0592c15: 戒疏意。戒本廣解如何可知會耶　答。行宗
T2248_.62.0592c16: 記云。今準明之。謂戒本十誦至第三夜初夜
T2248_.62.0592c17: 犯者。即本制也。廣解善見明相犯者。謂前
T2248_.62.0592c18: 無去處開盡夜分。此有三判。一疏順戒本不
T2248_.62.0592c19: 去犯墮。二抄準他部不去但吉。三母論加坐
T2248_.62.0592c20: 都無有犯。至第四宿一切無開故。云自作定
T2248_.62.0592c21: 離。律論倶明者。律如注。論即母論文此即一
T2248_.62.0592c22: 律始終不可相違。故設會釋。戒本約本制云
T2248_.62.0592c23: 初夜犯。廣解約無去處云第三之明相犯也
T2248_.62.0592c24: 　問。善見意第三明相未出不避者。亦不
T2248_.62.0592c25: 犯見。何彼行宗記云廣解善見明相犯哉　
T2248_.62.0592c26: 答。此言下三判總標故。不分提吉不同。凡先
T2248_.62.0592c27: 標明相犯。付此犯疏順戒本故犯墮。抄準他
T2248_.62.0592c28: 部犯吉。母論加坐故一向無犯。故今云明犯
T2248_.62.0592c29: 洹墮吉也。善見非無吉羅故。云明相犯無失。
T2248_.62.0593a01: 但善見犯。戒疏意必第三明相犯墮不得意
T2248_.62.0593a02: 歟　問。今抄順吉故。第四夜犯提得意。何今
T2248_.62.0593a03: 抄第五犯縁。云過三夜犯哉　答。此過三夜
T2248_.62.0593a04: 第四夜犯可得意歟。所以爾者。下僧祇云過
T2248_.62.0593a05: 三夜犯。記釋過三夜者。即第四夜初故　問
T2248_.62.0593a06: 正義意。戒本廣解同第三夜之内初後犯得
T2248_.62.0593a07: 意。何今戒縁起。云因羅睺遂開三夜哉。毘
T2248_.62.0593a08: 尼教依縁起戒本廣解三處可治定。縁起既
T2248_.62.0593a09: 開三夜。戒本廣解尤第四夜初犯可得意。何
T2248_.62.0593a10: 不爾哉　答。羅睺羅縁實開三夜。因之制戒
T2248_.62.0593a11: 時。正制過二夜至三夜者波逸提歟。或約無
T2248_.62.0593a12: 去處邊。且云三宿歟。羅云無所住處故。宿佛
T2248_.62.0593a13: 厠故。準無去處開三宿可得意歟。以此等道
T2248_.62.0593a14: 理案。疏抄義各別也。而今抄且順古義。宿限
T2248_.62.0593a15: 大各別得意。是故今記云不可和會。戒疏宿
T2248_.62.0593a16: 限不差別故。遂行宗記會釋之也。爾者何無
T2248_.62.0593a17: 相違也。今記不可會者。約抄四夜解釋也
T2248_.62.0593a18: 記。此別廣解故至四夜云云　今抄順古義。廣
T2248_.62.0593a19: 解犯至第四夜犯提得意之由釋也。戒疏意。
T2248_.62.0593a20: 第三夜明相犯提也　問。戒疏意。廣解犯第
T2248_.62.0593a21: 三明相時犯得意。何律文廣解云至第四宿。
T2248_.62.0593a22: 若自去若使彼去哉　答。此廣解意。第三夜
T2248_.62.0593a23: 若無去處。開初夜乃至後夜犯。必明相出時
T2248_.62.0593a24: 應避。不去犯提。第四夜又初夜犯提故。云至
T2248_.62.0593a25: 第四宿等。又第三明相出時去不犯提。第四
T2248_.62.0593a26: 夜必自初夜成犯。故云至第四宿。至第四宿
T2248_.62.0593a27: 都無開法故也
T2248_.62.0593a28: 記。有緩急云云　第三夜初夜犯急。第四夜初
T2248_.62.0593a29: 夜犯緩也
T2248_.62.0593b01: 記。見母論及僧祇則同廣解云云　不立第三
T2248_.62.0593b02: 夜初夜犯邊且云同廣解。至明相犯聊不同
T2248_.62.0593b03: 歟。謂抄所存。若見可同廣解。雖然當母論
T2248_.62.0593b04: 僧祇意可不同歟。母論一向第三夜無犯。僧
T2248_.62.0593b05: 祇五同母論也。故第四夜犯。僧祇ハ抄意ノ廣
T2248_.62.0593b06: 解ニハ可同也。爰知今約大途云同歟。但檢母
T2248_.62.0593b07: 論。出二種。二夜相應法等云云此同今戒本。
T2248_.62.0593b08: 三夜相應法同今廣解也。下文引三夜相應
T2248_.62.0593b09: 法。今記釋隨彼也　准ヘテ疏定奪
T2248_.62.0593b10: 抄。若注初夜即坐等云云　第四夜初夜縱雖
T2248_.62.0593b11: 坐。明相時離之故。云不成開。恐謂人第四初
T2248_.62.0593b12: 夜即坐必明出時令不離。是以云不成開也
T2248_.62.0593b13: 　問。第三夜開坐不得罪。如何第四夜不開
T2248_.62.0593b14: 耶　答。簡正記云。開不重開云云　今記主意
T2248_.62.0593b15: 不分明歟。若初夜即坐者不成開。及至將明
T2248_.62.0593b16: 非謂護明相○不臥用
T2248_.62.0593b17: 抄。轉長罪無二夜開云云　問。僧祇立第四夜
T2248_.62.0593b18: 犯故。開三夜制第四夜。爾者何不云無三夜
T2248_.62.0593b19: 開云無二夜開哉　答。其由記釋云第三夜
T2248_.62.0593b20: 將入犯位不爲開故。入犯位者可有小吉等
T2248_.62.0593b21: 故。云爾歟　問。第四夜犯者。第三夜坐者開
T2248_.62.0593b22: 之歟。將必不見第三夜坐者歟　答　疊犯
T2248_.62.0593b23: 抄。開縁同上云云　抄批云。謂如前共女人同
T2248_.62.0593b24: 宿戒中開通文也。九種室相不成不犯。乃至
T2248_.62.0593b25: 命梵等難開也文
T2248_.62.0593b26:   與未具人同誦戒六
T2248_.62.0593b27: 記注。六群與俗誦經云云　抄批云。祇云。波
T2248_.62.0593b28: 羅門嫌言。而此中喡喡似童子。在學堂中學
T2248_.62.0593b29: 誦聲。亦後不知何者是師誰是弟子。彼人見
T2248_.62.0593c01: 已不生信心。所以佛制不許同誦文
T2248_.62.0593c02: 記。師資位別云云　問。云師資邊者。不限未
T2248_.62.0593c03: 受具人。於具戒師資亦可犯哉　答。有云。與
T2248_.62.0593c04: 具戒人同誦而學。犯吉羅也。多論第六云。若
T2248_.62.0593c05: 以同句教具戒人。突吉羅文
T2248_.62.0593c06: 記。四依實義不在音聲云云　習學本意。爲顯
T2248_.62.0593c07: 義理。若同誦。抄前心不明義理故制之也
T2248_.62.0593c08: 抄。字句味云云　字誦名字。句謂章句。味即
T2248_.62.0593c09: 是文。新云名句文。舊云字句味文抄批云。賓
T2248_.62.0593c10: 云。梵言便膳那。此云文也。古翻爲味者。其義
T2248_.62.0593c11: 失也。西國呼文呼扇壞。呼男女根並名便
T2248_.62.0593c12: 膳那。謂文爲依能顯名句。扇能顯風。鹽能顯
T2248_.62.0593c13: 味。男女二根顯其報別。由名相濫遂譯爲味。
T2248_.62.0593c14: 此是鹽義。非關文也。譯既有失。解者亦非文
T2248_.62.0593c15: 又云。濟云字者。非紙上字。此是書也。非是字
T2248_.62.0593c16: 體。要從口出聲曰字。字即文也。或有一字成
T2248_.62.0593c17: 名。如言水言火是也。二有二字成名。言大覺
T2248_.62.0593c18: 是也。亦有三字四字五字爲名。此皆不定。但
T2248_.62.0593c19: 善得物體即曰名也。言句者亦多少不定。如
T2248_.62.0593c20: 言諸行無常。則四字爲句。若五言偈七言偈
T2248_.62.0593c21: 即五字七句爲句。亦有九字爲句。極多用八
T2248_.62.0593c22: 十字爲句文又定名句文體。二宗不同也。是
T2248_.62.0593c23: 以抄批云。二宗計異。薩婆多宗計。名句文
T2248_.62.0593c24: 別有自性。不用聲爲體性。成宗計。此名句文
T2248_.62.0593c25: 無別自性。但是言辭屈曲。有所表彰。無別體
T2248_.62.0593c26: 性。還用聲爲體。此約攝假從實也。謂聲是實
T2248_.62.0593c27: 名句等是假。謂名句等無自性故曰假也。薩
T2248_.62.0593c28: 婆多假實別論故。執名句文別有自性。用爲
T2248_.62.0593c29: 教體也文　問。見律本文。以抄批前。爲非句
T2248_.62.0594a01: 義非句味非字義。以同誦爲句義等。意云。若
T2248_.62.0594a02: 抄前不顯義故名非句義。若同誦義顯故名
T2248_.62.0594a03: 句義等見。爾者如何　答。可勘之
T2248_.62.0594a04: 記。三種不同隨一成就云云　此舊家意聊不
T2248_.62.0594a05: 同新家意歟。新家意文。別有分齊不見故。同
T2248_.62.0594a06: 一偈一句隨一可成就歟。爾者下引十誦。一
T2248_.62.0594a07: 品一段一章犯云云相違如何哉　答。四分通
T2248_.62.0594a08: 漫引十誦被決上者。此句義一品一章犯。句
T2248_.62.0594a09: 味字味各各一品一章犯故。云隨一成犯。非
T2248_.62.0594a10: 謂但一偈一句犯歟。同誦偈也。文盡見義抄
T2248_.62.0594a11: 前
T2248_.62.0594a12: 記。同誦阿字云云　彼本人阿羅婆遮那云云
T2248_.62.0594a13: 抄。四齊聲同誦云云　問。雖非師資傳授之
T2248_.62.0594a14: 時。凡制同誦歟。如何　答。必約師資傳授之
T2248_.62.0594a15: 時下釋見。其尚二人通利開之歟。然而如當
T2248_.62.0594a16: 世勤。具未具通利而同誦無失歟。但抄批意。
T2248_.62.0594a17: 此尚禁見。即彼記云。礪引祇云。今時維那打
T2248_.62.0594a18: 靜云。一切誦堂中有沙彌與比丘。同聲合誦
T2248_.62.0594a19: 一偈。是犯罪。若準此義。今禮佛時。與未具者
T2248_.62.0594a20: 同聲唱南無某佛。悉是犯也。故祇十三云。若
T2248_.62.0594a21: 僧中唱説偈時。不得同説一偈得同時。各各
T2248_.62.0594a22: 別説餘偈文。爾者進退難思。如何乎。可尋之。
T2248_.62.0594a23: 但今縁記釋。云謂授法時故。分明局授法之
T2248_.62.0594a24: 時見。能能可料簡也
T2248_.62.0594a25: 記。抄前合誦云云　就今戒律中有二樣。抄前
T2248_.62.0594a26: 合誦也。抄前者。有師云眼。弟子云眼無常。同
T2248_.62.0594a27: 誦者。如常可知也　問。今所制同誦歟。將制
T2248_.62.0594a28: 抄前歟。如何　答
T2248_.62.0594a29: 抄。若書授云云　書授口合誦犯不誦唯聞書
T2248_.62.0594b01: 之。雖同時無罪也。是以抄批云。若書授者。謂
T2248_.62.0594b02: 比丘口誦。沙彌隨誦。後即書亦犯文　己誦ヲ
T2248_.62.0594b03: 他書ク
T2248_.62.0594b04: 抄。若自撰集云云　有云。自撰集解釋之分。
T2248_.62.0594b05: 可許之也。唯引經論處。同誦可犯也云云
T2248_.62.0594b06: 抄。此律但云同誦不簡文句多少云云　問。本
T2248_.62.0594b07: 律明句義乃至眼無常等。豈非於分乎　答。
T2248_.62.0594b08: 律非明結犯分齊。欲句義非句義等也。又有
T2248_.62.0594b09: 云。欲至一章一段畢即犯。若欲至一句一偈
T2248_.62.0594b10: 一句一偈畢犯。隨要期分齊犯也云云
T2248_.62.0594b11: 抄。多論若二人倶經利云云　師資倶既先學
T2248_.62.0594b12: 知故。云經利也
T2248_.62.0594b13: 抄。若比丘無處受法云云　多論第六八云云
T2248_.62.0594b14: 無處受法。乃至得從沙彌尼受法。但求ヨ好持
T2248_.62.0594b15: 戒重テ得テ人作伴證明耳文今抄云。但求ヨ持
T2248_.62.0594b16: 戒重人ヲ作證明伴可訓也
T2248_.62.0594b17: 抄。但不得稱闍梨云云　白衣沙彌尼等。設雖
T2248_.62.0594b18: 受法。不可稱闍梨也
T2248_.62.0594b19: 記。開從下受法則通同誦云云　從下座受法
T2248_.62.0594b20: 時。雖同誦不犯歟。既云通同誦歟。學有先後。
T2248_.62.0594b21: 故開從受
T2248_.62.0594b22: 抄。但消息云云　雖從學トハ。不可承恭敬故。但
T2248_.62.0594b23: 云消息也。簡正記云。消息不失威儀者。謂但
T2248_.62.0594b24: 自消息莫失僧儀即得也。記上下亂倫師資
T2248_.62.0594b25: 義倒。故有本衆。未可從他云云上位･下位受
T2248_.62.0594b26: 法時。上下之位亂。師資之義顛倒。故有本衆。
T2248_.62.0594b27: 可從本衆上位爲言
T2248_.62.0594b28: 記。白衣高座可恕云云　付之一義云。白衣ノ
T2248_.62.0594b29: 高座ナルコト可恕。無知ノ比丘行列シテ殊無慚色。白
T2248_.62.0594c01: 衣ノ高座コトハ能教人故。高座可恕。無知ノ比丘其
T2248_.62.0594c02: 下座ニ行列ス。是可漸也。又一義云。白衣ノ高座
T2248_.62.0594c03: 可恕無知ヲ。比丘行列殊無慚色。是白衣高
T2248_.62.0594c04: 座ハ無知故ニ可恕。比丘下座ニ行列スル是可慚
T2248_.62.0594c05: 也
T2248_.62.0594c06:   説麁罪戒第七
T2248_.62.0594c07: 抄。則破法身云云　犯者法身也。又云。説者
T2248_.62.0594c08: 法身。依説他麁罪犯戒破自法身也。此二義
T2248_.62.0594c09: 見抄批。上義順今記也。簡正記亦以同也。即
T2248_.62.0594c10: 彼記云。謂破塔壞像但能自損。不能損他。他
T2248_.62.0594c11: 猶於塔敬而獲福。説他麁罪。自壞壞他。令
T2248_.62.0594c12: 一切人於此彼諸比丘傳持正法即不信受。
T2248_.62.0594c13: 以不信受法故。豈不同壞法身文
T2248_.62.0594c14: 抄。不同前比丘有罪無罪皆墮云云　問。下犯
T2248_.62.0594c15: 縁二犯初二篇罪云云闕犯縁不可犯墮。何今
T2248_.62.0594c16: 云有罪無罪皆墮哉　答。上多論文是部別
T2248_.62.0594c17: 不同歟。若爾者不同物引證哉　答。且爲顯
T2248_.62.0594c18: 説麁罪過重。因引此有罪等文歟　問。有罪
T2248_.62.0594c19: 可然。無罪可謗罪。何此戒犯哉　答。諸犯無
T2248_.62.0594c20: 釋。大抄記無罪ナレトモ。有罪ト思テ説。今無罪云。約其
T2248_.62.0594c21: 實無罪云也。正説時。於無罪有罪思説也。謗
T2248_.62.0594c22: 罪･無罪ヲ無罪ト思テ謗也
T2248_.62.0594c23: 抄。一是比丘及尼云云　五分第六。説尼罪吉
T2248_.62.0594c24: 罪也云云　爾者部別不同歟
T2248_.62.0594c25: 抄。三知犯云云　此第三縁説他麁罪知犯。此
T2248_.62.0594c26: 罪也。故立縁也　汎爾ノ
T2248_.62.0594c27: 抄。説僧汎爾小小罪過皆墮云云　尼衆別行
T2248_.62.0594c28: 篇記釋。八敬中尼説比丘過失吉也見今此
T2248_.62.0594c29: 文幷記釋等不審也。部別歟。又五分第六。尼
T2248_.62.0595a01: 説比丘重罪提云云
T2248_.62.0595a02: 抄。若已作法人問者。倒問彼言云云　抄批
T2248_.62.0595a03: 意。指犯者云已作法人。即抄批云。立謂有比
T2248_.62.0595a04: 丘犯麁犯已。衆僧白四擯出竟。俗人具知。若
T2248_.62.0595a05: 有問比丘。不得即答。應却問檀越。何處聞。彼
T2248_.62.0595a06: 若云我於其處聞。比丘方答曰。我亦某處聞
T2248_.62.0595a07: 文此釋竟已作法者。擯出法也。今記云有法
T2248_.62.0595a08: 開答。有法擯出法。開答云我亦某處聞。此
T2248_.62.0595a09: 答也可得意歟。此義意。已作法ノ人ヲハ可訓。簡
T2248_.62.0595a10: 正記意。差人説羯磨法得意。即彼記云。若已
T2248_.62.0595a11: 作法人問者。謂已作羯磨法差人説也　問。
T2248_.62.0595a12: 作法正法應説。何故倒問　答。夫得説者。須
T2248_.62.0595a13: 是被差之人有法在身即得。今非被差。不合
T2248_.62.0595a14: 檀説。故須倒問。故云亦某處聞也文此釋意。
T2248_.62.0595a15: 已作法者。總作差人作法而倒問比丘。非被。
T2248_.62.0595a16: 差比丘。列作法座餘比丘見故。直不答倒
T2248_.62.0595a17: 問スル也。此義意。已作法ノ人問ハハ者ト可訓也
T2248_.62.0595a18: 抄。比丘云亦其處聞云云　是彼第十四卷文
T2248_.62.0595a19: 也。彼正文云。我亦如是處聞巳上明知比丘指
T2248_.62.0595a20: 處云我亦聞也
T2248_.62.0595a21: 抄。此人犯僧殘云云　僧殘行人在下座故。即
T2248_.62.0595a22: 僧祇十四云。優婆夷即投飯食器擲地去入
T2248_.62.0595a23: 房掩戸而説偈如今
引		爰知此人者指上人。爾
T2248_.62.0595a24: 者已作法人者。被僧殘行之法人歟
T2248_.62.0595a25: 抄。有訶云云云　抄批云。十誦有訶云者。有
T2248_.62.0595a26: 人言。此是女呵也。女言佛法中有如是癡人
T2248_.62.0595a27: 等也文
T2248_.62.0595a28: 抄。若説上二篇云云　問。以偸蘭罪説之。攝ル
T2248_.62.0595a29: 何ニカ　答。偸蘭有三品差別。以上品攝麁罪。
T2248_.62.0595b01: 則提罪也。中下可吉。若爾者。見篇聚篇立戒
T2248_.62.0595b02: 分威儀分二。以上中品蘭攝戒分爲重謂出血
破僧初
T2248_.62.0595b03: 篇近方便。乃至
初篇次方便等也		以下品爲威儀分謂用髮毛
等類也		豈非
T2248_.62.0595b04: 相違哉　答。分別戒分威儀分時。實雖爾。判
T2248_.62.0595b05: 麁罪時。唯取上品蘭故中一篇聚引明了論翻
T2248_.62.0595b06: 偸蘭爲麁罪。出初篇近･破法輪等。明知麁罪
T2248_.62.0595b07: 局上品者。賓律師等釋。出於血等上蘭。又
T2248_.62.0595b08: 除僧羯磨縁起身子所告罪即破輪業上蘭
T2248_.62.0595b09: 也　私云。若依十誦。以三品蘭罪同謗非當
T2248_.62.0595b10: 戒提罪歟。其故者。飾宗記云。不同十律者。
T2248_.62.0595b11: 彼無正文。然十律五十一云。若謗出血壞僧。
T2248_.62.0595b12: 並得偸蘭。準彼文中二逆既與謗戒不同。故
T2248_.62.0595b13: 知二逆非麁罪攝。故多論第六云。若説出血
T2248_.62.0595b14: 壞僧及一切蘭。突吉羅多論釋十故
已上彼文也
T2248_.62.0595b15: 抄。自説己罪云云　問。設雖己麁罪。壞法身
T2248_.62.0595b16: 可同。何輕哉　答。簡正記云。自説己罪輕者
T2248_.62.0595b17: 以希小也文
T2248_.62.0595b18: 抄。若説名字云云　簡正記云。説名字者。謂
T2248_.62.0595b19: 於衆中説某比丘犯某罪。種姓者李比丘等。
T2248_.62.0595b20: 衣服者著卓陀色衣比丘也。房舍者從東第
T2248_.62.0595b21: 一房等。相貌者眼口面黒比丘犯也文
T2248_.62.0595b22: 記。初不知者及第三縁謂迷教也云云　未作
T2248_.62.0595b23: 斷學意欲學教。至此戒都作麁惡説。不知犯
T2248_.62.0595b24: 此戒説他麁罪。故不犯提也。若起斷學見迷
T2248_.62.0595b25: 教。可有本罪･不學･無知罪也
T2248_.62.0595b26:   實得道戒第八
T2248_.62.0595b27: 記注。以前大妄語縁集僧呵責云云　問。與彼
T2248_.62.0595b28: 大妄同時制之歟。將後時重集制之乎　答。
T2248_.62.0595b29: 被律本文。云誠婆裘園比丘言。汝等癡人眞
T2248_.62.0595c01: 實猶不得。向人説呪不實。世尊以無數方便
T2248_.62.0595c02: 加責已。制此戒云云故知一時制兩戒也。是以
T2248_.62.0595c03: 行宗記之戒縁所叙無別犯人。即大妄縁別
T2248_.62.0595c04: 立此教文
T2248_.62.0595c05: 記。此據初果已上是戒所制云云　問。此戒爲
T2248_.62.0595c06: 護大妄語。大妄語中未局證果之天人來供養
T2248_.62.0595c07: 等。是大妄語也。依之行宗云。此戒局初果已
T2248_.62.0595c08: 去證眞上人。内凡已還無非大妄文今戒何必
T2248_.62.0595c09: 限證果哉　答。既文云得道。明知得道初果
T2248_.62.0595c10: 發無漏之智以爲得道故也。是以云局初果。
T2248_.62.0595c11: 大妄語實廣雖通五停心已上。今且以初果
T2248_.62.0595c12: 已上一邊爲妄語深防也。但十誦多論等意
T2248_.62.0595c13: 云。得四禪四無色定等。亦犯今戒也。未局
T2248_.62.0595c14: 初果見。此部別不同歟　問。若初果已上。何
T2248_.62.0595c15: 開縁云得通哉　答。是非修得通故。是以律
T2248_.62.0595c16: 云。若自言業報。不言是修得文　問。若修得
T2248_.62.0595c17: 通。若犯今戒。何故賓頭盧現神通犯吉哉　
T2248_.62.0595c18: 答。此事抄批一箇問答也。即彼記云。問。大妄
T2248_.62.0595c19: 語戒。口説已得及身現相。皆犯大重。今此戒
T2248_.62.0595c20: 中實得聖道口説即提。賓頭盧現其神通。何
T2248_.62.0595c21: 爲但吉。答。口説有濫渉故。得波逸提。現通無
T2248_.62.0595c22: 濫渉故。結賓頭吉。又助一解。現通開爲利。如
T2248_.62.0595c23: 有時生信故。有神通輪爲益。全無罪無益。故
T2248_.62.0595c24: 得吉。賓頭取體即同無益。故聖結吉。口説對
T2248_.62.0595c25: 俗本末開故。説得提罪文如此釋。設雖修得
T2248_.62.0595c26: 通。口説犯提。身現可吉歟
T2248_.62.0595c27: 抄。一制不犯用制何爲云云　問。第四果證人
T2248_.62.0595c28: 實不犯罪。初二果以故心犯性。第三以故心
T2248_.62.0595c29: 犯遮。爾者何初果已上云一制不犯　答。實
T2248_.62.0596a01: 聖者少分雖有犯戒。多分無犯戒義。故望多
T2248_.62.0596a02: 分云一制不犯。又付當戒時。大人功徳覆藏
T2248_.62.0596a03: 諸惡發露。故云一制不犯歟
T2248_.62.0596a04: 抄。即知是凡爲護大妄云云　聖人制之。是故
T2248_.62.0596a05: 聖不犯戒。云實得道。知是凡夫也。凡夫皆無
T2248_.62.0596a06: 實得道義。若無實得道云得者。知是大妄。故
T2248_.62.0596a07: 云遮凡也。豈是非要哉
T2248_.62.0596a08: 記。若不制者世人無識謂爲實證云云　不制
T2248_.62.0596a09: 此實得道戒。凡夫云證初果等時。世人無識
T2248_.62.0596a10: 謂實證。故依制此戒聖人不犯制。云證初果
T2248_.62.0596a11: 凡夫也。凡夫亦無實證。爾者是大妄語也人
T2248_.62.0596a12: 知之故。爲要也
T2248_.62.0596a13:   與女人説法過恨戒第九
T2248_.62.0596a14: 記注。在姑前與兒婦耳語説法云云　爲兒婦
T2248_.62.0596a15: 姑也。婦是爲姑。兒者今云姑者子也
T2248_.62.0596a16: 抄。不得更増一句云云　一句者。云色無我云
T2248_.62.0596a17: 眼無常三字已上爲一句也。此五句六句云
T2248_.62.0596a18: 五六語也　問。五六句之分許廣説。不許其
T2248_.62.0596a19: 外増一句歟。將五句六句之義不増一句歟。
T2248_.62.0596a20: 如何　答。一義云。五句六句之分廣雖説之
T2248_.62.0596a21: 無苦歟。定賓。五六句分説廣可許之云云賓
T2248_.62.0596a22: 疏末云。如五蘊爲五科。六根爲六科。廣釋五
T2248_.62.0596a23: 六科。並未是犯文抄批云。若分別五陰六根
T2248_.62.0596a24: 子細説云云解釋其義亦得。但不得出五六
T2248_.62.0596a25: 之外別明餘義也文若爾者善見第十五云。一
T2248_.62.0596a26: 句經文五句義疏合成六句。不犯。若過夜。波
T2248_.62.0596a27: 提罪文此文意。一眼無常下不可多説見タリ如
T2248_.62.0596a28: 何　答。有云。彼見論文如説一眼無常。就釋
T2248_.62.0596a29: 此眼根説餘五根。此眼者云彼隨一也等。不
T2248_.62.0596b01: 遮眼根下曲細爲言或云。今五分四分等意。必
T2248_.62.0596b02: 非如善見歟。爾者部別可得意歟。又有傳。任
T2248_.62.0596b03: 善見論意於一語下明彼義時。不得過也云云
T2248_.62.0596b04: 　問。成實意云。識想受等此三非業疏。入行
T2248_.62.0596b05: 心方成別因云云而四分成宗同計部也。既
T2248_.62.0596b06: 業疏三下云。成論所辨正通四分曇無徳宗文
T2248_.62.0596b07: 爾者何相連今四分文云色受想行識哉　
T2248_.62.0596b08: 答。今四分云色受想等。且非欲云起心次第。
T2248_.62.0596b09: 故云色受等。正云起心次第者。尤如成實也
T2248_.62.0596b10: 　目對女人鮮能自攝。欲情内動強授忘勞。
T2248_.62.0596b11: 故雖聖法不許多及
T2248_.62.0596b12: 記。強授忘勞云云　對女説法不知身勞故。云
T2248_.62.0596b13: 爾也
T2248_.62.0596b14: 抄。僧祇中説六句云云　濟抄云。僧祇律十三
T2248_.62.0596b15: 云。五六語者。有二種長句短句。長句者一切
T2248_.62.0596b16: 惡莫作。短句者眼無常文　使汝ヲ速ニ盡ト云モ苦
T2248_.62.0596b17: 得墮
T2248_.62.0596b18: 抄。正シク使シメ僧集ツメ若多女トモ云云　使字誤歟。
T2248_.62.0596b19: 多論第六七上云。正便衆僧集會。若有女人若
T2248_.62.0596b20: 多若少文本文便字見　正使トモ僧集リ若多ナリトモ
T2248_.62.0596b21: 記。小石等女云云　撿彼論第六。若石女若小
T2248_.62.0596b22: 女未堪任作婬欲者。突吉羅文今以不犯提邊
T2248_.62.0596b23: 云非犯也
T2248_.62.0596b24: 抄。若爲尼説得云云　僧祇第十三。在家出家
T2248_.62.0596b25: 倶犯文　今如何許尼哉　答。有云。是部別
T2248_.62.0596b26: 異也。又云。見祇文。唯云出家。不云比丘尼。
T2248_.62.0596b27: 是沙彌尼式叉等歟爲言
T2248_.62.0596b28: 抄。若母姊妹等云云　問。女人不簡親非親非
T2248_.62.0596b29: 伴證。何必簡親哉　答。母姊妹等所重人故。
T2248_.62.0596c01: 可作伴。人可思故。殊簡云遮疑也　問。彼本
T2248_.62.0596c02: 文。若減七歳等明所對女人見。何今記尺
T2248_.62.0596c03: 云簡伴哉　答。有云。當段大都明伴科也。故
T2248_.62.0596c04: 一往釋之歟
T2248_.62.0596c05: 抄。餘如大疏云云　問。鈔大疏者首律師大疏
T2248_.62.0596c06: 思召。而記戒疏得意歟。相違如何　答。記家
T2248_.62.0596c07: 御時宋朝大疏亡故。記家不御覽故。戒疏得
T2248_.62.0596c08: 意給歟
T2248_.62.0596c09: 科云。中下重釋前四云云　見第四縁。何不云
T2248_.62.0596c10: 第哉
T2248_.62.0596c11: 記注。此難戒本云云　難戒本除有智男子文
T2248_.62.0596c12: 也。倶不説犯
T2248_.62.0596c13: 抄。授五戒及法等云云　問。設不請。得授五
T2248_.62.0596c14: 八戒及説八正道哉　答。一義云。得授也。若
T2248_.62.0596c15: 爾者。今記云何釋若無ト云下他請哉　答。見本
T2248_.62.0596c16: 律縁。依他請比丘不説之。佛問畢許之。今記
T2248_.62.0596c17: 依前縁他請釋。若無下他請見不犯。全不云
T2248_.62.0596c18: 他請直許之。又難云。八聖道如何許之。義云。
T2248_.62.0596c19: 上記釋。詳律後縁。且擧陰入云云知一具法
T2248_.62.0596c20: 門過五六亦説之。非一具法門。不許之歟云云
T2248_.62.0596c21: 此義聊
不審也		又義云。此律意。非他請者授戒等一向
T2248_.62.0596c22: 不開之。即今抄文云前請應答廣説授五戒
T2248_.62.0596c23: 等故。十誦五分等許受戒也。彼不明八聖道
T2248_.62.0596c24: 也
T2248_.62.0596c25:   堀地戒第十
T2248_.62.0596c26: 螻蟻　蝝飛
T2248_.62.0596c27: 記。合是大字云云　可書麁文字也
T2248_.62.0596c28: 記注。此未見律文云云　律十二云。地者已堀
T2248_.62.0596c29: 地未堀地。若已堀地。經四月被雨漬還如本
T2248_.62.0597a01: 文此今抄所引文同也。全以四月與雨漬不
T2248_.62.0597a02: 爲一事故。斥未見律文也　用　鉏鑺耒コスキ
カ　スキ
T2248_.62.0597a03: 或椎ヲ以打刀ヲ以刺指ヲ以掐扴傷
T2248_.62.0597a04: 抄。地上然火云云　問。犯後戒何可犯此戒耶
T2248_.62.0597a05: 　答。若作露地然火意樂可犯後戒　答。作
T2248_.62.0597a06: 掘地意樂。當犯此戒故。此出也　鍫類　手ヲ以
T2248_.62.0597a07: 耕之具
T2248_.62.0597a08: 記。使人不教先犯此罪云云　不作淨語。先犯
T2248_.62.0597a09: 吉。彼人堀地時。正犯提也。簡正記云。若不教
T2248_.62.0597a10: 言看是等者失法。得吉。若彼隨語而堀。得提
T2248_.62.0597a11: 文古點　頽牆土　蟻封土聚　崩所壓地　
T2248_.62.0597a12: 制沒膝
T2248_.62.0597a13: 抄。乃至沒膝吉羅云云　今此不明泥塗深淺
T2248_.62.0597a14: 分齊。明堀分齊。泥塗分淺非此分歟
T2248_.62.0597a15: 記。已下無犯云云膊等分也。即堀分淺也
T2248_.62.0597a16: 抄。畫地作摸云云　彼第十六云。若比丘作師
T2248_.62.0597a17: 匠欲新起佛圖僧房。畫地作摸像處所。不犯。
T2248_.62.0597a18: 餘比丘畫者。犯罪文此文意。汎爾比丘不作
T2248_.62.0597a19: 之。工匠比丘作之歟。故僧祇第十九云。若營
T2248_.62.0597a20: 事比丘欲作摸拭。當畫板木塼上文此意分明
T2248_.62.0597a21: 也　問。上修佛講堂尚不許之犯罪見。何今
T2248_.62.0597a22: 云除爲等哉　答。罪福倶感感福一邊。且云
T2248_.62.0597a23: 除爲塔寺也。以感罪邊記又云未可從寛也
T2248_.62.0597a24: 云云或部別不同歟　規地作相　赭　塔墡
T2248_.62.0597a25: 鹽
T2248_.62.0597a26: 鈔。蜀本多論云云以前八卷關中本第九一
T2248_.62.0597a27: 卷蜀本多論也。首律師見多論釋九十戒至
T2248_.62.0597a28: 六十八戒。未即闕少。遇西蜀僧寶玄律師。大
T2248_.62.0597a29: 業二年十二月獲之。本即八卷。今合於蜀本
T2248_.62.0597b01: 一卷有九卷也。今藏録即有九卷。關中者長
T2248_.62.0597b02: 安城也。簡正記云。蜀本多論者。准大周經目
T2248_.62.0597b03: 録中。先有八卷。失譯。釋九十不盡。至六十八
T2248_.62.0597b04: 戒。後即闕也。首律疑文不盡。常廣求訪。後値
T2248_.62.0597b05: 蜀僧字寶玄到京。首疏借問云。不委蜀中多
T2248_.62.0597b06: 論有幾卷。彼云。有九卷。其第九卷從壞生戒
T2248_.62.0597b07: 釋直至未文。首律師懇求令歸御後抄出取
T2248_.62.0597b08: 附來。後經一年方附到。因茲號爲蜀國多論。
T2248_.62.0597b09: 首律師自製序。具叙因由文　地無シ不云フ生」
T2248_.62.0597b10: 抄。四月及八月云云　一義云。四月八月也。
T2248_.62.0597b11: 殊雨時故。一義云。自四月至八月。故云及也
T2248_.62.0597b12: 　地相連著潤勢相掩日炙乾燥風吹テ土起
T2248_.62.0597b13: 侵濕地ハ檣根ノ齊キ涅ニ處
T2248_.62.0597b14: 鈔。傷草犯墮傷土吉羅云云　問。生草程ノ土ナラハ
T2248_.62.0597b15: 何犯吉耶　答。實生草程土可犯提。今吉者。
T2248_.62.0597b16: 屋上牆上土。非如通途生地。且遇縁生草許
T2248_.62.0597b17: 也。故吉羅歟　作齋スル築處ニ
T2248_.62.0597b18: 抄。僧祇若轉石云云　僧祇轉石文無之。即彼
T2248_.62.0597b19: 十九二十
三		云。若牽曳木欲使破地。越毘尼。若
T2248_.62.0597b20: 傷如蚊脚。波夜提。或驅牛馬欲使破地。亦如
T2248_.62.0597b21: 是。若欲使地平故經行。行時越毘尼罪。傷
T2248_.62.0597b22: 如蚊脚。波夜提○若土塊一人不勝破者。波
T2248_.62.0597b23: 逸提。破減一人重。無罪今抄得字
付上可訓		若比丘房内
T2248_.62.0597b24: 釘壁毀損。成功越毘尼罪今抄打杙房
壁損成功越		若先有
T2248_.62.0597b25: 故孔。無罪文
T2248_.62.0597b26: 抄。塔地云云　爲平地投物也　按塔　土塊
T2248_.62.0597b27: 一人シテ不ヲ勝破者。抄土塊一人不勝者。簡正
T2248_.62.0597b28: 記云。謂一人擔不起文
T2248_.62.0597b29: 抄。減一人ニ重サハ者得ウ云云減ク一人堪ルニ勝重キハ
T2248_.62.0597c01: 得破爲言 　問此土塊者。倶可生草地分罪輕
T2248_.62.0597c02: 重有無歟。將付死土云爾歟。如何　答　打
T2248_.62.0597c03: 杙房壁ニ
T2248_.62.0597c04: 記。四明重生地等云云　謂於已堀地明之故。
T2248_.62.0597c05: 被雨已下還亦成生地。故云重生地
T2248_.62.0597c06: 抄。畫土未際云云　地際雨不及處也　問。其
T2248_.62.0597c07: 分齊如何　答。有云。八尺底也。又有傳云。既
T2248_.62.0597c08: 記云重生地等。知此未際已堀地也。謂上分
T2248_.62.0597c09: 雨霑處不可堀也。下即雨不及處名未際。非
T2248_.62.0597c10: 犯爲言謂不蒙雨霑地底上堀ラセテ人ニ底ヲ掘無
T2248_.62.0597c11: 犯也。彼本文云未土也。即彼文云。若比丘外
T2248_.62.0597c12: 被雨地傷如蚊脚。波夜提。若欲畫地。越毘尼。
T2248_.62.0597c13: 傷如蚊脚。波夜提。盡未土。無罪○文今抄云
未際也
T2248_.62.0597c14: 沾テン
ウルヲウ
T2248_.62.0597c15: 抄。若撤故屋使淨人爲之云云　彼本云。若泥
T2248_.62.0597c16: 露朽故房舍欲撤時。不得自撤。當使淨人文
T2248_.62.0597c17: 爰知撤上泥分使淨人也
T2248_.62.0597c18: 抄。若壞壁使人却泥後自得摘云云　此地上
T2248_.62.0597c19: 疊重摶爲壁。如今牆其上塗泥也。故記釋
T2248_.62.0597c20: 云地上疊累爲壁如今土牆。此釋今若壞壁
T2248_.62.0597c21: 土文也。必非釋上故屋歟。仍此上泥使淨人
T2248_.62.0597c22: 令却。然後其下摶得自摘也。是以本文云。若
T2248_.62.0597c23: 欲壞壁時。當使淨人却泥。然後自得摘摶。至
T2248_.62.0597c24: 基際。使淨人摘。爲壁不泥者。以被雨使淨人
T2248_.62.0597c25: 摘雨三行。然後自摘。至地際後使淨人摘文」
T2248_.62.0597c26: 抄。若已曾被雨使淨人等云云　此泥既以前
T2248_.62.0597c27: 雖却之。疊摶被。雨上摶二三行使淨人却。
T2248_.62.0597c28: 後自摘之也。爰知此摶者。未燒摶疊累爲
T2248_.62.0597c29: 壁歟。而被雨亦返本土故。使淨人令却之
T2248_.62.0598a01: 歟。行者即是ツラト云義也。戸綱文此地俗
T2248_.62.0598a02: 語者。云二三重語也　井涜汪水　抒　
T2248_.62.0598a03: 攪濁　扴傷
T2248_.62.0598a04: 抄。以雨水能生地故云云　汪水等生浮草等
T2248_.62.0598a05: 故且云地也。此抄主御釋也。非祇文。即抄
T2248_.62.0598a06: 批云。井池涜汪水新雨等者。景云。此擧露處
T2248_.62.0598a07: 井等經雨初取。應犯提罪。以雨能生地故。然
T2248_.62.0598a08: 律無文。但得小罪文　問。是新雨後抒水。堀
T2248_.62.0598a09: 地壞生中望何邊耶　答。堀地也。云生地故。
T2248_.62.0598a10: 若爾者何非提耶　答。非女正地生物故。非
T2248_.62.0598a11: 提罪爲言又義云。雨後水上必生草也。人眼不
T2248_.62.0598a12: 見故。是壞生罪也。不久固故。罪吉也爲言私
T2248_.62.0598a13: 云。此義不審也。雖縱生草。非肉眼所見。豈制
T2248_.62.0598a14: 罪也　私云。犯提罪歟。彼本文云。若水涜若
T2248_.62.0598a15: 屋流水道新雨後。比丘不得自抒。若大小行
T2248_.62.0598a16: 用水時平摩地。波夜提文此提言被上見。而
T2248_.62.0598a17: 抄批釋不審也
T2248_.62.0598a18: 抄。大小便時水手摩地云云　本文云。若大小
T2248_.62.0598a19: 行用水時手摩地。波夜提文
T2248_.62.0598a20: 抄。若鉼器物木甎瓦等云云　以瓶器物等置
T2248_.62.0598a21: 地。後値雨取之。連續地故制也
T2248_.62.0598a22: 抄。若死生被雨云云　問。此段第十段也。爾
T2248_.62.0598a23: 者第四段明重生地。何異耶　答。上畫地作
T2248_.62.0598a24: 字時事也。此段明自取土故。不同歟
T2248_.62.0598a25: 記。四分火難上開壞生云云　問。鈔云作坑塹
T2248_.62.0598a26: 斷。豈非堀地哉。何云若下開堀地耶　答。記
T2248_.62.0598a27: 指鈔今若作已下開堀地云云爾者無相違」
T2248_.62.0598a28: 鈔。逆燒ヲ除之云云　逆火也。逆除中間草
T2248_.62.0598a29: 坑　以土樸也　迎前野火
T2248_.62.0598b01: 記。文列三相云云　一火燒。二沙地。三石上
T2248_.62.0598b02: 土。此三相也。若野火已下非三相也
T2248_.62.0598b03: 抄。若地有沙云云　是彼問詞。彼第十五卷具
T2248_.62.0598b04: 文云。若地有沙石。云何知可得抒已上
問也		以水淘
T2248_.62.0598b05: 之。四分沙一分土無犯等已下答詞也
T2248_.62.0598b06: 鈔。若石上厚四寸燥土云云　見本文。雖四寸
T2248_.62.0598b07: 燥土被雨經四月。不得取之云云　剗草把火ヲ
T2248_.62.0598b08: 重故不引
T2248_.62.0598b09: 抄。若把火燒手擲地不犯云云　問。如論文
T2248_.62.0598b10: 者。命難時堀地開可云哉。若爾者抄持犯篇。
T2248_.62.0598b11: 命梵二難時。於下三篇遮戒。開不開釋。抄
T2248_.62.0598b12: 云。就遮戒中。或是遮惡。或是輕。以輕遮重。
T2248_.62.0598b13: 若不開者。文上可知文記云。不開反上者。或
T2248_.62.0598b14: 雖遮惡而事重故。如堀壞畜捉敗貿背別云云
T2248_.62.0598b15: 此釋意縱雖命梵難。不開堀壞等戒見。如何
T2248_.62.0598b16: 　答
T2248_.62.0598b17: 鈔。多論使僧尼云云彼第六壞生戒文也。壞
T2248_.62.0598b18: 地戒中全無此文也
T2248_.62.0598b19: 鈔。若三衆不爲三寶云云　問。沙彌等自本尊
T2248_.62.0598b20: 料可有作堀地拔草哉　答。既三寶縁開之。
T2248_.62.0598b21: 何可簡自三寶哉。爰知可開也。又義云。不
T2248_.62.0598b22: 許於三寶。有自三寶他三寶故。不許自己三
T2248_.62.0598b23: 寶縁歟。所以爾者。受自三寶縁有自他故。即
T2248_.62.0598b24: 抄五四云。一三寶境界縁。僧祇中爲塔事。四
T2248_.62.0598b25: 分中佛法僧事。五分亦爾。準此若爲大寺諸
T2248_.62.0598b26: 處縁者開之。若自受他雇畫造像寫經及自
T2248_.62.0598b27: 經宮佛像或爲俗人縱爲僧家佛事非法乞
T2248_.62.0598b28: 求。並是邪命破戒。不成得罪文　問。記云。初
T2248_.62.0598b29: 明如法故開。大寺簡非自己諸處者。通自三
T2248_.62.0598c01: 寶。若自下列示作法則有四別。初受雇及下
T2248_.62.0598c02: 爲已。或下爲塔。縱下爲僧。並下通結四種文
T2248_.62.0598c03: 準之私己三寶不可開歟　私云。此但非法
T2248_.62.0598c04: 邪命故不開見。如法ナラハ爲自本尊何不開之
T2248_.62.0598c05: 耶
T2248_.62.0598c06: 抄。以水澆地剉草布&MT02518;使成泥云云　有傳云。
T2248_.62.0598c07: 先以水澆地後以草布上成泥。直非&T050527;地也
T2248_.62.0598c08: 爲言　斬キテ
T2248_.62.0598c09: 抄。僧祇露處地得自堀云云　抄批云。景云。
T2248_.62.0598c10: 此擧露處明内爲言若是明外際簷下則犯。以
T2248_.62.0598c11: 非露處攝故。而明内得自堀者。以露處土不
T2248_.62.0598c12: 能生草種故也文　私云。雖覆處地生草。爾
T2248_.62.0598c13: 者何輒得堀之之釋不審
T2248_.62.0598c14: 記。疏引古解云等云云　飾宗記第六卷云。雖
T2248_.62.0598c15: 屋内地。猶生草所。成堀地罪。若不生草死土
T2248_.62.0598c16: 不犯取意此義似云今古解　私云。此義聊有
T2248_.62.0598c17: 其謂。今師能破意還不審也。能能可料簡之
T2248_.62.0598c18: 也　籬倒　　　快正　　兒壤
T2248_.62.0598c19: 抄。若來往經行云云　若除經行處土文　杖ヲ
T2248_.62.0598c20: 築地ニ
T2248_.62.0598c21:   壞生種戒第十一
T2248_.62.0598c22: 記。壞音怪損也云云　怪物怪怪也。漢音云
T2248_.62.0598c23: 怪。呉音云怪。依之北京云怪生戒。是漢音也。
T2248_.62.0598c24: 而南部讀壞生戒事不審也。呉音可讀壞生
T2248_.62.0598c25: 戒。故字書云。壞胡怪
反		有云。ケエ音相通故
T2248_.62.0598c26: 召胡怪反之。故南都云壞也。諸經論多分此
T2248_.62.0598c27: 字讀壞故。而還北京此戒計漢音讀不審也。
T2248_.62.0598c28: 又漢音倶可讀壞生戒。何漢音呉音取合可
T2248_.62.0598c29: 讀壞生戒。更難思
T2248_.62.0599a01: 抄。具縁如上云云　簡正記云。一生草木。二
T2248_.62.0599a02: 生草相。三自壞使人。四不知淨語。五傷便犯
T2248_.62.0599a03: 文　言草木
T2248_.62.0599a04: 抄注。恐無知者濫用云云　簡正記云。恐無濫
T2248_.62.0599a05: 行者。破古也。初有古師云。鬼神村者。即今神
T2248_.62.0599a06: 廟是也。次有古師云。次戒縁研神樹應廟屋。
T2248_.62.0599a07: 但約極大樹。是非人所依。即名村也。若小
T2248_.62.0599a08: 小草木及諸種子之類。壞即不犯。今簡濫故。
T2248_.62.0599a09: 引諸部通解。不繆也。初引十誦既云諸虫爲
T2248_.62.0599a10: 舍。則何簡大小。次引僧祇壞種子破鬼村。亦
T2248_.62.0599a11: 何段大樹及與厝窟。注文相同明鏡者。引上
T2248_.62.0599a12: 二律和合釋通。相状如鏡鑒照分曉。不須妄
T2248_.62.0599a13: 執也文
T2248_.62.0599a14: 抄。十誦云村者蚊蟁蛟蝶等云云　問。既云鬼
T2248_.62.0599a15: 神村。何云畜生舍哉　答。望縁起且云鬼村。
T2248_.62.0599a16: 實廣可通一切歟　古協反
T2248_.62.0599a17: 抄。律中五種村云云　五分第六出四種無覆
T2248_.62.0599a18: 羅種。今子子種名子實。枝名莖種。十誦有五
T2248_.62.0599a19: 種。有云自落。謂今覆羅歟。多論同之。善見第
T2248_.62.0599a20: 十五云五種。不出名也
T2248_.62.0599a21: 抄注。此言雜種云云　是覆羅之漢語也。故行
T2248_.62.0599a22: 宗記云。覆羅梵語。翻爲雜種巳上　問。何故
T2248_.62.0599a23: 名雜種耶　答。假根中節生故云雜歟　薑
T2248_.62.0599a24: 芋　蘿蔔　蘆葦　芹　蓼　柳　榴
T2248_.62.0599a25: 記注。若假節生者名覆羅種云云問。如何以
T2248_.62.0599a26: 覆羅種攝根種耶　答。依根節二生故。攝根
T2248_.62.0599a27: 種中云假節生也。根種種手本薑芋等也。覆
T2248_.62.0599a28: 羅種假根與節故是雜種也
T2248_.62.0599a29: 記注。假節生名節種如藕　蔗等云云　問。以
T2248_.62.0599b01: 節種如何攝枝種哉　答。如藕根正藕外有
T2248_.62.0599b02: 葛根。正藕是枝也。此藕節正生藕故。攝枝云
T2248_.62.0599b03: 節種歟　問。假枝與節二種生。是亦雜種也。
T2248_.62.0599b04: 何不名覆羅種哉　答。雖似枝義。正生物事。
T2248_.62.0599b05: 自節生次節爲本。殊名節種也。上覆羅種時。
T2248_.62.0599b06: 根節同生物義故。名覆羅種歟　問。此節種
T2248_.62.0599b07: 與根種中蘆葦等節種不同。如何倶根倶節
T2248_.62.0599b08: 種故　答。蘆葦根生上蘆故。云根種節種也。
T2248_.62.0599b09: 藕自藕枝生故。出節種枝種也。若云蓮。實可
T2248_.62.0599b10: 云根種節種。今直藕生藕故。不云根也
T2248_.62.0599b11: 記。雜四種外總收一切云云　問。今雜種既上
T2248_.62.0599b12: 根種被攝。何云離四種哉　答。律文出五種
T2248_.62.0599b13: 時。覆羅種離四種根節雜生故云爾。今記文。
T2248_.62.0599b14: 彼五種合三種時事也。爾者不可相違也
T2248_.62.0599b15: 芹菜。勒蓼タテ。
T2248_.62.0599b16: 抄。斫　截　墮　炒　釘　杙　火ヲ以燒云云
T2248_.62.0599b17: 抄批云。打杙樹上隨杙多少。一一提羅文
T2248_.62.0599b18: 抄。半乾半生云云　謂生分半物也。如一本木
T2248_.62.0599b19: 一方乾朽一方生葉花。如是非半乾生也
T2248_.62.0599b20: 萎乾ケル　根種莖種　以テ刀中破淨ス　蘭香
T2248_.62.0599b21: 抄。摘却牙目淨ス云云　簡正記云。牙目者在
T2248_.62.0599b22: 土。芽出土曰目文
T2248_.62.0599b23: 抄。心種者蘿勒蓼云云　問。心義如何　答。
T2248_.62.0599b24: 簡正記云。如根種中要根要節合始成種故。
T2248_.62.0599b25: 謂此種爲心種也文　揉&MT03312;モム　相錯　胡
T2248_.62.0599b26: 豆胡國ノマメ也　豌豆エン
トウ		　粟黍　十二薑句
T2248_.62.0599b27: 此已下梵語也　闍豉　婆羅陀莠子。稗子　
T2248_.62.0599b28: 脂那　倶陀婆　裹核　棗杏　火淨ハ合シテ食ス」
T2248_.62.0599b29: 抄注。謂生熟二棗合核云云　抄批云。未乾曰
T2248_.62.0599c01: 生。今時乾棗曰熟。皆火淨得合核食文膚ハタヘ果
T2248_.62.0599c02: 　蓽茇　桑堪　梨柰ナシ味　辛　而　香
T2248_.62.0599c03: 似林檎而少　穀果ウワ
カワ		　耶子ヒサコ
ウリ		　胡桃　石榴　
T2248_.62.0599c04: 檜果　香揉　蘇マ荏白色也雖同物
以色爲別也		　麁糠皮故
T2248_.62.0599c05: ソカウノ
カワナリ		謂之儈ウヘト
也		　松柏子　蒿ヨモ
キ		　菱豆ヒシ
T2248_.62.0599c06: 記。恐謂葉隔不成火淨云云　問。今鈔下二四
T2248_.62.0599c07: 藥篇云。僧祇多果同器。一果作淨。餘者通
T2248_.62.0599c08: 得。若別器者。一一別淨。茸蔍著葉。莖莖淨スヘシ
T2248_.62.0599c09: 無者合束淨準此蒿草之類子
果散落無淨法　文		同記云。蒿草無
T2248_.62.0599c10: 淨法者。疏云。如一盤生菜相種和雜。縱火觸
T2248_.62.0599c11: 相種猶非淨。相種相隔又相通例。餘蒿草有
T2248_.62.0599c12: 隔非淨理須一一
火觸　文		此文分明隔葉不成淨法見。
T2248_.62.0599c13: 爾者今文相違如何耶　答。今此文雖隔葉。
T2248_.62.0599c14: 微塵許著子成淨。以有葉少著恐謂不成淨。
T2248_.62.0599c15: 故準檜角有葉子決之。又一義云。四藥篇別
T2248_.62.0599c16: 枝ナルヲ以不淨。此一枝故雖隔葉成淨。無相違也
T2248_.62.0599c17: 云云
T2248_.62.0599c18: 鈔。乃至盡來恒言舂去云云　本文云。令淨人
T2248_.62.0599c19: 火淨至倉穀盡。比丘恒言舂去文淨後此米盡
T2248_.62.0599c20: 言舂。無過也　死犯提　生衣　踐草ヲ　生
T2248_.62.0599c21: 毛　若日曝　　知乾得自剥除　苔蘚　
T2248_.62.0599c22: 蒸潤生ス
T2248_.62.0599c23: 記。毛謂蒸潤生云云　熟時之温氣ニ生也
T2248_.62.0599c24: 抄。雨後擧木越云云　問。上堀地戒中引僧祇
T2248_.62.0599c25: 文。在塼瓦等露地經雨取之波逸提。今云擧
T2248_.62.0599c26: 木越。若堀地罪。云何不同耶　答。一義云。非
T2248_.62.0599c27: 堀地罪。是壞生方便越。墮是本罪。雨後者。雨
T2248_.62.0599c28: 後興草等著木可傷故也爲言私云。其故者。記
T2248_.62.0599c29: 云。與下不犯相違。故注和會文故當戒不犯
T2248_.62.0600a01: 文壞生開故。知非堀地墮也。然者無相違也。
T2248_.62.0600a02: 但注云著草土云云若又有。損土心歟。堀地
T2248_.62.0600a03: 提罪不妨兼犯歟。又堀地方便越也。不出堀
T2248_.62.0600a04: 地墮罪爲言不知著草土繋草
T2248_.62.0600a05: 抄。夏中行畏失道云云　問。非夏中時如何　
T2248_.62.0600a06: 答。有云。彼本文在練若處夏中云。雖然普通
T2248_.62.0600a07: 時可通歟。彼本文。草與草結制之私云草
乾故		以餘
T2248_.62.0600a08: 物結於草也云云私云。今記意。限夏中見。云
T2248_.62.0600a09: 有時限故。偏言之故。夏有時限者。夏中歸時
T2248_.62.0600a10: 限在之故約之。餘時無時限故不許之歟　
T2248_.62.0600a11: 滑　倒　　挽斷　浮萍ヒヤク
ウキクサ
T2248_.62.0600a12: 鈔。牛馬行處云云　彼本文。有蛇蝦蟇行處亦
T2248_.62.0600a13: 許之云云
T2248_.62.0600a14: 抄。若已衰黄斷者越云云　未乾故斷吉也。華
T2248_.62.0600a15: 生者一向生相也　翻覆浮萍者越　朝薗
T2248_.62.0600a16: 　地蕈クサヒラ
T2248_.62.0600a17: 抄。若須華果攀枝下云云　十五云。若須花
T2248_.62.0600a18: 菓得攀樹枝下。便淨人取。不犯。不得令枝折。
T2248_.62.0600a19: 若樹高淨人不及。比丘得抱淨人取。不犯文
T2248_.62.0600a20: 壓草ヲ石木ヲ以鎭。上口ニ不合斫堀　　不
T2248_.62.0600a21: 合下應加言字助之
T2248_.62.0600a22: 抄。注靜縁心淨云云　作淨語無犯戒縁故。云
T2248_.62.0600a23: 靜縁。無犯戒故。又心淨也
T2248_.62.0600a24: 抄。十誦一時壞五種子云云　十誦意。一種中
T2248_.62.0600a25: 雖有多數。不約彼數。只望種邊得罪也。四分
T2248_.62.0600a26: 意。一種中多數。隨彼數得多罪。故罪數自十
T2248_.62.0600a27: 誦多也。是以抄批云。此律一業壞多種。隨多
T2248_.62.0600a28: 數結者立。謂上十誦隨壞一種得一提。盡壞
T2248_.62.0600a29: 五種得五提。四分則不然。隨壞一種。隨數多
T2248_.62.0600b01: 少結。不同十誦。此律。如比丘將一把豆一時
T2248_.62.0600b02: 煮。隨數多少一一提。十誦律。通得一罪文問。
T2248_.62.0600b03: 若爾者。記釋云此律約業。業是能作比丘身
T2248_.62.0600b04: 業也。豈約境得罪耶　答。雖似約境。毎種内
T2248_.62.0600b05: 數被破損。皆是業也。即一時以一刀壞多果。
T2248_.62.0600b06: 豈各各被破損。無業之義。爾者約業之釋無
T2248_.62.0600b07: 相違者也。多論意。一時壞五種得一提。與十
T2248_.62.0600b08: 誦不同也
T2248_.62.0600b09: 抄。取前事上方結云云　十四六三云。若自截。
T2248_.62.0600b10: 若使人截○截種生竟曰不止。得一波逸提。
T2248_.62.0600b11: 若中問息已更截隨息○波逸提文
T2248_.62.0600b12: 抄。若五生種等云云　一切草木皆攝五生種。
T2248_.62.0600b13: 此槐櫰等離地時非五生種。爲簡柳榴等離
T2248_.62.0600b14: 地猶五生種内也。抄批云。謂如前柳槐等。柳
T2248_.62.0600b15: 是楊柳。榴是石榴。此二生種雖以離地猶生
T2248_.62.0600b16: 故。就地離地倶提。若下槐櫰之屬但就地壞
T2248_.62.0600b17: 犯。離地已去壞則無罪。若猶有生相。但可犯
T2248_.62.0600b18: 吉文　槐　櫰　楡　柏　櫰音壞此櫰上戸&MT02519;
T2248_.62.0600b19: 反。下音懷。搜上胡灰反。下胡乖反
T2248_.62.0600b20: 記。但除枝種餘離地云云　問。子子種離地。
T2248_.62.0600b21: 猶有生種。何但云除枝種哉　答。再往時實
T2248_.62.0600b22: 可爾。今且云除枝種也。委細可云除子子種
T2248_.62.0600b23: 枝種也云云又義云。子子種生草木莖等非
T2248_.62.0600b24: 又生義。故唯除枝種也。既云非五生種。故子
T2248_.62.0600b25: 子種生物得意也。爰知非謂自五種不生。但
T2248_.62.0600b26: 自不成能生種故云爾歟
T2248_.62.0600b27: 抄。已萎者得云云　不萎雖無提有吉。故今無
T2248_.62.0600b28: 吉邊云也
T2248_.62.0600b29: 記。文列三判云云　謂非五生種槐櫰等已離
T2248_.62.0600c01: 地而萎者。一向可無罪是一次此槐櫰等雖萎
T2248_.62.0600c02: 而尚連地付根。可提罪也是二次雖離地未萎
T2248_.62.0600c03: 者。可得吉羅也是三　正籬障撥墼石　以
T2248_.62.0600c04: 枝披遮令開
T2248_.62.0600c05: 抄。若除經行地土云云　會正云。以比丘數行
T2248_.62.0600c06: 非成生地。慈恩云。西域地濕疊塼爲道。於中
T2248_.62.0600c07: 往來如布之經。故曰經行文　柱之以枝築
T2248_.62.0600c08: 地ニ
T2248_.62.0600c09: 記。因損苔草故云云　問。若損苔草者。豈壞
T2248_.62.0600c10: 生不犯哉　答
T2248_.62.0600c11:   身口綺戒第十二
T2248_.62.0600c12: 問。今此口綺戒性遮之間何哉　答。戒疏九
T2248_.62.0600c13: 十總料簡。三十戒六十戒遮見。然今戒者
T2248_.62.0600c14: 性戒内攝見。當段成論引證綺語文尤爾見。
T2248_.62.0600c15: 但事抄持犯篇釋遮戒見。其故者。抄云。就遮
T2248_.62.0600c16: 戒中。或是遮惡。或是事輕。或以輕遮重文
T2248_.62.0600c17: 記云。言事輕者三十中離衣奪衣
九十中餘語云云		此釋分明遮戒
T2248_.62.0600c18: 見。二釋相違。追可勘也
T2248_.62.0600c19: 記注。餘比丘問以餘事答云云　此餘語白也。
T2248_.62.0600c20: 又作曰。制者觸惱白也。準之身綺･口綺白二
T2248_.62.0600c21: 度作之也　問。當戒白已後犯對僧異語惱
T2248_.62.0600c22: 僧時犯歟。將對別人犯歟　答。一義云。既本
T2248_.62.0600c23: 律異語縁起云。闡陀比丘犯罪。諸比丘問言。
T2248_.62.0600c24: 汝自知犯罪不耶。即以餘事報諸比丘文云諸
T2248_.62.0600c25: 比丘。明別人也。又抄上座喚來不來者吉者。
T2248_.62.0600c26: 記。此約別人以論云云此未白以前故吉也。
T2248_.62.0600c27: 設雖別人白以後尤可提故也。一義云重公對
T2248_.62.0600c28: 衆僧犯也。凡本律惱僧縁起。爾時尊者闡陀
T2248_.62.0600c29: 比丘衆僧與制。不得作餘語。後便觸惱衆僧。
T2248_.62.0601a01: 喚來不來等文既云觸惱衆僧。明知對衆僧犯
T2248_.62.0601a02: 也。異語縁起云諸比丘。指衆僧云諸比丘。有
T2248_.62.0601a03: 何過哉。戒疏出此戒制意云。雖過不至重。惱
T2248_.62.0601a04: 衆不輕事。須衆僧作法訶制云云既云惱衆。
T2248_.62.0601a05: 豈非衆僧哉。次又上座喚不來吉云云記分
T2248_.62.0601a06: 別云。此約別人以論。對別人不犯提條無疑
T2248_.62.0601a07: 者歟。何此未白以前事得意哉。既律文云。若
T2248_.62.0601a08: 未白前。喚來不來。不喚來便來。應起不起。不
T2248_.62.0601a09: 應起便起。應語不語。不應語語。一切盡突吉
T2248_.62.0601a10: 羅。若白竟作如是語。盡波逸提。若上座喚來
T2248_.62.0601a11: 不來。突吉羅文於白已後判犯重輕條無疑者
T2248_.62.0601a12: 歟
T2248_.62.0601a13: 鈔。四縁云云 戒疏立五縁。四如法召問。五
T2248_.62.0601a14: 更違便犯云云爾鈔略云四縁也
T2248_.62.0601a15: 記。二戒同制云云　問。準此可別犯哉　答。
T2248_.62.0601a16: 智云。準縁起可別犯云云若爾者。何犯縁云
T2248_.62.0601a17: 一自作身口倚哉。此可同犯見如何　答。智
T2248_.62.0601a18: 二戒一制故。一縁立之。若別犯之時。二縁分
T2248_.62.0601a19: 之。戒疏四上云。意僧祇離爲二戒也
T2248_.62.0601a20: 抄。三爲僧單白訶止云云　本律意單白也。十
T2248_.62.0601a21: 誦律白二羯磨也。薩婆多論名憶識羯磨。亦
T2248_.62.0601a22: 名不隨問答惱他戒也
T2248_.62.0601a23: 記。律文續云爲論何理爲語我爲誰是誰犯
T2248_.62.0601a24: 罪云云　律云。爲論何理爲我説。爲餘人説。
T2248_.62.0601a25: 不見此罪。女是語突吉羅文今記所引少不同
T2248_.62.0601a26: 歟
T2248_.62.0601a27: 記注。此語屬身綺云云　問。此語也。何不屬
T2248_.62.0601a28: 口綺哉　答。戒本云異語惱僧。異語ハ應問異
T2248_.62.0601a29: 語シテ答也。應語不語等不應問答。但是惱僧也。
T2248_.62.0601b01: 故云與上不同也。雖同語。依異語･惱僧。配屬
T2248_.62.0601b02: 口綺･身綺也。戒疏四上云。文列語爲表身乖
T2248_.62.0601b03: 也文同記云。文下簡濫。以身綺中云不應語
T2248_.62.0601b04: 而語等故文
T2248_.62.0601b05: 記。下指如前即結罪相云云　即前口綺中云
T2248_.62.0601b06: 作白已語者墮。指此結罪文
T2248_.62.0601b07: 鈔。成論語雖是實語云云　問。三相中第三言
T2248_.62.0601b08: 無本相是妄語也。是以行宗四上云。無本者
T2248_.62.0601b09: 不稽實也云云爾者何云實語哉　答。言總意
T2248_.62.0601b10: 別也。且指上二云實語。畏成問僧ヲ　己疾　
T2248_.62.0601b11: 前ヘノ語ニ有參錯不與和合不スシテ欲セ知
T2248_.62.0601b12: 抄。非法無利羯磨云云　媒嫁淨人等羯磨及
T2248_.62.0601b13: 廣通七非也
T2248_.62.0601b14: 抄。非法事便語云云　化非法事語彼人令止
T2248_.62.0601b15: 也。約非向非法明語不語
T2248_.62.0601b16:   嫌罵知事戒第十三
T2248_.62.0601b17: 記注。與僧殘二謗同時云云　二謗戒同時謗
T2248_.62.0601b18: 知事故制之也
T2248_.62.0601b19: 抄。一是羯磨所著云云　是字誤也。戒疏作是
T2248_.62.0601b20: 字。是以戒疏云。一是羯磨所差云云又字書
T2248_.62.0601b21: 中都是字無之。但有晟是改變
明也		字也
T2248_.62.0601b22: 抄。六前人知聞云云　問。此戒見聞各別犯。
T2248_.62.0601b23: 何但云聞知斗哉　答。一義云。知即見也。故
T2248_.62.0601b24: 戒疏云。六見聞互知云云又義云。犯縁且約罵
T2248_.62.0601b25: 列之也。於嫌列之者。又可云前人見知也
T2248_.62.0601b26: 記。五分通單白云云　見彼第六卷。明通白四
T2248_.62.0601b27: 通單白。今如何擧通單白不言白四耶　答。
T2248_.62.0601b28: 有云。記釋依鈔文相云通單白。一往釋也。實
T2248_.62.0601b29: 不妨通白四。彼本文云。若僧白羯磨白二白
T2248_.62.0601c01: 四所差人而誣説語語波逸提文故記。餘人即
T2248_.62.0601c02: 佐助者云云　彼知事不倩自但佐助也　作
T2248_.62.0601c03: 此誣説ヲ　狂アサムク　倩ヤトウ
T2248_.62.0601c04: 抄。正拜人云云　會正云。即正被羯磨差補
T2248_.62.0601c05: 者。猶世之拜官文抄批云。景云。被僧白二差
T2248_.62.0601c06: 者。名正拜人。如俗官受職之類致拜也。賓云。
T2248_.62.0601c07: 祇文詺差爲拜也。蓋是譯家取意故言拜人文
T2248_.62.0601c08: 爰知所差人致拜故云爾歟
T2248_.62.0601c09: 抄。倩人更倩人云云　上倩人尚問正拜。故許
T2248_.62.0601c10: 倩人。此所倩人同犯也。故記云。由彼自倩
T2248_.62.0601c11: 即問正人也。但下倩人雖同犯。同正拜義少
T2248_.62.0601c12: 疎遠故。不許又倩人也
T2248_.62.0601c13: 抄。因説歟魚有百頭云云　抄批云。案祇律
T2248_.62.0601c14: 云。佛在跋祇國人間遊行。與諸比丘衆至一
T2248_.62.0601c15: 故河邊。見捕魚人。捉大網沈石浮瓠順水而
T2248_.62.0601c16: 上。邊各三百五十人叫喚牽網向岸。爾時衆
T2248_.62.0601c17: 魚皆墮網中。有一大魚有百頭。百頭各異。世
T2248_.62.0601c18: 尊見之便喚其字。即應世尊。世尊問言。汝母
T2248_.62.0601c19: 在何處。答云。圊厠中作蟲。此大魚迦葉佛時
T2248_.62.0601c20: 作三藏比丘。惡口故受雜類頭報。母受其利
T2248_.62.0601c21: 養故作厠中蟲。佛説此縁時。五百人即止網
T2248_.62.0601c22: 業出家修道得羅漢果。又智論云。如經中説。
T2248_.62.0601c23: 有一鬼頭似覩頭。極臭蟲從口出。身有金色
T2248_.62.0601c24: 光明。是鬼宿世作比丘。惡口罵詈客比丘。而
T2248_.62.0601c25: 身持戒故身有光明。口有惡言故。臭蟲從口
T2248_.62.0601c26: 出文　好　惡罵ス人ヲ
T2248_.62.0601c27: 記。呼名即應佛問云云　彼云唯呼字。不出名
T2248_.62.0601c28: 也。圊厠僧厠
也		　即應佛ケ問
T2248_.62.0601c29: 記。受雜類頭報云云　彼昔罵人時。云如兎頭
T2248_.62.0602a01: 狗頭等故。今有兎頭狗頭等也
T2248_.62.0602a02: 記。母愛其利養云云　母愛子説法等布施利
T2248_.62.0602a03: 養物等也　毀讀
T2248_.62.0602a04: 記。三罵詞不同云云　問。以不愛等語只人罵。
T2248_.62.0602a05: 可犯罵戒哉　答。一義云。攝結使等句可犯
T2248_.62.0602a06: 也。一義云允師
云		罵口差知事吉也。準此可吉
T2248_.62.0602a07: 也　四前非知事
T2248_.62.0602a08: 抄。實有其事云云　抄批云。謂實有愛恚癡等
T2248_.62.0602a09: 也文
T2248_.62.0602a10:   露敷僧物戒十四
T2248_.62.0602a11: 問。當戒露處次戒覆處。何以可定哉。先覆處
T2248_.62.0602a12: 者。上以與女人宿室相可名覆處。如何　答。
T2248_.62.0602a13: 一義云。以與女人室相可爲覆處也。其故者。
T2248_.62.0602a14: 以十五戒記云。屏則開於二夜屏是房
室　文		解釋
T2248_.62.0602a15: 分明者歟。但上可勘
T2248_.62.0602a16: 鈔。四方僧床敷云云　抄批云。此戒局臥具
T2248_.62.0602a17: 等。若薦蓆等敷在露地。但得輕罪文
T2248_.62.0602a18: 記。僧物有三云云　已捨與僧物迴重云。與米
T2248_.62.0602a19: 迴擬未云與物吉今戒第一犯也
T2248_.62.0602a20: 鈔。六出門便犯云云　十誦第十意。出門過四
T2248_.62.0602a21: 十九歩。波逸提。五分約界云云
T2248_.62.0602a22: 鈔。白衣入寺應借僧臥具受用云云　問。道俗
T2248_.62.0602a23: 篇引律云。白衣同僧床臥具半身軌云云此
T2248_.62.0602a24: 即俗人禁制之見。何今許之　答。彼本律是
T2248_.62.0602a25: 五分部別不同也。故不可和會也。又義云。五
T2248_.62.0602a26: 分借白衣。此白衣惡人。若可損寺。故借
T2248_.62.0602a27: 也。是以彼五分云。白衣來入僧坊索僧臥具
T2248_.62.0602a28: 欲露地敷。諸比丘不與。便大機嫌。如此白
T2248_.62.0602a29: 佛。佛言聽文本律意。通途白衣人也。故不
T2248_.62.0602b01: 可借云也。爾者何約邊邊無相違歟　問。五
T2248_.62.0602b02: 分意。雖不自敷亦使人敷不擧犯見。爾者
T2248_.62.0602b03: 犯縁第四闕如何可犯耶　答。犯縁且約本
T2248_.62.0602b04: 律立之。故望當律即不犯也。闕犯縁故。五分
T2248_.62.0602b05: 必不然歟。借俗犯者。恐損失故
T2248_.62.0602b06: 鈔。在邊或禪若眠云云　簡正記云。僧臥具不
T2248_.62.0602b07: 得禪眠。恐雨來不覺得吉也文飾宗記云。祇十
T2248_.62.0602b08: 四云。捨離二十五肘提非是出行二
十二十肘也		此文意。五
T2248_.62.0602b09: 分其制尤急也
T2248_.62.0602b10: 鈔。手觸不擧云云　手觸床。僧用義分故。不
T2248_.62.0602b11: 擧犯也。簡正記云。既曾經手觸即共自敷不
T2248_.62.0602b12: 別文知ラシム捨去スト知捨去ラハ挽亂草ヲ坐シテ
T2248_.62.0602b13: 鈔。若春月敷床云云　簡正記云。春月者即四
T2248_.62.0602b14: 月有雨月也文今記不同歟。若即時還應ヘシ。便
T2248_.62.0602b15: 隨雨中疾及テ時還ラハ應往
T2248_.62.0602b16: 記。又疑便字寫倒云云　此鈔便字寫倒也。雖
T2248_.62.0602b17: 然今先如抄連下可續也
T2248_.62.0602b18: 抄。若方便還悔云云　問。記云方便如文所列
T2248_.62.0602b19: 云云若如前方便。何可悔哉。其上本文。不作
T2248_.62.0602b20: 方便則悔見。即律十二卷云。若比丘不作如
T2248_.62.0602b21: 是方便而行。初出門波逸提。若一足在門外。
T2248_.62.0602b22: 一足在門内。欲去而不去還悔。一切突吉羅
T2248_.62.0602b23: 文爾者如何耶　答。抄若方便還悔方便非
T2248_.62.0602b24: 上捨去方便。此方便罪方便也。而記云正罪
T2248_.62.0602b25: 方便如文所列者。正罪即初出門墮之究竟
T2248_.62.0602b26: 罪也。方便謂欲出門。前方理吉罪也。此見文
T2248_.62.0602b27: 故。云如文所列也。不壞坐具者應往
T2248_.62.0602b28: 記。二人不前不後也謂同臘者
　云云		問。行宗云。
T2248_.62.0602b29: 但不收者。謂不前不後。同時捨去非相擬待
T2248_.62.0602c01: 故。各一罪云云而彼云同時捨去。此云同臘。
T2248_.62.0602c02: 相違如何　答。此不前不後同臘者而同時
T2248_.62.0602c03: 捨去得意也。彼文同時捨去同臘者得意。是
T2248_.62.0602c04: 影略互顯意歟。爾者無相違者也
T2248_.62.0602c05: 踞床シリヲカクル
ユカナリ		　凡　摘開
T2248_.62.0602c06:   覆處敷僧物戒十五
T2248_.62.0602c07: 鈔。覆處敷僧物戒十五縁云云　問。戒疏立六
T2248_.62.0602c08: 縁不同如何　答。此犯縁略歟。戒疏。第二縁
T2248_.62.0602c09: 立知是縁也　問。戒疏第四立已受用縁。爾
T2248_.62.0602c10: 今云自使人敷。不云受用。如何　答。一義云。
T2248_.62.0602c11: 此如戒疏盡理可云已受用。今略故不云爾
T2248_.62.0602c12: 歟。戒疏覆處敷僧物。戒置已受用言。露地敷
T2248_.62.0602c13: 僧物。不置受用言。故知已受用言唯局覆處
T2248_.62.0602c14: 也。所以爾者。露處風雨浸損之義大。故設
T2248_.62.0602c15: 雖自不受用。見人敷不擧自敷不擧犯也。必
T2248_.62.0602c16: 不待受用也。故前戒不置受用言。此戒必房
T2248_.62.0602c17: 室敷物犯故。損失義不失也。故必受用已後
T2248_.62.0602c18: 犯也。是以立犯縁也。一義云。二戒倶受用上
T2248_.62.0602c19: 不擧犯也。既前戒引僧祇。比丘禮拜手觸不
T2248_.62.0602c20: 擧者墮者。記云手觸即同受用故犯云云　明
T2248_.62.0602c21: 知前戒受用上犯也。五分等白衣入寺敷僧
T2248_.62.0602c22: 臥具等不擧犯者。此部別義也。必不同本部
T2248_.62.0602c23: 歟。但重公之五分本文。不使人敷下有以坐
T2248_.62.0602c24: 著字。故知此受用犯也。今抄略故。二戒齊不
T2248_.62.0602c25: 置受用言。法礪懷素等盡理故。二戒齊置已
T2248_.62.0602c26: 受用言。戒疏且置後戒兼前戒也
T2248_.62.0602c27: 抄。五戒出界云云　五分第六意。若不期還出
T2248_.62.0602c28: 界至地了時墮云云　此部別義歟。有云。若
T2248_.62.0602c29: 大界雖廣遠。應約界分。若自然界。約六相
T2248_.62.0603a01: 爲言
T2248_.62.0603a02: 記。露則兩相緩急云云　問。於覆處有緩急
T2248_.62.0603a03: 開。所以爾者。決去時語舊住比丘等縁。方便
T2248_.62.0603a04: 故緩也。因命梵等難決去時。不作前方便。是
T2248_.62.0603a05: 急開也。暫去時第三明相未出。若自至坊中
T2248_.62.0603a06: 等。緩開也。水陸道斷命梵等難不歸故不犯。
T2248_.62.0603a07: 此急開也。爾者何屏無緩急兩相哉　答。開
T2248_.62.0603a08: 縁異者。露有緩急開。無二夜開。屏有二夜開。
T2248_.62.0603a09: 故一往以有此不同。云開縁異也。屏亦非謂
T2248_.62.0603a10: 無緩急開歟　與我牢擧セシメヨトテ　離壁ヲ高ク　搘
T2248_.62.0603a11: 床ノ脚ニ
T2248_.62.0603a12: 記注。緩則如上方便急謂勢命梵等云云　問。
T2248_.62.0603a13: 行宗記。緩即囑付等。急即雨中還云云相違
T2248_.62.0603a14: 如何　答。雨中還自本通緩急。對囑付自彼
T2248_.62.0603a15: 急也。對勢力命梵等。自彼緩也。故行宗記囑
T2248_.62.0603a16: 付與雨中還相對作緩急。今記總四禪次第
T2248_.62.0603a17: 方便與命梵難等相對作緩急。是邊邊相也。
T2248_.62.0603a18: 強不可相違歟
T2248_.62.0603a19: 抄。持枕褥臥具置裏云云　置床上也。床非
T2248_.62.0603a20: 有。内以麁物覆上。以其中間爲裏也　衣架
T2248_.62.0603a21: 裏云秋玉レシ甚切
首薦眠具又之賃切
T2248_.62.0603a22:   強敷戒第十六
T2248_.62.0603a23: 記。至無住處云云　行宗記云。無住者明元僧
T2248_.62.0603a24: 寺寄止俗舎文　問。此戒既犯在俗舍。何犯
T2248_.62.0603a25: 縁中不立哉　答。第一縁云他先借得安止
T2248_.62.0603a26: 已定。此則非僧房。若僧房。借得文不可也　
T2248_.62.0603a27: 脅　迫　窄　轉側シテ墮タリ上
T2248_.62.0603a28: 抄。地敷臥氈云云　常敷地物也。臥氈者羊毛
T2248_.62.0603a29: 作之。唯以賤毛作之
T2248_.62.0603b01: 抄。然火滅火云云　此然火非燈火歟。彼本文
T2248_.62.0603b02: 第十一卷。此外別云然燈滅燈等故
T2248_.62.0603b03: 抄。若語已住先與開云云　會云。語已住者。
T2248_.62.0603b04: 即白先住人也。開間間即分文兩記共一物
T2248_.62.0603b05: 見。今記ニモ云。次五並以若字分之云云知今若
T2248_.62.0603b06: 語已住先與開聞一物被。若爾者。律云不犯
T2248_.62.0603b07: 者。先不知若語已住若先與開聞文此分明二
T2248_.62.0603b08: 物見。如何耶　答。今記細分之可如本文歟」
T2248_.62.0603b09: 鈔。我自語主云云　此主者在家之俗人歟。又
T2248_.62.0603b10: 義云。客來僧中衆主歟
T2248_.62.0603b11:   牽他出僧房戒十七
T2248_.62.0603b12: 抄。出僧房云云　會云。房者釋名云房旁也。
T2248_.62.0603b13: 在堂兩傍故文　掃洒
T2248_.62.0603b14: 抄。一人出多戸多墮云云　一人牽出又入房。
T2248_.62.0603b15: 又牽出等也
T2248_.62.0603b16: 記。多人出多房云云　見律文。皆戸字也。今
T2248_.62.0603b17: 記文房字誤。多人出多房。玄義不得意
T2248_.62.0603b18: 記注。好將出也云云謂吉物ヲ持テ戸外ヘ出也
T2248_.62.0603b19: 　呵叱喜　劓眠
T2248_.62.0603b20: 抄。五分若降伏第十云云　見彼第六。牽無慚
T2248_.62.0603b21: 愧人令出。無罪云云　劓音
汗カン
T2248_.62.0603b22: 鈔。將不喜人來欲令自出云云　彼人不喜人
T2248_.62.0603b23: 將來令彼自去。記云所怨嫌者。爲彼人所怨
T2248_.62.0603b24: 嫌人歟。記云出亦吉。釋出之出也。彼自出故
T2248_.62.0603b25: 　鼻聲　後ニ至ハ人同儔俗處不簡
T2248_.62.0603b26: 他舍故記以此九人云云　戒見儀命四羯磨
T2248_.62.0603b27: 人三擧三人滅擯應滅擯二人合九人也
T2248_.62.0603b28:   坐脱脚床戒十八
T2248_.62.0603b29: 脚脱テ墮シテ比丘身ニ出血仰面ヲ易陷カン
T2248_.62.0603c01: 記。脚入&T038223;云云脚入床&T038223;吼出上。坐此床時
T2248_.62.0603c02: 床墮著下脚脱床上落下重也。故利之。記將
T2248_.62.0603c03: 脱不久者。行宗云。將脱者。謂脚動搖故入於
T2248_.62.0603c04: &T038223;文
T2248_.62.0603c05: 記。廣解唯臥犯云云　律十二十三也
廣　解		云。脱脚
T2248_.62.0603c06: 床者。脚入&T038223;。比丘在重閣上坐脱脚床。若坐
T2248_.62.0603c07: 若臥。隨脇著床波逸提文準之御所説異也。
T2248_.62.0603c08: 多論中若比丘如此坐脱脚床波逸提。外更
T2248_.62.0603c09: 兼壞威儀吉羅取意此比欲上床先押之。即遁
T2248_.62.0603c10: 此吉也
T2248_.62.0603c11: 記。錠脚云云　ロクロカマヘニシテ引也　
T2248_.62.0603c12: 錠徐專反。圓轆轤
也。轉軸裁器也		律文旋字也
T2248_.62.0603c13: 記。直脚云云　有云床&T073319;與床脚一木也。以
T2248_.62.0603c14: 別木非作脚云云曲脚脚曲不脱落也
T2248_.62.0603c15: 記。床ノ支木云云　爲濕氣箱ヲサシテ置也。故
T2248_.62.0603c16: 雖脱有所承
T2248_.62.0603c17: 記注。釘鈕云云　行宗記云。細腰者即紐鎖
T2248_.62.0603c18: 也文　鈕女九反
卯鼻也		カスカイ安細腰。圓悟上人
T2248_.62.0603c19: 御義ハカスカヒヲカクル也
T2248_.62.0603c20: 記。若重屋板覆厚覆云云　律云。若彼重屋上
T2248_.62.0603c21: 有板覆。若列木作華覆。若重厚覆。若板床
T2248_.62.0603c22: 若脱床。脚坐無犯文準此厚覆上有若字。依
T2248_.62.0603c23: 之注戒本云。若重屋板覆列木作革覆若厚
T2248_.62.0603c24: 覆文等者指列木作華等歟。然行宗記云。重
T2248_.62.0603c25: 屋板覆此句總標。列花別顯。兩相即反。戒文
T2248_.62.0603c26: 薄覆故不犯也文此釋違律文歟
T2248_.62.0603c27: 記注。以板藉云云　有云。脚以板作之。故訓
T2248_.62.0603c28: 以テ板ヲ藉シキイス私云。以板藉
T2248_.62.0603c29:   用蟲水戒第十九
T2248_.62.0604a01: 慈惻イタム
ナケク
T2248_.62.0604a02: 抄。若蟲酪漿云云　此蟲字令蒙下清酪漿漬
T2248_.62.0604a03: 麥漿。或有蟲之蟲字令蒙上也。漬麥醋有蟲
T2248_.62.0604a04: 以澆泥草
T2248_.62.0604a05: 記。互投皆墮云云　以有蟲者澆泥草。是投義
T2248_.62.0604a06: 也。又以草土擲中故云互投云也　問。初若
T2248_.62.0604a07: 以草土文今若以草土不同如何　答。上但
T2248_.62.0604a08: 蟲水今蟲漿也。故不同歟
T2248_.62.0604a09: 記。爲約蟲死等云云　問。十誦第十一云。墮
T2248_.62.0604a10: 蟲死一一波逸提文此文意。見墮蟲死。如何
T2248_.62.0604a11: 　答。蟲死邊殺畜生戒。依用水死故。今用蟲
T2248_.62.0604a12: 水戒云。墮蟲死歟。又義部別不同歟
T2248_.62.0604a13: 抄五。分墮用蟲云云　和本云水蟲云云
T2248_.62.0604a14: 抄。魚蟲一一提云云　此戒用蟲水戒也。豈依
T2248_.62.0604a15: 魚等成犯耶　答。會正記云。説文云。裸毛羽
T2248_.62.0604a16: 鱗介之總稱也。今局水中故云蟲水文此文
T2248_.62.0604a17: 意。蟲者生物總稱也。必不限少蟲歟
T2248_.62.0604a18: 鈔。細猶如微塵云云　天眼所見也　由延　
T2248_.62.0604a19: 蟒マウ
ヤマカヽ
T2248_.62.0604a20: 抄。十分之一云云簡正記云。十分之一者。大
T2248_.62.0604a21: 徳引俗書云。陸地蟲極細不過焦蟟蟲。向蚊
T2248_.62.0604a22: 子眼庚中爲窠。水中極細莫越醯雞蟲。若非
T2248_.62.0604a23: 天眼莫之能見也。百千萬由延者。亦引儒辨。
T2248_.62.0604a24: 陸地大莫過騏麟。水中大不越鯨魚。俗説云。
T2248_.62.0604a25: 騏麟聞而日月蝕。鯨魚死而彗星現。又經中。
T2248_.62.0604a26: 目連令弟子觀往業曾作大魚。骨似七金山
T2248_.62.0604a27: 高等文
T2248_.62.0604a28: 抄。三重漉云云　一義云。一度重三重故。云
T2248_.62.0604a29: 三重也。又義云。以三重之分糸織一重故云。
T2248_.62.0604b01: 三重也也。又義云。三度漉云三重也。此簡
T2248_.62.0604b02: 正記意也。即彼記注云。大徳云。上言三重漉
T2248_.62.0604b03: 者。經三度漉。有云三重絹作漉嚢即得厚緻
T2248_.62.0604b04: 者非也文一義師仰云。僧祇本文。初以一重
T2248_.62.0604b05: 漉漉蟲。猶有第二度以二重。猶有第三度以
T2248_.62.0604b06: 三重應漉。猶有應去處見。即彼律十五三三
T2248_.62.0604b07: 云。若比丘營房舍温室者須水。若池若河若
T2248_.62.0604b08: 井漉取滿器。看無蟲然後用。故若蟲者當重
T2248_.62.0604b09: 嚢。漉諦觀之。若有蟲者至三重。若故有蟲
T2248_.62.0604b10: 尚受作井文　賓疏云。若故有蟲應二重漉。
T2248_.62.0604b11: 若故有蟲應三重。若故有應移去文此皆重漉
T2248_.62.0604b12: 見。蟲取可見　器中粟
T2248_.62.0604b13: 抄。或先無今有云云　問。先有蟲水後見之時。
T2248_.62.0604b14: 無蟲者得用無過耶　答。見本文雖聽之。望
T2248_.62.0604b15: 行事有濫。不如不用云云又義云。本文開之。
T2248_.62.0604b16: 有何妨耶。彼本文云第四
十		蟲生無常。或先無今
T2248_.62.0604b17: 有。或今有後無。是故比丘日日諦觀。無蟲便
T2248_.62.0604b18: 用全文　文
T2248_.62.0604b19: 抄。不知有蟲等云云　一義云。不知有蟲一向
T2248_.62.0604b20: 作無蟲想。故一縁得意也。一義云。不知有蟲
T2248_.62.0604b21: 者本迷。自本都不知有蟲作無蟲想者轉迷
T2248_.62.0604b22: 也。本雖知有蟲。望時作無蟲想也。義又云。不
T2248_.62.0604b23: 知者由來不知水蟲人也。作想者忽爾忌故
T2248_.62.0604b24: 生無蟲想。非由來不知也也　洒ソヽク
T2248_.62.0604b25: 記。初開迷想云云　由來不知迷也。忽生想
T2248_.62.0604b26: 也。二倶想差。故云心不當境
T2248_.62.0604b27:   覆屋過三節戒第二十
T2248_.62.0604b28: 記。不看房成有受用義云云　問。此初義意如
T2248_.62.0604b29: 何耶　答。准首疏。看覆不聽。況自覆耶取意
T2248_.62.0604c01: 凡首疏有二解。初解分明同今次解也。次解
T2248_.62.0604c02: 看覆不覆。況自覆耶私料簡同
今初解也
T2248_.62.0604c03: 記。若約縁起云云　律云。起大房覆有餘草。
T2248_.62.0604c04: 後更重覆故有餘草。第三覆重覆不止。屋便
T2248_.62.0604c05: 摧破文此文分明三重也。多論云。此是三十
T2248_.62.0604c06: 中大房用三萬錢。作成即崩。施主生惱文
T2248_.62.0604c07: 記。若據律文即約苫草以分節段云云　縁
T2248_.62.0604c08: 起云三重不出物體故。據律文出苫草物體
T2248_.62.0604c09: 也　摧サイ
クツル		　苫失廉反
T2248_.62.0604c10: 記。縱横皆犯云云　律云。覆者有二種。縱覆
T2248_.62.0604c11: 横覆文西天葺屋相不能委細知。是以行宗
T2248_.62.0604c12: 記云。未詳西土覆屋之相。不可定約文依之
T2248_.62.0604c13: 自古來無分明傅。但一義云。以屋長邊縱。以
T2248_.62.0604c14: 廣邊爲横。此縱横之間雖何樣葺。及三重皆
T2248_.62.0604c15: 犯也。云三行云三節皆三重事也。行者一ツラノ
T2248_.62.0604c16: 義也。及三重故云三行。三節亦以同也。是以
T2248_.62.0604c17: 行宗記云。三節者或三重。如世茆庵。或云三
T2248_.62.0604c18: 行。如蓋瓦屋文會正記云。節者重也文首礪
T2248_.62.0604c19: 二疏引見伽二論幷五分律。以三重爲三節。
T2248_.62.0604c20: 又賓疏云。三節者三重也文依此等之義。記
T2248_.62.0604c21: 云應取縱横三行即爲三節也。所詮此指縱
T2248_.62.0604c22: 横之三重云三行三節也。又義云。約葺物瓦
T2248_.62.0604c23: 板草以分縱横。當時土木瓦等皆縱葺也。以
T2248_.62.0604c24: 板等横葺皆横也云云此覆樣雖横竪。三行
T2248_.62.0604c25: 三節三重得意同前義也
T2248_.62.0604c26: 記。五分草瓦等云云　第六十八
三		作大房。從
T2248_.62.0604c27: 平地疊留窓戸處。極令堅牢。再三重覆。若過
T2248_.62.0604c28: 波逸提。若至第四重若草若瓦若板覆。一一
T2248_.62.0604c29: 草瓦皆波逸提文
T2248_.62.0605a01: 記。不去見聞處云云　此第三犯縁自覆時不
T2248_.62.0605a02: 可有也
T2248_.62.0605a03: 記。三節未竟若去非過云云　此時未看過故
T2248_.62.0605a04: 云非過。戒本云齊二三節此意也。看竟即過
T2248_.62.0605a05: 者。看三節竟即過義也。看過故。戒本云若
T2248_.62.0605a06: 過者此意也。即同今三節竟也。謂見成三節
T2248_.62.0605a07: 過也。三重覆竟更覆之。非爲スルモ過也。故記
T2248_.62.0605a08: 云此據看過非三節過也
T2248_.62.0605a09:   輒教尼戒二十一
T2248_.62.0605a10: 記注。六群次往説世論云云　問。此既被差次
T2248_.62.0605a11: 往。豈爲輒教縁起哉　答。此雖口差。非羯磨
T2248_.62.0605a12: 差。不簡堪不堪故。以彼事制此戒也。所詮六
T2248_.62.0605a13: 群依次而往トモ。説世論故。簡堪能不被差不可
T2248_.62.0605a14: 徃制也。又義云。僧次般陀則行。其次六群往
T2248_.62.0605a15: 故。以此爲縁起。尚後以羯磨不被差。不可往
T2248_.62.0605a16: 制也。即注戒本云。佛令差往僧次。般陀往彼
T2248_.62.0605a17: 説法。六群次往自説世論文　檀
T2248_.62.0605a18: 記。律云非教授日説八敬吉云云　是非教授
T2248_.62.0605a19: 日説八敬故吉。而先引八敬一以義説法可
T2248_.62.0605a20: 具也。下云文中互列故。非教授日説法吉也。
T2248_.62.0605a21: 僧不差與説法墮者。教授日與不差故提也。
T2248_.62.0605a22: 此又應具説八教。教授日而不被差説八敬
T2248_.62.0605a23: 提也　日非
T2248_.62.0605a24: 記。古師執文等云云　古師八敬唯局日非此
T2248_.62.0605a25: 日非説八敬故吉羅也。説法局日正不被差
T2248_.62.0605a26: 説法故提罪也得意　問。八敬説法差降樣
T2248_.62.0605a27: 如何　答。開宗記云第四
未		意於説法八敬有罪
T2248_.62.0605a28: 差降　問。説法與八敬何結罪不同耶　答。
T2248_.62.0605a29: 説法義寛邪正難分故。何結罪不同耶　答。
T2248_.62.0605b01: 説法義寛邪正難分故犯提罪。八敬文定無
T2248_.62.0605b02: 義寛故生患義微。所以吉羅云云
T2248_.62.0605b03: 記。謂日非説敬二吉等云云　問。此二吉二提
T2248_.62.0605b04: 望何邊結哉　答。一義云。日非一吉。説敬一
T2248_.62.0605b05: 吉。不差一提。説法一提云云付此義有難。依
T2248_.62.0605b06: 不差ニシテ説法可犯罪。不差ト説法トニ各立一提不
T2248_.62.0605b07: 可爾也。又云。月非説敬説法差不差倶得吉
T2248_.62.0605b08: 羅。不及異論。此二吉二提者。是日不差往説
T2248_.62.0605b09: 八敬。一者若非日不差往説八敬同吉也。又
T2248_.62.0605b10: 是日ト･日非ト不差ニシテ説法並提罪也。故二提也。
T2248_.62.0605b11: 今記文且影略出之歟。已上古義意也
T2248_.62.0605b12: 抄。説法八敬倶墮云云　問。説法八敬各得一
T2248_.62.0605b13: 提歟。將合得一提歟。如何　答。得一提也。記
T2248_.62.0605b14: 云二亦倶提故
T2248_.62.0605b15: 抄。僧祇前三云云　教授日前三日也。注在經
T2248_.62.0605b16: 説戒日十五後三日者。此對布薩日云後三
T2248_.62.0605b17: 日。上前三日同日也。後二日者教授日後二
T2248_.62.0605b18: 日也。十四十五布薩日也
T2248_.62.0605b19: 記注。白月十九日至二十八等云云　問。十九
T2248_.62.0605b20: 日至二十八日。此黒月也。何云白月哉。是以
T2248_.62.0605b21: 行宗記云。黒白兩半各有十日得往。白半初
T2248_.62.0605b22: 四至十三。黒半十九至二十八云云與今相
T2248_.62.0605b23: 違。如何　答。此記云白月十九至二十八。白
T2248_.62.0605b24: 月説戒後十九至二十八日云也。又黒月説
T2248_.62.0605b25: 戒後初四至十三得意也。既上注云黒月説
T2248_.62.0605b26: 戒即初一初二初三故
T2248_.62.0605b27: 記。十徳如説戒篇云云　一具持戒行。二多
T2248_.62.0605b28: 聞。三誦二部戒本利。四決斷無疑。五善説法。
T2248_.62.0605b29: 六族姓出家。七顏貌端正。八堪爲尼説法令
T2248_.62.0605c01: 尼歡喜。九非爲佛出家被三法衣而犯重法。
T2248_.62.0605c02: 十二十夏若過已上在本
律十二
T2248_.62.0605c03:   至日暮戒二十二
T2248_.62.0605c04: 記注。難陀云云　此縁起難陀多論第七云。難
T2248_.62.0605c05: 陀者更有難陀。非佛弟難陀文
T2248_.62.0605c06: 記。本在僧寺因過方制等云云　行宗記引善
T2248_.62.0605c07: 見論云。初爲女人鈍根故。盡聽往僧寺教授。
T2248_.62.0605c08: 人譏故次開五人往。猶譏始僧往尼寺等文　
T2248_.62.0605c09: 問。約此文。輒教尼戒至日暮之次可制也。至
T2248_.62.0605c10: 尼寺之後次六群行見故。爾者二戒前後倒。
T2248_.62.0605c11: 如何　答。此事古來未決論也。雖然有一義
T2248_.62.0605c12: 云。二百五十。戒必不縁起次第故。今依數犯
T2248_.62.0605c13: 云次第如是列歟。爾者有何相違哉　問。若
T2248_.62.0605c14: 爾者。次第縁起日暮前輒教後得意。差教授
T2248_.62.0605c15: 就往尼寺輒往故。制差教授。何以前日暮縁
T2248_.62.0605c16: 起有差往教授哉　答。日暮戒縁起。難陀被
T2248_.62.0605c17: 差非白二差。初開時以僧次差故。無相違歟。
T2248_.62.0605c18: 但列次結集者。約數犯次第前後不次列之
T2248_.62.0605c19: 也　問。付此義不明。若云非白二差。犯縁是
T2248_.62.0605c20: 僧差非白二差歟　答。最前縁起雖非白二
T2248_.62.0605c21: 差。輒教尼戒已後白二差也。故犯縁制以後
T2248_.62.0605c22: 白二差也。是以記云。初縁以不差者但犯前
T2248_.62.0605c23: 戒云云此義猶不審也。日暮戒戒本爲僧差
T2248_.62.0605c24: 教授廣解。云衆僧中差白二羯磨。故非僧次
T2248_.62.0605c25: 差見。何云爾哉　答。此結集者旦約輒教尼
T2248_.62.0605c26: 後制案之歟。二又義云。日暮戒以白二隨令
T2248_.62.0605c27: 差之。但未簡具徳。其後依縁起令往尼寺。初
T2248_.62.0605c28: 僧次差而依六群縁簡具徳羯磨差之云云付
T2248_.62.0605c29: 此義亦不明不簡具徳。白二差輒教尼寺説
T2248_.62.0606a01: 法故。律文且出往尼寺一邊也。必云可往尼
T2248_.62.0606a02: 寺制日暮戒初見。所以爾者。律文云。自今已
T2248_.62.0606a03: 去。衆僧中差教授比丘尼人。白二羯磨當差
T2248_.62.0606a04: 云云此後六群界外羯磨被差故。其後簡具
T2248_.62.0606a05: 徳。又制白二差也。此倶輒教尼戒初在之見。
T2248_.62.0606a06: 何以前日戒在之耶。三又義云。日暮戒僧次
T2248_.62.0606a07: 羯磨差往雖無之。後輒尼戒差往結集者。引
T2248_.62.0606a08: 上安前日暮戒也。因日暮之縁終有制往尼
T2248_.62.0606a09: 寺。幷差往制也。四一義重公云。日暮前輒教
T2248_.62.0606a10: 後見。善見意也。爾者此部別不同也。此律必
T2248_.62.0606a11: 非如彼論歟。此意二戒倶於僧寺制之故。輒
T2248_.62.0606a12: 教尼戒初日暮戒後也。兩戒之縁云次往説。
T2248_.62.0606a13: 又云差往教授。非謂往尼寺也。只於僧寺講
T2248_.62.0606a14: 堂等尼衆教誡處令往也。是以日暮戒自輒
T2248_.62.0606a15: 教後故。有羯磨差也云云　問。付之又不審
T2248_.62.0606a16: 也。輒教尼戒縁起云僧寺犯。何故律文云。爾
T2248_.62.0606a17: 時尊者般陀。明日清旦著衣持鉢。入舍衞城
T2248_.62.0606a18: 乞食。已還入僧伽藍中整衣服。將一比丘往
T2248_.62.0606a19: 詣王薗中比丘尼所。爾時諸比丘尼遙見尊
T2248_.62.0606a20: 者般陀來。各前往迎。有拂拭衣服者投鉢
T2248_.62.0606a21: 敷坐具者。有辨淨水洗足器者○六群比丘
T2248_.62.0606a22: 夜過已明旦○往謂王薗至比丘尼安居所就
T2248_.62.0606a23: 坐而坐云云此往尼寺見。何云僧寺説法耶　
T2248_.62.0606a24: 答。本僧寺説法又往尼一戒已後制也。已前
T2248_.62.0606a25: 必可往尼者不制也文一義云仙公日暮先輒
T2248_.62.0606a26: 教後義。如初義但已前日暮有羯磨差事。必
T2248_.62.0606a27: 日暮時羯磨不被差云不可説法。制無之。不
T2248_.62.0606a28: 被差云不可説法制。輒教尼戒初制之。故知
T2248_.62.0606a29: 以前日暮戒有羯磨差法也　問。以前戒既
T2248_.62.0606b01: 有差法。何後戒輒教尼戒初僧次口差哉。
T2248_.62.0606b02: 答　有以羯磨法差時。又有口差事。有何過
T2248_.62.0606b03: 哉。如知事以羯磨有差時。又有口差。唯羯
T2248_.62.0606b04: 磨差非謂無口差。故此亦爾也。如日暮戒以
T2248_.62.0606b05: 羯磨差之。其後又輒教尼戒初又口差。必教
T2248_.62.0606b06: 誡尼人以羯磨可被差。不被差説法犯。制未
T2248_.62.0606b07: 見故必云可被差。制輒教尼戒初制故也　
T2248_.62.0606b08: 問。以白二云可差制。輒教尼戒時六群因口
T2248_.62.0606b09: 差説世事。故制羯磨差。六群又界外自差。又
T2248_.62.0606b10: 説世事故。重人簡具徳制可羯磨差也。此以
T2248_.62.0606b11: 前日暮戒抑因何縁制羯磨差哉　答。差人
T2248_.62.0606b12: 法雖無縁起何無之耶。輒教尼戒自今已後
T2248_.62.0606b13: 云可白二差。簡口差必云可羯磨差許也　
T2248_.62.0606b14: 遷延
T2248_.62.0606b15: 抄。若船渡處云云　會正云。船濟即船濟度文
T2248_.62.0606b16: 謂寄船津也
T2248_.62.0606b17: 記。若取後制應非開也云云　問。行宗記云。
T2248_.62.0606b18: 尼寺中者。處無非故。因人請者罵倒。令作因
T2248_.62.0606b19: 請人云云爾者今釋相違如何耶　答。勵疏
T2248_.62.0606b20: 云。以二義會之。謂若差來雖尼寺犯。日暮今
T2248_.62.0606b21: 不差。依大會説法故。凡犯今戒。城外別處作
T2248_.62.0606b22: 教授堂。於中猶暮。如縁起是也。故尼寺不犯
T2248_.62.0606b23: 文此記意。於差來人云若取後制應非開也。
T2248_.62.0606b24: 於尼寺僧至暮説法。招議可同故。行宗記於
T2248_.62.0606b25: 不被差人云處無非故也。因大會説法至暮
T2248_.62.0606b26: 故。尼寺中與因人請一物得意。此記意尼寺
T2248_.62.0606b27: 中若因人請別得意。故約邊之也　因人請
T2248_.62.0606b28: 値説便聽嫉忌
T2248_.62.0606b29:   譏教尼人戒二十三
T2248_.62.0606c01: 鈔。誦經受經云云　此誦經等上犯吉羅云云
T2248_.62.0606c02: 若譏爲供養令誦經等皆可吉羅。而今實爲
T2248_.62.0606c03: 供養令誦經不犯。明知是開吉羅。非開墮罪
T2248_.62.0606c04: 不犯。如是開小罪不犯。其例極多。不可作
T2248_.62.0606c05: 爲言
T2248_.62.0606c06:   與非親尼衣戒二十四
T2248_.62.0606c07: 記注。乞食比丘尼數請不受後得衣與尼云云
T2248_.62.0606c08: 　今被請比丘得可分衣與能請尼。彼尼以
T2248_.62.0606c09: 前請不得故。因受衣嫌責也。是以注戒本云。
T2248_.62.0606c10: 乞食比丘威儀具足。尼見生善。數請比丘不
T2248_.62.0606c11: 受。後僧分衣便以衣與尼。尼輒受之。彼嫌責
T2248_.62.0606c12: 尼數數向人説制此戒文
T2248_.62.0606c13: 記。準浣衣戒下二斷輕云云　沙彌尼式叉尼。
T2248_.62.0606c14: 是云下二也。浣衣下二衆罪輕。故准彼決今
T2248_.62.0606c15: 與衣也
T2248_.62.0606c16: 記。文中不明尺寸云云　付律文釋也。多論第
T2248_.62.0606c17: 七三三云。比丘與比丘尼應量衣盋波逸提文
T2248_.62.0606c18: 准此約應量衣也。又云。應量提。不應量吉文
T2248_.62.0606c19: 三十中取尼衣戒云犯縁云應量衣文僧祇
T2248_.62.0606c20: 云。鉢及小物無犯文問。與衣服衣一品也。何
T2248_.62.0606c21: 不約應量云於過咎大小倶提哉　答。佛意
T2248_.62.0606c22: 難知。何必以取尼衣難此戒乎。何況彼戒小
T2248_.62.0606c23: 物一向非無罪也。望無墮故云不犯也。有小
T2248_.62.0606c24: 罪見　問。與鉢乃至鍵&MT00004;等其罪何耶　答。
T2248_.62.0606c25: 見多論第七。與鉢犯墮。雖然僧祇幷此律不
T2248_.62.0606c26: 約鉢。唯限衣類歟。凡多論應量犯提。不應皆
T2248_.62.0606c27: 吉。與今不同也　問。與食等物有罪過哉　
T2248_.62.0606c28: 答。多論云。不應量衣鉢鍵&MT00004;七㨋一切器物
T2248_.62.0606c29: 衣紐乃至一尺二尺一鉢食乃至一餅一果皆
T2248_.62.0607a01: 突吉羅。除打犍推衆次第與食不犯云云
T2248_.62.0607a02: 抄。領受便犯云云　多論以使與吉也。乃至以
T2248_.62.0607a03: 一衣與二尼吉。有二比丘共以一衣與一尼
T2248_.62.0607a04: 吉云云
T2248_.62.0607a05: 抄。若與塔佛僧云云尼家佛塔也。所以爾者。
T2248_.62.0607a06: 抄批釋下戒佛塔云尼家。准彼此尼家也
T2248_.62.0607a07: 記。下與三寶云云　律下文出之故云下也。即
T2248_.62.0607a08: 律云。貿易者。以衣易衣易非衣○下至藥草
T2248_.62.0607a09: 一斤不犯者。與親里相貿易。與塔與佛僧無
T2248_.62.0607a10: 犯文抄批云。律中除貿易者立。謂律許五衆
T2248_.62.0607a11: 貿易。唯制不與俗人交貿也文　縷線イト
T2248_.62.0607a12:   與非親尼作衣戒二十五
T2248_.62.0607a13: 抄。三隨作犯云云　問。與尼自作衣歟。又與
T2248_.62.0607a14: 尼衣令作衣歟　答。爲尼自作犯也。縁起既
T2248_.62.0607a15: 爲尼作大衣截作媱像故制之也。若爾者記
T2248_.62.0607a16: 引疏文云第三自送遣作者。此尼令作見。如
T2248_.62.0607a17: 何耶　答。此自送遣作也。意云。自送遣自
T2248_.62.0607a18: 作云義也。是以多論中遣使作吉也云云　又
T2248_.62.0607a19: 義云。戒疏任縁置犯縁也。彼尼自衣財送遣
T2248_.62.0607a20: 僧令作也。是以律縁起云。爾時有比丘尼。欲
T2248_.62.0607a21: 作僧伽梨以作衣。故來至僧伽藍中語尊者
T2248_.62.0607a22: 迦留陀夷大徳。我持此衣財欲作僧伽梨。願
T2248_.62.0607a23: 尊者爲我作○迦留報言。可。爾時比丘尼授
T2248_.62.0607a24: 衣與之而去文行宗記云。犯縁前三屬所對
T2248_.62.0607a25: 境云云
T2248_.62.0607a26: 抄。若復披著云云　著字律作看字。爾者云披
T2248_.62.0607a27: 看義歟。爰知今著字誤歟　截キル　牽挽熨
T2248_.62.0607a28: 治摩捫　捉角頭挽テ方　正
T2248_.62.0607a29: 抄。安牒若縁云云　問。上云。縫一針皆墮。今
T2248_.62.0607b01: 云。安牒。若縁吉羅。安縁豈不作一針一縫
T2248_.62.0607b02: 哉　答。不縫以前縁牒等樣比之見也。非縫
T2248_.62.0607b03: 著歟　問。此約何衣哉　答。若望縁起大衣
T2248_.62.0607b04: 也。然犯縁無之。故知通一切衣歟
T2248_.62.0607b05: 記。方便但輕云云　行宗記云。刀針正作。熨
T2248_.62.0607b06: 等助成。故云方便文　索線
T2248_.62.0607b07:   獨與尼屏露坐戒二十六
T2248_.62.0607b08: 鈔。一是比丘尼云云　一是比丘尼者。據當律
T2248_.62.0607b09: 明犯縁也。若據五分多論。尼三衆同犯譏染
T2248_.62.0607b10: 不殊俗女不犯文
T2248_.62.0607b11: 抄。二無第三人云云　飾宗等意依多論文以
T2248_.62.0607b12: 白衣男爲第三人。不許餘人。簡正記意亦同
T2248_.62.0607b13: 也。此等今記意不同歟
T2248_.62.0607b14: 抄。莫令彼疑作非法云云　問。益食尼生疑
T2248_.62.0607b15: 歟。將坐尼疑之歟　答。坐尼生疑也。簡正記
T2248_.62.0607b16: 云。我欲起者。比丘共尼坐恐犯觸。坐前尼益
T2248_.62.0607b17: 食去時應吉。坐尼言佛不聽我與尼同坐。我
T2248_.62.0607b18: 今欲起者。先作如是方便。若不先告直爾便
T2248_.62.0607b19: 起。坐尼心疑。將謂比丘起作非法故。云莫令
T2248_.62.0607b20: 彼疑作非法也文
T2248_.62.0607b21: 抄。若有知人非盲聾云云　律云。若有知人有
T2248_.62.0607b22: 二。不盲不聾不聾不盲文注戒又知字也。今
T2248_.62.0607b23: 抄文同也。此義可訓有知人非盲聾歟
T2248_.62.0607b24:   與尼期行戒二十七
T2248_.62.0607b25: 抄。二言許共行云云　問。不期同道。犯何罪
T2248_.62.0607b26: 哉　答。多論第七云。若不期必使ヘシ語聲不相
T2248_.62.0607b27: 聞。若相聞突吉羅文
T2248_.62.0607b28: 抄。四同一道云云　見十誦第十一幷多論開
T2248_.62.0607b29: 宗記等。於道有水陸二道。皆是與尼同行道。
T2248_.62.0607c01: 若爾與同船戒何異哉　答。開宗記釋云。乘
T2248_.62.0607c02: 異船共期皆屬今戒。同船墮後戒取意結罪
T2248_.62.0607c03: 分齊水陸倶同
T2248_.62.0607c04: 抄。五度界犯等云云　多論等空野五百弓即
T2248_.62.0607c05: 二里也云云與今記不同也
T2248_.62.0607c06: 記。除偶相値云云　行宗記云。若不期而偶
T2248_.62.0607c07: 共道。當使相去語言不相聞處。若相聞者吉。
T2248_.62.0607c08: 若彼相期互不許者。若相聞語聲者吉。文中
T2248_.62.0607c09: 不離聞處總上兩句皆有吉罪。但不犯提故
T2248_.62.0607c10: 簡除也文
T2248_.62.0607c11: 抄。若大伴行疑恐怖處云云　行宗記云。佑客
T2248_.62.0607c12: 男伴無難亦開。疑怖難縁無伴亦許文
T2248_.62.0607c13: 記注。前戒開通僧多尼少不犯云云　勘鈔幷
T2248_.62.0607c14: 律文。但於犯云一比丘一尼。又不犯處云比
T2248_.62.0607c15: 丘有伴云云今取意前與尼屏露坐戒。尼無
T2248_.62.0607c16: 律比丘有伴不犯。故准彼僧多尼女不犯爲言
T2248_.62.0607c17: 分明非出不犯也
T2248_.62.0607c18: 鈔。得安隱云云　問。尼安隱歟。僧安隱歟。如
T2248_.62.0607c19: 何　答。有云。僧安隱也。私云。尼安隱歟。記
T2248_.62.0607c20: 云必須前詣。故尼衆前立令行也　負衣過
T2248_.62.0607c21: 險徑　分出四五
T2248_.62.0607c22: 記。準疏俗女亦犯云云　戒疏中。俗女有二
T2248_.62.0607c23: 釋。一釋云。必有船公爲第三人。故不須制。一
T2248_.62.0607c24: 釋云。亦可尼女同制。倶犯提罪。如律房法中。
T2248_.62.0607c25: 時與俗女同船。佛言。除直渡。故知不直渡者
T2248_.62.0607c26: 是犯不疑。此戒略也
T2248_.62.0607c27: 抄。船師失濟上下云云　抄批云。謂風驚浪急
T2248_.62.0607c28: 吹船上下不犯也文
T2248_.62.0607c29: 記注。但開過岸非謂遠途云云　一義云。是遮
T2248_.62.0608a01: 上下水語也。故律云。恒河直渡聽文一義云。
T2248_.62.0608a02: 語似付直渡簡遠近云云
T2248_.62.0608a03: 記。往彼岸不安隱云云謂彼岸不往付風被
T2248_.62.0608a04: 吹返等也。故云却返上下也。但律云。若往彼
T2248_.62.0608a05: 岸得安隱文者。此安隱往著時事　問。此戒
T2248_.62.0608a06: 不犯中。律列不期爲不犯。今何不列之哉　
T2248_.62.0608a07: 答。今記略之歟
T2248_.62.0608a08:   食尼歎食戒二十九
T2248_.62.0608a09: 勸請調達
T2248_.62.0608a10: 記注。是龍中龍云云　調達王種故。律云。比
T2248_.62.0608a11: 丘尼言調達。是龍中龍。如是言頃舍利弗目
T2248_.62.0608a12: 連已至比丘尼已語居士言。龍中之龍已至。
T2248_.62.0608a13: 尼士即言。汝向者言下賤人。今云何言龍中
T2248_.62.0608a14: 之龍耶。自今以去勿復來往我家文　尼三衆
T2248_.62.0608a15: 欲スルニ得食
T2248_.62.0608a16: 抄。四咽咽墮云云　北京讀咽。咽得意此不
T2248_.62.0608a17: 可然。讀咽訓咽故。南都讀咽訓咽。是有其
T2248_.62.0608a18: 謂也
T2248_.62.0608a19: 記。略擧初後三種云云　律中所列中。今抄擧
T2248_.62.0608a20: 初後也。非十二頭陀中初後也。律云。教化者
T2248_.62.0608a21: 阿練若乞食著糞掃衣○樹下坐常坐隨坐持
T2248_.62.0608a22: 三衣○文
T2248_.62.0608a23: 鈔。僧祇除舊檀越云云　問。是舊檀越。若爲
T2248_.62.0608a24: 尼檀越歟。將爲僧檀越歟　答。此事古來不
T2248_.62.0608a25: 審也。此彼第十五文也。而見本文。前後明尼
T2248_.62.0608a26: 檀越也。依之抄批云。檢祇中。此約尼之舊檀
T2248_.62.0608a27: 越文若爾者。今記釋云。此明元是舊識。非因
T2248_.62.0608a28: 彼歎云云豈非僧檀越哉　答。此記釋准彼
T2248_.62.0608a29: 本文得意。元是舊識者。尼舊識檀越欲請僧。
T2248_.62.0608b01: 即施主自不知僧。令我觀舊尼。請僧不依尼
T2248_.62.0608b02: 歎請僧也。除尼舊越令尼使請爲言
T2248_.62.0608b03: 抄。下食已唱等供云云下食謂云引食事
T2248_.62.0608b04: 也　有唱供時歎始。下食時歎。初作食時歎。
T2248_.62.0608b05: 作食辨已歎。有請時歎
T2248_.62.0608b06: 記。此五並以更有至墮等文該之云云　今擧
T2248_.62.0608b07: 五種皆令該更有等言。抄且出下食唱等供
T2248_.62.0608b08: 二物也
T2248_.62.0608b09: 記。今擧二種故云乃至云云　下食唱等供二
T2248_.62.0608b10: 種　問。上不出一種。對何云乃至哉　答。初
T2248_.62.0608b11: 引此文許。實上出一種。今同僧祇文上引故
T2248_.62.0608b12: 雖別事。對上文且云乃至也
T2248_.62.0608b13: 鈔。若言多與好食平等與云云　問。此言尼衆
T2248_.62.0608b14: 言歟。將優婆夷之言歟。如何　答。彼本文意
T2248_.62.0608b15: 施主之言。非尼衆言也。若爾者。此文何故引
T2248_.62.0608b16: 哉　答。有由也。彼本文云。比丘尼語優婆夷
T2248_.62.0608b17: 言。更有比丘來○優婆夷言。當多與麨飯飮
T2248_.62.0608b18: 食平等與。不名讃歎云云尼前有言故。施主
T2248_.62.0608b19: 言多與等。故引釋成讃歎成否爲言
T2248_.62.0608b20: 記。恐別乞失時云云　謂過牛時可失食故。開
T2248_.62.0608b21: 貿食也
T2248_.62.0608b22: 鈔。若比丘座垢穢不淨不喜者。比座人食不
T2248_.62.0608b23: 淨故。今人不喜也
T2248_.62.0608b24: 記。許字連上讀指物多少之詞云云　鈔文可
T2248_.62.0608b25: 讀某甲比丘許。許者指數多少也。非許義歟
T2248_.62.0608b26: 鈔。若言某甲尊者可常乞食云云　抄批云。作
T2248_.62.0608b27: 二釋。初釋意常乞食得意。如今記釋。乞食得
T2248_.62.0608b28: 意也。即抄批云。謂尼語檀越言。彼某甲比丘
T2248_.62.0608b29: 常乞食作此歎者。得食不犯。以食之行是僧
T2248_.62.0608c01: 常行非是歎徳故不犯也。不同頭陀是勝行
T2248_.62.0608c02: 故。若稱十二頭陀則成歎徳。自疑云。乞食是
T2248_.62.0608c03: 頭陀中一數。何故歎頭陀是犯。歎乞食非犯。
T2248_.62.0608c04: 故此解有妨。策云准祇文云。謂某甲尊者可
T2248_.62.0608c05: 常乞音器食。謂尼語檀越言。可常乞與某甲
T2248_.62.0608c06: 比丘食。如是説者非犯。以不歎徳故。此解極
T2248_.62.0608c07: 當文文　問。今記意云同彼初義。彼誰如何
T2248_.62.0608c08: 可救哉　答。云可常乞食故。非如頭陀常乞
T2248_.62.0608c09: 食歟。少云稀義也。云稀常乞食意也
T2248_.62.0608c10: 鈔。五分若先不知臨食時言好與比丘食云云
T2248_.62.0608c11: 　五分第七九三云。有一家五百比丘合其
T2248_.62.0608c12: 家。比丘尼作是語言。與諸比丘食。莫使失時
T2248_.62.0608c13: ○白佛。佛以此事集比丘。告諸比丘。若比丘
T2248_.62.0608c14: 尼先不讃歎臨時作此語。好與諸比丘食。比
T2248_.62.0608c15: 丘食此食犯波逸提者。無有是處。從今是戒
T2248_.62.0608c16: 應如是説。若比丘知比丘尼讃歎因縁得食
T2248_.62.0608c17: 食。除檀越先發心。作波逸提文　乞食與
T2248_.62.0608c18:   與女人期同行戒三十
T2248_.62.0608c19: 姑具犯同尼行戒
T2248_.62.0608c20: 抄。以無學爲教奧尚被打幾死。謂阿那律被
T2248_.62.0608c21: 打下道入火光三昧。彼夫知聖。出定時懺悔。
T2248_.62.0608c22: 那律爲説法。歎喜去云云
T2248_.62.0608c23: 記。準律文不開伴援云云　不犯中伴事不見
T2248_.62.0608c24: 也。遭誣毀　譏責
T2248_.62.0608c25: 鈔。村内一界行云云　準與尼同行。空地十誦
T2248_.62.0608c26: 二里也。本律十里也。抄批云。若無聚落。空地
T2248_.62.0608c27: 一拘盧舍提。道者有二種。水陸道也。據此今
T2248_.62.0608c28: 時同船定犯文　問。一界之分齊如何耶
T2248_.62.0608c29: 答　足彰過深
T2248_.62.0609a01: 抄。須往安隱云云　一義云。付女又義云。付
T2248_.62.0609a02: 比丘得意不共期。因病等縁。至彼可得安隱
T2248_.62.0609a03: 也。苦誡來蒙開縁不期及難
T2248_.62.0609a04:   施一食處過受戒三十一
T2248_.62.0609a05: 記。疏作非親居士云云　戒疏作非親居士依
T2248_.62.0609a06: 十誦多論。彼分明以非親爲犯親里人爲不
T2248_.62.0609a07: 犯。本律無分親非親文
T2248_.62.0609a08: 鈔。三重過受云云　問。多夜宿過不食。宿餘
T2248_.62.0609a09: 處過受食。此二得何罪哉　答。多論第七卷
T2248_.62.0609a10: 判云。宿不食吉羅。不宿食提罪取意
T2248_.62.0609a11: 抄。律中開病云云　多論云。病者。乃至從一
T2248_.62.0609a12: 聚落來身傷破。乃至竹葉所傷。皆名爲病文
T2248_.62.0609a13: 増劇者劇病也
T2248_.62.0609a14: 抄。一宿受食病遇受食云云　此記意。二開
T2248_.62.0609a15: 見。律中無若字。只一縁見。住與食
T2248_.62.0609a16: 記。多人共留云云　檀那多人共許留置也。次
T2248_.62.0609a17: 一日留也。律云。今日受此人食。明日乃受彼
T2248_.62.0609a18: 人食文故云多日也　爲阻
T2248_.62.0609a19: 記。若兒女姉妹等云云此檀越兒女姉妹也。
T2248_.62.0609a20: 比丘兒女等皆是親里。不及論也
T2248_.62.0609a21:   展轉食戒三十二
T2248_.62.0609a22: 總一明判云背請戒
T2248_.62.0609a23: 記注。濃粥云云　律云。酥油胡麻乳淨水薑椒
T2248_.62.0609a24: 蓽鉢之作種種粥
T2248_.62.0609a25: 記注。不能多食云云　未制足食故也　樂師
T2248_.62.0609a26: 云云樂人也
T2248_.62.0609a27: 記。四律三名無非重食云云　四律即由五十
T2248_.62.0609a28: 祇也。四分戒本云。展轉食者波逸提文今戒
T2248_.62.0609a29: 名出四分也。礪疏第五未釋云受前請。已復
T2248_.62.0609b01: 受後請互背彼此稱爲展轉云云十誦云。若
T2248_.62.0609b02: 比丘數數食者波逸提。數數者食已更食文　
T2248_.62.0609b03: 五分同之。爰知此等文於前後諸家倶食云
T2248_.62.0609b04: 展轉數數也　問。付之不明。戒疏四上釋此
T2248_.62.0609b05: 戒名。諸部各異。四分展前家食就後家故名
T2248_.62.0609b06: 也文同記云。總引諸部。本宗獨異。祇律兩名
T2248_.62.0609b07: 並約縁起重食爲言文此等釋四分展轉名言
T2248_.62.0609b08: 不約重食見。爾者何云四律之名無非重食
T2248_.62.0609b09: 哉　答。今家意。今戒於兩家雖不食。背前請
T2248_.62.0609b10: 至後家犯。故云總一明判。戒名云展轉食。且
T2248_.62.0609b11: 約縁起云爾。二縁起皆於兩家食。故云展轉
T2248_.62.0609b12: 食也。實背前家雖不食。付後家食。可犯今戒
T2248_.62.0609b13: 也
T2248_.62.0609b14: 記。墮俗取解等云云　行宗記云。自昔相傳
T2248_.62.0609b15: 於義易顯故云墮俗等問。何不依律而從俗
T2248_.62.0609b16: 者。答。若依律名。攝相不盡。如背前向後。更
T2248_.62.0609b17: 往前家。可如諸律。若直背前亦成正犯。則非
T2248_.62.0609b18: 展轉處處等義。但云背請。理無不收云云謂
T2248_.62.0609b19: 俗中有如此事。皆名背故云從俗也
T2248_.62.0609b20: 記。三前不正後正等云云　問。第二句前正後
T2248_.62.0609b21: 非正。既犯吉罪。此第三句何無犯罪哉　答。
T2248_.62.0609b22: 礪疏云。此句犯吉云云第四倶不正句礪疏
T2248_.62.0609b23: 犯吉云云飾宗記云犯提云云而今記一向無
T2248_.62.0609b24: 輕重罪見。此不審也。可尋之
T2248_.62.0609b25: 抄。向異主受正食云云　問。背前請食自食或
T2248_.62.0609b26: 僧食。得何罪哉　答。疏云。犯吉。施主生惱微
T2248_.62.0609b27: 故。五分云。若食常食食別房食無犯云云謂提
無之
T2248_.62.0609b28: 歟取
意也		　問。一向不食有罪耶　答。未詳
T2248_.62.0609b29: 抄。請有二種云云　抄批云。若准律中開其別
T2248_.62.0609c01: 請。梵網經仁王經及請福田經悉皆不許受
T2248_.62.0609c02: 別請也文
T2248_.62.0609c03: 抄。飯麨乾飯云云　古義云。麨ハワリ麨。乾飯ハ
T2248_.62.0609c04: 大ホシイ。允師云。麨以麥ワテホシイニス
T2248_.62.0609c05: ル者也　稠粥　凝漲
T2248_.62.0609c06: 記。不存廢教云云　律列五種。今不存廢教魚
T2248_.62.0609c07: 肉也
T2248_.62.0609c08: 抄。不成字云云　師云。縱雖成字稠粥。一旦
T2248_.62.0609c09: 成字見許也。非謂始終見
T2248_.62.0609c10: 抄。大同四分云云　簡正記云。大同四分者。
T2248_.62.0609c11: 彼不白請家提。四分不白同請人得提。故云
T2248_.62.0609c12: 大同也云云　不白食前食後至他家。下四十
T2248_.62.0609c13: 二戒委細非同。故云大也　我家ニシテ食セヨ　不
T2248_.62.0609c14: 堪一坐食令足
T2248_.62.0609c15: 抄。不堪一坐食云云　律云。病者不堪一坐
T2248_.62.0609c16: 食。好食令足文　不得隨病食
T2248_.62.0609c17: 抄。施衣時者十二月中云云　問。一月五月間
T2248_.62.0609c18: 通開五利。不論施衣有無許背請。爾者何云
T2248_.62.0609c19: 十二月中哉　答。一月五月雖通開之時。五
T2248_.62.0609c20: 利開依不依。任行者意樂。必不依無過。爾者
T2248_.62.0609c21: 雖一月五月之時。不依五利開依施衣開機
T2248_.62.0609c22: 可有之故。云十二月中也　問。刪定戒本有
T2248_.62.0609c23: 作衣時。今何不明耶　答。作衣時施衣時中
T2248_.62.0609c24: 兼可明之。故今任律文唯出施衣時。故戒疏
T2248_.62.0609c25: 尺云。作衣時月可以兼明文記釋云。前施衣
T2248_.62.0609c26: 時中可收作衣。故曰可以兼明。是以刪定戒
T2248_.62.0609c27: 本加作衣也。作衣時者。於一月五月中有作
T2248_.62.0609c28: 衣意樂。下至馬齒一縫製造時聽背請。設雖
T2248_.62.0609c29: 一月五月。不作衣時。不開之也　問。作衣時。
T2248_.62.0610a01: 十二月之間。雖何時。下至作一縫。可名作衣
T2248_.62.0610a02: 時。何必局一月五月中哉　答。凡一月五月
T2248_.62.0610a03: 開五利。可作衣時分故。今作衣時局一月五
T2248_.62.0610a04: 月中歟　問。見下戒有五分衣時。一月五月
T2248_.62.0610a05: 中衣作不作何時通聽之。今戒云何耶　答。
T2248_.62.0610a06: 五分本文第七於數數戒分明引衣時令通時
T2248_.62.0610a07: 内。知今戒可有五分衣時也
T2248_.62.0610a08: 抄。餘者施人言云云　捨請事。今鈔受戒篇六
T2248_.62.0610a09: 念段委細有之。通對有心念二法。引十誦律
T2248_.62.0610a10: 因匿王請依阿難起也　若不者
T2248_.62.0610a11: 記。準前六念開心念捨云云　此文互成開事
T2248_.62.0610a12: 釋也。不成捨故可得罪。開心念捨也。心念捨
T2248_.62.0610a13: 者漫指一人。但自離過不必人往也
T2248_.62.0610a14: 抄。漸漸食至日中云云　問。三家倶食之否　
T2248_.62.0610a15: 答。十誦第十二云。第一第二家皆不能飽。應
T2248_.62.0610a16: 受第三等云云明知皆食也　問。若爾聽足
T2248_.62.0610a17: 食否　答。本律今戒出病相云。不能一生
T2248_.62.0610a18: 食好食令足足食戒亦
於同之		故知不犯足也爲言但能
T2248_.62.0610a19: 能可尋也
T2248_.62.0610a20: 抄注。謂粥餅不正食云云　於餅正不正。南北
T2248_.62.0610a21: 兩京異義也。北京以當世餅爲不正食。如今
T2248_.62.0610a22: 注文。云粥餅不正。故南都義。於餅有三種。當
T2248_.62.0610a23: 世流布名餻餅。以爲正食。戒疏。羔令糜爛物
T2248_.62.0610a24: 爲餻糜。判正食。正當今餅。是以戒疏三下七日
藥戒下
T2248_.62.0610a25: 云。世中有人用餻糜等。非是飯攝。如粥於
T2248_.62.0610a26: 釜書成字者即是正。準此以求可以例矣。又
T2248_.62.0610a27: 用餻餅相同飯例。此是細末。磨下正所收文
T2248_.62.0610a28: 同記云。初出濫。餻糜謂以飯爲餻羔令糜爛
T2248_.62.0610a29: 者。如下準決。粥分稠薄。文出善見。此同稠
T2248_.62.0610b01: 粥。義歸正收。次科初示非。餻餅即粉餻麺餅
T2248_.62.0610b02: 之類故文又當段出不正餅粉餅也。以粉爲
T2248_.62.0610b03: 之。細末糜食攝。故不正也。下記云足食戒釋不
T2248_.62.0610b04: 正食云。米麥二皆謂磨作餅文　私云。盜持
T2248_.62.0610b05: 下二云。米粉餻糜並歸不正。細末所収文稀
T2248_.62.0610b06: 者ヲロソカナリ
T2248_.62.0610b07: 抄。或無請云云　行宗記云。無請不犯者。此
T2248_.62.0610b08: 非開縁。律文虚列。如前長夜不得衣日亦名
T2248_.62.0610b09: 不犯之類文是正而少不足
T2248_.62.0610b10: 抄。或食已更得食等云云　會正記云。食前家
T2248_.62.0610b11: 食已更受餘家文
T2248_.62.0610b12:   別衆食戒三十三
T2248_.62.0610b13: 記注。提婆教人害佛等云云　問。此戒縁起因
T2248_.62.0610b14: 提婆見。爾者當戒制與破僧戒制光後如何
T2248_.62.0610b15: 　答。行宗記云。提婆別食爲謀破僧。破僧後。
T2248_.62.0610b16: 當戒前也
T2248_.62.0610b17: 記注。乃與五人別乞云云　謂主伴合五也。即
T2248_.62.0610b18: 律文云。時與五比丘義云乞食三聞陀羅達
T2248_.62.0610b19: 多賽駄達物婆離邊留羅提捨云云
T2248_.62.0610b20: 記。應云衆別云云　戒疏云。取本意故云別衆
T2248_.62.0610b21: 也云云同記云。取本意。有調達本縁別正衆
T2248_.62.0610b22: 故。所別亦衆也取意開宗記云。第四意衆而別
T2248_.62.0610b23: 他。彼文以衆別他名爲別衆文記非不通衆
T2248_.62.0610b24: 云云抄批云。私云。所別之處或一人二人乃至
T2248_.62.0610b25: 百千人。不論多少故。曰豈可非衆文
T2248_.62.0610b26: 抄。但明別請不論不集云云於今別不集即犯
T2248_.62.0610b27: 集即不犯。而當律中不明此之由。但云請三
T2248_.62.0610b28: 人食不得別衆等故。云但明別請不論不集
T2248_.62.0610b29: 也。但律中集不集之由分明不見也。即律十
T2248_.62.0610c01: 四六上云。時優婆塞作此念言。此諸比丘自恣
T2248_.62.0610c02: 已。於迦提月中作衣。我今宜與衆僧作念。何
T2248_.62.0610c03: 以故。恐比丘不能得食疲苦。彼來至僧伽藍
T2248_.62.0610c04: 中白請比丘言。願諸尊明日受我等請食。諸
T2248_.62.0610c05: 比丘報言。但請三人食。我等不得別衆食文已
T2248_.62.0610c06: 上義簡正記等爾見。即彼記云。不論不集者。
T2248_.62.0610c07: 既言但請三人。明知界内更有多人。但不滿
T2248_.62.0610c08: 心食處不成衆。即不犯。都不論集與不集也
T2248_.62.0610c09: 文抄批意聊不同歟。即彼記云。文中所列四
T2248_.62.0610c10: 分與多論宗不同。謂四分別請別乞。但使食
T2248_.62.0610c11: 處成衆。不問界中有人無人。可別但別。乞等
T2248_.62.0610c12: 體是別衆。若僧次請來體非別衆。但由遮客
T2248_.62.0610c13: 變成別請。多准多論意。直約界内有人不集。
T2248_.62.0610c14: 即是別衆。無問僧次別請乞。但界有人即是
T2248_.62.0610c15: 別他。界若無人則不犯。四分據食處成衆。多
T2248_.62.0610c16: 論約界有人未食。但明別請不論不集者。五
T2248_.62.0610c17: 謂若別請別乞。不問界内有人無人集與不
T2248_.62.0610c18: 集。但食處成四皆犯。若僧次來請約界有人
T2248_.62.0610c19: 遮不許集方犯。界若無人不犯濟。問夫言別
T2248_.62.0610c20: 者。約有所別。若別乞請既不約界有人無人。
T2248_.62.0610c21: 從何辨別。答。別請別。乞約其本界人之人故
T2248_.62.0610c22: 言別也文　問。依此文。本律意。一月五月幷
T2248_.62.0610c23: 作衣時。必不許別衆歟　答。此文初未開別
T2248_.62.0610c24: 衆食時文也。後遂以作衣縁開別衆食。而下
T2248_.62.0610c25: 諸開初皆如今。云但請三人等也。一月五月
T2248_.62.0610c26: 之開縁本部不見。依五分意歟
T2248_.62.0610c27: 記。皆用此言對之。如抄所引云云　謂施主請
T2248_.62.0610c28: 僧時如是答也。抄文云。爲攝難調人云云　
T2248_.62.0610c29: 問。當段文律何處文　答。飾宗記意。引破僧
T2248_.62.0611a01: 戒文云云濟抄意。以爲攝難調爲判戒十利
T2248_.62.0611a02: 文云云而未見釋歟。不審也。於此文段有二
T2248_.62.0611a03: 義。讀樣即異也。一義云。爲メニ攝メンカ難調人ヲ
T2248_.62.0611a04: 自ツカラ結ス別衆ヲ。此義意自結等者。如來自結別
T2248_.62.0611a05: 衆食戒明之云自結等。又義云。爲字從請別
T2248_.62.0611a06: 衆反讀之。此義意。難調提婆也。同上義也。自
T2248_.62.0611a07: 結等者。是提婆徒衆自結別衆作別衆食。此
T2248_.62.0611a08: 料簡順飾宗記釋。彼云。恐彼調人故。自結別
T2248_.62.0611a09: 衆以惱衆僧文
T2248_.62.0611a10: 記注。本宗上有此二云云　謂有別請別乞。僧
T2248_.62.0611a11: 次請多論出之
T2248_.62.0611a12: 抄。若依多論云云界内僧不集別食事明之
T2248_.62.0611a13: 也。此則不出別請別乞。故以別請別乞之邊
T2248_.62.0611a14: 云亦明也。對望集不集之邊。非謂互明也
T2248_.62.0611a15: 記。亦上二種等云云　此就多論中以不集之
T2248_.62.0611a16: 邊云上二種也
T2248_.62.0611a17: 抄。一有施主云云疏云。一有施主簡僧食自
T2248_.62.0611a18: 食無別衆也僧食無別衆也
落在盜戒別
T2248_.62.0611a19: 鈔。善比丘等云云　不犯重犯下四篇亦成別
T2248_.62.0611a20: 衆也取意行宗云。五善比丘即不重犯人下
T2248_.62.0611a21: 云唯除惡戒。抄云別衆唯據清淨一色。又云
T2248_.62.0611a22: 犯下四篇亦成別衆法食罪。異簡境大同文
T2248_.62.0611a23: 抄。多論施主云云　第七十二云。若有檀越請
T2248_.62.0611a24: 四人已上。在僧布薩界内。食應布薩處請次
T2248_.62.0611a25: 一人。若送一分食若不請一人不送一分食
T2248_.62.0611a26: 者波夜提。若二處亦如是。若各至布薩處僧
T2248_.62.0611a27: 中取一人若送一分食則清淨。自處不須展
T2248_.62.0611a28: 轉取人送食也。隨何處不請僧中一人不送
T2248_.62.0611a29: 一分食者波夜提。設請一人送一分食外有
T2248_.62.0611b01: 異所比丘來若遮乃至不與一食波夜提。若
T2248_.62.0611b02: 聚落界内雖無僧界。設二檀越請四人已上
T2248_.62.0611b03: 於二處食。應打揵稚。二處互請一人。若送
T2248_.62.0611b04: 食一分。若更有異比丘。應如法入乃至一人。
T2248_.62.0611b05: 若不互請及送食。亦波夜提。若聚落界内先
T2248_.62.0611b06: 衆僧有檀越請四人已上。應打揵稚。若不打
T2248_.62.0611b07: 揵稚。設知此中乃至有一比丘不來食者。得
T2248_.62.0611b08: 別衆食罪。若疑有比丘而便食者突吉羅文僧
T2248_.62.0611b09: 界内二處者。布薩處外有二處也。謂必二處
T2248_.62.0611b10: 別施主。從各二所送請布薩處。若同施主從
T2248_.62.0611b11: 一處請送之。同味故爲言　問。云何如此一施
T2248_.62.0611b12: 主從一處作之哉　答。下明食一處二。今同
T2248_.62.0611b13: 彼故無相違也
T2248_.62.0611b14: 記。即知法者所居云云　謂知法者。於布薩等
T2248_.62.0611b15: 事無疑可行之故。爰知此人住處爲兩處。皆
T2248_.62.0611b16: 成所依故。是總處也　問。三處人倶智解齊
T2248_.62.0611b17: 等如何　答。若齊等。其中上座可秉羯磨等
T2248_.62.0611b18: 以彼爲布薩處歟。或可智解不同。豈無少差
T2248_.62.0611b19: 別耶　問。如下俗舍有異比丘更來。互可作
T2248_.62.0611b20: 之哉　答。此送布薩處。與下兩處互送請不
T2248_.62.0611b21: 同也
T2248_.62.0611b22: 抄。應打揵稚等云云　問。打稚互請互送。此
T2248_.62.0611b23: 三必皆可作之哉　答。昔人要具三。今作隨
T2248_.62.0611b24: 一也。是以抄批云。昔人取文立義稍急。要具
T2248_.62.0611b25: 三法。謂打揵搥。法通也。送一分食。食通也。
T2248_.62.0611b26: 互請一人。人通也。今不同之。隨作一事則免
T2248_.62.0611b27: 別衆。以鳴鐘本爲集僧。既鳴表情通也。何須
T2248_.62.0611b28: 更請人文首疏云。於三事中但作一事即得也
T2248_.62.0611b29: 文簡正記云。請一人。表情同。或送一分食。表
T2248_.62.0611c01: 味同文
T2248_.62.0611c02: 抄。更有異比丘等云云　謂兩家或請或送如
T2248_.62.0611c03: 教定畢。後有比丘來也　問。友家必滿衆互
T2248_.62.0611c04: 請互送耶　答。各滿衆時作互請等。若一家
T2248_.62.0611c05: 滿衆。一家不滿衆者。從滿家送不滿字許也。
T2248_.62.0611c06: 從不滿衆滿家ヘハ不送也。非能別四人故。不依
T2248_.62.0611c07: 所別衆滿也　問。各衆滿上。一家入比丘。一
T2248_.62.0611c08: 家不入。可互送哉　答。不入家ヨリ送於入家。
T2248_.62.0611c09: 從入家者不入家ヘハ不能送之。以更來比丘恐
T2248_.62.0611c10: 成所別。送不入家何爲。故記云。以後來者復
T2248_.62.0611c11: 成別故云云　抄或先僧次後成別請云云　問。
T2248_.62.0611c12: 假令僧界内二處僧既僧次請之。爾者設雖
T2248_.62.0611c13: 不請布薩處一人。何可成別請耶　答。今僧
T2248_.62.0611c14: 次請者。非謂布薩處僧ヲ次第請。有施主他寺
T2248_.62.0611c15: 僧僧次請。於此處二處設供。故名僧次請。雖
T2248_.62.0611c16: 然別布薩處僧不請故。名別請也　問。僧次
T2248_.62.0611c17: 別衆者。必成別衆時成別請。無別請儀不可
T2248_.62.0611c18: 成別衆故。若爾者。別請別衆。都可不僧次之
T2248_.62.0611c19: 別衆食。如何　答。實正成別食之罪刻雖成
T2248_.62.0611c20: 別請。今且約前方便分僧次別請別乞之三
T2248_.62.0611c21: 相也　問。先僧次請後轉成別請。必有別衆
T2248_.62.0611c22: 耶　答。於此有二。一必成別請有別衆罪。謂
T2248_.62.0611c23: 如請僧次四人。後有客來遮不入之。忽成別
T2248_.62.0611c24: 請。亦有別衆罪也是一二雖成別請不成別衆。
T2248_.62.0611c25: 如請僧次三人已下。後有客來遮不入之。忽
T2248_.62.0611c26: 成別請。能別衆不滿故。即不成別衆罪是一
相也
T2248_.62.0611c27: 鈔。若不遮雖先別請後成僧次云云　問。別請
T2248_.62.0611c28: 轉成僧次。亦可有別衆哉　答。有成別衆也。
T2248_.62.0611c29: 謂先指名別請三人。後有一比丘來不遮請
T2248_.62.0612a01: 之。忽成僧次。先三人今一比丘合成衆滿。而
T2248_.62.0612a02: 一界内聚落
處		有異處請僧。即不打稚食或不
T2248_.62.0612a03: 互請互送。即成別衆罪也。此云別變成僧而
T2248_.62.0612a04: 有別衆也。若一聚落界無異處請僧。無此義
T2248_.62.0612a05: 也。委細義有下。見彼也
T2248_.62.0612a06: 抄。善見四句云云　十六三三云。別衆食有二
T2248_.62.0612a07: 種。一者請。二乞○云何從乞得罪者有四。乞
T2248_.62.0612a08: 食比丘或坐或立見憂婆塞。語憂婆塞言。與
T2248_.62.0612a09: 我等四人飯。或一一人乞言。與我飯。亦如是
T2248_.62.0612a10: 我倶去或各去。一時受食。得是名從乞得罪
T2248_.62.0612a11: 文今鈔同乞者。一時乞也。別乞者。前後別別
T2248_.62.0612a12: 乞也。各不相知者。四人各不相知也。設一時
T2248_.62.0612a13: 雖乞一家食不相知也。但受食同。故云犯。云
T2248_.62.0612a14: 同時受食。非謂同時受食。同時云受食意也。
T2248_.62.0612a15: 云四人同乞。能別人一主ノ食ノ受食シテ別ニ他ヲ也。
T2248_.62.0612a16: 故云四人。非謂能所合四人。且能別人四人
T2248_.62.0612a17: 乞食別他樣出也
T2248_.62.0612a18: 記。且引初句等云云　彼論四句初句有二句。
T2248_.62.0612a19: 一一向同乞同食同去･同乞･同受･犯。二二別
T2248_.62.0612a20: 二同別法･別乞･同受･同食･犯。此二句合爲
T2248_.62.0612a21: 初句。一向同句犯相易知故合明之。下記委
T2248_.62.0612a22: 有之。可知彼也
T2248_.62.0612a23: 抄。多論若四人等云云　第七十三
三		云。若四人
T2248_.62.0612a24: 各自乞食於一處食。亦無罪文　問。此多論
T2248_.62.0612a25: 文順善見歟。將同四分歟。如何　答。善見同
T2248_.62.0612a26: 一施主雖異處食亦犯。本律食主食處同即
T2248_.62.0612a27: 犯也。今多論同見論。記云反明同乞異處成
T2248_.62.0612a28: 別故。但此異處者。同界異處歟。若別界異處。
T2248_.62.0612a29: 何成別衆哉　問。多論意。一人乞食。或出自
T2248_.62.0612b01: 食分餘三人令食。共食處成四人成能別否
T2248_.62.0612b02: 　答。見多論第七云。若四人中一人出食三
T2248_.62.0612b03: 人無食。共一處食波逸提文礪疏第五末引今
T2248_.62.0612b04: 多論文釋云。餘三人犯提。食主無犯。以自食ヲ
T2248_.62.0612b05: 食也
T2248_.62.0612b06: 抄。以非一家故云云　非論文。祖師釋也。設
T2248_.62.0612b07: 各各家乞食。此食四人一處食別同界餘人。
T2248_.62.0612b08: 何不名別衆食哉　答。私云。別衆食者。四人
T2248_.62.0612b09: 食一味食別餘僧時犯。今各各家食故。不四
T2248_.62.0612b10: 人同味。何有過哉。不同上善見於同一主作
T2248_.62.0612b11: 同乞別乞歟
T2248_.62.0612b12: 抄。一切僧得遮食不清淨罪云云　問。此時只
T2248_.62.0612b13: 得遮食不清淨吉罪不得別衆罪歟。如何　
T2248_.62.0612b14: 答。本部意可有別衆罪歟。既抄批云。四分
T2248_.62.0612b15: 別請別乞但使食處成衆。不同界中有人無
T2248_.62.0612b16: 人可別文故若依多論等意。不可犯別衆歟。
T2248_.62.0612b17: 即抄批云。准多論意。直約界内有人不集。即
T2248_.62.0612b18: 是別衆。無論僧次別請別乞。但界有人。即是
T2248_.62.0612b19: 別他。界若無人則不犯文界内無人者
T2248_.62.0612b20: 抄。若準此言未假界内不集云云簡正記云。若
T2248_.62.0612b21: 準此言等。有謂准界内無人亦犯之言也。未
T2248_.62.0612b22: 假界内不集者。謂若作遮意。未假界内不集
T2248_.62.0612b23: 方犯。設使盡集亦犯文
T2248_.62.0612b24: 記。僧次若集則無有過云云　問。設雖僧次。
T2248_.62.0612b25: 施主僧次四人請與良。而此四人與布薩處
T2248_.62.0612b26: 僧同坐。四人同味食食不與餘僧。餘者何無
T2248_.62.0612b27: 集犯耶　答。此事實難思。能能可勘之
T2248_.62.0612b28: 記。別乞準同等云云　有云。四人於同一施主
T2248_.62.0612b29: 之處行乞食畢。在衆僧列坐之中。唯四人食
T2248_.62.0612c01: 不與餘僧。雖集一處犯乞食別衆。如上同坐
T2248_.62.0612c02: 異味別請集犯故。云別乞準同也。抄不問道
T2248_.62.0612c03: 俗云云礪疏五末云。善見論一解限俗。不犯
T2248_.62.0612c04: 沙門施食以同法云沙門解之。多論通道俗
T2248_.62.0612c05: 云云　取意
T2248_.62.0612c06: 記。又有見將異味在衆獨敢便言別疏食云云
T2248_.62.0612c07: 　別衆食相以有施主與衆滿故。名別衆食。
T2248_.62.0612c08: 今此必不有施主又不滿衆。爾者何名別衆
T2248_.62.0612c09: 食故斥名教天卒クト
T2248_.62.0612c10: 記。施主別請僧次四人云云　一寺僧次第請
T2248_.62.0612c11: 時。當次第人四人別請也。而是非別請也。又
T2248_.62.0612c12: 別僧非別衆食能別所別別僧。但僧次中施
T2248_.62.0612c13: 主別請也。凡於僧次請有二樣。即抄批云。但
T2248_.62.0612c14: 僧次有二。若言僧次請者。如常可知。若復言
T2248_.62.0612c15: 請次第上坐若于人。亦是僧次所攝。以人不
T2248_.62.0612c16: 定故文　憲章　以法ヲ取人或言口等
T2248_.62.0612c17: 抄。甄簡異故云云　會正云。甄別也文
T2248_.62.0612c18: 抄。以羅漢法請人不稱名字猶名別請云云
T2248_.62.0612c19: 抄批引善生經云。如我一時告鹿子母。雖復
T2248_.62.0612c20: 請佛及五百羅漢。猶故不得名請僧福田。若
T2248_.62.0612c21: 能僧中施一似像極惡比丘。猶得無量福徳
T2248_.62.0612c22: 異報文
T2248_.62.0612c23: 記。請一似像極惡比丘云云　問。抄中二云。
T2248_.62.0612c24: 五分。非法求施。施非法求。二倶犯罪文又云。
T2248_.62.0612c25: 若知前人無業而施與者。能施所施二倶爲
T2248_.62.0612c26: 施所墮文此等文。施惡比丘能施還墮獄見。
T2248_.62.0612c27: 又上文準犯小罪即爲所簡等云云爾者相違
T2248_.62.0612c28: 如何　答。諸經論文云能所倶墮。能施人知
T2248_.62.0612c29: 彼犯戒。而施故云墮。又爲護法事重也。今
T2248_.62.0613a01: 云得無量果報。能施約不知破戒。或又爲存
T2248_.62.0613a02: 俗信也。是以抄中二云。十輪經説據不知犯
T2248_.62.0613a03: 者。並須恭敬。又涅槃經窮經極教不用。亦得
T2248_.62.0613a04: 以護法故。小小非要文同記云。所以涅槃護
T2248_.62.0613a05: 法事重十輪。爲取俗信故云小小文今準犯等
T2248_.62.0613a06: 文。自行方云也
T2248_.62.0613a07: 鈔。不能無遮應打犍稚衆僧集已云云本文意。
T2248_.62.0613a08: 打犍稚唱云六十臘入等見。今衆僧集已言
T2248_.62.0613a09: 不審也。但打犍稚衆僧ヲ集界中。立高處食處
T2248_.62.0613a10: 唱六十臘入等歟。又六十臘入若多若小。但
T2248_.62.0613a11: 其内一人六十臘入之餘六十臘ヲハ遮ヲ之見。
T2248_.62.0613a12: 即抄批云。案多論第七卷云。若有檀越。或作
T2248_.62.0613a13: 九十日長食者。若能一切無遮大善。不能無
T2248_.62.0613a14: 遮。初作食日應打犍槌。唱言六十臘者入。若
T2248_.62.0613a15: 有六十臘者若多若小但令一人入即是清
T2248_.62.0613a16: 淨。若無六十臘者。次唱五十臘者入。若更無。
T2248_.62.0613a17: 次唱下至沙彌。沙彌一人入。亦是清淨。若都
T2248_.62.0613a18: 無者。亦名清淨文
T2248_.62.0613a19: 抄。勸化比丘云云　抄批云。文中云勸化比丘
T2248_.62.0613a20: 者。言似倒也。謂同師比丘勸化施主也云云准
T2248_.62.0613a21: 此釋。今抄文勸化施主比丘可得意歟
T2248_.62.0613a22: 抄。唯僧房臥具云云　食長時共用。以先唱相
T2248_.62.0613a23: 續用之。房即九十日後令唱之。今依夏房。夏
T2248_.62.0613a24: 中分房屬己義定故。夏竟時必唱之也。簡正
T2248_.62.0613a25: 記云。此謂施主於僧寺中別請別院而供養
T2248_.62.0613a26: 者故。有此文。若在俗家。則無比事加之文
T2248_.62.0613a27: 抄。不者得罪云云　問。房臥具不作此作法
T2248_.62.0613a28: 者。可犯何罪耶　答
T2248_.62.0613a29: 抄。堂舍不容次第出云云　抄批云。謂處所迮
T2248_.62.0613b01: 狹。縱出無通。以食味是同開不犯也文
T2248_.62.0613b02: 鈔。二處倶施食布薩處無過云云　於同一界
T2248_.62.0613b03: 總集處院名布薩處。別小院云不布薩處也。
T2248_.62.0613b04: 是云二處僧祇。布薩界同雖召一界内。布薩
T2248_.62.0613b05: 處一界内總處也。於此二處各有施主設食。
T2248_.62.0613b06: 非一施主施二處爲言此僧犯墮者。簡正記云。
T2248_.62.0613b07: 此僧犯別衆罪文
T2248_.62.0613b08: 鈔。若施主別請僧次云云　簡正記云。前來且
T2248_.62.0613b09: 約一界二處僧祇以論。今或有施主。外請僧
T2248_.62.0613b10: 次四人。入僧布薩處此謂人從外來
食在當界也		或將食入界
T2248_.62.0613b11: 別請比丘者此謂食從外來
僧在當界也		約此二處正食之時。
T2248_.62.0613b12: 界内有僧不集。倶犯別衆文應布薩處請僧次
T2248_.62.0613b13: 一人
T2248_.62.0613b14: 記注。或分二請在文非便云云　問云。何非便
T2248_.62.0613b15: 耶　答。以別諸僧次之抄文分二請得意者。
T2248_.62.0613b16: 次下或恃已下明別請相。二段明之尤非便
T2248_.62.0613b17: 故爲言
T2248_.62.0613b18: 抄。置上坐頭等云云　此謂路等遠。或三由句
T2248_.62.0613b19: 爲界。若送食者。食時已過。可先留一分食指
T2248_.62.0613b20: 心擬送。且置上座頭。表知此食屬彼。已定後
T2248_.62.0613b21: 僧中食時可先取此分食。次第行之。心指此
T2248_.62.0613b22: 食作彼所有。今取行者義同平易。是方便開
T2248_.62.0613b23: 免罪文
T2248_.62.0613b24: 鈔。若有異比丘云云　此已下有三若字。皆論
T2248_.62.0613b25: 所別也　設二　假令
T2248_.62.0613b26: 鈔。假令一處欲如法者應好隱悉知聚落比
T2248_.62.0613b27: 丘有無云云　此一檀越聚落内一處請四人
T2248_.62.0613b28: 已上僧令食時事也
T2248_.62.0613b29: 鈔。遮不聽入即成別衆云云　問。今明互轉應
T2248_.62.0613c01: 云成別請。何云成別衆哉　答。雖應云成別
T2248_.62.0613c02: 請。成別衆必成別請故。云成別衆兼別請也
T2248_.62.0613c03: 　問。成別衆必成別請。都成無僧次別衆。如
T2248_.62.0613c04: 何　答。凡僧次別請之二請望施主。別衆成
T2248_.62.0613c05: 否約食處僧。實施主本他寺僧ヲ僧次雖請來
T2248_.62.0613c06: 此處。於此處遮餘僧。僧次還成別請也。此可
T2248_.62.0613c07: 無僧次別衆。是以記云。並從後斷倶失本名
T2248_.62.0613c08: 也。若施主自本他處僧ヲモ僧次請上。此處僧ヲモ
T2248_.62.0613c09: 無遮スル意樂。猶可僧次請歟。雖然食處之僧
T2248_.62.0613c10: 遮餘處之僧成別衆。故可有僧次別衆也。今
T2248_.62.0613c11: 且不出此義邊歟
T2248_.62.0613c12: 鈔。善見別乞四句云云　抄批云。善見別乞四
T2248_.62.0613c13: 句者。此皆約一主爲言○案見論。約別請
T2248_.62.0613c14: 別乞各有四句。應合兩箇四句。今抄合明
T2248_.62.0613c15: 也。景云。此四句有三墮。皆約受時結墮不同。
T2248_.62.0613c16: 四分食方犯也文彼善見論本文云。別衆食
T2248_.62.0613c17: 有二種。一者請。二者乞。云何成別衆食。有一
T2248_.62.0613c18: 優婆塞往至四比丘所。正食請比丘。願大徳
T2248_.62.0613c19: 受之。是名請。成別衆食。一時受請。或明日
T2248_.62.0613c20: 後日一時受一處食。成別衆食。四人倶得罪。
T2248_.62.0613c21: 一時受請已。各去至檀越家已。一時受食。還
T2248_.62.0613c22: 各處食得罪。如故法師曰。何以故。一時受食
T2248_.62.0613c23: 故。一時受請各去各受食不得罪。別請別去
T2248_.62.0613c24: 至檀越家一時受得罪。是名受請得罪。云何
T2248_.62.0613c25: 從乞得罪者有四。乞食比丘或坐或立見優
T2248_.62.0613c26: 婆塞。優婆塞言。與我等四人飯。或一一人
T2248_.62.0613c27: 乞言。與我飯。亦如是或倶去或各去。一時受
T2248_.62.0613c28: 食。是名從乞得罪文彼論於乞無作四句文。
T2248_.62.0613c29: 但於請有如此四不同。抄家准彼。於乞自作
T2248_.62.0614a01: 之也。有作圖云
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T2248_.62.0614a17: 問。云別云各。有何差別耶　答。同義也。強
T2248_.62.0614a18: 不一分也
T2248_.62.0614a19: 抄。或四人一時乞等云云　簡正記云。或四人
T2248_.62.0614a20: 一時乞者。謂四比丘一時往乞共見一檀越
T2248_.62.0614a21: 語云。與我四人飯。檀越即許。或別別乞各
T2248_.62.0614a22: 不相知者。謂四比丘前後往倶就一檀越別
T2248_.62.0614a23: 乞。與我一人飯。如是四人各不知是一檀越。
T2248_.62.0614a24: 而同一主一時往受食犯者。通釋上二句也文
T2248_.62.0614a25: 抄。二各各去一時受各處食云云　簡正記云。
T2248_.62.0614a26: 謂四比丘共乞。檀越許之。四人遂各各去檀
T2248_.62.0614a27: 越家已。一時受食還歸各食文
T2248_.62.0614a28: 抄注。四分律中不犯墮云云　抄批云。謂四分
T2248_.62.0614a29: 約食處成衆。是犯見論則受處成衆。是犯故
T2248_.62.0614a30: 也文
T2248_.62.0614a31: 抄。四或別乞別去等云云　問。第一句中二別
T2248_.62.0614a32: 二同第四句二別二同有何差別哉　答。此
T2248_.62.0614b01: 疑古來難義也。未聞正否。但簡正記問答云。
T2248_.62.0614b02: 外難初句中別別乞。一時往受食犯。第四句
T2248_.62.0614b03: 將亦是別別乞。一時受食犯。若爲取異初句
T2248_.62.0614b04: 便在施主家而食。第四句將還別處四人同
T2248_.62.0614b05: 食也文又義云。第一句標或同或別含二句
T2248_.62.0614b06: 故。第四唯或別句故。故第一通。第四句局也
T2248_.62.0614b07: 爲言
T2248_.62.0614b08: 記。二別二同四種皆備云云　上三句或略去
T2248_.62.0614b09: 隱乞。四事不備。今此第四句乞去受食。四種
T2248_.62.0614b10: 皆備也爲言
T2248_.62.0614b11: 抄。設後食時無人亦犯墮云云　正界内不集
T2248_.62.0614b12: 時雖犯。今約遮心故雖無人同犯也　問。上
T2248_.62.0614b13: 遮食不清淨罪云得吉。何今云無人犯墮耶　
T2248_.62.0614b14: 答。上得吉非別衆食邊。界内無人有遮心。不
T2248_.62.0614b15: 作唱法作法二法故。約此邊犯吉也。此正別
T2248_.62.0614b16: 衆食邊故。犯墮非不作相等犯。同界内食家
T2248_.62.0614b17: 外眼前有僧遮不許入界内故。此別衆食邊
T2248_.62.0614b18: 故犯墮也問。別衆食犯者。於同界内有ルヲ
T2248_.62.0614b19: 善比丘遮也。犯罪是以犯縁第五。知界内有
T2248_.62.0614b20: 善比丘未食不集云云今既食時界内無人。何
T2248_.62.0614b21: 可云別衆犯哉　答。既前食時界中有僧遮
T2248_.62.0614b22: 出故。當其別心設食時。彼人出界外。又六十
T2248_.62.0614b23: 三歩外界外出。界内雖無人。以前有遮心故
T2248_.62.0614b24: 犯也。此犯別衆犯也。上遮食不清淨吉。必界
T2248_.62.0614b25: 中有ルヲ人非遮出故。非別衆犯。今抄。請家已
T2248_.62.0614b26: 門外有比丘者。此先僧在界内門外事也。不
T2248_.62.0614b27: 許入界内者。此已前僧遮出界外不令住界
T2248_.62.0614b28: 内云不許入界内也。六十三歩同之。彼遮出
T2248_.62.0614b29: 在六十三歩外也。自初非謂在界外在六十
T2248_.62.0614c01: 三歩外也。是以鈔批云。乃名別請別衆不名
T2248_.62.0614c02: 僧次別衆者。謂先難僧次請來。今遮外客失
T2248_.62.0614c03: 僧和之義。乃變爲別請別衆也。門外客僧
T2248_.62.0614c04: 由被遮外客失僧和之義。乃變爲別請別衆
T2248_.62.0614c05: 也。門外客僧由被遮故。縱出自然六十三歩
T2248_.62.0614c06: 外。亦得別衆食罪。由前遮客壞故。僧次變
T2248_.62.0614c07: 成別請。別別請滿四。體是別衆。不論界内
T2248_.62.0614c08: 有人無人皆犯。不同僧次要界内有人不集
T2248_.62.0614c09: 始犯也。既僧次別衆別界不集。今此客僧出
T2248_.62.0614c10: 六十三歩外故。不名僧次別衆。但由食處衆
T2248_.62.0614c11: 僧心局。乃名別請別衆也文戒疏云。自餘別
T2248_.62.0614c12: 請別衆別乞衆。不問界内有僧無僧。但食所
T2248_.62.0614c13: 成衆故犯文私云。同記云。言無僧犯者。由先
T2248_.62.0614c14: 遮他。及至食時遠去亦犯文
T2248_.62.0614c15: 抄。即座上一比丘覆鉢不食云云　彼論第十
T2248_.62.0614c16: 六云。請四人。有一解律比丘。欲倶食畏犯
T2248_.62.0614c17: 罪。即作方便。檀越行食時覆鉢不受。檀越問
T2248_.62.0614c18: 言。何以故不受。答云。但與三人食。我欲呪
T2248_.62.0614c19: 願。三比丘食後便受食不犯文彼論意雖同時
T2248_.62.0614c20: 不食。同時受食犯別。即今不食者。不受云不
T2248_.62.0614c21: 食。非同時受而不食爲言
T2248_.62.0614c22: 記。善見四分大同云云　問。善見受時成衆時
T2248_.62.0614c23: 犯。四分食處成衆時犯。爾者大不同也。何云
T2248_.62.0614c24: 大同耶　答。善見不成衆。二三人受持不犯。
T2248_.62.0614c25: 四分不成衆。二三人食時不犯。故此邊同也。
T2248_.62.0614c26: 故云爾歟。非謂成犯處同歟
T2248_.62.0614c27: 抄。一狂心云云　不憶不來不及論。常憶常來
T2248_.62.0614c28: 即應成別。今狂者或來不來得羯磨狂人也」
T2248_.62.0614c29: 鈔。若施主食各取食分等云云　抄批云。言施
T2248_.62.0615a01: 主食不犯者。謂非一時受前後受取。雖與諸
T2248_.62.0615a02: 比丘同處食。由成是已食也。又不更受益所
T2248_.62.0615a03: 得屬己也。若一時受同處食是犯文　併乞　
T2248_.62.0615a04: 由自カラ食スルニ己ノカ食ヲ
T2248_.62.0615a05: 記。兩文互現云云　多論約異家異時故。別處
T2248_.62.0615a06: 勿論。設雖共一處成衆不犯也。本律約一家
T2248_.62.0615a07: 一時故。食處成衆時即犯也。故云不相違也
T2248_.62.0615a08: 問。多論意。一家食ヲ一時受而異處食時不犯
T2248_.62.0615a09: 歟。將可云犯耶　答。不分明。但今云不相違。
T2248_.62.0615a10: 同四分見。爾者如四分食處不成衆不犯也」
T2248_.62.0615a11: 抄。更有餘比丘二衆倶犯云云　餘比丘在異
T2248_.62.0615a12: 處而不通食味故也。二衆倶犯者。謂約兩處
T2248_.62.0615a13: 衆滿也。若一處衆不滿。不滿處不得罪。非
T2248_.62.0615a14: 能別故爲言
T2248_.62.0615a15: 鈔。如ナルニ僧盡未食僧食云云　準記文。盡下
T2248_.62.0615a16: 可集字。又和本有之
T2248_.62.0615a17: 抄。僧中一口食等云云　謂必先食僧中食也。
T2248_.62.0615a18: 所以爾者。若一口食別食。一咽結墮。益食無
T2248_.62.0615a19: 用也
T2248_.62.0615a20: 抄注。此謂露地須申手内云云　釋今第三句
T2248_.62.0615a21: 處一之義也。有難云。多論意。申手外犯。何云
T2248_.62.0615a22: 申手内哉云云此不取入事也。此非謂能別
T2248_.62.0615a23: 人處一是能別所別處一也
T2248_.62.0615a24: 記。準論二里云云　攝僧量五里也。今依十誦
T2248_.62.0615a25: 多論意云二里也
T2248_.62.0615a26: 記。家即村舍亦屬聚界云云　謂二種聚落之
T2248_.62.0615a27: 中可分別所攝得意云云簡正記。家者六十三
T2248_.62.0615a28: 歩即不分也
T2248_.62.0615a29: 記。滅擯財法雖亡然體猶存云云　戒體猶存
T2248_.62.0615b01: 也。除餘僧施者。僧體穢故。僧得施並僧次請
T2248_.62.0615b02: 等不得也。僧次云取淨。故而餘戒體存故。猶
T2248_.62.0615b03: 沾常住食分故。云尚沾食分也。但抄批釋異
T2248_.62.0615b04: 之也。即彼記云。若不與僧食即不同也。不
T2248_.62.0615b05: 與沙彌及狂癡人食犯盜。不與滅擯比丘食
T2248_.62.0615b06: 不犯。由犯重過殯棄衆外體非僧故文別狂癡
T2248_.62.0615b07: 及沙彌無犯
T2248_.62.0615b08: 抄。四分諸律並云別請別乞故犯云云　抄批
T2248_.62.0615b09: 云。准四分。別請別乞體是別衆。不問界内有
T2248_.62.0615b10: 人無人。若僧次無有別衆。雖界内有人不集
T2248_.62.0615b11: 不犯。今准多論。雖是僧次請來。若界内有人
T2248_.62.0615b12: 不集則犯。無人則不犯文五種足四不情足四
T2248_.62.0615b13: 　主人見少臨中
T2248_.62.0615b14: 記。轉別成僧云云　善見意。自本僧次請無別
T2248_.62.0615b15: 衆食過故云爾歟　脚跟劈ヤフル
タカヽリ
ヒヒ		劈普激
反
T2248_.62.0615b16: 　裂ヤフル　長一人ヲ
T2248_.62.0615b17: 記。作衣延久等云云　當律作衣時也。謂一月
T2248_.62.0615b18: 五月中唯作衣時聽之。下至一縫一針。多論
T2248_.62.0615b19: 第七。應不應量皆聽之。補要記五。應量釋六
T2248_.62.0615b20: 八寸已上衣也。衣不造時雖一月五月中不
T2248_.62.0615b21: 聽之歟
T2248_.62.0615b22: 記。衣時通等云云　此一月五月中也。不論造
T2248_.62.0615b23: 不造之時皆聽也。此五分衣時也。下引他部
T2248_.62.0615b24: 中有之
T2248_.62.0615b25: 鈔。道船二行等云云　多論第七云。若即日行
T2248_.62.0615b26: 即日道中食。若到所至處食無犯。十誦第十
T2248_.62.0615b27: 三云。若比丘昨日來今日食者波逸提。明日
T2248_.62.0615b28: 行今日食波逸提。即日行極少由延若往若
T2248_.62.0615b29: 來若別衆食不犯文船行又同故不引之也」
T2248_.62.0615c01: 抄。六大集衆云云　此大衆十誦多論意以八
T2248_.62.0615c02: 人已上爲大衆。四分但言食足四人長一人
T2248_.62.0615c03: 爲患。不明其分齊見。抄批云。案十誦。極少乃
T2248_.62.0615c04: 至八人四舊比丘。四客比丘共集。以是因縁
T2248_.62.0615c05: 故。今聚落中諸居士不能供給諸比丘飮食
T2248_.62.0615c06: 故開也。若減八人集時別衆食波逸提。若八
T2248_.62.0615c07: 人若過八人集時不犯。四分但言足四人長
T2248_.62.0615c08: 一人爲患文　間。畢竟四分大衆如何可得意
T2248_.62.0615c09: 耶　答。簡正記準尼律幷戒疏等云大衆者。
T2248_.62.0615c10: 謂四人若過也文此難得意。若以四人若過爲
T2248_.62.0615c11: 大衆。別衆何時以四人若過成其犯。爾者イ
T2248_.62.0615c12: ツモ大衆開縁可無成其犯哉。私一義云。彼
T2248_.62.0615c13: 文且釋凡僧者四人若四人若過等之大衆
T2248_.62.0615c14: 歟。今大衆者。此處大衆集及飢饉。難得乞食
T2248_.62.0615c15: 程儉時。定大衆時。既今鈔注云此謂儉時。此
T2248_.62.0615c16: 儉時必非世間飢饉時。依大衆集儉時也。故
T2248_.62.0615c17: 抄批云。以大衆集時飮食難得。名之爲儉。故
T2248_.62.0615c18: 開別衆。食豐時不開也文爰人不難得乞食。
T2248_.62.0615c19: 爲豐時非所開之分。所詮及儉程大衆時爲言
T2248_.62.0615c20: 但本律中不見儉時之文。祖師釋歟。其所依
T2248_.62.0615c21: 善見明文判儉時故。又薩婆多論中其義見」
T2248_.62.0615c22: 鈔。食足長一人爲患云云此不釋大衆開樣。
T2248_.62.0615c23: 先釋本犯反顯開也。故記云。此以本犯反釋
T2248_.62.0615c24: 開意也。此文意抄批云。立謂一人爲四人之
T2248_.62.0615c25: 患。乃至一人爲百人之患也。如東家。四人或
T2248_.62.0615c26: 百人供養有限。西家有一人爲東家四百人之
T2248_.62.0615c27: 患。令此百人得別衆食罪。謂長西家一人也
T2248_.62.0615c28: 文此今鈔主意也。此外又有別義。即抄批云。
T2248_.62.0615c29: 戒疏依古師有二解。初有人言。謂食處四中
T2248_.62.0616a01: 長一。添成衆故。非謂外人由是三不隨意食
T2248_.62.0616a02: 也。乃至百人長一人爲患者。應云長九十七
T2248_.62.0616a03: 人爲患。祖云。長名義同故云一也。如和先
T2248_.62.0616a04: 等六十頭陀同名一供養也。此古師意。謂先
T2248_.62.0616a05: 有三人非犯。由一人足成四故犯。故曰爲患
T2248_.62.0616a06: 也○二有人言○謂八人已上各爲大衆。食
T2248_.62.0616a07: 無倍供。又是難得開別無犯。七人已下名爲
T2248_.62.0616a08: 小衆。食雖得容有兼濟故亦不開。是以律文
T2248_.62.0616a09: 將開大衆集時不犯。反解小衆。是犯故言食
T2248_.62.0616a10: 四人長一人爲患。以不開故。由此一人令他
T2248_.62.0616a11: 得罪。名之爲患文
T2248_.62.0616a12: 抄注。豐時則有等云云　會正云。豐時則有
T2248_.62.0616a13: 者。時豐之時則有別衆之患。以可分送故犯。
T2248_.62.0616a14: 儉歳反之故開文由食處成衆。西家一人本是
T2248_.62.0616a15: 別患
T2248_.62.0616a16: 鈔。今京輦設供毎有不依疏僧闐闛門首請
T2248_.62.0616a17: 家拒閉云云　簡正記云。京者天子所都之處。
T2248_.62.0616a18: 訓大也。輦者帝王所乘之寶車。謂不能擧其
T2248_.62.0616a19: 上尊也。但指所乘之物。如云階下。亦指所坐
T2248_.62.0616a20: 陛之下等。今此亦是也文抄批云。説文云。挽
T2248_.62.0616a21: 引車曰輦。古者卿大夫亦乘輦。自漢已來唯
T2248_.62.0616a22: 獨天子乘也文不依疏僧者。謂文之疏。有名
T2248_.62.0616a23: 僧被請。非被請僧名不依疏僧也。又義云。如
T2248_.62.0616a24: 今記釋云非名請者。謂請状不被書付名僧
T2248_.62.0616a25: 閉門不入也。門首門也
T2248_.62.0616a26: 記注。王者都處云云　問。中二記云。左憑翻。
T2248_.62.0616a27: 右扶風。中京非輔長安云云此京兆能輔長
T2248_.62.0616a28: 安都處見。何今直指京兆云王者都處耶　
T2248_.62.0616a29: 答　英達過深鄙俗。望ラクハ諸行者見聞　斂
T2248_.62.0616b01: 迹
T2248_.62.0616b02: 鈔。語住本寺取食云云　抄批云。雖今往本
T2248_.62.0616b03: 寺。彼僧遂語而去。然今家内之僧獨得別衆
T2248_.62.0616b04: 食罪文　妹有子
T2248_.62.0616b05: 抄。在此沙門釋子外諸出家者云云　善見論
T2248_.62.0616b06: 意有二解。或内法沙門。或外道沙門也。多論
T2248_.62.0616b07: 唯限外道。本律亦外道也。匿王妹子名迦羅。
T2248_.62.0616b08: 又名迦留。抄批云。四分父不了。如五分中。瓶
T2248_.62.0616b09: 沙王弟名曰迦留。事一種外道。而年年普請
T2248_.62.0616b10: 九十六種沙門作一大會。聞釋子沙門不受
T2248_.62.0616b11: 別衆食。而力不能□及衆偈。以是○白佛。佛
T2248_.62.0616b12: 因遂聽○文　問。出家名言可通外道歟　答」
T2248_.62.0616b13: 鈔。又準論中僧次不犯云云　論者指善見論
T2248_.62.0616b14: 也。彼論出五種足曰不犯。初二轉別爲僧次
T2248_.62.0616b15: 故云開也。抄批釋不同也。彼云準請僧中僧
T2248_.62.0616b16: 次不犯者。即是多論也。私云。戒疏四上衣僧
T2248_.62.0616b17: 二開五分多論文記云。衣僧即後二種。衣時
T2248_.62.0616b18: 出五分。僧次出多論文
T2248_.62.0616b19: 記。疏問律明作衣已是開限云云　問。上問
T2248_.62.0616b20: 答此問答有何不同又重出哉　答。上問答
T2248_.62.0616b21: 理未盡故重出問答盡理也
T2248_.62.0616b22: 記。據本受意等云云　謂一人通受衣時。一人
T2248_.62.0616b23: 局受依衣時要期是也。受開法本意差異也。
T2248_.62.0616b24: 但此依四分料簡也。餘部不同歟。抄批云。解
T2248_.62.0616b25: 云。四分但約迦提。一月五月作衣時開別衆
T2248_.62.0616b26: 餘。餘月雖作衣不開別食也。五分。十二月
T2248_.62.0616b27: 中隨作衣時。下至用一線一縫時。皆開別衆
T2248_.62.0616b28: 食文私云。行宗四五云。義抄又云。九中作衣
T2248_.62.0616b29: 之時唯在時中。不通非時。餘七通時非時文
T2248_.62.0616c01: 今解釋者。抄批云。五分十二月中等釋相違
T2248_.62.0616c02: 如何　答　以氈　正使ルニ將來法垂滅盡セ　
T2248_.62.0616c03: 挍抱
T2248_.62.0616c04: 記。若於十六具未足爲多云云十六雖具
T2248_.62.0616c05: 足。此十六功徳對施僧功徳不爲多。還十
T2248_.62.0616c06: 六功徳少也云意也歟　漫請シテ紡續　據導クニ
T2248_.62.0616c07: 俗恐忽慢僧徒自招狂墜　諒
T2248_.62.0616c08: 鈔。律明開縁僧次一種問。本律開縁無
T2248_.62.0616c09: 僧次。何云爾哉　答。律云明開縁。病等諸縁
T2248_.62.0616c10: 也。云僧次一種難異部開。開縁九種總判故。
T2248_.62.0616c11: 且先云僧次一種。是以行宗記四上云。衣時
T2248_.62.0616c12: 出五分。僧次出多論文　問。上多論文僧次
T2248_.62.0616c13: 來但使同界不集。又名別衆云云雖僧次請不
T2248_.62.0616c14: 集犯別衆。何云開縁哉　答。上名論僧次別
T2248_.62.0616c15: 請。施主雖僧次請人界内僧。不集故犯別衆。
T2248_.62.0616c16: 今僧次開縁者。施主非僧次。能別衆人界内
T2248_.62.0616c17: 僧僧次請作作相時。云開縁也。是以行宗四上
T2248_.62.0616c18: 云。僧次開者。不簡名行作相無遮。及先別請
T2248_.62.0616c19: 食時通召。縱界有僧亦無別過云云此難得意。
T2248_.62.0616c20: 凡請言イツモ約施主。僧非我食。何必云請
T2248_.62.0616c21: 耶
T2248_.62.0616c22: 抄注。若病若行等縁○自身是開益他犯別
T2248_.62.0616c23: 衆云云抄批云。問。上言病人足四不ト云成犯
T2248_.62.0616c24: 限。今此病人足他。那使他犯者　答。病縁不
T2248_.62.0616c25: 同。前引以狂癡故名病。由體非僧數。今此者
T2248_.62.0616c26: 小小病耳。故文云。下至脚跟躃故。不同前病
T2248_.62.0616c27: 也文　問。於前八縁中前五可爾。後三大衆
T2248_.62.0616c28: 集等縁何彼無令犯別衆。即行宗記自注云。
T2248_.62.0616c29: 大衆集開義亦該衆今在六中。未詳所以。學
T2248_.62.0617a01: 者尋之文如何得意耶　答。有一義云。今
T2248_.62.0617a02: 注言總意別也。正指前五。不被後三也
T2248_.62.0617a03: 記注。顯八縁其相可解云云　謂除僧次一種
T2248_.62.0617a04: 其餘八種但益自云云
T2248_.62.0617a05: 記。無上九中前六等云云　問。一月五月施衣
T2248_.62.0617a06: 縁可有此義。謂三人不依衣時。一人依衣時
T2248_.62.0617a07: 入。不依三人中。一人可白。餘總三也。故且約
T2248_.62.0617a08: 多分不須入歟
T2248_.62.0617a09: 記。若據大衆亦是通衆等云云　問。此會釋尚
T2248_.62.0617a10: 以不盡理。凡論大衆時。開者定約儉時。素非
T2248_.62.0617a11: 開限。何論之哉　答。實爾也。但今記料簡者。
T2248_.62.0617a12: 雖非儉時。大衆集相且同開縁也。其相者。定
T2248_.62.0617a13: 賓疏云。夏末禮覲之時。諸方來集等云云今
T2248_.62.0617a14: 於此縁有時更儉察儉非儉。若於非儉者若
T2248_.62.0617a15: 已四人已上者。分可作二部謂各二
人等		然後一人
T2248_.62.0617a16: 可白出。恐成別衆而犯罪故。彼食已餘二人
T2248_.62.0617a17: 又白入方可食等故也。此事尚難思。能能可
T2248_.62.0617a18: 勘之
T2248_.62.0617a19: 記。指前本異九種云云　本律七種他部二縁
T2248_.62.0617a20: 故。合九種也
T2248_.62.0617a21:
T2248_.62.0617a22:
T2248_.62.0617a23: 資行鈔
T2248_.62.0617a24:
T2248_.62.0617a25:   取歸婦賈客食戒三十四
T2248_.62.0617a26: 鈔。取歸婦賈客戒云云　南山意局歸婦賈客
T2248_.62.0617a27: 糧米見タリ。犯縁云。是上二縁故。定賓斥南
T2248_.62.0617a28: 山局。戒名云取行人糧過三鉢戒。不局歸婦
T2248_.62.0617a29: 賈客二人。通一切行人也　問。此等糧米外
T2248_.62.0617b01: 餘米ヲ施。可有過三鉢犯哉　答。師云不犯也。
T2248_.62.0617b02: 無經時不遠義故。就糧米施比丘。又營糧米
T2248_.62.0617b03: 故經時。餘米施後又必不營故　問。縁起及
T2248_.62.0617b04: 結戒何重列兩與三耶　答。望中下鉢故云
T2248_.62.0617b05: 爾歟
T2248_.62.0617b06: 記。前三人不犯後一人犯者云云　問。何前三
T2248_.62.0617b07: 爾不犯後一人犯哉　答。戒疏四上云。若四人
T2248_.62.0617b08: 過三鉢。前三人不犯。後一人犯。以前語云。己
T2248_.62.0617b09: 持三鉢來。汝莫持來。過在後文
T2248_.62.0617b10:   足食戒三十五
T2248_.62.0617b11: 鈔。足食戒云云　師云。於此戒。古師取飽足。
T2248_.62.0617b12: 今師取境足。就此境足。以何程不知爲定。然
T2248_.62.0617b13: 與一日食分可足爲境足。四五分計食分歟。
T2248_.62.0617b14: 於此境足一口ヲモ食ハ名足也。設又雖五正食。
T2248_.62.0617b15: 境不足雖食不名足。不足不遮後食故。既律
T2248_.62.0617b16: 文云知遮。若食少遮後食分。若一口若多口。
T2248_.62.0617b17: 皆不名犯。遮分限者。後一口食分依前食可
T2248_.62.0617b18: 食。而終一口被遮不食。云成遮也
T2248_.62.0617b19: 記注。佛在舍衞説一食云云　行宗記四上云。
T2248_.62.0617b20: 戒縁中分二。初段注文少暗。疑是脱字。今依
T2248_.62.0617b21: 律示。凡有節。初説一食法即一
摶食		二由比丘形枯
T2248_.62.0617b22: 燥聽一坐食上二正不正
通有犯足		三猶枯燥故故聽一坐
T2248_.62.0617b23: 食五正食此亦一坐頭陀但
開。非正不犯		四病比丘不堪一坐
T2248_.62.0617b24: 猶枯燥聽數數食此開餘時得食。非正及正。不足故
云數數。註文至聽字來括上諸開。
T2248_.62.0617b25: 聽下合有
數數食字		五開瞻病食病人殘上二並無餘食法。對
注可見。文字合在瞻
T2248_.62.0617b26: 病者
上		六比丘以所擧食與餘人。從此始開餘食
T2248_.62.0617b27: 法食擧謂
藏擧		七比丘以所餘食與餘人亦聽作餘
T2248_.62.0617b28: 食法食此二對注
又開一句		今記注文亦拾處處注之故不
T2248_.62.0617c01: 隣次　得テ便食之
T2248_.62.0617c02: 記注。又因者病人開餘食法云云　問。餘食法
T2248_.62.0617c03: 因看病人不開之。何云爾哉　答。自本今注
T2248_.62.0617c04: 拾處處注之也。具可云因看病人開食病人
T2248_.62.0617c05: 殘因比丘所擧食與餘人開與食與餘人開與
T2248_.62.0617c06: 食法也。今拾處處影略互顯文也　問。不
T2248_.62.0617c07: 制足食前可開與食法哉　答。爾也。已前佛
T2248_.62.0617c08: 説。一坐食後爲病者雖開食。病人殘作與
T2248_.62.0617c09: 食法。後舍衞國中有一比丘。貪餐不知足
T2248_.62.0617c10: 食不足食。不知識餘食不餘食。得便食故。
T2248_.62.0617c11: 此時初足食セハ制犯也。必已前不妨有餘食法
T2248_.62.0617c12: 歟
T2248_.62.0617c13: 抄。五縁一知是飯云云　問。今出兩五犯縁。
T2248_.62.0617c14: 以何爲本　答。師云。初正犯縁也。次是本律
T2248_.62.0617c15: 廣解文。顯犯足相。而無一二字。今祖師加之。
T2248_.62.0617c16: 必非犯縁歟。
T2248_.62.0617c17: 抄注。低頭取與後分離床云云　食中間欲與
T2248_.62.0617c18: 食人。後分低頭故尻離床。故離坐也
T2248_.62.0617c19: 記。由坐通地物不犯故云云坐地與物不離地
T2248_.62.0617c20: 物不犯也爲言　曳身　天雨アラハ於上持蓋合
T2248_.62.0617c21: 床舁著覆處ニ　擡舁　擡大才反
動振也		船築岸
T2248_.62.0617c22: 迴波ニ若在乘上乘上坂下坂
T2248_.62.0617c23: 鈔。四不復受益云云　抄批云。立謂食境堪飽
T2248_.62.0617c24: 足故不受文
T2248_.62.0617c25: 抄注。少一口已云云　殘一口也。但少一口
T2248_.62.0617c26: 抄。開麨漿云云　簡正記云。謂麨漿以非純正
T2248_.62.0617c27: 開飮文記意麨漿ヲハ正食ト得意。釋隨方所宜歟。
T2248_.62.0617c28: 而漿豈正食哉。今記釋聊難思
T2248_.62.0617c29: 鈔。五似食云云　問。此十誦似食可犯足體
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