INBUDS
資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
519 520 521 522 523 524 525 526 527 528 529 530 531 532 533 534 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2248_.62.0497a01:
T2248_.62.0497a03:
T2248_.62.0497a04: 抄。四分律等者 師匠云。上中下三卷始。必
T2248_.62.0497a06: 宗通號也。律者法分筆三義也。刪繁者刪古
T2248_.62.0497a07: 繁廣繁濫。補闕者補文義闕如也。行事者明
T2248_.62.0497a08: 衆自共之三行事。抄者包含之義也。卷中
T2248_.62.0497a09: 者。初製時三卷。重製時六卷。是以六卷抄
T2248_.62.0497a10: 流布世也。依之内典録中見六卷。其後分
T2248_.62.0497a11: 十二卷。今本是也。今云中者。望初製云爾
T2248_.62.0497a12: 也。處處重終時見三卷。衆自共三行。配上
T2248_.62.0497a13: 中下三卷故。且約總分云三卷。三卷各各不
T2248_.62.0497a14: 遮分上下歟
T2248_.62.0497a16: 得意義在之。雖然今記付題號得意也。是以
T2248_.62.0497a18: 一者異古。下斥古云。顯行世事方軌來蒙百
T2248_.62.0497a19: 無一本。今標行事得律宗旨。二謂揀濫。古
T2248_.62.0497a20: 師撰述。皆云四分律鈔疏等。故加別目。知
T2248_.62.0497a21: 非餘者。三爲釋疑。疑云。宗律撰抄。但以所
T2248_.62.0497a22: 宗立題可矣。何必更參刪繁等語。若不注顯
T2248_.62.0497b01: 徳成自行。即内成戒徳也。有用衆法。謂外
T2248_.62.0497b02: 行羯磨衆法也。若自行不成。不可成衆法
T2248_.62.0497b03: 故。約行次第。可爲上卷也。然而今但望住
T2248_.62.0497b04: 持邊也 問。以今中卷合爲上卷耶。將又約
T2248_.62.0497b05: 行次第。以中爲上。以上爲中耶 答。一義
T2248_.62.0497b06: 云。文云合爲。合中爲上也 一義云。合者
T2248_.62.0497b07: 非總合。訓應得意。以中爲上也。故云故居次
T2248_.62.0497b08: 焉。其意歟。此義好也。古抄點應也
T2248_.62.0497b10: 磨。悉望作持。皆宗羯磨故也
T2248_.62.0497b11: 篇聚名報篇
T2248_.62.0497b12: 問。篇聚之篇ト五篇之篇。南都讀篇。非漢音。
T2248_.62.0497b13: 亦非呉音宋音。全字書無此讀。只有篇之
T2248_.62.0497b14: 音。如何 答。且相傳如是讀傳歟。能能可
T2248_.62.0497b15: 尋之。簡正記云。然篇字有二。一從人。是偏
T2248_.62.0497b16: 頗義。二從竹。乃篇章之篇。今是篇章之篇
T2248_.62.0497b19: 已下釋名義也 據斷之綱挌 攅
T2248_.62.0497b21: 尋云。祇律屡見偏字。從人而作。近來傳寫
T2248_.62.0497b22: 多改從竹。律意偏者。要義急戒相雖多。半
T2248_.62.0497b24: 爲篇義也。彼律意非章段義。故知。唯篇名別
T2248_.62.0497b25: 科。起從彼律始。故云篇於僧祇。非義意同
T2248_.62.0497b26: 今意歟 問。若爾者何云名殊義一哉 答。
T2248_.62.0497b27: 一往任自意。彼篇章段篇得意入故。云且云
T2248_.62.0497b28: 義一也
T2248_.62.0497c02: 七聚故云篇聚名報也
T2248_.62.0497c04: 勵律師也。彼勵疏云。篇者類均等相似義。
T2248_.62.0497c07: 或云懺悔同。故下記云。凡定罪體。必約懺
T2248_.62.0497c10: 記。注蘭分三懺。吉分兩悔 即圖云。縱使
T2248_.62.0497c11: 聚從五位○本因雜攝是也
T2248_.62.0497c14: 均之義不成。如何 答
T2248_.62.0497c15:
T2248_.62.0497c16: [IMAGE]
T2248_.62.0497c17: [IMAGE]
T2248_.62.0497c18: [IMAGE]
T2248_.62.0497c19: [IMAGE]
T2248_.62.0497c20: [IMAGE]
T2248_.62.0497c21: [IMAGE]
T2248_.62.0497c22: [IMAGE]
T2248_.62.0497c23: [IMAGE]
T2248_.62.0497c24: [IMAGE]
T2248_.62.0497c26: 篇名哉 答。爾也。今抄次下十一丁云。上
T2248_.62.0497c29: 生二。今釋且從生罪釋之也
T2248_.62.0498a02: 云。吉羅罪中。既通方便。如何在篇 答。簡
T2248_.62.0498a04: 又云。五篇者○僧尼同百爲第五篇。斯約戒
T2248_.62.0498a05: 本故以數分。如律五犯。以名收罪。此則義
T2248_.62.0498a07: 生取究竟者。用以入篇 答。不同也。偸蘭究
T2248_.62.0498a08: 竟或均或雜。或前後其罪難定。大約分三。懺
T2248_.62.0498a10: 而兼衆財事難遣。對僧徴覈及論捨罪而別。
T2248_.62.0498a11: 何殊。第五一篇雖有二懺。故誤兩心雙捨。本
T2248_.62.0498a13: 記云。墮分兩懺財事有無。至於捨罪無非對
T2248_.62.0498a14: 説。吉羅二懺。心分故誤及論所犯。名種不
T2248_.62.0498a16: 問。設雖依戒本百戒。既百戒中故誤二分。故
T2248_.62.0498a17: 作對首悔。誤作責心悔。於懺法既有不同。如
T2248_.62.0498a18: 何云體均耶 答。責心對人雖有其不同。演
T2248_.62.0498a19: 詞句同一説也。故悔同而成體均義也。又義
T2248_.62.0498a20: 云。於百戒分二百也。應懺分百。非威儀分
T2248_.62.0498a21: 百。應懺分百。同對首故此體均也。非威儀
T2248_.62.0498a22: 共責心悔故。又體均也 問。既五篇也。何於
T2248_.62.0498a23: 吉分二重哉 答。二重分事。應懺對首分百
T2248_.62.0498a24: 戒。此共對首故均也。非威儀分百戒。同責
T2248_.62.0498a25: 心悔故。又體均也。雖分二重。同吉羅故。二
T2248_.62.0498a27: 具名體均。於偸蘭有三品之不同。以吉羅應
T2248_.62.0498a28: 懺非威儀。如名體均。三品偸蘭。各各一具
T2248_.62.0498a29: 可名體均耶 答。此難古來不審也。但偸蘭
T2248_.62.0498b01: 三品。別種所生也。吉羅應懺非威儀。一種
T2248_.62.0498b02: 所生也。其故於齊整著内衣一戒犯。有應懺
T2248_.62.0498b03: 非威儀二罪。蘭三品非如是也 問。蘭三懺
T2248_.62.0498b04: 雖各別。至正出罪。三品倶對首三説。豈無
T2248_.62.0498b05: 體均義。如三十九十雖僧別異。正於罪是
T2248_.62.0498b06: 同。故以爲體均。蘭三品何不然耶 答。蘭三
T2248_.62.0498b07: 懺必定各別也。雖正悔同。用僧法有其差
T2248_.62.0498b08: 別。三十或□但對。有不用僧法。依之與九
T2248_.62.0498b09: 十合之故。偸蘭各別也。不可比例也。又義
T2248_.62.0498b10: 云。蘭有三品不同故。置之不定。或前或後。
T2248_.62.0498b11: 若望上品置僧殘下。依下品蘭置提舍下。故
T2248_.62.0498b12: 九十與三十。其例不同也
T2248_.62.0498b14: 報也。篇聚言因果攝故。名報言通漫也。必
T2248_.62.0498b15: 不貫篇聚歟 問。貫下名報之名報者。題中
T2248_.62.0498b16: 名報歟如何 答。非題中名報。即下付所犯
T2248_.62.0498b17: 果立二門。是指名報也。若爾者。題中名報。
T2248_.62.0498b18: 後二門同異如何耶 答。全是同也。相望爲
T2248_.62.0498b20: 通下名報之二。名報二字不互通。非名即
T2248_.62.0498b21: 報。亦非報即名。故名與報。二義各別也。即
T2248_.62.0498b22: 篇題四字中。互相望成通別義也。今篇目少
T2248_.62.0498b23: 異餘篇目。故作通別也
T2248_.62.0498b25: 謂聚集。來謂當來。報謂果報。亦云名報。即
T2248_.62.0498b28: 釋僧體相。只云一切體相時。譬如沙門受持
T2248_.62.0498c05: 凝。令心清淨故。喩氷潔持戒之心。玉潤其
T2248_.62.0498c06: 徳者。謂有五徳。一燥而不輕。二濕而不重。
T2248_.62.0498c07: 三不隱瑕。四不容垢。五常有明也。比丘持
T2248_.62.0498c08: 戒之心。資成五分法身之徳亦爾故。將玉以
T2248_.62.0498c11: 於出家田生諸善故 問。福與田同異如何
T2248_.62.0498c12: 答。依對施篇意。福所生。田能生也。彼云
T2248_.62.0498c17: 也。故云法喩雙擧也 又義云。善種法。福田
T2248_.62.0498c20: 種言雖通自受體。今呼已受體非謂善種。依
T2248_.62.0498c21: 出家田。所生俗人等善種也
T2248_.62.0498c25: 梵語字異而渡音引。亦則翻語兩異也。簡正
T2248_.62.0498c26: 記。舊云泥梨。此云無處。謂生彼有情無有
T2248_.62.0498c27: 去處。無有救處。新梵云捺落迦。此云苦器。
T2248_.62.0498c29: 器依法。受苦者正法。名受苦人。云受苦者
T2248_.62.0499a01: 也。頌疏第八云。梵名那落迦。此云苦具。義
T2248_.62.0499a02: 翻爲地獄。以地下有獄故。非正翻也 辜
T2248_.62.0499a04: 異倶舍等十六地獄。此所出八熱地獄非等治
T2248_.62.0499a05: 等八。皆是眷屬地獄也。倶舍八熱出等治等
T2248_.62.0499a06: 八也。簡正記引倶舍云。於此南州地下過二萬
T2248_.62.0499a07: 踰繕那有一獄。梵云阿鼻旨那。此去無間。深
T2248_.62.0499a08: 廣各二萬由旬。於上二萬由旬中。有餘七獄。
T2248_.62.0499a09: 一等治乃至極熱。論中從下至上。今從上説
T2248_.62.0499a10: 下。初於此地下五百由旬。是地面次五百由
T2248_.62.0499a11: 旬。是琰摩王宮下一萬九千由旬中安餘七
T2248_.62.0499a13: 活･二黒繩･三衆合･四號叫･五大號叫･六炎
T2248_.62.0499a15: 煻煨等四爲四遊増獄也。四門各四。毎獄各
T2248_.62.0499a16: 十六。八獄共一百二十八。幷本八熱成一百
T2248_.62.0499a17: 三十六。皆名熱地獄。此所出煻煨等四遊増
T2248_.62.0499a18: 獄。倶舍全同也。炭坑等獄。倶舍無之故不
T2248_.62.0499a22: 云。此是増上被刑害故説爲増。本地獄中。適
T2248_.62.0499a23: 被害已重遭害故。有説。有情從地獄出重遭
T2248_.62.0499a26: 増内煻煨沒膝。有情遊彼纔下足時。肉與骨
T2248_.62.0499a27: 倶焦爛墮。擧足還生。二尿糞増者。謂此増
T2248_.62.0499a28: 内尿糞泥滿於中。多有娘姫吒蟲長一尺餘。
T2248_.62.0499a29: 觜利爪針。身白頭黒。有情遊彼皆彼此蟲鑚
T2248_.62.0499b01: 皮破骨中食其髓。三鋒叉増者。於中有三。一
T2248_.62.0499b02: 者刀刃以爲大道。有情遊彼纔下足時。皮肉
T2248_.62.0499b03: 與血倶斷碎墜。擧足還生。二劍葉林上純以
T2248_.62.0499b04: 銛利釼刃爲葉。有情遊彼。風吹葉墜。斬刺
T2248_.62.0499b05: 支體骨肉零落。有烏駮獵摣掣而食。三鐵刺
T2248_.62.0499b06: 林。謂此林上有利鐵長十六指。有情被逼上
T2248_.62.0499b07: 下樹時。其銛刺利鏡判有鐵。觜鳥探啄罪人
T2248_.62.0499b10: 中。或浮或沒。或逆或順。被蒸被煮骨肉靡爛。
T2248_.62.0499b11: 設欲逃避。出兩岸上。有諸獄卒。手執刀鎗。禦
T2248_.62.0499b15: 部陀。此皰列。三頞折吒。四曤曤婆。五虎虎
T2248_.62.0499b16: 婆。六温盋羅。此云青蓮華。七盋持摩。此云
T2248_.62.0499b17: 紅蓮華。八摩訶持摩。此云大紅蓮華。前二
T2248_.62.0499b18: 隨身立名中三從聲立號。三從色彰名。皆是
T2248_.62.0499b19: 寒地獄故
T2248_.62.0499b21: 既倶舍云。梵云頞淨陀。此云皰。寒風逼身。所
T2248_.62.0499b27: 云青蓮華。寒逼身青也。第七彼云紅蓮華。
T2248_.62.0499b29: 烈。或五分六分等也。然今記注。約依報釋
T2248_.62.0499c01: 之。異倶舍説。未知何處説
T2248_.62.0499c03: 以上八寒歟。將又擧上十六。云並居等顯如
T2248_.62.0499c04: 何 答。一義云。自上至此。十六皆云並。此
T2248_.62.0499c05: 十六皆有無間地獄傍故。一義云。唯八寒云
T2248_.62.0499c07: 二義異説。約何哉 答。披倶舍文説八熱了
T2248_.62.0499c08: 云。七捺落迦在無間上。重累而住。乃至有
T2248_.62.0499c10: 也。而於寒獄不出異義。其説相如上引之。準
T2248_.62.0499c11: 之得意。今云並居。且約八熱云之歟。爾者
T2248_.62.0499c12: 上二義何不當歟。爲文綺互
T2248_.62.0499c19: 戒。夷殘提吉昏昧不了。同霧中遊行之人。無
T2248_.62.0499c22: 不知犯。罪輕重類。如觀海之人。罔測海之
T2248_.62.0499c25: 也。是以簡正記。不達於教造種種非法。順
T2248_.62.0499c27: 義云。流六塵也。隨彼塵境恒往也。爲成重
T2248_.62.0499c28: 業
T2248_.62.0500a01: 五欲之境。悟涅槃理反本還源故。云知反也
T2248_.62.0500a03: 爪拒之 唼蜜
T2248_.62.0500a05: 因果皆心悟通大小談。心造時。大乘第八
T2248_.62.0500a06: 識所依談之。小乘第六識造作談之。有此不
T2248_.62.0500a07: 同中。今約四分教限談心。簡判大乘小乘淺
T2248_.62.0500a09: 褒美。何此心云約四分教限哉。若又唯約四
T2248_.62.0500a10: 分教限。對何云簡判淺深哉。方方不明也
T2248_.62.0500a12: 此皆心約大乘教限小乘教限。云可得意故。
T2248_.62.0500a14: 大乘教限心深。小乘教限心淺故。云爾也
T2248_.62.0500a15: 若爾者。云大乘教限名言。自何出哉 答。可
T2248_.62.0500a16: 勘之也 濟抄云。有人云。大者大乘。小者
T2248_.62.0500a17: 小乘。四分倶談意地。故於初念得縁。判淺
T2248_.62.0500a18: 深也。又義云。小可攝有宗。倶舍意云。心能
T2248_.62.0500a19: 導世間心。能遍攝受等四分。身口無記業。思
T2248_.62.0500a21: 正記云。業隨心結者。律云。犯必問心無心不
T2248_.62.0500a22: 犯。報遂心成者。心重則報重。心輕則報輕。
T2248_.62.0500a27: 先科文。明篇聚依位別釋科之。初明篇聚。二
T2248_.62.0500a28: 明果報。科指之云對下二門。而今鈔先明果
T2248_.62.0500a29: 報。次明篇聚之相號故。會相違也
T2248_.62.0500b02: 通云。一是通深義也。推少項之葉非。心縁
T2248_.62.0500b05: 不差也
T2248_.62.0500b07: 獄道也。此中又火爍湯煎。痛非可忍者。八熱
T2248_.62.0500b08: 地獄。霜寒氷凍聲不可聞者。八寒地獄事也
T2248_.62.0500b10: 衝心如鎔鐵聚者。此已下八熱八寒結束詞
T2248_.62.0500b11: 也
T2248_.62.0500b12: 記。矧乃戴角披毛飛空潜水氣命繋於屠獵
T2248_.62.0500b14: 記。或復炬口針咽飢虚切體臭膿穢屎食啖
T2248_.62.0500b17: 其誰一悟。豈得袈裟之下。不措人身。那於
T2248_.62.0500b18: 良福田中。自生荊棘。記且中人可以語上。智
T2248_.62.0500b19: 者言必三思。見惡直似探湯。遇善常如不及
T2248_.62.0500b22: 欲明篇聚嚴猛犯報酷
T2248_.62.0500b24: 兩端。即彼八喩。喩戒體戒行也。對下可知
T2248_.62.0500b25: 也。體即戒體。用即戒行也
T2248_.62.0500b27: 戒體顯其徳。兼收戒法戒相也
T2248_.62.0500b28: 鈔。謂在心者名之爲護在身口者名之爲戒
T2248_.62.0500c01: 護兩分。護略對治言。戒略護兩分也。故記
T2248_.62.0500c02: 注云一往別對此意也 問。其對治護相如
T2248_.62.0500c03: 何 答。治三界心惑也。今戒行有治惑之能。
T2248_.62.0500c04: 是以記云非謂理觀即是戒行。即心戒名惑
T2248_.62.0500c05: 毘尼。以知。先擧對法治護戒行。令治心惑
T2248_.62.0500c06: 故。彼論戒行云惑毘尼也。戒疏中結中使毘
T2248_.62.0500c09: 云。案了論意云。念知捨等是根律儀。由是
T2248_.62.0500c10: 根之律儀故。曰根律儀。依主釋也 了論名
T2248_.62.0500c11: 護。此護是發業近因。然未發業。謂雖有此
T2248_.62.0500c12: 護。未防身口。不得稱戒故。曰不必有戒。若
T2248_.62.0500c13: 身口不造諸惡。必由前念智捨故。曰有戒其
T2248_.62.0500c15: 一是護非是戒。如白衣等有念智捨。而未流
T2248_.62.0500c16: 至身口防非口。二是戒非是護。雖有受體起
T2248_.62.0500c17: 不正思惟。而無心護。以不動身口未必非戒。
T2248_.62.0500c18: 三亦是護亦是戒。以要假念等。方能流至身
T2248_.62.0500c19: 口防非。四非戒非護。若動發身口。必起不
T2248_.62.0500c20: 正思惟故。此四句中。抄但引第一第三兩句
T2248_.62.0500c21: 也。上言念者。論疏云。謂正念也。念戒功徳
T2248_.62.0500c22: 不起邪念也。智者謂分別戒。如浮嚢脚足
T2248_.62.0500c23: 階陛。能感當果不起邪智。捨者離憂喜等。其
T2248_.62.0500c25: 同異如何 答。同也 抄批云。新經論中名
T2248_.62.0500c26: 根律儀。亦名爲護。舊來經論。但有護名。所
T2248_.62.0500c27: 言根者。謂眼等六根。言律儀者。是防護義。謂
T2248_.62.0500c28: 念智捨防護六根。名根律儀。舊名護者。眞
T2248_.62.0500c29: 諦解云。能攝惡事。攝善事故。能守護六根
T2248_.62.0501a01: 門。令業惑不入故。能防守行人。令不墮四
T2248_.62.0501a02: 趣故。能防守行人。令出凡位入聖位故。由
T2248_.62.0501a05: 如何 答。誠如來難。但倶舍頌云。正知正
T2248_.62.0501a07: 通薄地也
T2248_.62.0501a09: 故。若了疏引經歟得意給故。云恐了疏所引
T2248_.62.0501a14: 經。増暉云。論中通指諸經。撿論則無。但云
T2248_.62.0501a16: 云歟
T2248_.62.0501a20: 批云。既有戒護。如月光漸圓後得定惠解脱
T2248_.62.0501a24: 付此義難思。文云。由戒護故何云惠哉。爰
T2248_.62.0501a25: 知。私所存。正見者直目戒也。所以爾者。抄
T2248_.62.0501a26: 批云。人有兩目。然亦護惜失一猶有一目者。
T2248_.62.0501a27: 護惜更甚失。則全不見。道戒護亦如一目。失
T2248_.62.0501a29: 愛之甚重。由有此目。得至於彼則不墮坑。今
T2248_.62.0501b04: 助法身惠命故。云助道也。是以簡正記云。貧
T2248_.62.0501b05: 人受少資糧則能活命。今戒爲資糧。能助法
T2248_.62.0501b08: 謂心怖必果也。人得此珠。能感萬物隨願必
T2248_.62.0501b09: 得。得戒護者。若願生人天勝示三乘道果。隨
T2248_.62.0501b10: 願必獲。濟云。若無價之珠渡異如意珠也。
T2248_.62.0501b11: 言無價者。謂人中無人能定與價也。雖然其
T2248_.62.0501b12: 珠則自解作價。謂有人欲賣此珠時。以淨物
T2248_.62.0501b13:
之。都市衆人欲買。即以衣物錢財而鎭珠
T2248_.62.0501b14: 上。珠皆透出衣物皆散。其買者續復將物覆
T2248_.62.0501b15: 之。價若未足珠復出其價。亦足珠即不出。齊
T2248_.62.0501b18: 三昧經云。金翅鳥業報。唯食諸龍。初日於
T2248_.62.0501b19: 閻浮提。日食一龍王及五百小龍。次日於弗
T2248_.62.0501b20: 婆提。食一龍王及五百小龍。次後於西曜耶
T2248_.62.0501b21: 尼。食一龍王及五百小龍。第四日復於欝單
T2248_.62.0501b22: 越。食一龍王及五百小龍。如是周而復始經
T2248_.62.0501b23: 八百歳。此鳥乃死。死時現相。現相如何。謂
T2248_.62.0501b24: 諸龍吐毒。無由得食。其鳥飢逼。周慞求食
T2248_.62.0501b25: 了不能食。遊巡諸山永不得安。至金剛山。然
T2248_.62.0501b26: 後暫住。從金剛山直下至大水際。從大水際
T2248_.62.0501b27: 至風輪際。爲其風所吹。還至金剛山。如是
T2248_.62.0501b28: 七反。然後命終。鳥肉散盡唯有心。在其心
T2248_.62.0501c01: 直下如前七反。然後還住金剛山頂。難陀龍
T2248_.62.0501c02: 王。取此鳥心。以爲明珠。轉輪王得爲如意
T2248_.62.0501c09: 菩提目果。三乘目因
T2248_.62.0501c11: 儀。五常隨一也。樂即雅樂。奏之和人心也。號
T2248_.62.0501c13: 取統御號令。須是初禪梵王以有言語覺觀
T2248_.62.0501c17: 外云餘也。但餘詞上也
T2248_.62.0501c19: 國ニ足ル塵トハ則王者適心
T2248_.62.0501c21: 但攻彼局即彰聚篇名通
T2248_.62.0501c22: 記
T2248_.62.0501c23:
T2248_.62.0501c24: [IMAGE]
T2248_.62.0501c25: [IMAGE]
T2248_.62.0501c26: [IMAGE]
T2248_.62.0501c27: [IMAGE]
T2248_.62.0501c28: [IMAGE]
T2248_.62.0501c29: [IMAGE]
T2248_.62.0502a01:
T2248_.62.0502a02: [IMAGE]
T2248_.62.0502a03: [IMAGE]
T2248_.62.0502a04: [IMAGE]
T2248_.62.0502a05: [IMAGE]
T2248_.62.0502a06: [IMAGE]
T2248_.62.0502a07: [IMAGE]
T2248_.62.0502a08: [IMAGE]
T2248_.62.0502a10: 死。隨損一處身命便死。由戒力弱。不發定
T2248_.62.0502a11: 惠也等是也。四處者腦咽心腰也
T2248_.62.0502a13: 也
T2248_.62.0502a15: 云墮阿鼻不同如何 答 問。無間得名如
T2248_.62.0502a16: 何哉 答。如涅槃。受苦無間身無間故云無
T2248_.62.0502a21: 問。倶舍斷善邪見破僧妄語等。定墮無間地
T2248_.62.0502a23: 鼻哉 答。一義云。故攝五逆波羅夷違犯時
T2248_.62.0502a24: 事歟 一義云。部別不同歟 一義云。倶舍
T2248_.62.0502a26: 波羅夷違犯人。墮無間事全不遮也
T2248_.62.0502a28: 梵云阿鼻旨那。此云無間。深廣各二萬由旬
T2248_.62.0502b01: 義也。相謀害 防禦戰敵
T2248_.62.0502b03: 云。夫言犯戒總是墮負。何局此耶 答。餘
T2248_.62.0502b04: 篇若犯。亦合名墮負。但尋悔即滅非永墮
T2248_.62.0502b06: 衆所不容受
T2248_.62.0502b08: 分有遮犍度。少犍度中當第十四。彼明擧人
T2248_.62.0502b09: 罪事也。上約已説。下對僧論
T2248_.62.0502b11: 四字爲一句可讀之。初義頗同者。彼祇律第
T2248_.62.0502b12: 一退沒與此四分第一斷頭。頗同之也。此四
T2248_.62.0502b13: 分第二無餘第三不共住。合同彼僧祇第二
T2248_.62.0502b14: 不共住也。而彼第三名比律無也
T2248_.62.0502b16: 戒無戒之言故云諍論。有一師云。犯重失戒。
T2248_.62.0502b17: 所以知者。一戒爲提。衆戒爲水。以犯一戒。
T2248_.62.0502b18: 衆戒焉在。復一師云。犯重不字前失戒。所
T2248_.62.0502b19: 以知者。案律中打謗犯重比丘同結提罪。若
T2248_.62.0502b20: 無戒者打但小吉。又諍論者。如涅槃第三十
T2248_.62.0502b21: 一卷中有二十二雙諍論。其犯重比丘有戒
T2248_.62.0502b24: 葉品。出二十餘諍論。是其隨一也。表無表
T2248_.62.0502c02: 相云。犯重比丘而今配薄地。犯重位必可爲
T2248_.62.0502c03: 薄地歟。餘記意配位事。聊不同也。抄批引
T2248_.62.0502c04: 涅槃榮疏云。畢竟到道者阿難也。斷二障盡
T2248_.62.0502c05: 名畢竟到。示道者三果也。然以正法示人令
T2248_.62.0502c06: 學。受道者須陀洹向已下也。預受聖道在身
T2248_.62.0502c09: 解佛意哉。在世化儀。具縛凡夫。領解佛意。
T2248_.62.0502c10: 分分得益故。是以表無表章中。出解意云。以
T2248_.62.0502c11: 上纒犯則失戒故。定云不失者不解意也。以
T2248_.62.0502c13: 此釋一分有其謂歟。而今記釋難思如何
T2248_.62.0502c15: 言失與不失。但云不解我意何耶 答。戒有
T2248_.62.0502c16: 二種。一受體。二力用。前言如燋不生果實。
T2248_.62.0502c17: 但無力用。而諸比丘謂言失。是不解我意。復
T2248_.62.0502c18: 言行道比丘。謂言猶有力用。能生善芽種
T2248_.62.0502c19: 子。是不解我意。今若解佛意者。犯重比丘
T2248_.62.0502c20: 受體仍在。猶名比丘。但無力用。猶如燋種。
T2248_.62.0502c23: 有戒非無者。彼論第三立四種捨。謂作法命
T2248_.62.0502c24: 終斷善根二形生等。不同瑜伽立犯重捨。雜
T2248_.62.0502c25: 心論主不許此義故。云有戒非無。有説云。犯
T2248_.62.0502c26: 初衆罪名捨律儀。此則不然。論意難云。如
T2248_.62.0502c27: 餘捨戒已後戒不障。今若捨律儀者。犯根
T2248_.62.0502c28: 本罪。已還俗應得更出家。已捨律儀。於今
T2248_.62.0502c29: 成初難。明知不捨戒也。若爾何故律云犯重
T2248_.62.0503a01: 比丘已非比丘耶。論解云。非比丘者。非是
T2248_.62.0503a03: 記。犯根本罪已還俗應得更出家已捨律儀
T2248_.62.0503a05: 以爾者。命終捨故。自害人不犯重戒。留方
T2248_.62.0503a06: 便罪。此犯重捨犯時。倶戒捨故。留方便不
T2248_.62.0503a07: 至根本。是以更出愛受戒。應不成邊罪。難
T2248_.62.0503a08: 之。此義彼犯戒倶時捨戒許之。其上如是可
T2248_.62.0503a09: 立義也
T2248_.62.0503a11: 用雜心有戒非無之義云。此還計有。此難。今
T2248_.62.0503a12: 抄引用心得心也 一義云。直指上記引雜
T2248_.62.0503a13: 心論云。此還計有。即義直難雜心論得意也」
T2248_.62.0503a15: 義云。在彼爲諍者。於上雜心論師也。所以
T2248_.62.0503a16: 然者。彼論師。引難有説名捨律儀。知立不
T2248_.62.0503a17: 失故。此即成諍論。於今非諍論者。指今抄
T2248_.62.0503a18: 引用意也。所以然者。深解佛意非執計故。下
T2248_.62.0503a19: 引僧綱釋相者。證於知時合宜非執計也。謂
T2248_.62.0503a20: 今引不失義。僧綱等明失戒。皆是但明知時
T2248_.62.0503a22: 意。正解佛意。釋文不分明如何 答。誠難
T2248_.62.0503a23: 思。一義云。高祖意者。雜心有戒非無爲本。
T2248_.62.0503a24: 但立犯重捨義不捨歟。其故者。成諍執計時
T2248_.62.0503a25: 兩義同背佛意。共名不解我意。若知時合宜
T2248_.62.0503a26: 非執計時者。二義同名解佛意。今記當知佛
T2248_.62.0503a27: 説。有則必有。無則定無○隨宜而説如實不
T2248_.62.0503a29: 若立犯重捨者。重禁違犯者。不成邊罪難。可
T2248_.62.0503b01: 許重受戒哉如何 答
T2248_.62.0503b02: 非執計者成佛意文事
T2248_.62.0503b06: 以相違 答。經收衆計前後不定。但犯則倶
T2248_.62.0503b08: 槃云。戒者雖無形色而可護持故。知非色雖
T2248_.62.0503b10: 云。涅槃經所説佛弟子諍論云。在彼爲諍雜
T2248_.62.0503b12: 義中。何是正義耶 答。前義勝歟。所以然
T2248_.62.0503b13: 者。就後義論師破失戒立不失。焉云於今非
T2248_.62.0503b14: 諍耶。其上下所引僧綱文。今抄所引何爲彼
T2248_.62.0503b15: 證耶
T2248_.62.0503b17: 專擬殺鼠。牛杖馬䩛韁伴箞撅如果等類。並
T2248_.62.0503b18: 是惡律儀。雜心云惡律儀者。流注相續成
T2248_.62.0503b19: 也。善生成論。若受惡律儀。則失善戒。今寺
T2248_.62.0503b20: 畜猫狗。並欲盡形非惡律儀何也。擧疏同畜
T2248_.62.0503b22: 同記云。善生成論失善戒者。惡勢強也。今
T2248_.62.0503b23: 下準斥擧猶合也。言同畜者。或衆生自爲。衆
T2248_.62.0503b24: 心不欲義無該衆。言無戒者。惡業順惑。勢
T2248_.62.0503b25: 力猛盛。一功善戒並絶相續故。有云。且望一
T2248_.62.0503b26: 類鼠上善戒不續。非謂餘戒倶無。又云。此乃
T2248_.62.0503b29: 患者。多但門無高節外成鄙穢。不思聖誡嚴
T2248_.62.0503c01: 猛。唯縱無始貪癡故。律言非弟子。準此失
T2248_.62.0503c05: 或説有。今文此非遍執有。或説無者。如僧
T2248_.62.0503c06: 綱釋相。此者非偏執無。隨宜説故。人不知
T2248_.62.0503c07: 此意。一處釋有。偏有得意。又説無。偏無得
T2248_.62.0503c08: 意。多疑慮也 問。僧綱等釋意。實失戒。何
T2248_.62.0503c09: 以彼等不出捨縁哉 答。盡理可出捨縁歟。
T2248_.62.0503c10: 雖然祖師且依雜心等。立四種捨縁歟。或又
T2248_.62.0503c11: 心雖有淺深。斷善捨可攝之歟
T2248_.62.0503c13: 云合證。義不相故也
T2248_.62.0503c15: 批云。立謂於一一境上。別別防非得解脱
T2248_.62.0503c16: 故。曰別解脱也。以發戒時。隨境而別發。今
T2248_.62.0503c19: 一戒。男子發得十四戒。是可別發。是以資持
T2248_.62.0503c22: 答。於總發有多種。婆娑總發家者。七支總
T2248_.62.0503c23: 發隨境防非。別發者。隨境境發戒。如今七
T2248_.62.0503c24: 毒配立。然而今記云。初明總發者。是正隨境
T2248_.62.0503c25: 境雖別發。一時第三羯磨竟同時發故。且云
T2248_.62.0503c26: 總發歟 問。今祖師。婆娑總別二宗中依何
T2248_.62.0503c27: 哉 答。前後釋參亂難一定。仍可勘之也
T2248_.62.0503c29: 之。今離三爲七者。離三毒爲七毒。三單三
T2248_.62.0504a01: 複有三。一貪瞋。二貪癡。三瞋癡也。三毒具
T2248_.62.0504a02: 足句一也。故爲七。此歴女。三七二十一戒。
T2248_.62.0504a03: 歴男二七十四戒也 問。付三單句。以單瞋
T2248_.62.0504a04: 單癡犯婬者。既縁中第二興染心犯縁闕。爾
T2248_.62.0504a05: 者何可云犯波羅夷哉 答。允師云。七毒業
T2248_.62.0504a06: 門事也。犯縁制門。不可一準 問。付複句
T2248_.62.0504a07: 貪瞋並性相意全無其義。是以唯識論云。愛
T2248_.62.0504a08: 憎二境必不同故。光記中三法相順故。三法
T2248_.62.0504a10: 作貪瞋複句哉 答。此七毒意。非一時並生。
T2248_.62.0504a11: 前後起成一事。古迹等中。殺必究竟瞋。方便
T2248_.62.0504a14: 句。貪與瞋單句豈無癡耶 一義云。准雜心
T2248_.62.0504a15: 論。無明有二。一者相應無明。於一切所縁
T2248_.62.0504a16: 境。帶不了義是也。貪瞋等起必並起。二者
T2248_.62.0504a17: 不共無明。迷四諦理等也。相應無明。必諸
T2248_.62.0504a18: 煩惱同時ナルニエラフ故。云不共也。今此
T2248_.62.0504a19: 單癡句者。不共無明事歟。又不共無明者。相
T2248_.62.0504a20: 應無明不並起者也 答。準前可知。煩惱起
T2248_.62.0504a21: 時癡相應。不可始論。更對境起於煩惱立七
T2248_.62.0504a22: 毒也
T2248_.62.0504a24: 云如是思之。如何可得意哉 答。先初問答
T2248_.62.0504a27: 本云復犯亦爾也。又今文云不言更受。由有
T2248_.62.0504a29: 意。於同種罪立重犯。於一女極發二十一戒
T2248_.62.0504b01: 故。由何於本人本道。本心ヲモテ重作之時。復
T2248_.62.0504b03: 本宗於同種開重犯。設以同貪心犯本境。又
T2248_.62.0504b08: 何ソ。既何レモ倶犯。七毒配當義可無用。然而以
T2248_.62.0504b09: 別發立由。明知。雖餘不犯同人本境歟。依
T2248_.62.0504b12: 毒門。一戒雖被汚染。爲顯餘婬戒光潔故。且
T2248_.62.0504b13: 如是釋。必非謂不以前染汚戒重犯也。但資
T2248_.62.0504b14: 持釋。爲顯多戒故也。此等文。一往出女二
T2248_.62.0504b15: 十一戒。男十四戒。互相望作重犯邊。非謂
T2248_.62.0504b16: 當體無重犯也。次答第二問。允師云。隨義
T2248_.62.0504b17: 轉用義也。彼律於同種雖不開重犯。於同名
T2248_.62.0504b18: 開重犯。以此義云不可一時犯一切戒。引此
T2248_.62.0504b19: 文而隨我義轉用也。謂於同種不可犯一切
T2248_.62.0504b21: 轉用也。多宗意於同種雖不立重犯。一犯以
T2248_.62.0504b22: 後尚戒體光潔。今抄引彼文。證體不失許
T2248_.62.0504b23: 也。仍成證文也 濟抄云。可云彼此宗倶不
T2248_.62.0504b24: 失戒家故。彼不立同種之重犯。尚言如此。何
T2248_.62.0504b26: 第三問。允師云。不學一時犯吉。不犯餘戒
T2248_.62.0504b28: 罪。若一切止作之行。誓不學之。對無邊止
T2248_.62.0504b29: 作境。得無量罪。若欲不學事得一罪。故知欲
T2248_.62.0504c01: 不學一切時。雖得一品吉羅。對境得無邊罪
T2248_.62.0504c02: 也。此則猶一時。非犯一切戒也。又濟抄一
T2248_.62.0504c03: 義云。抄面所顯。約作犯釋之。今記所引難。
T2248_.62.0504c04: 是止犯事也。彼止犯者。蓋如受戒法。倶是依
T2248_.62.0504c08: 僧殘謗第八十戒也
T2248_.62.0504c10: 潔不失。當足數亦應不名斷頭問也。是以簡
T2248_.62.0504c12: 足數不名斷頭。應當足數不名斷頭
T2248_.62.0504c14: 非懺淨人故。云即簡二滅也
T2248_.62.0504c16: 學悔。是不足限。必無解法。亦開康之別亦
T2248_.62.0504c19: 既成足。何不令作用學悔哉 答。濟縁記釋
T2248_.62.0504c20: 云。常途足別。乃約體淨。秉法持欲必揀智
T2248_.62.0504c22: 聽秉法。縱聽縱聽
T2248_.62.0504c27: 懺悔。可滅制罪哉 答。此文必依化教悔。非
T2248_.62.0504c28: 謂不滅制罪。但依大教懺悔。斥足數制門計
T2248_.62.0504c29: 也。依之覺恩寺義。既云懺淨。故知。依大乘
T2248_.62.0505a03: 何問文也。是以簡正記云。問意者。犯婬許
T2248_.62.0505a04: 不失體。但名犯戒。有何典據。答中上已明
T2248_.62.0505a08: 得與大僧過三夜。自不得與白衣沙彌過二
T2248_.62.0505a14: 焉知 儼然 儔
T2248_.62.0505a16: 先興起觀行之心。後對色聲等五。則不染著。
T2248_.62.0505a17: 如不淨觀成對女人不貪色。若慈悲少欲觀
T2248_.62.0505a18: 成。則不行殺盜也。即涅槃經中無勝長者。見
T2248_.62.0505a20: 五塵不擧法塵者。解云。法塵意識所得。二
T2248_.62.0505a21: 乘制防身口。不禁意地故不明也。此自解可
T2248_.62.0505a23: 記。自非宿善資薫明師訓匠勤求其教精擇
T2248_.62.0505a24: 良明志慕孤高行希清卓時時不懈日日如新
T2248_.62.0505a26: 自非宿善資薫等一段文起盡難會。且依一
T2248_.62.0505a27: 料簡。先從宿善等兩句。反于自非之字。可讀
T2248_.62.0505a28: 之。次勤求聚教。乃至日日如新去不能如是
T2248_.62.0505b01: 非宿善資薫○行希清卓。時時不懈日日如
T2248_.62.0505b04: 以初點爲本也 卓猶高
T2248_.62.0505b07: 罪業皆以愛欲爲本。今反推。窮欲本皆悉空
T2248_.62.0505b09: 或冥心所受專意通持者通持犯也。有云。體
T2248_.62.0505b11: 冥心者謂冥合之義也。非謂闇冥也
T2248_.62.0505b15: 也。下句止而觀意也。此語出論語。鳥居栖。必
T2248_.62.0505b16: 先三度翔後居也。有云。如鳥翔空終復本所。
T2248_.62.0505b18: 記。其猶揮手於空了無滯矣著鎧入陣何所
T2248_.62.0505b20: 間之矣字連續常習也。入陣者雖交欲塵。無
T2248_.62.0505b21: 障礙故也。死生可懼。豈唯言説即是清昇○
T2248_.62.0505b22: 良恐非爾所及
T2248_.62.0505b24: 遮濫學大乘之自倣也
T2248_.62.0505b27: 宜應功切。因茲言及一ラ爲メニ深ク思シスヘシ既犯業
T2248_.62.0505b28: 成セハ
T2248_.62.0505c01: 不發露。復不懺悔。但知覆藏。如人有病。不
T2248_.62.0505c02: 令人見。以衣覆蓋。故曰藏疾。傍人誰解療
T2248_.62.0505c04: 他倶負。行宗記云冐妄也
T2248_.62.0505c07: 爾者何今云能施墮哉 答。能所倶墮者。能
T2248_.62.0505c08: 施人知犯戒比丘故。乍知施墮獄。以此邊云
T2248_.62.0505c11: 舍利弗。恭敬供養者。不知前人犯故也。是
T2248_.62.0505c14: 少悲傷冀其改性
T2248_.62.0505c16: 惡行下愚。亦苦加提引。祖恩所及無得
T2248_.62.0505c17: 而知
T2248_.62.0505c19: 腦頂。二咽喉。三心。四腰也。婆娑論中。唯明
T2248_.62.0505c20: 二處得死故。彼論二十七云。問。何故斷頭及
T2248_.62.0505c21: 腰便死。斷手足等而不死耶。答。頭腰二處。
T2248_.62.0505c22: 是大死首故斷便死。手足不然。復次欲界有
T2248_.62.0505c23: 情。依段食住。喉通段食。腹爲食依故。斷二
T2248_.62.0505c26: 依止處。斷腰腹息無所依故。斷二死命根
T2248_.62.0505c28: 俗ニ反自矜誇。焉知。一ヒ慢アナスレハ尊容。長淪暗
T2248_.62.0505c29: 道
T2248_.62.0506a02: 斯文。敬詳佛語
T2248_.62.0506a04: 上腕以後。是重所也。八事者。捉手捉衣入
T2248_.62.0506a05: 屏處共立共期身相倚共語共行。尼與男子
T2248_.62.0506a06: 作此八事。具足犯夷。覆重者。覆他麁罪也。
T2248_.62.0506a07: 覆自造夷。尼偸蘭也。隨擧者。隨擧比丘時。
T2248_.62.0506a08: 僧諫之。三諫不捨。是犯也
T2248_.62.0506a10: 雖其罪輕。依女報弱。例同前四重罪制之也」
T2248_.62.0506a12: 十誦。唯同名也
T2248_.62.0506a14: 犯。四重種類下篇罪。無重犯可思。故雖同
T2248_.62.0506a17: 婬摩觸等相望同種也。雖然已下各別。十
T2248_.62.0506a18: 誦意可有重犯也
T2248_.62.0506a20: 罪。皆重犯。殘中初犯弄失。亦犯摩觸麁語等
T2248_.62.0506a21: 同類戒。皆立重犯也 問。犯摩觸後亦犯之。
T2248_.62.0506a22: 可攝下聚篇當局義耶 答。勿論可攝也。簡
T2248_.62.0506a23: 正記云。文學沙彌尼。夏中犯殘。請比丘與覆
T2248_.62.0506a24: 藏六夜。本日治於罪等。以此爲請日之縁。既
T2248_.62.0506a25: 云本日治。即知有重犯。謂覆藏覆藏壞本日
T2248_.62.0506a26: 治六夜六夜壞。又本日治重重有犯。重重有
T2248_.62.0506a28: 彼學悔沙彌尼。作本日治作法。以知可有重
T2248_.62.0506a29: 犯。本日治於重犯作之故。尤可攝下聚當局
T2248_.62.0506b01: 也 問。何初篇不許同種同戒重犯。二篇以
T2248_.62.0506b02: 下許之哉 答。初篇如斷頭故。無同種重
T2248_.62.0506b03: 犯。殘以下有餘之罪故。可有重犯也 問。斷
T2248_.62.0506b04: 頭故不許重犯。同名罪不可犯如何 答。同
T2248_.62.0506b05: 名既戒體各別故重犯。同戒一戒之故。不可
T2248_.62.0506b06: 重犯也
T2248_.62.0506b08: 以此文。説重犯樣得意哉。此説初犯樣可得
T2248_.62.0506b09: 意如何 答。古記勘等字攝本日治。謂初犯
T2248_.62.0506b10: 殘人。令行覆藏。十日覆藏。十日間令行覆
T2248_.62.0506b11: 藏。第九日又犯殘。反初日始十日行之。以
T2248_.62.0506b12: 令行本日治。知可有重犯故爲證也。今此意
T2248_.62.0506b13: 非如是。記有二釋。上下相望。初犯婬作學
T2248_.62.0506b14: 悔人。後犯摩觸等婬種類。此時免令行覆藏
T2248_.62.0506b15: 等事。以前不犯婬。始犯殘人同故。此云重
T2248_.62.0506b16: 犯。此時重望婬戒。摩觸種類也。婬一類既
T2248_.62.0506b17: 重犯故。尤成證據也 問。此文十誦安居法
T2248_.62.0506b18: 文。學悔沙彌尼。夏中重犯僧殘。犯爲與覆
T2248_.62.0506b20: 尼悔殘法無行覆藏法。摩那埵則半月也。何
T2248_.62.0506b21: 此云僧中行覆藏等哉 答。今云覆藏六夜。
T2248_.62.0506b22: 就僧爲言據實分之。如尼略覆藏。六夜可云
T2248_.62.0506b23: 半月也
T2248_.62.0506b25: 別行篇。輕重謂吉則輕。殘即重也。故云隨輕
T2248_.62.0506b26: 重也
T2248_.62.0506b28: 諦解也。此間即異地也。謂僧祇番在異中。案
T2248_.62.0506c01: 者。立謂篇。是此土名。如前已釋。本是祇律
T2248_.62.0506c02: 名篇。以魏時嘉平年中外國三藏曇摩迦羅
T2248_.62.0506c03: 來至雒陽。創立羯磨法受戒。出僧祇戒心。隨
T2248_.62.0506c04: 此土名。名爲篇也。四分但言五犯聚五種犯
T2248_.62.0506c05: 五種制也。今相承章家云篇者。隨初來時僧
T2248_.62.0506c08: 就根本隨順根本。以此爲依本義也。是以行
T2248_.62.0506c10: 依本義可訓也。依抄批等意。依本律云。依本
T2248_.62.0506c12: 批云。今依本義立名部者。謂了論云。解律
T2248_.62.0506c15: 義ヲ以立名部可訓也 問。部名本罪可名其目
T2248_.62.0506c16: 哉 答。可名也。文云。各有四部等。四部内
T2248_.62.0506c17: 有根本罪故
T2248_.62.0506c19: 宗記云。果由因克。是成就義。攬因歸果。即
T2248_.62.0506c20: 隨順義。以蘭吉別聚。由此二義。總歸初篇
T2248_.62.0506c22: 有二意。一云。爲分懺異隨順果罪不別悔也。
T2248_.62.0506c23: 若成就義。三方便各別悔之。未至果故。二
T2248_.62.0506c24: 云。取蘭吉別聚爲攝入初篇也 問。此成就
T2248_.62.0506c25: 與隨順二義。應通本罪耶 答。以所成就隨
T2248_.62.0506c26: 順明之。通本罪也。能成就唯方便罪也
T2248_.62.0506c28: 云即責心即滅。若四分意。此故作犯故。可
T2248_.62.0506c29: 對首悔也。是以行宗記云。責心者。且依論
T2248_.62.0507a01: 出。今順對首了論宗正量部。大同空宗故結
T2248_.62.0507a03: 罪結處。約最初結之歟。將約止息處結之
T2248_.62.0507a04: 歟。如何耶 答。依一義意。遠方便既云。重
T2248_.62.0507a05: 縁思覺即入犯科。約起心最初結之。瞥爾心
T2248_.62.0507a06: 自本制限大乘。不及所論。於律所制分最初
T2248_.62.0507a07: 結之。準之次近二方便。於初結之也。所以
T2248_.62.0507a08: 爾者。簡正記云。謂前是女境内起惡心。擬
T2248_.62.0507a09: 期身住造花境。雖未下床進歩。然起此心
T2248_.62.0507a11: 約下床進歩運動之時。結者非謂息心之時
T2248_.62.0507a14: 約初。次近二方便。約止息時結犯歟。是以
T2248_.62.0507a15: 抄批云。夫言結罪者。一待心停。二時事畢
T2248_.62.0507a16: 可有結正○若於方便中。即住不作前根本。
T2248_.62.0507a17: 即結蘭罪故。律云。成者夷。不成者蘭是也
T2248_.62.0507a21: 縁念故。資持中云重縁思覺等意是也 又
T2248_.62.0507a22: 義云。重縁ヲ及ホスト思ニ可訓也。重縁云。及惡思
T2248_.62.0507a23: 覺意也 問。若此思云惡思覺。何餘處釋。云
T2248_.62.0507a24: 重縁向念可得思覺而不制約故是犯科哉。
T2248_.62.0507a25: 此文意善思見如何 答。今可得思覺之思
T2248_.62.0507a26: 覺惡思也。重縁可得思覺。而不制約故犯也
T2248_.62.0507a28: 也可得意也。又義此及思之思善思也。重縁
T2248_.62.0507b01: 之思也。一列善思得意也
T2248_.62.0507b03: 非謂正觸就クト也
T2248_.62.0507b05: 責心對首不同故。云體別也
T2248_.62.0507b08: 答。此云身未交。正指入毛頭位云交身。初
T2248_.62.0507b09: 自欲摩觸。終至正欲交身。總是近方便位
T2248_.62.0507b10: 也。故今擧初云欲摩觸。一向非謂無摩觸。未
T2248_.62.0507b11: 身交者。指入女毛頭云交身。第四根本云身
T2248_.62.0507b12: 交是根本故。是以近方便位。一向非謂不交
T2248_.62.0507b13: 身也 一義云。欲者云婬心義也。依之或
T2248_.62.0507b14: 欲ヲモテ摩觸チト訓之也 又義云。摩觸者。内觸呼
T2248_.62.0507b15: 婬語也。此義聊難思。飾宗記云。引了論云
T2248_.62.0507b16: 或摩或捉。若内觸豈捉哉。故知。非内觸歟
T2248_.62.0507b20: 玄云。謂對衆僧懺。非謂對一人也。此解不
T2248_.62.0507b21: 然。彼疏鈔中自解云。對一人何何得妄加之
T2248_.62.0507b23: 遠次二方便。隨沒唯懺一近歟。又三罪別別
T2248_.62.0507b24: 懺歟。答。今文既云前三可懺。明知。設雖留
T2248_.62.0507b26: 都無根本義。故懺近方便時。前二不隨滅歟
T2248_.62.0507b28: 了論幷四分意。成果時。因罪共成一體果罪
T2248_.62.0507c01: 懺根本方便隨滅故。此雖至果罪猶有方便
T2248_.62.0507c02: 見云隨滅故。爾者如何 答
T2248_.62.0507c04: 有之故
T2248_.62.0507c08: 持記云。次引本律。且約初二兩篇壅住者爲
T2248_.62.0507c09: 言據受。但云不成偸蘭。不分輕重。一不了
T2248_.62.0507c10: 也。又復不明罪數多少。二不了也。亦復不
T2248_.62.0507c13: 品故
T2248_.62.0507c15: 二方便。不立意念犯故。動色爲始名遠方便
T2248_.62.0507c16: 也。此二方便。約初二篇有上中下不同也。故
T2248_.62.0507c17: 云分輕重也
T2248_.62.0507c20: 記云了論一品不顯重輕。即此意也
T2248_.62.0507c23: 下釋也
T2248_.62.0507c26: 中莫問輕重。悉隨僧三乞。然後請懺悔主。其
T2248_.62.0507c27: 受懺者。單白已對首三悔文。如波逸提法。今
T2248_.62.0507c28: 明立大衆。要具五人以上得行之。並界中僧
T2248_.62.0507c29: 集也
T2248_.62.0508a02: 抄云。第二小衆者。十誦四人爲小衆。若受
T2248_.62.0508a03: 他懺。則無單白。止得口問邊人。四分滅諍
T2248_.62.0508a05: 問。記云。小衆中先引十誦。則制定以懺
T2248_.62.0508a06: 主自知身外非僧故。無單白。以引四分釋妨。
T2248_.62.0508a07: 彼即以別望僧爲小。此就僧中對事用人爲
T2248_.62.0508a10: 須界外者。由制問邊界内。有人恐謂別衆。准
T2248_.62.0508a13: 何文耶 答。持犯篇云。如内心婬意。身口
T2248_.62.0508a14: 未現者遠方便。此犯吉羅故。文云或發心作
T2248_.62.0508a17: 文。立遠方便也
T2248_.62.0508a19: 立云次近。十誦意云遠近二蘭故
T2248_.62.0508a21: 次方便蘭。了論次方便吉。兩名雖殊。如其
T2248_.62.0508a22: 罪體輕重アレトモ倶是對人懺滅故。體通彼十誦此
T2248_.62.0508a23: 了論也。類解應知。謂將了論次方便吉。十
T2248_.62.0508a24: 誦輕蘭。以蘭與吉。總居第二次方便中類。其
T2248_.62.0508a27: 悔亦三説。吉無邊問。亦正悔一説。既是體
T2248_.62.0508a28: 別也。何云體通彼此哉 答。實雖不同。今取
T2248_.62.0508a29: 正悔時對一人義邊片同。云還同等也。不
T2248_.62.0508b01: 見三説一説。小衆但對同邊萬無之諸異也。
T2248_.62.0508b03: 別。有輕重義。祖師御釋分明。雖然唯受片
T2248_.62.0508b04: 也。謂對人之邊也。是以戒疏云。若準十誦
T2248_.62.0508b05: 多論。此則初篇遠方便偸蘭。名雖有異對人
T2248_.62.0508b07: 異。言遠方便者。彼宗但立兩方便。動色爲
T2248_.62.0508b08: 始故云遠也。中蘭與吉。並對首懺故云名異
T2248_.62.0508b10: 問。遠次近之三方便。各犯一罪歟。又念
T2248_.62.0508b11: 念歩歩犯多蘭吉歟 答。一義云。准大抄幷
T2248_.62.0508b12: 抄批等釋。又勘戒疏。今師依古。於三因中
T2248_.62.0508b13: 間。立進趣方便。故知。念念歩歩犯多蘭吉歟
T2248_.62.0508b15: 之外有餘罪不見。云明了論中唯結一品故。
T2248_.62.0508b16: 戒疏等。於古師所立進趣云罪歟 問。祖師
T2248_.62.0508b17: 本意。可立歩歩念念進趣罪哉。若立何此抄
T2248_.62.0508b18: 不出之哉 答。追可尋之歟
T2248_.62.0508b20: 名。意云。若翻衆。唐呼三人爲衆故。律中必
T2248_.62.0508b24: 本日治六夜。出罪等四人。十誦行覆藏竟。本
T2248_.62.0508b25: 日竟。六夜竟。合七人不足。僧殘等羯磨不
T2248_.62.0508b28: 咽喉
T2248_.62.0508c02: 云。根本不壞對前爲目 問。前云衆法絶分。
T2248_.62.0508c03: 行法絶不 答。由行絶故。不堪預衆。今行
T2248_.62.0508c04: 不絶。懺復本淨。即堪同法。是則夷罪。行法
T2248_.62.0508c06: 答
T2248_.62.0508c08: 利婆沙者。謂與覆藏法也。此從所治過爲名
T2248_.62.0508c09: 也。謂犯殘已雖無心悔過。僧抑令強爲加法
T2248_.62.0508c10: 亦得清淨。夷則不爾。於彼自心。若自無心
T2248_.62.0508c11: 強與加法。不成清淨也。隣重罪者。摩觸等
T2248_.62.0508c14: 通故。誤作爾歟
T2248_.62.0508c17: 疏云。言漏失者。僧重尼輕。如多論解。女人
T2248_.62.0508c18: 煩惱染重。難
難制。若制重罪惱衆生故
T2248_.62.0508c19: 也。又云。女作在屏。若乃盈流故輕。男子不
T2248_.62.0508c22: 戒。尼重僧輕。所以然者。尼則煩惑情重。既
T2248_.62.0508c23: 是摩捉。捉必爲淩逼成大過故。方便之内。制
T2248_.62.0508c24: 與重名丈夫。摩捉必無凌懷不假深防。但就
T2248_.62.0508c25: 限分故制輕也。又女貪觸情重。律有背夫
T2248_.62.0508c27: 供養戒。此二戒。尼制偸蘭也。戒疏云。言二
T2248_.62.0508c28: 麁語。僧重尼輕。男則獷無羞爲之事數故
T2248_.62.0508c29: 重。女則軟弱。多恥爲之義稀。又趣重果方
T2248_.62.0509a02: 此二戒尼制偸蘭也。戒疏云。所以不同。僧
T2248_.62.0509a03: 是多利孤遊造房事數故重。尼則反前故輕。
T2248_.62.0509a04: 又如多論。二人共宿不獨宿故。人無房量。縱
T2248_.62.0509a07: 疏則犯。四獨者。獨度何獨入村獨行獨宿四
T2248_.62.0509a08: 戒。合制隨一作之。則成其犯也 度賊女者。
T2248_.62.0509a09: 尼戒本云。若比丘尼。先知是賊女罪應至
T2248_.62.0509a10: 死。人所共知。不問王大臣。不問種姓。便度
T2248_.62.0509a12: 至界外。竊解之也 受染心男子食者。尼戒
T2248_.62.0509a13: 本云。若比丘尼染心知染心。男子從彼受可
T2248_.62.0509a15: 尼令受染心男子食衣也 相覆違諫者。律
T2248_.62.0509a16: 二十二卷中。蘇摩波頗夷二比丘尼。相近習
T2248_.62.0509a19: 尼。佛令諫之。能勸拒諫則犯也 小恚捨正
T2248_.62.0509a20: 違諫者。六群尼中隨一有小不如意事。則
T2248_.62.0509a22: 佛令諫之喜諍謗僧違諫者。律中有尼名黒。
T2248_.62.0509a23: 常憶持諍事。謗僧云有愛有恚等諫之也
T2248_.62.0509a24: 胝呼
T2248_.62.0509a28: 部名者。謂上言僧伽胝尸沙。是正量部中之
T2248_.62.0509b02: 戒見不同。即不成僧義。不由定惠者。多宗
T2248_.62.0509b03: 解僧伽具三種。一戒二定三惠。今但取戒
T2248_.62.0509b05: 此不同者。若戒見不同缺和合。不由定惠
T2248_.62.0509b06: 者。破多宗也。謂不由定及餘智惠。同名爲
T2248_.62.0509b09: 之外。受利養故名殘者。此於行懺者力言。若
T2248_.62.0509b14: 難云。此中本説殘義。何以明於摩耶及阿浮
T2248_.62.0509b15: 呵那二義耶 答。此中意顯有殘也。罪由僧
T2248_.62.0509b16: 與之。由於此法得清淨故。因説殘之一義。便
T2248_.62.0509b19: 波利婆沙。此方義翻。或云覆藏。或云別住。
T2248_.62.0509b20: 母論云。何名別住。別在一房。不得與僧同
T2248_.62.0509b23: 語。含殘･救･勝義故。此翻僧殘僧救僧勝歟。
T2248_.62.0509b24: 由僧拔濟免罪故。云僧救。由僧拔濟得勝故。
T2248_.62.0509b25: 云僧勝歟。但僧救僧勝也。翻名之段可尋之
T2248_.62.0509b26: 歟
T2248_.62.0509b28: 名大者。立謂過相麁重故曰大也。遮言障善
T2248_.62.0509b29: 道者。立明道。是所障罪是能障。以犯此罪。能
T2248_.62.0509c02: 何偸蘭翻大哉。又何遮梵語一字漢語反戒
T2248_.62.0509c04: 惡･麁過三翻名之
T2248_.62.0509c12: 云薩偸蘭祇夜。此翻麁罪。斷善根即破僧
T2248_.62.0509c15: 未見本論
T2248_.62.0509c18: 問。此斷善正斷善邪見歟如何 答。一義
T2248_.62.0509c19: 云。破僧之間。無證果人云斷善也。非斷加
T2248_.62.0509c20: 行生得善故。不名斷善。既提婆最後墮無間
T2248_.62.0509c21: 地獄時。唱南無佛故 一義云。提婆破法輪
T2248_.62.0509c22: 之時。正起邪見斷善根也。唱南無佛。後續
T2248_.62.0509c23: 善也。出血幷破僧非斷善。其故者。若斷善
T2248_.62.0509c28: 不遂罪過之過。直是過度義也。謂越過戒律
T2248_.62.0510a02: 正有方便。從初名故
T2248_.62.0510a04: 牛不名過也
T2248_.62.0510a06: 最初也。近成波羅夷故 問。次近倶蘭也。以
T2248_.62.0510a07: 何爲初耶 答。雖罪二。倶蘭聚故不可分別。
T2248_.62.0510a08: 只應云蘭爲初也。私一義云。了論意。結一
T2248_.62.0510a09: 品蘭故。不可有二蘭不同也。次答意。吉通
T2248_.62.0510a10: 諸篇。不局二篇故。捨通就別以蘭爲初也
T2248_.62.0510a11: 問。中品蘭罪戒儀之中何攝哉 答。戒分也。
T2248_.62.0510a12: 則當段抄文云。或次僧殘後者。是戒分所收
T2248_.62.0510a13: 罪名重也。如初二篇遠近方便。又記云。遠
T2248_.62.0510a14: 近方便者。且順十誦二罪爲言。約前所立。遠
T2248_.62.0510a16: 戒分所攝事解釋分明也。加之次下記云。隨
T2248_.62.0510a17: 列前後並收三品。但在前從重。輕者同歸。在
T2248_.62.0510a21: 云在下收也。抑有由
T2248_.62.0510a24: 懺之。下品蘭必三説。何在提舍尼下耶
T2248_.62.0510a25: 答。雖誠爾。一邊爾兼雜義故在下也。罪名
T2248_.62.0510a26: 重也
T2248_.62.0510b02: 篇正戒分從。又云威儀。下四篇正威儀分從
T2248_.62.0510b03: 云戒分也。故云正從歟。應前不收輕。後不
T2248_.62.0510b04: 攝重。在前後重句絶
T2248_.62.0510b06: 中。初篇二篇有方便。第三第四篇立二方便。
T2248_.62.0510b07: 第五篇中。但心起身口。唯有根本。無方便。
T2248_.62.0510b09: 三篇。例皆二吉輕重多少不同可見○提下
T2248_.62.0510b10: 二吉止分遠近則同前。復合次近總爲一吉
T2248_.62.0510b13: 也 酷罰之事
T2248_.62.0510b16: 之故。喩之云燒煮也。覆障目地獄之處。故
T2248_.62.0510b17: 抄批云。十誦云墮在燒煮覆障地獄者。檢十
T2248_.62.0510b19: 正記云。外難六聚所犯執皆合名墮。何故此
T2248_.62.0510b20: 罪獨名爲墮耶 答。有通局。擧例由似五塵
T2248_.62.0510b21: 倶名爲色。及論得名。唯局眼所見。獨名色
T2248_.62.0510b22: 也。此約總中受其別號。今亦如然。不足疑
T2248_.62.0510b27: 二離。雖非貪畜輕慢正教違宿失法制其捨
T2248_.62.0510c01: 十雖分。若捨衣竟。但對一人懺與單提同也
T2248_.62.0510c04: 謂戒相同也。則對僧戒。十八同。十二異也。
T2248_.62.0510c05: 見本律二十三四卷。謂如雨衣。尼是常開
T2248_.62.0510c06: 故。無過前用。有如是例也
T2248_.62.0510c08: 十八戒也。僧數分不及校。僧殘九十僧尼對
T2248_.62.0510c09: 交有三種不同。有無不同三戒輕重不同十
T2248_.62.0510c10: 三戒故。云尼無十六戒也。犯同縁異爲僧
T2248_.62.0510c11: 尼同戒。不云不同也。初有無不同者。戒疏
T2248_.62.0510c12: 云。有二十一戒。與尼不同有三種例。初有
T2248_.62.0510c13: 無不同有三。謂輒教尼説法。至暮譏訶教誡
T2248_.62.0510c15: 戒本云。尼等並吉。何云有無不同哉 答。行
T2248_.62.0510c16: 宗記云。此三僧中相因而制。尼是下位無教
T2248_.62.0510c18: 吉者。非輒教僧罪也。蓋是不被尼差輒教多
T2248_.62.0510c19: 尼二衆亦不蒙不尼差遣。輒往僧寺禮拜同
T2248_.62.0510c21: 記云。尼犯中初明大尼輒教校者。謂輒自往
T2248_.62.0510c22: 請。次下二衆義無不差輒請之義故。但有輒
T2248_.62.0510c28: 引記文注之也。行宗記云。已上並僧ハ提尼ハ
T2248_.62.0511a01: 後犯同縁異者。戒疏云。後有五戒。犯同縁
T2248_.62.0511a02: 異。偈云。背請足外道小年雨浴衣。皆謂犯
T2248_.62.0511a03: 罪即齊。開縁有異故。尼律中別立戒本。至
T2248_.62.0511a05: 尼吉。疏云作不同戒耳。尼中二戒合制故。戒
T2248_.62.0511a07: 道者。尼中白衣男子亦犯。僧則開之。彼戒
T2248_.62.0511a09: 者。尼中十八童女。増二年學法。僧則不爾。戒
T2248_.62.0511a11: 雨浴衣過量雖同。用則有別。僧開夏月。尼聽
T2248_.62.0511a14: 墮。三十單提七十四戒故。云一百四戒也」
T2248_.62.0511a16: 云單翻也
T2248_.62.0511a20: 云。如十日中皆得衣物。初日爲能染。餘日
T2248_.62.0511a23: 聲論翻爲盡捨。捨有三義。一捨財。二捨相續
T2248_.62.0511a24: 心。三捨罪。今正取捨財。若不盡捨還減相
T2248_.62.0511a27: 百二十也。此各各有二方便故。都合三百六
T2248_.62.0511a28: 十罪也 簡正記云。三百六十罪者。一百二
T2248_.62.0511a29: 十根本上。各有二吉爲因故。成都數有三百
T2248_.62.0511b03: 初釋義。二但下釋部有無言正量至生者。釋
T2248_.62.0511b04: 義中雖引多論及上座部。皆了論疏。同引釋
T2248_.62.0511b05: 不假科出也。了論疏云。此有三義。立三功
T2248_.62.0511b06: 用防守對治。一作功用防守。二功用了別。三
T2248_.62.0511b07: 功用對治。配三義者。一罪多輕紬難識。好
T2248_.62.0511b08: 有毀犯應作功用防守無令毀犯。二此罪中
T2248_.62.0511b09: 有性罪及制罪。難可識知故。有毀犯應恒加
T2248_.62.0511b10: 用了別此罪。三此罪既多好有毀犯。若已毀
T2248_.62.0511b11: 者應作功用對治勿令滋。廣料簡者。初二約
T2248_.62.0511b12: 未犯。第三約已犯也。性罪者。謂妄語兩舌
T2248_.62.0511b13: 殺畜等是。制罪者。如堀地壞者等是。又名
T2248_.62.0511b15: 今記意。三義次第相續成第三義。即以好毀
T2248_.62.0511b16: 等爲第三之由也。爾者應功用之名。且令被
T2248_.62.0511b17: 第三義歟。云由前二義。以成第三故。結名在
T2248_.62.0511b18: 後故 難識好毀好犯
T2248_.62.0511b20: 六十戒遮戒也
T2248_.62.0511b23: 也。一向非無性戒也。應即佛制。功用不出
T2248_.62.0511b24: 解行。波質胝柯轉變獄報炎熾轉變轉變
T2248_.62.0511b26: 豈性業哉 答
T2248_.62.0511b28: 殘一吉二蘭。提下三篇。例皆二吉輕重多少
T2248_.62.0511b29: 不同可見。然殘中三罪。一同初篇提下。二
T2248_.62.0511c01: 吉止分遠近。遠則同前。後合次近。總爲一
T2248_.62.0511c03: 記。得上悔義。成得上向彼悔義也
T2248_.62.0511c05: 全別者。一無病乞蘇。二乞油。三乞石蜜。四乞
T2248_.62.0511c06: 黒石蜜。五乞酪。六乞乳。七乞魚。八乞肉。律
T2248_.62.0511c08: 美食戒注云。尼等吉羅。乳魚肉何尼犯提舍
T2248_.62.0511c09: 哉。答。戒疏云。尼結輕者。大僧丈夫身報力
T2248_.62.0511c10: 強。喜爲美食。取資身故。所以重制。尼乞美食
T2248_.62.0511c11: 女人所諱。爲希故輕。此吉罪者。結不同罪。
T2248_.62.0511c14: 答。指本律取對戒本。且云律中歟
T2248_.62.0511c17: 學者。式叉云學。迦羅尼云應當。即學應當。
T2248_.62.0511c18: 彼コニハ則先所後能。梵音似倒。今翻譯者。先
T2248_.62.0511c20: 叉翻爲學。迦羅尼翻爲應當。謂學應當梵言
T2248_.62.0511c21: 倒故也。謂翻譯家改異故曰應當學。齊云。
T2248_.62.0511c22: 此方言倒多故。唐三藏云。在天竺毎被彼僧
T2248_.62.0511c23: 誷云彌戻車如言自倒。既云喫飯。前云喫爲
T2248_.62.0511c24: 喫空耶。應須云飯喫。皆先所後能也。又汝
T2248_.62.0511c25: 文字向下讀者。亦是倒也。故梵本經文字。皆
T2248_.62.0511c26: 横下亦有理教也。汝若向下爲正者。今僧中
T2248_.62.0511c27: 次第而座。何不頭上著人。又汝言堅續爲正
T2248_.62.0511c28: 者。汝眼何故横耶。隨眼横著。豈非便易擡
T2248_.62.0512a02: 是當時譯律梵僧也。守戒者守護堅持戒品
T2248_.62.0512a05: 所出也 駛翫
T2248_.62.0512a07: 作故。今就能治行者。式叉迦羅尼是也。翻
T2248_.62.0512a08: 應當學。故簡正記云。又若就所防彰名。應
T2248_.62.0512a09: 云衆突吉羅。今隱其所防。就能治行爲目
T2248_.62.0512a10: 故。云衆學也○戒疏又問。何不顯數但云衆
T2248_.62.0512a11: 學。解云。威儀微細量等塵沙。何有定數。故
T2248_.62.0512a12: 總目之爲衆學也
T2248_.62.0512a14: 請比丘得天眼。見諸比丘犯罪。如兩驛下。見
T2248_.62.0512a15: 已便遮諸比丘説戒。以是縁故。鬪諍事起。不
T2248_.62.0512a16: 得布薩。説波羅提木叉。是事白佛。佛言。莫
T2248_.62.0512a17: 以天眼。隨以肉眼所見。應遮説戒法中也」
T2248_.62.0512a19: 十六見有。十八戒。四分ニ無。十誦中一百七
T2248_.62.0512a20: 戒曰四十七戒ハ四分無。五分ニ一百戒。四十
T2248_.62.0512a21: 七戒四分無。解脱九十六。五十三戒ハ四分
T2248_.62.0512a23: 也。五分數同者。數同四分百戒也
T2248_.62.0512a25: 立異也
T2248_.62.0512a27: 云名通。今唯召身作故云體局。惡説倶局可
T2248_.62.0512a28: 知也
T2248_.62.0512b01: 簡正記云。了論疏云。前四部罪三方便。二
T2248_.62.0512b03: 一篇各方便根本。雖蘭吉之罪。初篇方便。則
T2248_.62.0512b04: 攝初篇部。自餘例次爾也。非四部果罪ト彼
T2248_.62.0512b06: 部方便吉羅不名學對。可名何耶 答
T2248_.62.0512b08: 呌律者。此云品類律也。彼律有二百戒。多
T2248_.62.0512b09: 明輕戒。謂是吉也。亦是此第五篇。正果罪
T2248_.62.0512b10: 也。賓曰。舊人皆云婆藪呌律。是二十部之内
T2248_.62.0512b11: 一部也。別名今詳不爾。婆藪呌耆。眞諦翻
T2248_.62.0512b12: 爲品類也。故知。是犍度之異名耳。品類即
T2248_.62.0512b13: 是法聚義也。亦是蘊積義。故知。犍只是犍
T2248_.62.0512b14: 度耳。如犍度中不多不論殘夷重戒。唯明輕
T2248_.62.0512b17: 戒有二百多明輕戒。相違如何耶 答。一切
T2248_.62.0512b18: 之言。必不局婆藪呌律所説罪。上非四部所
T2248_.62.0512b19: 攝。所餘諸罪。今婆藪呌律所説輕罪。取合
T2248_.62.0512b20: 云一切皆是。故不相違也。是以抄批云。言
T2248_.62.0512b21: 一切皆是第五獨柯多者。此結上文也。從上
T2248_.62.0512b22: 非四部所攝。下並是獨柯多部攝也。獨柯多
T2248_.62.0512b23: 者。云別名也 簡正記云。一切皆是第五攝
T2248_.62.0512b24: 者。謂前收所餘諸罪。及婆藪呌律罪。通攝歸
T2248_.62.0512b27: 云哉 答。隨戒釋相篇。戒體段引之也 獨
T2248_.62.0512b28: 柯哆
T2248_.62.0512c01: 此吉罪無限數故
T2248_.62.0512c03: 是第五篇罪也。正量部呼名不同耳。了論解
T2248_.62.0512c05: 別身口業故。意是惡作翻之
T2248_.62.0512c08: 心念者。如想鉢默妄之類無因成果。若爾多
T2248_.62.0512c11: 謂意念惡業。顯外相成犯也。内心嗔恚損色。
T2248_.62.0512c12: 乃至點妄シケニ外想ミヱテ成犯也。若不顯
T2248_.62.0512c13: 外相者不犯也。一義如此。能能可思惟也」
T2248_.62.0512c15: 義兩別也記云。心色各計故也 突瑟几
T2248_.62.0512c16: 理多息叉柯羅尼息佉柯羅尼
T2248_.62.0512c18: 上云所餘諸罪共學對。又云。一如皆是第五
T2248_.62.0512c20: 答。可有通別二門。通名之時。輕重倶能雖
T2248_.62.0512c21: 自學對獨柯多。別名時亦可各別 問。通別
T2248_.62.0512c22: 會釋難思如何 答。如惡作雖身口罪通名
T2248_.62.0512c24: 説如此。然而不辨通別。總名衆學。故斥謬
T2248_.62.0512c25: 也。是以抄批云。分輕重中等者。此明了論。約
T2248_.62.0512c26: 吉羅中自分輕重二別故。彼疏云。若通説第
T2248_.62.0512c27: 五部中諸罪。同名獨柯多。就中約輕重分
T2248_.62.0512c28: 之。重者名獨柯多。輕者名學對。爲分別輕
T2248_.62.0513a01: 正記云。分輕重者標也。重名獨柯多者。意
T2248_.62.0513a02: 道。若通而説之。第五部諸罪。總名獨柯多。
T2248_.62.0513a03: 若於中輕重兩分。重者即名獨柯多。輕名學
T2248_.62.0513a04: 對。爲分別故。立此輕重二名也。學對者對
T2248_.62.0513a05: 首上輕罪。須學識知。責心對治所作之罪也
T2248_.62.0513a06: ○此間不解分別輕重者。此間四分律。不解
T2248_.62.0513a07: 分別云學對。重云獨柯多也。通名衆學謬
T2248_.62.0513a08: 者。意通。若解分別輕重。重則對首。輕則責
T2248_.62.0513a09: 心。既不解分別輕重。喚作衆學。即無兩懺。
T2248_.62.0513a11: 輕重。皆名突吉羅可謬耶 答。不爾。今師不
T2248_.62.0513a12: 辨輕重。通非名衆學名突吉羅歟。只過邊
T2248_.62.0513a13: 齊名突吉羅。翻惡作。望能治行邊名應當學
T2248_.62.0513a14: 歟。爾者非謬也
T2248_.62.0513a16: 地誤犯其相如何 答。有云。齊正著衣。前後
T2248_.62.0513a17: 可見。然不見意誤犯也 問。此與無記犯如
T2248_.62.0513a18: 何異哉 答。意誤犯付勤護者云也。無記犯。
T2248_.62.0513a21: 兼妄等之罪。皆可云誤犯哉。既輕吉故。若
T2248_.62.0513a22: 云誤犯。何惡覺默妄等。以故心犯義無之
T2248_.62.0513a23: 哉。若亦許有故心犯。何云輕吉哉。故犯重
T2248_.62.0513a24: 吉故。方方有疑如何 答。了論意犯可尋
T2248_.62.0513a25: 之
T2248_.62.0513b01: 默妄也。惡覺者。貪瞋癡等惡思惟也。失念
T2248_.62.0513b02: 者。汎爾亂心。謂常爾亂心。謂常爾一心之
T2248_.62.0513b03: 制法也
T2248_.62.0513b05: 諸篇遠方便。不論方便有無。方便無方便
T2248_.62.0513b08: 便位也。起心遠方便。動色近方便也 簡正
T2248_.62.0513b09: 記云。了論云。遠近二方便者。如欲上樹初
T2248_.62.0513b10: 動身語。思是遠方便。二進趣向前。是近方
T2248_.62.0513b13: 於故誤二吉羅。可有遠近方便哉 答。持犯
T2248_.62.0513b14: 篇可有見タリ 問。其誤犯方便相如何 答。古
T2248_.62.0513b15: 來難義也。可尋之 問。重吉對首懺也。然
T2248_.62.0513b16: 近方便吉可對首哉。既方便根本不同也。何
T2248_.62.0513b17: 同對首哉。又遠方便可有輕重哉。若云無者。
T2248_.62.0513b18: 既故心可云重。若云重三吉皆重無差降哉
T2248_.62.0513b19: 答
T2248_.62.0513b21: 簡正記云。了疏問曰。重罪若已作根本。方
T2248_.62.0513b22: 便根本不可別懺。今此輕罪已作根本方便
T2248_.62.0513b23: 可別懺不 答。隨根本不可別懺。由方便皆
T2248_.62.0513b24: 成根本故。根本是可懺者。若懺根本方便隨
T2248_.62.0513b26: 成一體無別方便。彼成果時。果成因設之故。
T2248_.62.0513c01: 對首不見也。所以爾者。簡正記云。了疏問。遠
T2248_.62.0513c02: 近方便雖同。吉羅輕重懸殊。云何責心同滅。
T2248_.62.0513c03: 答。雖同責心心有優劣。若悔重罪方便。方
T2248_.62.0513c05: 若輕罪方便但云不應起。如此心微自呵責
T2248_.62.0513c07: 聚篇中用也。下懺篇中不更出遠方便罪。重
T2248_.62.0513c09: 對首首言。非彼論意。約本宗等意歟。但重
T2248_.62.0513c10: 愚案云。彼論意。重吉對首懺並重責心歟。既
T2248_.62.0513c11: 上云若動身口則重。對人方滅。今云重罪重
T2248_.62.0513c12: 責心。故知説不違彼動意歟 問。今家意約
T2248_.62.0513c14: 下篇遠方便者。齊對一人應悔之耶 答。爾
T2248_.62.0513c15: 也。即懺篇云。問。如初篇方便重吉羅。後篇
T2248_.62.0513c17: 齊。業隨心起。重者重悔。輕者輕治。同篇一
T2248_.62.0513c21: 便。隨罪輕重。二種責心。悔法亦通向下懺
T2248_.62.0513c22: 六聚篇中用也。下懺篇中。不更出遠方便。重
T2248_.62.0513c23: 罪重責心。輕罪輕責心。但唯此而用之也。不
T2248_.62.0513c25: 指通。不云下篇用不用。雖任餘記意。可得
T2248_.62.0513c26: 意也 問。若爾者。至下懺篇見。別出吉羅
T2248_.62.0513c27: 懺法。何今通下用云哉。又彼懺篇記云。彼
T2248_.62.0513c28: 了論。但云不應起。如此心即各責心。然無
T2248_.62.0514a01: 二共至下不許了論懺法用。爾者今鈔云。亦
T2248_.62.0514a02: 通下用。意難思如何 答。一義云。下鈔至引
T2248_.62.0514a03: 毘尼母。正出責心悔法。了論不爲本故。記
T2248_.62.0514a04: 至爲正不用了論。故云不足準用。不妨傍
T2248_.62.0514a05: 用。故今云亦通下用歟。又義云。凡吉羅懺
T2248_.62.0514a06: 悔法。諸師解釋不同也。且鈔主所存故。犯
T2248_.62.0514a07: 對人説責心悔也。而故誤之犯可用三業。又
T2248_.62.0514a08: 三業中。身語之誤犯無用不應起等懺法。仍
T2248_.62.0514a09: 下篇別出之。依之懺篇記。釋然無軌式等。此
T2248_.62.0514a10: 誤犯身語懺法事也。意地誤犯懺法篇不出
T2248_.62.0514a11: 之。此時可用不應起懺法。今記云下篇不出
T2248_.62.0514a12: 者意地懺也 問。不應起等懺法誤犯起。即
T2248_.62.0514a13: 時可用此懺法。若已誤犯心成已。如何可懺
T2248_.62.0514a14: 哉 答。設已成ナリトモ犯ヒハ可用不應起等文歟」
T2248_.62.0514a16: 屏與女屏坐戒。露與女露座戒也。蘭吉即方
T2248_.62.0514a17: 便者。初二篇方便也。蘭若受食者恐怖。蘭
T2248_.62.0514a18: 若受食戒也。謂女來蘭若與食時事也 抄
T2248_.62.0514a19: 批云。問。在嫌疑處容犯一切。不應准局無染
T2248_.62.0514a20: 諸戒。答。理實雖通一切戒。然由愛染過失
T2248_.62.0514a23: 南山。立二不定罪體。云生疑不信。是突吉
T2248_.62.0514a24: 羅定賓等不立。二不定之罪體也。即抄批云。
T2248_.62.0514a25: 即首律師云。以疑似爲體。今破上解云。疑
T2248_.62.0514a27: 者。謂有犯。即入篇聚收。未犯理合無罪故。
T2248_.62.0514a28: 首疏問。七聚之中無二不定之名。云何結
T2248_.62.0514a29: 吉。答若作此難。我反問。汝七聚之中。無不
T2248_.62.0514b01: 應爾。及如法治之名。然不應爾。如法治爲
T2248_.62.0514b02: 有犯。不然此既是犯亦不入聚戒。二定聚中
T2248_.62.0514b03: 雖無結吉何失。又略説戒中。亦具二不定意
T2248_.62.0514b04: 説。若不許二不定名爲戒者。十五種略説
T2248_.62.0514b05: 戒中。何故含二不定。方成十五種略説戒也。
T2248_.62.0514b07: 此不定罪必作所疑罪則犯不定歟如何
T2248_.62.0514b09: 時。不定罪則成也
T2248_.62.0514b11: 之。一來意所由。二釋名出體。三最初同意。
T2248_.62.0514b12: 四通塞諸相。五僧尼有異。今初制意也。初
T2248_.62.0514b13: 二句通示教意。不下別叙。此篇乃是託縁興
T2248_.62.0514b14: 制。令道俗相檢耳。是以云不相鑒察。容無
T2248_.62.0514b15: 自勵也。隨信擧發者。縁起時毘舍佉母是名
T2248_.62.0514b16: 信也 定賓疏云。得不懷信名爲重信故
T2248_.62.0514b17: 問。無女時此戒不可立歟 答。賓疏釋幷義
T2248_.62.0514b18: 抄文。似約聖女。然以生疑不信邊者。何間
T2248_.62.0514b20: 者。次未來意也。釋名義者。第二釋名出體
T2248_.62.0514b21: 門意也。不定者行宗記云。不定謂俗女心疑
T2248_.62.0514b22: 故。云若波羅夷等。犯未定實故云不定。文言
T2248_.62.0514b23: 應一一治。自依篇聚者。所疑二罪三罪治依
T2248_.62.0514b25: 意也。今記略三四兩門也。尼所以無者。古
T2248_.62.0514b26: 師云尼無獨行。行必有伴故無屏露。今解云。
T2248_.62.0514b27: 由比丘與女生疑處座。夫主不信。或時驅出
T2248_.62.0514b29: 男獨坐生疑。天無屬婦之義過微故不結也」
T2248_.62.0514c02: 一也。能誣六群中餘人也。現前毘尼縁起
T2248_.62.0514c03: 云。時迦留提夷。與六群在河浴。迦留陀夷
T2248_.62.0514c04: 誤著彼衣而去。六群比丘。後謂彼盜。便不
T2248_.62.0514c05: 現前。與滅擯羯磨。迦留陀夷以縁白佛。便
T2248_.62.0514c10: 云。時沓婆摩羅子。爲僧知事六群中得惡房
T2248_.62.0514c11: 臥具惡請處。起嗔謗云。有愛恚怖癡。遂以
T2248_.62.0514c12: 婬事誣謗。親於衆中佛問虚實。彼云。從生來
T2248_.62.0514c13: 乃至夢中不婬。況於覺悟。比丘以事詰問六
T2248_.62.0514c14: 群。便云。沓婆清淨無如是事。佛言。沓婆無
T2248_.62.0514c15: 著人。不故犯戒。應白四羯磨。與憶念法也
T2248_.62.0514c17: 之歟如何 答。通兩邊故 義抄云。憶念者。
T2248_.62.0514c18: 由僧作法念彼清淨。謗情即息故。就能治得
T2248_.62.0514c20: 者。憶念爲能治。訪者爲所治故 疏云。與法
T2248_.62.0514c23: 毘尼縁云。時難提比丘。得癡狂病。行來出
T2248_.62.0514c24: 入不順威儀多犯衆罪。比丘請問。便言。癡時
T2248_.62.0514c25: 造罪。病差不作。以事白佛。佛言。三種狂癡。
T2248_.62.0514c26: 一者常憶説戒常來。二者不憶説戒不來。三
T2248_.62.0514c27: 者或憶或來或不來。此人應白四與不癡羯
T2248_.62.0514c28: 磨證知。病時造過差不造。應僧清得行足數
T2248_.62.0515a02: 在膽婆國。白月十五日僧説戒時。佛在衆坐
T2248_.62.0515a03: 默不説戒。初夜即過。阿難請説。佛言。欲令
T2248_.62.0515a04: 如來於不淨衆中説戒者。無此理也。中夜後
T2248_.62.0515a05: 夜請。答亦爾。時大目連。即以天眼觀犯戒
T2248_.62.0515a06: 者。去佛不遠内。壞腐爛外現完淨。即手牽
T2248_.62.0515a07: 出來白佛。佛言。衆已清淨應得説戒。佛言。
T2248_.62.0515a10: 舍衞國時。諸比丘於十八事諍不息。遂至僧
T2248_.62.0515a11: 中斷不了。白佛。佛言。應與多覓罪相法。非
T2248_.62.0515a12: 法語同一處。應一差比丘令行舍羅。行有
T2248_.62.0515a13: 三種。一者顯露。二者覆藏。三者耳語。若上
T2248_.62.0515a14: 坐有智人和尚闍梨。住如法地。應顯露行舍
T2248_.62.0515a15: 羅。若住非法地者。作下二法行之。若非語
T2248_.62.0515a18: 力釋子。善能論義得外道功問。前後相違。僧
T2248_.62.0515a19: 中且爾。比丘以事白佛。佛言。僧應白四與
T2248_.62.0515a20: 彼羯磨治取本罪。奪三十五事。若伏首本罪
T2248_.62.0515a22: 義抄云。罪處所者。前引後違。或前言犯后
T2248_.62.0515a23: 言不犯。前言重後言輕。言致相違。徴其罪
T2248_.62.0515a24: 處故。於前後中。以前爲實。後便虚。何者初
T2248_.62.0515a25: 言伏罪可好心。僧未許治故。言多是實。後
T2248_.62.0515a26: 見僧欲治。便復更言。此是懼罰之言。義可
T2248_.62.0515a29: 共諍經年難滅。以事白佛。聽彼此二衆相對
T2248_.62.0515b01: 共滅。應一衆中上座作白言。我等行來出入
T2248_.62.0515b04: 上作白已。彼此和合。罪諍倶滅。更不相問。
T2248_.62.0515b05: 如草覆地戒 疏云。兩明相諍經年難滅。勘
T2248_.62.0515b06: 檢罪事不知首尾。無由教取斷是非故。直面
T2248_.62.0515b07: 對各陳咎失。不須後説。彼我是非罪諍。於
T2248_.62.0515b08: 此一時。倶諍如草掩泥事。諍便止故曰也
T2248_.62.0515b11: 暉釋。或云。七通吉之義。會正記釋也。是以
T2248_.62.0515b12: 會正記云。通有者。古云。僧尼皆有。謂之通
T2248_.62.0515b13: 有。然此科末自云。僧尼同數。共成通戒。不
T2248_.62.0515b14: 應前後重説也。今申一解云。諍事非一。今
T2248_.62.0515b15: 不滅吉。皆有吉羅故曰通有也
T2248_.62.0515b17: 定於一人上可有之。七滅必非一人上起。故
T2248_.62.0515b18: 且如是釋歟 除殄
T2248_.62.0515b21: 十八事。餘諍例此。覓諍因他擧罪諍其成
T2248_.62.0515b22: 否。犯淨因有懺罪。諍其輕重。事諍唯據羯
T2248_.62.0515b25: 前五現前不同。三現前者。一人能諍人。能
T2248_.62.0515b26: 滅人現前故。二法以三藏教文判。三毘尼
T2248_.62.0515b28: 也。不入能滅。二法依羯磨法。三毘尼須用
T2248_.62.0515c03: 諍用三現前。中品上品用五現前也 行宗
T2248_.62.0515c05: 除下品言犯不秉羯磨。但有三法。餘七並加
T2248_.62.0515c06: 羯磨皆具五法。自言一種局后犯諍。通治二
T2248_.62.0515c08:
T2248_.62.0515c09:
T2248_.62.0515c10: [IMAGE]
T2248_.62.0515c11: [IMAGE]
T2248_.62.0515c12: [IMAGE]
T2248_.62.0515c13: [IMAGE]
T2248_.62.0515c14: [IMAGE]
T2248_.62.0515c15: [IMAGE]
T2248_.62.0515c16: [IMAGE]
T2248_.62.0515c17: [IMAGE]
T2248_.62.0515c18: [IMAGE]
T2248_.62.0515c19: [IMAGE]
T2248_.62.0515c20: [IMAGE]
T2248_.62.0515c22: 根清濁。五徳通塞。因擧評犯。遂生其諍故。
T2248_.62.0515c23: 云覓諍也 詳法是非。彼此諍言伺
T2248_.62.0515c25: 人自手掘地。二明傍評。一云。彼人地地想
T2248_.62.0515c26: 堀。犯波逸提。一云。彼人地非地想。犯突吉
T2248_.62.0515c27: 羅。諍既紛紜。喚彼犯人。問取自言。犯人便
T2248_.62.0515c28: 云。我地地想。即令對面懺。諍滅名自言治
T2248_.62.0516a02: 起此諍也 義抄云。評他已起百一羯磨。彼
T2248_.62.0516a05: 覓犯各生事諍。謂若評羯磨是非迷悟不決。
T2248_.62.0516a06: 此名言諍事諍。若評用法治擧徴覈虚實。則
T2248_.62.0516a07: 名覓諍中事諍。非法羯磨定罪重輕。是名
T2248_.62.0516a09: 犯上起羯磨生諍歟。將汎通一切羯磨歟哉
T2248_.62.0516a10: 答。賓師意不局。而通一切。已起羯磨生
T2248_.62.0516a12: 僧。諍此僧犯罪有無。論此已起羯磨成否。名
T2248_.62.0516a13: 覓諍之事。諍故以覓諍能滅滅。亦諍此僧有
T2248_.62.0516a14: 罪輕重。論此已起羯磨成否。名犯諍之事
T2248_.62.0516a15: 諍。故以犯諍之能滅滅。此上迷悟不決之
T2248_.62.0516a16: 事。可有之。若有其事。皆諍之事諍也。故以
T2248_.62.0516a17: 言諍能滅滅之也。今鈔主意。多分以賓師義
T2248_.62.0516a18: 故 義抄云。許他已起百一羯磨。被此不和
T2248_.62.0516a20: 下云。若評用法治擧徴覈虚實。則名覓諍中
T2248_.62.0516a22: 擧證犯。所擧諱犯不背引過者。覓中事作
T2248_.62.0516a24: 也。擧罪即擧前人之罪。須能擧者。與僧説
T2248_.62.0516a25: 正其罪得伏。方與應召來入衆。當前爲擧。擧
T2248_.62.0516a26: 已爲作憶念。如不依實伏首者。乃作不見不
T2248_.62.0516a27: 懺等。擧及惡馬驅出等之法。皆覓中事諍。今
T2248_.62.0516a29: 抄主意。事中言犯兩諍。通一切羯磨。但於
T2248_.62.0516b01: 覓於他罪上起羯磨。今諍起名覓中事諍也
T2248_.62.0516b02: 問。若爾如賓師。於能秉僧諍犯有無。義鈔
T2248_.62.0516b03: 主不諍之哉 答。不可通之。但抄主付其義
T2248_.62.0516b04: 顯。且出此一類歟 問。法礪疏釋云。言諍中
T2248_.62.0516b05: 事者。斷言諍時。用多人語作簡衆白等是
T2248_.62.0516b06: 也。覓諍中有三白四。犯諍有受懺單白及和
T2248_.62.0516b07: 衆白。於此等羯磨。生諍言覓犯中各有事諍
T2248_.62.0516b09: 犯云事。異顯然也。於覓云事雖似同。而又
T2248_.62.0516b10: 異也。彼局前覓諍能滅羯磨取之。今但於他
T2248_.62.0516b11: 治擧羯磨立之。若爾者何義。抄總釋事諍云。
T2248_.62.0516b12: 評他已起百一羯磨。彼此不和遂生其諍。諍
T2248_.62.0516b14: 一切見如何 答。誡疏主亦可同賓師釋。今
T2248_.62.0516b15: 且約擧羯磨釋歟。亦賓師何遮於擧羯磨之
T2248_.62.0516b16: 義乎。若互遮者。但可爲不盡理故也 問。若
T2248_.62.0516b17: 爾者。如彼礪師釋。於前言覓犯上起羯磨諍
T2248_.62.0516b18: 之義。亦不遮之乎 答。依言已起百一羯磨
T2248_.62.0516b19: 者。理不可遮之。於其能滅羯磨。尚諍起。反
T2248_.62.0516b20: 用前能治何得滅乎。此理未會。仍且可除此
T2248_.62.0516b21: 羯磨歟。或又一分可諍之歟。學者可察之。徒
T2248_.62.0516b24: 部。立名乍異也。簡易可識故
T2248_.62.0516b26: 用五人僧。九十單墮對一人悔故。誤兩吉悔
T2248_.62.0516b27: 罪各別也。爾者不均之義分明如何 答。此
T2248_.62.0516c01: 詮三十悔法。下無人爲但對首。悔其罪。此邊
T2248_.62.0516c02: 殊同也。次又戒疏一下云。故誤兩罪名種相
T2248_.62.0516c04: 雖對念各別。説相種同也。是以可爲均義
T2248_.62.0516c07: 雜者以上望中。以中望下等云雜。或前者隨
T2248_.62.0516c08: 上品。攝戒分故。列僧殘下。或後者隨下時。
T2248_.62.0516c09: 威儀分攝。故列提舍尼下。依之云難定其罪
T2248_.62.0516c10: 也
T2248_.62.0516c13: 吉倶雜。吉得入篇。蘭亦應爾 答。文爲二。初
T2248_.62.0516c14: 正答。以蘭果罪自分三品。當局名均。相收
T2248_.62.0516c15: 還雜。前後如上吉羅。究竟體無輕重。故知
T2248_.62.0516c16: 不雜。定在未篇故非前後。言同墮者有三
T2248_.62.0516c17: 懺。大衆一人對首懺蘭亦爾。但蘭分三體。互
T2248_.62.0516c18: 懺不成。墮唯一品墮界三別。故爲異耳。如下
T2248_.62.0516c21: 師經也 虚實
T2248_.62.0516c23: 數不定。抄記相違如何耶 答。云二百五十。
T2248_.62.0516c24: 云五百戒。皆無量無邊戒類隨一故。抄且云
T2248_.62.0516c25: 定數歟。是云非虚言意也。依之簡正記云。答
T2248_.62.0516c26: 中約指爲言者。謂二百五十五百。兩列階定
T2248_.62.0516c28: 十五百戒故。記去未數不定。是以簡正記
T2248_.62.0516c29: 云。通言未必依數者。諸部通而言之。即云五
T2248_.62.0517a02: 邊故。何不相違歟
T2248_.62.0517a04: 云。總對萬境發一無作。二云。別望萬境得無
T2248_.62.0517a05: 邊無作。今初義也。故云一無作。具如後引
T2248_.62.0517a08: 通故。過別者。三百四十八等文。約所防也
T2248_.62.0517a10: 文相違如何 答。勘彼論戒波羅蜜文。亙第
T2248_.62.0517a11: 十三十四兩卷。然十三卷云。略説則五百。廣
T2248_.62.0517a12: 説則八萬。第三羯磨訖。即得無量律義成
T2248_.62.0517a13: 就。又同卷次文云。略説則二百五十。廣説
T2248_.62.0517a14: 八萬。第三羯磨訖。即得無量律儀。次第十
T2248_.62.0517a15: 四卷云。復次是戒略説則有八萬。廣説則無
T2248_.62.0517a17: 但云八萬。而今記云八萬四千。又下釋相
T2248_.62.0517a18: 篇。云八萬四千。相違如何 答。下記云八
T2248_.62.0517a20: 本歟
T2248_.62.0517a22: 意極成如何 答。其意云。律儀無量也。雖
T2248_.62.0517a23: 云五百。則當其量故云五百。雖無戒名無其
T2248_.62.0517a24: 苦歟 何由一揆
T2248_.62.0517a26: 證來果通局如何哉 答。起業科。通云業ト
T2248_.62.0517a27: 制トノ輕重。來果科局出制罪未來也。若爾者。
T2248_.62.0517a28: 依因説果。如何因罪ハ通シテ果報ハ局哉 答。制
T2248_.62.0517a29: 罪一等無輕重故。欲明非必依業通。輕重感
T2248_.62.0517b01: 報故。明業道重輕也
T2248_.62.0517b04: 三性各別也。非謂分體與性也
T2248_.62.0517b06: 因。相對各異也 問。如犯一戒。制業倶在
T2248_.62.0517b07: 之。其受報相如何 答。如殺畜一戒。制業倶
T2248_.62.0517b08: 具之故。於一地獄。益苦受之不可二時受制
T2248_.62.0517b09: 業分。若爾者。制業均等隨利益苦可知。制重
T2248_.62.0517b10: 業輕。亦隨制受業分。制輕業重。如破僧偸
T2248_.62.0517b11: 蘭如何受果耶 答。隨重可受之制罪。隨業
T2248_.62.0517b12: 同受之不可各別也
T2248_.62.0517b14: 惑業分別無思之可知。獨頭意業之時。業與
T2248_.62.0517b15: 惑差別如何耶 答。有云。以初一念爲惑。第
T2248_.62.0517b17: 意業者。意思作動三毒。是云業也
T2248_.62.0517b21: 毫不昧
T2248_.62.0517b23: 硜者此字歟 硜然
T2248_.62.0517b25: 識知也。莫知所止 覽此
T2248_.62.0517b27: 身口獨不能成善惡。要假意成也
T2248_.62.0517b28: 記。然據善心應受福報由心愚癡損境義一
T2248_.62.0517c01: 善心善受福報。由心愚癡損境義一。有制業
T2248_.62.0517c02: 犯也。但業有少輕。制還依教也 問。制教
T2248_.62.0517c04: 知。制罪依心非無苦輕重獄延促故。上記
T2248_.62.0517c05: 云。且據制罪一往以分 問。於六獄有苦重
T2248_.62.0517c06: 輕。延促故。又云。果報隨心延促不定也。爾
T2248_.62.0517c07: 者何業有少輕制依教云哉 答。實制論果
T2248_.62.0517c08: 時。依心有輕重。今云制還依報。但以業道
T2248_.62.0517c09: 重心殺畜果報。非自輕心殺人。制罪必殺畜
T2248_.62.0517c10: 墮波逸提聚獄。但於此獄有苦淺深故。不同
T2248_.62.0517c11: 化報業也。此邊且云制還依教歟 作無畏
T2248_.62.0517c12: 難
T2248_.62.0517c16: 伊鉢罪龍過去迦葉佛時故。壞伊蘭樹葉。死
T2248_.62.0517c17: 墮龍中。風動樹時。膿血流住。釋迦出世未
T2248_.62.0517c20: 制教歟。將約化教歟如何 答。正論起業依
T2248_.62.0517c21: 化雖談之。又制教非不論起業。既云犯即問
T2248_.62.0517c22: 心無心不犯等故。今亦以三性望諸戒作通
T2248_.62.0517c24: 故。爰知。篇門罪依起業判犯歟。但於同篇
T2248_.62.0517c25: 罪雖不替依心。爰報可有延促歟 問。若起
T2248_.62.0517c27: 業輕重。受報淺深。篇聚即約行起業即依他
T2248_.62.0517c29: 有輕重者。化制相濫。如何可分哉 答。自
T2248_.62.0518a01: 本如答申。正論起業依化故化以起心定罪
T2248_.62.0518a02: 輕重。雖然又可通制也。今約三性。婬妄等
T2248_.62.0518a03: 戒。以善無記心犯不成犯故。以此理案。可
T2248_.62.0518a04: 通制歟。次化制相濫難化教論心濃薄。以重
T2248_.62.0518a05: 心殺畜。以輕心殺人重故。制教不爾。設以
T2248_.62.0518a06: 重心殺畜。六聚配當時。墮波逸提獄。不墮
T2248_.62.0518a07: 波羅夷等獄。但以心輕重。於同提罪獄受苦
T2248_.62.0518a08: 輕重。劫數延促可有之也。雖然十惡業。配
T2248_.62.0518a09: 立六聚門六大地獄。配立大不同故。不可相
T2248_.62.0518a10: 濫也
T2248_.62.0518a12: 律文毀有爲教誡始終慈救。及兩舌開破惡
T2248_.62.0518a13: 知識惡伴黨。爾者何云不通善心哉 答。雖
T2248_.62.0518a14: 通善心所作。而非犯矣。故列不犯中也
T2248_.62.0518a16: 可引當來地獄等果哉 答。此事大難思。性
T2248_.62.0518a17: 相所別者。三途業是非福業也。非福業必依
T2248_.62.0518a19: 盜幷殺等是十惡業也。若惡業道具五支。豈
T2248_.62.0518a21: 性者且約意趣。實尋其體非無煩惱。律云愚
T2248_.62.0518a22: 癡波羅夷乃至愚癡突吉羅故
T2248_.62.0518a24: 招惡果也。但簡極猛利惡心故。一往其心相
T2248_.62.0518a25: 似善心。是以云善心犯戒也
T2248_.62.0518a27: 半殺懸令惱故也
T2248_.62.0518a28: 抄。若論來報受罪則輕由本善念更不増苦
T2248_.62.0518b01: 制罪有輕重歟 答。一義云。無業云則輕也
T2248_.62.0518b02: 一義云。於制罪有輕重也。今記於六獄配
T2248_.62.0518b04: 總報。其中命延促受苦輕重。不可一定故。制
T2248_.62.0518b05: 罪有差別也 濟抄云。由本善念受不増苦
T2248_.62.0518b06: 者。謂雖同獄。由心善惡有苦増微也。是尚約
T2248_.62.0518b08: 無業道罪。於違制罪。既以善心故。波逸提
T2248_.62.0518b09: 聚衆合地獄苦輕。云由本善念受不増苦故
T2248_.62.0518b10: 更不増苦者。非謂業道罪。是遮戒故。以無
T2248_.62.0518b11: 慚心。拔草衆合地獄二千一億四千歳可墮
T2248_.62.0518b12: 獄也。今以善心雖墮衆合苦少輕。又劫數減
T2248_.62.0518b16: 戒衆釋遮罪具二體。非違理也 問。若爾者。
T2248_.62.0518b17: 何故戒疏釋遮云若有作者。與理相違哉
T2248_.62.0518b18: 答。如十惡業。非天然違理性惡故。云體非
T2248_.62.0518b19: 違理。雖然亦非無違理之義有二義。一云。心
T2248_.62.0518b20: 用雙持。通一切戒。此邊是違理業也。一云。
T2248_.62.0518b21: 一切遮戒有違法性義故。遮戒有違理義也
T2248_.62.0518b23: 等之十善戒所攝戒犯之時。雖致制門懺。業
T2248_.62.0518b24: 道三惡趣報不除也。即下懺六聚報篇云。大
T2248_.62.0518b25: 論云。戒律雖微細。懺則清淨。犯十善戒雖
T2248_.62.0518b27: 知。十善戒者。指性戒語也 等分
T2248_.62.0518b29: 者曰慚。羞於人者曰愧。亦云。羞自曰慚。羞
T2248_.62.0518c03: 始。無愧爲終。以此二心。兼上濁重等四心
T2248_.62.0518c06: 即濟抄云。始終者。謂造業間。自始至終具
T2248_.62.0518c09: 初都也。若觀字書。無有將初訓都。如爾雅
T2248_.62.0518c10: 云。初始也。説文云。從衣刀裁衣之始也。今
T2248_.62.0518c13: 内大衆懺也○害心殺蟻。重於慈心殺人
T2248_.62.0518c17: 蘭懺悔不許見。相違如何 答
T2248_.62.0518c20: 相也。十二遊經云。四月七日食時生身長一
T2248_.62.0518c23: 作業定二受果定者。此是善生經也。案彼經
T2248_.62.0518c24: 云。業有四種。一者時定果報不定。二者報
T2248_.62.0518c25: 定時不必定。三時與果報倶定。四者時果二
T2248_.62.0518c26: 倶不定。時定者。所謂現在次生後世。若時
T2248_.62.0518c27: 不定果報不定。是業可轉現世受之。何以
T2248_.62.0518c28: 故。善心智慧因縁力故。惡果定者。亦可轉
T2248_.62.0518c29: 輕。何因縁故名果報。定常作無悔故。專心
T2248_.62.0519a01: 作故。樂喜作故。立誓願故。作已歡喜故。是
T2248_.62.0519a02: 業得果報。定除是業。外悉名不定。衆生行
T2248_.62.0519a03: 業。有輕有重。有遠有近。隨其因縁。先後受
T2248_.62.0519a04: 之。如修身戒心。惠是人能轉重業爲輕。輕
T2248_.62.0519a05: 者不受。若遭福由過善知識修道修善。是人
T2248_.62.0519a06: 能轉後世重罪。現世輕受。若人具有欲界諸
T2248_.62.0519a07: 業。得阿那含乃至羅漢。能轉後世現在受之
T2248_.62.0519a08: 也。有云。若定業者。佛亦不免。即如調達推
T2248_.62.0519a09: 山押佛時。迸石方四十里隨遂。世尊處處走
T2248_.62.0519a10: 避天上。人間委隨不捨。乃至場足跌血出。佛
T2248_.62.0519a11: 説偈言。非空非海中。非在山石間。無有地
T2248_.62.0519a12: 方所脱之示受業○今詳佛是圓徳。何惡不
T2248_.62.0519a13: 盡。亦有業報。以誘衆生。大乘經中皆言。示
T2248_.62.0519a15: 引經。今記意不同也。亦今記約三時具闕。作
T2248_.62.0519a16: 定不定事。不知出何。可勘之也
T2248_.62.0519a17: 佛堂茅
T2248_.62.0519a19: 設惟不定業可有此義。何必引證定業哉
T2248_.62.0519a20: 答
T2248_.62.0519a22: 定業モ轉スト見タリ所以爾者。事鈔中四云。若論
T2248_.62.0519a23: 事懺屬波愚鈍○則業有輕重定不定別。或
T2248_.62.0519a25: 過爲言。五逆謗法用僧物等爲重。餘則爲輕。
T2248_.62.0519a26: 又凡造罪具足三時倶起。猛心爲重。或二時
T2248_.62.0519a27: 一時爲輕。定不定者。復簡重業。定業極重。
T2248_.62.0519a28: 縱懺不亡。不定猶或轉易。下二句彰益轉
T2248_.62.0519a29: 報。謂易奪不受對上輕及不定爲也。輕受謂
T2248_.62.0519b02: 定業。何云不能轉哉 答。依懺悔力。轉重
T2248_.62.0519b03: 輕受歟 又義云。於轉有輕滅轉易二。今云
T2248_.62.0519b04: 不能轉。云轉滅力。轉易義可許之。故不相
T2248_.62.0519b05: 違也 問。於事懺悔雖不成。以理懺可轉滅
T2248_.62.0519b06: 定業哉 答。以唯識現觀可滅歟。是以事抄
T2248_.62.0519b08: 非不遣故。華嚴云。一切業障海。皆從妄想
T2248_.62.0519b09: 生。若欲懺悔者。當求眞實相。如此大懺衆
T2248_.62.0519b11: 問。依懺悔力定業滅。不定業何不同哉。不
T2248_.62.0519b12: 定業輒不可滅。依懺悔力滅故。爾者無定不
T2248_.62.0519b14: 論第十三云。無記結者。不修三業。食已而
T2248_.62.0519b15: 眠了起。洗浴共論世間無記之語。令身肥壯
T2248_.62.0519b18: 如俗人坐。指合兩足四方坐是也。佛法有三
T2248_.62.0519b19: 坐法。謂結跏半跏座是 會正云。高談虚
T2248_.62.0519b23: 戒哉
T2248_.62.0519b24: 和僧媒娶
T2248_.62.0519b26: 也。將僧財供給婚具。所以屬無記者。謂前
T2248_.62.0519b27: 有方便。乃至和僧之時。不分別善惡。但是
T2248_.62.0519b29: 不云有方便也
T2248_.62.0519c02: 教犯歟。將制教歟如何 答。制教犯也。既高
T2248_.62.0519c03: 讀費時。背常爾一心制。故云犯吉。何況損
T2248_.62.0519c04: 傷草木。和僧媒娶。手觸僧器等。皆是遮戒也。
T2248_.62.0519c05: 豈是可無然違理犯乎。若云制教犯。何故無
T2248_.62.0519c06: 記犯不感地獄總報哉。必犯六聚罪。隨墮六
T2248_.62.0519c08: 不感地獄總報可云哉 答
T2248_.62.0519c10: 結使之義也 非即如上
T2248_.62.0519c12: 來報。上縱放無記可感來報哉 答云。感來
T2248_.62.0519c13: 報。睡狂無記有方便故。成業果不同如何耶
T2248_.62.0519c14: 答
T2248_.62.0519c16: 愛非愛果。及殊勝自體可記別故。非善惡故
T2248_.62.0519c18: 無可記別號爲無記。無記不成業。何得當來
T2248_.62.0519c21: 總別二報中何耶 答。總報也。別所感事次
T2248_.62.0519c22: 釋見故 問。若云總報。成論中云。夢業不
T2248_.62.0519c24: 記。豈睡夢感總報乎 答。自本初釋睡夢等
T2248_.62.0519c25: 無記當體。都無感報善故。成論云。不感總
T2248_.62.0519c26: 報也。而睡狂無記云感報。約前方便心感報
T2248_.62.0519c27: 也
T2248_.62.0519c29: 有感報之義。而不感總報。感別報也 問。倶
T2248_.62.0520a01: 感別報。縱放無記ト睡狂無記差異如何 答
T2248_.62.0520a02: 問。此義通前兩種無記者。上記睡狂無記
T2248_.62.0520a03: 出三類。謂自作教他犯等也。如自安殺具教
T2248_.62.0520a04: 人殺盜等。可感總報哉。既教人等。皆十不
T2248_.62.0520a05: 善業所攝。何不受總報如何 答。今記意。不
T2248_.62.0520a07: 但抄二解釋。初約睡狂無記解。後約縱放無
T2248_.62.0520a08: 記釋。如引下三文。前二證後解。後一證前
T2248_.62.0520a09: 解歟
T2248_.62.0520a11: 問。常途性相法相倶舍等意。以地獄餓鬼等
T2248_.62.0520a12: 六趣之總體。第八識爲總報。其上受苦輕重
T2248_.62.0520a13: 壽命延促。俗姓貴賤所感貧福等。是爲別報
T2248_.62.0520a14: 也。此皆亙六趣在之。何今地獄云總報。餘趣
T2248_.62.0520a16: 受總報。餘趣別受者。依破戒墮餘趣時。不受
T2248_.62.0520a17: 總報。受別報故云爾也。啖糞鬼等受鬼總報
T2248_.62.0520a18: 事。依餘牽引業。受啖糞別報事。觸僧器破
T2248_.62.0520a20: 報。餘趣ニシテハ受別報談之者。依破戒業。無感地
T2248_.62.0520a21: 獄別報。又無感餘趣總報哉。若云無者。何
T2248_.62.0520a22: 故律中律戒生二道天上及人間。破戒墮二
T2248_.62.0520a23: 道地獄及畜生云哉。此依破業。感地獄畜
T2248_.62.0520a26: 以此等文。可云感別報哉 答。破戒墮二道
T2248_.62.0520a27: 文。地獄ニシテハ感總報。畜ニシテハ感別報。且總目云墮
T2248_.62.0520a28: 二道也。今記墮餓鬼文。以可列之。言總雖
T2248_.62.0520a29: 云墮餓鬼。意別取別報方也。抄云作啖糞
T2248_.62.0520b01: 鬼。記云爲蟲噉身不得糞食等。豈非指別報
T2248_.62.0520b04: 問罪報經等意。六聚罪配當六獄故。以地獄
T2248_.62.0520b05: 爲破戒總報果。於餘趣別報感之也。以常性
T2248_.62.0520b06: 相不可難之 問。若爾者。雖無記而云破戒。
T2248_.62.0520b07: 何不感地獄總報。而感餘趣別報哉 答
T2248_.62.0520b10: 云。如經十二頭陀經。亦沙門頭陀一卷。宋
T2248_.62.0520b14: 此遮戒也。何有業罪。若云制罪。餓鬼中ニシテ作
T2248_.62.0520b15: 制教懺悔樣如何哉 答 挃 呻吟聲 不
T2248_.62.0520b16: 得糞食
T2248_.62.0520b18: 非成論明五吉。成論睡夢。業如夢漏失五吉
T2248_.62.0520b19: 之類。引類明之也。五吉對五事得五也 律
T2248_.62.0520b20: 云。一惡夢多。二天不護。三心不入法。四不
T2248_.62.0520b21: 思惟明相等。五數失精 資持中二云。若初
T2248_.62.0520b22: 睡時攝意夢失。如律無犯不攝而失悔。五吉
T2248_.62.0520b23: 羅亂意不失。理非結限。但不繋相違律得
T2248_.62.0520b25: 業苦綿積虚縱身口汚染塵境可爲歎息
T2248_.62.0520b28: 遂 重愆
T2248_.62.0520c01: 記牒言引證成報者。爾者成字誤作誠字歟。
T2248_.62.0520c02: 但説今抄文。引證誠報可訓歟
T2248_.62.0520c04: 報將業罪果報歟如何 答。一義云。約業罪
T2248_.62.0520c06: 六獄配當。依制罪定之故。是以上記云。如
T2248_.62.0520c07: 下引經墮獄年劫。且據制罪一往以分故。爰
T2248_.62.0520c08: 知。若隅重邪見犯可多此數故。云何止此
T2248_.62.0520c09: 數ノミナランヤ也。慚愧慈心之犯減其數○勿條論事
T2248_.62.0520c10: 歟。設於制罪。六聚六獄配當惟不相替。於同
T2248_.62.0520c11: 獄中不遮壽命延促受苦輕重歟。今云。準知
T2248_.62.0520c12: 經中且據一相也
T2248_.62.0520c14: 相違如何 答。有云。峯字可訓崛也。又義
T2248_.62.0520c15: 云。峯者山通名之故。云峯也。又義在須彌
T2248_.62.0520c18: 以四王天五百歳爲一日一夜。以五百歳正
T2248_.62.0520c19: 爲彼獄命歟 即簡正記云。頌云。人間五十
T2248_.62.0520c20: 年下天一晝夜乘。斯壽五百上五倍倍増。人
T2248_.62.0520c21: 間五十年。四天王宮一晝夜。彼天以三十日
T2248_.62.0520c22: 爲月。十二月爲年。具足壽五百歳。爲等活
T2248_.62.0520c23: 地獄一晝。此地獄亦以三十日爲月。十二月
T2248_.62.0520c25: 五百歳爲彼獄壽限。何彼獄壽限不受盡。只
T2248_.62.0520c26: 一晝夜計受哉。已下諸獄。以一同不審也如
T2248_.62.0520c27: 何 答
T2248_.62.0520c29: 者。十十爲百。十百爲千。十千爲萬。十萬爲
T2248_.62.0521a01: 億。二中數。十百爲百。十千爲千。十萬爲萬。
T2248_.62.0521a02: 千萬爲億。三大數。百百爲千。千千爲萬。萬
T2248_.62.0521a03: 萬爲億也
T2248_.62.0521a05: 萬爲五百年。若大數。可九十千。今抄云。九
T2248_.62.0521a06: 百千歳不當何故誤也
T2248_.62.0521a08: 天身長一里○夜摩天身長一里半。兜率天
T2248_.62.0521a09: 身長二里○不憍樂天亦云反化天。身長二
T2248_.62.0521a11: 三天者。四方各八天。中央帝釋宮。合之成
T2248_.62.0521a12: 三十三天也 簡正記云。人間一百年。忉利
T2248_.62.0521a13: 天一晝夜。彼亦世日爲月。十二月爲年。具
T2248_.62.0521a14: 足壽一千歳。爲黒繩地獄一晝夜。彼以三十
T2248_.62.0521a17: 百年。夜摩天宮一晝夜。彼亦以三十日爲
T2248_.62.0521a18: 月。十二月爲年。具足壽二千歳。爲衆合地
T2248_.62.0521a19: 獄一晝夜。彼亦以三十日爲月。十二月爲
T2248_.62.0521a22: 人間十四億四十千也。但對經文檢。作二十
T2248_.62.0521a23: 四億四十千。對之二十二字誤也。作一字。對
T2248_.62.0521a24: 今抄。二十一億二之字。與一字誤也。但二
T2248_.62.0521a25: 字對經判之。所殘一字也。故云爾歟。今記
T2248_.62.0521a26: 下文云。問。萬萬爲億等。此爲大數相違如何
T2248_.62.0521a27: 答
T2248_.62.0521a29: 四百年。都史陀天一晝夜。彼亦以三十日爲
T2248_.62.0521b01: 月。十二月爲年。具足壽四千歳。爲號叫地
T2248_.62.0521b02: 獄一晝夜。彼亦以三十日爲月。十二月爲
T2248_.62.0521b05: 間八百年。樂反化一晝夜。彼亦以三十日爲
T2248_.62.0521b06: 月。十二月爲年。具足壽八千歳。爲大號叫
T2248_.62.0521b07: 地獄一晝夜。彼以三十日爲月。十二月爲
T2248_.62.0521b10: 云。人間一千六百年。他化自在天一晝夜。彼
T2248_.62.0521b11: 亦以三十日爲。十二月爲年。具足壽一萬
T2248_.62.0521b14: 歟 計之
T2248_.62.0521b17: 和會意如何 答。涅槃從小數故云萬歳。上
T2248_.62.0521b18: 經據大數云千歳。故千歳萬歳不相違也。但
T2248_.62.0521b19: 上經當四王天。涅槃當忉利天。不同九百八
T2248_.62.0521b23: 今涅槃經八百萬歳數。記釋日月歳數。亦約
T2248_.62.0521b24: 人間計之故。其上忉利天歳數八百萬歳。餘
T2248_.62.0521b25: 可多故。但約人間歳數數之。是以抄。會釋
T2248_.62.0521b26: 此謂數有大小也 問。九百八百相違如何
T2248_.62.0521b27: 可得意哉 答。記家既經經異説故。不可和
T2248_.62.0521b29: 四王忉利天異故無苦歟。是以記云。然二經
T2248_.62.0521c02: 問。設對天雖不同。於人間數歳數何可不同
T2248_.62.0521c03: 哉。爾者此會釋難得意歟。若八九異。經經
T2248_.62.0521c04: 異説故不和會。何又強抄記約數大小會之
T2248_.62.0521c05: 哉。方方難思 答
T2248_.62.0521c07: 問論。題名藏録云。佛説目連問戒律中五百
T2248_.62.0521c09: 引大同也。而云安世高譯。是別經歟。可勘
T2248_.62.0521c10: 之。北涼曇無讖 勿得縱心罪境會不反知。
T2248_.62.0521c11: 意謂時懸土異傳文。至此焉知佛説。良用悲
T2248_.62.0521c12: 痛註止小兒
T2248_.62.0521c14: 經論總有五百四十餘卷代代漸出。文義淺
T2248_.62.0521c17: 大劫中何耶 答。常途説。無間獄命一中劫
T2248_.62.0521c21: 阿僧祇劫者。四千里石。乃至四千里城滿中
T2248_.62.0521c23: 祇劫量也。有人云。智論文出三品量。下品
T2248_.62.0521c24: 四十里等也。爾者千者阿僧祇量也。四千者
T2248_.62.0521c25: 中劫量歟。但設雖四十芥子或磨石。尚以可
T2248_.62.0521c26: 過之哉。恐今記文。但任劫之言。且出阿僧
T2248_.62.0521c27: 祇量歟
T2248_.62.0521c29: 涅槃黄葉爲小乘心。實如黄葉。今全發大心
T2248_.62.0522a01: 戒隨大也。又彼經指爾前喩黄葉涅槃。次後
T2248_.62.0522a02: 皆圓極妙戒也。今不知此旨。但斥葉黄葉故云
T2248_.62.0522a03: 倚濫也 原夫
T2248_.62.0522a05: 明如來追述爾前○意
T2248_.62.0522a07: 者。濟云。於一佛乘分別説三。即其意也。依
T2248_.62.0522a09: 所詮大小兩乘。倶自一理流出故。以理爲
T2248_.62.0522a10: 本。其理本同故。云無分隔也。或約開會者。
T2248_.62.0522a11: 會三歸一義也。濟云。會即會小歸大也
T2248_.62.0522a12: 問。如記二釋者。事理同可無分隔。然抄文
T2248_.62.0522a13: 意者。於理無分隔。於事可有分隔歟。然者
T2248_.62.0522a14: 難思如何 答。私云。兎馬爲喩者。今抄理
T2248_.62.0522a15: 無分隔可合歟
T2248_.62.0522a17: 天得初果。見相違可勘也
T2248_.62.0522a19: 若經者。專爲菩薩説之。是以金剛般若等
T2248_.62.0522a20: 云。須菩提。即從座起○而白佛言。希有世
T2248_.62.0522a21: 尊。如來善護念。諸菩薩善附屬諸菩薩○佛
T2248_.62.0522a22: 言。善哉善哉。須菩提。如汝所説。如來善護
T2248_.62.0522a24: 菩薩説之。而諸宗同般若經者。三乘同教
T2248_.62.0522a25: 云。大品般若中欲得可云法應學般若波羅
T2248_.62.0522a26: 蜜。欲得支佛。應學般若波羅蜜。欲得菩薩。應
T2248_.62.0522a29: 云。具足應云波羅佚斯柯。舊云波羅等示。若
T2248_.62.0522b01: 翻此言。則有多種。或名仙人墮處。或名施鹿
T2248_.62.0522b02: 林。亦名仙人苑。亦號鹿苑等。若言仙人墮
T2248_.62.0522b03: 處者。以古有仙在此見女色。遂失通而墮
T2248_.62.0522b04: 故。若云施鹿林者。準智論讃精進中云。如波
T2248_.62.0522b05: 羅奈國梵摩達王。遊獵於此林中見二群鹿。
T2248_.62.0522b06: 各有其主。一是釋迦文菩薩鹿王。身七寶
T2248_.62.0522b07: 色。一是提婆鹿王。其菩薩鹿王。見王衆中
T2248_.62.0522b08: 射獵生大慈心。逕至王前。人王見來競擬射
T2248_.62.0522b09: 殺。此鹿直進無所畏也。王勅從者。攝弓箭
T2248_.62.0522b10: 無得奪其來者之意。鹿王既到人王之前。遂
T2248_.62.0522b11: 白王曰。大王。今日遊獵小事故。群鹿一時
T2248_.62.0522b12: 受無量苦。縱一時射殺。其肉多恐無用。若以
T2248_.62.0522b13: 供饍我自差次造一鹿以供王厨。王善其言
T2248_.62.0522b14: 聽如其意。自後二鹿群主大集差次。各當一
T2248_.62.0522b15: 日時。提婆群中有一犯鹿有子。以當主厨白
T2248_.62.0522b16: 其鹿王。我身今日應當送死。而我懷子。子
T2248_.62.0522b17: 非次也。死無料理。使死得次。鹿王怒之云。
T2248_.62.0522b18: 誰不惜命。次到但去何得辭也。其鹿思惟。我
T2248_.62.0522b19: 王不人。不以理恕。不察我等之心。横見怪
T2248_.62.0522b20: 責云不足告也。乃到菩薩鹿處。具白適來之
T2248_.62.0522b21: 言。菩薩鹿王問云。汝王何言。鹿云。我王不
T2248_.62.0522b22: 仁。及生嗔怒。大王仁慈。及於一切。將來歸
T2248_.62.0522b23: 投。如我今日。天地雖廣。無所控告。菩薩思
T2248_.62.0522b24: 惟。此甚可愍。我名不念抂殺其一子。若非次
T2248_.62.0522b25: 差次來到之。如何遣去。唯我自代。即可無
T2248_.62.0522b26: 妨。遂令其鹿却反本群。至於此曰。菩薩鹿
T2248_.62.0522b27: 王自送身者逕至前。衆人見之怪其自來。以
T2248_.62.0522b28: 事白王。王命問曰。汝群諸鹿盡何速耶。鹿
T2248_.62.0522b29: 王言。大王仁及群人無犯者。但有滋茂。何有
T2248_.62.0522c01: 盡時。我異群中一鹿懷子。以子垂産。身當殂
T2248_.62.0522c02: 割子亦幷命。來殺於我。以愍其非分受差。若
T2248_.62.0522c03: 歸而不救。何異木石。是身不久。必不免死。慈
T2248_.62.0522c04: 救在厄功徳無量也。若無慈與虎狼何異。王
T2248_.62.0522c05: 聞此言。乃從座起而説偈言。我實是畜獸。名
T2248_.62.0522c06: 曰人頭鹿。汝雖是畜狩。號曰鹿頭人。其王
T2248_.62.0522c07: 遂發善心。不喫鹿肉。及於此。諸鹿於彼林
T2248_.62.0522c10: 人轉四諦法輪時。亦説諸法本來空寂。代謝
T2248_.62.0522c11: 不住念念生滅。中間爲諸比丘及菩薩。宣説
T2248_.62.0522c12: 十二因縁六波羅蜜。亦説諸法本來空寂。代
T2248_.62.0522c13: 謝不住念念生滅。今復於此演説大乘無量
T2248_.62.0522c14: 義經。亦説諸法本來空寂。代謝不住念念生
T2248_.62.0522c15: 滅。善男子。是故初説中説後文字是一等
T2248_.62.0522c17: 別異也 問。如來一切之説教。但此諸法本
T2248_.62.0522c18: 來等一言ナルヲ機根得意替何。抄初唱本爲聲
T2248_.62.0522c19: 聞。記云初證説小悟大哉 答。所説文詞雖
T2248_.62.0522c20: 是一。初唱以聲聞爲本。以諸大菩薩爲傍。雙
T2248_.62.0522c21: 林告滅。先以菩薩爲正。聲聞爲傍。故不相
T2248_.62.0522c22: 違歟
T2248_.62.0522c26: 宗異説。菩提流支。大小並陳一音得意。佛一
T2248_.62.0522c28: 云。據能雖爾。對機不然。謂衆生機熟有前
T2248_.62.0523a01: 音異解一音得意也。謂佛一音中陳一義。機
T2248_.62.0523a02: 面面異解也 問。兩祖意。依大小並陳一音
T2248_.62.0523a03: 歟。將依一音異解義歟如何 答。釋義不分
T2248_.62.0523a04: 明故。依輒難定歟。雖然存一義。同一音異
T2248_.62.0523a05: 解義歟。所以爾者。鈔云悟解在心不唯教
T2248_.62.0523a06: 旨。記云文詞是一而義差別。義異故衆生解
T2248_.62.0523a07: 異。又云此謂如來一音演法。衆生隨類得解
T2248_.62.0523a08: 故。是則指無量義經諸法本來等文云。此謂
T2248_.62.0523a09: 全彼文不見大小並陳故。一音演諸法本來
T2248_.62.0523a11: 諸經要集第一。云正教無遍説聽殊旨故。師
T2248_.62.0523a12: 有等雨之況。弟子有異聞之説。良以隨機
T2248_.62.0523a17: 耶 答。要集之望佛意時。實有等雨之義。雖
T2248_.62.0523a18: 然所説法。以一音。演説諸法本來等。機根
T2248_.62.0523a19: 領大小之教也。是以云述弟子有異聞之説。
T2248_.62.0523a20: 以今抄大小機雖不遮簡之。且依爲本云本
T2248_.62.0523a21: 爲聲聞。傍可收菩薩諸天也。雖然不妨一音
T2248_.62.0523a22: 異解云義歟。以今記既云至於佛意。於佛意
T2248_.62.0523a23: 尤可有蜜赴歟。雖然於所説法不大小並陳
T2248_.62.0523a24: 歟。依之云便隨類得益也。然無相違歟。何妨
T2248_.62.0523a25: 學律。志之小者所爲皆小。徒自窮經
T2248_.62.0523a27: 心。但由機感。猶如天月自浮萬水。此義如
T2248_.62.0523a28: 何 答。且法相宗釋有兩義。一佛不説法。但
T2248_.62.0523a29: 由佛慈慈本願力。衆生識上文字義生。而就
T2248_.62.0523b01: 縁名佛説。而實自意變作。多是龍軍無性等
T2248_.62.0523b02: 論師義也。二云。佛雖無實有功用分別。而
T2248_.62.0523b03: 由機善根。如來妙觀察智等上之義相生。雖
T2248_.62.0523b04: 不親得。然以彼相分明顯現。是親光世親義
T2248_.62.0523b05: 也。於二説中。後爲正也。委如玄賛第一。同
T2248_.62.0523b07: 鈔。但由身口取發事在戒防三毒勃興要由
T2248_.62.0523b08: 心使 通語口軌度
T2248_.62.0523b12: 惑發惑哉 答。三毒狹心使寛。所以爾者。心
T2248_.62.0523b13: 使者。此攝五鈍五利。則五見其隨一也。見
T2248_.62.0523b14: 中有我見隨彼我。則生三毒。上云。然毒所
T2248_.62.0523b17: 云似也。説文云。骨肉不相似曰不肖。即子
T2248_.62.0523b22: 教開會也。謂如來對菩薩大機毘尼即大乘。
T2248_.62.0523b23: 於此會座。聲聞隔知見也。法花涅槃二經。機
T2248_.62.0523b24: 教共開會。謂對聲聞云。汝等所行是菩薩道
T2248_.62.0523b25: 也。機教同開會。無二經之外故。云餘無此
T2248_.62.0523b26: 義。又一分教開會談之。故云二文並約等。然
T2248_.62.0523b27: 者無相違也
T2248_.62.0523b29: 時。憂波離一夏八十度。昇高座誦出律藏。
T2248_.62.0523c02: 知。今記座數云段數。又有云。一夏九十日
T2248_.62.0523c03: 之内。今十日布薩沐浴等被障故。唯八十也
T2248_.62.0523c06: 群黨
T2248_.62.0523c08: 覽。此事驗故云爾也 打折其所當之脚
T2248_.62.0523c09: 二途兼亡
T2248_.62.0523c11: 論意。初地以上。涅槃經八地以上也。初地
T2248_.62.0523c12: 得無分別智故。一切塵不現也。八地名不動
T2248_.62.0523c13: 地。於一切相不能動故
T2248_.62.0523c15: 大師等御意。現行十惡。從地上作之。太賢
T2248_.62.0523c16: 師意。薄地許之也
T2248_.62.0523c18: 無明何位哉 答。天台別教菩薩。初地斷無
T2248_.62.0523c19: 明。至等妙二覺。共斷十二品無明也 行非
T2248_.62.0523c20: 可釆言過其實。耻己毀犯謬自褒掲○戒是
T2248_.62.0523c21: 小法。可宜捨之。便即不肯。可宜持之。又復
T2248_.62.0523c22: 不肯。豈非與煩惱合卒難諫喩
T2248_.62.0523c24: 之財施餘衆生。彼法界衆生。許所持財。則
T2248_.62.0523c25: 施云事也非可釆。所爲庸常也
T2248_.62.0523c27: 以爲僧寶
T2248_.62.0523c29: 優婆塞等是也。今既通方。何勞剃染。如能
T2248_.62.0524a01: 省己。當自摩頭可觀。縱使成受。若生善受
T2248_.62.0524a02: 刹須身秉御也。處口云我應爲之。不關拒捕
T2248_.62.0524a03: 誘誑愚癡令親附已 驢 及至鳴已
T2248_.62.0524a05: 如俗人易染於佛法也。朱紫難分者。朱紫相
T2248_.62.0524a06: 似。染之難分其色。如濫學大乘語者。入佛
T2248_.62.0524a07: 法難染難分也 何俟陳顯 爲彼塵蒙 言
T2248_.62.0524a08: 彼經詳委。不待此陳而後知 未能知返
T2248_.62.0524a10: 訓夫。在初訓夫也 此總律師相傳也 豈
T2248_.62.0524a11: 非禁情節欲擧世之所難○所欲
T2248_.62.0524a12:
T2248_.62.0524a13:
T2248_.62.0524a15:
T2248_.62.0524a17: 中。相與標宗篇所明同異如何 答。抄批
T2248_.62.0524a18: 云。前標宗中明第四戒相。取威儀光顯之
T2248_.62.0524a19: 相。是持行處之美貌也。此中欲明戒相者。取
T2248_.62.0524a20: 能詮之教相也。與前不同爰知差別歟
T2248_.62.0524a23: 卷序幷大僧戒本。次八卷尼戒本。次二十五
T2248_.62.0524a24: 卷二十犍度。次一卷五百結集七百結集。次
T2248_.62.0524a25: 三卷上部毘尼。次三卷毘尼増一也
T2248_.62.0524a26: 記。通倍二境道者尼也。俗者女也。委足
T2248_.62.0524a29: 以條宗義顯ルヲ大師易之
T2248_.62.0524b03: 度。即彼云。指律文前二部戒本及與揵度爲
T2248_.62.0524b06: 十九篇爲諸篇也。抄批釋亦同之。即彼記
T2248_.62.0524b07: 云。謂上下二十九篇。雖明持犯。恐收束未
T2248_.62.0524b09: 記。指五篇爲諸篇也。即彼記云。古來及今
T2248_.62.0524b10: 淮南等記。皆云二十九篇。爲諸篇未足。由
T2248_.62.0524b11: 似犍度説事未周。今別生隨相一位。由如
T2248_.62.0524b12: 條部不足也。若依此解。良恐倣律不成也。
T2248_.62.0524b13: 律文條部最在二十犍度後。今若將二十九
T2248_.62.0524b14: 篇爲諸篇者。隨相一位。合居第三十也。今
T2248_.62.0524b15: 依玄記正解云。諸篇者。即篇聚中五篇爲諸
T2248_.62.0524b16: 篇也。前但略翻唐梵之名義。且未曾一一隨
T2248_.62.0524b17: 戒條辨二持二犯具闕相状。故曰諸篇未足。
T2248_.62.0524b18: 由似彼二十犍度下。更列之者。更向篇聚之
T2248_.62.0524b19: 後列二百五十戒。一一其持犯相状。便同條
T2248_.62.0524b21: 者。次上篇聚篇也。只五七名義。其行相未
T2248_.62.0524b22: 盡。仍淮律條部。立釋相一篇。委細解釋之。
T2248_.62.0524b23: 何者今釋難思如何 答。使條理隨相楷式
T2248_.62.0524b24: 軌定
T2248_.62.0524b26: 記玄暉。云篇聚之不足之處。今云隨戒對條
T2248_.62.0524b29: 問。戒本非名字。一一列戒相。何云但記
T2248_.62.0524c01: 名字哉 答。不列戒相。非謂但説名字。且
T2248_.62.0524c02: 對略説八萬四千。廣説無量無邊不出戒名
T2248_.62.0524c03: 戒本説戒名相故。云但説名字歟
T2248_.62.0524c05: 千塵勞門。説八萬四千法門。是必約戒不
T2248_.62.0524c06: 見。今出戒廣略見何云爾哉 答。智論意。實
T2248_.62.0524c07: 非如來一化三百五十座説法八萬四千法
T2248_.62.0524c08: 門。約戒一門説八萬四千歟。可勘彼論也」
T2248_.62.0524c10: 俗人雖受五八。但防身口四支故言不具也。
T2248_.62.0524c11: 出家僧尼。其防身口七支故。具尸波羅蜜
T2248_.62.0524c14: 不犯輕重等相也 翦 削 豈能及流生
T2248_.62.0524c15: 死庶望也
T2248_.62.0524c17: 義也。故云染或也
T2248_.62.0524c19: 通該三藏
T2248_.62.0524c23: 簡正記意歟
T2248_.62.0524c27: 受者極多。雖同法界之量。持者如麟如角。今
T2248_.62.0524c28: 言猶多者。謂麟角猶多於持者。持者猶少
T2248_.62.0525a01: 意也。意云。受戒以法界之境爲量故。受時
T2248_.62.0525a02: 多也。隨行持不持一境。依之則持時少也。非
T2248_.62.0525a04: 即彼記云。上言受者。法界爲量。寶云。約受
T2248_.62.0525a05: 時。於一切境上總作斷惡之心。即發戒周遍
T2248_.62.0525a06: 也。持者麟角猶多者。即隨行之中但一二條
T2248_.62.0525a07: 而已。是少也。此但據一人身上受隨之時。發
T2248_.62.0525a08: 戒及持戒條數以辨多少。玄記云。受人多則
T2248_.62.0525a09: 法界爲無畏。持人少如麟角。獨言是大徳
T2248_.62.0525a11: 體爲喩歟。以麟角爲喩哉 答。記注云。止有
T2248_.62.0525a13: 故以角爲喩也。簡正記云。此麟形如馬有一
T2248_.62.0525a14: 角。京房之云。是肉角非骨也。尾似牛。脚似
T2248_.62.0525a15: 人。手
蹄。頭有五色。腹下黄。高一丈二
T2248_.62.0525a16: 尺。壽二千歳。三千年一現此獸。有徳行不
T2248_.62.0525a17: 折草木。不蹈虫蟻。不入羅網。不入
穽之
T2248_.62.0525a18: 中。亦號似人之獸。若王有徳則現。堯時曾
T2248_.62.0525a20: 瑞獸。國君有道乃現。先示須明之意
T2248_.62.0525a22: 記云。賢謂賢和。大乘三賢小乘七賢。聖謂
T2248_.62.0525a23: 正也。大乘十聖小乘四聖。皆共欽仰。於戒
T2248_.62.0525a24: 結集之時。先明律藏也。序謂序述。諸羅漢
T2248_.62.0525a26: 字。亙通篇聚
T2248_.62.0525b01: 通出離之道故。記云貫微因果。因凡夫果聖
T2248_.62.0525b02: 者也。基址
T2248_.62.0525b04: 是以事抄云直明此法。必能軌成出離之道。
T2248_.62.0525b06: 法也 問。今戒法者剋何物哉 答。其法
T2248_.62.0525b08: 示法之功力文不明。何者是法意。令學者
T2248_.62.0525b10: 之名句文之下。不可成殺生偸盜等道理爲
T2248_.62.0525b13: 律所禁戒相。所詮制作制止之道理。具戒相
T2248_.62.0525b14: 也。此戒法事宗一大事。能能可得意也
T2248_.62.0525b16: 釋趣。戒行體三業合爲體可云哉 答。此事
T2248_.62.0525b17: 雖難思。一義云。三業合爲體可哉也。難云。當
T2248_.62.0525b18: 卷下云。三者戒行○故知。一受已後盡壽已
T2248_.62.0525b21: 定行宗記持犯分齊。問答云。問。受中作戒
T2248_.62.0525b22: 色心爲體。今此能枝即是隨作。但云思心。受
T2248_.62.0525b23: 體持應等那不同者。答。受取縁成。必須兼
T2248_.62.0525b24: 色。隨取成業。但約心論。學者深思。方見遠
T2248_.62.0525b27: 就解釋也。不可亂戒行體。又三善爲體等
T2248_.62.0525c02: 之相得意故。且行屬業本意思。相屬身口行
T2248_.62.0525c03: 業用。一往分對。今此相法之相得意故。相
T2248_.62.0525c04: 全二百五十戒相。不受身口論。是以三業
T2248_.62.0525c05: 體用合屬行。今隨行者。必三業修護本受體
T2248_.62.0525c06: 故。此三業倶屬行。彼行相倶就能護人談之。
T2248_.62.0525c07: 故三業分對意屬行。身口屬相。爾者約邊邊
T2248_.62.0525c10: 記。即是法相復是體相。又是行相無別相也
T2248_.62.0525c12: 云義也。非謂體相相也。望法一時。雖當體
T2248_.62.0525c13: 相之相。今凡法體行三。皆依今戒相云義也。
T2248_.62.0525c14: 是以此記下云。法無別法。即相是法也。體無
T2248_.62.0525c16: 明知。法體行三。云依相義也。是以云法相
T2248_.62.0525c17: 行相等。既云履相成行。此邊今云無別相也
T2248_.62.0525c19: 哉 答。彼釋行之相故。云依行有義名相。是
T2248_.62.0525c20: 所望各別也。不可一例歟。準知己身得戒成
T2248_.62.0525c21: 不 尋條
T2248_.62.0525c23: 兩犯可離也
T2248_.62.0525c27: 用者。如正法久往功用等也。第三釋毘尼尸
T2248_.62.0525c28: 羅木叉三名也。第四母論所説對五縁等也。
T2248_.62.0525c29: 第五以禪無漏律儀對別脱。有五優劣也。第
T2248_.62.0526a01: 六有宗無重受。本宗有重受等義也。第七震
T2248_.62.0526a02: 旦受戒興也。此云震嶺受縁也。又別明嘉平
T2248_.62.0526a03: 二年受戒等。此云時代不同也。本喩戒法發
T2248_.62.0526a04: 生於聖道。依憑於戒法
T2248_.62.0526a06: 有漏智。斷下八地煩惱。何云不殺哉。答。望聖
T2248_.62.0526a07: 無漏智斷云爾也。又云。望此殺極故云爾也」
T2248_.62.0526a09: 斷。證初果故云破見。彰名殺賊。於茲彰矣。賢
T2248_.62.0526a10: 者現修 絶句
T2248_.62.0526a12: 一分已成。初果已去得聖名。必有已成。非
T2248_.62.0526a13: 謂究竟已成也。羅漢即究竟已成也
T2248_.62.0526a15: 惑。爾者所捉體與所殺體不同也。如何
T2248_.62.0526a16: 答。依惑起業非止業非。喩捉不止業非。無斷
T2248_.62.0526a17: 惑也。故提業非清煩惱方便也
T2248_.62.0526a20: 色即四禪定。無色即四空處。四禪脱欲有。
T2248_.62.0526a23: 依止故。因即因由。定惠由生故。滅苦即出
T2248_.62.0526a26: 雀剋今門佛制戒意問於阿難。此文阿難答
T2248_.62.0526a27: 語也。増者資持釋云。出世聖道増上勝法。非
T2248_.62.0526a29: 資禪視
T2248_.62.0526b02: 首。謂世人面首居身之上。戒亦如是。居五
T2248_.62.0526b06: 如何異哉 答。凡功用同一物也。委細分
T2248_.62.0526b07: 別。未於功用時。名之爲作用。已施能時。名
T2248_.62.0526b08: 之爲功能也。譬如火體煖。火用照物。火能燒
T2248_.62.0526b09: 物也 從通兼具
T2248_.62.0526b12: 寶隆安者。隆安者興盛也。安者住也。戒能
T2248_.62.0526b14: 貫上諸句
T2248_.62.0526b18: 育王經智論。先經論次律也
T2248_.62.0526b20: 結集前後。答出迦葉之語也。是以抄批云。安
T2248_.62.0526b21: 善見論云。迦葉語諸比丘。爲初説法藏。毘
T2248_.62.0526b22: 尼藏耶。諸比丘答言。大徳毘尼藏者。是佛
T2248_.62.0526b23: 法壽命。毘尼藏住佛法亦住。冥應先出毘尼
T2248_.62.0526b24: 藏。迦葉即作白問優波離。優波離又單白和
T2248_.62.0526b25: 僧已頭面禮僧上高座。取象牙裝扇。迦葉一
T2248_.62.0526b26: 一問毘尼。彼離一一答。結集已放扇。從高
T2248_.62.0526b27: 座下。向諸僧作禮。禮已復本座處。次阿難
T2248_.62.0526b28: 上座。結集法藏。亦如前。禮僧已捉扇。等
T2248_.62.0526b29: 與迦葉問答諸經故。諸經首皆云如是我聞。
T2248_.62.0526c03: 也。事隨理通。言無所寄
T2248_.62.0526c05: 入一。乃至大入小。小入大等是也。寔深遠。
T2248_.62.0526c06: 況意在忌言隨立隨遺筌
T2248_.62.0526c08: 輕弄之心。故云輕重也
T2248_.62.0526c10: 略冠帶爲服。道以剃染著壞色衣名慈悲者
T2248_.62.0526c11: 之服。言軌用有儀者。於四義之中。凡所運
T2248_.62.0526c12: 用皆有法則故。曰有儀也。住既與俗不同等
T2248_.62.0526c13: 者。俗則城邑聚落宅舍所居。道以山間樹下
T2248_.62.0526c17: 表其生長。立石表其堅貞。戒壇居東表發生
T2248_.62.0526c18: 之義。無常院在西表傾沒非久 以法能資
T2248_.62.0526c19: 人。親成衆行。使人能弘法。悦可聖心
T2248_.62.0526c21: 衆若和合世尊所。稱擧以衆和合故。佛法得
T2248_.62.0526c24: 等。出毘尼梵語有四不同。標宗意引明了
T2248_.62.0526c25: 論。取毘那爲本音也。何今記云二音皆傳訛
T2248_.62.0526c26: 哉。答。雖二皆訛。有近本音聲歟
T2248_.62.0526c29: 得正翻。彼有此無。止可義得。三藏名字通
T2248_.62.0527a04: 見對翻如何
T2248_.62.0527a06: 正命正思定正念正見正精進也。軌生物解
T2248_.62.0527a10: 衣不食魚肉。幷蘇鹽也。調身口
T2248_.62.0527a12: 四分律意。長兩指除之。爪穬麥分齊也。有
T2248_.62.0527a13: 罪者皆吉羅也
T2248_.62.0527a15: 縁。而彼瞥爾制之也
T2248_.62.0527a18: 故。云先作無犯也
T2248_.62.0527a20: 是有殘無殘反説哉 答。準上若輕重。見先
T2248_.62.0527a21: 作無犯。重皆云有殘非麁。如壞業墮龍。見之
T2248_.62.0527a22: 輕罪。則云無殘麁罪歟
T2248_.62.0527a24: 下聚分別之。不約初二篇哉 答。濟公云。爲
T2248_.62.0527a29: 尼翻律爲對翻。如此土俗律彼亦爾也 不
T2248_.62.0527b01: 虚因
T2248_.62.0527b03: 爾也。大乘義章八禪定義云。禪者是其中國
T2248_.62.0527b05: 私云。禪那波羅密之略言也
T2248_.62.0527b08: 故
T2248_.62.0527b11: 哉 答。輕重等義。屬教詮邊。皆法義也。不
T2248_.62.0527b12: 相違歟
T2248_.62.0527b15: 曇二藏亦明法。何不票律名。獨此毘尼藏
T2248_.62.0527b18: 義線義故。慈恩大師七卷章云。以教貫義。以
T2248_.62.0527b24: 者則教詮階定義也。爾者今釋意。引生後二
T2248_.62.0527b26: 爲名勿論事也。而今三藏倶名法。其中律是
T2248_.62.0527b27: 戒也。戒引生餘二故。則三學中戒尤在先。依
T2248_.62.0527b28: 之律爲法。律既名法。餘二雖有法義。應與
T2248_.62.0527c01: 別名。是以説法名。律獨名法。尋根本源。是
T2248_.62.0527c02: 非引生後二云戒範在先。即簡正記云。答中
T2248_.62.0527c03: 先取法名。引生後二者。謂先能生後故。取
T2248_.62.0527c04: 法名後不能生前故。不與法字。玄云准百論
T2248_.62.0527c05: 法有二義。一持自性義。二軌生物解義。是
T2248_.62.0527c06: 以論之。軌生物解名之爲法。此則三藏倶
T2248_.62.0527c07: 同。今律藏偏彰法名。於總中云別也。別有二
T2248_.62.0527c08: 義。一者多諸軌則。次判輕重。二能引生後
T2248_.62.0527c09: 之定慧。由戒淨故。定惠現前所得法名。餘
T2248_.62.0527c11: 之因基 顯宜戒行○基
T2248_.62.0527c13: 之。餘二藏方沒法名見故。重餘藏有法之因
T2248_.62.0527c14: 之由問起也
T2248_.62.0527c16: 無漏淨惠是眞諦法。有漏惠論非眞對法。而
T2248_.62.0527c17: 言對法者。謂與無漏作資糧故。亦名對法。然
T2248_.62.0527c18: 法有二種。一勝義法。二法相法。勝義法者。
T2248_.62.0527c19: 謂是涅槃。法相法者。通四聖諦。對有二義。
T2248_.62.0527c20: 一則對向。謂無漏惠對向涅槃。二則對觀。謂
T2248_.62.0527c21: 無漏惠對觀四諦。前言對向。以因對果。因
T2248_.62.0527c22: 即淨惠。果即涅槃。後言對觀。以心對境。
T2248_.62.0527c23: 心即淨惠。境即四諦。無漏淨惠倶是其相
T2248_.62.0527c24: 對。是能對故。而非是法。非處對故。言對法
T2248_.62.0527c25: 者。是法之對故。依主釋也。又云。能對名對。
T2248_.62.0527c26: 是能對故。外各爲法持自性故。即是法故。亦
T2248_.62.0527c28: 意天台名目云。聖人智慧。分別法義。世莫比
T2248_.62.0528a02: 線。云線時不訓法。以常法。況貫義又言
T2248_.62.0528a03: 經。言經時訓法故。知如律一向不訓法。七卷
T2248_.62.0528a07: 耶 答。法相者。法法差別相也。法門者。所
T2248_.62.0528a08: 觀法也。法之門故云法門也
T2248_.62.0528a10: 義。教詮階定是也。餘藏法。經訓法等異彼
T2248_.62.0528a11: 也。是非可不必從文斷。引生軌物義。記三
T2248_.62.0528a13: 也。無由取別妙以法除顯知法簡別雜監。必
T2248_.62.0528a14: 用律法。用既隨衆僧後
T2248_.62.0528a16: 正記云。餘如常解者。餘者即經論也。上亦
T2248_.62.0528a17: 云餘之兩藏。又云。餘藏所詮意存定惠。此既
T2248_.62.0528a18: 常問故曰如常解也。又可更餘義如戒疏也
T2248_.62.0528a19: 増暉云。指戒與木叉爲餘者非也。若此指
T2248_.62.0528a21: 問。此斥指戒疏云常解哉。簡正記釋指戒疏
T2248_.62.0528a22: 見。即彼記云。餘如常解者。所禀指戒疏筆
T2248_.62.0528a23: 義分義抄不更明。且顯法義。法義之外曰餘
T2248_.62.0528a26: 防性惡不可遮罪。簡正記意。不發斷生草等
T2248_.62.0528a29: 云。依如毘曇○禪無漏戒唯離性惡不防遮
T2248_.62.0528b03: 從體不入功能。今何屬功能哉如何 答。雖
T2248_.62.0528b04: 一師釋取義名別也。彼取法當體。此取法上
T2248_.62.0528b05: 功能故無相違也 迮溢
T2248_.62.0528b07: 生經説也。謂戒非直防身口。亦防心也。如
T2248_.62.0528b08: 律中發心作心念作皆犯。又如凡所犯者。佛
T2248_.62.0528b09: 問汝以何心等故知。毘尼具防三業。然又須
T2248_.62.0528b10: 知。單心不犯期心是犯也。上言從心濟者。
T2248_.62.0528b12: 答○
T2248_.62.0528b14: 今何異哉 答。行宗云。問。業與體何別。答。體
T2248_.62.0528b15: 取戒法。業據受體。若爾抄中何以指作無作
T2248_.62.0528b16: 爲體者。答。彼約受體。與今業同故。不相違
T2248_.62.0528b18: 對可智也
T2248_.62.0528b20: 善道。不自放逸。謂性是善。不使從惡之釋是
T2248_.62.0528b21: 也
T2248_.62.0528b23: 惡。惡性惡不容善。善要二戒。互不相通。是性
T2248_.62.0528b24: 義也
T2248_.62.0528b27: 何 答。戒疏引云。善惡二戒。互受已功用
T2248_.62.0528b28: 倫齊名異義同文
T2248_.62.0528c01: 者。性訓性也。今彼性訓ヲ借。顯戒義云性義
T2248_.62.0528c03: 若此立名樂殺前生
T2248_.62.0528c05: 記云。惡律儀不律儀等者。如屠兒獄卒等家
T2248_.62.0528c06: 父子。代代相承。爲此惡業。本不須受。但生此
T2248_.62.0528c07: 家時。自然得此惡律儀也。若祖父本是十善。
T2248_.62.0528c08: 已後生子孩自樂作此惡業。即約彼發以辨
T2248_.62.0528c10: 在不律儀人。不待發心辨殺具。生畢即發得
T2248_.62.0528c11: 不律儀也。非生在不律儀家人。發心辨殺具。
T2248_.62.0528c12: 受行位發得不律儀。正殺生命爲護持不律
T2248_.62.0528c13: 儀。今記意。且示非生在不律儀家人。發得意
T2248_.62.0528c14: 受行者。新家意發心時不發無表。酬惡期心
T2248_.62.0528c15: 隨殺一生。彼命斷時。發無表也。非善故言不。
T2248_.62.0528c16: 類通故言律儀
T2248_.62.0528c19: 通惡。經論云。惡戒惡戒得意。又以軌則律
T2248_.62.0528c20: 儀得意故。惡無軌則故。律儀局善得意。經
T2248_.62.0528c21: 論云不律儀。不律儀被得也。今師戒禁義得
T2248_.62.0528c22: 意故。善惡二戒互禁也。戒名通惡翻清涼。且
T2248_.62.0528c23: 約善一邊翻之也。又以類通法界爲律儀。惡
T2248_.62.0528c24: 何無類通故。律儀名亦通善惡也。是以不律
T2248_.62.0528c25: 儀被得也。戒以性名。但應回倒善惡二字改
T2248_.62.0528c26: 樂殺爲慈護
T2248_.62.0528c28: 即是其行。律儀即是其教。今言善惡律儀。此
T2248_.62.0529a02: 文歟。脱免過非
T2248_.62.0529a04: 叉。此翻別解脱。爾者別言如何 答。別別
T2248_.62.0529a05: 防非戒。須果解脱故。云別解脱也
T2248_.62.0529a07: 三色界思惑。四無色界思惑。五無明也。近而
T2248_.62.0529a08: 彰名隨分果也
T2248_.62.0529a10: 問。初第一最與欲求第一最同異如何
T2248_.62.0529a11: 答。同也。如云。欲求賊能守戒財也。以可爲
T2248_.62.0529a12: 喩也。戒爲第一最者。望衆典歎戒意也。欲求
T2248_.62.0529a13: 第一最者。指涅槃證得聖果。欲求語也。是
T2248_.62.0529a14: 不同也。望彼絶累。由遵戒本。除結無礙礙
T2248_.62.0529a15: 藉因 徑
T2248_.62.0529a17: 河邊阿難度五百仙。皆善來也。但彼釋此是
T2248_.62.0529a18: 別縁不可常例。餘一向無之故。局佛在。三語
T2248_.62.0529a19: 成通八年已前羅漢分頭。作三語受羯磨受
T2248_.62.0529a20: 興以後佛制也。破結徴通者善見論意。滅后
T2248_.62.0529a22: 喜
T2248_.62.0529a28: 三 倏喜
T2248_.62.0529b01: 之五。所對之六中攝何哉 答。受戒篇中。引
T2248_.62.0529b02: 此母論文。證所對六。記釋云。初母論中。總
T2248_.62.0529b07: 人戒故也
T2248_.62.0529b09: 時羯磨縁乖不成戒者也。非身有難故不成
T2248_.62.0529b10: 戒也
T2248_.62.0529b12: 論指何論哉 答。是多論意也。次正引文。今
T2248_.62.0529b13: 只取意故云又云也。若爾者又云之言未明
T2248_.62.0529b14: 如何耶 答。又之言對母論歟。抄批意聊異
T2248_.62.0529b15: 之。即彼記云。又云若在家受五戒等者。是
T2248_.62.0529b16: 毘尼論也。下更引多論破五八等戒者。此更
T2248_.62.0529b19: 云又云。今與前文同故。即彼篇釋邊罪難下
T2248_.62.0529b20: 云。準論白衣五戒八戒沙彌十戒破重同名
T2248_.62.0529b23: 文也
T2248_.62.0529b25: 解。今存正義。鈔云同者。同不得戒。及不得
T2248_.62.0529b28: 答。餘記異義也。抄批得違教罪。令成受戒。
T2248_.62.0529b29: 即彼記云。景云。此但得違教罪。而結界得
T2248_.62.0529c02: 云。今無難准有難者。作法受戒並是非法
T2248_.62.0529c04: 不成受戒
T2248_.62.0529c06: 問。今此殷重心者。其分齊如何 答。雖難定。
T2248_.62.0529c07: 一義云。如期持奉受戒。是殷重也。其故者。
T2248_.62.0529c08: 今記云。依論即上多論以期持奉即殷重。私
T2248_.62.0529c09: 非受則無隨非隨則無受。此證副願行相方
T2248_.62.0529c11: 見。謂是一分期持奉歟
T2248_.62.0529c13: 也。今云徒然。云輕爾懇惻義也。今受戒用
T2248_.62.0529c14: 殷重懇惻云事也。無故爲非。非謂徒衆者等
T2248_.62.0529c15: 閑也。受戒也。懇惻而已者。謂慇重心也
T2248_.62.0529c17: 此亦顯示故云重示也。願行相副。無行可
T2248_.62.0529c18: 副。共餘比丘同。明必具受隨二戒乃有持犯」
T2248_.62.0529c20: 持之也。受后始非謂持之也。可有得戒犯戒
T2248_.62.0529c21: 之人。反上則無戒亦不戒也。亦可有得戒犯
T2248_.62.0529c22: 戒之人反上則無戒
T2248_.62.0529c24: 非色非心之法故。説非色非心爲體。成實心。
T2248_.62.0529c25: 識盡處擇滅無爲爲滅定體。是大乘義章意
T2248_.62.0529c26: 也
T2248_.62.0529c28: 發作也。發作位也。得者無作得位也 先以
T2248_.62.0529c29: 善心乃至起業
T2248_.62.0530a03: 事。委十師。見云無心縁戒使謂濫上無心。
T2248_.62.0530a04: 由前陳乞事。委十師。即聞作白。知戒是勝
T2248_.62.0530a05: 縁入道云要。欲對顯別脱功勝
T2248_.62.0530a07: 等五受。初二三及五。開善來ト三語ト破結ト八敬
T2248_.62.0530a08: 羯磨ト之五受。四六七是三。局羯磨一受也」
T2248_.62.0530a10: 惠心同時也。故各同時。非謂與二心倶時。有
T2248_.62.0530a11: 此戒也
T2248_.62.0530a14: 垢清淨名爲無漏。此與道合故。復經中名道
T2248_.62.0530a17: 及色界定。此等邊所生有漏及無漏戒。通名
T2248_.62.0530a18: 禪戒。無色定邊所生有漏。及無漏戒通名定
T2248_.62.0530a21: 云不動也。或以漏無漏。分動不動。有之非
T2248_.62.0530a22: 此義也 問。多宗意戒法皆色法。何通無色
T2248_.62.0530a23: 哉 答
T2248_.62.0530a25: 是色故。四空定無之。成實無作非色心故。四
T2248_.62.0530a28: 色界有色。今此成宗云。彼天無色。然生彼
T2248_.62.0530a29: 天者。必因戒定無作之業。即顯無作非色明
T2248_.62.0530b03: 可無作戒得縁哉 答。表無表章云。或依定
T2248_.62.0530b06: 表。亦有從他義。如佛爲説法。得入見道。遠
T2248_.62.0530b07: 塵離垢得入三昧。即使得戒。若爾亦應○説
T2248_.62.0530b08: 有表業。此亦不然。此思不發外身語故。是無
T2248_.62.0530b09: 漏故。無有表業故。唯可説有無表業。然正得
T2248_.62.0530b10: 道定無表之時。無心外縁。云何章得從遠方
T2248_.62.0530b12: 劫壞時最初一人。所得禪定法爾初故。定律
T2248_.62.0530b16: 作中。如解之也。大乘及倶舍等意。入定入
T2248_.62.0530b17: 道二時有之。出定出道無有之。不同成宗
T2248_.62.0530b18: 也
T2248_.62.0530b20: 云。七衆之戒。同名木叉。則五八十具皆木
T2248_.62.0530b21: 叉也。然則要佛出世法未滅來有此木叉。佛
T2248_.62.0530b22: 不出世無木叉者。聖人皆得五不作戒。謂初
T2248_.62.0530b23: 果生惡因不作惡業。不犯五戒。名不作戒。若
T2248_.62.0530b24: 是木叉應命終捨。何以經生仍成五戒。答。理
T2248_.62.0530b25: 實命終五戒隨捨。由此五戒感當勝果故。隨
T2248_.62.0530b26: 生處五戒性成。故非不捨本木叉也。然此五
T2248_.62.0530b27: 不作戒理。是新成非往來生之木叉也。謂
T2248_.62.0530b28: 是五種亦倶生戒也。據此義理獨覺出無佛
T2248_.62.0530b29: 世。及初果五不作戒。亦名木叉。不假佛世也
T2248_.62.0530c03: 彼果。則得定道
T2248_.62.0530c05: 成實。通遮性也
T2248_.62.0530c07: 而云發慈心。其意如何 答。濟縁三下云。問。
T2248_.62.0530c08: 多論有部而云起慈。斯即分通。何殊本律。答。
T2248_.62.0530c09: 施小爲大。無非分通故。諸部之中時有期意。
T2248_.62.0530c13: 耶 答。七衆名言。依別解脱戒立其階級。以
T2248_.62.0530c14: 定道戒不立其位故。定道戒唯一品也。非謂
T2248_.62.0530c15: 七衆不得定道戒也
T2248_.62.0530c17: 抄批意耶不同也。彼記云。三道者意云。上兩
T2248_.62.0530c18: 箇三可知。言三道者。一學二無學三非學非
T2248_.62.0530c19: 無學也。學者謂前三果也無學即羅漢也。唯
T2248_.62.0530c20: 阿羅漢向。名爲非學非無學。謂若望羅漢名
T2248_.62.0530c21: 之爲之爲學。若望前三果。即名無學故曰也。
T2248_.62.0530c22: 慈云。三道者人天修羅也。若無此戒。但招
T2248_.62.0530c23: 三途。不得人天修羅也。賓云。三道者謂見
T2248_.62.0530c24: 道修道無學道也。初果名見道。二三果是修
T2248_.62.0530c28: 之
T2248_.62.0531a01: 木叉者。名無等學。於諸光明。日光爲玉。於
T2248_.62.0531a02: 諸山中。須彌爲最。一切世間學波羅提木叉
T2248_.62.0531a05: 論中有重受不重受之二師義中。此不重受
T2248_.62.0531a06: 之義也 問。何故不許重受哉 答。彼宗戒
T2248_.62.0531a07: 體色法得意故。色法一器物。入物又更不容
T2248_.62.0531a08: 受樣。一受無作不重發。既不重發故。重受
T2248_.62.0531a09: 可無用。故不許重受也。是以簡正記云。謂
T2248_.62.0531a10: 多宗中自有兩師義。今且叙第一師。二戒定
T2248_.62.0531a11: 不許重受也。戒不重發。亦不重受者。良以不
T2248_.62.0531a14: 他部中由體。是色上中下品。一發永定。不容
T2248_.62.0531a16: 品心受之。戒是下品。次以中品心受之。先下
T2248_.62.0531a17: 品轉成中品。成上亦爾也。非三品別有體
T2248_.62.0531a18: 也。下記釋云。無作非色心故。雖有三品。増
T2248_.62.0531a20: 而。又不許師。二師義有之歟如何 答。二
T2248_.62.0531a21: 師義在之也。其旨今見簡正記。又不許義如
T2248_.62.0531a22: 常。又許義者。下引薩婆多師資傳許重受也。
T2248_.62.0531a23: 彼又薩婆多宗傳也。仍大毘婆沙中有二師
T2248_.62.0531a24: 義歟。可尋之也
T2248_.62.0531a26: 發故。但從五許發見。既云餘五方勝。又下
T2248_.62.0531a27: 云。於后五戒故。然而倶舍中云。比丘中有
T2248_.62.0531a29: 重發師。不許師有二義。如簡正記。今頌疏。
T2248_.62.0531b01: 許重發師之義也。今本末釋者。不許重發師
T2248_.62.0531b02: 意也。二義已各別也。不可有各勞一義意
T2248_.62.0531b03: 也。倶舍頌疏第十四云。若從近事受勤策戒。
T2248_.62.0531b04: 復從勤策受苾芻戒。此三律儀。爲由増足遠
T2248_.62.0531b05: 方便。立別別名。如隻金錢加一名雙 答。三
T2248_.62.0531b06: 種律義。其名別具足頓生故。於苾芻身中。有
T2248_.62.0531b07: 二百六百五倶時而轉 問。三種律義同。不
T2248_.62.0531b08: 殺等既爾。相望同類。何別 答曰。因縁別
T2248_.62.0531b09: 相望在有異。因謂求戒心爲因也。本求五戒
T2248_.62.0531b10: 等心有別也。縁謂戒師名縁。如五戒。從一
T2248_.62.0531b11: 人受十戒。從兩師受大戒。從十師受縁有別
T2248_.62.0531b13: 義云。後十戒之時。更十戒皆發之。今爲顯
T2248_.62.0531b14: 成實薩婆多不同也。成實次第前五増勝。薩
T2248_.62.0531b16: 云餘五方勝。云於後五戒。非謂十戒之中
T2248_.62.0531b17: 後五戒。對本俗之五戒。後受十戒初五戒。云
T2248_.62.0531b18: 餘五於後五戒。爾者無相違歟
T2248_.62.0531b20: 義云。準下七善律儀。別解脱次第増勝成定
T2248_.62.0531b21: 道見。准彼思之。成宗意。別脱定道次第勝
T2248_.62.0531b22: 道可尋之。又義云。二戒全別也。何對狹之
T2248_.62.0531b23: 可論哉。設雖不増。依多戒力何不得聖道哉。
T2248_.62.0531b24: 可思之也
T2248_.62.0531b26: 故戒有羸者。正難前師不重發道理也。答至
T2248_.62.0531b27: 體者。多宗初師。答意云。律文中戒羸不羸
T2248_.62.0531b28: 者。對隨中以言。何開受體。私今不重發等。
T2248_.62.0531b29: 自約受體爲言。云何將隨行來難。故不可也
T2248_.62.0531c02: 隨判開
T2248_.62.0531c04: 作戒色故。雖體色。隨彼剋定云隨心也。非
T2248_.62.0531c05: 謂體心也
T2248_.62.0531c07: 之處有肥羸也。解釋意者。依之裳之好惡。如
T2248_.62.0531c08: 有面好惡歟。付之難云。有宗意無作名色。多
T2248_.62.0531c09: 義中肥羸損益其隨一也。豈依持心勤急。其
T2248_.62.0531c10: 體實無損益義。其故者。體有肥羸釋分明也
T2248_.62.0531c12: 羸。罪業造則更増。懺則除業。由有此義故
T2248_.62.0531c14: 答
T2248_.62.0531c16: 後解也。既云隨行有増徴。此故古解聽重發
T2248_.62.0531c17: 得意也。會正記云。亦可作戒。下多宗有師。
T2248_.62.0531c18: 審定本宗。別由一義。今同成宗。許有重受。
T2248_.62.0531c19: 即彼五十四師中。第二十四師也。在彼雖四
T2248_.62.0531c21: 意。一往符順文歟。今此記能破意。抄亦可
T2248_.62.0531c22: 以下。只云戒有羸不羸問答計也。必非謂許
T2248_.62.0531c23: 重發也。若許重發。何作戒云。一品永定哉。
T2248_.62.0531c24: 作戒可重發故。作戒既不許重發。無作亦
T2248_.62.0531c25: 不可許重發得意也。依之簡正記云。抄引此
T2248_.62.0531c26: 師意。歸成實。只恐不許無作有重發義。必
T2248_.62.0531c27: 許之。無作既有重發重受。作戒亦有重發之
T2248_.62.0531c28: 理。何疑擬上立理。作戒猶落謝無量發義可
T2248_.62.0531c29: 爾。何妨重受前受。由是下品常定後受重受
T2248_.62.0532a01: 發。上品心受隨此心作戒。與成上品前得不
T2248_.62.0532a03: 肥羸。故知。直體無肥羸之義。爾者何體有
T2248_.62.0532a04: 受發之義哉難之也 問。彼多宗兩師。共直
T2248_.62.0532a05: 出體不談肥羸歟。爾者彼宗意無作名色出
T2248_.62.0532a07: 如何耶 答
T2248_.62.0532a09: 哉 答。指五戒也 若爾者。云受優婆塞戒。
T2248_.62.0532a10: 是二律儀何不同哉 答。此八戒也。八齋戒
T2248_.62.0532a11: 名淨行優婆塞故。是以抄批云。立謂若受五
T2248_.62.0532a12: 戒名滿分優婆塞。更受戒名淨行優婆塞。更
T2248_.62.0532a13: 受十戒即名沙彌。如是從微至著。從勝受名
T2248_.62.0532a15: 又成論意。五八二戒通長短故。且五戒云一
T2248_.62.0532a16: 日戒也。勝者受名
T2248_.62.0532a18: 禪根本色界具足諸支。定惠均等名禪戒也。
T2248_.62.0532a21: 先下品心受五戒。次起中品心受十戒。於前
T2248_.62.0532a22: 之下品五戒。増爲中品。別發得中品五戒
T2248_.62.0532a25: 准多宗。先下品心受五戒。次起中品心受十
T2248_.62.0532b02: 資傳五卷。梁僧祐撰。此傳中亦有重受之理
T2248_.62.0532b08: 中作法。人問其故。答云。結界如法者少。恐
T2248_.62.0532b10: 梁高僧傳宋元嘉十一年祇桓寺惠照。於跋
T2248_.62.0532b13: 僧伽跋摩傳。仍彼僧傳中明跋摩事處。今言
T2248_.62.0532b14: 跋摩傳歟
T2248_.62.0532b16: 丘尼傳。爲景福寺彼尼傳意九年見也。彼比
T2248_.62.0532b18: 人。從僧伽跋摩重受具戒敬頃奉持。如愛頂
T2248_.62.0532b20: 飾宗記等意。十一年春重受南林寺前園中
T2248_.62.0532b21: 壇。求那所築也 抄批云。景福寺尼惠果淨
T2248_.62.0532b23: 人。五箇寺尼衆。想合三百餘人受見。惠照
T2248_.62.0532b24: 等彼壇同受見 或問其故 檀歩京邑 繑
T2248_.62.0532b27: 名嶺洲郡。皆山澤故也 無從始少乖縁具
T2248_.62.0532b28: 理得何疑
T2248_.62.0532c01: 唐士之受戒破語也。是以抄批云。餘聞。有人
T2248_.62.0532c02: 言者。謂是唐土玄奘法師也。其人先學經
T2248_.62.0532c03: 論。後往天竺國。見彼受戒如法。妄謂此土
T2248_.62.0532c04: 僧尼先所受戒無有從始。乃於彼受具已後
T2248_.62.0532c05: 歸震旦。五百餘部經論。至此翻譯。初到時
T2248_.62.0532c06: 見漢地僧。無不致禮。此土僧尼無戒。以未
T2248_.62.0532c07: 有外國三藏弘傳此教。本末有師僧。想是無
T2248_.62.0532c08: 戒。今時若有受者。不須論其師僧衣盋具足
T2248_.62.0532c11: 息也。説文云。大息也。論語云。夫子喟然歎
T2248_.62.0532c14: 者。或云水星東方。歳星者或云木星西方。太
T2248_.62.0532c15: 白者或云金星中宮。土宿者或云土星也。七
T2248_.62.0532c16: 曜大集經月藏分出。布著於天。豈以盲者不
T2248_.62.0532c17: 見。此明祖師時謂聖教人處聞。聞而不意愚
T2248_.62.0532c18: 者。都無所曉。因彼妄述不覺驚歎。聞雷至
T2248_.62.0532c19: 響見耀極明。闚規厝言
T2248_.62.0532c21: 那與僧伽二人事。受戒事尤明也
T2248_.62.0532c24: 三主明帝永平元年即位。至永平五年帝夢
T2248_.62.0532c25: 金人。因令蔡等等往向西國。訪尋佛法。至
T2248_.62.0532c26: 十年。摩騰來到漢土。永平十一年。法蘭方
T2248_.62.0532c27: 至。二箇羅漢白馬駄經至於洛陽。置白馬寺。
T2248_.62.0532c28: 今上東門外白馬寺者是也。初並寺度人爲
T2248_.62.0533a01: 三年也。即彼記云。明帝諱莊。光武之子在
T2248_.62.0533a03: 然七年遺祭愔等十八人○至十年帝於城西
T2248_.62.0533a05: 意。夢三年。使遣西國七年。同會正記也。長
T2248_.62.0533a06: 房録。祖師所撰内典録皆七年也。簡正記三
T2248_.62.0533a07: 年五年七年三説出之。即彼記云。漢即後漢
T2248_.62.0533a08: 國名。明即帝號。迦謂迦葉。摩騰法蘭擧二
T2248_.62.0533a09: 姓。對漢明字也。謂佛在周第四昭王二十四
T2248_.62.0533a10: 年生。至第五穆王五十二年入滅。盡同三十
T2248_.62.0533a12: 後漢。第一光武帝。帝第二明帝改號弘治元
T2248_.62.0533a14: 人。身長丈六。頂佩圓光。自西至威光赫奕
T2248_.62.0533a16: 秦景怪七王遵等。往迎請佛教○永平十年
T2248_.62.0533a26: 第四昭王二十四年生。至第五穆王五十二
T2248_.62.0533a29: 答。二月十五日午時。將入滅時瑞也
T2248_.62.0533b02: 曜經云。有星在處二之名。謂一云太一。一云
T2248_.62.0533b04: 貫太微。其樣如何。一虹各各貫一星歟。將
T2248_.62.0533b05: 十二虹貫一星歟如何耶 答。今文十二虹
T2248_.62.0533b08: 山川振動。白紅十二道貫出太微。連夜不滅
T2248_.62.0533b11: 不滅也
T2248_.62.0533b13: 南郊前
T2248_.62.0533b16: 七年歳次甲子。帝勅良中蔡愔中良將秦景
T2248_.62.0533b20: 簡正記等意。同邁法師圖記也
T2248_.62.0533b23: 年戊辰年來也 問。此二人是聖否 答。抄
T2248_.62.0533b26: 云羅漢也
T2248_.62.0533b28: 四十二章經計乎 答。内典録等意。迦葉摩
T2248_.62.0533b29: 騰唯四十二章經一部一卷。法蘭持五部十
T2248_.62.0533c01: 三卷。迦葉摩騰少時。於洛陽卒。法蘭後時
T2248_.62.0533c02: 年六十餘。亦於洛陽傳意也 賛宗記三云。
T2248_.62.0533c03: 摩騰尊者法蘭二人共。譯四十二章經一卷。
T2248_.62.0533c04: 而法蘭尊者翻衆經。謂十地斷經○四部十
T2248_.62.0533c11: 正月。五岳道士進表請與西來胡僧。栴試表
T2248_.62.0533c12: 大略云。臣聞太上無形無名無極無上。虚無
T2248_.62.0533c13: 自然大道元首。自從造化道教從生無上無
T2248_.62.0533c14: 形也。尊道之元文千聖周遵百王不易。今階
T2248_.62.0533c15: 下道邁義號萬軒徳過堯舜。光澤四海八表
T2248_.62.0533c16: 歸仁寺。竊見階下棄本遂未求教西域。所事
T2248_.62.0533c17: 者並是胡師所説不參花反。復諸胡人用翻
T2248_.62.0533c18: 其語。託同似漢。雖翻比言恐非所用。今請
T2248_.62.0533c19: 諸山道師。多有聰明智慧博通經史○無星
T2248_.62.0533c20: 已來凡是符書呪述無不備明。或有飡風餘
T2248_.62.0533c21: 氣。或有駈策見神。或白日昇天。或隱形於
T2248_.62.0533c22: 地。或流水不溺。或入火不燒也。與比試若
T2248_.62.0533c24: 騰蘭二尊者云。有何排擬。二僧曰。龍吟雲
T2248_.62.0533c25: 起。非虹蚓之所能。虎嘯風生。豈跋驢所及。
T2248_.62.0533c26: 雷門之下南鼓難明。臨敵即旋。何必預揆待
T2248_.62.0533c27: 痒。帝遂今排比於雍門外道未置三壇。壇
T2248_.62.0533c28: 開二十四門時。南岳諸善信東岳劉正念西
T2248_.62.0533c29: 嶽桓文度北岳集得心中嶽呂惠通及霍山天
T2248_.62.0534a01: 目白鹿五臺等。十八山道道六百九十八。共
T2248_.62.0534a02:
靈寶眞文太上王訣無星符籙九百九卷置
T2248_.62.0534a03: 一檀。又以二十七家子書茆成子等置一壇。
T2248_.62.0534a04: 又以食饌之物置於一壇。道安置佛像經教
T2248_.62.0534a05: 明帝聊行殿在南。於正月十五日悉皆雲集
T2248_.62.0534a06: 時。道道祭日□等上祭太極大道。元始天尊
T2248_.62.0534a07: 衆仙百異。今胡神亂反人主信邪。正教失蹤
T2248_.62.0534a08: 玄風墜緒。今敢置經於壇上。次火取驗欲
T2248_.62.0534a09: 開示崇正止得幷直僞言説。二教一時。以火
T2248_.62.0534a10: 焚之。于時道教被焚隨火化。道道相顧失
T2248_.62.0534a11: 色。所有歩力履火之述。駈策見神之方悉不
T2248_.62.0534a12: 能行。諸善信自感而死時。取教被焚宛然如
T2248_.62.0534a13: 故。光明五色直上空中。槃旋如蓋。覆於大
T2248_.62.0534a14: 衆。摩摩覩斯相。以踊身虚空作十八變。出
T2248_.62.0534a15: 梵音聲説偈歎曰。狐非師子類。燈非日月
T2248_.62.0534a16: 明。池無巨海網。丘無嵩岳榮法雲垂世間。
T2248_.62.0534a17: 善種得開萌。顯通希法處處化衆生。又爲大
T2248_.62.0534a18: 衆説施戒功徳等時。四岳道道六百二十人。
T2248_.62.0534a19: 大皆求出家。京官司空陽城俟㔁善輹等四
T2248_.62.0534a20: 百餘人。及陰天人王
姊等百九十八。婦女
T2248_.62.0534a21: 阿潘等一百二十人。皆求出家數盈千。訓明
T2248_.62.0534a22: 帝皆聽。乃於城外置崇臺等七大寺。安僧城
T2248_.62.0534a23: 奧聖等三寺安尼。遂勅城巷燃燈表佛教已
T2248_.62.0534a24: 行破其昏暗。今正月半燃燈。即其古事。從永
T2248_.62.0534a29: 律師飾宗記。幷大覺律師抄批等意。曹魏
T2248_.62.0534b03: 具戒。自永平十一年已後跨一百年。漢靈帝
T2248_.62.0534b04: 建寧元年。始支法領等五人授具戒。自建寧
T2248_.62.0534b05: 元年已後。跨五十五年。至魏文帝黄初三
T2248_.62.0534b07: 黄初三年。跨二百十八年。至魏濟王嘉平元
T2248_.62.0534b08: 年。迦羅不行受。自建寧元年。至魏濟王嘉平
T2248_.62.0534b09: 元年八十三年間。未有十人受戒。此合前前
T2248_.62.0534b10: 百年一百八十三年已。又自永平三年帝夢見
T2248_.62.0534b11: 時。至永平十年有八ケ年。此合於前一百八
T2248_.62.0534b12: 十三年百九十一年也。故今記云一百九十
T2248_.62.0534b13: 年也。至嘉乎二年。更集梵僧。以羯磨法。十
T2248_.62.0534b14: 人爲大僧。授戒彼是重受戒得意。今師意。初
T2248_.62.0534b15: 受戒得意也。即抄批云。至永平十年。摩騰來
T2248_.62.0534b16: 漢土。永平十一年法蘭乃至。二箇羅漢白馬
T2248_.62.0534b17: 駄經。至於洛陽置白馬寺。今上東門外白馬
T2248_.62.0534b18: 寺者是也。初置寺度人爲僧數未足。但爲受
T2248_.62.0534b19: 三歸五戒。如是至第十主。桓帝永康六年。總
T2248_.62.0534b20: 經一百年。唯用三歸五戒。而相傳授。桓帝
T2248_.62.0534b21: 既崩。至漢第十一主聖帝即位。自建寧元
T2248_.62.0534b22: 年。北天竺有五沙門。支法領支謙竺法護竺
T2248_.62.0534b23: 道生支樓伽讖五人。至此土與大僧受戒。自
T2248_.62.0534b24: 爾已來。始有戒法相傳。未有律本。其法領
T2248_.62.0534b25: 口誦戒本一卷。羯磨一卷在世流行。今時有
T2248_.62.0534b26: 古。羯磨本及戒本是也。此並出曇無徳部。自
T2248_.62.0534b27: 爾已後。逕五十五年。魏文帝黄初三年。有
T2248_.62.0534b29: 之後。又逕二十八年。兼前五十五年。合八
T2248_.62.0534c01: 十三年。至魏廢帝。嘉平二年。於洛陽更集
T2248_.62.0534c02: 梵僧。以羯磨法與大僧重受。唯用十僧。幷翻
T2248_.62.0534c03: 僧祇戒本一卷。今鈔言迄至曹魏之初者。取
T2248_.62.0534c06: 正記搜玄記等。受三師五戒。不受十戒三
T2248_.62.0534c07: 歸。幷具戒故云未禀得意也。即賓疏云。時
T2248_.62.0534c08: 漢明帝永平十年。迦葉摩騰。遊化此土。度
T2248_.62.0534c09: 人出家與剃髮已。披著縵衣條。唯受三歸五
T2248_.62.0534c11: 但受三歸五戒而已。未禀受十戒三歸及於
T2248_.62.0534c13: 卑與授三歸五戒。今言未禀歸。即十戒三歸
T2248_.62.0534c16: 家意如何 答。此記意一向不授三歸五戒。
T2248_.62.0534c18: 記受釋云。文中但云羯磨。則三歸五十義必
T2248_.62.0534c20: 始。以前都無授三歸五戒。若之先有。何今
T2248_.62.0534c21: 三歸五十具等云中夏戒律始哉。止以翦落
T2248_.62.0534c22: 設。復濟懺事同祠祀。體俗形異也 一義
T2248_.62.0534c23: 云。今記主意。騰蘭必授三歸五戒也。其故
T2248_.62.0534c24: 者。傳文幷餘記釋分明也。但三歸五十義必
T2248_.62.0534c25: 具云解釋者。具戒方便三歸五十戒。望之如
T2248_.62.0534c26: 此釋故
T2248_.62.0534c29: 二十八年。至嘉平二年庚午。於洛陽行受戒
T2248_.62.0535a02: 今云至洛陽不云許昌。彼實黄初三年至歟。
T2248_.62.0535a04: 此云法時。印度人也○文帝黄初三年歳次
T2248_.62.0535a05: 壬寅。遊化許洛。覩魏境僧衆。全無律範。遂
T2248_.62.0535a06: 以濟王芳嘉平二年庚午。於洛陽更集梵僧。
T2248_.62.0535a07: 以羯磨受戒。幷翻僧祇戒本一卷。此方戒律
T2248_.62.0535a10: 領等五人受。取十人受爲中夏始也。彼建寧
T2248_.62.0535a11: 已後非相續故。不取彼也。不以繼祖
T2248_.62.0535a14: 元嘉平後年號。凡嘉平得五年。爾者自嘉平
T2248_.62.0535a15: 貳年至正元二年隔四年。何以後譯羯磨。用
T2248_.62.0535a16: 於先受戒。云大僧受法也初哉 答。曇諦迦
T2248_.62.0535a17: 羅前後古來未決事也。簡正記意。嘉平亦名
T2248_.62.0535a19: 戒四翻羯磨計迦羅翻出行受。而四分衆別
T2248_.62.0535a20: 諸羯磨讓曇諦令譯之故。云迦羅行受曇諦
T2248_.62.0535a21: 譯文。雖然受戒時。正非謂用曇諦羯磨歟。迦
T2248_.62.0535a22: 羅行受。遂令用曇諦翻出羯磨時。少雖前
T2248_.62.0535a23: 後。約大途云大僧受法之初也
T2248_.62.0535a24: 記。僧鎧羯磨等康僧鎧事也。非僧迦跋摩。柯
T2248_.62.0535a25: 羅傳中云。有魏未康僧鎧也
T2248_.62.0535a27: 斥天台允堪。彼列七祖。而第三入諦而除法
T2248_.62.0535a28: 時也。仍記主別立九祖取法時。除曇諦。如今
T2248_.62.0535a29: 祖承圖。可見也
T2248_.62.0535b02: 已前尼衆二衆受戒有之見。謂漢靈帝自建
T2248_.62.0535b03: 寧元年。跨五十三年。至魏文帝。黄初元年。先
T2248_.62.0535b04: 東天竺尼二人來。見震旦比丘尼未受戒已。
T2248_.62.0535b05: 歸天竺尼得十五人。三人雪山凍死。二人黒
T2248_.62.0535b06: 澗死。十人至此土。與彼尼令授戒。又自黄
T2248_.62.0535b07: 初元年跨二百一十一年。至宋第二文帝元
T2248_.62.0535b09: 又有師子國尼八人。來至宋地。宋地尼更欲
T2248_.62.0535b10: 重受戒。求請求那。求那許之。且令西尼學
T2248_.62.0535b11: 語。更往西國。請尼令足十。請尼令足十敷
T2248_.62.0535b12: 而受戒事未遂。求那元嘉十年九月死。同十
T2248_.62.0535b13: 年印度沙門僧伽跋摩。至揚州。又有師子國
T2248_.62.0535b14: 尼鐵索羅等三人。至京足前十數滿足。請羅
T2248_.62.0535b15: 鎧爲師。元嘉十一年。南林寺前園戒壇重授
T2248_.62.0535b18: 十一年。重令授戒。今師是爲初受戒之時。彼
T2248_.62.0535b19: 爲重受戒之時。是以抄批云。鈔中所説事不
T2248_.62.0535b20: 盡理。今更盡説比丘尼初受之由者。謂漢
T2248_.62.0535b21: 聖帝之後亦有尼。從大僧求受大戒。支法
T2248_.62.0535b22: 領報曰。如佛教。唯開邊地五人大僧受戒。不
T2248_.62.0535b23: 開尼衆。尼衆泣涙而退。自此已後。逕五十
T2248_.62.0535b24: 三年至漢末魏初。東天竺國有二比丘尼。來
T2248_.62.0535b25: 到長安見此土尼衆。問曰。汝於誰邊受大戒。
T2248_.62.0535b26: 尼衆答曰。我至大僧所受三歸五戒。二尼嘆
T2248_.62.0535b27: 曰。邊地比丘尼。未有具戒。遂還中國尼得
T2248_.62.0535b28: 十五人來。三人在雪山凍死。二人墮黒澗
T2248_.62.0535b29: 死。屆至此土唯有十人。自爾已來。諸尼悉
T2248_.62.0535c01: 趣京師。與受具戒。後到呉地。與諸尼衆受
T2248_.62.0535c02: 具足戒。從此尼疏始有戒法。相傳受戒。於
T2248_.62.0535c03: 後三人命終。唯七人在。逕十七年。思憶故
T2248_.62.0535c04: 郷。即附南海商人。而還本國。一去已來。更
T2248_.62.0535c05: 不委耳。此初受戒。但在魏初。未詳定是何
T2248_.62.0535c06: 年月日。猶魏初已去。逕二百一十一年。至
T2248_.62.0535c07: 宋第二主文帝元嘉七年。罽賓沙門求那跋
T2248_.62.0535c08: 摩。此云功徳鎧。即其國王之子也。至于揚
T2248_.62.0535c09: 都譯善戒等經。亦名善生經。又有師子國尼
T2248_.62.0535c10: 八人。來到宋地云。此地未曾有尼。何得二
T2248_.62.0535c11: 衆受戒。鎧曰。尼無本法者得戒。而僧有罪。
T2248_.62.0535c12: 尋佛制意。先令作本法者。正欲生其善心。爲
T2248_.62.0535c13: 受戒方便。論其得戒法。於大僧但使羯磨成
T2248_.62.0535c14: 就。自然得戒。今詳魏初尼已受戒。而鎧是
T2248_.62.0535c15: 西域之人。不練根由而言無本法也。當時尼
T2248_.62.0535c16: 衆。若求重受。鎧云善哉。隨喜且令西尼學
T2248_.62.0535c19: 十一衆受受時分何哉 答。簡正記云。東晋
T2248_.62.0535c20: 初元帝至第三成帝。咸康年中有彭城婦女
T2248_.62.0535c22: 之因請出家名爲淨檢。初於智山邊受三歸
T2248_.62.0535c23: 五戒而已。後至第五穆帝昇平元年。檢等四
T2248_.62.0535c24: 人汎舟于江。於法泰邊准五分愛道初縁。從
T2248_.62.0535c25: 一衆受大戒。傚大僧戒本。撰尼戒本令念。此
T2248_.62.0535c28: 是以簡正記云。宋至第三文帝元嘉六年。有
T2248_.62.0536a02: 今相違如何 答。初發來之時六年至揚州
T2248_.62.0536a03: 事七年也。故不相違。是以云。私云。上言元
T2248_.62.0536a06: 也
T2248_.62.0536a11: 未經有尼。苦求更受今昇州虔請 渉流
T2248_.62.0536a14: 其年九月二十八日。奄然已終。故不制前
T2248_.62.0536a15: 約。俄者莊子疏云。非
遠也。至十一年。商
T2248_.62.0536a16: 主難提從彼國再請三尼。仍請衆鎧爲羯磨
T2248_.62.0536a17: 師。於前壇上。爲尼惠果等三百二十五人。從
T2248_.62.0536a18: 重受至元嘉十九年。衆鎧隨舶還國。鐵索羅
T2248_.62.0536a22: 林寺。前三藏本道場處。與諸尼受戒。最初
T2248_.62.0536a23: 爲影福寺尼惠果淨音偖要智景等二十三人
T2248_.62.0536a24: 受戒。次爲小建安寺尼孔明及僧敬法茂法
T2248_.62.0536a25: 盛姊妹等受。次爲瞿曇法明法遵等受。次爲
T2248_.62.0536a26: 永安寺普敬普要等受。次爲王園寺法靜智
T2248_.62.0536a27: 穆等姊妹受。總得十一同法事相。仍有三百
T2248_.62.0536b01: 十四卷傳也。祖師撰續高僧三十卷也。賛寧
T2248_.62.0536b02: 撰太宋高僧傳三十卷也
T2248_.62.0536b04: 僧傳者惠皎所撰梁高曾傳序也。彼序名僧
T2248_.62.0536b05: 傳。非寶昌所撰。王巾撰得意也。琅耶王巾
T2248_.62.0536b06: 者。琅耶國名。王巾人名也。王者非國王之
T2248_.62.0536b07: 王。官也目也。先師點。琅耶王巾撰僧史。齊
T2248_.62.0536b09: 異歟。簡正云。高僧傳十三卷。梁嘉祥寺惠
T2248_.62.0536b10: 皎撰。名僧傳三十一卷。梁寶昌奉勅勅撰。僧
T2248_.62.0536b11: 史十卷。南齊王棟栖撰。僧録十卷。隋費長
T2248_.62.0536b13: 訓僧史濟竟陵文宣王撰三寶記傳。或稱佛
T2248_.62.0536b14: 史或號僧録等也。抄批同之歟。彼記云。於
T2248_.62.0536b15: 高僧者。此傳有十四卷。釋惠皎撰。名僧傳
T2248_.62.0536b16: 三十一卷。釋寶昌撰。史十卷。王簡栖撰
T2248_.62.0536b24: 是同義也。異有四義。謂長短異等。是異義
T2248_.62.0536b25: 也
T2248_.62.0536b27: 則是行耳
T2248_.62.0536b29: 縁境。通三世十方境。如是義也。第四即六大
T2248_.62.0536c01: 五塵二諦等法爲戒境。發戒等義也 問。三
T2248_.62.0536c02: 與四如何別哉 答。三是三世境等義。是麁
T2248_.62.0536c03: 也。四七毒等義。是細也
T2248_.62.0536c04: 記。三四屬法等縁遍法界如來制法也。三世
T2248_.62.0536c05: 之非皆是如來所制法也 問。可有前科。何
T2248_.62.0536c06: 安體下哉。有人云。前科七門。今三四大有
T2248_.62.0536c07: 親疎。尤可有體下。二且對無作時。一往局
T2248_.62.0536c08: 法也
T2248_.62.0536c13: 同。是則前也。作一念無作第二念。此義後
T2248_.62.0536c14: 也。祖師正義。作無作同時義取捨也
T2248_.62.0536c15: 鈔。五無作多少少引多論明八種無作也
T2248_.62.0536c17: 能名無作。八種無作是也。八種無作。即通餘
T2248_.62.0536c18: 善故
T2248_.62.0536c19: 鈔。所以別解脱戒人並受之。及論明識止可
T2248_.62.0536c21: 歟如何耶 答。能受人者。昏體相歟。簡正記
T2248_.62.0536c23: 受者。法寶云。此約能秉之人説之意通凡。有
T2248_.62.0536c24: 佛法流處。便有人謂他作師受戒故。云人並
T2248_.62.0536c26: 如何 答。受多識少云。此似擧受者。雖然次
T2248_.62.0536c28: 以彼明文。應料簡此文意也。謂受戒人多。識
T2248_.62.0536c29: 相體授之人少云事也
T2248_.62.0537a01: 記。釋門興振英俊如林林勝一人云茂。勝十
T2248_.62.0537a02: 人云選。勝百人云俊。勝千人云英。勝萬人
T2248_.62.0537a03: 云賢也
T2248_.62.0537a05: 敏者達也。先無通方之達。又不肯諮詢請問
T2248_.62.0537a06: 於人。左傳云。訪問於善爲諮。諮親曰詢。諮
T2248_.62.0537a08: 鈔。致令正受多昏體相。盲夢心中縁成而已
T2248_.62.0537a10: 答。雖不知非色非心等義。明四非十縁等義。
T2248_.62.0537a11: 可成戒也。但抄批意。似不得戒。即彼記云。
T2248_.62.0537a12: 言夢心中縁成而已者。立謂受持亦有十師。
T2248_.62.0537a13: 衣鉢具足結界成就。此並是縁成。雖復此縁
T2248_.62.0537a16: 批云。邇迂云。渺者遠也。遠視渺然。寂漠不知
T2248_.62.0537a17: 邊際也。相傳云。漢時張騫。尋黄河至天河。
T2248_.62.0537a18: 得王女友機石來。又盜得目宿菜子。以藏眼
T2248_.62.0537a19: 中將歸此種。故曰目宿。又言天河地河相
T2248_.62.0537a20: 連。此是妄傳落漢難信○准正法念經云。帝
T2248_.62.0537a21: 釋乘象與修羅戰。象鼻之章。一道直前。世人
T2248_.62.0537a23: 云。河漢者。玄云。在地曰河。在天曰漢。蓋取
T2248_.62.0537a24: 天地隔遠之義。若依寶云。河足黄河。漢是
T2248_.62.0537a25: 河上章也。遠處看之。亦似水。即水漢不分
T2248_.62.0537a28: 也 抄批云。然後二持。可修二犯應須捨離
T2248_.62.0537b04: 儀。約戒境之。從制者。二百五十三百四十
T2248_.62.0537b05: 八等也。如來依縁起制此故。又七支者。發
T2248_.62.0537b06: 七支也。三業者。大乘三聚。三業十支無作
T2248_.62.0537b07: 歟 一義云。三業者。今四分宗。雖瞥爾不
T2248_.62.0537b08: 制。依重縁思。通三業也。持犯篇記云。空宗
T2248_.62.0537b11: 盡故 問。法體者戒法。戒體云法體歟。只指
T2248_.62.0537b12: 戒體云法體歟如何 答。一義云。戒法戒體
T2248_.62.0537b13: 云法體歟 若爾者。法體行相四科四門釋。
T2248_.62.0537b14: 今戒體門也。故作無作倶戒體也。何云收法
T2248_.62.0537b15: 體哉 答。大途雖然。又少少不妨互通歟。或
T2248_.62.0537b16: 又云。但指戒體云法體歟。戒體是遍境之法
T2248_.62.0537b17: 故。懸防總發不立一及以三種。記業疏作何
T2248_.62.0537b18: 不三合。合有云同應有三。畢亦同不立合
T2248_.62.0537b19: 句。非謂略今問。直問何不三合。應有立三
T2248_.62.0537b23: 用不可名作歟。若爾者。白時善心羯磨時三
T2248_.62.0537b26: 無作爲合。作無作同時也。何別初後哉
T2248_.62.0537b27: 答。雖云作具。何樣少可有先後歟。或又此
T2248_.62.0537b28: 付汎作無作。作三不同歟。頼作相藉何爲顯
T2248_.62.0537b29: 上
T2248_.62.0537c02: 云二哉 答。鈔問答爲一故云二。科文難問
T2248_.62.0537c03: 與答爲二。故無相違也
T2248_.62.0537c05: 教者。無教示他之義故云無教。而此無教有
T2248_.62.0537c06: 防非之造作之義。是以慈恩等釋無表。亦有
T2248_.62.0537c07: 造作義故。爾者何云義例同也哉 答。實慈
T2248_.62.0537c08: 恩等意。雖如難破。今師等意。自本如作戒。
T2248_.62.0537c09: 無運動造作之義。故云無作。此義同無教。故
T2248_.62.0537c10: 云列同也。今師ハ防非ヲハ造作トハ不可得意也
T2248_.62.0537c12: 注釋作無與無作哉。將釋作計歟 答。記云。
T2248_.62.0537c14: 反顯上作也。釋作義畢無作義自然顯也
T2248_.62.0537c15: 簡正記云。次辨注文者兩解一。搜玄作和合。
T2248_.62.0537c16: 以釋此言教。即是無作故。云不可教示。於
T2248_.62.0537c17: 他既言不可教示。即顯無也。彼教此作雖殊。
T2248_.62.0537c18: 無義未曾有別。次依法寶作簡濫解。此言教
T2248_.62.0537c19: 者。即是作之異名。不是教他之教也。兩説
T2248_.62.0537c22: 破會正也。彼記云。無作非同作戒。色心爲
T2248_.62.0537c24: 可教示於他也。他直指戒體云他。是以可訓
T2248_.62.0537c25: 彼也。此非屬人故 問。會正意符須從舍等
T2248_.62.0537c26: 意。頌疏一云。然非表示令他了知故名無表
T2248_.62.0538a01: 無表。頌疏云。然非表示令他了知故名無表
T2248_.62.0538a03: 哉 答。一義云。唯反作故云無作。反表故
T2248_.62.0538a06: 云。鈔引善生經恐錯也。撿善生不見此文。或
T2248_.62.0538a09: 云。善生下。此經與倶舍同宗也。故無作云
T2248_.62.0538a12: 陶音云淫。故南都云陶。又同音義中。陶音
T2248_.62.0538a13: 萄云。故云陶也。爾者兩義不相違歟
T2248_.62.0538a15: 未燒器云坏器。又義云一坏二坏器。故云坏
T2248_.62.0538a18: 今以動轉其身方便色用。此方便色爲作戒
T2248_.62.0538a23: 記等意也。此意一發者作無。唯有無作一。獨
T2248_.62.0538a28: 也。識者六識。受謂領受。須違倶非。想謂於
T2248_.62.0538a29: 境取像爲性。行者此中攝一切心所。成實云。
T2248_.62.0538b02: 心心所。令造作善惡故 問。四心者。常以善
T2248_.62.0538b03: 惡無記無心爲四心。今何以四陰云四心歟
T2248_.62.0538b04: 答。付之簡正記意。成實義見。即彼記云。四心
T2248_.62.0538b06: 抄批意聊不同歟。即彼記云。四心三性等
T2248_.62.0538b07: 者。二宗計義不同。若成實宗。即善惡無記及
T2248_.62.0538b08: 無心爲四心也。若多論宗。即約五陰上。除色
T2248_.62.0538b09: 一陰。餘識受想行爲四心也。賓云。四心者。鈔
T2248_.62.0538b10: 主多依成實宗義故。准成實宗義故。准成實
T2248_.62.0538b11: 第九卷。無作品云。若人在不善心無記心。亦
T2248_.62.0538b14: 心。非爲四心也 問。於四心中已説三性。何
T2248_.62.0538b15: 須更別説三性耶 答。四心門中。雖復已説
T2248_.62.0538b16: 於三性門。重説無爽。二門既別法相無違
T2248_.62.0538b17: 問。無心非心。何名四心 答。從多分爲名理
T2248_.62.0538b18: 亦無失。以四心中三是有心。一是無心。從
T2248_.62.0538b19: 多而説故曰四心。然實無心不名心也。復有
T2248_.62.0538b20: 人釋准多論宗。識想受行四心恒有。謂極少
T2248_.62.0538b21: 約四刹那以辨四心。前一刹那是識。次一刹
T2248_.62.0538b22: 那是想。乃至第四是故約極少。雖四刹那。復
T2248_.62.0538b23: 有人引倶舍第一頌曰。亂心無心等也。隨流
T2248_.62.0538b25: 亂心。二者無心。次言等者。取不亂心及以
T2248_.62.0538b26: 有心。故成四心○上來三家釋四心義。若望
T2248_.62.0538b29: 云。案雜心論云。口作者身動身方便。無作
T2248_.62.0538c03: 者。是四心也 問。三心則心所也。何云識
T2248_.62.0538c04: 歟 答。一義云。言總意別也 一義云。心王
T2248_.62.0538c05: 體也。心所用故。體用不離故 一義云。識心
T2248_.62.0538c06: 體一義也。但抄批等意。今記釋不同也。彼
T2248_.62.0538c07: 記云。身動滅已與餘識倶者。立明身動者。謂
T2248_.62.0538c08: 乞戒方便等相續善色聲假身口等業。一發
T2248_.62.0538c09: 無作已後。餘五識不能持此無作之體。但
T2248_.62.0538c10: 隨於意識意識能持故。曰無餘識倶也。欲
T2248_.62.0538c11: 明發戒。雖由身口。若領納無作。唯是意識
T2248_.62.0538c12: 也。濟同此解。又云。雖與意識倶然不得即
T2248_.62.0538c13: 用心爲體。但是心能領納此無作法也。又
T2248_.62.0538c14: 解。當時是身口善心之識發得此戒。後入惡
T2248_.62.0538c15: 無記之識。其無作皆在不失。望惡無記爲餘
T2248_.62.0538c16: 識。以無作戒能與惡無記。共倶故曰也。賓
T2248_.62.0538c17: 同此解故。賓云。無記心等。名之爲餘也。謂
T2248_.62.0538c18: 無作戒一發之後。雖入惡無記中。無作不
T2248_.62.0538c19: 失。又解。與第八阿頼耶識倶也。謂正作之
T2248_.62.0538c20: 時。由第六識一發已後。但阿頼耶識住持故
T2248_.62.0538c25: 也
T2248_.62.0538c27: 無徳宗。有是十誦薩婆多宗。幷婆麁富羅。此
T2248_.62.0538c28: 云著有行。計有我故。雙非者解脱律彌沙
T2248_.62.0538c29: 塞部。此云不著有無觀 問。雙非義如何
T2248_.62.0539a01: 答。我即妄情實有。故非空。實即無。故非
T2248_.62.0539a02: 有也 若爾者大乘中道如何別哉 答。雖
T2248_.62.0539a03: 云非空非有。我空分也。不開法空故則別
T2248_.62.0539a04: 也。兩亦者。五分律迦葉遺部。此云重空觀
T2248_.62.0539a05: 問。兩亦之樣如何哉 答。於六大不作實有
T2248_.62.0539a06: 相。是一亦空。雖非實有。存此六亦有也
T2248_.62.0539a07: 行宗記云。不作六相。不著有也。存此六故。
T2248_.62.0539a10: 縁生。但有假名號假名宗。縁生無性亦曰空
T2248_.62.0539a13: 而同計也 問。若爾者何云成實所宗哉
T2248_.62.0539a14: 答
T2248_.62.0539a18: 者。先辨有宗法數。次辨有宗。無爲有宗七
T2248_.62.0539a19: 拾五法束爲五位。一色位有十一。謂五根五
T2248_.62.0539a20: 境無表。二心位。唯意識心王一法。三心所
T2248_.62.0539a21: 位。分心所位分六。一通大地有十。受想思
T2248_.62.0539a22: 觸欲念惠與作意勝解三摩地。二大善地。十
T2248_.62.0539a23: 信不放逸輕安捨慚愧無貪無嗔不害勤。三
T2248_.62.0539a24: 大不善地有二。無愧無慚。四大煩惱有六。癡
T2248_.62.0539a25: 放逸懈怠不信昏沈掉擧。五不煩惱有十。忿
T2248_.62.0539a26: 覆慳疾惱害恨諂誑憍。六不定地有八。尋伺
T2248_.62.0539a27: 貪嗔疑慢睡眠惡作。四不相應十四。得非得
T2248_.62.0539a28: 同分無想異無想定滅盡定命根生住異滅名
T2248_.62.0539b03: 壅滯妄致穿鑿
T2248_.62.0539b05: 者。倶舍頌疏第一云。虚空但以無礙爲性。由
T2248_.62.0539b08: 由惠簡擇四聖諦故。滅者涅槃。不生名滅。擇
T2248_.62.0539b10: 生法縁無則生縁闕不生。於不生時得非擇
T2248_.62.0539b11: 滅。此非擇滅礙當生法。令永不起名畢竟礙。
T2248_.62.0539b12: 謂非擇滅有實體性。縁闕位中起別別得不
T2248_.62.0539b14: 學地修惠破惑故名擇滅。非擇滅者。無學身
T2248_.62.0539b15: 智倶亡名非擇滅。惑可約有餘無餘二種涅
T2248_.62.0539b18: 本無今有位名生。生已暫停即説爲住。住別
T2248_.62.0539b20: 抄云。薩婆多意。生相有未來。施作用。住異
T2248_.62.0539b21: 滅三有現在。施作用也。生體即有現在。施
T2248_.62.0539b22: 生用有未來也。成實意。四相倶有現在也。大
T2248_.62.0539b23: 乘意。四相倶在現在。亦四相皆是假法也。薩
T2248_.62.0539b24: 婆多意。實法也。濟縁云。雜心論云。一切有
T2248_.62.0539b25: 爲法。爲生住及異滅。或可。即指能造四大
T2248_.62.0539b28: 於有爲中三聚分別。一色聚。攝十一色。二心
T2248_.62.0539b29: 聚。攝心王及三十六心所。三非色非心聚。即
T2248_.62.0539c04: 礙礙。謂障礙有對。十色爲體。二拘礙礙。謂
T2248_.62.0539c05: 境界所縁二種有＊對。六根六識幷心所法。爲
T2248_.62.0539c06: 色等境所拘。名爲境界有對。又六識幷意根
T2248_.62.0539c07: 及心所。爲所縁境。所拘礙名縁有對。皆依主
T2248_.62.0539c08: 釋也
T2248_.62.0539c10: 非扶塵根 正源記云。如五根者。即勝義根。
T2248_.62.0539c11: 幷聲等四塵非眼所屬故。不可見照。勝義根
T2248_.62.0539c12: 等。有照境効能。聲香味等能礙根識故名有
T2248_.62.0539c14: 也
T2248_.62.0539c16: 法塵有多類。其中以無作一。爲不可見無對
T2248_.62.0539c17: 色 飾宗義記第二末云。法處中有四類。一
T2248_.62.0539c18: 無表。二諸心處。三不相應法。四無爲。今除
T2248_.62.0539c20: 云無作。即是色所収此意也
T2248_.62.0539c22: 所云。有四法。謂一相應法。二不相應法。三
T2248_.62.0539c24: 十一法處所攝色。雖不言過未色。而義推誠
T2248_.62.0539c25: 是意識所縁故。可爲法處攝歟。但今無無表
T2248_.62.0539c27: 言過未色法者。即爲不可見無對色攝否
T2248_.62.0539c28: 答。未見教文。仍學侶云。但是法塵。而非不
T2248_.62.0539c29: 可見無對色。今唯取無表色。即指法塵少分
T2248_.62.0540a01: 也 問。若爾者。何云過未色法無作即色所
T2248_.62.0540a03: 擧。謂此中色法不相應無爲。一切皆攝之。倶
T2248_.62.0540a04: 非心之法故。過未下別擧法塵中色計也。此
T2248_.62.0540a05: 二法塵色故。付色別擧。非謂一物歟 問。過
T2248_.62.0540a06: 未色。法塵四類中曲對時可攝何哉。四類之
T2248_.62.0540a07: 外亦不出餘法故如何 答。有云。過未色云
T2248_.62.0540a08: 落謝五塵。此難得意。過去色實可爾。未來色
T2248_.62.0540a09: 豈可云落謝五塵哉。其上又落謝五塵法塵
T2248_.62.0540a10: 所攝不見。爾者方方難思。何能能可尋之」
T2248_.62.0540a12: 除報色取方便色也。然身是報色也。口非報
T2248_.62.0540a13: 色。是口體。今欲語欲默斷續不常。豈是報
T2248_.62.0540a14: 色。身則不爾。一期不斷。夫言報色。一期相
T2248_.62.0540a15: 續更無間斷故名報色。聲有間斷故非報色。
T2248_.62.0540a16: 波沙云。犢子部音聲是異熟果。若依薩婆多
T2248_.62.0540a17: 聲非異熟。若據大乘聲通報色。如施鐘鈴報
T2248_.62.0540a18: 得好聲。豈非非報色。小乘不爾故。婆沙百
T2248_.62.0540a19: 一十七云。然身語業定非異熟加行起故。是
T2248_.62.0540a20: 此義也。然今成體假身語發不取報色。唯
T2248_.62.0540a21: 取方便身口故。言身動身方便也 問。此報
T2248_.62.0540a22: 與方便爲一爲異 答。諸宗不同。且薩婆多
T2248_.62.0540a23: 宗。若起内思動熟身。即於身中別有大種。造
T2248_.62.0540a24: 身表業故。依彼宗一向是異不得言一。若依
T2248_.62.0540a25: 成實宗。説色性非善惡。隨發心假名善惡。方
T2248_.62.0540a26: 説可爲非一非異。謂若任性如本而住。名爲
T2248_.62.0540a27: 報色。若由内心鼓動造作名爲方便。二義既
T2248_.62.0540a28: 別。故名爲異。然鼓動時。於報身外。無別大
T2248_.62.0540b01: 簡正云。四於三色中。本報方便分別謂報也
T2248_.62.0540b02: 方便色本聲方便聲。且身表戒是方便色非
T2248_.62.0540b03: 報色。以色體唯無記。要須於報色上。別爲
T2248_.62.0540b04: 大種造成方便色。能跪禮等爲作戒體故。論
T2248_.62.0540b05: 云。身表許別。形謂有部宗。自相傳許故
T2248_.62.0540b06: 問。報與方便何別 答。或一或異。如上釋名
T2248_.62.0540b07: 中已明。如水波喩。或一者。鼓動報色成方
T2248_.62.0540b08: 便色。故如彼不離水。或異者。任運酬因。是
T2248_.62.0540b09: 報色。長短等是方便色。二報色唯無記方
T2248_.62.0540b10: 便。通三性三報。由往業生方規起。如水波
T2248_.62.0540b11: 濕動二別也。今取方便色。爲身作體。語表
T2248_.62.0540b12: 者。方便聲非本聲。夫言聲者。無報得聲故。倶
T2248_.62.0540b13: 舍云。聲無異熟生法。酬因而起。一得永定。
T2248_.62.0540b14: 聲則不爾故無報聲 問。若爾者。何故經云
T2248_.62.0540b15: 若修遠離麁惡語方感得大梵音聲相。又如
T2248_.62.0540b16: 賢愚經。説昔有國王欲造塔。有臣訝王。令減
T2248_.62.0540b17: 層級而出塔上自施鐘鈴。後得爲人出家身
T2248_.62.0540b19: 鈴所感。豈非聲是報得耶 答。由施鐘鈴因。
T2248_.62.0540b22: 也。非汎爾善也
T2248_.62.0540b24: 師。一師義。第三羯磨。一刹那位唯爲作戒
T2248_.62.0540b25: 也。一師義。自始至第三羯磨竟。皆爲作戒
T2248_.62.0540b26: 也。今祖師意。後師義也。是以簡正記云。於
T2248_.62.0540b27: 善性中。始終分別自有二師一云。此善作中
T2248_.62.0540b28: 義通始終覈論成業。據終非始。始從請師至
T2248_.62.0540b29: 二羯磨。要心未暢善而非戒。第三唱已刹
T2248_.62.0540c01: 那思滿即善戒。第二師云。始終通收並作
T2248_.62.0540c02: 戒體。若唯一念前縁不如亦應感戒。然既不
T2248_.62.0540c03: 爾。故知通收以身口色體爲發戒縁。身表色
T2248_.62.0540c04: 者。始終相續。爲眼所見。語表之業。非耳所
T2248_.62.0540c05: 聞。若唯第三當時無色應無語表。故知通縁
T2248_.62.0540c07: 二師。始終通取。故疏云。戒是有爲縁成。成
T2248_.62.0540c08: 法不請不乞後戒無從。理須如前通始終。善
T2248_.62.0540c09: 生經立獨樂喩。桑楡爲體。巧匠成以繩結
T2248_.62.0540c11: 報色。匠成喩方便。與繩倶轉喩於作。離繩
T2248_.62.0540c14: 時爲施。始作戒等。不取前方便
T2248_.62.0540c18: 也。故云入也
T2248_.62.0540c22: 宗也 有抄云。總毘曇宗雖有六宗。不過二。
T2248_.62.0540c23: 新薩婆多舊薩婆多也。舊薩婆多雜心論是
T2248_.62.0540c24: 也。此論但假色存也。新薩婆多實色存。新薩
T2248_.62.0540c25: 婆多者倶舍論是也。正理論顯宗論新薩婆
T2248_.62.0540c26: 多同也。雖色雜心法相新家意別也。雜心
T2248_.62.0540c27: 意。作戒之時起四大種造色。第三羯磨竟發
T2248_.62.0540c28: 無作。無作非色。假作戒色。無作之色也。喩
T2248_.62.0541a01: 婆娑四大論師中法救義也。於法救有前後
T2248_.62.0541a02: 二。雜心後時之法救所造也。倶舍嫌雜心之
T2248_.62.0541a03: 義也。樹喩不可然也。樹滅隨影滅作滅。作
T2248_.62.0541a04: 滅無作猶有之。故不合喩也。同薩婆多。雜心
T2248_.62.0541a05: 倶舍等不同也。同薩婆多。以倶舍不可難。鈔
T2248_.62.0541a06: 主專依雜心給歟。倶舍意。表能造四大無表
T2248_.62.0541a07: 能造四大各別二。雜心表有四大。無表無四
T2248_.62.0541a08: 大。無表色假表色也 問。當時流布薩婆多
T2248_.62.0541a09: 論何所攝乎 答。同倶舍計歟。當時多論無
T2248_.62.0541a10: 造者。有傳云。影奧夫人云者造也。成實訶梨
T2248_.62.0541a13: 定不疑。無表是色者。有宗以何爲色義。有宗
T2248_.62.0541a14: 答曰。變壞變礙故名色。變爲改變壞爲惱爲
T2248_.62.0541a16: 云。根境極微成變礙可名色。無表非極微無
T2248_.62.0541a17: 表應非色。因此有宗三師通釋。一雜心師云。
T2248_.62.0541a18: 無表體雖無變礙。以從表色生故。如樹影
T2248_.62.0541a19: 也。影依於樹生。樹色影亦色。無表從表生。表
T2248_.62.0541a20: 色無表色。世親論主不許此説。以有二過故。
T2248_.62.0541a21: 一無表非變礙。二擧喩不濟。若據此喩。即
T2248_.62.0541a22: 雖云影從樹上起。樹滅影亦滅。無表依表
T2248_.62.0541a23: 生。表滅無表在。今既表滅之時無來在。何
T2248_.62.0541a24: 得將二倶滅法來。喩我一滅一不滅法耶滅
T2248_.62.0541a25: 既不等色。豈同乎。正理論師爲雜心師救云。
T2248_.62.0541a26: 若爾者別立一滅一不滅喩。即濟量云。無表
T2248_.62.0541a27: 是有法。是色爲宗。因云。縱表至故。喩如父
T2248_.62.0541a28: 匠種子堂爾子生。依於父父滅子無存。無表
T2248_.62.0541b01: 雜心師云。別脱從表生表色。無表色。定道律
T2248_.62.0541b03: 古師釋云。所依四大種一切名爲色。能依依
T2248_.62.0541b04: 所依相從亦名色。以無表依四大種造成故。
T2248_.62.0541b05: 大種既是色。無表亦是色。世親云。五識依
T2248_.62.0541b06: 五根。五識應名色。量云。五識是有法。是色
T2248_.62.0541b08: 依有變礙。有變礙故名爲色。五識所依亦變
T2248_.62.0541b09: 礙。同彼無表應名色。彼救云。不然。五識依
T2248_.62.0541b11: 莖爲増上縁故。不能隨五根名色。以親依無
T2248_.62.0541b13: 如影依樹。光依珠寶故。隨所依名色。世親却
T2248_.62.0541b14: 難云。加汝所説。且非扶須毘婆娑宗。初奪彼
T2248_.62.0541b15: 云。以汝宗顯形二色各有大種所造。若爾者
T2248_.62.0541b16: 影依於樹。光依珠寶者。即顯色依形色。豈不
T2248_.62.0541b17: 違宗。次縱破云。設依此喩。然無表色不同。彼
T2248_.62.0541b18: 依以大種滅時無表不滅。珠寶滅時影光隨
T2248_.62.0541b20: 大種色也。若爾與第二師何別。答。無別。但
T2248_.62.0541b21: 自通前五識依根非色難。即爲第二師義也。
T2248_.62.0541b22: 謂五識依根不定。或依五根。即名有變礙。或
T2248_.62.0541b23: 依無間滅落謝意根。即名無變礙。能依以所
T2248_.62.0541b24: 依根不定。故不相從名色。無表依大種定
T2248_.62.0541b25: 故。相從得名色故。倶舍云。大種所造性。由
T2248_.62.0541b26: 此説無表。若爾者宗以變礙名色。今倶舍云。
T2248_.62.0541b27: 大種所造性。由此説無表。若爾者。有宗以
T2248_.62.0541b28: 變礙名色。今無表體實無變礙。何得名色。正
T2248_.62.0541b29: 理師答云。從多分説故。但以變礙解色未必
T2248_.62.0541c01: 色皆有變礙。十一色中十有變礙。一無變礙。
T2248_.62.0541c02: 如世疾食疾行名馬。呼牛爲地眠。孔雀爲地
T2248_.62.0541c04: 問。今説三義。彼論家三義可相配哉 答。必
T2248_.62.0541c05: 不可相配歟。若強配。自雖可當。今不全同
T2248_.62.0541c06: 彼三義歟 濟抄云。三義中。初能造者勘頌
T2248_.62.0541c07: 疏。是當第一雜心師義。謂表色有變礙故。無
T2248_.62.0541c09: 也。大乘表無表章等。云隨所發名色是也。次
T2248_.62.0541c10: 損益義疏文可知 又云。爲四大造者。勘倶
T2248_.62.0541c11: 舍。是論主等義也。謂無表依大種得名色也
T2248_.62.0541c14: 記云。身口七業持之。則損惡而益善。毀之
T2248_.62.0541c17: 記云。所造業身色口聲善惡無記體性各異。
T2248_.62.0541c20: 不出難之耶如何 答。一義云。難不出障
T2248_.62.0541c21: 礙所縁二也。從始至根塵。問不出障礙有對
T2248_.62.0541c22: 也。既是法入已下。問非出所縁有對也答五
T2248_.62.0541c23: 根五塵等者。從五根至皆是色故。答非障礙
T2248_.62.0541c24: 有對也。從能所倶對至。即非對義。答非所
T2248_.62.0541c25: 縁有對也。又假色是色等者。亦委重答非障
T2248_.62.0541c26: 礙有對也 一義云。問意倶難不出三有對
T2248_.62.0541c27: 也。問云。何境所縁耶。答。既是法入以下文。
T2248_.62.0541c28: 所攝境界所縁之二也。答以含二有對答也」
T2248_.62.0542a01: 宗者四分宗也。成論於佛滅後八百九十年
T2248_.62.0542a02: 有訶利跋摩。是鳩摩羅多弟子。於經部出家
T2248_.62.0542a03: 遂造此論。二十二卷二百二品。見解雖異。
T2248_.62.0542a04: 意明經部。今四分分通大乘宗計相圓。依此
T2248_.62.0542a05: 以出體也。百工之器
T2248_.62.0542a07: 爲歸本。以心可爲體歟。將以思可爲體耶
T2248_.62.0542a08: 答。持犯篇記云。就體云心。定成業能思也。
T2248_.62.0542a09: 體用不離也。不可有相違也
T2248_.62.0542a11: 成實論總有三師。一身口業思爲體師。二色
T2248_.62.0542a12: 心爲體師。三相續色聲爲體師也。今何業思
T2248_.62.0542a13: 爲體。與色身與體云無異哉 答。彼論文必
T2248_.62.0542a14: 不見三師義歟。故祖師得意。二師意義也。是
T2248_.62.0542a15: 以簡正記云。有作三師科者。准論亦無的指
T2248_.62.0542a16: 三師文處。然中有約身口業不取心者。或有
T2248_.62.0542a17: 約心不論身口。而成業者。或有約其身口。是
T2248_.62.0542a18: 其心力助成者。今依鈔及羯磨疏意。但作二
T2248_.62.0542a20: 以色心爲體。今文初云用身口業思爲體。終
T2248_.62.0542a21: 云故知以心爲體分明業思爲體。身口具故
T2248_.62.0542a22: 正爲體不見如何 答。今文合記得意。用身
T2248_.62.0542a23: 口業思爲體。身口與思爲體得意。其中身
T2248_.62.0542a24: 口具成體。心正成體。故云造善惡之具。又云
T2248_.62.0542a25: 故知以心爲體也。是以簡正云。言論云至體
T2248_.62.0542a26: 者。正立宗以色心爲體也。論第七業相品
T2248_.62.0542a27: 云。作業者非直音聲。要以心力助成身業亦
T2248_.62.0542a28: 爾。鈔文略其大意也。非直音聲者。謂直聲
T2248_.62.0542a29: 無詮表故。要由心力。於直聲上引起爲名句
T2248_.62.0542b01: 文身。言詞屈曲有所表彰方成口業。若但以
T2248_.62.0542b02: 思心爲作體者。思屬内心。不能詮表不成業
T2248_.62.0542b03: 體。今取口業與思爲作體。以口業由思力引
T2248_.62.0542b05: 所以者何 扶抱
T2248_.62.0542b07: 第九三業輕重品文也。離心無思者。由心起
T2248_.62.0542b08: 思。由思起身口業故。謂心王心所雖不同時。
T2248_.62.0542b09: 無別體故。離心王外無別有思。破異宗也。如
T2248_.62.0542b11: 破外道計。身口二業不假心成。如説欲從對
T2248_.62.0542b13: 抄批意。離心無思無身口業。破薩婆多等外
T2248_.62.0542b15: 賓云。此破外人義。思與心同時而別體也。謂
T2248_.62.0542b16: 成實師。破薩婆多心王心所。雖同一聚。各有
T2248_.62.0542b17: 別體。而共相應。大乘立義同薩婆多文。但
T2248_.62.0542b18: 此離心無思之句。同彼簡正記等。對破多宗
T2248_.62.0542b19: 無身口業對破外道可得意歟。爾者不可各
T2248_.62.0542b20: 別也。是以抄批又云。上破外道義云。用身
T2248_.62.0542b22: 此第一色心爲體之師義。色者本報方便之
T2248_.62.0542b23: 中何色哉 答。本報色也。此報色心力助成
T2248_.62.0542b24: 成業也。是以簡正記云。問。此師與前多宗何
T2248_.62.0542b25: 別 答。倶舍云。身表許別形。謂宗於報色
T2248_.62.0542b26: 身上別有四大。造成方便色爲作戒體。今成
T2248_.62.0542b27: 宗。直以報色爲其心力助成故。合爲作戒體。
T2248_.62.0542b28: 一有心無心別。二報色造色別
T2248_.62.0542c02: 色。聲二塵身語表故通三性。餘香味觸幷四
T2248_.62.0542c04: 鈔。又有論師以身口二業相續善色聲爲作
T2248_.62.0542c06: 相續是假色聲是實相續。簡一念。實色聲爲
T2248_.62.0542c07: 眼耳所得。取第二念已去相續也。善簡不善。
T2248_.62.0542c08: 跪禮是善色乞戒。是善聲以此爲體。法入所
T2248_.62.0542c09: 攝者。謂初念實色聲唯無記也。非法入所
T2248_.62.0542c10: 收。從第二念後跪禮陳詞。是假色聲。謂善惡
T2248_.62.0542c11: 相。是假故在法入所攝 問。此與多宗何別
T2248_.62.0542c12: 答。多宗是實色聲。此師相續色聲也 問。
T2248_.62.0542c13: 與第一師義何別 答。諸師是實色聲。爲具
T2248_.62.0542c14: 要須心力助成。此師不論心。但取相續色聲
T2248_.62.0542c15: 爲。若究理窮原。無心不能相續。亦同初師
T2248_.62.0542c16: 意 問。於成論二師何者爲正 答。准羯磨
T2248_.62.0542c17: 疏。以初爲正。疏云。依其成實。當四分宗。作
T2248_.62.0542c18: 戒者。謂此宗中分通大乘。業由心起色。是
T2248_.62.0542c19: 依報心。是正因故。明作戒色心爲體。是則兼
T2248_.62.0542c20: 縁顯正明從爲體。由作初起必假色心。心
T2248_.62.0542c22: 又準前立二所以中云。心非心別。又下出無
T2248_.62.0542c23: 作體。以非色非心爲體。證知作戒色心爲體。
T2248_.62.0542c24: 又文中引初師義。應明知故初師爲正義也
T2248_.62.0542c26: 心。縁色聲之兩塵。意識色聲之始終押渡
T2248_.62.0542c27: 縁之故。云相續。假令互跪合掌。陳詞乞戒
T2248_.62.0542c28: 之始終縁之。表彰受戒事故 問。成實意。六
T2248_.62.0542c29: 諸縁境識想受行四刹那縁之。眼識耳識各
T2248_.62.0543a01: 四刹那縁之。後異識四刹那縁之。無相續之
T2248_.62.0543a02: 義間起終縁之。爾者何云相續哉 答。實眼
T2248_.62.0543a03: 耳等四心間起雖縁之。但眼耳之二識。一念
T2248_.62.0543a04: 境斷斷縁。不縁始終相續事。意識一念過去
T2248_.62.0543a05: 色聲始終相續事縁故。云相續色聲也。不遮
T2248_.62.0543a06: 識想受行之四心間起事歟。但此事有沙汰
T2248_.62.0543a07: 事也。能能可尋 抄批云。以相續善色聲等
T2248_.62.0543a08: 者。賓云。謂一刹那實色之中。無名字句。要
T2248_.62.0543a09: 須相續。屈曲成名。是聲之體性也。謂非卒
T2248_.62.0543a10: 爾善心。若卒爾擧動發言未能發戒。要須
T2248_.62.0543a11: 身口二業相續善方便用。爲作戒體也。善色
T2248_.62.0543a12: 者簡惡色。取善身業也。善聲者善口業也。簡
T2248_.62.0543a13: 餘惡聲。如從請師。終訖羯磨中間求哀乞戒
T2248_.62.0543a14: 等。盡名相續色聲也 賓云。所呼名句音詞
T2248_.62.0543a15: 屈曲等。名爲法入所攝。十二入中雖有法入。
T2248_.62.0543a16: 此但聲字假用名爲法入。若論實性。體即是
T2248_.62.0543a17: 聲。謂此名句眞體即是聲。則是耳識所得。應
T2248_.62.0543a18: 是聲入所攝。今言法入所攝者。謂是攝實從
T2248_.62.0543a19: 假。實謂聲體性也。假爲名句屈曲成名等。是
T2248_.62.0543a20: 聲之假用也。謂一刹那實聲之中。無名句字。
T2248_.62.0543a21: 須相續屈曲成名。既是離聲無別體性故是
T2248_.62.0543a22: 假也。謂以實體無用。還以屈曲等爲聲之假
T2248_.62.0543a23: 用。以攝實從假故。言法入所攝。由是意所領
T2248_.62.0543a24: 受故。曰法入所攝。若假實名論。則聲是多識
T2248_.62.0543a25: 所得聲入所攝。但由法相之體假實殊門故。
T2248_.62.0543a26: 分聲法二入也。若薩婆多宗計名句文別有
T2248_.62.0543a27: 體。總別有自性非聲之體。今約成實宗。言辭
T2248_.62.0543a28: 屈曲有所表彰。此名句文。即是聲上之作用
T2248_.62.0543a29: 也。何有自性。故還用聲爲性。此約攝假從
T2248_.62.0543b01: 實。謂聲則是實。名句是假。由是名句等既
T2248_.62.0543b02: 無自性故。是假也。薩婆多宗。假實別論故。
T2248_.62.0543b03: 報名句文別有自性 又云。成實則用聲爲
T2248_.62.0543b04: 教體。名句等是聲假用。攝假從實。皆不離
T2248_.62.0543b05: 聲故。用聲爲體。薩婆多宗據名字句第。既別
T2248_.62.0543b09: 也。會正記云。今抄中。出後一解。以相續色
T2248_.62.0543b10: 聲是十二入中法入。爲他三師七僧意識中
T2248_.62.0543b14: 師並云依宗立體。何以不同。答。二並據論所
T2248_.62.0543b15: 見有殊。前談心造正取分通。後明色造欲存
T2248_.62.0543b16: 小教 問。鈔疏前後並取初師。今出次解爲
T2248_.62.0543b17: 取不取 答。初師深窮業本。於理爲長。次解
T2248_.62.0543b18: 曲須宗途在教。爲當今家從理多用初師。欲
T2248_.62.0543b21: 應聚之中。出十六不出無作。何云十七哉
T2248_.62.0543b22: 答。有云。實ニ無作ヲ不相應聚之中ニ備足シテ雖不
T2248_.62.0543b23: 出之。無作品中出無作非色非心樣。非色非
T2248_.62.0543b24: 心即不相應故。是以抄批云。立云。第三聚非
T2248_.62.0543b29: 體差互。文義倶無。莫不是己非他。並歸偏計
T2248_.62.0543c03: 二。今明法體而乃遠取所證之理。即今法
T2248_.62.0543c04: 體爲是何物耶。洎撰業流一坦然。異端叢
T2248_.62.0543c05: 起
T2248_.62.0543c07: 縁即能受人等五種總縁。此五乃能成之縁。
T2248_.62.0543c08: 戒業是所感之法。今若指縁爲體。所感前法
T2248_.62.0543c09: 爲是何物。先師求之甚遠。願師取之太近。中
T2248_.62.0543c11: 二有所對境。三有心。四心境相當。五事成究
T2248_.62.0543c12: 竟也
T2248_.62.0543c13: 裏書云。能受五縁者。人道諸根具足身器
T2248_.62.0543c14: 清淨。出家相具得少分法也
T2248_.62.0543c16: 種子義者。以種子爲戒體故。此種子即非色
T2248_.62.0543c17: 心得心歟 濟縁云。増輝謂非色非心。及是
T2248_.62.0543c20: 記。有人云非色非心是第三聚名由此一類
T2248_.62.0543c23: 三聚計不知其體故。又既法數隨一也。何云
T2248_.62.0543c24: 配入哉
T2248_.62.0543c26: 師義。此云仁岳師。而妄解南山釋欲斥之。
T2248_.62.0543c27: 即濟縁記斥此義云。近世霅川岳師。融會假
T2248_.62.0543c28: 實以爲一見。乃謂成論非色非心。還即是色。
T2248_.62.0543c29: 鈔文既云。非塵大之色。明知。是細色耳。且空
T2248_.62.0544a01: 有兩宗。竪義立體。送互斥奪失。石相反如
T2248_.62.0544a02: 何和會。以爲一見。若體不異。何用分宗。又
T2248_.62.0544a04: 天台淨覺律師也
T2248_.62.0544a06: 允堪律師義也。是以會正記云。考其業體。本
T2248_.62.0544a07: 由心生還薫本心。有能有用。若然南山意在
T2248_.62.0544a08: 探入大乘也。業疏二宗之後。約圓教出體
T2248_.62.0544a10: 乘教也。何今事新云探入大乘哉
T2248_.62.0544a13: 私云。案戒體章。是子隆義歟。即彼章云。子
T2248_.62.0544a14: 隆不知。便言四分種子爲體。紊亂宗緒深爲
T2248_.62.0544a16: 答。依戒體章意。子隆種子即體爲非色非心
T2248_.62.0544a17: 體。増輝以種子之上功能。爲非色非心之體
T2248_.62.0544a18: 歟。即彼章云。子隆亦出章門○彼謂四分假
T2248_.62.0544a20: 也
T2248_.62.0544a22: 體言也。彼記委釋之可見
T2248_.62.0544a24: 理義也。彼唯釋片端云事也。此宗骨顛倒理
T2248_.62.0544a25: 味差僻摘揣過濫。何可勝言之語。彼疏斥於
T2248_.62.0544a26: 法執迷執之下語也。今記取彼語。令蒙上論
T2248_.62.0544a27: 師義斥之也。今一師之義者。濟縁記云。通
T2248_.62.0544a28: 惠僧録云。謂非色非心名下即體。何彼増輝
T2248_.62.0544a29: 名外別求。以爲騎牛。討牛通惠雖不能究體
T2248_.62.0544b02: 記前後八人出之。濟縁起六師也。彼記出六
T2248_.62.0544b03: 師畢云。聖霅溪則全迷假實。餘師不辨大
T2248_.62.0544b06: 通曰者。記自通之意。破増輝得此難而答種
T2248_.62.0544b07: 子義也。又云。二非乃是簡除之言者。亦是
T2248_.62.0544b10: 丘云非比丘。顯沙彌體也。有云。云非法必
T2248_.62.0544b12: 云。七非羯磨中雖云非法非人。非無其體故
T2248_.62.0544b13: 反問也。並是對簡爲有體不
T2248_.62.0544b15: 且權教之前。名體相附。大教意。名事互爲
T2248_.62.0544b16: 客強名施設之故。小教意。名下可有體。然
T2248_.62.0544b19: 色法故云成。不同多宗云造而因義也
T2248_.62.0544b21: 業思爲體。是色心爲體師義也。爾者何但云
T2248_.62.0544b22: 能造是心哉 答。雖云色心爲體。且望本云
T2248_.62.0544b23: 能造是心歟
T2248_.62.0544b25: 也。何云五塵哉 答。須古記如是釋歟。簡正
T2248_.62.0544b26: 抄批等。皆釋五塵故
T2248_.62.0544b28: 爲雲。因火名煖。天散爲塵。地水氣騰名之爲
T2248_.62.0544b29: 霧。因焔名光。月星火螢寶珠電等諸焔名明
T2248_.62.0544c02: 答之有二解。一云。是青色收。深青名黒。二
T2248_.62.0544c03: 云黒色者。亦是實色。若依此説者。影闇二
T2248_.62.0544c06: 果。又以螢光火光見聖教。何如因倶聲不通
T2248_.62.0544c07: 三性哉 答。如來難。今但一往配當也
T2248_.62.0544c11: 以濟縁記云。高下等八相形。乃見名爲形色。
T2248_.62.0544c12: 前局無記。倶非情故。後通三性。該情非情
T2248_.62.0544c16: 彼答云。缺行故羸本得無損權教故。失業性
T2248_.62.0544c18: 通未來否事及異論。何分通成宗意可通未
T2248_.62.0544c19: 來哉 答。此義前圓教戒體通未來世。以成
T2248_.62.0544c20: 宗分通大乘。以善五蘊建立種子。熏習藏識
T2248_.62.0544c21: 長昧不滅故名持戒。此種子非青黄赤白等
T2248_.62.0544c22: 色。又不能縁慮故。非色心能感招當果也
T2248_.62.0544c24: 後習何得説言形終戒謝 答。種由思生。要
T2248_.62.0544c26: 上所斥須識宗途律是小乘。豈懷大解。矛盾
T2248_.62.0544c27: 自控如何會通 答。大小倶心律儀不異。何
T2248_.62.0544c28: 況四分通明佛乘。故沓婆王種厭無學。身求
T2248_.62.0545a05: 正記等也。有餘記也
T2248_.62.0545a07: 記云。二明暗者。意識若隨眼等五識取境即
T2248_.62.0545a08: 明。如白日觀物。若獨意識。不與五識倶。自
T2248_.62.0545a09: 單縁境者。不能分別境之別相。即暗如夢中
T2248_.62.0545a14: 則應。但縁現在則略。或登山遠望則＊應。
T2248_.62.0545a16: 五識處遍轉。縁於五塵則應。若唯於識處
T2248_.62.0545a17: 轉。單縁一境曰略也。如色聲香味觸五境
T2248_.62.0545a18: 倶現。若境無優劣。心則通縁。謂亦見色。亦
T2248_.62.0545a19: 聞聲亦嗅香等。此名廣也。若五境雖濟現中
T2248_.62.0545a20: 有優劣。則隨其勝者心則偏縁。如正食之時。
T2248_.62.0545a21: 聞聲見色。色境若美心則偏。若於聲於味心
T2248_.62.0545a22: 則不縁。此名略也。此據小乘。不能一時遍
T2248_.62.0545a23: 縁五塵境也。大乘中則通也。如正嘗時時不
T2248_.62.0545a24: 廢聞聲見色等故。大乘基云。眼者薄餅色。耳
T2248_.62.0545a29: 四蘊＊應心也。五蘊中四心故。六入狹也。六
T2248_.62.0545b01: 根門時。心只意根一故。六識＊應心也 濟縁
T2248_.62.0545b02: 記云。意爲略。四心六識。乃至心數則爲＊應
T2248_.62.0545b05: 上下不中。皆是報法。如阿難持八萬法藏。周
T2248_.62.0545b06: 利槃特生誦一偈。得掃忘箒等。此並報法也
T2248_.62.0545b09: 世之宿因。心性差別云報也 濟縁記云。三
T2248_.62.0545b12: 八分肉團云心。今斥之。八分肉團是色攝也。
T2248_.62.0545b13: 何云心報法或斥也。彼會正記云。報法者謂
T2248_.62.0545b14: 肉團心。如蓮花□方一千。晝開夜合。爲心
T2248_.62.0545b15: 王處。依處是報得法也。隨其宿業根有利鈍
T2248_.62.0545b17: 人心有七。竅状如蓮花。如鈍者或一或二或
T2248_.62.0545b18: 無。與心王爲所依處。是報得法故也
T2248_.62.0545b20: 三聚者。先明法數。成宗四聚收八十四法。一
T2248_.62.0545b21: 色聚十四法。謂五根五塵四大故。論云。色者
T2248_.62.0545b22: 四大及四大所因成法也。二心聚初識了總
T2248_.62.0545b23: 相。二想取像。三受領納。四行遷流造作。有三
T2248_.62.0545b24: 十六心。處分爲六位。遍數有十。謂觸思念
T2248_.62.0545b25: 欲嘉信動憶覺觀。善品有十。謂無貪無瞋無
T2248_.62.0545b26: 癡慚愧定惠攝捨不放逸。垢有六。謂惱害恨
T2248_.62.0545b27: 諂誑憍。纒有十。謂無慚愧嫉慳追悔睡眠悼
T2248_.62.0545b28: 擧昏沈忿覆。五鈍使。謂貪嗔癡慢疑。五利使。
T2248_.62.0545b29: 謂身見邊見邪見見取見。三不相應聚有十
T2248_.62.0545c01: 七法。謂得非得同分命根無想定無想果滅
T2248_.62.0545c02: 盡定生住異滅名身文身句身老死凡夫法無
T2248_.62.0545c04: 今無作是實故。論云。自問云。無表不可見
T2248_.62.0545c05: 應無。答。能感當來果報有其實業。故知實
T2248_.62.0545c08: 不相應。小乘立十四不相應。大乘立二十四
T2248_.62.0545c09: 不相應。今以大乘百法論之名數校合之。彼
T2248_.62.0545c10: 無作不入不相應中。而入法處所攝之色中
T2248_.62.0545c11: 故。此十七中凡夫法者。彼云異生姓。又彼
T2248_.62.0545c12: 云。十一生十二老十三住十四無常。今云生
T2248_.62.0545c13: 住異滅。及老死今謂之異滅。約非情。老死
T2248_.62.0545c14: 約有情別立歟。餘大都同也 問。今注十八
T2248_.62.0545c16: 應有不可見故應無
T2248_.62.0545c17: 裏書曰。名句云成實非色非心聚。十七
T2248_.62.0545c19: 約作難無無作。無離殺等法。驗有無作。如
T2248_.62.0545c20: 人不語時無不語法生。難餘時無不以難
T2248_.62.0545c21: 故生天自爾
T2248_.62.0545c24: 無木叉戒律儀。不防意地故。若起不善無記
T2248_.62.0545c27: 有作也。論中謂意本無戒律儀。而於不善等
T2248_.62.0545c28: 心却有持戒者。蓋爲先發得無作在心故。望
T2248_.62.0546a02: 云。今云形者。非是顯色形色之形。形者顯
T2248_.62.0546a03: 也。即顯状義。今簡報色取鼓動業故。云善
T2248_.62.0546a04: 修方便一一加心造作發身語業。亦名方便。
T2248_.62.0546a05: 此即無間加行根本及後起業。皆名加行。舊
T2248_.62.0546a08: 體即心也 證成非色
T2248_.62.0546a10: 中不云心故。別不云非心
T2248_.62.0546a12: 成實涅槃等非色下文。略非心字。又云。有部
T2248_.62.0546a15: 非色也。又指此等記云舊云歟 克論纖毫」
T2248_.62.0546a17: 部論師不解佛意。但計色歟也。論師解佛意。
T2248_.62.0546a18: 雖云細色。彼宗末學約塵色得意歟 答。餘
T2248_.62.0546a19: 處釋分明論師皆四依大士能解佛意。彼末
T2248_.62.0546a20: 學士不解佛意。但色得意也。若爾者。此文明
T2248_.62.0546a21: 彼部宗師不解佛意。祖師至業疏。初解佛意
T2248_.62.0546a23: 家於小乘當分述計。祖師從圓教見彼部分
T2248_.62.0546a24: 故實理也 的指體相
T2248_.62.0546a26: 宗文也。以此證有宗業體耶 答。薩婆多所
T2248_.62.0546a29: 初明如來成道。始得三明中。天眼相説之文
T2248_.62.0546b01: 也。濟縁記其引注云。以清淨天眼見衆生生
T2248_.62.0546b04: 悉知之。即目察知。此衆生心行惡口行惡意
T2248_.62.0546b05: 行惡邪見。誹謗賢聖造邪見業。報身壞命終
T2248_.62.0546b07: 以淨天眼。見衆生所造善惡業知感報始終。
T2248_.62.0546b08: 幷中間可改變。小聖不知中間改變也。今戒
T2248_.62.0546b09: 體。善色無作業相。是天眼所見細色也。故以
T2248_.62.0546b10: 之彼有宗色也 問。善惡之業種。是心所造
T2248_.62.0546b11: 業體。全無色之義。爾者何天眼ナレハトテ
T2248_.62.0546b12: 正業ヲ可見哉 答。實此事不審也。能能可尋
T2248_.62.0546b13: 之也
T2248_.62.0546b15: 形。則倶舍頌疏曰。如當本有形。乃至云。同
T2248_.62.0546b18: 別所由
T2248_.62.0546b21: 色指爲細色。獨出今疏
T2248_.62.0546b23: 假宗戒本文。先從初至故云非心。凡彼宗計
T2248_.62.0546b24: 分也。自若論其體。正入正義發端也。次引
T2248_.62.0546b25: 考其業體文正立義也
T2248_.62.0546b27: 楹。初明作戒色心能造
T2248_.62.0546c01: 今何非色云過分哉 答。今時云本教。當位
T2248_.62.0546c02: 等乘二十部隨一云本教。過分者二十部小
T2248_.62.0546c03: 乘過談義故。云過小乘教。濟縁云正符宗意。
T2248_.62.0546c04: 必不相對有宗。假宗直談本宗意。過分小乘
T2248_.62.0546c05: 義四分宗意故。是故濟縁記云。兩宗出體教
T2248_.62.0546c06: 限各殊。談宗時教限各有。故曰正符宗意。是
T2248_.62.0546c07: 當今非色過分之義。爾無相違歟
T2248_.62.0546c09: 因果次第故。然而部主。依如來隨宜之説爲
T2248_.62.0546c10: 令知苦斷集。覆隱列苦集滅道也 問。今引
T2248_.62.0546c11: 之意如何 答。有云。大小權實含藏意也
T2248_.62.0546c12: 問。諸經論皆列苦集滅道。豈部主獨存此義
T2248_.62.0546c13: 耶 答
T2248_.62.0546c15: 喪
T2248_.62.0546c18: 成宗收。相對他色心。以五義未證無色心之
T2248_.62.0546c21: 答。此作初起故假色心。無作相翻之。後起
T2248_.62.0546c23: 少所望各別歟。強目之非色心
T2248_.62.0546c25: 非心云讓大哉 答。今非心讓大意懸細色。
T2248_.62.0546c26: 或志密談善種云非心。可有邊邊故不相違
T2248_.62.0546c29: 假身口之具。具是色故。依色作被成無作故。
T2248_.62.0547a01: 無作可名色。疑之故無作云非色也。疑是心」
T2248_.62.0547a03: 法中何。不談種子故名非色云哉 答。今釋
T2248_.62.0547a04: 意。種子法得意歟。但此色者。上善惡業色。
T2248_.62.0547a05: 如來淨天眼所見之細色談。故此可細色分
T2248_.62.0547a06: 濟歟 問。斥之不明心處造業種全無色義。
T2248_.62.0547a07: 設雖如來淨天眼。豈能可見之哉 答。大乘
T2248_.62.0547a08: 意。色心一體故。心種處色相具足也。是以
T2248_.62.0547a09: 今記下云。縱有兼此色亦心不同。小乘心色
T2248_.62.0547a13: 考體中初科初正宗業體。上二句推發生之
T2248_.62.0547a14: 始。言由心者。即第六識意思處造。下二句
T2248_.62.0547a15: 示生已之功。六復熏六故云。還熏發體之心
T2248_.62.0547a16: 故云本心。若論始起。則心爲能生。體是所
T2248_.62.0547a17: 生。若約熏習。則體爲能熏。心爲處熏。心與業
T2248_.62.0547a18: 體亦爲能處。有能有用。能謂發起後行。用
T2248_.62.0547a21: 何哉 答。二義倶可有之。依此無作之力。熏
T2248_.62.0547a22: 破六識妄心。熏成無作有能有用之徳也
T2248_.62.0547a23: 問。付熏成義。第六識有間斷識也。豈可熏
T2248_.62.0547a24: 成盡形之無作哉 答。今假宗意不分明。而
T2248_.62.0547a25: 成實多依經部。彼經部立識類受熏之義時。
T2248_.62.0547a26: 大乘如今難云。其時彼經部不能救之。次四
T2248_.62.0547a27: 百年出世經部救之云。存色心兼持之義。第
T2248_.62.0547a29: 第六識間斷時。依身持之。無色界衆生如何
T2248_.62.0547b01: 無作可持哉難之。此時又彼經部不能救。第
T2248_.62.0547b02: 五年出世經部。成細意識之義。麁強六識雖
T2248_.62.0547b04: 之時。細意識可持之也
T2248_.62.0547b06: 可微隱難知故。色心倶爲能造。所令所發
T2248_.62.0547b08: 推本所立。心無形貌故曰冥昧。但有名字故。
T2248_.62.0547b09: 曰止可名通。或號名色即其義也。本唯心造
T2248_.62.0547b10: 心冥色顯。所以兼之。欲彰業體。是彼所造
T2248_.62.0547b13: 窮出故也。不可名以而名故云強號
T2248_.62.0547b15: 可明善種子之體。何即明梨耶體哉 答。初
T2248_.62.0547b16: 示圓體之言總標。即明梨耶。與二明所發別
T2248_.62.0547b17: 釋之。付圓體有所依體當體之二。即明梨耶
T2248_.62.0547b18: 等之言。明所依體。二明所發等之言。明當
T2248_.62.0547b19: 體體也
T2248_.62.0547b21: 之。雖兼身口色。此色還即心色得意也
T2248_.62.0547b23: 求隨心無滅事哉 答。今釋如爾歟。此事委
T2248_.62.0547b24: 如別抄
T2248_.62.0547b26: 有字正義之意也。不同塵大。復無覺知故。説
T2248_.62.0547b27: 非二者假宗正義旨也
T2248_.62.0547c02: 云。熏妄心者。假前勝境發動勝心。此心反
T2248_.62.0547c03: 妄即是眞心。以眞熏妄令妄不起。即如鈔
T2248_.62.0547c04: 云。以已要期施造方便善淨心器必不爲惡。
T2248_.62.0547c05: 測思明惠冥會前法。此即能熏妄爲所熏。此
T2248_.62.0547c09: 圓成種。種有力用。不假施造。任運恒熏妄
T2248_.62.0547c10: 種。冥伏妄念不起。此無作業。猶如香盡餘
T2248_.62.0547c12: 性一理處。具可斷惡修善利生道理。而佛以
T2248_.62.0547c13: 漏名句文。説顯此理名戒法。行者測思明惠
T2248_.62.0547c14: 發上品三聚菩提心。彼心性ノ處ノ斷惡修善利
T2248_.62.0547c15: 生三聚之義ヲ修起。興會前法。於彼法上。有
T2248_.62.0547c16: 縁起之義。領納在心名爲戒體。假師僧羯磨
T2248_.62.0547c17: 縁。雖修起自本心性具徳故。依性住。是以云
T2248_.62.0547c18: 全性而起。還依性住。又釋浪從海起。還復
T2248_.62.0547c19: 海中。又事鈔釋測思明惠冥會前法。於彼法
T2248_.62.0547c21: 體。酬受者要誓。熏破無始之妄業。念念倍
T2248_.62.0547c22: 倍。熏増三佛之種也。性具斷惡修善利生
T2248_.62.0547c23: 之三義。全斷智恩之三徳。法報應之三身
T2248_.62.0547c24: 因種之故。無作壹體之處。具足三佛種故。釋
T2248_.62.0547c26: 是即善種子義也 問。戒體倍増三宗倶可
T2248_.62.0547c27: 談哉 答。有云。有宗意不倍増。初後念念。
T2248_.62.0548a02: 倶舍頌疏述經部意。無表種増。初念一七
T2248_.62.0548a05: 義。且如受戒誓斷七非於加行位。重加行七
T2248_.62.0548a06: 思種子。後至受戒第三羯磨。遇勝縁已。從此
T2248_.62.0548a07: 加行思種子上。復更熏成根本思種。與前加
T2248_.62.0548a08: 行思種並起。初念七支種子。第二念二七支
T2248_.62.0548a09: 種子。第三念三七支種。乃至未遇捨縁。念
T2248_.62.0548a10: 念七支増長。若遇捨縁。即不増長惡戒亦
T2248_.62.0548a11: 爾。又解於一思種。刹那刹那七支功能増長。
T2248_.62.0548a12: 大乘亦爾。然依大乘宗。熏第八識。若經部
T2248_.62.0548a13: 宗熏於色心。即色心持種子。於色心上有生
T2248_.62.0548a15: 此倍増。古來有二義 一義云。如彈指頃。六
T2248_.62.0548a16: 十刹那。然三法竟初刹那得七支。第二刹那
T2248_.62.0548a17: 得十四支。第三刹那得二十八無作。如是倍
T2248_.62.0548a18: 倍也 一義云。初七支。次二七支。又次三
T2248_.62.0548a19: 七支。如是増一七支也。而鹿島大明神御託
T2248_.62.0548a20: 宣。同後義也。以上頌疏釋如後義。大乘遁
T2248_.62.0548a21: 倫記。述不律儀倍増。同初義也
T2248_.62.0548a23: 義也。爲二乘構三百由旬化域。爲行者域心
T2248_.62.0548a24: 之處。爲大機構五百由旬之寶處。爲行者域
T2248_.62.0548a25: 心之處也 濟縁記云。雖説種種道。其實爲
T2248_.62.0548a27: 寶處也。咨爾 研詳 四蛇者四大也 交煎」
T2248_.62.0548a29: 總名也 徒務 勤劬 爲雙眸 副
T2248_.62.0548b04: 諍義不同。初是多論。次是成論也。今看文
T2248_.62.0548b09: 有作戒。第三羯磨一刹那。作及無作同時
T2248_.62.0548b10: 也。此則先有水鏡。而文正有面像之時。水
T2248_.62.0548b11: 鏡體存。此喩初師義。第二師如何引之爲證
T2248_.62.0548b12: 耶 答。若誠如來問。但次師意。羯磨將竟
T2248_.62.0548b13: 一刹那作戒。喩先有水鏡竟。後無表初生喩
T2248_.62.0548b14: 後面像。不取水鏡。猶存也邊也。是非全喩
T2248_.62.0548b15: 歟
T2248_.62.0548b17: 倶無作爲因也。上云。仍後在言未顯
T2248_.62.0548b19: 本宗成論文立義。即成論第九無作品云。問
T2248_.62.0548b20: 曰。幾時從作生無作。答。從第二心生。隨善
T2248_.62.0548b21: 惡心強。則能久住。若心弱則不久住。如受
T2248_.62.0548b23: 此等文明鏡也。何不依此義取初解哉 答。
T2248_.62.0548b24: 彼論文聊及料簡。不可偏判之。是以抄批
T2248_.62.0548b25: 云。礪疏意釋云。第二念心生者。第二念生也
T2248_.62.0548b27: 但有作戒。後念方生無作戒者。即應許有律
T2248_.62.0548b28: 儀行不受而得。故知理擁也。今詳第二心生
T2248_.62.0548b29: 者。應願第二念已去唯無表生。不遮初念同
T2248_.62.0548c01: 時無表。以其表業色法爲體。無表者非色非
T2248_.62.0548c04: 由本壇場願心形限
T2248_.62.0548c06: 也
T2248_.62.0548c08: 有二教之文以。義云作時具無作。故云結示
T2248_.62.0548c09: 論文也。所詮今師意。第三羯磨竟。一刹那
T2248_.62.0548c10: 作戒。與形倶無作。圓滿成就故云爾也。全
T2248_.62.0548c13: 無作。隨作雖發現未成就。形倶無作。因成
T2248_.62.0548c14: 未全發現也。故倶云因時無作也 問。作倶
T2248_.62.0548c15: 無作。隨造作倶成就。何云因時哉 答。所
T2248_.62.0548c16: 依作未成就故。能依無作不被云成就歟
T2248_.62.0548c18: 無作ト形倶ノ無作ト二成就圓滿故云爾也 趣
T2248_.62.0548c19: 爾
T2248_.62.0548c21: 有論文。作此説也。但是古來諸徳。搜尋諸
T2248_.62.0548c22: 經論纂。集爲八或九或七。數又不定
T2248_.62.0548c23: 鈔。言依多論者非也。但是古徳通求諸經論
T2248_.62.0548c26: 依多論歟。雖與作倶
T2248_.62.0548c29: 鈔。二此人若死。此且據小乘一途云爾也。小
T2248_.62.0549a01: 乘非戒善。一切皆談現在一生故。大乘不爾。
T2248_.62.0549a02: 既云事在。不簡存沒。隨施物福生也。是以
T2248_.62.0549a03: 抄批云。二若死者。立謂雖所施物在。能施
T2248_.62.0549a04: 人亡事在無作。亦謝此義稍惡。既云事在無
T2248_.62.0549a05: 作。但使事在則有無作。何須望人死治耶。解
T2248_.62.0549a07: 作隨滅也 濟云。此義與智論相違。論中有
T2248_.62.0549a08: 人。造殿捨礎。死得生天。後時有人。欲作好
T2248_.62.0549a09: 礎換除。其先生天者。天宮震動不知何縁。即
T2248_.62.0549a10: 以天眼觀見宿業事。知承捨礎之善得生天。
T2248_.62.0549a11: 來即下化爲人勸令莫換。其人即上不換。天
T2248_.62.0549a12: 福如故。據此事在無作。前人雖死無作常常
T2248_.62.0549a13: 存。豈不違於今文也 簡正記云。外人難前
T2248_.62.0549a14: 云。此人若死無作不生。即與智論有異也。
T2248_.62.0549a16: 得生天。後人撥之。天宮振動。天眼觀已。遂化
T2248_.62.0549a17: 爲人下。勸莫撤損我天福。其人依語天福如
T2248_.62.0549a18: 本。云何前言。此人若死無作失耶。答解有
T2248_.62.0549a19: 二。初玄云。前文所引。是婆沙雜心等小乘
T2248_.62.0549a20: 見。但局一形。乃云。若死無作便滅。皆論是
T2248_.62.0549a21: 大乘不局一形。見解遠故。次依法口解。但
T2248_.62.0549a22: 是施礎爲生天因故。感天宮振動。若論無作
T2248_.62.0549a25: 心生故。施因發無作。今邪見心生。擬無因果
T2248_.62.0549a27: 准婆沙百二十二云。或造佛像卒都婆等。乃
T2248_.62.0549a28: 至造井橋船階道處等。此諸表業所發無表。
T2248_.62.0549a29: 具有三縁續不斷 成實論第十二。心論第
T2248_.62.0549b01: 四。並同此説
T2248_.62.0549b04: 用作衣施等也。故異事在無作歟。此外不可
T2248_.62.0549b05: 遮事在種無作生歟 抄批云。此依成實第
T2248_.62.0549b06: 十一卷。三彰品云。食檀越食。著檀越衣。入
T2248_.62.0549b09: 云。身造口業發口無作。如大妄語云是聖人
T2248_.62.0549b10: 者。起來彼應聲便起。此即身造口業。口造
T2248_.62.0549b13: 呪物 過關
T2248_.62.0549b15: 云。如教殺人。隨彼殺時者得殺罪也。如此
T2248_.62.0549b16: 殺罪身是正縁。口教他方便助成身業發無
T2248_.62.0549b19: 與願別得意。立九種無作也。即抄批云。古
T2248_.62.0549b20: 人者立九種無作者。加其願倶無作。謂依
T2248_.62.0549b21: 成論十二九業品云。若有人發願云。我當要
T2248_.62.0549b22: 布施。若起塔寺。是人定得無作 問。願倶
T2248_.62.0549b23: 與上要期有何差別 答。現作當作。通名願
T2248_.62.0549b24: 倶。要期唯局現作。依此應言。若是要期。必
T2248_.62.0549b25: 是願倶。而有願倶。非是要期。謂擬當作是
T2248_.62.0549b27: 作也。即簡正記云。要期與願。鈔立爲一。要
T2248_.62.0549b28: 期亦名願也。古今諸記。皆引成論之文。或
T2248_.62.0549b29: 同或異。異者言願倶。如有人發願云。我當
T2248_.62.0549c02: 是受八齋戒法。要心所期一日一夜。或受五
T2248_.62.0549c04: 同者。論云。又此無作。亦名願生。既云。亦名
T2248_.62.0549c05: 即是同義。若是要期必是願倶。若有願倶非
T2248_.62.0549c07: 答。此剋定時分。其間設會作衣。就人造堂
T2248_.62.0549c08: 塔等要期。此要期之種。無作功徳。任運起
T2248_.62.0549c09: 故。云要期無作。此上設要期雖謝。已造作
T2248_.62.0549c10: 衣。幷堂塔事在種無作。隨生不可遮之。是名
T2248_.62.0549c11: 事在無作。爾者可各別歟。此義意要期間。要
T2248_.62.0549c12: 期無作事在無作。二倶可在之歟。下記釋
T2248_.62.0549c13: 云。間雜同時。隨義而別故
T2248_.62.0549c18: 云。多論云。靜慮無漏二種律儀。在定道心。
T2248_.62.0549c21: 二善律儀品云。無漏儀隨心行。戒律儀不隨
T2248_.62.0549c22: 心行 問云。有人言。入定時有禪律儀。出定
T2248_.62.0549c23: 時則無是事。云何 答。出入常有。是人得
T2248_.62.0549c24: 實不作惡法。與破戒相違。常不爲惡。善心
T2248_.62.0549c27: 釋不同也。業疏引論云。出入常有常不爲惡
T2248_.62.0549c29: 入定道之二心時。定惠之善心可轉勝也。然
T2248_.62.0550a01: 而今記云。示隨心。謂此無作。長時隨生死
T2248_.62.0550a04: 言後習者有其二別。一者習因徹至未來。二
T2248_.62.0550a06: 釋別脱。今明定道。然而可準知之歟。所詮
T2248_.62.0550a07: 今彼定道令成増勝云後習也
T2248_.62.0550a09: 戒可通來際哉 答。爾也。既云隨心無絶故。
T2248_.62.0550a10: 此事委如別抄
T2248_.62.0550a12: 果之人生惡國中。何不造作。明知界宿善心
T2248_.62.0550a14: 道共之戒功力也。往生惡國之中。不隨彼爲
T2248_.62.0550a15: 惡者。不是波羅提木叉戒力制伏不作。但由
T2248_.62.0550a16: 無漏道共戒力任持。任運不作惡也。以此而
T2248_.62.0550a17: 論。即知往生失木叉戒也 外人難曰。既云
T2248_.62.0550a18: 初果不作惡。何故有其自妻。豈非犯性戒耶。
T2248_.62.0550a20: 五戒中。但制邪行不制自妻。既不作邪行。亦
T2248_.62.0550a22: 作惡。即邪行並自妻並皆斷故。名不作惡
T2248_.62.0550a24: 就故。雖生殺羊家。不作殺生等業。何必以
T2248_.62.0550a25: 此道共戒。隨心轉證之哉 答。成論意。以
T2248_.62.0550a26: 道共戒力。初果已上聖人。雖生惡國不作惡
T2248_.62.0550a27: 故。是名性戒成就人得意也 若爾者。七支
T2248_.62.0550a28: 性戒。雖隨生死心以道力故。可不作之。何
T2248_.62.0550a29: 強云五不作戒成就局五戒耶 答。此且據
T2248_.62.0550b01: 在家聖者之五戒成就歟。若出家聖者。可通
T2248_.62.0550b02: 七支性罪歟 問。多論意。道共戒不隨生死
T2248_.62.0550b03: 心。爾者以何之由。初果已上聖者。云性戒
T2248_.62.0550b04: 成就哉 答。可尋之 同時持鞭常擬加苦
T2248_.62.0550b05: 打撲
T2248_.62.0550b07: 審有漏定與無漏定何異。答。有漏定據捨説
T2248_.62.0550b08: 如。忻上是取。厭下是捨。既取捨未免輪迴
T2248_.62.0550b09: 故。是有漏。漏者泄也。泄煩惑心故。外道亦
T2248_.62.0550b11: 虚幻有。即是無漏心中修習。通超界繋。不
T2248_.62.0550b13: 收之云出道耶 答。且約正定云出道也。七
T2248_.62.0550b14: 惡定局世。七善通出世
T2248_.62.0550b18: 問。上云五六兼隨行。今何不入五六乎。答。
T2248_.62.0550b19: 有人云。上且望體雖云隨行。異縁助縁也
T2248_.62.0550b20: 無作也。當體非戒。善無作故。簡戒善從善
T2248_.62.0550b21: 時不入之也
T2248_.62.0550b23: 惡。何云邪耶 答。有人云。有漏無漏別歟。或
T2248_.62.0550b24: 凡聖歟
T2248_.62.0550b26: 答。有人云。且付小乘四禪定四空作解釋
T2248_.62.0550b27: 故。於定不出大小歟。若約大小。首楞嚴定等
T2248_.62.0550b28: 是也
T2248_.62.0550c01: 意。只爲破古師所執也。古云。受中作戒。即
T2248_.62.0550c02: 是隨中作戒。受中無作。便是隨中無作。即
T2248_.62.0550c03: 受隨受無別體。譬似一楯能押流敵。今師破
T2248_.62.0550c05: 事防。與隨中無作一等
T2248_.62.0550c06: 記。對非興治與作濟等此無作者非是作倶
T2248_.62.0550c08: 作謝即滅。二隨無作。防非只一刹那。無作
T2248_.62.0550c09: 善體盡壽可有。文云。此善常在是也。三受
T2248_.62.0550c10: 體無作也。隨體並生
T2248_.62.0550c12: 也。有云。隨行之時有二無作。隨受體生之
T2248_.62.0550c13: 邊隨無作。又此下作倶之邊有作倶無作。然
T2248_.62.0550c14: 隨無作。與受體混成一也。即抄批云。謂此
T2248_.62.0550c16: 隨謝。只成已得之體也 問。隨無作。作謝後
T2248_.62.0550c17: 尚有防非之義可云耶 答。如下釋。無防非
T2248_.62.0550c19: 作。已得善不可失。隨無作差異如何 答。隨
T2248_.62.0550c20: 無作雖無防非之義。無作善法。混受無作。一
T2248_.62.0550c21: 期相續在之。作倶無作。成已得之體。雖不
T2248_.62.0550c22: 失無作善法。無一期相續之義故不同歟
T2248_.62.0550c23: 問。隨無作之外。更云有作倶無作事。其相難
T2248_.62.0550c24: 思如何 答。受戒第三羯磨一刹那ニ無作ト形
T2248_.62.0550c25: 倶トノ二無作幷生。此亦可爾歟。隨無作外。別
T2248_.62.0550c26: 有作倶。隨作即謝
T2248_.62.0550c28: 如説戒不得自恣。説淨時不得受食是也。要
T2248_.62.0550c29: 次第漸作。受中不爾。發在一時亙周法界。律
T2248_.62.0551a03: 也。已生善受ノ無作ト齊クシテ可通三性歟 二ハ無シ
T2248_.62.0551a04: 名狹
T2248_.62.0551a06: 爲作。受中之作。謂壇場白四等也。隨中之
T2248_.62.0551a09: 論。今約作戒時分自作教他同也
T2248_.62.0551a11: 心不通餘心。後間通餘心。前善心連續故倶
T2248_.62.0551a12: 名作。無作初不必善心。羯磨時三性發。故
T2248_.62.0551a13: 知始終倶通三性也
T2248_.62.0551a15: 品如是。前後各別不同時故。云三品不倶。隨
T2248_.62.0551a16: 即同一度受中。依心濃淡。有優劣羸不羸
T2248_.62.0551a17: 也
T2248_.62.0551a19: 此釋意各別。異時體者。不謂多品。而於一法
T2248_.62.0551a21: 重受時。前後相望。不妨有多品。又於無作。單
T2248_.62.0551a22: 一受時。受體一品事不可遮之歟
T2248_.62.0551a24: 彼記云。由對前境優劣不同故也。且擧持衣
T2248_.62.0551a25: 一種。若絹衣是境劣心則淡。是下品持戒。若
T2248_.62.0551a26: 布衣心次濃。是中品持犯故。乃至衲衣是境優
T2248_.62.0551a27: 心則濃。是上品持戒故。曰隨中作戒多品
T2248_.62.0551a28: 也。又如婬戒。色有好醜。心有輕重。若對美
T2248_.62.0551b01: 境。防心則難。此曰境優。其心則濃。是上品
T2248_.62.0551b02: 持戒。若對醜境名劣心即淡。是下品持戒也。
T2248_.62.0551b03: 言故心分三品者。謂結上隨中作戒心也。既
T2248_.62.0551b04: 境有優劣不同。心亦上中下異故。分三品
T2248_.62.0551b05: 也。不妨本受。是下品心者。立明受持心也。
T2248_.62.0551b06: 此下更却釋前文。謂隨中雖有上中下。然本
T2248_.62.0551b08:
T2248_.62.0551b09:
T2248_.62.0551b10:
T2248_.62.0551b12:
T2248_.62.0551b14: 能縁之心。及所縁之境。能縁之心。唯局現
T2248_.62.0551b16: 綰
T2248_.62.0551b18: 以簡正記云。準此開宗已下所列四科。並
T2248_.62.0551b19: 是成實宗義。若多宗向下略列。學者須知
T2248_.62.0551b22: 王所體別。一念成滿。今成實不爾。必取相
T2248_.62.0551b23: 續。王處具足漸成滿故也。是以簡正記云。上
T2248_.62.0551b24: 言相續者準成宗。謂刹那不具五蘊。謂四刹
T2248_.62.0551b27: 世者。通現未也。若過未上不發者。三世諸
T2248_.62.0551b28: 佛戒不濟等。以三世諸佛戒齋等故。致縁三
T2248_.62.0551b29: 世。而發如怨家境雖過去。乃至死屍者爲如。
T2248_.62.0551c02: 死。但爲屍在。今惡心不息。便斬截此死屍。即
T2248_.62.0551c03: 過去境。佛言。雖然怨家已命終。亦不合起
T2248_.62.0551c04: 惡心傷害。得偸蘭罪故。疏云。得害死屍非心
T2248_.62.0551c05: 過去也。又涅槃第十五云。善男子。若人斬害
T2248_.62.0551c06: 死屍。以是業縁墮地獄不。迦葉白佛言。應
T2248_.62.0551c07: 墮地獄。何以故。一切衆生。因惡心故墮也。故
T2248_.62.0551c08: 成論云。過去迦葉佛時。有無量人已入涅槃。
T2248_.62.0551c09: 縁此等縁。亦發戒品。若不發者。則釋迦弟
T2248_.62.0551c10: 子境戒應減。謂羅漢離分段入滅。而有無漏
T2248_.62.0551c11: 五分法身。此體之上亦發得戒。故知。三世
T2248_.62.0551c13: 爲讐
T2248_.62.0551c17: 批云。未來諸境可以準知者。立明見怨懷妊
T2248_.62.0551c20: 也
T2248_.62.0551c22: 能發之心發得戒善者。但是現在心中能發
T2248_.62.0551c23: 也。賓云。若據曇無徳宗。不在過未心得戒。
T2248_.62.0551c24: 以非衆生故。然現在心中。亦不得約一刹那
T2248_.62.0551c25: 説。以其此宗五蘊相續。假名衆生。識想受
T2248_.62.0551c26: 行次第而起。既於一身念。不具五蘊。是則
T2248_.62.0551c27: 不可説。爲衆生無衆生説。誰得戒。故約相
T2248_.62.0551c28: 續假説現在不同。薩婆多宗。一刹那中具足
| T2248_.62.0497a02: | 事抄中一分第一也 自卷始至篇聚篇終 |
T2248_.62.0497a04: 抄。四分律等者 師匠云。上中下三卷始。必
| T2248_.62.0497a05: | 可講題號撰號也 | 云云 | 四分者五部隨一。二 |
T2248_.62.0497a07: 繁廣繁濫。補闕者補文義闕如也。行事者明
T2248_.62.0497a08: 衆自共之三行事。抄者包含之義也。卷中
T2248_.62.0497a09: 者。初製時三卷。重製時六卷。是以六卷抄
T2248_.62.0497a10: 流布世也。依之内典録中見六卷。其後分
T2248_.62.0497a11: 十二卷。今本是也。今云中者。望初製云爾
T2248_.62.0497a12: 也。處處重終時見三卷。衆自共三行。配上
T2248_.62.0497a13: 中下三卷故。且約總分云三卷。三卷各各不
T2248_.62.0497a14: 遮分上下歟
| T2248_.62.0497a15: | 鈔。注著述者多等 | 云云 | 餘記付下撰號。今注 |
| T2248_.62.0497a17: | 資持 | 上一 上 | 云。題下注字。顯上別名容含多意。 |
T2248_.62.0497a19: 無一本。今標行事得律宗旨。二謂揀濫。古
T2248_.62.0497a20: 師撰述。皆云四分律鈔疏等。故加別目。知
T2248_.62.0497a21: 非餘者。三爲釋疑。疑云。宗律撰抄。但以所
T2248_.62.0497a22: 宗立題可矣。何必更參刪繁等語。若不注顯
| T2248_.62.0497a23: | 疑情不決故也。中下兩卷。語別意同文 | 云云 |
| T2248_.62.0497a24: | 上卷云作者。非無標名題別 | 文 | 下卷云注撰。 |
| T2248_.62.0497a25: | 非少立名標顯 | 文 |
| T2248_.62.0497a26: | 鈔。京兆等 | 云云 | 京兆崇義寺沙門釋如常道 |
| T2248_.62.0497a27: | 宣者。直讀其名恐也。故師之道ト云宣ト云 | 云云 | 又 |
| T2248_.62.0497a28: | 上ハ道下ハ宣 | 云云 | 或云某甲撰述也 |
| T2248_.62.0497a29: | 記。約行次第。徳成有用合爲上卷 | 云云 | 意云。 |
T2248_.62.0497b02: 行羯磨衆法也。若自行不成。不可成衆法
T2248_.62.0497b03: 故。約行次第。可爲上卷也。然而今但望住
T2248_.62.0497b04: 持邊也 問。以今中卷合爲上卷耶。將又約
T2248_.62.0497b05: 行次第。以中爲上。以上爲中耶 答。一義
T2248_.62.0497b06: 云。文云合爲。合中爲上也 一義云。合者
T2248_.62.0497b07: 非總合。訓應得意。以中爲上也。故云故居次
T2248_.62.0497b08: 焉。其意歟。此義好也。古抄點應也
| T2248_.62.0497b09: | 記。上下諸篇 | 云云 | 下卷僧像赴請等。雖無羯 |
T2248_.62.0497b11: 篇聚名報篇
T2248_.62.0497b12: 問。篇聚之篇ト五篇之篇。南都讀篇。非漢音。
T2248_.62.0497b13: 亦非呉音宋音。全字書無此讀。只有篇之
T2248_.62.0497b14: 音。如何 答。且相傳如是讀傳歟。能能可
T2248_.62.0497b15: 尋之。簡正記云。然篇字有二。一從人。是偏
T2248_.62.0497b16: 頗義。二從竹。乃篇章之篇。今是篇章之篇
| T2248_.62.0497b17: | 也 | 文 |
| T2248_.62.0497b18: | 記。篇聚者 | 云云 | 此釋一篇大意。云篇於僧祇。 |
| T2248_.62.0497b20: | 記。篇於僧祇 | 云云 | 飾宗記三末云。重詳曰。曾 |
T2248_.62.0497b22: 多改從竹。律意偏者。要義急戒相雖多。半
| T2248_.62.0497b23: | 月一説且急要故。曰五偏也 | 文 | 而今以章段 |
T2248_.62.0497b25: 科。起從彼律始。故云篇於僧祇。非義意同
T2248_.62.0497b26: 今意歟 問。若爾者何云名殊義一哉 答。
T2248_.62.0497b27: 一往任自意。彼篇章段篇得意入故。云且云
T2248_.62.0497b28: 義一也
| T2248_.62.0497b29: | 記。聚於本律 | 云云 | 本律増七中明七聚 |
| T2248_.62.0497c01: | 記。故此質 | 云云 | 源云名義。雖同自古云五篇。 |
| T2248_.62.0497c03: | 記。疏引古解 | 云云 | 疏即戒疏一下也。古解云 |
| T2248_.62.0497c05: | 説有五階故○五篇各具三齊 | 乃至 | 究竟齊 | 文 | 」 |
| T2248_.62.0497c06: | 記。注犯懺同故 | 云云 | 罪體同故。則云犯懺同。 |
| T2248_.62.0497c08: | 論 | 文 | 戒疏 | 一下 | 云。初篇同號。即是名均。齊須 |
| T2248_.62.0497c09: | 治擯。即是體均罪非方便。是究竟均 | 文 |
T2248_.62.0497c11: 聚從五位○本因雜攝是也
| T2248_.62.0497c12: | 記。體則不均。蘭分三懺。吉分兩悔 | 云云 | 問。 |
| T2248_.62.0497c13: | 若吉分兩悔 | 云云 | 云體不均者。衆學百戒。體 |
T2248_.62.0497c15:
T2248_.62.0497c16: [IMAGE]
T2248_.62.0497c17: [IMAGE]
T2248_.62.0497c18: [IMAGE]
T2248_.62.0497c19: [IMAGE]
T2248_.62.0497c20: [IMAGE]
T2248_.62.0497c21: [IMAGE]
T2248_.62.0497c22: [IMAGE]
T2248_.62.0497c23: [IMAGE]
T2248_.62.0497c24: [IMAGE]
| T2248_.62.0497c25: | 記。注篇名在七 | 云云 | 問。若爾於偸蘭可與 |
| T2248_.62.0497c27: | 之三篇過相麁著 | 云云 | 可見本文 |
| T2248_.62.0497c28: | 記。注蘭局初二從生 | 云云 | 於蘭罪有究竟從 |
| T2248_.62.0498a01: | 記。今准戒疏且約戒本百戒 | 云云 | 戒疏 | 一下 | 問 |
| T2248_.62.0498a03: | 究竟者。以入篇中餘方便者。入聚所攝 | 文 |
T2248_.62.0498a05: 本故以數分。如律五犯。以名收罪。此則義
| T2248_.62.0498a06: | 通。誠有旨 | 文 | 又問云。偸蘭罪中。亦簡從 |
T2248_.62.0498a08: 竟或均或雜。或前後其罪難定。大約分三。懺
| T2248_.62.0498a09: | 同墮位故入聚收 | 文 | 又 | 一下 | 問云。三篇對首 |
T2248_.62.0498a11: 何殊。第五一篇雖有二懺。故誤兩心雙捨。本
| T2248_.62.0498a12: | 罪何妨遣抄 | 文 |
T2248_.62.0498a14: 説。吉羅二懺。心分故誤及論所犯。名種不
| T2248_.62.0498a15: | 殊。故知。據罪亦還成均義 | 文 |
T2248_.62.0498a17: 作對首悔。誤作責心悔。於懺法既有不同。如
T2248_.62.0498a18: 何云體均耶 答。責心對人雖有其不同。演
T2248_.62.0498a19: 詞句同一説也。故悔同而成體均義也。又義
T2248_.62.0498a20: 云。於百戒分二百也。應懺分百。非威儀分
T2248_.62.0498a21: 百。應懺分百。同對首故此體均也。非威儀
T2248_.62.0498a22: 共責心悔故。又體均也 問。既五篇也。何於
T2248_.62.0498a23: 吉分二重哉 答。二重分事。應懺對首分百
T2248_.62.0498a24: 戒。此共對首故均也。非威儀分百戒。同責
T2248_.62.0498a25: 心悔故。又體均也。雖分二重。同吉羅故。二
| T2248_.62.0498a26: | 百戒共第五篇 | 云 | 問。以應懺一具非威儀一 |
T2248_.62.0498a28: 懺非威儀。如名體均。三品偸蘭。各各一具
T2248_.62.0498a29: 可名體均耶 答。此難古來不審也。但偸蘭
T2248_.62.0498b01: 三品。別種所生也。吉羅應懺非威儀。一種
T2248_.62.0498b02: 所生也。其故於齊整著内衣一戒犯。有應懺
T2248_.62.0498b03: 非威儀二罪。蘭三品非如是也 問。蘭三懺
T2248_.62.0498b04: 雖各別。至正出罪。三品倶對首三説。豈無
T2248_.62.0498b05: 體均義。如三十九十雖僧別異。正於罪是
T2248_.62.0498b06: 同。故以爲體均。蘭三品何不然耶 答。蘭三
T2248_.62.0498b07: 懺必定各別也。雖正悔同。用僧法有其差
T2248_.62.0498b08: 別。三十或□但對。有不用僧法。依之與九
T2248_.62.0498b09: 十合之故。偸蘭各別也。不可比例也。又義
T2248_.62.0498b10: 云。蘭有三品不同故。置之不定。或前或後。
T2248_.62.0498b11: 若望上品置僧殘下。依下品蘭置提舍下。故
T2248_.62.0498b12: 九十與三十。其例不同也
| T2248_.62.0498b13: | 記。篇聚言通貫下名報等 | 云云 | 篇聚義。通名 |
T2248_.62.0498b15: 不貫篇聚歟 問。貫下名報之名報者。題中
T2248_.62.0498b16: 名報歟如何 答。非題中名報。即下付所犯
T2248_.62.0498b17: 果立二門。是指名報也。若爾者。題中名報。
T2248_.62.0498b18: 後二門同異如何耶 答。全是同也。相望爲
| T2248_.62.0498b19: | 本多 | 云云 | 又義云。篇聚言通者。篇聚二字。 |
T2248_.62.0498b21: 報。亦非報即名。故名與報。二義各別也。即
T2248_.62.0498b22: 篇題四字中。互相望成通別義也。今篇目少
T2248_.62.0498b23: 異餘篇目。故作通別也
| T2248_.62.0498b24: | 記。注有本作來報 | 云云 | 指歸云。篇謂篇章。聚 |
| T2248_.62.0498b26: | 五篇七聚之名 | 文 | 於是見 |
| T2248_.62.0498b27: | 鈔。智論云。受持禁戒爲性 | 云云 | 論文必不欲 |
| T2248_.62.0498b29: | ○ | 如今 引 | 簡正記云。又如火。火然爲性。煙焔 |
| T2248_.62.0498c01: | 爲相 | 文 | 氷潔其心。玉潤其徳 |
| T2248_.62.0498c02: | 記。性即體也 | 云云 | 體即云出家之體事歟 |
| T2248_.62.0498c03: | 會正記云。性者内體相者外貌 | 文 |
| T2248_.62.0498c04: | 抄。今若氷潔其心 | 云云 | 簡正記云。謂戒法嚴 |
T2248_.62.0498c06: 徳者。謂有五徳。一燥而不輕。二濕而不重。
T2248_.62.0498c07: 三不隱瑕。四不容垢。五常有明也。比丘持
T2248_.62.0498c08: 戒之心。資成五分法身之徳亦爾故。將玉以
| T2248_.62.0498c09: | 喩也 | 文 |
| T2248_.62.0498c10: | 抄。乃能生善種 | 云云 | 善種所生。福田能生。依 |
T2248_.62.0498c12: 答。依對施篇意。福所生。田能生也。彼云
| T2248_.62.0498c13: | 夫福出淨田。道起小欲 | 文 | 同記云。福道之本 |
| T2248_.62.0498c14: | 福是善業。必從勝境而生故出淨田 | 文 | 不然 |
| T2248_.62.0498c15: | 縦拒自貽伊戚貽 | 音イ | 贈 | ノコス ヲクル |
| T2248_.62.0498c16: | 記。善種福田法喩雙擧 | 云云 | 善福法。種田喩 |
| T2248_.62.0498c18: | 喩也 | 云云 | 此義不叶對施篇釋意歟 |
| T2248_.62.0498c19: | 記。若論受體亦名善種今對生他 | 云云 | 凡善 |
T2248_.62.0498c21: 出家田。所生俗人等善種也
| T2248_.62.0498c22: | 記。故喩田 | 云云 | 依生他善種故。以出家人受 |
| T2248_.62.0498c23: | 體具足。喩能生田 | 爲言 |
| T2248_.62.0498c24: | 記。獄者梵云捺落迦。此云受苦器 | 云云 | 謂由 |
T2248_.62.0498c26: 記。舊云泥梨。此云無處。謂生彼有情無有
T2248_.62.0498c27: 去處。無有救處。新梵云捺落迦。此云苦器。
| T2248_.62.0498c28: | 若云那落迦。此云受苦者。即是有情 | 文 | 受苦 |
T2248_.62.0499a01: 也。頌疏第八云。梵名那落迦。此云苦具。義
T2248_.62.0499a02: 翻爲地獄。以地下有獄故。非正翻也 辜
| T2248_.62.0499a03: | 記。智論明十六獄 | 云云 | 今引智論明十六獄。 |
T2248_.62.0499a05: 等八。皆是眷屬地獄也。倶舍八熱出等治等
T2248_.62.0499a06: 八也。簡正記引倶舍云。於此南州地下過二萬
T2248_.62.0499a07: 踰繕那有一獄。梵云阿鼻旨那。此去無間。深
T2248_.62.0499a08: 廣各二萬由旬。於上二萬由旬中。有餘七獄。
T2248_.62.0499a09: 一等治乃至極熱。論中從下至上。今從上説
T2248_.62.0499a10: 下。初於此地下五百由旬。是地面次五百由
T2248_.62.0499a11: 旬。是琰摩王宮下一萬九千由旬中安餘七
| T2248_.62.0499a12: | 獄。一云重疊而有二。云傍布而居 | 云云 | 一等 |
| T2248_.62.0499a14: | 熱･七極熱･八無間 | 取意 | 此爲根本八熱也。次 |
T2248_.62.0499a16: 十六。八獄共一百二十八。幷本八熱成一百
T2248_.62.0499a17: 三十六。皆名熱地獄。此所出煻煨等四遊増
T2248_.62.0499a18: 獄。倶舍全同也。炭坑等獄。倶舍無之故不
| T2248_.62.0499a19: | 同也 炭坑沸尿 | 師云 尿云 | 鐵刺林醎河銅橛 | アカヽ ネノタ |
| T2248_.62.0499a20: | チマガリ タルツヘ |
| T2248_.62.0499a21: | 記。注増上罪人受苦 | 云云 | 倶舍頌疏第十一 |
T2248_.62.0499a23: 被害已重遭害故。有説。有情從地獄出重遭
| T2248_.62.0499a24: | 此苦故。説爲増 | 文 | 任此兩義。可訓此注歟 |
| T2248_.62.0499a25: | 記。一煻煨等 | 云云 | 簡正記云。一煻煨増。謂此 |
T2248_.62.0499a27: 倶焦爛墮。擧足還生。二尿糞増者。謂此増
T2248_.62.0499a28: 内尿糞泥滿於中。多有娘姫吒蟲長一尺餘。
T2248_.62.0499a29: 觜利爪針。身白頭黒。有情遊彼皆彼此蟲鑚
T2248_.62.0499b01: 皮破骨中食其髓。三鋒叉増者。於中有三。一
T2248_.62.0499b02: 者刀刃以爲大道。有情遊彼纔下足時。皮肉
T2248_.62.0499b03: 與血倶斷碎墜。擧足還生。二劍葉林上純以
T2248_.62.0499b04: 銛利釼刃爲葉。有情遊彼。風吹葉墜。斬刺
T2248_.62.0499b05: 支體骨肉零落。有烏駮獵摣掣而食。三鐵刺
T2248_.62.0499b06: 林。謂此林上有利鐵長十六指。有情被逼上
T2248_.62.0499b07: 下樹時。其銛刺利鏡判有鐵。觜鳥探啄罪人
| T2248_.62.0499b08: | 眼精及與心肝。爭競而食 | 倶舍云。刀刃路等三 種雖殊。而倶是鐵 |
| T2248_.62.0499b09: | 故一増攝 也知之 | 四烈阿僧。謂此内滿熱醎水。有情入 |
T2248_.62.0499b11: 設欲逃避。出兩岸上。有諸獄卒。手執刀鎗。禦
| T2248_.62.0499b12: | 押合迴無由得出 | 倶舍云。此河似塹。 前三如園四面各四 |
| T2248_.62.0499b13: | 記。八寒 | 云云 | 簡正記引倶舍云。次八寒。一頞 |
| T2248_.62.0499b14: | 部陀。此云皰 | 文 | 寒風逼身故生於皰。二尼刺 |
T2248_.62.0499b16: 婆。六温盋羅。此云青蓮華。七盋持摩。此云
T2248_.62.0499b17: 紅蓮華。八摩訶持摩。此云大紅蓮華。前二
T2248_.62.0499b18: 隨身立名中三從聲立號。三從色彰名。皆是
T2248_.62.0499b19: 寒地獄故
| T2248_.62.0499b20: | 記。注少多有孔 | 云云 | 罪人身有皰瘡。有孔也。 |
| T2248_.62.0499b22: | 生 | 文 |
| T2248_.62.0499b23: | 記。二尼羅浮陀 | 無 孔 | 云云 | 倶舍又云。尼羅浮陀。 |
| T2248_.62.0499b24: | 此云頗烈 | 文 | 三界義云。猶如清皰。膿血流出。 |
| T2248_.62.0499b25: | 其瘡差縮 | 文 | 今云無孔頗此義意也 |
| T2248_.62.0499b26: | 記。六嗢波羅 | 云云 | 漚 | 於雙 反 | 倶舍之嗢鉢羅。此 |
| T2248_.62.0499b28: | 身塞赤色紅蓮華也 | 文 | 三界義云。兼身體分 |
T2248_.62.0499c01: 之。異倶舍説。未知何處説
| T2248_.62.0499c02: | 記。並居贍部州下大地獄傍 | 云云 | 問。此擧 |
T2248_.62.0499c04: 何 答。一義云。自上至此。十六皆云並。此
T2248_.62.0499c05: 十六皆有無間地獄傍故。一義云。唯八寒云
| T2248_.62.0499c06: | 並居。不關上也 | 云云 | 問。世中聞重累傍布 |
T2248_.62.0499c08: 云。七捺落迦在無間上。重累而住。乃至有
| T2248_.62.0499c09: | 説。此七在無間傍 | 文 | 是約八熱之居處異義 |
T2248_.62.0499c11: 之得意。今云並居。且約八熱云之歟。爾者
T2248_.62.0499c12: 上二義何不當歟。爲文綺互
| T2248_.62.0499c13: | 抄。率多愚魯 | 云云 | 簡正記云。愚者癡。不了教 |
| T2248_.62.0499c14: | 也。魯者鈍也 | 文 | 抄批云。無智曰愚。癡鈍爲 |
| T2248_.62.0499c15: | 魯 | 文 |
| T2248_.62.0499c16: | 抄。寧辨憲章 | 云云 | 簡正記云。憲章爾雅云。憲 |
| T2248_.62.0499c17: | 法也。章篇也 | 文 |
| T2248_.62.0499c18: | 抄。隨戒昏同霧遊 | 云云 | 簡正記云。謂隨一一 |
| T2248_.62.0499c20: | 可分別也 | 文 |
| T2248_.62.0499c21: | 抄。罪報類之觀海 | 云云 | 簡正記云。既不識相 |
| T2248_.62.0499c23: | 分齊 | 文 | 致使順流長逝。貪蜜滴而忘歸 |
| T2248_.62.0499c24: | 抄。順流長逝 | 云云 | 流即生死。長逝謂赴苦海 |
| T2248_.62.0499c26: | 生死流。永沒沈淪故云長逝。逝由法也 | 文 | 又 |
T2248_.62.0499c28: 業
| T2248_.62.0499c29: | 抄。豈超悟而知反 | 云云 | 簡正記云。豈能超越 |
| T2248_.62.0500a02: | 文 | 嗜 避二醉象。縁藤囓藤將斷欲螫 張 |
| T2248_.62.0500a04: | 記。因果皆心語通大小 | 云云 | 付之有一義云。 |
T2248_.62.0500a06: 識所依談之。小乘第六識造作談之。有此不
T2248_.62.0500a07: 同中。今約四分教限談心。簡判大乘小乘淺
| T2248_.62.0500a08: | 深料簡也 | 云云 | 若爾者。次下云佛子時。約大 |
T2248_.62.0500a10: 分教限。對何云簡判淺深哉。方方不明也
| T2248_.62.0500a11: | 又一義 | 允師 | 云。語通大小。如前必約教限者。 |
| T2248_.62.0500a13: | 約大小教限。簡判淺深 | 云云 | 此義尤深理也。 |
T2248_.62.0500a15: 若爾者。云大乘教限名言。自何出哉 答。可
T2248_.62.0500a16: 勘之也 濟抄云。有人云。大者大乘。小者
T2248_.62.0500a17: 小乘。四分倶談意地。故於初念得縁。判淺
T2248_.62.0500a18: 深也。又義云。小可攝有宗。倶舍意云。心能
T2248_.62.0500a19: 導世間心。能遍攝受等四分。身口無記業。思
| T2248_.62.0500a20: | 爲體。大乘一切因果。唯識反作等也 | 云云 | 會 |
T2248_.62.0500a22: 犯。報遂心成者。心重則報重。心輕則報輕。
| T2248_.62.0500a23: | 如尤重心殺蟻。重慈心殺人等 | 文 |
| T2248_.62.0500a24: | 鈔。廣明相號 | 云云 | 簡正記云。下文廣明五篇 |
| T2248_.62.0500a25: | 七聚相状名號也 | 文 |
| T2248_.62.0500a26: | 記。對下二門。文叙不次。從語順便等 | 云云 |
T2248_.62.0500a28: 明果報。科指之云對下二門。而今鈔先明果
T2248_.62.0500a29: 報。次明篇聚之相號故。會相違也
| T2248_.62.0500b01: | 記。約大褒美深符宗意 | 云云 | 佛子言五義分 |
| T2248_.62.0500b03: | 境發造 | 因 | 受 | 果 | 更資沈流長劫 |
| T2248_.62.0500b04: | 記。因縁遇會形影無差 | 云云 | 因果影隨形樣 |
| T2248_.62.0500b06: | 記。至於火爍湯並 | 云云 | 自此至雖悔何追。地 |
T2248_.62.0500b08: 地獄。霜寒氷凍聲不可聞者。八寒地獄事也
| T2248_.62.0500b09: | 爍 | 式灼反 燒也 | 濟抄云。爍音藥燒也 | 云云 | 萬苦 |
T2248_.62.0500b11: 也
T2248_.62.0500b12: 記。矧乃戴角披毛飛空潜水氣命繋於屠獵
| T2248_.62.0500b13: | 血肉委於庖厨 | 云云 | 畜生道也 |
| T2248_.62.0500b15: | 聊生 | 云云 | 餓鬼道也。信乎。積惡時深略無信 |
| T2248_.62.0500b16: | 擧。鳴呼含靈 | 含識 | 蠢蠢生死 |
T2248_.62.0500b18: 良福田中。自生荊棘。記且中人可以語上。智
T2248_.62.0500b19: 者言必三思。見惡直似探湯。遇善常如不及
| T2248_.62.0500b20: | 云云 | 論語云。中人以上可以上語。中人已下 |
| T2248_.62.0500b21: | 不可以語上 | 文 |
| T2248_.62.0500b23: | 記。略擧兩端以彰體用 | 云云 | 下釋八喩歸此 |
T2248_.62.0500b25: 也。體即戒體。用即戒行也
| T2248_.62.0500b26: | 記。擧行目體 | 云云 | 戒護即隨行。以此隨行。因 |
T2248_.62.0500b28: 鈔。謂在心者名之爲護在身口者名之爲戒
| T2248_.62.0500b29: | 云云 | 彼論見意。應名對治護戒護。而今文戒 |
T2248_.62.0500c02: 注云一往別對此意也 問。其對治護相如
T2248_.62.0500c03: 何 答。治三界心惑也。今戒行有治惑之能。
T2248_.62.0500c04: 是以記云非謂理觀即是戒行。即心戒名惑
T2248_.62.0500c05: 毘尼。以知。先擧對法治護戒行。令治心惑
T2248_.62.0500c06: 故。彼論戒行云惑毘尼也。戒疏中結中使毘
| T2248_.62.0500c07: | 尼縛著由此解 | 云云 | 今惑毘尼其意同也 |
| T2248_.62.0500c08: | 抄。有護不必有戒有戒其必是護 | 云云 | 抄批 |
T2248_.62.0500c10: 根之律儀故。曰根律儀。依主釋也 了論名
T2248_.62.0500c11: 護。此護是發業近因。然未發業。謂雖有此
T2248_.62.0500c12: 護。未防身口。不得稱戒故。曰不必有戒。若
T2248_.62.0500c13: 身口不造諸惡。必由前念智捨故。曰有戒其
| T2248_.62.0500c14: | 必是護 | 文 | 付之有四句 抄批云。宜作四句。 |
T2248_.62.0500c16: 至身口防非口。二是戒非是護。雖有受體起
T2248_.62.0500c17: 不正思惟。而無心護。以不動身口未必非戒。
T2248_.62.0500c18: 三亦是護亦是戒。以要假念等。方能流至身
T2248_.62.0500c19: 口防非。四非戒非護。若動發身口。必起不
T2248_.62.0500c20: 正思惟故。此四句中。抄但引第一第三兩句
T2248_.62.0500c21: 也。上言念者。論疏云。謂正念也。念戒功徳
T2248_.62.0500c22: 不起邪念也。智者謂分別戒。如浮嚢脚足
T2248_.62.0500c23: 階陛。能感當果不起邪智。捨者離憂喜等。其
| T2248_.62.0500c24: | 心平等故名爲捨 | 文 | 問。根律儀與今對治護 |
T2248_.62.0500c26: 根律儀。亦名爲護。舊來經論。但有護名。所
T2248_.62.0500c27: 言根者。謂眼等六根。言律儀者。是防護義。謂
T2248_.62.0500c28: 念智捨防護六根。名根律儀。舊名護者。眞
T2248_.62.0500c29: 諦解云。能攝惡事。攝善事故。能守護六根
T2248_.62.0501a01: 門。令業惑不入故。能防守行人。令不墮四
T2248_.62.0501a02: 趣故。能防守行人。令出凡位入聖位故。由
| T2248_.62.0501a03: | 斯多義故名爲護 | 文 | 若爾者。此記中四釋根 |
| T2248_.62.0501a04: | 律儀。云局内外凡。今對治護。可通薄地 | 見 |
| T2248_.62.0501a06: | 念。合名爲根律儀 | 文 | 但彼望勝。今分明故。可 |
| T2248_.62.0501a08: | 記。或恐了疏所引 | 云云 | 今記家。不御覽了疏 |
| T2248_.62.0501a10: | 也。此意即餘記 | 見 | 抄批云。撿了論疏云。指 |
| T2248_.62.0501a11: | 諸經也不出經名。成未翻度也 | 文 | 簡正記云。 |
| T2248_.62.0501a12: | 經中等者。了論疏中通指諸經 | 文 |
| T2248_.62.0501a13: | 記。注古云論中等 | 云云 | 會正云。經中未詳何 |
| T2248_.62.0501a15: | 是人與此對治護相應 | 文 | 爰知。指増暉云古 |
| T2248_.62.0501a17: | 抄。乃至得解脱知見 | 云云 | 會正云。乃至略定 |
| T2248_.62.0501a18: | 惠解脱。即五分法身也 | 文 | 簡正記云。由戒 |
| T2248_.62.0501a19: | 定惠解脱解脱知見。五分法身圓滿也 | 文 | 抄 |
| T2248_.62.0501a21: | 解脱知見。五分法身圓滿也 | 文 |
| T2248_.62.0501a22: | 記。自喩正見 | 云云 | 問。此法喩如何 答。有云。 |
| T2248_.62.0501a23: | 正見者智惠也。依智必離生死得涅槃故 | 云云 |
T2248_.62.0501a25: 知。私所存。正見者直目戒也。所以爾者。抄
T2248_.62.0501a26: 批云。人有兩目。然亦護惜失一猶有一目者。
T2248_.62.0501a27: 護惜更甚失。則全不見。道戒護亦如一目。失
| T2248_.62.0501a28: | 則不見涅槃之道也 | 文 | 簡正記云。由有一目。 |
| T2248_.62.0501b01: | 有戒目。則能離生死坑。至涅槃果也 | 文 |
| T2248_.62.0501b02: | 記。糧比助道 | 云云 | 有云。三十七助道法中有 |
| T2248_.62.0501b03: | 戒故。云助道 | 云云 | 此義必不然歟。只此戒能 |
T2248_.62.0501b05: 人受少資糧則能活命。今戒爲資糧。能助法
| T2248_.62.0501b06: | 身惠命也 | 文 |
| T2248_.62.0501b07: | 抄。加人得如意寶珠隨願皆果 | 云云 | 抄批云。 |
T2248_.62.0501b09: 得。得戒護者。若願生人天勝示三乘道果。隨
T2248_.62.0501b10: 願必獲。濟云。若無價之珠渡異如意珠也。
T2248_.62.0501b11: 言無價者。謂人中無人能定與價也。雖然其
T2248_.62.0501b12: 珠則自解作價。謂有人欲賣此珠時。以淨物
T2248_.62.0501b13:
T2248_.62.0501b14: 上。珠皆透出衣物皆散。其買者續復將物覆
T2248_.62.0501b15: 之。價若未足珠復出其價。亦足珠即不出。齊
| T2248_.62.0501b16: | 之爲價。故知自作價也 | 文 |
| T2248_.62.0501b17: | 記。注或云金翅鳥心 | 云云 | 抄批云。案觀佛海 |
T2248_.62.0501b19: 閻浮提。日食一龍王及五百小龍。次日於弗
T2248_.62.0501b20: 婆提。食一龍王及五百小龍。次後於西曜耶
T2248_.62.0501b21: 尼。食一龍王及五百小龍。第四日復於欝單
T2248_.62.0501b22: 越。食一龍王及五百小龍。如是周而復始經
T2248_.62.0501b23: 八百歳。此鳥乃死。死時現相。現相如何。謂
T2248_.62.0501b24: 諸龍吐毒。無由得食。其鳥飢逼。周慞求食
T2248_.62.0501b25: 了不能食。遊巡諸山永不得安。至金剛山。然
T2248_.62.0501b26: 後暫住。從金剛山直下至大水際。從大水際
T2248_.62.0501b27: 至風輪際。爲其風所吹。還至金剛山。如是
T2248_.62.0501b28: 七反。然後命終。鳥肉散盡唯有心。在其心
T2248_.62.0501c01: 直下如前七反。然後還住金剛山頂。難陀龍
T2248_.62.0501c02: 王。取此鳥心。以爲明珠。轉輪王得爲如意
| T2248_.62.0501c03: | 珠 | 文 |
| T2248_.62.0501c04: | 記。注或云古佛舍利 | 云云 | 簡正記云。此是過去 |
| T2248_.62.0501c05: | 諸佛舍利。變作此珠與人受用 | 今云。舍利之定 果色不可變故 |
| T2248_.62.0501c06: | 又舍利是無漏不 可變爲有漏故文 | 有云。法滅盡時。佛舍利變成 |
| T2248_.62.0501c07: | 如意珠 | 云云 |
| T2248_.62.0501c08: | 記。中略三乘 | 云云 | 此四乘之證文也。又義云。 |
| T2248_.62.0501c10: | 記。禮樂號令不失其所 | 云云 | 濟抄云。禮謂禮 |
| T2248_.62.0501c12: | 令即十善政道也 教時義第一云 | 天台末 師作 | 若 |
| T2248_.62.0501c14: | 故。能統御號令 | 巳上 |
| T2248_.62.0501c15: | 記。歸前二義 | 云云 | 生善最建立功強二也 |
| T2248_.62.0501c16: | 記。餘並生善中 | 云云 | 謂對第一第四第七。此 |
| T2248_.62.0501c18: | 記。吉羅罪衆 | 云云 | 有云。衆可作聚字歟 | 云云 |
| T2248_.62.0501c20: | 記。從具兩分 | 云云 | 從身口二。名惡作惡説也。 |
T2248_.62.0501c22: 記
T2248_.62.0501c23:
T2248_.62.0501c24: [IMAGE]
T2248_.62.0501c25: [IMAGE]
T2248_.62.0501c26: [IMAGE]
T2248_.62.0501c27: [IMAGE]
T2248_.62.0501c28: [IMAGE]
T2248_.62.0501c29: [IMAGE]
T2248_.62.0502a01:
T2248_.62.0502a02: [IMAGE]
T2248_.62.0502a03: [IMAGE]
T2248_.62.0502a04: [IMAGE]
T2248_.62.0502a05: [IMAGE]
T2248_.62.0502a06: [IMAGE]
T2248_.62.0502a07: [IMAGE]
T2248_.62.0502a08: [IMAGE]
| T2248_.62.0502a09: | 記。如下問答 | 云云 | 下答云。如人身中四處得 |
T2248_.62.0502a11: 惠也等是也。四處者腦咽心腰也
| T2248_.62.0502a12: | 記。二種僧者同下四分 | 云云 | 説戒羯磨二種 |
| T2248_.62.0502a14: | 記。雜心中墮焔熱地獄 | 云云 | 問。僧祇十輪 |
T2248_.62.0502a16: 何哉 答。如涅槃。受苦無間身無間故云無
| T2248_.62.0502a17: | 間 | 見 | 倶舍大乘。果･受･時･身･苦五無間故。云 |
| T2248_.62.0502a18: | 五無間 | 見 | 成實意。造五逆罪人。次生無間隨 |
| T2248_.62.0502a19: | 阿鼻故。云五無間。是以成實論 | 五逆 品 | 云。次心 |
| T2248_.62.0502a20: | 受報故名無間。若現受即輕。苦惱亦少 | 文 |
| T2248_.62.0502a22: | 獄 | 見 | 爾者何僧祇等。波羅夷違犯人。云隨阿 |
T2248_.62.0502a24: 事歟 一義云。部別不同歟 一義云。倶舍
| T2248_.62.0502a25: | 斷善邪見等 | 云云 | 墮阿鼻者。其少分也。此外 |
| T2248_.62.0502a27: | 記。注八萬由旬 | 云云 | 此大乘性相也。倶舍云。 |
| T2248_.62.0502a29: | 云 | 文中多意字。嘗○不如魔不如者云。不増 |
| T2248_.62.0502b02: | 鈔。以犯此戒便墮負處 | 云云 | 簡正記云。外難 |
T2248_.62.0502b04: 篇若犯。亦合名墮負。但尋悔即滅非永墮
| T2248_.62.0502b05: | 故。不與負名 | 文 | 多羅樹心針鼻缺ケタルカ如○ |
| T2248_.62.0502b07: | 記。遮法云若遮無根無餘作 | 云云 | 本律第三 |
T2248_.62.0502b09: 罪事也。上約已説。下對僧論
| T2248_.62.0502b10: | 記。對前祇律初義頗同此後二名同彼二 | 云云 |
T2248_.62.0502b12: 一退沒與此四分第一斷頭。頗同之也。此四
T2248_.62.0502b13: 分第二無餘第三不共住。合同彼僧祇第二
T2248_.62.0502b14: 不共住也。而彼第三名比律無也
| T2248_.62.0502b15: | 抄。戒有無入諍論 | 云文 | 抄批云。古人各執有 |
T2248_.62.0502b17: 所以知者。一戒爲提。衆戒爲水。以犯一戒。
T2248_.62.0502b18: 衆戒焉在。復一師云。犯重不字前失戒。所
T2248_.62.0502b19: 以知者。案律中打謗犯重比丘同結提罪。若
T2248_.62.0502b20: 無戒者打但小吉。又諍論者。如涅槃第三十
T2248_.62.0502b21: 一卷中有二十二雙諍論。其犯重比丘有戒
| T2248_.62.0502b22: | 無戒。是彼一雙諍論數也 | 文 |
| T2248_.62.0502b23: | 記。涅槃諍論品云 | 云云 | 彼不云諍論品。但迦 |
| T2248_.62.0502b25: | 章。二十一雙諍論。此當第十八 | 文 | 簡正記二 |
| T2248_.62.0502b26: | 十雙諍論。此當第七 | 云云 | 焦 | セウ コカス |
| T2248_.62.0502b27: | 記。説四種比丘 | 云云 | 第一可知。第二倶舍十 |
| T2248_.62.0502b28: | 五云。二示道。謂舍利弗説法示道故 | 私云。彼 舍利弗 | 。 |
| T2248_.62.0502b29: | 當居學地歟。又旦 此名儀一人而記歟 | 三命以戒定惠爲命故 | 私云。舊 所翻名 |
| T2248_.62.0502c01: | 異歟。而今記名受道。阿難等初入法 位居外凡。而受佛法故云通内外歟 | 第四倶舍出彼 |
T2248_.62.0502c03: 薄地歟。餘記意配位事。聊不同也。抄批引
T2248_.62.0502c04: 涅槃榮疏云。畢竟到道者阿難也。斷二障盡
T2248_.62.0502c05: 名畢竟到。示道者三果也。然以正法示人令
T2248_.62.0502c06: 學。受道者須陀洹向已下也。預受聖道在身
| T2248_.62.0502c07: | 中故 | 文 |
| T2248_.62.0502c08: | 記。況凡鄙乎 | 云云 | 問。設雖凡夫。何一分無 |
T2248_.62.0502c10: 分分得益故。是以表無表章中。出解意云。以
T2248_.62.0502c11: 上纒犯則失戒故。定云不失者不解意也。以
| T2248_.62.0502c12: | 中下纒犯則不失故。定云失戒又不解意 | 云云 |
| T2248_.62.0502c14: | 記。注古記妄出等 | 云云 | 會正云。増暉問云。上 |
T2248_.62.0502c16: 二種。一受體。二力用。前言如燋不生果實。
T2248_.62.0502c17: 但無力用。而諸比丘謂言失。是不解我意。復
T2248_.62.0502c18: 言行道比丘。謂言猶有力用。能生善芽種
T2248_.62.0502c19: 子。是不解我意。今若解佛意者。犯重比丘
T2248_.62.0502c20: 受體仍在。猶名比丘。但無力用。猶如燋種。
| T2248_.62.0502c21: | 此則解佛意。而不生諍論 | 文 |
| T2248_.62.0502c22: | 抄。雜心中解有戒非無 | 云云 | 玄記云。雜心中 |
T2248_.62.0502c24: 終斷善根二形生等。不同瑜伽立犯重捨。雜
T2248_.62.0502c25: 心論主不許此義故。云有戒非無。有説云。犯
T2248_.62.0502c26: 初衆罪名捨律儀。此則不然。論意難云。如
T2248_.62.0502c27: 餘捨戒已後戒不障。今若捨律儀者。犯根
T2248_.62.0502c28: 本罪。已還俗應得更出家。已捨律儀。於今
T2248_.62.0502c29: 成初難。明知不捨戒也。若爾何故律云犯重
T2248_.62.0503a01: 比丘已非比丘耶。論解云。非比丘者。非是
| T2248_.62.0503a02: | 無漏比丘。出別解脱是比丘也 | 文 |
| T2248_.62.0503a04: | 故 | 云云 | 此難意。若立犯重捨還更可出家。所 |
T2248_.62.0503a06: 便罪。此犯重捨犯時。倶戒捨故。留方便不
T2248_.62.0503a07: 至根本。是以更出愛受戒。應不成邊罪。難
T2248_.62.0503a08: 之。此義彼犯戒倶時捨戒許之。其上如是可
T2248_.62.0503a09: 立義也
| T2248_.62.0503a10: | 記。此還計有應成諍論 | 云云 | 一義云。今抄引 |
T2248_.62.0503a12: 抄引用心得心也 一義云。直指上記引雜
T2248_.62.0503a13: 心論云。此還計有。即義直難雜心論得意也」
| T2248_.62.0503a14: | 記。在彼爲諍於今非諍 | 云云 | 付之有二義。一 |
T2248_.62.0503a16: 然者。彼論師。引難有説名捨律儀。知立不
T2248_.62.0503a17: 失故。此即成諍論。於今非諍論者。指今抄
T2248_.62.0503a18: 引用意也。所以然者。深解佛意非執計故。下
T2248_.62.0503a19: 引僧綱釋相者。證於知時合宜非執計也。謂
T2248_.62.0503a20: 今引不失義。僧綱等明失戒。皆是但明知時
| T2248_.62.0503a21: | 合宜之意也 | 云云 | 問。雖有再往解釋。一家 |
T2248_.62.0503a23: 思。一義云。高祖意者。雜心有戒非無爲本。
T2248_.62.0503a24: 但立犯重捨義不捨歟。其故者。成諍執計時
T2248_.62.0503a25: 兩義同背佛意。共名不解我意。若知時合宜
T2248_.62.0503a26: 非執計時者。二義同名解佛意。今記當知佛
T2248_.62.0503a27: 説。有則必有。無則定無○隨宜而説如實不
| T2248_.62.0503a28: | 虚 | 文 | 解釋無諍隨宜。所説無相違 | 見 | 重難云。 |
T2248_.62.0503b01: 許重受戒哉如何 答
T2248_.62.0503b02: 非執計者成佛意文事
| T2248_.62.0503b03: | 業疏三下 | 十四 丁 | 二就有爲三聚分別○故涅槃 |
| T2248_.62.0503b04: | 云。從身口獲無作色 | 文 |
| T2248_.62.0503b05: | 記 | 二十 一丁 | 問。前引涅槃雖無形色以證非色。何 |
| T2248_.62.0503b07: | 非了則皆是。不足疑也 | 文 | 業疏三下 | 十三 丁 | 故涅 |
| T2248_.62.0503b09: | 非觸對善修方便可得具足故非心也 | 文 | 一義 |
| T2248_.62.0503b11: | 心論師述不失義云。於今非諍也 | 云云 | 於二 |
T2248_.62.0503b13: 者。就後義論師破失戒立不失。焉云於今非
T2248_.62.0503b14: 諍耶。其上下所引僧綱文。今抄所引何爲彼
T2248_.62.0503b15: 證耶
| T2248_.62.0503b16: | 記。僧綱明畜猫犬 | 云云 | 僧綱篇云。或畜猫狗 |
T2248_.62.0503b18: 是惡律儀。雜心云惡律儀者。流注相續成
T2248_.62.0503b19: 也。善生成論。若受惡律儀。則失善戒。今寺
T2248_.62.0503b20: 畜猫狗。並欲盡形非惡律儀何也。擧疏同畜
| T2248_.62.0503b21: | 一衆無戒。大集有言。無戒破戒滿閻浮提 | 云云 |
T2248_.62.0503b23: 下準斥擧猶合也。言同畜者。或衆生自爲。衆
T2248_.62.0503b24: 心不欲義無該衆。言無戒者。惡業順惑。勢
T2248_.62.0503b25: 力猛盛。一功善戒並絶相續故。有云。且望一
T2248_.62.0503b26: 類鼠上善戒不續。非謂餘戒倶無。又云。此乃
| T2248_.62.0503b27: | 誡勤之切耳 | 文 |
| T2248_.62.0503b28: | 記。及隨相中 | 云云 | 抄 | 中二 | 云。此云。一戒人 |
T2248_.62.0503c01: 猛。唯縱無始貪癡故。律言非弟子。準此失
| T2248_.62.0503c02: | 戒矣 | 文 | 同記云。故下引證。初引本律。準明 |
| T2248_.62.0503c03: | 失戒。非佛弟子者。不禀師教故 | 文 |
| T2248_.62.0503c04: | 記。不見此故多遲慮 | 云云 | 祖師解佛意。隨宜 |
T2248_.62.0503c06: 綱釋相。此者非偏執無。隨宜説故。人不知
T2248_.62.0503c07: 此意。一處釋有。偏有得意。又説無。偏無得
T2248_.62.0503c08: 意。多疑慮也 問。僧綱等釋意。實失戒。何
T2248_.62.0503c09: 以彼等不出捨縁哉 答。盡理可出捨縁歟。
T2248_.62.0503c10: 雖然祖師且依雜心等。立四種捨縁歟。或又
T2248_.62.0503c11: 心雖有淺深。斷善捨可攝之歟
| T2248_.62.0503c12: | 記。合證等 | 云云 | 引證上有戒與重犯之二故 |
| T2248_.62.0503c14: | 抄。此説別解戒由境縁別得戒不同 | 云云 | 抄 |
T2248_.62.0503c16: 故。曰別解脱也。以發戒時。隨境而別發。今
| T2248_.62.0503c17: | 若犯還隨境別犯。不得頓也 | 文 |
| T2248_.62.0503c18: | 記。初明總發 | 云云 | 問。既於女人上發二十 |
| T2248_.62.0503c20: | 下四 | 云。本宗中由體非色故。得重増戒。從別 |
| T2248_.62.0503c21: | 發故有重犯 | 文 | 爾者何今云初明總發哉 |
T2248_.62.0503c23: 發隨境防非。別發者。隨境境發戒。如今七
T2248_.62.0503c24: 毒配立。然而今記云。初明總發者。是正隨境
T2248_.62.0503c25: 境雖別發。一時第三羯磨竟同時發故。且云
T2248_.62.0503c26: 總發歟 問。今祖師。婆娑總別二宗中依何
T2248_.62.0503c27: 哉 答。前後釋參亂難一定。仍可勘之也
| T2248_.62.0503c28: | 記。彼論但約三毒 | 云云 | 唯單三毒配七支數 |
T2248_.62.0504a01: 複有三。一貪瞋。二貪癡。三瞋癡也。三毒具
T2248_.62.0504a02: 足句一也。故爲七。此歴女。三七二十一戒。
T2248_.62.0504a03: 歴男二七十四戒也 問。付三單句。以單瞋
T2248_.62.0504a04: 單癡犯婬者。既縁中第二興染心犯縁闕。爾
T2248_.62.0504a05: 者何可云犯波羅夷哉 答。允師云。七毒業
T2248_.62.0504a06: 門事也。犯縁制門。不可一準 問。付複句
T2248_.62.0504a07: 貪瞋並性相意全無其義。是以唯識論云。愛
T2248_.62.0504a08: 憎二境必不同故。光記中三法相順故。三法
| T2248_.62.0504a09: | 並生。惡多相違。貪瞋不並 | 云云 | 爾者如何可 |
T2248_.62.0504a11: 前後起成一事。古迹等中。殺必究竟瞋。方便
| T2248_.62.0504a12: | 用三毒。此亦方便也。故不違性相 | 爲言 | 問。 |
| T2248_.62.0504a13: | 唯識論云。諸煩惱生必由癡故 | 文 | 今貪瞋複 |
T2248_.62.0504a15: 論。無明有二。一者相應無明。於一切所縁
T2248_.62.0504a16: 境。帶不了義是也。貪瞋等起必並起。二者
T2248_.62.0504a17: 不共無明。迷四諦理等也。相應無明。必諸
T2248_.62.0504a18: 煩惱同時ナルニエラフ故。云不共也。今此
T2248_.62.0504a19: 單癡句者。不共無明事歟。又不共無明者。相
T2248_.62.0504a20: 應無明不並起者也 答。準前可知。煩惱起
T2248_.62.0504a21: 時癡相應。不可始論。更對境起於煩惱立七
T2248_.62.0504a22: 毒也
| T2248_.62.0504a23: | 記。問餘婬不犯故 | 云云 | 問。擧此三問。不答 |
| T2248_.62.0504a25: | 之可有二義。一義云 | 覺恩寺本理上人 幷允公大徳等 | 可有重犯 |
| T2248_.62.0504a26: | 也。今文云行一婬戒 | 云云 | 既云汚故。四分戒 |
| T2248_.62.0504a28: | 本戒故 | 云云 | 一義云。不可重犯。設四分宗 |
T2248_.62.0504b01: 故。由何於本人本道。本心ヲモテ重作之時。復
| T2248_.62.0504b02: | 立重犯哉 | 云云 | 此濟抄一義意也 私云。既 |
| T2248_.62.0504b04: | 同可犯波羅夷。是以抄 | 下四 | 云。尼摩觸云隨 |
| T2248_.62.0504b05: | 觸。一一波羅夷 | 文 | 此文以同心。觸一處雖觸 |
| T2248_.62.0504b06: | 重犯 | 見 | 何況唐決云。復以本心還造本意。亦 |
| T2248_.62.0504b07: | 重犯也 | 文 | 問。若爾者。今文以七毒配當スル |
T2248_.62.0504b09: 別發立由。明知。雖餘不犯同人本境歟。依
| T2248_.62.0504b10: | 之資持 | 下四 | 云。本宗中由體非色故。得重増 |
| T2248_.62.0504b11: | 等 | 云云 | 爾者今七毒配立爲何哉 答。今七 |
T2248_.62.0504b13: 如是釋。必非謂不以前染汚戒重犯也。但資
T2248_.62.0504b14: 持釋。爲顯多戒故也。此等文。一往出女二
T2248_.62.0504b15: 十一戒。男十四戒。互相望作重犯邊。非謂
T2248_.62.0504b16: 當體無重犯也。次答第二問。允師云。隨義
T2248_.62.0504b17: 轉用義也。彼律於同種雖不開重犯。於同名
T2248_.62.0504b18: 開重犯。以此義云不可一時犯一切戒。引此
T2248_.62.0504b19: 文而隨我義轉用也。謂於同種不可犯一切
| T2248_.62.0504b20: | 戒故 | 爲言 | 是以不可相違 | 云云 | 一義云。隨義 |
T2248_.62.0504b22: 後尚戒體光潔。今抄引彼文。證體不失許
T2248_.62.0504b23: 也。仍成證文也 濟抄云。可云彼此宗倶不
T2248_.62.0504b24: 失戒家故。彼不立同種之重犯。尚言如此。何
| T2248_.62.0504b25: | 況今宗乎。例證取彼文。有何咎哉 | 云云 | 後答 |
| T2248_.62.0504b27: | 云云 | 意云。不學吉羅雖一戒。對境得無邊 |
T2248_.62.0504b29: 作境。得無量罪。若欲不學事得一罪。故知欲
T2248_.62.0504c01: 不學一切時。雖得一品吉羅。對境得無邊罪
T2248_.62.0504c02: 也。此則猶一時。非犯一切戒也。又濟抄一
T2248_.62.0504c03: 義云。抄面所顯。約作犯釋之。今記所引難。
T2248_.62.0504c04: 是止犯事也。彼止犯者。蓋如受戒法。倶是依
| T2248_.62.0504c05: | 誓亙萬境。何比作犯之對境現行事哉 | 爲言 |
| T2248_.62.0504c06: | 抄中四云。作犯唯漸。不可頓犯一切戒故 | 文 | 」 |
| T2248_.62.0504c07: | 抄。打謗犯重比丘 | 云云 | 打單提。第七八戒。以 |
| T2248_.62.0504c09: | 抄。問應當足數不名斷頭 | 云云 | 既餘戒體光 |
| T2248_.62.0504c11: | 正記云。問意者既言有戒。應當足數 | 文 | 應當 |
| T2248_.62.0504c13: | 記。初準懺明足 | 云云 | 明學悔人 | 爲言 | 二滅人 |
| T2248_.62.0504c15: | 抄。懺本清淨理當足數 | 云云 | 抄 | 上一 | 云。若論 |
| T2248_.62.0504c17: | 無過。則中間人 | 文 |
| T2248_.62.0504c18: | 抄。如得作説戒自姿羯磨 | 云云 | 問。有餘僧 |
T2248_.62.0504c20: 云。常途足別。乃約體淨。秉法持欲必揀智
| T2248_.62.0504c21: | 明 | 文 | 故雖有足數人。秉法用學悔也。不任縱 |
| T2248_.62.0504c23: | 抄。來不隨意 | 云云 | 抄批云。謂僧作法時。不 |
| T2248_.62.0504c24: | 來非別衆也 | 文 | 諭不階。記三十云。無懺重之 |
| T2248_.62.0504c25: | 文 | 云云 | 妙樂大師語也。不懺須擯。懺成學悔」 |
| T2248_.62.0504c26: | 記。依大懺淨可預數 | 云云 | 問。依大乘化數 |
T2248_.62.0504c28: 謂不滅制罪。但依大教懺悔。斥足數制門計
T2248_.62.0504c29: 也。依之覺恩寺義。既云懺淨。故知。依大乘
| T2248_.62.0505a01: | 懺悔。制罪可滅也 | 云云 |
| T2248_.62.0505a02: | 抄。出在何文 | 云云 | 此問意。名犯戒不失體在 |
T2248_.62.0505a04: 不失體。但名犯戒。有何典據。答中上已明
| T2248_.62.0505a05: | 示者。如上引涅槃雜心二文也 | 文 |
| T2248_.62.0505a06: | 記。行相一切同僧 | 云云 | 僧祇云。得與比丘受食 |
| T2248_.62.0505a07: | 乃至 | 應從沙彌受食。十誦在大比丘下坐。不 |
| T2248_.62.0505a09: | 夜 | 懺篇 引之 | 惶攝 攝之渉反 何用者看守 |
| T2248_.62.0505a10: | 抄。遂即雷同 | 云云 | 簡正記云。雷同者。如天 |
| T2248_.62.0505a11: | 雷聲一例同聞也 | 文 |
| T2248_.62.0505a12: | 鈔。豈不由愚於教網自陷流俗 | 云云 | 大抄記 |
| T2248_.62.0505a13: | 云。自陷流俗。謂共俗。人一種作俗人業也 | 文 |
| T2248_.62.0505a15: | 抄。若先嚴淨識託對五塵 | 云云 | 抄批云。立謂 |
T2248_.62.0505a17: 如不淨觀成對女人不貪色。若慈悲少欲觀
T2248_.62.0505a18: 成。則不行殺盜也。即涅槃經中無勝長者。見
| T2248_.62.0505a19: | 諸女人。猶如白骨。如刀毒蛇等 | 云云 | 所以擧 |
T2248_.62.0505a21: 乘制防身口。不禁意地故不明也。此自解可
| T2248_.62.0505a22: | 文 | 流溺久染未見其人 |
T2248_.62.0505a24: 良明志慕孤高行希清卓時時不懈日日如新
| T2248_.62.0505a25: | 云云 | 非明師訓匠。如是事不能 | 爲言 | 濟抄云。 |
T2248_.62.0505a27: 料簡。先從宿善等兩句。反于自非之字。可讀
T2248_.62.0505a28: 之。次勤求聚教。乃至日日如新去不能如是
| T2248_.62.0505a29: | 爲言 | 仍如是字。可加哉點歟 | 云云 | 又點云。自 |
| T2248_.62.0505b02: | 新 | 云云 | 又點云。自非宿善○如新○專意通 |
| T2248_.62.0505b03: | 持故。得對境蕭然。遇縁確爾 | 云云 | 此諸點中。 |
| T2248_.62.0505b05: | 記。或體達前塵反求欲本 | 云云 | 謂達五聲皆 |
| T2248_.62.0505b06: | 一心也 | 云云 | 唐決云。欲本即貪欲之本。一切 |
| T2248_.62.0505b08: | 寂。唯一眞常清淨妙體也 | 文 | 此句別持犯也。 |
| T2248_.62.0505b10: | 達者觀欲之源。知如幻也。或下今戒行也 | 云云 |
| T2248_.62.0505b12: | 記。故得對境蕭然遇縁確爾 | 云云 | 行宗記云。 |
| T2248_.62.0505b13: | 蕭然寂靜也 | 云云 |
| T2248_.62.0505b14: | 記。翔而後集點而識之 | 云云 | 上句觀而止意 |
T2248_.62.0505b16: 先三度翔後居也。有云。如鳥翔空終復本所。
| T2248_.62.0505b17: | 比丘亦然。雖歴對欲塵。終不忘本受故 | 云云 |
| T2248_.62.0505b19: | 畏乎 | 云云 | 濟抄云。猶字反于入陣可讀之。中 |
T2248_.62.0505b21: 障礙故也。死生可懼。豈唯言説即是清昇○
T2248_.62.0505b22: 良恐非爾所及
| T2248_.62.0505b23: | 記。然惑業未消 | 云云 | 濟抄云。然惑業以下者。 |
| T2248_.62.0505b25: | 記。且抑而爲之 | 云云 | 聖者行雖非我涯分。抑 |
| T2248_.62.0505b26: | 爲之也。勿事悠悠。資持云。悠悠者用緩也 | 文 |
T2248_.62.0505b28: 成セハ
| T2248_.62.0505b29: | 抄。自懷藏疾不參衆務 | 云云 | 抄批云。立謂犯 |
T2248_.62.0505c02: 令人見。以衣覆蓋。故曰藏疾。傍人誰解療
| T2248_.62.0505c03: | 治不見來由。加益遂至於死 | 文 | 便冐受用。自 |
| T2248_.62.0505c05: | 記。能施亦隨 | 云云 | 問。資 | 二 | 引十輪經云。乃 |
| T2248_.62.0505c06: | 至畜妻狹子恭敬。如舍利弗。不聽責罰等 | 文 |
T2248_.62.0505c08: 施人知犯戒比丘故。乍知施墮獄。以此邊云
| T2248_.62.0505c09: | 能施墮。依之鈔 | 下二 | 云。若知前人無業而施 |
| T2248_.62.0505c10: | 與者。能施所施。二倶爲施所隨 | 文 | 十輪等如 |
| T2248_.62.0505c12: | 以事抄 | 中一 | 十輪經説。據不知持犯者並須 |
| T2248_.62.0505c13: | 恭敬 | 文 |
| T2248_.62.0505c15: | 記。大慈博愛於物無遺 | 云云 | 祖師御事也。雖 |
T2248_.62.0505c17: 而知
| T2248_.62.0505c18: | 鈔。如人身中四處得死 | 云云 | 抄批云。景云。一 |
T2248_.62.0505c20: 二處得死故。彼論二十七云。問。何故斷頭及
T2248_.62.0505c21: 腰便死。斷手足等而不死耶。答。頭腰二處。
T2248_.62.0505c22: 是大死首故斷便死。手足不然。復次欲界有
T2248_.62.0505c23: 情。依段食住。喉通段食。腹爲食依故。斷二
| T2248_.62.0505c24: | 處命根便斷。復次頭是眼等多根依處 | 謂於頭 中具五 |
| T2248_.62.0505c25: | 色根。十二入 中五入是也 | 斷之便壞眼等諸根。腹是息風所 |
| T2248_.62.0505c27: | 便斷 | 文 | 腦咽心腰 常勤勇猛 流タヘテ言ヲ鄙 |
T2248_.62.0505c29: 道
| T2248_.62.0506a01: | 記。本律寧死之誡 | 云云 | 受戒説相文也。嘗讀 |
| T2248_.62.0506a03: | 記。摩觸八事等 | 云云 | 摩觸者。據重所。膝已 |
T2248_.62.0506a05: 屏處共立共期身相倚共語共行。尼與男子
T2248_.62.0506a06: 作此八事。具足犯夷。覆重者。覆他麁罪也。
T2248_.62.0506a07: 覆自造夷。尼偸蘭也。隨擧者。隨擧比丘時。
T2248_.62.0506a08: 僧諫之。三諫不捨。是犯也
| T2248_.62.0506a09: | 記。枝條之罪例同重制 | 云云 | 枝條者八中後四。 |
| T2248_.62.0506a11: | 抄。十誦重犯不同此律 | 云云 | 僧祇立重犯同 |
| T2248_.62.0506a13: | 記。此下簡濫 | 云云 | 十誦意。既同種罪云無量 |
| T2248_.62.0506a15: | 婬種類。下篇可重犯 | 爲言 |
| T2248_.62.0506a16: | 記。上下相望有重可解 | 云云 | 初篇與殘已下。 |
T2248_.62.0506a18: 誦意可有重犯也
| T2248_.62.0506a19: | 記。下聚當局 | 云云 | 僧殘已下篇。各可有同種 |
T2248_.62.0506a21: 同類戒。皆立重犯也 問。犯摩觸後亦犯之。
T2248_.62.0506a22: 可攝下聚篇當局義耶 答。勿論可攝也。簡
T2248_.62.0506a23: 正記云。文學沙彌尼。夏中犯殘。請比丘與覆
T2248_.62.0506a24: 藏六夜。本日治於罪等。以此爲請日之縁。既
T2248_.62.0506a25: 云本日治。即知有重犯。謂覆藏覆藏壞本日
T2248_.62.0506a26: 治六夜六夜壞。又本日治重重有犯。重重有
| T2248_.62.0506a27: | 本日治。故知二篇已下同類。並有重犯也 | 文 |
T2248_.62.0506a29: 犯。本日治於重犯作之故。尤可攝下聚當局
T2248_.62.0506b01: 也 問。何初篇不許同種同戒重犯。二篇以
T2248_.62.0506b02: 下許之哉 答。初篇如斷頭故。無同種重
T2248_.62.0506b03: 犯。殘以下有餘之罪故。可有重犯也 問。斷
T2248_.62.0506b04: 頭故不許重犯。同名罪不可犯如何 答。同
T2248_.62.0506b05: 名既戒體各別故重犯。同戒一戒之故。不可
T2248_.62.0506b06: 重犯也
| T2248_.62.0506b07: | 抄。文云學悔沙彌犯僧殘等 | 云云 | 問。何必 |
T2248_.62.0506b09: 意如何 答。古記勘等字攝本日治。謂初犯
T2248_.62.0506b10: 殘人。令行覆藏。十日覆藏。十日間令行覆
T2248_.62.0506b11: 藏。第九日又犯殘。反初日始十日行之。以
T2248_.62.0506b12: 令行本日治。知可有重犯故爲證也。今此意
T2248_.62.0506b13: 非如是。記有二釋。上下相望。初犯婬作學
T2248_.62.0506b14: 悔人。後犯摩觸等婬種類。此時免令行覆藏
T2248_.62.0506b15: 等事。以前不犯婬。始犯殘人同故。此云重
T2248_.62.0506b16: 犯。此時重望婬戒。摩觸種類也。婬一類既
T2248_.62.0506b17: 重犯故。尤成證據也 問。此文十誦安居法
T2248_.62.0506b18: 文。學悔沙彌尼。夏中重犯僧殘。犯爲與覆
| T2248_.62.0506b19: | 藏摩那婬等。請比丘僧即於受日縁 | 戒疏二 下意也 | 而 |
T2248_.62.0506b21: 此云僧中行覆藏等哉 答。今云覆藏六夜。
T2248_.62.0506b22: 就僧爲言據實分之。如尼略覆藏。六夜可云
T2248_.62.0506b23: 半月也
| T2248_.62.0506b24: | 記。如別篇云下篇隨輕重 | 云云 | 別篇指諸部 |
T2248_.62.0506b26: 重也
| T2248_.62.0506b27: | 鈔。此間爲篇 | 云云 | 簡正記云。此意爲篇者。眞 |
| T2248_.62.0506b29: | 此方俗書立篇名也 | 文 | 抄批云。言此間爲篇 |
T2248_.62.0506c02: 名篇。以魏時嘉平年中外國三藏曇摩迦羅
T2248_.62.0506c03: 來至雒陽。創立羯磨法受戒。出僧祇戒心。隨
T2248_.62.0506c04: 此土名。名爲篇也。四分但言五犯聚五種犯
T2248_.62.0506c05: 五種制也。今相承章家云篇者。隨初來時僧
| T2248_.62.0506c06: | 祇之稱也 | 文 |
| T2248_.62.0506c07: | 抄。今依本義立名部 | 云云 | 依行宗記意。下成 |
| T2248_.62.0506c09: | 宗記云。言本義者。即下二種根本 | 文 | 此義ナラハ |
| T2248_.62.0506c11: | 不立篇名五部名。依彼正量部律 | 爲言 | 即抄 |
| T2248_.62.0506c13: | 中本名部也 | 文 | 簡正記云。謂但自依本律之 |
| T2248_.62.0506c14: | 中。義立名部。不取篇名也 | 文 | 此義ナラハ依本 |
T2248_.62.0506c16: 哉 答。可名也。文云。各有四部等。四部内
T2248_.62.0506c17: 有根本罪故
| T2248_.62.0506c18: | 抄。有二義 | 云云 | 問。此二義意如何 答。行 |
T2248_.62.0506c20: 隨順義。以蘭吉別聚。由此二義。總歸初篇
| T2248_.62.0506c21: | 同一部類 | 文 | 問。以何義立此二義耶 答。 |
T2248_.62.0506c23: 若成就義。三方便各別悔之。未至果故。二
T2248_.62.0506c24: 云。取蘭吉別聚爲攝入初篇也 問。此成就
T2248_.62.0506c25: 與隨順二義。應通本罪耶 答。以所成就隨
T2248_.62.0506c26: 順明之。通本罪也。能成就唯方便罪也
| T2248_.62.0506c27: | 鈔。未動身口責心即滅 | 云云 | 此明了論意故。 |
T2248_.62.0506c29: 對首悔也。是以行宗記云。責心者。且依論
T2248_.62.0507a01: 出。今順對首了論宗正量部。大同空宗故結
| T2248_.62.0507a02: | 意犯。若約有部未入犯科 | 文 | 問。此三方便 |
T2248_.62.0507a04: 歟。如何耶 答。依一義意。遠方便既云。重
T2248_.62.0507a05: 縁思覺即入犯科。約起心最初結之。瞥爾心
T2248_.62.0507a06: 自本制限大乘。不及所論。於律所制分最初
T2248_.62.0507a07: 結之。準之次近二方便。於初結之也。所以
T2248_.62.0507a08: 爾者。簡正記云。謂前是女境内起惡心。擬
T2248_.62.0507a09: 期身住造花境。雖未下床進歩。然起此心
| T2248_.62.0507a10: | 時即結心故 | 瑞聖據同内心息 處結者非也 | 二次方便等者。此 |
| T2248_.62.0507a12: | 結也○此近蘭亦據正約用時。不取息時 | 文 |
| T2248_.62.0507a13: | 此釋分明。付初結犯 | 見 | 又義云。遠方便實雖 |
T2248_.62.0507a15: 抄批云。夫言結罪者。一待心停。二時事畢
T2248_.62.0507a16: 可有結正○若於方便中。即住不作前根本。
T2248_.62.0507a17: 即結蘭罪故。律云。成者夷。不成者蘭是也
| T2248_.62.0507a18: | 文 |
| T2248_.62.0507a19: | 記。重縁及思 | 云云 | 一義云。及字誤歟。可作 |
| T2248_.62.0507a20: | 反字。重縁反思 | 爲言 | 謂重縁ヲ反ヘテ思初念惡 |
T2248_.62.0507a22: 義云。重縁ヲ及ホスト思ニ可訓也。重縁云。及惡思
T2248_.62.0507a23: 覺意也 問。若此思云惡思覺。何餘處釋。云
T2248_.62.0507a24: 重縁向念可得思覺而不制約故是犯科哉。
T2248_.62.0507a25: 此文意善思見如何 答。今可得思覺之思
T2248_.62.0507a26: 覺惡思也。重縁可得思覺。而不制約故犯也
| T2248_.62.0507a27: | 爲言 | 意重縁可得思覺。作惡而不制約故犯 |
| T2248_.62.0507a29: | 可及思不制故犯也 | 爲言 | 重縁向念可得思覺 |
| T2248_.62.0507b02: | 抄。謂動身就彼 | 云云 | 就彼云。近就前境義也。 |
| T2248_.62.0507b04: | 記。名同體別 | 云云 | 遠次同名吉羅故云名同。 |
| T2248_.62.0507b06: | 抄。或欲摩觸身未交前 | 云云 | 問。此欲摩觸 |
| T2248_.62.0507b07: | 未交身 | 見 | 爾者何故下云期行婬事故摩觸哉 |
T2248_.62.0507b09: 自欲摩觸。終至正欲交身。總是近方便位
T2248_.62.0507b10: 也。故今擧初云欲摩觸。一向非謂無摩觸。未
T2248_.62.0507b11: 身交者。指入女毛頭云交身。第四根本云身
T2248_.62.0507b12: 交是根本故。是以近方便位。一向非謂不交
T2248_.62.0507b13: 身也 一義云。欲者云婬心義也。依之或
T2248_.62.0507b14: 欲ヲモテ摩觸チト訓之也 又義云。摩觸者。内觸呼
T2248_.62.0507b15: 婬語也。此義聊難思。飾宗記云。引了論云
T2248_.62.0507b16: 或摩或捉。若内觸豈捉哉。故知。非内觸歟
| T2248_.62.0507b17: | 抄。此罪對人懺 | 云云 | 大鈔記云。此罪對人懺。 |
| T2248_.62.0507b18: | 謂五人已上僧中懺也 | 文 | 抄批云。立明謂對 |
| T2248_.62.0507b19: | 衆僧懺。非對一人也 | 文 | 簡正記云。對人懈者。 |
T2248_.62.0507b21: 然。彼疏鈔中自解云。對一人何何得妄加之
| T2248_.62.0507b22: | 衆人耶 | 文 | 抄前三可懺云。問。止息近方便時。 |
T2248_.62.0507b24: 懺歟。答。今文既云前三可懺。明知。設雖留
| T2248_.62.0507b25: | 近方便。前三倶別可懺 | 見 | 又前三倶方便義。 |
| T2248_.62.0507b27: | 記。纔至果罪。共成一體無別方便 | 云云 | 此 |
| T2248_.62.0507b29: | 見 | 問。若爾者。何故今下抄濟幷懺篇云。若 |
T2248_.62.0507c02: 見云隨滅故。爾者如何 答
| T2248_.62.0507c03: | 記。則異不祇 | 云云 | 十誦僧祇意。果成時因別 |
| T2248_.62.0507c05: | 抄。餘三例此部 | 云云 | 簡正記云。餘三即盜殺 |
| T2248_.62.0507c06: | 妄。例最初戒可知。不勞具解 | 文 |
| T2248_.62.0507c07: | 鈔。四分中但言成者波羅夷 | 云云 | 持犯篇資 |
T2248_.62.0507c09: 言據受。但云不成偸蘭。不分輕重。一不了
T2248_.62.0507c10: 也。又復不明罪數多少。二不了也。亦復不
| T2248_.62.0507c11: | 分諸罪差降。三不了也 | 文 |
| T2248_.62.0507c12: | 記。不言多少 | 云云 | 只云不成者偸蘭不立三 |
| T2248_.62.0507c14: | 抄。若準十誦則偸蘭分輕重 | 云云 | 彼立遠近 |
T2248_.62.0507c16: 也。此二方便。約初二篇有上中下不同也。故
T2248_.62.0507c17: 云分輕重也
| T2248_.62.0507c18: | 抄。明了論中唯結一品 | 云云 | 抄批云。謂前二 |
| T2248_.62.0507c19: | 方便並是吉羅。但有近方便一蘭故言一品 | 文 |
| T2248_.62.0507c21: | 記。則失十祇 | 云云 | 問。僧祇意。因沒果成同 |
| T2248_.62.0507c22: | 本部 | 見 | 今解釋難思如何 答。戒疏四諫戒 |
| T2248_.62.0507c24: | 記。甚有眉目 | 云云 | 上下有次具足善義也 |
| T2248_.62.0507c25: | 記。界内僧懺 | 云云 | 抄云。初明大衆者○多論 |
T2248_.62.0507c27: 受懺者。單白已對首三悔文。如波逸提法。今
T2248_.62.0507c28: 明立大衆。要具五人以上得行之。並界中僧
T2248_.62.0507c29: 集也
| T2248_.62.0508a01: | 記。界外四人悔 | 云云 | 十誦意。除犯者四人也。 |
T2248_.62.0508a03: 他懺。則無單白。止得口問邊人。四分滅諍
| T2248_.62.0508a04: | 中小衆者。二三人也。縱有四人。止同小法 | 文 |
T2248_.62.0508a06: 主自知身外非僧故。無單白。以引四分釋妨。
T2248_.62.0508a07: 彼即以別望僧爲小。此就僧中對事用人爲
| T2248_.62.0508a08: | 小 | 文 | 濟縁記云。二初篇輕二篇生重。應界外 |
| T2248_.62.0508a09: | 四比丘衆中悔 | 文 | 注云。四比丘者。能所合論。 |
| T2248_.62.0508a11: | 知無人亦通界内 | 文 |
| T2248_.62.0508a12: | 記。遠者重吉此據本宗 | 云云 | 問。於本部依 |
T2248_.62.0508a14: 未現者遠方便。此犯吉羅故。文云或發心作
| T2248_.62.0508a15: | 心念作也 | 文 | 記釋云。故下引證發心。即上方 |
| T2248_.62.0508a16: | 便心念即果頭罪 | 文 | 此等文意。依律發心作 |
| T2248_.62.0508a18: | 記。次近二蘭全取十誦 | 云云 | 此且依祖師配 |
| T2248_.62.0508a20: | 鈔。然偸蘭吉羅體通彼此 | 云云 | 玄記云。十誦 |
T2248_.62.0508a22: 罪體輕重アレトモ倶是對人懺滅故。體通彼十誦此
T2248_.62.0508a23: 了論也。類解應知。謂將了論次方便吉。十
T2248_.62.0508a24: 誦輕蘭。以蘭與吉。總居第二次方便中類。其
| T2248_.62.0508a25: | 輕重體不別也。可不易解故曰應知 | 文 |
| T2248_.62.0508a26: | 記。正捨本罪 | 云云 | 問。中品蘭必問邊人。正 |
T2248_.62.0508a28: 別也。何云體通彼此哉 答。實雖不同。今取
T2248_.62.0508a29: 正悔時對一人義邊片同。云還同等也。不
T2248_.62.0508b01: 見三説一説。小衆但對同邊萬無之諸異也。
| T2248_.62.0508b02: | 故持犯篇云。今通會輕重 | 云云 | 以知。罪體各 |
T2248_.62.0508b04: 也。謂對人之邊也。是以戒疏云。若準十誦
T2248_.62.0508b05: 多論。此則初篇遠方便偸蘭。名雖有異對人
| T2248_.62.0508b06: | 不殊也 | 云云 | 同記云。會通中分二。初准文會 |
T2248_.62.0508b08: 始故云遠也。中蘭與吉。並對首懺故云名異
| T2248_.62.0508b09: | 等。若詞句三一實異。且就所對故云同耳 | 文 |
T2248_.62.0508b11: 念歩歩犯多蘭吉歟 答。一義云。准大抄幷
T2248_.62.0508b12: 抄批等釋。又勘戒疏。今師依古。於三因中
T2248_.62.0508b13: 間。立進趣方便。故知。念念歩歩犯多蘭吉歟
| T2248_.62.0508b14: | 云云 | 又義云。三罪依了論。而了論意。三罪 |
T2248_.62.0508b16: 戒疏等。於古師所立進趣云罪歟 問。祖師
T2248_.62.0508b17: 本意。可立歩歩念念進趣罪哉。若立何此抄
T2248_.62.0508b18: 不出之哉 答。追可尋之歟
| T2248_.62.0508b19: | 抄。僧伽者爲僧 | 云云 | 僧又是梵語略也。非翻 |
| T2248_.62.0508b21: | 用四僧故。恐濫擧梵也 | 爲言 |
| T2248_.62.0508b22: | 記。以攝中間 | 云云 | 六夜等也 較 | ケウ タクラブ |
| T2248_.62.0508b23: | 記。言犯此罪少有餘行 | 云云 | 足類論云。覆藏 |
T2248_.62.0508b25: 日竟。六夜竟。合七人不足。僧殘等羯磨不
| T2248_.62.0508b26: | 妨應餘法事 | 文 | 資持云。但應生善名足。一切 |
| T2248_.62.0508b27: | 滅惡犯治。並不成足 | 文 | 亦可。爲他所斫殘有 |
| T2248_.62.0508b29: | 記。合云衆法疑是寫誤 | 云云 | 問。不局當段。 |
| T2248_.62.0508c01: | 戒疏云。又云有餘。以行法不絶爲稱 | 文 | 同記 |
T2248_.62.0508c03: 行法絶不 答。由行絶故。不堪預衆。今行
T2248_.62.0508c04: 不絶。懺復本淨。即堪同法。是則夷罪。行法
| T2248_.62.0508c05: | 亦絶。僧殘衆亦不絶 | 文 | 今者今何云寫誤哉 |
| T2248_.62.0508c07: | 鈔。應強與波利婆沙 | 云云 | 簡正記云。應與波 |
T2248_.62.0508c09: 也。謂犯殘已雖無心悔過。僧抑令強爲加法
T2248_.62.0508c10: 亦得清淨。夷則不爾。於彼自心。若自無心
T2248_.62.0508c11: 強與加法。不成清淨也。隣重罪者。摩觸等
| T2248_.62.0508c12: | 隣婬戒無主房等隣盜戒等可知 | 文 |
| T2248_.62.0508c13: | 記。從彼自悔爾 | 云云 | 師云。爾字可作耳字。音 |
| T2248_.62.0508c15: | 記。六異等 | 云云 | 一弄者漏失戒。此尼制波逸 |
| T2248_.62.0508c16: | 提也。注戒本云。尼波逸提下三衆吉羅 | 文 | 戒 |
T2248_.62.0508c18: 煩惱染重。難
T2248_.62.0508c19: 也。又云。女作在屏。若乃盈流故輕。男子不
| T2248_.62.0508c20: | 爾。隨事能於故重 | 文 | 觸者摩觸。尼制波羅夷 |
| T2248_.62.0508c21: | 也。注戒本云。尼波羅夷 | 文 | 戒疏云。摩觸一 |
T2248_.62.0508c23: 是摩捉。捉必爲淩逼成大過故。方便之内。制
T2248_.62.0508c24: 與重名丈夫。摩捉必無凌懷不假深防。但就
T2248_.62.0508c25: 限分故制輕也。又女貪觸情重。律有背夫
| T2248_.62.0508c26: | 從觸之相 | 文 | 二麁者。與女人麁語戒。歎身索 |
T2248_.62.0508c28: 麁語。僧重尼輕。男則獷無羞爲之事數故
T2248_.62.0508c29: 重。女則軟弱。多恥爲之義稀。又趣重果方
| T2248_.62.0509a01: | 便。縱造但結蘭罪 | 文 | 二房者。有主房無主房。 |
T2248_.62.0509a03: 是多利孤遊造房事數故重。尼則反前故輕。
T2248_.62.0509a04: 又如多論。二人共宿不獨宿故。人無房量。縱
| T2248_.62.0509a05: | 有邊輕而不重 | 文 |
| T2248_.62.0509a06: | 記。十異 | 云云 | 一言人者。諸官言人也。下手 |
T2248_.62.0509a08: 戒。合制隨一作之。則成其犯也 度賊女者。
T2248_.62.0509a09: 尼戒本云。若比丘尼。先知是賊女罪應至
T2248_.62.0509a10: 死。人所共知。不問王大臣。不問種姓。便度
| T2248_.62.0509a11: | 出家受戒僧伽婆尸沙 | 文 | 能擧者。被擧尼將 |
T2248_.62.0509a13: 本云。若比丘尼染心知染心。男子從彼受可
| T2248_.62.0509a14: | 食及食幷餘物僧伽婆尸沙 | 文 | 勸受者。勸餘 |
T2248_.62.0509a16: 二十二卷中。蘇摩波頗夷二比丘尼。相近習
| T2248_.62.0509a17: | 作惡。相覆爲作諫。三諫不捨故犯之 | 已下四諫 戒也尼八 |
| T2248_.62.0509a18: | 諫四 同僧 | 勸同惡住違諫者。勸同住習近。有能勸 |
T2248_.62.0509a20: 違諫者。六群尼中隨一有小不如意事。則
| T2248_.62.0509a21: | 嗔云我捨三寶。依餘婆羅門等可修梵行 | 云云 |
T2248_.62.0509a23: 常憶持諍事。謗僧云有愛有恚等諫之也
T2248_.62.0509a24: 胝呼
| T2248_.62.0509a25: | 鈔。僧伽胝尸沙部 | 云云 | 簡正記云。僧伽胝尸 |
| T2248_.62.0509a26: | 沙者。即是僧伽婆尸沙。但梵音有異耳 | 文 |
| T2248_.62.0509a27: | 抄。此乃正量部名 | 云云 | 簡正記云。此乃正量 |
| T2248_.62.0509a29: | 名。明了論釋二十部中正量部律故 | 文 |
| T2248_.62.0509b01: | 記。注舊記不知 | 云云 | 會正云。此二不同者。若 |
T2248_.62.0509b03: 解僧伽具三種。一戒二定三惠。今但取戒
| T2248_.62.0509b04: | 見。不取定惠故。云不由定惠 | 文 | 増暉云。由 |
T2248_.62.0509b06: 者。破多宗也。謂不由定及餘智惠。同名爲
| T2248_.62.0509b07: | 僧 | 文 | 抄批簡正記釋同之也 |
| T2248_.62.0509b08: | 記。此則求懺行別住者 | 云云 | 今云。上中下座 |
| T2248_.62.0509b10: | 不行懺者。一向不許受利不合殘名 | 爲言 | 抄阿 |
| T2248_.62.0509b11: | 浮訶那者。翻爲呼入衆 | 云云 | 中四云。善見翻爲 |
| T2248_.62.0509b12: | 呼入衆羯磨。或名拔除罪根 | 文 | 謂正出罪也」 |
| T2248_.62.0509b13: | 記。以僧伽之義該通三法 | 云云 | 簡正記云。外 |
T2248_.62.0509b15: 呵那二義耶 答。此中意顯有殘也。罪由僧
T2248_.62.0509b16: 與之。由於此法得清淨故。因説殘之一義。便
| T2248_.62.0509b17: | 明六夜出罪二法也 | 文 |
| T2248_.62.0509b18: | 記。此云別住 | 云云 | 抄云。一須治覆藏情過。謂 |
T2248_.62.0509b20: 母論云。何名別住。別在一房。不得與僧同
| T2248_.62.0509b21: | 處。雖入僧中。不得談論。亦不得答也 | 文 |
| T2248_.62.0509b22: | 抄。胝尸沙三義 | 云云 | 梵語多含故。胝尸沙梵 |
T2248_.62.0509b24: 由僧拔濟免罪故。云僧救。由僧拔濟得勝故。
T2248_.62.0509b25: 云僧勝歟。但僧救僧勝也。翻名之段可尋之
T2248_.62.0509b26: 歟
| T2248_.62.0509b27: | 抄。偸蘭名大遮言障善道 | 云云 | 抄批云。偸蘭 |
T2248_.62.0509b29: 道者。立明道。是所障罪是能障。以犯此罪。能
| T2248_.62.0509c01: | 障於道故曰也 | 文 | 問。常大之梵語摩訶也。 |
| T2248_.62.0509c03: | 三字哉 答。記下翻罪惡過 | 云云 | 下大罪。麁 |
| T2248_.62.0509c05: | 記。注古之調達 | 云云 | 會正記云。障善道者。如 |
| T2248_.62.0509c06: | 調達破僧。令法輪不轉是也 | 文 | 義苑 同之 |
| T2248_.62.0509c07: | 記。與上同故 | 云云 | 有云。大障善道 | 云云 | 師云。 |
| T2248_.62.0509c08: | 已出三名。何一定哉。如下注當麁罪 | 云云 |
| T2248_.62.0509c09: | 記。波離問經云吐羅遮 | 云云 | 問。引此文意 |
| T2248_.62.0509c10: | 如何 答。允師云。此出梵語異之 | 云云 |
| T2248_.62.0509c11: | 記。注舊記云彼論具云 | 云云 | 會正云。彼論具 |
| T2248_.62.0509c13: | 障善道 | 云云 | 増暉云。論中正音薩偸蘭 | 翻之爲 麁也 |
| T2248_.62.0509c14: | 祇夜 | 翻爲罪 也 文 | 兩記云夜。今記云僧。如何 答 |
| T2248_.62.0509c16: | 鈔。二能斷善根 | 云云 | 簡正記云。了疏約調達 |
| T2248_.62.0509c17: | 破僧事成。此人於佛起極重罪。必斷善也 | 文 |
T2248_.62.0509c19: 云。破僧之間。無證果人云斷善也。非斷加
T2248_.62.0509c20: 行生得善故。不名斷善。既提婆最後墮無間
T2248_.62.0509c21: 地獄時。唱南無佛故 一義云。提婆破法輪
T2248_.62.0509c22: 之時。正起邪見斷善根也。唱南無佛。後續
T2248_.62.0509c23: 善也。出血幷破僧非斷善。其故者。若斷善
| T2248_.62.0509c24: | 可捨戒。既非捨戒故。今抄下 | 十八 | 如十誦。調 |
| T2248_.62.0509c25: | 達破僧犯偸蘭。已佛令僧中悔之 | 文 | 又破僧 |
| T2248_.62.0509c26: | 時。釋出血偸蘭可懺淨故 | 文 | 故知不捨戒也」 |
| T2248_.62.0509c27: | 鈔。所言過者不依佛所立戒 | 云云 | 抄批云。濟云 |
| T2248_.62.0509c29: | 限拭之外故名也 | 文 | 如牛突離援破出家城外」 |
| T2248_.62.0510a01: | 抄。後者從初受名 | 云云 | 彼根本罪雖有過義。 |
| T2248_.62.0510a03: | 抄。如後牛隨前者 | 云云 | 過名得最前牛故。後 |
| T2248_.62.0510a05: | 記。答若三方便 | 云云 | 初答意云。望波羅夷蘭 |
T2248_.62.0510a07: 何爲初耶 答。雖罪二。倶蘭聚故不可分別。
T2248_.62.0510a08: 只應云蘭爲初也。私一義云。了論意。結一
T2248_.62.0510a09: 品蘭故。不可有二蘭不同也。次答意。吉通
T2248_.62.0510a10: 諸篇。不局二篇故。捨通就別以蘭爲初也
T2248_.62.0510a11: 問。中品蘭罪戒儀之中何攝哉 答。戒分也。
T2248_.62.0510a12: 則當段抄文云。或次僧殘後者。是戒分所收
T2248_.62.0510a13: 罪名重也。如初二篇遠近方便。又記云。遠
T2248_.62.0510a14: 近方便者。且順十誦二罪爲言。約前所立。遠
| T2248_.62.0510a15: | 應云次初篇具二。次篇唯近。遠在下收 | 文 | 爲 |
T2248_.62.0510a17: 列前後並收三品。但在前從重。輕者同歸。在
| T2248_.62.0510a18: | 後從輕。止中齊攝 | 文 | 又行宗一下云。中下來 |
| T2248_.62.0510a19: | 報可墮吉 | 文 | 釋文等無諍歟 |
| T2248_.62.0510a20: | 記。遠在下收 | 云云 | 第二篇次方便。下品蘭故。 |
| T2248_.62.0510a22: | 抄。或在提舍尼下 | 云云 | 問。上記釋云。凡定 |
| T2248_.62.0510a23: | 罪體。必約懺悔 | 文 | 論爾者。提舍尼對人一説 |
T2248_.62.0510a25: 答。雖誠爾。一邊爾兼雜義故在下也。罪名
T2248_.62.0510a26: 重也
| T2248_.62.0510a27: | 抄。裸身用髮 | 云云 | 會正云。裸露見佛及用人 |
| T2248_.62.0510a28: | 髮作繩也 | 文 | 謂爲衣也 |
| T2248_.62.0510a29: | 記。如上所分正從別 | 云云 | 如上所分正從別 |
| T2248_.62.0510b01: | 云云 | 如此點讀歟。不可有正從料簡歟。上三 |
T2248_.62.0510b03: 云戒分也。故云正從歟。應前不收輕。後不
T2248_.62.0510b04: 攝重。在前後重句絶
| T2248_.62.0510b05: | 記。同下聚立二方便 | 云云 | 抄 | 中四 | 云。明了論 |
T2248_.62.0510b07: 第五篇中。但心起身口。唯有根本。無方便。
| T2248_.62.0510b08: | 若動身口思亦有遠近方便 | 文 | 同記云。提下 |
T2248_.62.0510b10: 二吉止分遠近則同前。復合次近總爲一吉
| T2248_.62.0510b11: | 文 |
| T2248_.62.0510b12: | 抄。義翻爲墮 | 云云 | 抄批云。非是正翻。對義翻 |
| T2248_.62.0510b14: | 抄。十誦云。墮在燒煮覆障地獄 | 云云 | 此律 |
| T2248_.62.0510b15: | 意。地獄總目燒煮地獄 | 見 | 地獄之苦皆酷罰 |
T2248_.62.0510b17: 抄批云。十誦云墮在燒煮覆障地獄者。檢十
| T2248_.62.0510b18: | 誦律九十中戒戒唯作此解。更無別釋 | 文 | 簡 |
T2248_.62.0510b20: 罪獨名爲墮耶 答。有通局。擧例由似五塵
T2248_.62.0510b21: 倶名爲色。及論得名。唯局眼所見。獨名色
T2248_.62.0510b22: 也。此約總中受其別號。今亦如然。不足疑
| T2248_.62.0510b23: | 也 | 文 |
| T2248_.62.0510b24: | 抄。貪慢心強 | 云云 | 問。三十皆具貪慢二心 |
| T2248_.62.0510b25: | 犯之耶 答。戒疏 | 三上 | 意。於三十戒有二別。 |
| T2248_.62.0510b26: | 其中二離 | 聚落離衣 蘭若離衣 | 不可貪心故。彼文云。對於 |
| T2248_.62.0510b28: | 懺及淨合持 | 文 | 餘諸戒具貪慢二心也 |
| T2248_.62.0510b29: | 抄。若據罪體同一品懺 | 云云 | 抄批云。三十九 |
| T2248_.62.0510c02: | 文 |
| T2248_.62.0510c03: | 記。捨墮全同 | 云云 | 但是同其數。及捨懺義。非 |
T2248_.62.0510c05: 見本律二十三四卷。謂如雨衣。尼是常開
T2248_.62.0510c06: 故。無過前用。有如是例也
| T2248_.62.0510c07: | 記。尼無十六戒 | 云云 | 總單提中。僧尼相望八 |
T2248_.62.0510c09: 交有三種不同。有無不同三戒輕重不同十
T2248_.62.0510c10: 三戒故。云尼無十六戒也。犯同縁異爲僧
T2248_.62.0510c11: 尼同戒。不云不同也。初有無不同者。戒疏
T2248_.62.0510c12: 云。有二十一戒。與尼不同有三種例。初有
T2248_.62.0510c13: 無不同有三。謂輒教尼説法。至暮譏訶教誡
| T2248_.62.0510c14: | 尼非師位。次第即無 | 文 | 問。輒教尼等三戒。 |
T2248_.62.0510c16: 宗記云。此三僧中相因而制。尼是下位無教
| T2248_.62.0510c17: | 僧義。後二因無 | 文 | 又戒疏輒教尼戒云。尼結 |
T2248_.62.0510c19: 尼二衆亦不蒙不尼差遣。輒往僧寺禮拜同
| T2248_.62.0510c20: | 部故也 | 文 |
T2248_.62.0510c22: 請。次下二衆義無不差輒請之義故。但有輒
| T2248_.62.0510c23: | 禮拜等 | 文 | 次輕重不同者。戒疏中輕重不同 |
| T2248_.62.0510c24: | 有十三戒。偈言作衣持 | 與尼 作衣 | 持 | 持衣與尼。有云。 兎羅綿者。非彼 |
| T2248_.62.0510c25: | 是同 犯故 | 屏坐 | 與尼 屏座 | 三期 | 一期尼行二期 同船三期女行 | 受賛衣 | 食尼 賛食 | 勸 |
| T2248_.62.0510c26: | 足 | 可 知 | 美 | 索美食。疏云。此吉羅者。 結不同罪。實犯提舍 | 牙角 | 針 筒 | 過量 | 尼師 提 |
| T2248_.62.0510c27: | 覆 | 覆瘡 衣 | 三衣 | 佛衣 等量 | 論其罪相。至文當解 | 文 | 已上 |
| T2248_.62.0510c29: | 吉 | 文 | 問。何尼無勸足食戒耶 答。可勘之。 |
T2248_.62.0511a02: 異。偈云。背請足外道小年雨浴衣。皆謂犯
T2248_.62.0511a03: 罪即齊。開縁有異故。尼律中別立戒本。至
| T2248_.62.0511a04: | 文更出 | 文 | 三縁異中背請足食下戒本中並云 |
| T2248_.62.0511a06: | 本云。先受請。若足食已後食者提 | 此謂離 合異 | 外 |
| T2248_.62.0511a08: | 本云。自手持食與白衣外道者提 | 此通 局異 | 小年 |
| T2248_.62.0511a10: | 本云。不與二歳學戒滿二十便與受具 | 此則有 無不同 |
| T2248_.62.0511a12: | 常用 | 開用衣短 不同 文 |
| T2248_.62.0511a13: | 記。自餘尼中一百四戒 | 云云 | 僧尼同ナル戒ハ捨 |
| T2248_.62.0511a15: | 記。單翻薩耆 | 云云 | 尼薩耆之尼不翻。只云捨 |
| T2248_.62.0511a17: | 記。注舊云上略等 | 云云 | 會正記之釋也 |
| T2248_.62.0511a18: | 記。長染有不成捨懺 | 云云 | 謂正犯長衣。又相 |
| T2248_.62.0511a19: | 染衣。此二中少有違。不成捨財 | 云云 | 資持 |
| T2248_.62.0511a21: | 爲所染。皆隨能染判犯 | 文 |
| T2248_.62.0511a22: | 記。捨有三種一財二心三罪 | 云云 | 簡正記云。 |
T2248_.62.0511a24: 心。三捨罪。今正取捨財。若不盡捨還減相
| T2248_.62.0511a25: | 染則不成故云盡捨 | 文 |
| T2248_.62.0511a26: | 抄。有三百六十罪 | 云云 | 本部意三十九十合 |
T2248_.62.0511a28: 十罪也 簡正記云。三百六十罪者。一百二
T2248_.62.0511a29: 十根本上。各有二吉爲因故。成都數有三百
| T2248_.62.0511b01: | 六十也 | 文 | 波藥致 波羅逸尼 |
| T2248_.62.0511b02: | 抄。正量部翻爲應功用 | 云云 | 玄記云。凡文二。 |
T2248_.62.0511b04: 義中雖引多論及上座部。皆了論疏。同引釋
T2248_.62.0511b05: 不假科出也。了論疏云。此有三義。立三功
T2248_.62.0511b06: 用防守對治。一作功用防守。二功用了別。三
T2248_.62.0511b07: 功用對治。配三義者。一罪多輕紬難識。好
T2248_.62.0511b08: 有毀犯應作功用防守無令毀犯。二此罪中
T2248_.62.0511b09: 有性罪及制罪。難可識知故。有毀犯應恒加
T2248_.62.0511b10: 用了別此罪。三此罪既多好有毀犯。若已毀
T2248_.62.0511b11: 者應作功用對治勿令滋。廣料簡者。初二約
T2248_.62.0511b12: 未犯。第三約已犯也。性罪者。謂妄語兩舌
T2248_.62.0511b13: 殺畜等是。制罪者。如堀地壞者等是。又名
| T2248_.62.0511b14: | 遮罪也 | 文 | 此釋意。三義皆有應功用之義 | 見 |
T2248_.62.0511b16: 等爲第三之由也。爾者應功用之名。且令被
T2248_.62.0511b17: 第三義歟。云由前二義。以成第三故。結名在
T2248_.62.0511b18: 後故 難識好毀好犯
| T2248_.62.0511b19: | 抄。性罪及制罪 | 云云 | 九十中三十戒性戒。餘 |
| T2248_.62.0511b21: | 記。但除媒房 | 云云 | 謂上二篇中。三戒唯遮罪」 |
| T2248_.62.0511b22: | 記。已後諸篇皆是遮罪 | 云云 | 此望多分云爾 |
T2248_.62.0511b24: 解行。波質胝柯轉變獄報炎熾轉變轉變
| T2248_.62.0511b25: | 記。吉非性業 | 云云 | 視比座鉢中起嫌心犯非。 |
| T2248_.62.0511b27: | 抄。但有三部有二方便 | 云云 | 資持 | 中四 | 云。僧 |
T2248_.62.0511b29: 不同可見。然殘中三罪。一同初篇提下。二
T2248_.62.0511c01: 吉止分遠近。遠則同前。後合次近。總爲一
| T2248_.62.0511c02: | 吉。大相可准其義如是 | 文 |
| T2248_.62.0511c04: | 抄。尼有八種與僧全別 | 云云 | 簡正記云。與僧 |
T2248_.62.0511c06: 黒石蜜。五乞酪。六乞乳。七乞魚。八乞肉。律
| T2248_.62.0511c07: | 文注云。上四比丘吉下四提也 | 文 | 問。僧索 |
T2248_.62.0511c09: 哉。答。戒疏云。尼結輕者。大僧丈夫身報力
T2248_.62.0511c10: 強。喜爲美食。取資身故。所以重制。尼乞美食
T2248_.62.0511c11: 女人所諱。爲希故輕。此吉罪者。結不同罪。
| T2248_.62.0511c12: | 實犯提舍 | 文 | 突膝吉栗哆 隨學隨守 |
| T2248_.62.0511c13: | 記。前翻律中名 | 云云 | 問。此律者指何律哉 |
| T2248_.62.0511c15: | 記。今迴其語順此方言 | 云云 | 學ス應ヘシ當 | 西天 | 應スヘシ |
| T2248_.62.0511c16: | 當ニ學 | 此方 | 簡正記云。式叉迦羅尼。翻爲應當 |
T2248_.62.0511c18: 彼コニハ則先所後能。梵音似倒。今翻譯者。先
| T2248_.62.0511c19: | 能後所。乃云應當學也 | 文 | 抄批云。當謂式 |
T2248_.62.0511c21: 倒故也。謂翻譯家改異故曰應當學。齊云。
T2248_.62.0511c22: 此方言倒多故。唐三藏云。在天竺毎被彼僧
T2248_.62.0511c23: 誷云彌戻車如言自倒。既云喫飯。前云喫爲
T2248_.62.0511c24: 喫空耶。應須云飯喫。皆先所後能也。又汝
T2248_.62.0511c25: 文字向下讀者。亦是倒也。故梵本經文字。皆
T2248_.62.0511c26: 横下亦有理教也。汝若向下爲正者。今僧中
T2248_.62.0511c27: 次第而座。何不頭上著人。又汝言堅續爲正
T2248_.62.0511c28: 者。汝眼何故横耶。隨眼横著。豈非便易擡
| T2248_.62.0511c29: | 眼上下不亦難乎 | 文 |
| T2248_.62.0512a01: | 抄。胡僧云守戒 | 云云 | 簡正記云。胡僧者。謂 |
| T2248_.62.0512a03: | 也 | 文 |
| T2248_.62.0512a04: | 記。祖師親承非所立 | 云云 | 祖師相傳非經論 |
| T2248_.62.0512a06: | 記。若就所訪 | 云云 | 就所訪名衆突吉羅。翻惡 |
T2248_.62.0512a08: 應當學。故簡正記云。又若就所防彰名。應
T2248_.62.0512a09: 云衆突吉羅。今隱其所防。就能治行爲目
T2248_.62.0512a10: 故。云衆學也○戒疏又問。何不顯數但云衆
T2248_.62.0512a11: 學。解云。威儀微細量等塵沙。何有定數。故
T2248_.62.0512a12: 總目之爲衆學也
| T2248_.62.0512a13: | 抄。十誦云天眼見 | 云云 | 抄批云。檢十誦云。時 |
T2248_.62.0512a15: 已便遮諸比丘説戒。以是縁故。鬪諍事起。不
T2248_.62.0512a16: 得布薩。説波羅提木叉。是事白佛。佛言。莫
T2248_.62.0512a17: 以天眼。隨以肉眼所見。應遮説戒法中也」
| T2248_.62.0512a18: | 記。諸部名數不同 | 云云 | 戒疏 | 四下 | 云。僧祇六 |
T2248_.62.0512a20: 戒曰四十七戒ハ四分無。五分ニ一百戒。四十
T2248_.62.0512a21: 七戒四分無。解脱九十六。五十三戒ハ四分
| T2248_.62.0512a22: | 無 | 文 | 十誦百單七耆云百七。義已單對十語 |
| T2248_.62.0512a24: | 記。故知突吉羅名在六 | 云云 | 六聚七聚。二廢 |
| T2248_.62.0512a26: | 記。惡作名通體局 | 云云 | 惡作之言通惡説。故 |
T2248_.62.0512a28: 知也
| T2248_.62.0512a29: | 抄。非四部所攝所餘諸罪 | 云云 | 部者即篇也。 |
| T2248_.62.0512b02: | 方便當部 | 部者即 是篇也 | 文意云。所明部義。皆攝一 |
T2248_.62.0512b04: 攝初篇部。自餘例次爾也。非四部果罪ト彼
| T2248_.62.0512b05: | 方便蘭吉。所餘吉羅皆云學對 | 爲言 | 問。四 |
| T2248_.62.0512b07: | 抄。及婆藪呌律所説罪 | 云云 | 抄批云。及婆藪 |
T2248_.62.0512b09: 明輕戒。謂是吉也。亦是此第五篇。正果罪
T2248_.62.0512b10: 也。賓曰。舊人皆云婆藪呌律。是二十部之内
T2248_.62.0512b11: 一部也。別名今詳不爾。婆藪呌耆。眞諦翻
T2248_.62.0512b12: 爲品類也。故知。是犍度之異名耳。品類即
T2248_.62.0512b13: 是法聚義也。亦是蘊積義。故知。犍只是犍
T2248_.62.0512b14: 度耳。如犍度中不多不論殘夷重戒。唯明輕
| T2248_.62.0512b15: | 吉等。故今文云。多明輕戒是戒也 | 文 |
| T2248_.62.0512b16: | 抄。一切皆是 | 云云 | 問。抄云一切皆是。記云 |
T2248_.62.0512b18: 之言。必不局婆藪呌律所説罪。上非四部所
T2248_.62.0512b19: 攝。所餘諸罪。今婆藪呌律所説輕罪。取合
T2248_.62.0512b20: 云一切皆是。故不相違也。是以抄批云。言
T2248_.62.0512b21: 一切皆是第五獨柯多者。此結上文也。從上
T2248_.62.0512b22: 非四部所攝。下並是獨柯多部攝也。獨柯多
T2248_.62.0512b23: 者。云別名也 簡正記云。一切皆是第五攝
T2248_.62.0512b24: 者。謂前收所餘諸罪。及婆藪呌律罪。通攝歸
| T2248_.62.0512b25: | 第五篇也 | 文 |
| T2248_.62.0512b26: | 記。下云戒有二百 | 云云 | 問。指處之文云下 |
T2248_.62.0512b28: 柯哆
| T2248_.62.0512b29: | 記。此部無限量 | 云云 | 此部指吉羅部云爾也。 |
| T2248_.62.0512c02: | 抄。此是正量部名 | 云云 | 抄批云。謂獨柯多部。 |
| T2248_.62.0512c04: | 正量部云。此獨柯多等名出彼部也 | 文 | 以無 |
| T2248_.62.0512c06: | 記。彼宗論業不明心造 | 云云 | 戒疏云。有果不 |
| T2248_.62.0512c07: | 從因生。如多云視比座鉢心念等罪 | 文 | 記云。 |
| T2248_.62.0512c09: | 論。亦制心犯。與成宗何異哉思之 | 文 | 此解釋 |
| T2248_.62.0512c10: | 多宗又立意念犯 | 見 | 如何 答。四分不同也。 |
T2248_.62.0512c12: 乃至點妄シケニ外想ミヱテ成犯也。若不顯
T2248_.62.0512c13: 外相者不犯也。一義如此。能能可思惟也」
| T2248_.62.0512c14: | 抄。而義兩別 | 云云 | 上明了論與今薩婆多而 |
T2248_.62.0512c16: 理多息叉柯羅尼息佉柯羅尼
| T2248_.62.0512c17: | 抄。此間不解分別輕重通名衆學謬 | 云云 | 問。 |
| T2248_.62.0512c19: | 獨柯多部攝。此等不分輕重 | 見 | 何今云謬耶 |
T2248_.62.0512c21: 自學對獨柯多。別名時亦可各別 問。通別
T2248_.62.0512c22: 會釋難思如何 答。如惡作雖身口罪通名
| T2248_.62.0512c23: | 惡作。若局名之時。身名惡作口惡説 | 云云 | 例 |
T2248_.62.0512c25: 也。是以抄批云。分輕重中等者。此明了論。約
T2248_.62.0512c26: 吉羅中自分輕重二別故。彼疏云。若通説第
T2248_.62.0512c27: 五部中諸罪。同名獨柯多。就中約輕重分
T2248_.62.0512c28: 之。重者名獨柯多。輕者名學對。爲分別輕
| T2248_.62.0512c29: | 重異故。於輕中別立此名。故名學對 | 文 | 簡 |
T2248_.62.0513a02: 道。若通而説之。第五部諸罪。總名獨柯多。
T2248_.62.0513a03: 若於中輕重兩分。重者即名獨柯多。輕名學
T2248_.62.0513a04: 對。爲分別故。立此輕重二名也。學對者對
T2248_.62.0513a05: 首上輕罪。須學識知。責心對治所作之罪也
T2248_.62.0513a06: ○此間不解分別輕重者。此間四分律。不解
T2248_.62.0513a07: 分別云學對。重云獨柯多也。通名衆學謬
T2248_.62.0513a08: 者。意通。若解分別輕重。重則對首。輕則責
T2248_.62.0513a09: 心。既不解分別輕重。喚作衆學。即無兩懺。
| T2248_.62.0513a10: | 但一例責心是謬也 | 文 | 問。若爾者今師無問 |
T2248_.62.0513a12: 辨輕重。通非名衆學名突吉羅歟。只過邊
T2248_.62.0513a13: 齊名突吉羅。翻惡作。望能治行邊名應當學
T2248_.62.0513a14: 歟。爾者非謬也
| T2248_.62.0513a15: | 記。無論三業故心齊重誤皆犯輕 | 云云 | 問。意 |
T2248_.62.0513a17: 可見。然不見意誤犯也 問。此與無記犯如
T2248_.62.0513a18: 何異哉 答。意誤犯付勤護者云也。無記犯。
| T2248_.62.0513a19: | 少付寛怠者云歟 | 云云 |
| T2248_.62.0513a20: | 記。初明輕吉羅謂獨頭心念 | 云云 | 問。想鉢 |
T2248_.62.0513a22: 云誤犯。何惡覺默妄等。以故心犯義無之
T2248_.62.0513a23: 哉。若亦許有故心犯。何云輕吉哉。故犯重
T2248_.62.0513a24: 吉故。方方有疑如何 答。了論意犯可尋
T2248_.62.0513a25: 之
| T2248_.62.0513a26: | 記。想鉢點妄 | 云云 | 想鉢衆學中當繋鉢想食 |
| T2248_.62.0513a27: | 是也。多論中視鉢起嫌心無方便罪 | 云云 | 行 |
| T2248_.62.0513a28: | 宗三上 | 二十 二 | 云。多論口起嫌心犯。當座即起無 |
| T2248_.62.0513a29: | 別方便。然須目視非不嫌色 | 文 | 默妄者。説戒 |
T2248_.62.0513b02: 者。汎爾亂心。謂常爾亂心。謂常爾一心之
T2248_.62.0513b03: 制法也
| T2248_.62.0513b04: | 記。不論有無 | 云云 | 今獨頭輕吉。論方便有無。 |
| T2248_.62.0513b06: | 爲言 |
| T2248_.62.0513b07: | 記。亦約起心動色以明次第 | 云云 | 謂示二方 |
T2248_.62.0513b09: 記云。了論云。遠近二方便者。如欲上樹初
T2248_.62.0513b10: 動身語。思是遠方便。二進趣向前。是近方
| T2248_.62.0513b11: | 便。上樹過人即是究竟。餘戒准此 | 文 |
| T2248_.62.0513b12: | 記。因本罪同 | 云云 | 謂因罪本罪同吉羅故 問。 |
T2248_.62.0513b14: 篇可有見タリ 問。其誤犯方便相如何 答。古
T2248_.62.0513b15: 來難義也。可尋之 問。重吉對首懺也。然
T2248_.62.0513b16: 近方便吉可對首哉。既方便根本不同也。何
T2248_.62.0513b17: 同對首哉。又遠方便可有輕重哉。若云無者。
T2248_.62.0513b18: 既故心可云重。若云重三吉皆重無差降哉
T2248_.62.0513b19: 答
| T2248_.62.0513b20: | 抄。若懺根本方便隨滅 | 云云 | 此了論疏意也 |
T2248_.62.0513b22: 便根本不可別懺。今此輕罪已作根本方便
T2248_.62.0513b23: 可別懺不 答。隨根本不可別懺。由方便皆
T2248_.62.0513b24: 成根本故。根本是可懺者。若懺根本方便隨
| T2248_.62.0513b25: | 滅也 | 文 | 問。上記引了論意云。纔至果成共 |
| T2248_.62.0513b27: | 別無因罪 | 見 | 此云方便隨滅故。雖成果方便 |
| T2248_.62.0513b28: | 尚在之 | 見 | 爾者相違如何 答。記初明懺重 |
| T2248_.62.0513b29: | 吉雖是對首 | 云云 | 了論疏意。重輕倶責心。悔 |
T2248_.62.0513c02: 近方便雖同。吉羅輕重懸殊。云何責心同滅。
T2248_.62.0513c03: 答。雖同責心心有優劣。若悔重罪方便。方
| T2248_.62.0513c04: | 前所起之心。是大須故。責悔過方滅 | 此則重罪 重責心也 |
| T2248_.62.0513c06: | 即得滅 | 此則輕罪 輕責心也 | 懺法亦通下用者。向下懺六 |
| T2248_.62.0513c08: | 責心輕罪ヲハ輕責心スルコト但准此而用之 | 文 | 爰知今 |
T2248_.62.0513c10: 愚案云。彼論意。重吉對首懺並重責心歟。既
T2248_.62.0513c11: 上云若動身口則重。對人方滅。今云重罪重
T2248_.62.0513c12: 責心。故知説不違彼動意歟 問。今家意約
| T2248_.62.0513c13: | 違者。重吉此據本宗之旨。初篇遠方便 | 乃至 |
T2248_.62.0513c15: 也。即懺篇云。問。如初篇方便重吉羅。後篇
| T2248_.62.0513c16: | 方便 | 云云 | 何齊責心一説對人懺。答。罪名自 |
| T2248_.62.0513c18: | 處治故。治悔無階降。如局初述 | 文 |
| T2248_.62.0513c19: | 抄。懺法亦通下用 | 云云 | 會正記云。通下懺篇 |
| T2248_.62.0513c20: | 用之 | 文 | 簡正記云。懺法亦通下用者。此遠方 |
T2248_.62.0513c22: 六聚篇中用也。下懺篇中。不更出遠方便。重
T2248_.62.0513c23: 罪重責心。輕罪輕責心。但唯此而用之也。不
| T2248_.62.0513c24: | 同。古記云。通沙彌之衆用 | 文 | 今記云。故此 |
T2248_.62.0513c26: 意也 問。若爾者。至下懺篇見。別出吉羅
T2248_.62.0513c27: 懺法。何今通下用云哉。又彼懺篇記云。彼
T2248_.62.0513c28: 了論。但云不應起。如此心即各責心。然無
| T2248_.62.0513c29: | 軌式不足準用 | 文 | 此釋又以不許用。鈔記釋。 |
T2248_.62.0514a02: 通下用。意難思如何 答。一義云。下鈔至引
T2248_.62.0514a03: 毘尼母。正出責心悔法。了論不爲本故。記
T2248_.62.0514a04: 至爲正不用了論。故云不足準用。不妨傍
T2248_.62.0514a05: 用。故今云亦通下用歟。又義云。凡吉羅懺
T2248_.62.0514a06: 悔法。諸師解釋不同也。且鈔主所存故。犯
T2248_.62.0514a07: 對人説責心悔也。而故誤之犯可用三業。又
T2248_.62.0514a08: 三業中。身語之誤犯無用不應起等懺法。仍
T2248_.62.0514a09: 下篇別出之。依之懺篇記。釋然無軌式等。此
T2248_.62.0514a10: 誤犯身語懺法事也。意地誤犯懺法篇不出
T2248_.62.0514a11: 之。此時可用不應起懺法。今記云下篇不出
T2248_.62.0514a12: 者意地懺也 問。不應起等懺法誤犯起。即
T2248_.62.0514a13: 時可用此懺法。若已誤犯心成已。如何可懺
T2248_.62.0514a14: 哉 答。設已成ナリトモ犯ヒハ可用不應起等文歟」
| T2248_.62.0514a15: | 記。婬觸語欲 | 云云 | 語麁語。歎爲身索供養戒。 |
T2248_.62.0514a17: 便者。初二篇方便也。蘭若受食者恐怖。蘭
T2248_.62.0514a18: 若受食戒也。謂女來蘭若與食時事也 抄
T2248_.62.0514a19: 批云。問。在嫌疑處容犯一切。不應准局無染
T2248_.62.0514a20: 諸戒。答。理實雖通一切戒。然由愛染過失
| T2248_.62.0514a21: | 重故。立不定以深防之 | 文 |
| T2248_.62.0514a22: | 抄。若論罪體生疑不信是突吉羅 | 云云 | 首師 |
T2248_.62.0514a24: 羅定賓等不立。二不定之罪體也。即抄批云。
T2248_.62.0514a25: 即首律師云。以疑似爲體。今破上解云。疑
| T2248_.62.0514a26: | 是女人。豈成過體 | 賓述 云爾 | 古師亦有不許結吉 |
T2248_.62.0514a28: 首疏問。七聚之中無二不定之名。云何結
T2248_.62.0514a29: 吉。答若作此難。我反問。汝七聚之中。無不
T2248_.62.0514b01: 應爾。及如法治之名。然不應爾。如法治爲
T2248_.62.0514b02: 有犯。不然此既是犯亦不入聚戒。二定聚中
T2248_.62.0514b03: 雖無結吉何失。又略説戒中。亦具二不定意
T2248_.62.0514b04: 説。若不許二不定名爲戒者。十五種略説
T2248_.62.0514b05: 戒中。何故含二不定。方成十五種略説戒也。
| T2248_.62.0514b06: | 既名説戒。明知。不定亦入戒門收也 | 文 | 問。 |
| T2248_.62.0514b08: | 答。彼犯縁隨作犯 | 云云 | 必作所作罪。彼罪成 |
| T2248_.62.0514b10: | 記。即如戒疏略引示之 | 云云 | 戒疏立五門釋 |
T2248_.62.0514b12: 四通塞諸相。五僧尼有異。今初制意也。初
T2248_.62.0514b13: 二句通示教意。不下別叙。此篇乃是託縁興
T2248_.62.0514b14: 制。令道俗相檢耳。是以云不相鑒察。容無
T2248_.62.0514b15: 自勵也。隨信擧發者。縁起時毘舍佉母是名
T2248_.62.0514b16: 信也 定賓疏云。得不懷信名爲重信故
T2248_.62.0514b17: 問。無女時此戒不可立歟 答。賓疏釋幷義
T2248_.62.0514b18: 抄文。似約聖女。然以生疑不信邊者。何間
| T2248_.62.0514b19: | 聖凡道俗等可明勘之 | 此齊 抄意 | 所以篇列第三 |
T2248_.62.0514b21: 門意也。不定者行宗記云。不定謂俗女心疑
T2248_.62.0514b22: 故。云若波羅夷等。犯未定實故云不定。文言
T2248_.62.0514b23: 應一一治。自依篇聚者。所疑二罪三罪治依
| T2248_.62.0514b24: | 本篇可懺悔之 | 爲言 | 僧有尼無者。此第五門 |
T2248_.62.0514b26: 師云尼無獨行。行必有伴故無屏露。今解云。
T2248_.62.0514b27: 由比丘與女生疑處座。夫主不信。或時驅出
| T2248_.62.0514b28: | 謂夫有驅 婦之義 | 爲意處深故制僧有 | 上明僧有 下明尼無 | 尼雖與 |
| T2248_.62.0514c01: | 記。因六群誣迦留犯盜 | 云云 | 迦留亦六群隨 |
T2248_.62.0514c03: 云。時迦留提夷。與六群在河浴。迦留陀夷
T2248_.62.0514c04: 誤著彼衣而去。六群比丘。後謂彼盜。便不
T2248_.62.0514c05: 現前。與滅擯羯磨。迦留陀夷以縁白佛。便
| T2248_.62.0514c06: | 訶責已因制此法 | 云云 |
| T2248_.62.0514c07: | 記。二憶念爲慈地謗沓婆犯婬 | 云云 | 慈地六 |
| T2248_.62.0514c08: | 群隨一也。行宗記四 | 十 | 即上二謗戒縁也。前 |
| T2248_.62.0514c09: | 云慈地嗔謗即六群一數也 | 云云 | 憶念毘尼縁 |
T2248_.62.0514c11: 臥具惡請處。起嗔謗云。有愛恚怖癡。遂以
T2248_.62.0514c12: 婬事誣謗。親於衆中佛問虚實。彼云。從生來
T2248_.62.0514c13: 乃至夢中不婬。況於覺悟。比丘以事詰問六
T2248_.62.0514c14: 群。便云。沓婆清淨無如是事。佛言。沓婆無
T2248_.62.0514c15: 著人。不故犯戒。應白四羯磨。與憶念法也
| T2248_.62.0514c16: | 云云 | 問。憶念者衆僧作之歟。將沓婆憶念 |
T2248_.62.0514c18: 由僧作法念彼清淨。謗情即息故。就能治得
| T2248_.62.0514c19: | 名 | 云云 | 彼記云。能治即僧作法證彼也。又犯 |
| T2248_.62.0514c21: | 證明憶記無犯也。無著羅漢方行此法 | 云云 |
| T2248_.62.0514c22: | 記。三不癡因難提顛犯多犯衆罪 | 云云 | 不癡 |
T2248_.62.0514c24: 入不順威儀多犯衆罪。比丘請問。便言。癡時
T2248_.62.0514c25: 造罪。病差不作。以事白佛。佛言。三種狂癡。
T2248_.62.0514c26: 一者常憶説戒常來。二者不憶説戒不來。三
T2248_.62.0514c27: 者或憶或來或不來。此人應白四與不癡羯
T2248_.62.0514c28: 磨證知。病時造過差不造。應僧清得行足數
| T2248_.62.0514c29: | 故制 | 云云 |
| T2248_.62.0515a01: | 記。四自言因比丘犯盜 | 云云 | 自言治縁云。佛 |
T2248_.62.0515a03: 默不説戒。初夜即過。阿難請説。佛言。欲令
T2248_.62.0515a04: 如來於不淨衆中説戒者。無此理也。中夜後
T2248_.62.0515a05: 夜請。答亦爾。時大目連。即以天眼觀犯戒
T2248_.62.0515a06: 者。去佛不遠内。壞腐爛外現完淨。即手牽
T2248_.62.0515a07: 出來白佛。佛言。衆已清淨應得説戒。佛言。
| T2248_.62.0515a08: | 自今已後。不應爲取自言治因制此戒 | 云云 |
| T2248_.62.0515a09: | 記。五多人語同破僧鬪諍 | 云云 | 彼縁云。佛在 |
T2248_.62.0515a11: 中斷不了。白佛。佛言。應與多覓罪相法。非
T2248_.62.0515a12: 法語同一處。應一差比丘令行舍羅。行有
T2248_.62.0515a13: 三種。一者顯露。二者覆藏。三者耳語。若上
T2248_.62.0515a14: 坐有智人和尚闍梨。住如法地。應顯露行舍
T2248_.62.0515a15: 羅。若住非法地者。作下二法行之。若非語
| T2248_.62.0515a16: | 人。多彼應作亂起去 | 云云 |
| T2248_.62.0515a17: | 記。六罪處所因衆力妄語 | 云云 | 彼縁云。時衆 |
T2248_.62.0515a19: 中且爾。比丘以事白佛。佛言。僧應白四與
T2248_.62.0515a20: 彼羯磨治取本罪。奪三十五事。若伏首本罪
| T2248_.62.0515a21: | 者。應白四羯磨。加法爲解故立此法 | 云云 |
T2248_.62.0515a23: 言不犯。前言重後言輕。言致相違。徴其罪
T2248_.62.0515a24: 處故。於前後中。以前爲實。後便虚。何者初
T2248_.62.0515a25: 言伏罪可好心。僧未許治故。言多是實。後
T2248_.62.0515a26: 見僧欲治。便復更言。此是懼罰之言。義可
| T2248_.62.0515a27: | 不實故不信也。約境爲名 | 謂罪處 爲境也 |
| T2248_.62.0515a28: | 記。七草覆地 | 云云 | 彼縁云。佛在舍衞國。比丘 |
T2248_.62.0515b01: 共滅。應一衆中上座作白言。我等行來出入
| T2248_.62.0515b02: | 多犯諸罪。除遮不至白衣家餘罪 | 遮不至白衣家 由對俗犯所以 |
| T2248_.62.0515b03: | 除 也 | 共長老作草覆地滅。彼一衆中。上座亦如 |
T2248_.62.0515b05: 如草覆地戒 疏云。兩明相諍經年難滅。勘
T2248_.62.0515b06: 檢罪事不知首尾。無由教取斷是非故。直面
T2248_.62.0515b07: 對各陳咎失。不須後説。彼我是非罪諍。於
T2248_.62.0515b08: 此一時。倶諍如草掩泥事。諍便止故曰也
| T2248_.62.0515b09: | 云云 |
| T2248_.62.0515b10: | 記注。有云僧尼通有等 | 云云 | 僧尼通有義増 |
T2248_.62.0515b12: 會正記云。通有者。古云。僧尼皆有。謂之通
T2248_.62.0515b13: 有。然此科末自云。僧尼同數。共成通戒。不
T2248_.62.0515b14: 應前後重説也。今申一解云。諍事非一。今
T2248_.62.0515b15: 不滅吉。皆有吉羅故曰通有也
| T2248_.62.0515b16: | 記。不同不定事起一人此犯雜生 | 云云 | 二不 |
T2248_.62.0515b18: 且如是釋歟 除殄
| T2248_.62.0515b19: | 記。一詮法是非 | 云云 | 如論聲常無常等也。行 |
| T2248_.62.0515b20: | 宗記 | 四下三 十七 | 云。言諍者。因評法相。如律諍 |
T2248_.62.0515b22: 否。犯淨因有懺罪。諍其輕重。事諍唯據羯
| T2248_.62.0515b23: | 磨僧事。若非羯磨並歸上三 | 云云 |
| T2248_.62.0515b24: | 記。以現前多人語二滅滅 | 云云 | 現前有三現 |
T2248_.62.0515b26: 滅人現前故。二法以三藏教文判。三毘尼
| T2248_.62.0515b27: | 以前明判令受之滅也。 行宗云。開迷殄息文 | 五現前者。一人起淨人 |
| T2248_.62.0515c01: | 羯磨。有徳同評無徳貶退也。四僧 | 六和具足即 應來者來者 |
| T2248_.62.0515c02: | 也 | 五界隨界限域有僧皆來也。此中下品言 |
| T2248_.62.0515c04: | 記四下 | 三十八 丁左 | 云。現前一種。通三諍該九品。 |
T2248_.62.0515c06: 羯磨皆具五法。自言一種局后犯諍。通治二
| T2248_.62.0515c07: | 品。自餘五種。單對一品 | 文 | 即作圖示之 |
T2248_.62.0515c09:
T2248_.62.0515c10: [IMAGE]
T2248_.62.0515c11: [IMAGE]
T2248_.62.0515c12: [IMAGE]
T2248_.62.0515c13: [IMAGE]
T2248_.62.0515c14: [IMAGE]
T2248_.62.0515c15: [IMAGE]
T2248_.62.0515c16: [IMAGE]
T2248_.62.0515c17: [IMAGE]
T2248_.62.0515c18: [IMAGE]
T2248_.62.0515c19: [IMAGE]
T2248_.62.0515c20: [IMAGE]
| T2248_.62.0515c21: | 記。二圓有三根伺覓前罪 | 云云 | 覓諍即評三 |
T2248_.62.0515c23: 云覓諍也 詳法是非。彼此諍言伺
| T2248_.62.0515c24: | 記。因評此犯而致紛紜 | 云云 | 賓疏云。且如一 |
T2248_.62.0515c26: 堀。犯波逸提。一云。彼人地非地想。犯突吉
T2248_.62.0515c27: 羅。諍既紛紜。喚彼犯人。問取自言。犯人便
T2248_.62.0515c28: 云。我地地想。即令對面懺。諍滅名自言治
| T2248_.62.0515c29: | 諍。餘聚羅准此應知 | 文 |
| T2248_.62.0516a01: | 記云。評他已起羯磨 | 云云 | 於一切羯磨之上。 |
| T2248_.62.0516a03: | 此不和 | 文 |
| T2248_.62.0516a04: | 記。注言覓犯中各有事諍 | 云云 | 戒疏云。約言 |
T2248_.62.0516a06: 此名言諍事諍。若評用法治擧徴覈虚實。則
T2248_.62.0516a07: 名覓諍中事諍。非法羯磨定罪重輕。是名
| T2248_.62.0516a08: | 犯諍中事諍 | 文 | 問。今此事諍者。於前言覓 |
T2248_.62.0516a10: 答。賓師意不局。而通一切。已起羯磨生
| T2248_.62.0516a11: | 諍故。名事諍 | 見 | 意云。如一受日羯磨於能秉 |
T2248_.62.0516a13: 覓諍之事。諍故以覓諍能滅滅。亦諍此僧有
T2248_.62.0516a14: 罪輕重。論此已起羯磨成否。名犯諍之事
T2248_.62.0516a15: 諍。故以犯諍之能滅滅。此上迷悟不決之
T2248_.62.0516a16: 事。可有之。若有其事。皆諍之事諍也。故以
T2248_.62.0516a17: 言諍能滅滅之也。今鈔主意。多分以賓師義
T2248_.62.0516a18: 故 義抄云。許他已起百一羯磨。被此不和
| T2248_.62.0516a19: | 文 | 但於覓中事諍少似異。所以餘者。戒疏四 |
| T2248_.62.0516a21: | 事諍 | 巳上 | 又義抄中二云。若諍治人擧罪能 |
| T2248_.62.0516a23: | 又補要記釋云 | 第六 | 治人即訶責擯於等法 |
T2248_.62.0516a25: 正其罪得伏。方與應召來入衆。當前爲擧。擧
T2248_.62.0516a26: 已爲作憶念。如不依實伏首者。乃作不見不
T2248_.62.0516a27: 懺等。擧及惡馬驅出等之法。皆覓中事諍。今
| T2248_.62.0516a28: | 評用起諍。即覓中事也 | 文 | 乃今依此等釋。推 |
T2248_.62.0516b01: 覓於他罪上起羯磨。今諍起名覓中事諍也
T2248_.62.0516b02: 問。若爾如賓師。於能秉僧諍犯有無。義鈔
T2248_.62.0516b03: 主不諍之哉 答。不可通之。但抄主付其義
T2248_.62.0516b04: 顯。且出此一類歟 問。法礪疏釋云。言諍中
T2248_.62.0516b05: 事者。斷言諍時。用多人語作簡衆白等是
T2248_.62.0516b06: 也。覓諍中有三白四。犯諍有受懺單白及和
T2248_.62.0516b07: 衆白。於此等羯磨。生諍言覓犯中各有事諍
| T2248_.62.0516b08: | 云云 取意 | 爾者今抄主義異之哉。又同哉 答。言 |
T2248_.62.0516b10: 異也。彼局前覓諍能滅羯磨取之。今但於他
T2248_.62.0516b11: 治擧羯磨立之。若爾者何義。抄總釋事諍云。
T2248_.62.0516b12: 評他已起百一羯磨。彼此不和遂生其諍。諍
| T2248_.62.0516b13: | 由事起故名事諍 | 文 | 准此文言覓犯之事。通 |
T2248_.62.0516b15: 且約擧羯磨釋歟。亦賓師何遮於擧羯磨之
T2248_.62.0516b16: 義乎。若互遮者。但可爲不盡理故也 問。若
T2248_.62.0516b17: 爾者。如彼礪師釋。於前言覓犯上起羯磨諍
T2248_.62.0516b18: 之義。亦不遮之乎 答。依言已起百一羯磨
T2248_.62.0516b19: 者。理不可遮之。於其能滅羯磨。尚諍起。反
T2248_.62.0516b20: 用前能治何得滅乎。此理未會。仍且可除此
T2248_.62.0516b21: 羯磨歟。或又一分可諍之歟。學者可察之。徒
| T2248_.62.0516b22: | 勞宣釋記滅諍彼此並同 | 云云 | 飾宗記中一義 |
| T2248_.62.0516b23: | 厄無滅淨 | 云云 | 僧祇律中○四分下文非關本 |
| T2248_.62.0516b25: | 鈔。具有三義則入五中 | 云云 | 問。三十捨墮 |
T2248_.62.0516b27: 罪各別也。爾者不均之義分明如何 答。此
| T2248_.62.0516b28: | 戒疏一下 | 十八 | 問答也。彼明。三十九十雖似 |
| T2248_.62.0516b29: | 各別。據正悔法還亦但對也。故義顯 | 取意 | 所 |
T2248_.62.0516c02: 殊同也。次又戒疏一下云。故誤兩罪名種相
| T2248_.62.0516c03: | 同 | 取意 | 意云。懺悔之法。陳名種相爲悔法本。 |
| T2248_.62.0516c05: | 爲言 | 之深矣 |
| T2248_.62.0516c06: | 記。或均或雜等 | 云云 | 上品偸蘭一類云均。或 |
T2248_.62.0516c08: 上品。攝戒分故。列僧殘下。或後者隨下時。
T2248_.62.0516c09: 威儀分攝。故列提舍尼下。依之云難定其罪
T2248_.62.0516c10: 也
| T2248_.62.0516c11: | 記。故入聚收 | 云云 | 戒疏續云。如大疏中。偸 |
| T2248_.62.0516c12: | 蘭滅擯大小疏悔 | 云云 | 問。記云。反難中。蘭 |
T2248_.62.0516c14: 正答。以蘭果罪自分三品。當局名均。相收
T2248_.62.0516c15: 還雜。前後如上吉羅。究竟體無輕重。故知
T2248_.62.0516c16: 不雜。定在未篇故非前後。言同墮者有三
T2248_.62.0516c17: 懺。大衆一人對首懺蘭亦爾。但蘭分三體。互
T2248_.62.0516c18: 懺不成。墮唯一品墮界三別。故爲異耳。如下
| T2248_.62.0516c19: | 引證。逆蘭滅擯。餘通三悔。故知體難 | 文 |
| T2248_.62.0516c20: | 記。五百之言他文所出 | 云云 | 出智論。又於藥 |
| T2248_.62.0516c22: | 抄。兩列定數約指爲言 | 云云 | 問。記釋初示 |
T2248_.62.0516c24: 云五百戒。皆無量無邊戒類隨一故。抄且云
T2248_.62.0516c25: 定數歟。是云非虚言意也。依之簡正記云。答
T2248_.62.0516c26: 中約指爲言者。謂二百五十五百。兩列階定
| T2248_.62.0516c27: | 之。數約略指此 | 文 | 但僧尼戒歟。非此二百五 |
T2248_.62.0516c29: 云。通言未必依數者。諸部通而言之。即云五
| T2248_.62.0517a01: | 百二百五十。未必一一依此實數 | 文 | 此出邊 |
| T2248_.62.0517a03: | 鈔。論其戒體唯一無作 | 云云 | 義抄有二義。一 |
T2248_.62.0517a05: 邊無作。今初義也。故云一無作。具如後引
| T2248_.62.0517a06: | 云云 | 蹊經 |
| T2248_.62.0517a07: | 記。戒通過別從別爲言 | 云云 | 戒通者。無作體 |
| T2248_.62.0517a09: | 記。彼云略則八萬四千 | 云云 | 問。此與抄引 |
T2248_.62.0517a11: 十三十四兩卷。然十三卷云。略説則五百。廣
T2248_.62.0517a12: 説則八萬。第三羯磨訖。即得無量律義成
T2248_.62.0517a13: 就。又同卷次文云。略説則二百五十。廣説
T2248_.62.0517a14: 八萬。第三羯磨訖。即得無量律儀。次第十
T2248_.62.0517a15: 四卷云。復次是戒略説則有八萬。廣説則無
| T2248_.62.0517a16: | 量 | 已上 | 知本末所引各取兩文也 問。彼本文 |
T2248_.62.0517a18: 篇。云八萬四千。相違如何 答。下記云八
| T2248_.62.0517a19: | 萬四千。對塵勞門 | 云云 | 准之以義釋歟。又異 |
| T2248_.62.0517a21: | 記。則知五百言非虚矣 | 云云 | 問。此問答之 |
T2248_.62.0517a23: 云五百。則當其量故云五百。雖無戒名無其
T2248_.62.0517a24: 苦歟 何由一揆
| T2248_.62.0517a25: | 抄。初料簡起業輕重 | 云云 | 問。此起業科。與 |
T2248_.62.0517a27: 制トノ輕重。來果科局出制罪未來也。若爾者。
T2248_.62.0517a28: 依因説果。如何因罪ハ通シテ果報ハ局哉 答。制
T2248_.62.0517a29: 罪一等無輕重故。欲明非必依業通。輕重感
T2248_.62.0517b01: 報故。明業道重輕也
| T2248_.62.0517b02: | 記。須分體性 | 云云 | 體性者三性也。是體即性 |
| T2248_.62.0517b03: | 持業釋也。下云三性者。性即必體 | 云云 | 分者 |
| T2248_.62.0517b05: | 記。因果既異 | 云云 | 意云。制果業果。制因業 |
T2248_.62.0517b07: 之。其受報相如何 答。如殺畜一戒。制業倶
T2248_.62.0517b08: 具之故。於一地獄。益苦受之不可二時受制
T2248_.62.0517b09: 業分。若爾者。制業均等隨利益苦可知。制重
T2248_.62.0517b10: 業輕。亦隨制受業分。制輕業重。如破僧偸
T2248_.62.0517b11: 蘭如何受果耶 答。隨重可受之制罪。隨業
T2248_.62.0517b12: 同受之不可各別也
| T2248_.62.0517b13: | 抄。起業要託三毒而生 | 云云 | 問。身口二業 |
T2248_.62.0517b15: 惑差別如何耶 答。有云。以初一念爲惑。第
| T2248_.62.0517b16: | 二念以去爲業 | 云云 | 私云。惑内之三毒是也。 |
| T2248_.62.0517b18: | 記。一切業障悔 | 云云 | 懺篇引之華嚴之文也 |
| T2248_.62.0517b19: | 云云 | 普賢觀經有之。但是一心謂眞性 |
| T2248_.62.0517b20: | 也 記序云。一識無明垢淨叵得 | 云云 | 應絲 |
| T2248_.62.0517b22: | 記。硜然計我 | 云云 | 謂不人之愚貌也。世云硜 |
| T2248_.62.0517b24: | 記。從本至末 | 云云 | 本謂妄我。末即業苦勸令 |
| T2248_.62.0517b26: | 抄。並由意業爲本 | 云云 | 簡正記云。就三業中。 |
T2248_.62.0517b28: 記。然據善心應受福報由心愚癡損境義一
| T2248_.62.0517b29: | 云云 | 如知事互用塔上拔草等。善心犯戒據 |
T2248_.62.0517c02: 犯也。但業有少輕。制還依教也 問。制教
| T2248_.62.0517c03: | 時善心苦輕 | 見 | 云由本善心更不増苦故。爰 |
T2248_.62.0517c05: 云。且據制罪一往以分 問。於六獄有苦重
T2248_.62.0517c06: 輕。延促故。又云。果報隨心延促不定也。爾
T2248_.62.0517c07: 者何業有少輕制依教云哉 答。實制論果
T2248_.62.0517c08: 時。依心有輕重。今云制還依報。但以業道
T2248_.62.0517c09: 重心殺畜果報。非自輕心殺人。制罪必殺畜
T2248_.62.0517c10: 墮波逸提聚獄。但於此獄有苦淺深故。不同
T2248_.62.0517c11: 化報業也。此邊且云制還依教歟 作無畏
T2248_.62.0517c12: 難
| T2248_.62.0517c13: | 抄。或由見起 | 云云 | 抄批云。言或由見起者。謂 |
| T2248_.62.0517c14: | 五見之中。此屬邪見撥無因果 | 文 |
| T2248_.62.0517c15: | 抄。或不信破此戒得此報 | 云云 | 抄批云。即如 |
T2248_.62.0517c17: 墮龍中。風動樹時。膿血流住。釋迦出世未
| T2248_.62.0517c18: | 記脱時。今時彌勒佛出。汝可問也 | 文 | 偶爾 |
| T2248_.62.0517c19: | 記。重輕篇聚無出此三 | 云云 | 問。論起業依 |
T2248_.62.0517c21: 化雖談之。又制教非不論起業。既云犯即問
T2248_.62.0517c22: 心無心不犯等故。今亦以三性望諸戒作通
| T2248_.62.0517c23: | 局。是約制 | 見 | 諸戒犯縁。皆云婬心染心等 |
T2248_.62.0517c25: 罪雖不替依心。爰報可有延促歟 問。若起
| T2248_.62.0517c26: | 業云通制者。何故資持 | 上一 上 | 云。如篇聚中起 |
| T2248_.62.0517c28: | 云云 | 此即起業約化談之 | 見 | 何況依心云受報 |
T2248_.62.0518a01: 本如答申。正論起業依化故化以起心定罪
T2248_.62.0518a02: 輕重。雖然又可通制也。今約三性。婬妄等
T2248_.62.0518a03: 戒。以善無記心犯不成犯故。以此理案。可
T2248_.62.0518a04: 通制歟。次化制相濫難化教論心濃薄。以重
T2248_.62.0518a05: 心殺畜。以輕心殺人重故。制教不爾。設以
T2248_.62.0518a06: 重心殺畜。六聚配當時。墮波逸提獄。不墮
T2248_.62.0518a07: 波羅夷等獄。但以心輕重。於同提罪獄受苦
T2248_.62.0518a08: 輕重。劫數延促可有之也。雖然十惡業。配
T2248_.62.0518a09: 立六聚門六大地獄。配立大不同故。不可相
T2248_.62.0518a10: 濫也
| T2248_.62.0518a11: | 記。如婬妄漏失媒麁毀兩之頼 | 云云 | 問。見 |
T2248_.62.0518a13: 知識惡伴黨。爾者何云不通善心哉 答。雖
T2248_.62.0518a14: 通善心所作。而非犯矣。故列不犯中也
| T2248_.62.0518a15: | 鈔。一者善心犯戒 | 云云 | 問。實以善心犯戒。 |
T2248_.62.0518a17: 相所別者。三途業是非福業也。非福業必依
| T2248_.62.0518a18: | 不善業爲因。若善者豈煩惱 | 是一 | 又互用之。 |
| T2248_.62.0518a20: | 其中無煩惱 | 是一 | 方方難思。如何耶 答。善 |
T2248_.62.0518a22: 癡波羅夷乃至愚癡突吉羅故
| T2248_.62.0518a23: | 記云。由心癡故等 | 云云 | 必愚癡相應故。依之 |
T2248_.62.0518a25: 似善心。是以云善心犯戒也
| T2248_.62.0518a26: | 抄。看俗殺生教令早與勿使苦惱 | 云云 | 殺生 |
T2248_.62.0518a28: 抄。若論來報受罪則輕由本善念更不増苦
| T2248_.62.0518a29: | 云云 | 問。無業罪不受其報。故云則輕歟。於 |
T2248_.62.0518b02: 一義云。於制罪有輕重也。今記於六獄配
| T2248_.62.0518b03: | 當畢則云雖犯重愆。未必如數 | 云云 | 感地獄 |
T2248_.62.0518b05: 罪有差別也 濟抄云。由本善念受不増苦
T2248_.62.0518b06: 者。謂雖同獄。由心善惡有苦増微也。是尚約
| T2248_.62.0518b07: | 違制。不關違理業道矣 | 云云 | 所謂拔草遮戒 |
T2248_.62.0518b09: 聚衆合地獄苦輕。云由本善念受不増苦故
T2248_.62.0518b10: 更不増苦者。非謂業道罪。是遮戒故。以無
T2248_.62.0518b11: 慚心。拔草衆合地獄二千一億四千歳可墮
T2248_.62.0518b12: 獄也。今以善心雖墮衆合苦少輕。又劫數減
| T2248_.62.0518b13: | 也 | 爲言 | 醻 | ムク ウ |
| T2248_.62.0518b14: | 抄。謂業道也及以違制 | 云云 | 也ヲハトト訓也 |
| T2248_.62.0518b15: | 抄。但得一罪 | 云云 | 此釋遮戒無違理 | 見 | 依之 |
T2248_.62.0518b17: 何故戒疏釋遮云若有作者。與理相違哉
T2248_.62.0518b18: 答。如十惡業。非天然違理性惡故。云體非
T2248_.62.0518b19: 違理。雖然亦非無違理之義有二義。一云。心
T2248_.62.0518b20: 用雙持。通一切戒。此邊是違理業也。一云。
T2248_.62.0518b21: 一切遮戒有違法性義故。遮戒有違理義也
| T2248_.62.0518b22: | 記。十善戒雖懺三惡道不除等 | 云云 | 不殺生 |
T2248_.62.0518b24: 道三惡趣報不除也。即下懺六聚報篇云。大
T2248_.62.0518b25: 論云。戒律雖微細。懺則清淨。犯十善戒雖
| T2248_.62.0518b26: | 懺。三惡罪不除。如比丘殺畜業報猶在 | 文 | 爰 |
| T2248_.62.0518b28: | 抄。由無慚愧初無故悔 | 云云 | 抄批云。羞於天 |
| T2248_.62.0518c01: | 他曰愧 | 云云 |
| T2248_.62.0518c02: | 記。始終二心縁前四種 | 云云 | 一義云。無慚爲 |
| T2248_.62.0518c04: | 也 | 云云 | 又義云。始終二心該前四種。一一相 |
| T2248_.62.0518c05: | 兼者有無慚無悔之二心。始終兼前四心 | 爲言 |
| T2248_.62.0518c07: | 足之也。二心者。即無慚愧也 | 云云 |
| T2248_.62.0518c08: | 記。古記云初都之 | 云云 | 會正云。初者古記云。 |
T2248_.62.0518c10: 云。初始也。説文云。從衣刀裁衣之始也。今
| T2248_.62.0518c11: | 但取始作也 | 文 |
| T2248_.62.0518c12: | 抄。佛令僧中悔之 | 云云 | 破法輪上品蘭也。界 |
| T2248_.62.0518c14: | 鈔。十誦調達破僧○佛令僧中悔之 | 云云 |
| T2248_.62.0518c15: | 問。戒疏云。如大疏中偸蘭滅擯大小衆悔 | 文 |
| T2248_.62.0518c16: | 同記云。如下引證逆蘭滅擯餘通三悔 | 文 | 逆 |
| T2248_.62.0518c18: | 記。此翻天然 | 云云 | 會正云。此云。天授亦云 |
| T2248_.62.0518c19: | 天然 | 文 | 唯有世相。則無足下輪相。及無見頂 |
| T2248_.62.0518c21: | 丈五尺四寸 | 云云 |
| T2248_.62.0518c22: | 抄。一作業定二受果定 | 云云 | 抄批云。經云。一 |
T2248_.62.0518c24: 云。業有四種。一者時定果報不定。二者報
T2248_.62.0518c25: 定時不必定。三時與果報倶定。四者時果二
T2248_.62.0518c26: 倶不定。時定者。所謂現在次生後世。若時
T2248_.62.0518c27: 不定果報不定。是業可轉現世受之。何以
T2248_.62.0518c28: 故。善心智慧因縁力故。惡果定者。亦可轉
T2248_.62.0518c29: 輕。何因縁故名果報。定常作無悔故。專心
T2248_.62.0519a01: 作故。樂喜作故。立誓願故。作已歡喜故。是
T2248_.62.0519a02: 業得果報。定除是業。外悉名不定。衆生行
T2248_.62.0519a03: 業。有輕有重。有遠有近。隨其因縁。先後受
T2248_.62.0519a04: 之。如修身戒心。惠是人能轉重業爲輕。輕
T2248_.62.0519a05: 者不受。若遭福由過善知識修道修善。是人
T2248_.62.0519a06: 能轉後世重罪。現世輕受。若人具有欲界諸
T2248_.62.0519a07: 業。得阿那含乃至羅漢。能轉後世現在受之
T2248_.62.0519a08: 也。有云。若定業者。佛亦不免。即如調達推
T2248_.62.0519a09: 山押佛時。迸石方四十里隨遂。世尊處處走
T2248_.62.0519a10: 避天上。人間委隨不捨。乃至場足跌血出。佛
T2248_.62.0519a11: 説偈言。非空非海中。非在山石間。無有地
T2248_.62.0519a12: 方所脱之示受業○今詳佛是圓徳。何惡不
T2248_.62.0519a13: 盡。亦有業報。以誘衆生。大乘經中皆言。示
| T2248_.62.0519a14: | 現我視人天。無有能破和合僧者 | 云云 | 此所 |
T2248_.62.0519a16: 定不定事。不知出何。可勘之也
T2248_.62.0519a17: 佛堂茅
| T2248_.62.0519a18: | 記。故下三引經轉證 | 云云 | 問。業道不除事。 |
T2248_.62.0519a20: 答
| T2248_.62.0519a21: | 抄。諸佛威神所不能轉 | 云云 | 問。以懺悔力。 |
T2248_.62.0519a23: 事懺屬波愚鈍○則業有輕重定不定別。或
| T2248_.62.0519a24: | 有轉報。或有輕受 | 文 | 同記云。言輕重者。就 |
T2248_.62.0519a26: 又凡造罪具足三時倶起。猛心爲重。或二時
T2248_.62.0519a27: 一時爲輕。定不定者。復簡重業。定業極重。
T2248_.62.0519a28: 縱懺不亡。不定猶或轉易。下二句彰益轉
T2248_.62.0519a29: 報。謂易奪不受對上輕及不定爲也。輕受謂
| T2248_.62.0519b01: | 轉爲輕。即上中定業也 | 文 | 明以知事懺悔滅 |
T2248_.62.0519b03: 輕受歟 又義云。於轉有輕滅轉易二。今云
T2248_.62.0519b04: 不能轉。云轉滅力。轉易義可許之。故不相
T2248_.62.0519b05: 違也 問。於事懺悔雖不成。以理懺可轉滅
T2248_.62.0519b06: 定業哉 答。以唯識現觀可滅歟。是以事抄
| T2248_.62.0519b07: | 中四 | 云。以此三理。任智強弱。隨事觀縁無 |
T2248_.62.0519b09: 生。若欲懺悔者。當求眞實相。如此大懺衆
| T2248_.62.0519b10: | 罪雲消 | 文 | 準之唯識觀時。豈定業可殘哉 |
T2248_.62.0519b12: 定業輒不可滅。依懺悔力滅故。爾者無定不
| T2248_.62.0519b13: | 定差異如何耶 答。抄三無記心犯 | 云云 | 多 |
T2248_.62.0519b15: 眠了起。洗浴共論世間無記之語。令身肥壯
| T2248_.62.0519b16: | 者是也 | 云云 |
| T2248_.62.0519b17: | 抄。如比丘方座高讀虚論 | 云云 | 謂大坐也。即 |
T2248_.62.0519b19: 坐法。謂結跏半跏座是 會正云。高談虚
| T2248_.62.0519b20: | 論者。即文華世。辯非出世益物之論 | 文 |
| T2248_.62.0519b21: | 抄。縱放身口 | 云云 | 問。下取列事應犯本罪 |
| T2248_.62.0519b22: | 耶 答。雖縱放應犯本罪 | 如上 | 所明善心尚犯 |
T2248_.62.0519b24: 和僧媒娶
| T2248_.62.0519b25: | 抄。妄用僧物 | 云云 | 抄批云。謂屬上媒嫁淨人 |
T2248_.62.0519b27: 有方便。乃至和僧之時。不分別善惡。但是
| T2248_.62.0519b28: | 無記心和僧而作之 | 云云 | 今記意。縱放無記。 |
| T2248_.62.0519c01: | 抄。如是衆例並通攝犯 | 云云 | 問。此犯者化 |
T2248_.62.0519c03: 讀費時。背常爾一心制。故云犯吉。何況損
T2248_.62.0519c04: 傷草木。和僧媒娶。手觸僧器等。皆是遮戒也。
T2248_.62.0519c05: 豈是可無然違理犯乎。若云制教犯。何故無
T2248_.62.0519c06: 記犯不感地獄總報哉。必犯六聚罪。隨墮六
| T2248_.62.0519c07: | 獄故。是以不免地獄。由違受體 | 云云 | 爾者豈 |
| T2248_.62.0519c09: | 抄。此非心便 | 云云 | 下記云。心便是感 | 云云 | 謂 |
| T2248_.62.0519c11: | 抄。不感來報 | 云云 | 問。謹護人開迷故不感 |
T2248_.62.0519c13: 報。睡狂無記有方便故。成業果不同如何耶
T2248_.62.0519c14: 答
| T2248_.62.0519c15: | 抄。問無記無業 | 云云 | 唯識論云。記謂善惡有 |
| T2248_.62.0519c17: | 名無記 | 文 | 簡正記云。夫無記者。善惡性中。 |
| T2248_.62.0519c19: | 受報 | 文 |
| T2248_.62.0519c20: | 抄。初言感報謂先有方便 | 云云 | 問。此感報。 |
T2248_.62.0519c22: 釋見故 問。若云總報。成論中云。夢業不
| T2248_.62.0519c23: | 感總報。不無別報 | 云云 | 此初釋既約睡狂無 |
T2248_.62.0519c25: 無記當體。都無感報善故。成論云。不感總
T2248_.62.0519c26: 報也。而睡狂無記云感報。約前方便心感報
T2248_.62.0519c27: 也
| T2248_.62.0519c28: | 記。通前兩種無記 | 云云 | 此於無記之當體。許 |
T2248_.62.0520a01: 感別報。縱放無記ト睡狂無記差異如何 答
T2248_.62.0520a02: 問。此義通前兩種無記者。上記睡狂無記
T2248_.62.0520a03: 出三類。謂自作教他犯等也。如自安殺具教
T2248_.62.0520a04: 人殺盜等。可感總報哉。既教人等。皆十不
T2248_.62.0520a05: 善業所攝。何不受總報如何 答。今記意。不
| T2248_.62.0520a06: | 感總報 | 見 | 此事不審也。竊恐記釋不盡理歟。 |
T2248_.62.0520a08: 記釋。如引下三文。前二證後解。後一證前
T2248_.62.0520a09: 解歟
| T2248_.62.0520a10: | 記。總報謂地獄總受別報謂餘趣別受 | 云云 |
T2248_.62.0520a12: 六趣之總體。第八識爲總報。其上受苦輕重
T2248_.62.0520a13: 壽命延促。俗姓貴賤所感貧福等。是爲別報
T2248_.62.0520a14: 也。此皆亙六趣在之。何今地獄云總報。餘趣
| T2248_.62.0520a15: | 云別報哉 答。一義 | 允師 | 云。破戒墮獄時。必 |
T2248_.62.0520a17: 總報。受別報故云爾也。啖糞鬼等受鬼總報
T2248_.62.0520a18: 事。依餘牽引業。受啖糞別報事。觸僧器破
| T2248_.62.0520a19: | 戒業也 | 云云 | 若爾者。依破戒業地獄ニシテ必受總 |
T2248_.62.0520a21: 獄別報。又無感餘趣總報哉。若云無者。何
T2248_.62.0520a22: 故律中律戒生二道天上及人間。破戒墮二
T2248_.62.0520a23: 道地獄及畜生云哉。此依破業。感地獄畜
| T2248_.62.0520a24: | 生總報 | 見 | 何況今記中。手握物器。墮餓鬼 |
| T2248_.62.0520a25: | 中 | 云云 | 又云。使不淨食與僧。墮餓鬼中等。豈 |
T2248_.62.0520a27: 文。地獄ニシテハ感總報。畜ニシテハ感別報。且總目云墮
T2248_.62.0520a28: 二道也。今記墮餓鬼文。以可列之。言總雖
T2248_.62.0520a29: 云墮餓鬼。意別取別報方也。抄云作啖糞
T2248_.62.0520b01: 鬼。記云爲蟲噉身不得糞食等。豈非指別報
| T2248_.62.0520b02: | 哉 | 云云 | 又一義云。彰略出之。於獄有別。於 |
| T2248_.62.0520b03: | 餘趣有總 | 云云 | 私一義云。凡今記釋。依目連 |
T2248_.62.0520b05: 爲破戒總報果。於餘趣別報感之也。以常性
T2248_.62.0520b06: 相不可難之 問。若爾者。雖無記而云破戒。
T2248_.62.0520b07: 何不感地獄總報。而感餘趣別報哉 答
| T2248_.62.0520b08: | 記注。有指十二頭陀經 | 云云 | 増暉云。頭陀經 |
| T2248_.62.0520b09: | 明頭陀。因移繩床。暇蟇命過作野猪 | 文 | 義苑 |
| T2248_.62.0520b11: | 求那跋摩譯 | 巳上同 増暉 | 會正記云。如經諸記。指 |
| T2248_.62.0520b12: | 十二頭陀經。親撿無文。未詳何經 | 文 |
| T2248_.62.0520b13: | 記。羅漢爲悔 | 云云 | 問。此業罪歟。若云業罪 |
T2248_.62.0520b15: 制教懺悔樣如何哉 答 挃 呻吟聲 不
T2248_.62.0520b16: 得糞食
| T2248_.62.0520b17: | 記。成論睡眠業者如夢漏失五吉之類 | 云云 |
T2248_.62.0520b19: 之類。引類明之也。五吉對五事得五也 律
T2248_.62.0520b20: 云。一惡夢多。二天不護。三心不入法。四不
T2248_.62.0520b21: 思惟明相等。五數失精 資持中二云。若初
T2248_.62.0520b22: 睡時攝意夢失。如律無犯不攝而失悔。五吉
T2248_.62.0520b23: 羅亂意不失。理非結限。但不繋相違律得
| T2248_.62.0520b24: | 吉。初眠即結非是夢犯 | 文 | 心常兢勵。偶爾 |
| T2248_.62.0520b26: | 抄。主報莫窮 | 云云 | 簡正記云。謂犯多罪。生生 |
| T2248_.62.0520b27: | 受報。無有體意故曰莫窮 | 文 | 氣イ嗟毀犯シテ陷 |
| T2248_.62.0520b29: | 抄。二引證誠報 | 云云 | 此識之言難得意。簡正 |
T2248_.62.0520c02: 但説今抄文。引證誠報可訓歟
| T2248_.62.0520c03: | 記。果報隨心延促不定 | 云云 | 問。此制罪果 |
| T2248_.62.0520c05: | 業 | 云云 | 但所存一義意。約制罪讀之。既六聚 |
T2248_.62.0520c07: 下引經墮獄年劫。且據制罪一往以分故。爰
T2248_.62.0520c08: 知。若隅重邪見犯可多此數故。云何止此
T2248_.62.0520c09: 數ノミナランヤ也。慚愧慈心之犯減其數○勿條論事
T2248_.62.0520c10: 歟。設於制罪。六聚六獄配當惟不相替。於同
T2248_.62.0520c11: 獄中不遮壽命延促受苦輕重歟。今云。準知
T2248_.62.0520c12: 經中且據一相也
| T2248_.62.0520c13: | 記。在須彌峯半腹 | 云云 | 問。峰與半腹自語 |
T2248_.62.0520c15: 云。峯者山通名之故。云峯也。又義在須彌
| T2248_.62.0520c16: | 峯ヨリ半腹ニ可訓之也 | 云云 |
| T2248_.62.0520c17: | 記。天五百歳爲獄一晝夜 | 云云 | 凡等活壽量。 |
T2248_.62.0520c19: 爲彼獄命歟 即簡正記云。頌云。人間五十
T2248_.62.0520c20: 年下天一晝夜乘。斯壽五百上五倍倍増。人
T2248_.62.0520c21: 間五十年。四天王宮一晝夜。彼天以三十日
T2248_.62.0520c22: 爲月。十二月爲年。具足壽五百歳。爲等活
T2248_.62.0520c23: 地獄一晝。此地獄亦以三十日爲月。十二月
| T2248_.62.0520c24: | 爲年。具足壽亦五百歳 | 文 | 問。等活地獄。以 |
T2248_.62.0520c26: 一晝夜計受哉。已下諸獄。以一同不審也如
T2248_.62.0520c27: 何 答
| T2248_.62.0520c28: | 記注。五約小數 | 云云 | 總算數法有三。一小數 |
T2248_.62.0521a01: 億。二中數。十百爲百。十千爲千。十萬爲萬。
T2248_.62.0521a02: 千萬爲億。三大數。百百爲千。千千爲萬。萬
T2248_.62.0521a03: 萬爲億也
| T2248_.62.0521a04: | 記注。竊疑縱誤 | 云云 | 付人間。若小數。九百 |
T2248_.62.0521a06: 百千歳不當何故誤也
| T2248_.62.0521a07: | 抄。如三十三天壽命千歳 | 云云 | 會正云。第二 |
T2248_.62.0521a09: 身長二里○不憍樂天亦云反化天。身長二
| T2248_.62.0521a10: | 里半○他化自在天身長三里 | 文 | 四王天 不出之 | 三十 |
T2248_.62.0521a12: 三十三天也 簡正記云。人間一百年。忉利
T2248_.62.0521a13: 天一晝夜。彼亦世日爲月。十二月爲年。具
T2248_.62.0521a14: 足壽一千歳。爲黒繩地獄一晝夜。彼以三十
| T2248_.62.0521a15: | 日爲月。十二月爲年。具足壽亦一千歳 | 文 |
| T2248_.62.0521a16: | 抄。如夜摩天二千歳 | 云云 | 簡正記云。人間二 |
T2248_.62.0521a18: 月。十二月爲年。具足壽二千歳。爲衆合地
T2248_.62.0521a19: 獄一晝夜。彼亦以三十日爲月。十二月爲
| T2248_.62.0521a20: | 年。具足壽二千歳 | 文 |
| T2248_.62.0521a21: | 記注。千萬爲億 | 云云 | 注準大數。天二千歳。當 |
T2248_.62.0521a23: 四億四十千。對之二十二字誤也。作一字。對
T2248_.62.0521a24: 今抄。二十一億二之字。與一字誤也。但二
T2248_.62.0521a25: 字對經判之。所殘一字也。故云爾歟。今記
T2248_.62.0521a26: 下文云。問。萬萬爲億等。此爲大數相違如何
T2248_.62.0521a27: 答
| T2248_.62.0521a28: | 抄。如兜率天壽四千歳 | 云云 | 簡正記云。人間 |
T2248_.62.0521b01: 月。十二月爲年。具足壽四千歳。爲號叫地
T2248_.62.0521b02: 獄一晝夜。彼亦以三十日爲月。十二月爲
| T2248_.62.0521b03: | 年。具足壽四千歳 | 文 | 嘷叫 |
| T2248_.62.0521b04: | 抄。如不憍樂天壽八千歳 | 云云 | 簡正記云。人 |
T2248_.62.0521b06: 月。十二月爲年。具足壽八千歳。爲大號叫
T2248_.62.0521b07: 地獄一晝夜。彼以三十日爲月。十二月爲
| T2248_.62.0521b08: | 年。具足壽八千歳 | 文 |
| T2248_.62.0521b09: | 抄。如他化自天壽十六千歳 | 云云 | 簡正記 |
T2248_.62.0521b11: 亦以三十日爲。十二月爲年。具足壽一萬
| T2248_.62.0521b12: | 六千歳 | 文 |
| T2248_.62.0521b13: | 記。俗中算數 | 云云 | 孫子算經中此等事在之 |
| T2248_.62.0521b15: | 記。兆者 | 云云 | 數名也。又云大也 自上引經」 |
| T2248_.62.0521b16: | 記。前經據其大數涅槃從小數 | 云云 | 問。此 |
T2248_.62.0521b18: 經據大數云千歳。故千歳萬歳不相違也。但
T2248_.62.0521b19: 上經當四王天。涅槃當忉利天。不同九百八
| T2248_.62.0521b20: | 百差異。今記家不詳故。不可和會 | 云云 | 問。 |
| T2248_.62.0521b21: | 上經文。於人間數故。九百千歳 | 見 | 今經忉利 |
| T2248_.62.0521b22: | 天日月八百萬歳 | 見 | 爾者何強會釋之哉 答。 |
T2248_.62.0521b24: 人間計之故。其上忉利天歳數八百萬歳。餘
T2248_.62.0521b25: 可多故。但約人間歳數數之。是以抄。會釋
T2248_.62.0521b26: 此謂數有大小也 問。九百八百相違如何
T2248_.62.0521b27: 可得意哉 答。記家既經經異説故。不可和
| T2248_.62.0521b28: | 會 | 見 | 末學輒難會者歟。而有義云。八九異。約 |
| T2248_.62.0521c01: | 對天不同。八百九百之異未可和會 | 云云 |
T2248_.62.0521c03: 哉。爾者此會釋難得意歟。若八九異。經經
T2248_.62.0521c04: 異説故不和會。何又強抄記約數大小會之
T2248_.62.0521c05: 哉。方方難思 答
| T2248_.62.0521c06: | 記。目連問經即漢安世高譯 | 云云 | 今見五百 |
| T2248_.62.0521c08: | 輕重事經 | 失譯人名附 東秦録文 | 初今所引劫數在之。抄所 |
T2248_.62.0521c10: 之。北涼曇無讖 勿得縱心罪境會不反知。
T2248_.62.0521c11: 意謂時懸土異傳文。至此焉知佛説。良用悲
T2248_.62.0521c12: 痛註止小兒
| T2248_.62.0521c13: | 記。復有僞經 | 云云 | 抄上一云。如是等人。造 |
| T2248_.62.0521c15: | 局多附世情。隋朝已焚除。愚聚猶濫用 | 文 |
| T2248_.62.0521c16: | 記。智論云如大城方四千里 | 云云 | 問。小中 |
| T2248_.62.0521c18: | 云云 | 此智論一中劫量歟。所以爾者。大劫不 |
| T2248_.62.0521c19: | 思議無其分量。小年月日時有小劫故 | 云云 |
| T2248_.62.0521c20: | 又或書 | 法相名 目也 | 釋三僧祇劫下云。智度論云。 |
| T2248_.62.0521c22: | 芥子等 | 大同今 引語 | 若爾者。此量非一中劫。是僧 |
T2248_.62.0521c24: 四十里等也。爾者千者阿僧祇量也。四千者
T2248_.62.0521c25: 中劫量歟。但設雖四十芥子或磨石。尚以可
T2248_.62.0521c26: 過之哉。恐今記文。但任劫之言。且出阿僧
T2248_.62.0521c27: 祇量歟
| T2248_.62.0521c28: | 記。此明倚濫 | 云云 | 問。其倚濫姿如何 答。 |
T2248_.62.0522a01: 戒隨大也。又彼經指爾前喩黄葉涅槃。次後
T2248_.62.0522a02: 皆圓極妙戒也。今不知此旨。但斥葉黄葉故云
T2248_.62.0522a03: 倚濫也 原夫
| T2248_.62.0522a04: | 記。故涅槃云 | 云云 | 有云。嬰兒品文也 | 云云 | 此 |
| T2248_.62.0522a06: | 記。今約從本施出或約開會 | 云云 | 從本施出 |
| T2248_.62.0522a08: | 之文殊問經云。十八及本二。皆從大乘出 | 文 |
T2248_.62.0522a10: 本。其理本同故。云無分隔也。或約開會者。
T2248_.62.0522a11: 會三歸一義也。濟云。會即會小歸大也
T2248_.62.0522a12: 問。如記二釋者。事理同可無分隔。然抄文
T2248_.62.0522a13: 意者。於理無分隔。於事可有分隔歟。然者
T2248_.62.0522a14: 難思如何 答。私云。兎馬爲喩者。今抄理
T2248_.62.0522a15: 無分隔可合歟
| T2248_.62.0522a16: | 抄。八萬諸天便發大道 | 云云 | 涅槃經八萬諸 |
| T2248_.62.0522a18: | 記。次説方等般若 | 云云 | 或云。三論宗意。般 |
T2248_.62.0522a20: 云。須菩提。即從座起○而白佛言。希有世
T2248_.62.0522a21: 尊。如來善護念。諸菩薩善附屬諸菩薩○佛
T2248_.62.0522a22: 言。善哉善哉。須菩提。如汝所説。如來善護
| T2248_.62.0522a23: | 念。諸菩薩善付屬菩薩 | 云云 | 經文分明。專爲 |
T2248_.62.0522a25: 云。大品般若中欲得可云法應學般若波羅
T2248_.62.0522a26: 蜜。欲得支佛。應學般若波羅蜜。欲得菩薩。應
| T2248_.62.0522a27: | 學般若波羅蜜 | 云云 | 此文三乘同教 | 見 |
| T2248_.62.0522a28: | 抄。故鹿野初唱 | 云云 | 簡正記云。鹿野者。玄 |
T2248_.62.0522b01: 翻此言。則有多種。或名仙人墮處。或名施鹿
T2248_.62.0522b02: 林。亦名仙人苑。亦號鹿苑等。若言仙人墮
T2248_.62.0522b03: 處者。以古有仙在此見女色。遂失通而墮
T2248_.62.0522b04: 故。若云施鹿林者。準智論讃精進中云。如波
T2248_.62.0522b05: 羅奈國梵摩達王。遊獵於此林中見二群鹿。
T2248_.62.0522b06: 各有其主。一是釋迦文菩薩鹿王。身七寶
T2248_.62.0522b07: 色。一是提婆鹿王。其菩薩鹿王。見王衆中
T2248_.62.0522b08: 射獵生大慈心。逕至王前。人王見來競擬射
T2248_.62.0522b09: 殺。此鹿直進無所畏也。王勅從者。攝弓箭
T2248_.62.0522b10: 無得奪其來者之意。鹿王既到人王之前。遂
T2248_.62.0522b11: 白王曰。大王。今日遊獵小事故。群鹿一時
T2248_.62.0522b12: 受無量苦。縱一時射殺。其肉多恐無用。若以
T2248_.62.0522b13: 供饍我自差次造一鹿以供王厨。王善其言
T2248_.62.0522b14: 聽如其意。自後二鹿群主大集差次。各當一
T2248_.62.0522b15: 日時。提婆群中有一犯鹿有子。以當主厨白
T2248_.62.0522b16: 其鹿王。我身今日應當送死。而我懷子。子
T2248_.62.0522b17: 非次也。死無料理。使死得次。鹿王怒之云。
T2248_.62.0522b18: 誰不惜命。次到但去何得辭也。其鹿思惟。我
T2248_.62.0522b19: 王不人。不以理恕。不察我等之心。横見怪
T2248_.62.0522b20: 責云不足告也。乃到菩薩鹿處。具白適來之
T2248_.62.0522b21: 言。菩薩鹿王問云。汝王何言。鹿云。我王不
T2248_.62.0522b22: 仁。及生嗔怒。大王仁慈。及於一切。將來歸
T2248_.62.0522b23: 投。如我今日。天地雖廣。無所控告。菩薩思
T2248_.62.0522b24: 惟。此甚可愍。我名不念抂殺其一子。若非次
T2248_.62.0522b25: 差次來到之。如何遣去。唯我自代。即可無
T2248_.62.0522b26: 妨。遂令其鹿却反本群。至於此曰。菩薩鹿
T2248_.62.0522b27: 王自送身者逕至前。衆人見之怪其自來。以
T2248_.62.0522b28: 事白王。王命問曰。汝群諸鹿盡何速耶。鹿
T2248_.62.0522b29: 王言。大王仁及群人無犯者。但有滋茂。何有
T2248_.62.0522c01: 盡時。我異群中一鹿懷子。以子垂産。身當殂
T2248_.62.0522c02: 割子亦幷命。來殺於我。以愍其非分受差。若
T2248_.62.0522c03: 歸而不救。何異木石。是身不久。必不免死。慈
T2248_.62.0522c04: 救在厄功徳無量也。若無慈與虎狼何異。王
T2248_.62.0522c05: 聞此言。乃從座起而説偈言。我實是畜獸。名
T2248_.62.0522c06: 曰人頭鹿。汝雖是畜狩。號曰鹿頭人。其王
T2248_.62.0522c07: 遂發善心。不喫鹿肉。及於此。諸鹿於彼林
| T2248_.62.0522c08: | 中。以是因縁故云施鹿林 | 文 |
| T2248_.62.0522c09: | 記。即無量義經 | 云云 | 杖彼經全文云。初爲五 |
T2248_.62.0522c11: 不住念念生滅。中間爲諸比丘及菩薩。宣説
T2248_.62.0522c12: 十二因縁六波羅蜜。亦説諸法本來空寂。代
T2248_.62.0522c13: 謝不住念念生滅。今復於此演説大乘無量
T2248_.62.0522c14: 義經。亦説諸法本來空寂。代謝不住念念生
T2248_.62.0522c15: 滅。善男子。是故初説中説後文字是一等
| T2248_.62.0522c16: | 云云 | 指此諸法本業等文。云文詞是一。而義 |
T2248_.62.0522c18: 來等一言ナルヲ機根得意替何。抄初唱本爲聲
T2248_.62.0522c19: 聞。記云初證説小悟大哉 答。所説文詞雖
T2248_.62.0522c20: 是一。初唱以聲聞爲本。以諸大菩薩爲傍。雙
T2248_.62.0522c21: 林告滅。先以菩薩爲正。聲聞爲傍。故不相
T2248_.62.0522c22: 違歟
| T2248_.62.0522c23: | 記。天八億諸天 | 云云 | 上天字。戒本而字也 |
| T2248_.62.0522c24: | 記。得法眼淨 | 云云 | 初果之益也 |
| T2248_.62.0522c25: | 記。此謂如來一音演法 | 云云 | 此一音教事諸 |
| T2248_.62.0522c27: | 音説盡一切大小法故 | 云云 | 而法相宗難此義 |
| T2248_.62.0522c29: | 後。無機説法尤無其謂歟 | 云云 | 羅什三藏一 |
T2248_.62.0523a02: 面面異解也 問。兩祖意。依大小並陳一音
T2248_.62.0523a03: 歟。將依一音異解義歟如何 答。釋義不分
T2248_.62.0523a04: 明故。依輒難定歟。雖然存一義。同一音異
T2248_.62.0523a05: 解義歟。所以爾者。鈔云悟解在心不唯教
T2248_.62.0523a06: 旨。記云文詞是一而義差別。義異故衆生解
T2248_.62.0523a07: 異。又云此謂如來一音演法。衆生隨類得解
T2248_.62.0523a08: 故。是則指無量義經諸法本來等文云。此謂
T2248_.62.0523a09: 全彼文不見大小並陳故。一音演諸法本來
| T2248_.62.0523a10: | 等詞。衆生隨類異解 | 見 | 問。若爾者。何祖師 |
T2248_.62.0523a12: 有等雨之況。弟子有異聞之説。良以隨機
| T2248_.62.0523a13: | 授與遂器淺深 | 文 | 今抄主。鹿野初唱本爲聲 |
| T2248_.62.0523a14: | 聞○雙林告滅終顯佛性 | 云云 |
| T2248_.62.0523a15: | 記云。至於佛意不無蜜赴故便隨類得益 | 云云 |
| T2248_.62.0523a16: | 此等旨大小並陳之義 | 見 | 何云一音異解之義 |
T2248_.62.0523a18: 然所説法。以一音。演説諸法本來等。機根
T2248_.62.0523a19: 領大小之教也。是以云述弟子有異聞之説。
T2248_.62.0523a20: 以今抄大小機雖不遮簡之。且依爲本云本
T2248_.62.0523a21: 爲聲聞。傍可收菩薩諸天也。雖然不妨一音
T2248_.62.0523a22: 異解云義歟。以今記既云至於佛意。於佛意
T2248_.62.0523a23: 尤可有蜜赴歟。雖然於所説法不大小並陳
T2248_.62.0523a24: 歟。依之云便隨類得益也。然無相違歟。何妨
T2248_.62.0523a25: 學律。志之小者所爲皆小。徒自窮經
| T2248_.62.0523a26: | 記。衆生隨類得解 | 云云 | 問。有人云。佛本無 |
T2248_.62.0523a28: 何 答。且法相宗釋有兩義。一佛不説法。但
T2248_.62.0523a29: 由佛慈慈本願力。衆生識上文字義生。而就
T2248_.62.0523b01: 縁名佛説。而實自意變作。多是龍軍無性等
T2248_.62.0523b02: 論師義也。二云。佛雖無實有功用分別。而
T2248_.62.0523b03: 由機善根。如來妙觀察智等上之義相生。雖
T2248_.62.0523b04: 不親得。然以彼相分明顯現。是親光世親義
T2248_.62.0523b05: 也。於二説中。後爲正也。委如玄賛第一。同
| T2248_.62.0523b06: | 學抄第三 | 云云 |
T2248_.62.0523b08: 心使 通語口軌度
| T2248_.62.0523b09: | 抄。三毒勃興 | 云云 | 抄批云。此三心能害人善 |
| T2248_.62.0523b10: | 根惠命故。稱毒也 | 文 |
| T2248_.62.0523b11: | 記。心使是惑 | 云云 | 問。三毒是惑也。豈云由 |
T2248_.62.0523b13: 使者。此攝五鈍五利。則五見其隨一也。見
T2248_.62.0523b14: 中有我見隨彼我。則生三毒。上云。然毒所
| T2248_.62.0523b15: | 起我心爲大本 | 云云 | 以彼推此意同也 |
| T2248_.62.0523b16: | 抄。今有不肖云人 | 云云 | 簡正記云。肖者廣雅 |
| T2248_.62.0523b18: | 似父等是 | 文 | 明次治無疑畏 |
| T2248_.62.0523b19: | 記。二文並約開會之義 | 云云 | 問。齊縁 | 三下 |
| T2248_.62.0523b20: | 云。捨此二經餘無此義 | 文 | 法花涅槃之外。無 |
| T2248_.62.0523b21: | 開會文 | 見 | 今亦何如是釋哉 答。勝鬘等經。 |
T2248_.62.0523b23: 於此會座。聲聞隔知見也。法花涅槃二經。機
T2248_.62.0523b24: 教共開會。謂對聲聞云。汝等所行是菩薩道
T2248_.62.0523b25: 也。機教同開會。無二經之外故。云餘無此
T2248_.62.0523b26: 義。又一分教開會談之。故云二文並約等。然
T2248_.62.0523b27: 者無相違也
| T2248_.62.0523b28: | 抄。八十部者 | 云云 | 抄批云。立謂智論明結集 |
| T2248_.62.0523c01: | 名八十部。亦名八十誦。即尸波羅密也 | 文 | 爰 |
T2248_.62.0523c03: 之内。今十日布薩沐浴等被障故。唯八十也
| T2248_.62.0523c04: | 云云 | 言不實等。懸知未來有此故 |
| T2248_.62.0523c05: | 記。違師陷逆 | 云云 | 同類逆也。非正逆。有同前 |
| T2248_.62.0523c07: | 記。以下顯驗 | 云云 | 驗者親明云義。祖師親御 |
T2248_.62.0523c09: 二途兼亡
| T2248_.62.0523c10: | 記。準下文須至八地或云初地已去 | 云云 | 攝 |
T2248_.62.0523c12: 得無分別智故。一切塵不現也。八地名不動
T2248_.62.0523c13: 地。於一切相不能動故
| T2248_.62.0523c14: | 抄。初心大士同聲聞律儀 | 云云 | 祖師幷慈恩 |
T2248_.62.0523c16: 師意。薄地許之也
| T2248_.62.0523c17: | 記。自地前三賢等未破無明 | 云云 | 問。正斷 |
T2248_.62.0523c19: 明。至等妙二覺。共斷十二品無明也 行非
T2248_.62.0523c20: 可釆言過其實。耻己毀犯謬自褒掲○戒是
T2248_.62.0523c21: 小法。可宜捨之。便即不肯。可宜持之。又復
T2248_.62.0523c22: 不肯。豈非與煩惱合卒難諫喩
| T2248_.62.0523c23: | 記。施法界有情之財 | 云云 | 非謂以法界衆生 |
T2248_.62.0523c25: 施云事也非可釆。所爲庸常也
| T2248_.62.0523c26: | 記。餘下明面折 | 云云 | 祖師自親被責也。將何 |
| T2248_.62.0523c28: | 記。華嚴知識 | 云云 | 善財五十五知識中。或有 |
T2248_.62.0524a01: 省己。當自摩頭可觀。縱使成受。若生善受
T2248_.62.0524a02: 刹須身秉御也。處口云我應爲之。不關拒捕
T2248_.62.0524a03: 誘誑愚癡令親附已 驢 及至鳴已
| T2248_.62.0524a04: | 記。素絲易染朱紫難分 | 云云 | 意云。白絲易染。 |
T2248_.62.0524a06: 似。染之難分其色。如濫學大乘語者。入佛
T2248_.62.0524a07: 法難染難分也 何俟陳顯 爲彼塵蒙 言
T2248_.62.0524a08: 彼經詳委。不待此陳而後知 未能知返
| T2248_.62.0524a09: | 抄。猶恐同染悲夫 | 云云 | 夫字置中訓彼。在末 |
T2248_.62.0524a11: 非禁情節欲擧世之所難○所欲
T2248_.62.0524a12:
T2248_.62.0524a13:
| T2248_.62.0524a14: | 行事抄中一分也自隨 戒釋相篇至受隨同異 |
| T2248_.62.0524a16: | 抄。隨戒釋相篇 | 云云 | 問。此篇中明四科義。此 |
T2248_.62.0524a18: 云。前標宗中明第四戒相。取威儀光顯之
T2248_.62.0524a19: 相。是持行處之美貌也。此中欲明戒相者。取
T2248_.62.0524a20: 能詮之教相也。與前不同爰知差別歟
| T2248_.62.0524a21: | 採摘 條 | ワカツ ワキマウ |
| T2248_.62.0524a22: | 記。律中僧尼戒本 | 云云 | 一部六十卷。初二十 |
T2248_.62.0524a24: 卷二十犍度。次一卷五百結集七百結集。次
T2248_.62.0524a25: 三卷上部毘尼。次三卷毘尼増一也
T2248_.62.0524a26: 記。通倍二境道者尼也。俗者女也。委足
| T2248_.62.0524a27: | 記。有人釋云 | 云云 | 會正云。四分中作調部指 |
| T2248_.62.0524a28: | 歸云。今祥佛曰。如今引大師易之 | 文 | 星ノ如ク羅 |
| T2248_.62.0524b01: | 抄注。但以正本 | 云云 | 戒本幷揵度名正本歟。 |
| T2248_.62.0524b02: | 而今記云即前戒本。局戒本 | 見 | 但抄批通揵 |
| T2248_.62.0524b04: | 正本也 | 文 |
| T2248_.62.0524b05: | 抄注。今爲諸篇未足 | 云云 | 今記意。以上下二 |
T2248_.62.0524b07: 云。謂上下二十九篇。雖明持犯。恐收束未
| T2248_.62.0524b08: | 盡故立此一篇。故言別生一位也 | 文 | 但簡正 |
T2248_.62.0524b10: 淮南等記。皆云二十九篇。爲諸篇未足。由
T2248_.62.0524b11: 似犍度説事未周。今別生隨相一位。由如
T2248_.62.0524b12: 條部不足也。若依此解。良恐倣律不成也。
T2248_.62.0524b13: 律文條部最在二十犍度後。今若將二十九
T2248_.62.0524b14: 篇爲諸篇者。隨相一位。合居第三十也。今
T2248_.62.0524b15: 依玄記正解云。諸篇者。即篇聚中五篇爲諸
T2248_.62.0524b16: 篇也。前但略翻唐梵之名義。且未曾一一隨
T2248_.62.0524b17: 戒條辨二持二犯具闕相状。故曰諸篇未足。
T2248_.62.0524b18: 由似彼二十犍度下。更列之者。更向篇聚之
T2248_.62.0524b19: 後列二百五十戒。一一其持犯相状。便同條
| T2248_.62.0524b20: | 部毘尼之似也 | 文 | 簡正記意尤深理也。諸篇 |
T2248_.62.0524b22: 盡。仍淮律條部。立釋相一篇。委細解釋之。
T2248_.62.0524b23: 何者今釋難思如何 答。使條理隨相楷式
T2248_.62.0524b24: 軌定
| T2248_.62.0524b25: | 記。今但准彼未足重條條義 | 云云 | 此暗破古 |
| T2248_.62.0524b27: | 部篇聚之未安 | 文 |
| T2248_.62.0524b28: | 抄注。若但説名字 | 云云 | 記釋此局戒本爲數 |
T2248_.62.0524c01: 名字哉 答。不列戒相。非謂但説名字。且
T2248_.62.0524c02: 對略説八萬四千。廣説無量無邊不出戒名
T2248_.62.0524c03: 戒本説戒名相故。云但説名字歟
| T2248_.62.0524c04: | 記。八萬四千對塵勞門 | 云云 | 問。對八萬四 |
T2248_.62.0524c06: 見。今出戒廣略見何云爾哉 答。智論意。實
T2248_.62.0524c07: 非如來一化三百五十座説法八萬四千法
T2248_.62.0524c08: 門。約戒一門説八萬四千歟。可勘彼論也」
| T2248_.62.0524c09: | 抄注。在家人不具尸波羅密 | 云云 | 抄批云。明 |
T2248_.62.0524c11: 出家僧尼。其防身口七支故。具尸波羅蜜
| T2248_.62.0524c12: | 也 | 文 |
| T2248_.62.0524c13: | 抄。善訪其種相 | 云云 | 種即婬盜等相。謂各犯 |
T2248_.62.0524c15: 死庶望也
| T2248_.62.0524c16: | 抄。隨流染惑 | 云云 | 云非謂或業苦之惑。此亂 |
| T2248_.62.0524c18: | 記。反上三意 | 云云 | 行･解･勝益也。別在今宗 |
| T2248_.62.0524c20: | 記。由此爾 | 云云 | 爾字多也。此誤也 |
| T2248_.62.0524c21: | 記。進謂無過可行不謂有教制止 | 云云 | 簡正 |
| T2248_.62.0524c22: | 記云。二持爲屬。進二犯爲不 | 文 | 今記意。同此 |
| T2248_.62.0524c24: | 抄。生死舟航 | 云云 | 大般云舟。小般云航也 |
| T2248_.62.0524c25: | 抄。受者法界爲量持者。鱗角猶多 | 云云 | 抄批 |
| T2248_.62.0524c26: | 意。望多少論多少 | 見 | 即彼記云。今末代弟子 |
T2248_.62.0524c28: 言猶多者。謂麟角猶多於持者。持者猶少
| T2248_.62.0524c29: | 於麟角也 | 文 | 今記意不爾。只付受者一人得 |
T2248_.62.0525a02: 多也。隨行持不持一境。依之則持時少也。非
| T2248_.62.0525a03: | 謂望人云受人多持人少 | 爲言 | 簡正記同之也。 |
T2248_.62.0525a05: 時。於一切境上總作斷惡之心。即發戒周遍
T2248_.62.0525a06: 也。持者麟角猶多者。即隨行之中但一二條
T2248_.62.0525a07: 而已。是少也。此但據一人身上受隨之時。發
T2248_.62.0525a08: 戒及持戒條數以辨多少。玄記云。受人多則
T2248_.62.0525a09: 法界爲無畏。持人少如麟角。獨言是大徳
| T2248_.62.0525a10: | 云此非解也 | 文 | 問。今云麟角猶多。以其麟 |
| T2248_.62.0525a12: | 一角 | 云云 | 麟獸是希。唯有一角。其角彌希也。 |
T2248_.62.0525a14: 角。京房之云。是肉角非骨也。尾似牛。脚似
T2248_.62.0525a15: 人。手
T2248_.62.0525a16: 尺。壽二千歳。三千年一現此獸。有徳行不
T2248_.62.0525a17: 折草木。不蹈虫蟻。不入羅網。不入
T2248_.62.0525a18: 中。亦號似人之獸。若王有徳則現。堯時曾
| T2248_.62.0525a19: | 獲麟於野。又徳書麟是瑞獸之長也 | 文 | 麟是 |
| T2248_.62.0525a21: | 抄。聖賢同有欽序何得抑忍不論 | 云云 | 簡正 |
T2248_.62.0525a23: 正也。大乘十聖小乘四聖。皆共欽仰。於戒
T2248_.62.0525a24: 結集之時。先明律藏也。序謂序述。諸羅漢
| T2248_.62.0525a25: | 作論。序述律文解説義理等是也 | 文 | 上標此 |
| T2248_.62.0525a27: | 抄。故直筆舒之 | 云云 | 簡正記云。不事義章名 |
| T2248_.62.0525a28: | 爲直筆。舒展也 | 文 |
| T2248_.62.0525a29: | 抄。體通出離之道 | 云云 | 藥法之義也。軌凡令 |
T2248_.62.0525b02: 者也。基址
| T2248_.62.0525b03: | 記。軌凡從聖 | 云云 | 是法義故。此戒自凡至聖。 |
| T2248_.62.0525b05: | 要令受者信知有此 | 文 | 故知。從聖者成聖道 |
| T2248_.62.0525b07: | 何者輒難定之歟。是以資持 | 上一 下 | 云。然此但 |
| T2248_.62.0525b09: | 思而得之 | 文 | 但以愚推斷簡之。以聖人所制 |
| T2248_.62.0525b11: | 戒法。是以資持 | 上一 | 云。聖人制教名法。此 |
| T2248_.62.0525b12: | 記下法無別法。即相是法 | 云云 | 聖所制名教。 |
T2248_.62.0525b14: 也。此戒法事宗一大事。能能可得意也
| T2248_.62.0525b15: | 記。三業造修名行 | 云云 | 三業造修各行。此解 |
T2248_.62.0525b17: 雖難思。一義云。三業合爲體可哉也。難云。當
T2248_.62.0525b18: 卷下云。三者戒行○故知。一受已後盡壽已
| T2248_.62.0525b19: | 來。方便正念。所受流入行心三善爲體 | 文 | 加 |
| T2248_.62.0525b20: | 之資持三業分之解釋。同局意業爲體 | 見 | 重 |
T2248_.62.0525b22: 色心爲體。今此能枝即是隨作。但云思心。受
T2248_.62.0525b23: 體持應等那不同者。答。受取縁成。必須兼
T2248_.62.0525b24: 色。隨取成業。但約心論。學者深思。方見遠
| T2248_.62.0525b25: | 致 | 文 | 行宗一下 | 十七丁 文也 | 也。此等釋一同局 |
| T2248_.62.0525b26: | 意業 | 見 | 如何 答。先行宗記問答。定持犯成 |
| T2248_.62.0525b28: | 釋。且約業主如此釋也 問。資持 | 上一 下 | 云。問。 |
| T2248_.62.0525b29: | 行相可異。答。三業分之 | 文 | 彼文意名行。身 |
| T2248_.62.0525c01: | 口屬相 | 見 | 爾者今相違如何 答。彼釋相行 |
T2248_.62.0525c03: 業用。一往分對。今此相法之相得意故。相
T2248_.62.0525c04: 全二百五十戒相。不受身口論。是以三業
T2248_.62.0525c05: 體用合屬行。今隨行者。必三業修護本受體
T2248_.62.0525c06: 故。此三業倶屬行。彼行相倶就能護人談之。
T2248_.62.0525c07: 故三業分對意屬行。身口屬相。爾者約邊邊
| T2248_.62.0525c08: | 何無相違歟。資持 | 上一 下 | 云。問。釋相中以戒本 |
| T2248_.62.0525c09: | 爲相。與此異者。答。此約行相彼就法辨 | 文 | 」 |
| T2248_.62.0525c11: | 云云 | 今戒相法家之相。體家之相。行家之相 |
T2248_.62.0525c13: 相之相。今凡法體行三。皆依今戒相云義也。
T2248_.62.0525c14: 是以此記下云。法無別法。即相是法也。體無
| T2248_.62.0525c15: | 別體。總相爲體也。行無別行。履相成行 | 文 |
T2248_.62.0525c17: 行相等。既云履相成行。此邊今云無別相也
| T2248_.62.0525c18: | 問。若爾者何故資持 | 上一 下 | 云依行有義名相 |
T2248_.62.0525c20: 所望各別也。不可一例歟。準知己身得戒成
T2248_.62.0525c21: 不 尋條
| T2248_.62.0525c22: | 記。持犯方可修離 | 云云 | 止作二持可修。止作 |
| T2248_.62.0525c24: | 抄。就初戒法受縁已明 | 云云 | 上之三受戒篇 |
| T2248_.62.0525c25: | 明之 | 爲言 | 顯如由徑 |
| T2248_.62.0525c26: | 抄。且分七門 | 云云 | 第一本基尋文可知。二大 |
T2248_.62.0525c28: 羅木叉三名也。第四母論所説對五縁等也。
T2248_.62.0525c29: 第五以禪無漏律儀對別脱。有五優劣也。第
T2248_.62.0526a01: 六有宗無重受。本宗有重受等義也。第七震
T2248_.62.0526a02: 旦受戒興也。此云震嶺受縁也。又別明嘉平
T2248_.62.0526a03: 二年受戒等。此云時代不同也。本喩戒法發
T2248_.62.0526a04: 生於聖道。依憑於戒法
| T2248_.62.0526a05: | 記。殺唯局聖 | 云云 | 問。小乘意。凡夫外道以 |
T2248_.62.0526a07: 無漏智斷云爾也。又云。望此殺極故云爾也」
| T2248_.62.0526a08: | 記。初果破見 | 云云 | 見道位三界見惑一時頓 |
T2248_.62.0526a10: 者現修 絶句
| T2248_.62.0526a11: | 記。聖人已成 | 云云 | 三賢四善根位未斷惑。無 |
T2248_.62.0526a13: 謂究竟已成也。羅漢即究竟已成也
| T2248_.62.0526a14: | 抄。惠如殺賊等 | 云云 | 問。戒禁業非惠殺煩 |
T2248_.62.0526a16: 答。依惑起業非止業非。喩捉不止業非。無斷
T2248_.62.0526a17: 惑也。故提業非清煩惱方便也
| T2248_.62.0526a18: | 記。有色無色解脱 | 云云 | 彼論正云。有色解脱 |
| T2248_.62.0526a19: | 功能無色解脱功徳 | 文 | 彼遺教論記 | 記主 作 | 云。有 |
| T2248_.62.0526a21: | 四空脱色有故。皆云解脱功徳哉 | 文 |
| T2248_.62.0526a22: | 抄。依因此戒 | 云云 | 彼記云。依謂依託。禪智 |
| T2248_.62.0526a24: | 世果。以空破有故。云滅苦 | 文 |
| T2248_.62.0526a25: | 抄。律云爲調等 | 云云 | 本律増妄之也。意孔 |
T2248_.62.0526a27: 語也。増者資持釋云。出世聖道増上勝法。非
| T2248_.62.0526a28: | 謂漸制而言増也。定惠等云増心増惠等也 | 文 |
| T2248_.62.0526b01: | 抄。行根面首 | 云云 | 抄批云。或嚴法身故稱面 |
| T2248_.62.0526b03: | 分法身之初故曰面首 | 文 |
| T2248_.62.0526b04: | 鈔。又智論云 | 云云 | 彼第十四文也 原 |
| T2248_.62.0526b05: | 記。良由有用方見功能 | 云云 | 問。用與功能 |
T2248_.62.0526b07: 別。未於功用時。名之爲作用。已施能時。名
T2248_.62.0526b08: 之爲功能也。譬如火體煖。火用照物。火能燒
T2248_.62.0526b09: 物也 從通兼具
| T2248_.62.0526b10: | 抄。夫三寶所以隆安 | 云云 | 資持 | 上一 | 意四種 |
| T2248_.62.0526b11: | 三寶中。住持三寶。由戒功 | 見 | 簡正記云。三 |
| T2248_.62.0526b13: | 紹隆三寶不斷絶。是安住義 | 文 | 必下通結 | 絶句 |
| T2248_.62.0526b15: | 記。三發趣義 | 云云 | 標宗篇云。發趣萬行戒爲 |
| T2248_.62.0526b16: | 宗主 | 文 | 此意也 |
| T2248_.62.0526b17: | 抄。故結集三藏此教最先 | 云云 | 此一途説也。 |
| T2248_.62.0526b19: | 抄。善見云等 | 云云 | 彼論意。大迦葉問諸比丘 |
T2248_.62.0526b21: 善見論云。迦葉語諸比丘。爲初説法藏。毘
T2248_.62.0526b22: 尼藏耶。諸比丘答言。大徳毘尼藏者。是佛
T2248_.62.0526b23: 法壽命。毘尼藏住佛法亦住。冥應先出毘尼
T2248_.62.0526b24: 藏。迦葉即作白問優波離。優波離又單白和
T2248_.62.0526b25: 僧已頭面禮僧上高座。取象牙裝扇。迦葉一
T2248_.62.0526b26: 一問毘尼。彼離一一答。結集已放扇。從高
T2248_.62.0526b27: 座下。向諸僧作禮。禮已復本座處。次阿難
T2248_.62.0526b28: 上座。結集法藏。亦如前。禮僧已捉扇。等
T2248_.62.0526b29: 與迦葉問答諸經故。諸經首皆云如是我聞。
| T2248_.62.0526c01: | 即其義也 | 文 |
| T2248_.62.0526c02: | 記。三世報應 | 云云 | 三世因果則十二縁起等 |
| T2248_.62.0526c04: | 記。故有一多互入大小相客 | 云云 | 一入多。多 |
T2248_.62.0526c06: 況意在忌言隨立隨遺筌
| T2248_.62.0526c07: | 記。忌生輕重 | 云云 | 經論生敬重之心。律藏生 |
| T2248_.62.0526c09: | 抄。以人則形服異世 | 云云 | 抄批云。謂俗以櫻 |
T2248_.62.0526c11: 之服。言軌用有儀者。於四義之中。凡所運
T2248_.62.0526c12: 用皆有法則故。曰有儀也。住既與俗不同等
T2248_.62.0526c13: 者。俗則城邑聚落宅舍所居。道以山間樹下
| T2248_.62.0526c14: | 而止。中下之流曲開房舍 | 文 |
| T2248_.62.0526c15: | 記。下引寺結伽藍制置並存表對 | 云云 | 僧像 |
| T2248_.62.0526c16: | 致敬篇出之。彼記具引寺結 | 靈祐 師撰 | 云。植樹 |
T2248_.62.0526c18: 之義。無常院在西表傾沒非久 以法能資
T2248_.62.0526c19: 人。親成衆行。使人能弘法。悦可聖心
| T2248_.62.0526c20: | 鈔。故律云以衆和合 | 云云 | 四分序中偈曰。聖 |
| T2248_.62.0526c22: | 久住 | 文 |
| T2248_.62.0526c23: | 鈔。注或云毘奈耶等 | 云云 | 問。行宗記第一 |
T2248_.62.0526c25: 論。取毘那爲本音也。何今記云二音皆傳訛
T2248_.62.0526c26: 哉。答。雖二皆訛。有近本音聲歟
| T2248_.62.0526c27: | 抄。此翻爲律 | 云云 | 義翻對翻中何哉。答。義翻 |
| T2248_.62.0526c28: | 也。其故行宗一上 | 三十 六丁 | 大論翻譯華梵同有可 |
| T2248_.62.0527a01: | 是義翻故云本無 | 文 | 義翻各解釋分明也。若 |
| T2248_.62.0527a02: | 爾者齊縁三上 | 一十 | 以義翻名○以名翻名。如 |
| T2248_.62.0527a03: | 水火等。彼此名同○律翻毘尼 | 文 | 釋文分明。 |
| T2248_.62.0527a05: | 記。註八正軌生物解 | 云云 | 八正者。正語正業 |
| T2248_.62.0527a07: | 者。唯議論云。法謂軌持 | 文 | 唯識疏云。軌謂 |
| T2248_.62.0527a08: | 軌範。可生物解。持謂任持。不捨自性 | 文 |
| T2248_.62.0527a09: | 記五耶 | 云云 | 盡形乞食。樹下座腐蘭藥糞掃 |
| T2248_.62.0527a11: | 記。注不剃髮 | 云云 | 五分律意。半月一度剃之。 |
T2248_.62.0527a13: 罪者皆吉羅也
| T2248_.62.0527a14: | 記。注心念作惡等 | 云云 | 今四分宗。非不制重 |
| T2248_.62.0527a16: | 記。壞葉墮龍 | 云云 | 伊波羅龍事也 |
| T2248_.62.0527a17: | 記。注先作無犯 | 云云 | 最初未制戒。佛説無犯 |
| T2248_.62.0527a19: | 記。注反説有殘 | 云云 | 問。調達以何之由。如 |
T2248_.62.0527a21: 作無犯。重皆云有殘非麁。如壞業墮龍。見之
T2248_.62.0527a22: 輕罪。則云無殘麁罪歟
| T2248_.62.0527a23: | 記。注初二篇下方便重蘭 | 云云 | 問。何於蘭 |
| T2248_.62.0527a25: | 簡上殘無殘也 | 云云 | 允師云。蘭名麁惡故。如 |
| T2248_.62.0527a26: | 此釋也 | 云云 |
| T2248_.62.0527a27: | 記。注四輕餘重 | 云云 | 四夷輕殘下重也 |
| T2248_.62.0527a28: | 抄。乃當正義 | 云云 | 謂非謂義翻。戒疏意。以毘 |
T2248_.62.0527b01: 虚因
| T2248_.62.0527b02: | 記。五禪定 | 云云 | 問。禪者梵言可云哉 答。 |
| T2248_.62.0527b04: | 之言。此翻名爲思惟修習。亦云功徳叢林 | 文 |
| T2248_.62.0527b06: | 記。如釋題中 | 云云 | 逕指釋上卷題目記歟。即 |
| T2248_.62.0527b07: | 彼云。教詮階定。即法義也 | 文 | 中卷初無之 |
| T2248_.62.0527b09: | 鈔。謂犯不犯輕重等法 | 云云 | 問。資持云。辨 |
| T2248_.62.0527b10: | 釋重輕。即分義也 | 云云 | 今何以重輕等屬法 |
T2248_.62.0527b12: 相違歟
| T2248_.62.0527b13: | 記。缺縁開制 | 云云 | 缺通別兩縁不犯戒故 |
| T2248_.62.0527b14: | 抄。問餘之兩藏 | 云云 | 抄批云。問。意修多羅毘 |
| T2248_.62.0527b16: | 中。標律稱者何也 | 文 |
| T2248_.62.0527b17: | 記。取貫攝爲目 | 云云 | 下翻線義同也。貫攝經 |
| T2248_.62.0527b19: | 教攝生名之爲經 | 文 |
| T2248_.62.0527b20: | 記。以折理彰名 | 云云 | 章中以論名伏法。此意 |
| T2248_.62.0527b21: | 歟。彼云。亦名伏法 | 乃至 | 能伏勝他邪冥論故。 |
| T2248_.62.0527b22: | 伏體是理。詮伏之法名爲伏法。即依主釋 | 文 | 」 |
| T2248_.62.0527b23: | 記。還約三學引生次第戒範在先 | 云云 | 問。法 |
| T2248_.62.0527b25: | 義爲法義 | 見 | 相違如何 答。凡法義以教詮 |
T2248_.62.0527b27: 戒也。戒引生餘二故。則三學中戒尤在先。依
T2248_.62.0527b28: 之律爲法。律既名法。餘二雖有法義。應與
T2248_.62.0527c01: 別名。是以説法名。律獨名法。尋根本源。是
T2248_.62.0527c02: 非引生後二云戒範在先。即簡正記云。答中
T2248_.62.0527c03: 先取法名。引生後二者。謂先能生後故。取
T2248_.62.0527c04: 法名後不能生前故。不與法字。玄云准百論
T2248_.62.0527c05: 法有二義。一持自性義。二軌生物解義。是
T2248_.62.0527c06: 以論之。軌生物解名之爲法。此則三藏倶
T2248_.62.0527c07: 同。今律藏偏彰法名。於總中云別也。別有二
T2248_.62.0527c08: 義。一者多諸軌則。次判輕重。二能引生後
T2248_.62.0527c09: 之定慧。由戒淨故。定惠現前所得法名。餘
| T2248_.62.0527c10: | 二不然故。不彰於法也 | 文 | 顯宜戒行爲萬善 |
| T2248_.62.0527c12: | 記。若爾經亦訓法 | 云云 | 上答意法名獨律名 |
T2248_.62.0527c14: 之由問起也
| T2248_.62.0527c15: | 記。論翻對法無比法 | 云云 | 倶舍頌疏第一云。 |
T2248_.62.0527c17: 言對法者。謂與無漏作資糧故。亦名對法。然
T2248_.62.0527c18: 法有二種。一勝義法。二法相法。勝義法者。
T2248_.62.0527c19: 謂是涅槃。法相法者。通四聖諦。對有二義。
T2248_.62.0527c20: 一則對向。謂無漏惠對向涅槃。二則對觀。謂
T2248_.62.0527c21: 無漏惠對觀四諦。前言對向。以因對果。因
T2248_.62.0527c22: 即淨惠。果即涅槃。後言對觀。以心對境。
T2248_.62.0527c23: 心即淨惠。境即四諦。無漏淨惠倶是其相
T2248_.62.0527c24: 對。是能對故。而非是法。非處對故。言對法
T2248_.62.0527c25: 者。是法之對故。依主釋也。又云。能對名對。
T2248_.62.0527c26: 是能對故。外各爲法持自性故。即是法故。亦
| T2248_.62.0527c27: | 爲對法。持業釋也 | 文 | 無比法者。是可業翻。其 |
| T2248_.62.0527c29: | 知 | 云云 | 意云。無比類義也 |
| T2248_.62.0528a01: | 記。修多翻線西笠本名 | 云云 | 修多正翻時云 |
T2248_.62.0528a03: 經。言經時訓法故。知如律一向不訓法。七卷
| T2248_.62.0528a04: | 章云 | 取意 | 猶綖貫花如以經持緯貫義不散貫 |
| T2248_.62.0528a05: | 生。不流散惡趣 | 文 |
| T2248_.62.0528a06: | 記。或徒法相 | 云云 | 問。法相與法門如何別 |
T2248_.62.0528a08: 觀法也。法之門故云法門也
| T2248_.62.0528a09: | 記。中梵本名 | 云云 | 律云法。自西天毘尼有法 |
T2248_.62.0528a11: 也。是非可不必從文斷。引生軌物義。記三
| T2248_.62.0528a12: | 名異 | 云云 | 毘尼翻律云法。餘二云經及論是 |
T2248_.62.0528a14: 用律法。用既隨衆僧後
| T2248_.62.0528a15: | 記。註或指戒及木叉 | 云云 | 増暉會正意也。會 |
T2248_.62.0528a17: 云餘之兩藏。又云。餘藏所詮意存定惠。此既
T2248_.62.0528a18: 常問故曰如常解也。又可更餘義如戒疏也
T2248_.62.0528a19: 増暉云。指戒與木叉爲餘者非也。若此指
| T2248_.62.0528a20: | 略者。下不預出戒義及解脱義也。思之 | 文 |
T2248_.62.0528a22: 見。即彼記云。餘如常解者。所禀指戒疏筆
T2248_.62.0528a23: 義分義抄不更明。且顯法義。法義之外曰餘
| T2248_.62.0528a24: | 文 |
| T2248_.62.0528a25: | 記。禪無漏戒唯情境發 | 云云 | 意云。定道戒唯 |
| T2248_.62.0528a27: | 戒非防非情 | 云云 | 有云。唯情發者。此依薩婆 |
| T2248_.62.0528a28: | 多。如是釋之也。成實不爾故。大乘義章 | 第十 |
| T2248_.62.0528b01: | 惡○若依成實三種律儀同防遮性 | 文 |
| T2248_.62.0528b02: | 抄。秦言性善 | 云云 | 問。戒疏一卷引智論云。 |
T2248_.62.0528b04: 一師釋取義名別也。彼取法當體。此取法上
T2248_.62.0528b05: 功能故無相違也 迮溢
| T2248_.62.0528b06: | 抄。或從心辨如經云學 | 云云 | 抄批云。此是善 |
T2248_.62.0528b08: 律中發心作心念作皆犯。又如凡所犯者。佛
T2248_.62.0528b09: 問汝以何心等故知。毘尼具防三業。然又須
T2248_.62.0528b10: 知。單心不犯期心是犯也。上言從心濟者。
| T2248_.62.0528b11: | 謂約此防心名爲戒也 | 文 | 問。此學可訓何哉 |
| T2248_.62.0528b13: | 抄。或就體解 | 云云 | 戒疏以作無作就業 | 云云 | 與 |
T2248_.62.0528b15: 取戒法。業據受體。若爾抄中何以指作無作
T2248_.62.0528b16: 爲體者。答。彼約受體。與今業同故。不相違
| T2248_.62.0528b17: | 文 | 凡戒疏無制名。業與體爲二有少異耳。此 |
| T2248_.62.0528b19: | 記。準前論釋望遮惡 | 云云 | 上記文所引好行 |
T2248_.62.0528b21: 也
| T2248_.62.0528b22: | 抄。戒者性也 | 云云 | 性云性義也。善性。善不容 |
T2248_.62.0528b24: 義也
| T2248_.62.0528b25: | 抄。性通善惡 | 云云 | 新家意。戒幷律儀名不通 |
| T2248_.62.0528b26: | 惡。今師以善生爲證通惡 | 云云 | 問。其證如 |
T2248_.62.0528b28: 倫齊名異義同文
| T2248_.62.0528b29: | 記。性者借訓顯義勿滯字書 | 云云 | 備訓顯義 |
| T2248_.62.0528c02: | 也。不可滯字書戒字訓 | 爲言 | 戒字無訓性故也。 |
| T2248_.62.0528c04: | 記。以殺爲業發意受行即爲受也 | 云云 | 簡正 |
T2248_.62.0528c06: 父子。代代相承。爲此惡業。本不須受。但生此
T2248_.62.0528c07: 家時。自然得此惡律儀也。若祖父本是十善。
T2248_.62.0528c08: 已後生子孩自樂作此惡業。即約彼發以辨
| T2248_.62.0528c09: | 此殺具之時。惡戒隨此心時得也 | 文 | 爰知生 |
T2248_.62.0528c11: 不律儀也。非生在不律儀家人。發心辨殺具。
T2248_.62.0528c12: 受行位發得不律儀。正殺生命爲護持不律
T2248_.62.0528c13: 儀。今記意。且示非生在不律儀家人。發得意
T2248_.62.0528c14: 受行者。新家意發心時不發無表。酬惡期心
T2248_.62.0528c15: 隨殺一生。彼命斷時。發無表也。非善故言不。
T2248_.62.0528c16: 類通故言律儀
| T2248_.62.0528c17: | 抄。反解即是 | 絶 句 | 云云 | 慈恩等意。戒梵語尸羅。 |
| T2248_.62.0528c18: | 此翻清涼。惡熱惱 | 文 | 無清涼義故。戒局善不 |
T2248_.62.0528c20: 儀得意故。惡無軌則故。律儀局善得意。經
T2248_.62.0528c21: 論云不律儀。不律儀被得也。今師戒禁義得
T2248_.62.0528c22: 意故。善惡二戒互禁也。戒名通惡翻清涼。且
T2248_.62.0528c23: 約善一邊翻之也。又以類通法界爲律儀。惡
T2248_.62.0528c24: 何無類通故。律儀名亦通善惡也。是以不律
T2248_.62.0528c25: 儀被得也。戒以性名。但應回倒善惡二字改
T2248_.62.0528c26: 樂殺爲慈護
| T2248_.62.0528c27: | 抄。以戒從教立名 | 云云 | 簡正記云。善惡二戒 |
| T2248_.62.0528c29: | 則所詮戒行。從能詮教立名也 | 文 |
| T2248_.62.0529a01: | 記。釋戒序 | 文 | 云云 | 我今欲説波羅提木叉之 |
| T2248_.62.0529a03: | 抄。遠取戒徳 | 云云 | 問。果解脱也。波羅提木 |
T2248_.62.0529a05: 防非戒。須果解脱故。云別解脱也
| T2248_.62.0529a06: | 記。累該五住 | 云云 | 一三界見惑。二欲界思惑。 |
T2248_.62.0529a08: 彰名隨分果也
| T2248_.62.0529a09: | 記。欲求第一最今世及後世當時此禁戒 | 云云 |
T2248_.62.0529a11: 答。同也。如云。欲求賊能守戒財也。以可爲
T2248_.62.0529a12: 喩也。戒爲第一最者。望衆典歎戒意也。欲求
T2248_.62.0529a13: 第一最者。指涅槃證得聖果。欲求語也。是
T2248_.62.0529a14: 不同也。望彼絶累。由遵戒本。除結無礙礙
T2248_.62.0529a15: 藉因 徑
| T2248_.62.0529a16: | 記。善來三語 | 云云 | 善來一受有通於滅后。恒 |
T2248_.62.0529a18: 別縁不可常例。餘一向無之故。局佛在。三語
T2248_.62.0529a19: 成通八年已前羅漢分頭。作三語受羯磨受
T2248_.62.0529a20: 興以後佛制也。破結徴通者善見論意。滅后
| T2248_.62.0529a21: | 二千年得羅漢果 | 云云 | 爾者可有破結得也 |
| T2248_.62.0529a23: | 記。或能受爲因 | 云云 | 是能受五縁也 | 一人道。二 諸根具。三 |
| T2248_.62.0529a24: | 身器清淨。四出家相 具。五得少分法 |
| T2248_.62.0529a25: | 記。所對爲縁 | 云云 | 所對六縁也 | 一法界成。二乘 法僧。三數滿。四 |
| T2248_.62.0529a26: | 界内集。五白四 法。六資縁具 |
| T2248_.62.0529a27: | 記。或倶因縁 | 云云 | 不分因縁也。可見資持上 |
| T2248_.62.0529a29: | 抄。依毘尼母論云 | 云云 | 問。此五縁。於能受 |
T2248_.62.0529b02: 此母論文。證所對六。記釋云。初母論中。總
| T2248_.62.0529b03: | 束五縁不過人法。略證所對三四五也 | 云云 |
| T2248_.62.0529b04: | 記。下至小罪 | 云云 | 受戒篇意。本律四明弟 |
| T2248_.62.0529b05: | 子知師罪。無明斷準義云。下至吉羅也 | 云云 取意 |
| T2248_.62.0529b06: | 記。准據重夷 | 云云 | 本律中聽白倚僧殘人授 |
| T2248_.62.0529b08: | 記。十誦白衣等 | 云云 | 餘處好白衣 | 云云 | 受戒 |
T2248_.62.0529b10: 戒也
| T2248_.62.0529b11: | 記。雜相中初又云者。懸取論意 | 云云 | 問。此 |
T2248_.62.0529b13: 只取意故云又云也。若爾者又云之言未明
T2248_.62.0529b14: 如何耶 答。又之言對母論歟。抄批意聊異
T2248_.62.0529b15: 之。即彼記云。又云若在家受五戒等者。是
T2248_.62.0529b16: 毘尼論也。下更引多論破五八等戒者。此更
| T2248_.62.0529b17: | 引多論。共證成此義也 | 文 |
| T2248_.62.0529b18: | 記。或可引前受縁 | 云云 | 謂前受戒篇引故重 |
T2248_.62.0529b20: 云。準論白衣五戒八戒沙彌十戒破重同名
| T2248_.62.0529b21: | 邊罪文 | 記釋云。是 準多論故也 |
| T2248_.62.0529b22: | 記。五八戒下並略破重之言 | 云云 | 此釋乃至 |
| T2248_.62.0529b24: | 抄。餘十二難同 | 云云 | 簡正記云。此文亦有錯 |
| T2248_.62.0529b26: | 作和尚故 | 文 | 越過八戒 |
| T2248_.62.0529b27: | 抄。亦是非法 | 云云 | 問云。非法可成受戒否 |
T2248_.62.0529b29: 即彼記云。景云。此但得違教罪。而結界得
| T2248_.62.0529c01: | 成受具亦得 | 文 | 簡正記不成受戒見。即彼記 |
| T2248_.62.0529c03: | 也。不成故也 | 文 | 今記不分明。有人云。業疏 |
| T2248_.62.0529c05: | 抄。多論又云。若殷重心則有作無作 | 云云 |
T2248_.62.0529c07: 一義云。如期持奉受戒。是殷重也。其故者。
T2248_.62.0529c08: 今記云。依論即上多論以期持奉即殷重。私
T2248_.62.0529c09: 非受則無隨非隨則無受。此證副願行相方
| T2248_.62.0529c10: | 成得戒 | 文 | 加之四分齊中賊分齊戒有受得 |
| T2248_.62.0529c12: | 記。非謂徒然懇惻而已 | 云云 | 懇惻者殷重義 |
T2248_.62.0529c14: 殷重懇惻云事也。無故爲非。非謂徒衆者等
T2248_.62.0529c15: 閑也。受戒也。懇惻而已者。謂慇重心也
| T2248_.62.0529c16: | 記。恐忘故重示 | 云云 | 謂前受戒篇具明發心。 |
T2248_.62.0529c18: 副。共餘比丘同。明必具受隨二戒乃有持犯」
| T2248_.62.0529c19: | 抄。又如受後具持 | 云云 | 受戒之時兼受後欲 |
T2248_.62.0529c21: 之人。反上則無戒亦不戒也。亦可有得戒犯
T2248_.62.0529c22: 戒之人反上則無戒
| T2248_.62.0529c23: | 記。入滅盡定 | 云云 | 薩婆多意。絶去心盧得一 |
T2248_.62.0529c25: 識盡處擇滅無爲爲滅定體。是大乘義章意
T2248_.62.0529c26: 也
| T2248_.62.0529c27: | 記。善心發善心得 | 云云 | 問。發義如何 答。 |
T2248_.62.0529c29: 善心乃至起業
| T2248_.62.0530a01: | 記。知時犯不知時清淨 | 云云 | 濟縁 | 三下 | 云。知 |
| T2248_.62.0530a02: | 時即不善有記。不知時即無記 | 文 | 由前陳乞 |
T2248_.62.0530a04: 由前陳乞事。委十師。即聞作白。知戒是勝
T2248_.62.0530a05: 縁入道云要。欲對顯別脱功勝
| T2248_.62.0530a06: | 記。四通三局 | 云云 | 謂以今七科對善來三語 |
T2248_.62.0530a08: 羯磨ト之五受。四六七是三。局羯磨一受也」
| T2248_.62.0530a09: | 記。二心同時 | 云云 | 意云。此戒與定心同時。與 |
T2248_.62.0530a11: 此戒也
| T2248_.62.0530a12: | 記。故並言共等 | 云云 | 大乘義章云。禪心不亂。 |
| T2248_.62.0530a13: | 因之爲定。戒與定合。名定共戒 | 文 | 又云。離 |
| T2248_.62.0530a15: | 共戒 | 文 |
| T2248_.62.0530a16: | 記。離禪定爲二戒 | 云云 | 大乘章云。欲界電光 |
T2248_.62.0530a18: 禪戒。無色定邊所生有漏。及無漏戒通名定
| T2248_.62.0530a19: | 戒 | 文 |
| T2248_.62.0530a20: | 記。不動業故 | 云云 | 定是不散亂專注一境故。 |
T2248_.62.0530a22: 此義也 問。多宗意戒法皆色法。何通無色
T2248_.62.0530a23: 哉 答
| T2248_.62.0530a24: | 記。上二界業 | 云云 | 大乘義章云。依如毘曇戒。 |
| T2248_.62.0530a26: | 空邊亦得有戒 | 文 | 業疏三下 | 十三 丁 | 如無色界。亦 |
| T2248_.62.0530a27: | 有無作。可名色耶 | 文 | 問。記 | 十七 丁 | 毘曇説無 |
T2248_.62.0530a29: 天者。必因戒定無作之業。即顯無作非色明
| T2248_.62.0530b01: | 文 |
| T2248_.62.0530b02: | 記。定道隨心發 | 云云 | 問。定道戒唯有無作。 |
| T2248_.62.0530b04: | 中止身語惡現行思立 | 文 | 又道定唯無表。不 |
| T2248_.62.0530b05: | 説表時 | 文 | 又云。遠前方便。亦從他受正起無 |
T2248_.62.0530b07: 塵離垢得入三昧。即使得戒。若爾亦應○説
T2248_.62.0530b08: 有表業。此亦不然。此思不發外身語故。是無
T2248_.62.0530b09: 漏故。無有表業故。唯可説有無表業。然正得
T2248_.62.0530b10: 道定無表之時。無心外縁。云何章得從遠方
| T2248_.62.0530b11: | 便得被章名 | 文 | 又云。亦有初定不由戒者。如 |
| T2248_.62.0530b13: | 儀亦有他縁。亦有不由 | 文 |
| T2248_.62.0530b14: | 記。生死不絶 | 云云 | 成實宗意。定道二戒。出入 |
| T2248_.62.0530b15: | 恒有隨生死心 | 云云 | 下八種無作中。隨心無 |
T2248_.62.0530b17: 道二時有之。出定出道無有之。不同成宗
T2248_.62.0530b18: 也
| T2248_.62.0530b19: | 抄。木叉戒佛在世有劣現 | 云云 | 抄批云。賓問 |
T2248_.62.0530b21: 叉也。然則要佛出世法未滅來有此木叉。佛
T2248_.62.0530b22: 不出世無木叉者。聖人皆得五不作戒。謂初
T2248_.62.0530b23: 果生惡因不作惡業。不犯五戒。名不作戒。若
T2248_.62.0530b24: 是木叉應命終捨。何以經生仍成五戒。答。理
T2248_.62.0530b25: 實命終五戒隨捨。由此五戒感當勝果故。隨
T2248_.62.0530b26: 生處五戒性成。故非不捨本木叉也。然此五
T2248_.62.0530b27: 不作戒理。是新成非往來生之木叉也。謂
T2248_.62.0530b28: 是五種亦倶生戒也。據此義理獨覺出無佛
T2248_.62.0530b29: 世。及初果五不作戒。亦名木叉。不假佛世也
| T2248_.62.0530c01: | 文 | 狹故不知 初時ノ希ト常ト者 |
| T2248_.62.0530c02: | 記。縱非佛出 | 云云 | 麟喩獨覺等出無佛世。證 |
| T2248_.62.0530c04: | 記。餘二但止性惡 | 云云 | 此薩婆多意也。若依 |
| T2248_.62.0530c06: | 記。慈即大心 | 云云 | 問。彼宗當分小乘教也。 |
T2248_.62.0530c08: 多論有部而云起慈。斯即分通。何殊本律。答。
T2248_.62.0530c09: 施小爲大。無非分通故。諸部之中時有期意。
| T2248_.62.0530c10: | 但四分但立教宗旨。灼然五義證成 | 文 |
| T2248_.62.0530c11: | 記。此專自利 | 云云 |
| T2248_.62.0530c12: | 抄。被及七衆 | 云云 | 問。定道戒豈不通七衆 |
T2248_.62.0530c14: 定道戒不立其位故。定道戒唯一品也。非謂
T2248_.62.0530c15: 七衆不得定道戒也
| T2248_.62.0530c16: | 抄。三道也 | 云云 | 今記意。聲聞縁覺菩薩果也。 |
T2248_.62.0530c18: 箇三可知。言三道者。一學二無學三非學非
T2248_.62.0530c19: 無學也。學者謂前三果也無學即羅漢也。唯
T2248_.62.0530c20: 阿羅漢向。名爲非學非無學。謂若望羅漢名
T2248_.62.0530c21: 之爲之爲學。若望前三果。即名無學故曰也。
T2248_.62.0530c22: 慈云。三道者人天修羅也。若無此戒。但招
T2248_.62.0530c23: 三途。不得人天修羅也。賓云。三道者謂見
T2248_.62.0530c24: 道修道無學道也。初果名見道。二三果是修
| T2248_.62.0530c25: | 道。羅漢是無學道也 | 文 |
| T2248_.62.0530c26: | 記。注古記引毘羅三昧經 | 云云 | 會正云。三道 |
| T2248_.62.0530c27: | 毘羅三昧經云。人天炎道也 | 文 | 増暉義苑同 |
| T2248_.62.0530c29: | 抄。諸光諸山 | 云云 | 抄批云。案見論云。波羅 |
T2248_.62.0531a02: 諸山中。須彌爲最。一切世間學波羅提木叉
| T2248_.62.0531a03: | 爲最 | 文 | 無有人竪立此法 |
| T2248_.62.0531a04: | 抄。依薩婆多宗戒不重發亦不重受 | 云云 | 彼 |
T2248_.62.0531a06: 之義也 問。何故不許重受哉 答。彼宗戒
T2248_.62.0531a07: 體色法得意故。色法一器物。入物又更不容
T2248_.62.0531a08: 受樣。一受無作不重發。既不重發故。重受
T2248_.62.0531a09: 可無用。故不許重受也。是以簡正記云。謂
T2248_.62.0531a10: 多宗中自有兩師義。今且叙第一師。二戒定
T2248_.62.0531a11: 不許重受也。戒不重發。亦不重受者。良以不
| T2248_.62.0531a12: | 許重發。是以不許重受。此通五八十具 | 文 |
| T2248_.62.0531a13: | 資持 | 下四 | 云。本宗中由體非色故。得重増 | 乃至 |
| T2248_.62.0531a15: | 更増 | 文 | 問。本宗重發相如何 答。初以下 |
T2248_.62.0531a17: 品轉成中品。成上亦爾也。非三品別有體
T2248_.62.0531a18: 也。下記釋云。無作非色心故。雖有三品。増
| T2248_.62.0531a19: | 爲一體 | 文 | 問。想於薩婆多宗許重受重發 |
T2248_.62.0531a21: 師義在之也。其旨今見簡正記。又不許義如
T2248_.62.0531a22: 常。又許義者。下引薩婆多師資傳許重受也。
T2248_.62.0531a23: 彼又薩婆多宗傳也。仍大毘婆沙中有二師
T2248_.62.0531a24: 義歟。可尋之也
| T2248_.62.0531a25: | 記。本俗仍下 | 云云 | 問。受十戒時。前五戒既 |
T2248_.62.0531a27: 云。於后五戒故。然而倶舍中云。比丘中有
| T2248_.62.0531a28: | 二百六十五戒 | 云云 | 是以薩婆多宗。於戒許 |
T2248_.62.0531b01: 許重發師之義也。今本末釋者。不許重發師
T2248_.62.0531b02: 意也。二義已各別也。不可有各勞一義意
T2248_.62.0531b03: 也。倶舍頌疏第十四云。若從近事受勤策戒。
T2248_.62.0531b04: 復從勤策受苾芻戒。此三律儀。爲由増足遠
T2248_.62.0531b05: 方便。立別別名。如隻金錢加一名雙 答。三
T2248_.62.0531b06: 種律義。其名別具足頓生故。於苾芻身中。有
T2248_.62.0531b07: 二百六百五倶時而轉 問。三種律義同。不
T2248_.62.0531b08: 殺等既爾。相望同類。何別 答曰。因縁別
T2248_.62.0531b09: 相望在有異。因謂求戒心爲因也。本求五戒
T2248_.62.0531b10: 等心有別也。縁謂戒師名縁。如五戒。從一
T2248_.62.0531b11: 人受十戒。從兩師受大戒。從十師受縁有別
| T2248_.62.0531b12: | 也 | 文 | 爾者今記釋聊相違歟如何耶 答。一 |
T2248_.62.0531b14: 成實薩婆多不同也。成實次第前五増勝。薩
| T2248_.62.0531b15: | 婆多猶不増。本俗五仍下也 | 爲言 | 又義云。今 |
T2248_.62.0531b17: 後五戒。對本俗之五戒。後受十戒初五戒。云
T2248_.62.0531b18: 餘五於後五戒。爾者無相違歟
| T2248_.62.0531b19: | 記。如是思之 | 云云 | 問。如何思之哉 答。一 |
T2248_.62.0531b21: 道見。准彼思之。成宗意。別脱定道次第勝
T2248_.62.0531b22: 道可尋之。又義云。二戒全別也。何對狹之
T2248_.62.0531b23: 可論哉。設雖不増。依多戒力何不得聖道哉。
T2248_.62.0531b24: 可思之也
| T2248_.62.0531b25: | 抄。若爾何故戒有羸不羸 | 云云 | 簡正記云。何 |
T2248_.62.0531b27: 體者。多宗初師。答意云。律文中戒羸不羸
T2248_.62.0531b28: 者。對隨中以言。何開受體。私今不重發等。
T2248_.62.0531b29: 自約受體爲言。云何將隨行來難。故不可也
| T2248_.62.0531c01: | 云。亦可至徴者。此叙多宗第二義也 | 文 | 約受 |
| T2248_.62.0531c03: | 記。此約心念剋定成時 | 云云 | 心念剋定時。成 |
T2248_.62.0531c05: 謂體心也
| T2248_.62.0531c06: | 記。以隨資受 | 云云 | 此義意。依隨行故。受體 |
T2248_.62.0531c08: 有面好惡歟。付之難云。有宗意無作名色。多
T2248_.62.0531c09: 義中肥羸損益其隨一也。豈依持心勤急。其
T2248_.62.0531c10: 體實無損益義。其故者。體有肥羸釋分明也
| T2248_.62.0531c11: | 濟縁三下 | 十二 丁 | 如善戒。持則體肥。犯則戒 |
| T2248_.62.0531c13: | 立爲色 | 文 | 此等文意。實於體有損益 | 見 | 如何 |
| T2248_.62.0531c15: | 記。注古記以後解 | 云云 | 謂抄亦可作戒下是 |
T2248_.62.0531c17: 得意也。會正記云。亦可作戒。下多宗有師。
T2248_.62.0531c18: 審定本宗。別由一義。今同成宗。許有重受。
T2248_.62.0531c19: 即彼五十四師中。第二十四師也。在彼雖四
| T2248_.62.0531c20: | 餘師。於今却爲正義 | 文 | 増暉同之。此古師 |
T2248_.62.0531c22: 以下。只云戒有羸不羸問答計也。必非謂許
T2248_.62.0531c23: 重發也。若許重發。何作戒云。一品永定哉。
T2248_.62.0531c24: 作戒可重發故。作戒既不許重發。無作亦
T2248_.62.0531c25: 不可許重發得意也。依之簡正記云。抄引此
T2248_.62.0531c26: 師意。歸成實。只恐不許無作有重發義。必
T2248_.62.0531c27: 許之。無作既有重發重受。作戒亦有重發之
T2248_.62.0531c28: 理。何疑擬上立理。作戒猶落謝無量發義可
T2248_.62.0531c29: 爾。何妨重受前受。由是下品常定後受重受
T2248_.62.0532a01: 發。上品心受隨此心作戒。與成上品前得不
| T2248_.62.0532a02: | 失隨勝受名也 | 文 | 加之彼後師意。以隨説體 |
T2248_.62.0532a04: 受發之義哉難之也 問。彼多宗兩師。共直
T2248_.62.0532a05: 出體不談肥羸歟。爾者彼宗意無作名色出
| T2248_.62.0532a06: | 多由。隨一有肥羸損益之義故名色 | 見 | 然者 |
| T2248_.62.0532a08: | 記。受一日戒是初律儀 | 云云 | 問。此指何戒 |
T2248_.62.0532a10: 是二律儀何不同哉 答。此八戒也。八齋戒
T2248_.62.0532a11: 名淨行優婆塞故。是以抄批云。立謂若受五
T2248_.62.0532a12: 戒名滿分優婆塞。更受戒名淨行優婆塞。更
T2248_.62.0532a13: 受十戒即名沙彌。如是從微至著。從勝受名
| T2248_.62.0532a14: | 文 | 依此義抄云。五戒八戒十戒具戒等。其上。 |
T2248_.62.0532a16: 日戒也。勝者受名
| T2248_.62.0532a17: | 抄。禪戒定戒 | 云云 | 簡正記云。禪戒者。謂四 |
| T2248_.62.0532a19: | 定戒者。不具諸支。定多惠少。名之定也 | 文 |
| T2248_.62.0532a20: | 記。以彼重受一體發故 | 云云 | 簡正記云。且如 |
T2248_.62.0532a22: 之下品五戒。増爲中品。別發得中品五戒
| T2248_.62.0532a23: | 此約體 内増也 | 後起上品心。受其戒時。増前中品十 |
| T2248_.62.0532a24: | 戒爲上品。別發得上品二百四十戒 | 亦體内 増也 | 若 |
| T2248_.62.0532a26: | 戒。別發得十 | 體外 増也 | 次起上品心。受具時別發 |
| T2248_.62.0532a27: | 得二百五十上品戒 | 亦體 外増 | 故於一苾芻身中二 |
| T2248_.62.0532a28: | 百六十五戒。同時而轉 | 文 | 那見重受 |
| T2248_.62.0532a29: | 記。注諸記梁僧祐撰 | 云云 | 會正云。此傳尋本 |
| T2248_.62.0532b01: | 未見。諸記云。梁僧祐撰凡五卷 | 文 | 簡正記。師 |
| T2248_.62.0532b03: | 文 |
| T2248_.62.0532b04: | 記。雖違已宗 | 云云 | 指多宗云已宗也 |
| T2248_.62.0532b05: | 抄。僧傳云宋元嘉十年 | 云云 | 問。資持 | 上三 云云 |
| T2248_.62.0532b06: | 梁高僧傳宋元嘉十一年 | 云云 | 相違如何耶 |
| T2248_.62.0532b07: | 答 抄上三 | 三丁 | 故傳中凡有受者多駕船江 |
| T2248_.62.0532b09: | 別衆非法。不成受戒 | 文 | 記 | 五丁 | 故下正引即 |
| T2248_.62.0532b11: | 摩重受大戒 | 文 |
| T2248_.62.0532b12: | 記。此引跋摩傳 | 云云 | 濟抄云。見藏録。別無 |
T2248_.62.0532b14: 跋摩傳歟
| T2248_.62.0532b15: | 記。影福寺 | 云云 | 簡正意。名景福寺。今檢比 |
| T2248_.62.0532b17: | 丘尼傳第二云 | 惠果 傳 | 九年卒。弟子惠燈等五 |
| T2248_.62.0532b19: | 腦。春秋七十餘年。元嘉十年而卒 | 云云 | 抄批 |
T2248_.62.0532b21: 壇。求那所築也 抄批云。景福寺尼惠果淨
| T2248_.62.0532b22: | 音僧要智景等二十三人受 | 文 | 今云。三百餘 |
T2248_.62.0532b24: 等彼壇同受見 或問其故 檀歩京邑 繑
| T2248_.62.0532b25: | 異執志 | 云執心 事也 | 拒論頃 | チカ コロ |
| T2248_.62.0532b26: | 抄。七震嶺受縁 | 云云 | 震旦嶺是漢語也。漢土 |
T2248_.62.0532b28: 理得何疑
| T2248_.62.0532b29: | 抄。有人言 | 云云 | 餘記云。唐玄奘三藏歸朝時。 |
T2248_.62.0532c02: 言者。謂是唐土玄奘法師也。其人先學經
T2248_.62.0532c03: 論。後往天竺國。見彼受戒如法。妄謂此土
T2248_.62.0532c04: 僧尼先所受戒無有從始。乃於彼受具已後
T2248_.62.0532c05: 歸震旦。五百餘部經論。至此翻譯。初到時
T2248_.62.0532c06: 見漢地僧。無不致禮。此土僧尼無戒。以未
T2248_.62.0532c07: 有外國三藏弘傳此教。本末有師僧。想是無
T2248_.62.0532c08: 戒。今時若有受者。不須論其師僧衣盋具足
| T2248_.62.0532c09: | 等事故。曰先無從始也 | 文 |
| T2248_.62.0532c10: | 抄。不覺喟然 | 云云 | 會正云。喟三蒼云。謂歎 |
| T2248_.62.0532c12: | 曰 | 文 | 雷霆震地 七曜麗天 |
| T2248_.62.0532c13: | 記。注南方熒惑 | 云云 | 或云。火星北方。辰星 |
T2248_.62.0532c15: 白者或云金星中宮。土宿者或云土星也。七
T2248_.62.0532c16: 曜大集經月藏分出。布著於天。豈以盲者不
T2248_.62.0532c17: 見。此明祖師時謂聖教人處聞。聞而不意愚
T2248_.62.0532c18: 者。都無所曉。因彼妄述不覺驚歎。聞雷至
T2248_.62.0532c19: 響見耀極明。闚規厝言
| T2248_.62.0532c20: | 抄。僧傳顯彰 | 云云 | 惠皎所撰傳第三卷。明求 |
| T2248_.62.0532c22: | 記。後漢明帝永 | 辛 | 三年 | 云云 | 飾宗記。抄批。行 |
| T2248_.62.0532c23: | 宗記。此三文皆五年 | 見 | 即抄批云。謂後漢第 |
T2248_.62.0532c25: 金人。因令蔡等等往向西國。訪尋佛法。至
T2248_.62.0532c26: 十年。摩騰來到漢土。永平十一年。法蘭方
T2248_.62.0532c27: 至。二箇羅漢白馬駄經至於洛陽。置白馬寺。
T2248_.62.0532c28: 今上東門外白馬寺者是也。初並寺度人爲
| T2248_.62.0532c29: | 僧數未足。但受三歸五戒 | 文 | 會正記同今文 |
| T2248_.62.0533a02: | 位一十八年。於永平三年。夜夢金人 | 文 | 又云。 |
| T2248_.62.0533a04: | 建招提。曰白馬寺是 | 文 | 靜邁法師譯經圖記 |
T2248_.62.0533a06: 房録。祖師所撰内典録皆七年也。簡正記三
T2248_.62.0533a07: 年五年七年三説出之。即彼記云。漢即後漢
T2248_.62.0533a08: 國名。明即帝號。迦謂迦葉。摩騰法蘭擧二
T2248_.62.0533a09: 姓。對漢明字也。謂佛在周第四昭王二十四
T2248_.62.0533a10: 年生。至第五穆王五十二年入滅。盡同三十
| T2248_.62.0533a11: | 八主歸秦。秦得六主歸前漢 | 云云 | 十三帝歸 |
| T2248_.62.0533a13: | 年。得四年改爲永平。至五年 | 或云三年 或云七年 | 帝夢金 |
| T2248_.62.0533a15: | 照於殿庭○至七年發漢渡十八人蔡愔 | 於婬 反 |
| T2248_.62.0533a17: | 丁卯 | 到此洛陽鴻臚寺。安景至十一年。於雍 |
| T2248_.62.0533a18: | 門外造僧坊。名白馬寺 | 文 |
| T2248_.62.0533a19: | 記。夢金人飛空而至 | 云云 | 金人身丈六。頂有 |
| T2248_.62.0533a20: | 光明。照明帝殿内 | 内典録幷簡 正等意也 | 傅毅 | 云云 | 内典録 簡正記 |
| T2248_.62.0533a21: | 等云通 人傳殺 |
| T2248_.62.0533a22: | 記。案周書異説 | 云云 | 異記即記不思儀事也 |
| T2248_.62.0533a23: | 記。胎王時生等 | 云云 | 周昭王十七年。歳次甲 |
| T2248_.62.0533a24: | 佛誕生 | 日本地神 第五末也 | 周穆王五十三年。歳次壬申 |
| T2248_.62.0533a25: | 入滅 | 日本地神 第五末也 | 簡正記釋聊不同也。謂佛在周 |
| T2248_.62.0533a27: | 年入滅 | 云云 |
| T2248_.62.0533a28: | 記。此方午時天陰 | 云云 | 問。此何日如是 |
| T2248_.62.0533b01: | 記。白虹一十二道貫於大微 | 云云 | 大微者宿 |
| T2248_.62.0533b03: | 紫微宮 | 星圖云。紫 徴恒是也 | 今合云太微也 問。虹十二 |
T2248_.62.0533b05: 十二虹貫一星歟如何耶 答。今文十二虹
| T2248_.62.0533b06: | 貫一太微 | 見 |
| T2248_.62.0533b07: | 記。竟夕至曉 | 云云 | 簡正記云。此土午時。天陰 |
| T2248_.62.0533b09: | 文 | 準之白虹自晝在之歟。而今云竟夕等非 |
| T2248_.62.0533b10: | 但晝。自竟夕至曉不滅 | 爲言 | 故彼記云。連夜 |
| T2248_.62.0533b12: | 記。扈哆 | 云云 | 扈性多名歟 光刊テテ之於石薶 |
| T2248_.62.0533b14: | 記。南郊天祠 | 云云 | 邑外云郊也 |
| T2248_.62.0533b15: | 記。遂遺蔡愔等十八人 | 云云 | 圖記 | 第一 | 云。至 |
| T2248_.62.0533b17: | 博士王遵等一十八人。西尋佛法 | 文 | 内典録 |
| T2248_.62.0533b18: | 第一 | 云。羽林中即秦景博士弟子王遵等一 |
| T2248_.62.0533b19: | 十四人。往遇天竺於月氏國 | 云云 | 今記主幷 |
| T2248_.62.0533b21: | 記。同契遊化遂迎至洛陽 | 云云 | 迦葉性也。十 |
| T2248_.62.0533b22: | 年丁卯之歳來 | 日本垂仁天 皇九十六年 | 竺亦姓也。彼十一 |
| T2248_.62.0533b24: | 批意。二人倶羅漢 | 見 | 即彼記云。二箇羅漢。白 |
| T2248_.62.0533b25: | 馬駄經洛陽 | 文 | 傳文雖出通現等事。分明不 |
| T2248_.62.0533b27: | 記。譯四十二章經 | 云云 | 問。初來所持經唯 |
T2248_.62.0533b29: 騰唯四十二章經一部一卷。法蘭持五部十
T2248_.62.0533c01: 三卷。迦葉摩騰少時。於洛陽卒。法蘭後時
T2248_.62.0533c02: 年六十餘。亦於洛陽傳意也 賛宗記三云。
T2248_.62.0533c03: 摩騰尊者法蘭二人共。譯四十二章經一卷。
T2248_.62.0533c04: 而法蘭尊者翻衆經。謂十地斷經○四部十
| T2248_.62.0533c05: | 五卷。此獨竺法蘭譯。前屬摩騰在最初故 | 文 |
| T2248_.62.0533c06: | 記。齎畫釋迦像 | 云云 | 此釋迦像。優田王栴檀 |
| T2248_.62.0533c07: | 像第四傳畫像也 | 録外 意 |
| T2248_.62.0533c08: | 記。即此方三寶之始也 | 云云 | 簡正記云。永平 |
| T2248_.62.0533c09: | 十年 | 丁卯 | 到此洛陽鴻臚安置。至十一年。於 |
| T2248_.62.0533c10: | 雍門外別造僧坊。名白馬寺 | 乃漢 寺初 | 朝至十四年 |
T2248_.62.0533c12: 大略云。臣聞太上無形無名無極無上。虚無
T2248_.62.0533c13: 自然大道元首。自從造化道教從生無上無
T2248_.62.0533c14: 形也。尊道之元文千聖周遵百王不易。今階
T2248_.62.0533c15: 下道邁義號萬軒徳過堯舜。光澤四海八表
T2248_.62.0533c16: 歸仁寺。竊見階下棄本遂未求教西域。所事
T2248_.62.0533c17: 者並是胡師所説不參花反。復諸胡人用翻
T2248_.62.0533c18: 其語。託同似漢。雖翻比言恐非所用。今請
T2248_.62.0533c19: 諸山道師。多有聰明智慧博通經史○無星
T2248_.62.0533c20: 已來凡是符書呪述無不備明。或有飡風餘
T2248_.62.0533c21: 氣。或有駈策見神。或白日昇天。或隱形於
T2248_.62.0533c22: 地。或流水不溺。或入火不燒也。與比試若
| T2248_.62.0533c23: | 已不如任當痛決等 | 云云 | 帝允其言。其言問 |
T2248_.62.0533c25: 起。非虹蚓之所能。虎嘯風生。豈跋驢所及。
T2248_.62.0533c26: 雷門之下南鼓難明。臨敵即旋。何必預揆待
T2248_.62.0533c27: 痒。帝遂今排比於雍門外道未置三壇。壇
T2248_.62.0533c28: 開二十四門時。南岳諸善信東岳劉正念西
T2248_.62.0533c29: 嶽桓文度北岳集得心中嶽呂惠通及霍山天
T2248_.62.0534a01: 目白鹿五臺等。十八山道道六百九十八。共
T2248_.62.0534a02:
T2248_.62.0534a03: 一檀。又以二十七家子書茆成子等置一壇。
T2248_.62.0534a04: 又以食饌之物置於一壇。道安置佛像經教
T2248_.62.0534a05: 明帝聊行殿在南。於正月十五日悉皆雲集
T2248_.62.0534a06: 時。道道祭日□等上祭太極大道。元始天尊
T2248_.62.0534a07: 衆仙百異。今胡神亂反人主信邪。正教失蹤
T2248_.62.0534a08: 玄風墜緒。今敢置經於壇上。次火取驗欲
T2248_.62.0534a09: 開示崇正止得幷直僞言説。二教一時。以火
T2248_.62.0534a10: 焚之。于時道教被焚隨火化。道道相顧失
T2248_.62.0534a11: 色。所有歩力履火之述。駈策見神之方悉不
T2248_.62.0534a12: 能行。諸善信自感而死時。取教被焚宛然如
T2248_.62.0534a13: 故。光明五色直上空中。槃旋如蓋。覆於大
T2248_.62.0534a14: 衆。摩摩覩斯相。以踊身虚空作十八變。出
T2248_.62.0534a15: 梵音聲説偈歎曰。狐非師子類。燈非日月
T2248_.62.0534a16: 明。池無巨海網。丘無嵩岳榮法雲垂世間。
T2248_.62.0534a17: 善種得開萌。顯通希法處處化衆生。又爲大
T2248_.62.0534a18: 衆説施戒功徳等時。四岳道道六百二十人。
T2248_.62.0534a19: 大皆求出家。京官司空陽城俟㔁善輹等四
T2248_.62.0534a20: 百餘人。及陰天人王
T2248_.62.0534a21: 阿潘等一百二十人。皆求出家數盈千。訓明
T2248_.62.0534a22: 帝皆聽。乃於城外置崇臺等七大寺。安僧城
T2248_.62.0534a23: 奧聖等三寺安尼。遂勅城巷燃燈表佛教已
T2248_.62.0534a24: 行破其昏暗。今正月半燃燈。即其古事。從永
| T2248_.62.0534a25: | 平十年丁卯佛法初來至 | 文 | 迄 |
| T2248_.62.0534a26: | 記。曹即帝姓 | 云云 | 會正云。曹即魏世曹氏。簡 |
| T2248_.62.0534a27: | 後魏柘跋氏也 | 文 |
| T2248_.62.0534a28: | 記。自漢明已來跨一百九十餘年 | 云云 | 定賓 |
| T2248_.62.0534b01: | 以前有五人受戒 | 見 | 所以爾。彼師源依譯經 |
| T2248_.62.0534b02: | 圖記 | 靜邁師 撰也 | 謂三歸五戒。迦葉摩騰初授之 |
T2248_.62.0534b04: 建寧元年。始支法領等五人授具戒。自建寧
T2248_.62.0534b05: 元年已後。跨五十五年。至魏文帝黄初三
| T2248_.62.0534b06: | 年。中天竺沙門曇摩迦羅 | 此云 法時 | 始渡唐土。自 |
T2248_.62.0534b08: 年。迦羅不行受。自建寧元年。至魏濟王嘉平
T2248_.62.0534b09: 元年八十三年間。未有十人受戒。此合前前
T2248_.62.0534b10: 百年一百八十三年已。又自永平三年帝夢見
T2248_.62.0534b11: 時。至永平十年有八ケ年。此合於前一百八
T2248_.62.0534b12: 十三年百九十一年也。故今記云一百九十
T2248_.62.0534b13: 年也。至嘉乎二年。更集梵僧。以羯磨法。十
T2248_.62.0534b14: 人爲大僧。授戒彼是重受戒得意。今師意。初
T2248_.62.0534b15: 受戒得意也。即抄批云。至永平十年。摩騰來
T2248_.62.0534b16: 漢土。永平十一年法蘭乃至。二箇羅漢白馬
T2248_.62.0534b17: 駄經。至於洛陽置白馬寺。今上東門外白馬
T2248_.62.0534b18: 寺者是也。初置寺度人爲僧數未足。但爲受
T2248_.62.0534b19: 三歸五戒。如是至第十主。桓帝永康六年。總
T2248_.62.0534b20: 經一百年。唯用三歸五戒。而相傳授。桓帝
T2248_.62.0534b21: 既崩。至漢第十一主聖帝即位。自建寧元
T2248_.62.0534b22: 年。北天竺有五沙門。支法領支謙竺法護竺
T2248_.62.0534b23: 道生支樓伽讖五人。至此土與大僧受戒。自
T2248_.62.0534b24: 爾已來。始有戒法相傳。未有律本。其法領
T2248_.62.0534b25: 口誦戒本一卷。羯磨一卷在世流行。今時有
T2248_.62.0534b26: 古。羯磨本及戒本是也。此並出曇無徳部。自
T2248_.62.0534b27: 爾已後。逕五十五年。魏文帝黄初三年。有
| T2248_.62.0534b28: | 中天竺曇摩迦羅 | 或云伽 柯羅 | 此云時法時○自來 |
T2248_.62.0534c01: 十三年。至魏廢帝。嘉平二年。於洛陽更集
T2248_.62.0534c02: 梵僧。以羯磨法與大僧重受。唯用十僧。幷翻
T2248_.62.0534c03: 僧祇戒本一卷。今鈔言迄至曹魏之初者。取
| T2248_.62.0534c04: | 後重受之由 | 文 |
| T2248_.62.0534c05: | 抄。僧徒極盛未禀歸戒 | 云云 | 定賓疏抄批簡 |
T2248_.62.0534c07: 歸。幷具戒故云未禀得意也。即賓疏云。時
T2248_.62.0534c08: 漢明帝永平十年。迦葉摩騰。遊化此土。度
T2248_.62.0534c09: 人出家與剃髮已。披著縵衣條。唯受三歸五
| T2248_.62.0534c10: | 戒 | 文 | 抄批釋如上引。簡正記云。未禀歸戒者。 |
| T2248_.62.0534c12: | 具戒 | 文 | 搜玄云。未禀歸戒者。綩法師傳摩騰 |
| T2248_.62.0534c14: | 戒幷沙具戒 | 文 | 會正意。不授三歸五戒 | 見 | 即 |
| T2248_.62.0534c15: | 彼記云。即未受三歸五戒等也 | 文 | 問。今記 |
| T2248_.62.0534c17: | 既鈔云。至洛陽立羯磨受法中夏戒律始 | 文 |
| T2248_.62.0534c19: | 具 | 文 | 此釋分明。三歸五戒。具倶以迦羅爲 |
T2248_.62.0534c21: 三歸五十具等云中夏戒律始哉。止以翦落
T2248_.62.0534c22: 設。復濟懺事同祠祀。體俗形異也 一義
T2248_.62.0534c23: 云。今記主意。騰蘭必授三歸五戒也。其故
T2248_.62.0534c24: 者。傳文幷餘記釋分明也。但三歸五十義必
T2248_.62.0534c25: 具云解釋者。具戒方便三歸五十戒。望之如
T2248_.62.0534c26: 此釋故
| T2248_.62.0534c27: | 鈔。次魏嘉平至洛陽 | 云云 | 問。此曇摩迦羅。 |
| T2248_.62.0534c28: | 黄初三壬寅年至許昌 | 唐土處 名也 | 自黄初三年經 |
| T2248_.62.0535a01: | 飾宗記 等意也 | 見。何今文云魏嘉平年至洛陽哉 答。 |
| T2248_.62.0535a03: | 古今譯經圖記第一云 | 靜邁 撰 | 沙門曇無訶羅者。 |
T2248_.62.0535a05: 壬寅。遊化許洛。覩魏境僧衆。全無律範。遂
T2248_.62.0535a06: 以濟王芳嘉平二年庚午。於洛陽更集梵僧。
T2248_.62.0535a07: 以羯磨受戒。幷翻僧祇戒本一卷。此方戒律
| T2248_.62.0535a08: | 之始 | 文 |
| T2248_.62.0535a09: | 抄。中夏戒律始也 | 云云 | 祖師御意。不取支法 |
T2248_.62.0535a11: 已後非相續故。不取彼也。不以繼祖
| T2248_.62.0535a12: | 抄。又有安息國沙門等 | 云云 | 問。曇諦羯磨 |
| T2248_.62.0535a13: | 高貴郷公正元二年。於白馬寺譯之 | 内典録 意也 | 正 |
T2248_.62.0535a15: 貳年至正元二年隔四年。何以後譯羯磨。用
T2248_.62.0535a16: 於先受戒。云大僧受法也初哉 答。曇諦迦
T2248_.62.0535a17: 羅前後古來未決事也。簡正記意。嘉平亦名
| T2248_.62.0535a18: | 正元 | 云云 | 此釋不審也。私云。迦羅行受時。受 |
T2248_.62.0535a20: 諸羯磨讓曇諦令譯之故。云迦羅行受曇諦
T2248_.62.0535a21: 譯文。雖然受戒時。正非謂用曇諦羯磨歟。迦
T2248_.62.0535a22: 羅行受。遂令用曇諦翻出羯磨時。少雖前
T2248_.62.0535a23: 後。約大途云大僧受法之初也
T2248_.62.0535a24: 記。僧鎧羯磨等康僧鎧事也。非僧迦跋摩。柯
T2248_.62.0535a25: 羅傳中云。有魏未康僧鎧也
| T2248_.62.0535a26: | 記。獨遺迦羅 | 云云 | 右作祖承圖。其數多中。此 |
T2248_.62.0535a28: 時也。仍記主別立九祖取法時。除曇諦。如今
T2248_.62.0535a29: 祖承圖。可見也
| T2248_.62.0535b01: | 鈔。比丘尼受具初縁 | 云云 | 飾宗抄批等意。此 |
T2248_.62.0535b03: 寧元年。跨五十三年。至魏文帝。黄初元年。先
T2248_.62.0535b04: 東天竺尼二人來。見震旦比丘尼未受戒已。
T2248_.62.0535b05: 歸天竺尼得十五人。三人雪山凍死。二人黒
T2248_.62.0535b06: 澗死。十人至此土。與彼尼令授戒。又自黄
T2248_.62.0535b07: 初元年跨二百一十一年。至宋第二文帝元
| T2248_.62.0535b08: | 嘉七年。罽賓沙門永那跋摩 | 此言汀 百鎧 | 初至揚州。 |
T2248_.62.0535b10: 重受戒。求請求那。求那許之。且令西尼學
T2248_.62.0535b11: 語。更往西國。請尼令足十。請尼令足十敷
T2248_.62.0535b12: 而受戒事未遂。求那元嘉十年九月死。同十
T2248_.62.0535b13: 年印度沙門僧伽跋摩。至揚州。又有師子國
T2248_.62.0535b14: 尼鐵索羅等三人。至京足前十數滿足。請羅
T2248_.62.0535b15: 鎧爲師。元嘉十一年。南林寺前園戒壇重授
| T2248_.62.0535b16: | 大戒 | 見 | 彼重受當今初受也。凡自漢永平十 |
| T2248_.62.0535b17: | 年 | 丁卯 | 佛法初來經三百六十七年。至元嘉 |
T2248_.62.0535b19: 爲重受戒之時。是以抄批云。鈔中所説事不
T2248_.62.0535b20: 盡理。今更盡説比丘尼初受之由者。謂漢
T2248_.62.0535b21: 聖帝之後亦有尼。從大僧求受大戒。支法
T2248_.62.0535b22: 領報曰。如佛教。唯開邊地五人大僧受戒。不
T2248_.62.0535b23: 開尼衆。尼衆泣涙而退。自此已後。逕五十
T2248_.62.0535b24: 三年至漢末魏初。東天竺國有二比丘尼。來
T2248_.62.0535b25: 到長安見此土尼衆。問曰。汝於誰邊受大戒。
T2248_.62.0535b26: 尼衆答曰。我至大僧所受三歸五戒。二尼嘆
T2248_.62.0535b27: 曰。邊地比丘尼。未有具戒。遂還中國尼得
T2248_.62.0535b28: 十五人來。三人在雪山凍死。二人墮黒澗
T2248_.62.0535b29: 死。屆至此土唯有十人。自爾已來。諸尼悉
T2248_.62.0535c01: 趣京師。與受具戒。後到呉地。與諸尼衆受
T2248_.62.0535c02: 具足戒。從此尼疏始有戒法。相傳受戒。於
T2248_.62.0535c03: 後三人命終。唯七人在。逕十七年。思憶故
T2248_.62.0535c04: 郷。即附南海商人。而還本國。一去已來。更
T2248_.62.0535c05: 不委耳。此初受戒。但在魏初。未詳定是何
T2248_.62.0535c06: 年月日。猶魏初已去。逕二百一十一年。至
T2248_.62.0535c07: 宋第二主文帝元嘉七年。罽賓沙門求那跋
T2248_.62.0535c08: 摩。此云功徳鎧。即其國王之子也。至于揚
T2248_.62.0535c09: 都譯善戒等經。亦名善生經。又有師子國尼
T2248_.62.0535c10: 八人。來到宋地云。此地未曾有尼。何得二
T2248_.62.0535c11: 衆受戒。鎧曰。尼無本法者得戒。而僧有罪。
T2248_.62.0535c12: 尋佛制意。先令作本法者。正欲生其善心。爲
T2248_.62.0535c13: 受戒方便。論其得戒法。於大僧但使羯磨成
T2248_.62.0535c14: 就。自然得戒。今詳魏初尼已受戒。而鎧是
T2248_.62.0535c15: 西域之人。不練根由而言無本法也。當時尼
T2248_.62.0535c16: 衆。若求重受。鎧云善哉。隨喜且令西尼學
| T2248_.62.0535c17: | 語。餘文一如鈔引 | 文 |
| T2248_.62.0535c18: | 記。則知曹魏以來即從一衆邊受 | 云云 | 問。此 |
T2248_.62.0535c20: 初元帝至第三成帝。咸康年中有彭城婦女
| T2248_.62.0535c21: | 阿神 | 東晋初曰 尚書之女 | 見僧法始經中有比丘尼。字問 |
T2248_.62.0535c23: 五戒而已。後至第五穆帝昇平元年。檢等四
T2248_.62.0535c24: 人汎舟于江。於法泰邊准五分愛道初縁。從
T2248_.62.0535c25: 一衆受大戒。傚大僧戒本。撰尼戒本令念。此
| T2248_.62.0535c26: | 即江南尼衆一衆受戒之初也 | 鈔並略不 叙之文叙 |
| T2248_.62.0535c27: | 抄。至宋元嘉七年 | 云云 | 問。傳中云六年末。 |
| T2248_.62.0535c29: | 求那跋摩至此 | 文 | 抄批云。又案薩婆多師資 |
| T2248_.62.0536a01: | 傳云。宋元嘉六年有師子國尼八等 | 文 | 爾者 |
T2248_.62.0536a03: 事七年也。故不相違。是以云。私云。上言元
| T2248_.62.0536a04: | 嘉六年與鈔不同者。應是約發來時也 | 文 |
| T2248_.62.0536a05: | 抄。有罽賓 | 云云 | 罽賓具云迦濕彌。此云賤種 |
| T2248_.62.0536a07: | 抄。譯善戒經 | 云云 | 七部經合八十三卷譯之 |
| T2248_.62.0536a08: | 見 | 録意 也 | 抄批云。譯善戒等經者。立謂是善生 |
| T2248_.62.0536a09: | 經也。名善生優婆塞戒經 | 文 |
| T2248_.62.0536a10: | 記。改號 | 云云 | 如今改元 築怪問騰西尼語 |
| T2248_.62.0536a12: | 沙鐵索羅 | 濟 鐵薩羅 |
| T2248_.62.0536a13: | 記。徳鎧即十年九月死 | 云云 | 會正記云。求那 |
T2248_.62.0536a15: 約。俄者莊子疏云。非
T2248_.62.0536a16: 主難提從彼國再請三尼。仍請衆鎧爲羯磨
T2248_.62.0536a17: 師。於前壇上。爲尼惠果等三百二十五人。從
T2248_.62.0536a18: 重受至元嘉十九年。衆鎧隨舶還國。鐵索羅
| T2248_.62.0536a19: | 等五人。終在此方。餘亦返西 | 文 | 抄批云。求 |
| T2248_.62.0536a20: | 那於九年卒於祇桓寺也 | 文 | 今不同也 |
| T2248_.62.0536a21: | 抄。於壇上爲尼重受 | 云云 | 至十一年春。於南 |
T2248_.62.0536a23: 爲影福寺尼惠果淨音偖要智景等二十三人
T2248_.62.0536a24: 受戒。次爲小建安寺尼孔明及僧敬法茂法
T2248_.62.0536a25: 盛姊妹等受。次爲瞿曇法明法遵等受。次爲
T2248_.62.0536a26: 永安寺普敬普要等受。次爲王園寺法靜智
T2248_.62.0536a27: 穆等姊妹受。總得十一同法事相。仍有三百
| T2248_.62.0536a28: | 餘人。祇桓寺僧惠照等重受。亦此時也 | 文 |
| T2248_.62.0536a29: | 記。僧傳梁惠皎撰 | 云云 | 梁高僧也。此惠皎撰 |
T2248_.62.0536b02: 撰太宋高僧傳三十卷也
| T2248_.62.0536b03: | 記。名僧傳梁寶昌撰僧傳云琅耶王巾撰 | 云云 |
T2248_.62.0536b05: 傳。非寶昌所撰。王巾撰得意也。琅耶王巾
T2248_.62.0536b06: 者。琅耶國名。王巾人名也。王者非國王之
T2248_.62.0536b07: 王。官也目也。先師點。琅耶王巾撰僧史。齊
| T2248_.62.0536b08: | 竟陵文宣王。撰三寶記傳 | 云云 | 此即簡正記 |
T2248_.62.0536b10: 皎撰。名僧傳三十一卷。梁寶昌奉勅勅撰。僧
T2248_.62.0536b11: 史十卷。南齊王棟栖撰。僧録十卷。隋費長
| T2248_.62.0536b12: | 房撰。晋雜録百七十卷。寶昌撰 | 文 | 依此義。可 |
T2248_.62.0536b14: 史或號僧録等也。抄批同之歟。彼記云。於
T2248_.62.0536b15: 高僧者。此傳有十四卷。釋惠皎撰。名僧傳
T2248_.62.0536b16: 三十一卷。釋寶昌撰。史十卷。王簡栖撰
| T2248_.62.0536b17: | 等 | 文 |
| T2248_.62.0536b18: | 鈔。永爲龜鏡 | 云云 | 抄批云。龜能知三世事鏡 |
| T2248_.62.0536b19: | 照前也 | 文 |
| T2248_.62.0536b20: | 記。千載之下不容濫述末代不可濫 | 爲言 |
| T2248_.62.0536b21: | 鈔。戒體相状等 | 云云 | 今記下云。標云體状。謂 |
| T2248_.62.0536b22: | 體之相状。無別所以 | 文 |
| T2248_.62.0536b23: | 鈔。二受隨同異 | 云云 | 受隨無作相對有五同。 |
T2248_.62.0536b25: 也
| T2248_.62.0536b26: | 記。二中兼行等 | 云云 | 明受隨同異。故彼隨者 |
| T2248_.62.0536b28: | 鈔。三縁境等 | 云云 | 能縁心。現在相續心也。所 |
T2248_.62.0536c01: 五塵二諦等法爲戒境。發戒等義也 問。三
T2248_.62.0536c02: 與四如何別哉 答。三是三世境等義。是麁
T2248_.62.0536c03: 也。四七毒等義。是細也
T2248_.62.0536c04: 記。三四屬法等縁遍法界如來制法也。三世
T2248_.62.0536c05: 之非皆是如來所制法也 問。可有前科。何
T2248_.62.0536c06: 安體下哉。有人云。前科七門。今三四大有
T2248_.62.0536c07: 親疎。尤可有體下。二且對無作時。一往局
T2248_.62.0536c08: 法也
| T2248_.62.0536c09: | 記。四中有相 | 云云 | 下云意存識相知法自濟 |
| T2248_.62.0536c10: | 文 |
| T2248_.62.0536c11: | 記云。相即境相法即戒義 | 文 |
| T2248_.62.0536c12: | 鈔。四先後等第 | 云云 | 第三羯磨竟一念作無作 |
T2248_.62.0536c14: 也。祖師正義。作無作同時義取捨也
T2248_.62.0536c15: 鈔。五無作多少少引多論明八種無作也
| T2248_.62.0536c16: | 記。後科通雜等 | 云云 | 戒是也。或有非戒。以功 |
T2248_.62.0536c18: 善故
T2248_.62.0536c19: 鈔。所以別解脱戒人並受之。及論明識止可
| T2248_.62.0536c20: | 三五 | 云云 | 問。此受者指能受歟。將指所受 |
| T2248_.62.0536c22: | 意。非沙彌等 | 見 | 即彼記云。別解脱戒人並受 |
T2248_.62.0536c24: 佛法流處。便有人謂他作師受戒故。云人並
| T2248_.62.0536c25: | 受之。或有約沙彌説者非也 | 文 | 問。今記意 |
| T2248_.62.0536c27: | 簡正記意見今記釋。可同彼釋 | 文 | 既不分明。 |
T2248_.62.0536c29: 相體授之人少云事也
T2248_.62.0537a01: 記。釋門興振英俊如林林勝一人云茂。勝十
T2248_.62.0537a02: 人云選。勝百人云俊。勝千人云英。勝萬人
T2248_.62.0537a03: 云賢也
| T2248_.62.0537a04: | 鈔。皆由先無通敏不廣咨詢 | 云云 | 簡正記云。 |
T2248_.62.0537a06: 於人。左傳云。訪問於善爲諮。諮親曰詢。諮
| T2248_.62.0537a07: | 曰善道。詢曰親戚之義 | 文 |
| T2248_.62.0537a09: | 云云 | 問不知體相授之。隨如是師受之成否。 |
T2248_.62.0537a11: 可成戒也。但抄批意。似不得戒。即彼記云。
T2248_.62.0537a12: 言夢心中縁成而已者。立謂受持亦有十師。
T2248_.62.0537a13: 衣鉢具足結界成就。此並是縁成。雖復此縁
| T2248_.62.0537a14: | 而受。據論得戒不得戒 | 文 |
| T2248_.62.0537a15: | 鈔。及論得不渺同河漢 | 云云 | 謂天河也 抄 |
T2248_.62.0537a17: 邊際也。相傳云。漢時張騫。尋黄河至天河。
T2248_.62.0537a18: 得王女友機石來。又盜得目宿菜子。以藏眼
T2248_.62.0537a19: 中將歸此種。故曰目宿。又言天河地河相
T2248_.62.0537a20: 連。此是妄傳落漢難信○准正法念經云。帝
T2248_.62.0537a21: 釋乘象與修羅戰。象鼻之章。一道直前。世人
| T2248_.62.0537a22: | 觀已。妄謂天河也。其實無有河耳 | 文 | 簡正記 |
T2248_.62.0537a24: 天地隔遠之義。若依寶云。河足黄河。漢是
T2248_.62.0537a25: 河上章也。遠處看之。亦似水。即水漢不分
| T2248_.62.0537a26: | 之貌 | 文 | 喩其茫然不知涯際 |
| T2248_.62.0537a27: | 鈔。然後持犯方可修離 | 云云 | 持云修。犯云離 |
| T2248_.62.0537a29: | 故。言方可修離 | 文 |
| T2248_.62.0537b01: | 抄。論體約境。更乃無量 | 云云 | 業疏云。戒本 |
| T2248_.62.0537b02: | 防非非通萬境戒隨境攝則無量也 | 文 |
| T2248_.62.0537b03: | 記。約境從制等 | 云云 | 約境者。如言論無量律 |
T2248_.62.0537b05: 八等也。如來依縁起制此故。又七支者。發
T2248_.62.0537b06: 七支也。三業者。大乘三聚。三業十支無作
T2248_.62.0537b07: 歟 一義云。三業者。今四分宗。雖瞥爾不
T2248_.62.0537b08: 制。依重縁思。通三業也。持犯篇記云。空宗
| T2248_.62.0537b09: | 通制三業 | 文 | 此等意以同也 |
| T2248_.62.0537b10: | 記。此收法體而言境 | 云云 | 鈔云。通收無境不 |
T2248_.62.0537b12: 戒體云法體歟如何 答。一義云。戒法戒體
T2248_.62.0537b13: 云法體歟 若爾者。法體行相四科四門釋。
T2248_.62.0537b14: 今戒體門也。故作無作倶戒體也。何云收法
T2248_.62.0537b15: 體哉 答。大途雖然。又少少不妨互通歟。或
T2248_.62.0537b16: 又云。但指戒體云法體歟。戒體是遍境之法
T2248_.62.0537b17: 故。懸防總發不立一及以三種。記業疏作何
T2248_.62.0537b18: 不三合。合有云同應有三。畢亦同不立合
T2248_.62.0537b19: 句。非謂略今問。直問何不三合。應有立三
| T2248_.62.0537b20: | 合師故問疏破也 | 云云 | 私云。今記意。作無作 |
| T2248_.62.0537b21: | 合及以三得意歟。既立一合。次前爲三 | 云云 |
| T2248_.62.0537b22: | 記。不可常作者心或餘用故 | 云云 | 問。心餘 |
| T2248_.62.0537b24: | 性得 | 云云 | 此豈不名作哉 答 |
| T2248_.62.0537b25: | 記。作者初縁無作後業 | 云云 | 問。若以作倶 |
T2248_.62.0537b27: 答。雖云作具。何樣少可有先後歟。或又此
T2248_.62.0537b28: 付汎作無作。作三不同歟。頼作相藉何爲顯
T2248_.62.0537b29: 上
| T2248_.62.0537c01: | 鈔。二引證 | 云云 | 問。科文云三引證。云何鈔 |
T2248_.62.0537c03: 與答爲二。故無相違也
| T2248_.62.0537c04: | 記。今時經論多云無作義例同也 | 云云 | 問。無 |
T2248_.62.0537c06: 防非之造作之義。是以慈恩等釋無表。亦有
T2248_.62.0537c07: 造作義故。爾者何云義例同也哉 答。實慈
T2248_.62.0537c08: 恩等意。雖如難破。今師等意。自本如作戒。
T2248_.62.0537c09: 無運動造作之義。故云無作。此義同無教。故
T2248_.62.0537c10: 云列同也。今師ハ防非ヲハ造作トハ不可得意也
| T2248_.62.0537c11: | 鈔。注教者作也。不中教示於他 | 云云 | 問。此 |
| T2248_.62.0537c13: | 下句釋義 | 云云 | 爾者釋上作義也。擧不教示 |
T2248_.62.0537c15: 簡正記云。次辨注文者兩解一。搜玄作和合。
T2248_.62.0537c16: 以釋此言教。即是無作故。云不可教示。於
T2248_.62.0537c17: 他既言不可教示。即顯無也。彼教此作雖殊。
T2248_.62.0537c18: 無義未曾有別。次依法寶作簡濫解。此言教
T2248_.62.0537c19: 者。即是作之異名。不是教他之教也。兩説
| T2248_.62.0537c20: | 但正 | 文 |
| T2248_.62.0537c21: | 記。注準此注中他字乃指業體 | 云云 | 此注暗 |
| T2248_.62.0537c23: | 體。不可教示於人也 | 文 | 今記意。鈔注可訓不 |
T2248_.62.0537c25: 彼也。此非屬人故 問。會正意符須從舍等
T2248_.62.0537c26: 意。頌疏一云。然非表示令他了知故名無表
| T2248_.62.0537c27: | 文 | 表無表章云。表謂表示。表示内心亦於他 |
| T2248_.62.0537c28: | 故 | 文 | 餘記釋尤有其理。何斥之哉 答 |
| T2248_.62.0537c29: | 記。倶舍名無表亦同此釋 | 云云 | 問。彼倶舍 |
| T2248_.62.0538a02: | 文 | 此釋豈非表他人。爾者何以彼倶舍例同 |
| T2248_.62.0538a04: | 云無表。同相反邊不同表示義 | 爲言 |
| T2248_.62.0538a05: | 鈔。如人手執極香具物瓦木等論 | 云云 | 抄批 |
| T2248_.62.0538a07: | 可云義有也。事出心論 | 文 | 頗應下喩 |
| T2248_.62.0538a08: | 記。注舊云此經與倶舍同宗非也 | 云云 | 會正 |
| T2248_.62.0538a10: | 色也 | 文 | 餘氣有無 |
| T2248_.62.0538a11: | 鈔。如陶家輪 | 云云 | 北京云陶。一切經音義中。 |
T2248_.62.0538a13: 萄云。故云陶也。爾者兩義不相違歟
| T2248_.62.0538a14: | 記。輪即範土爲坏器之車 | 云云 | 允師云。坏者 |
| T2248_.62.0538a16: | 器 | 云云 | 質 | スカタ |
| T2248_.62.0538a17: | 鈔。身動身方便 | 云云 | 抄批云。立云身是報色。 |
| T2248_.62.0538a19: | 體。不取報色也 | 文 |
| T2248_.62.0538a20: | 記。注但云身 | 云云 | 有部計故云色。不云色心。 |
| T2248_.62.0538a21: | 故但云身 | 爲言 |
| T2248_.62.0538a22: | 記。注舊云一發者作戒落謝等 | 云云 | 此會正 |
| T2248_.62.0538a24: | 起故云一發 | 見 |
| T2248_.62.0538a25: | 記。雖通四捨等 | 云云 | 念正云。終至四捨。此名 |
| T2248_.62.0538a26: | 未也 | 文 | 四分宗。不立犯重捨故。准四捨也」 |
| T2248_.62.0538a27: | 記。四心者通擧四陰 | 云云 | 識想受行也。四陰 |
T2248_.62.0538a29: 境取像爲性。行者此中攝一切心所。成實云。
| T2248_.62.0538b01: | 思於行蘊爲主勝故 | 文 | 思以造作爲義。設使餘 |
T2248_.62.0538b03: 惡無記無心爲四心。今何以四陰云四心歟
T2248_.62.0538b04: 答。付之簡正記意。成實義見。即彼記云。四心
| T2248_.62.0538b05: | 者成論云。識想受行爲四也 | 文 | 今記意同之歟 |
T2248_.62.0538b07: 者。二宗計義不同。若成實宗。即善惡無記及
T2248_.62.0538b08: 無心爲四心也。若多論宗。即約五陰上。除色
T2248_.62.0538b09: 一陰。餘識受想行爲四心也。賓云。四心者。鈔
T2248_.62.0538b10: 主多依成實宗義故。准成實宗義故。准成實
T2248_.62.0538b11: 第九卷。無作品云。若人在不善心無記心。亦
| T2248_.62.0538b12: | 名持戒。故知。爾時有無作 | 善心有戒 相顯不論 | 不善律儀 |
| T2248_.62.0538b13: | 亦如是 | 巳上 論文 | 此論文。豈即三性心及以無記 |
T2248_.62.0538b15: 須更別説三性耶 答。四心門中。雖復已説
T2248_.62.0538b16: 於三性門。重説無爽。二門既別法相無違
T2248_.62.0538b17: 問。無心非心。何名四心 答。從多分爲名理
T2248_.62.0538b18: 亦無失。以四心中三是有心。一是無心。從
T2248_.62.0538b19: 多而説故曰四心。然實無心不名心也。復有
T2248_.62.0538b20: 人釋准多論宗。識想受行四心恒有。謂極少
T2248_.62.0538b21: 約四刹那以辨四心。前一刹那是識。次一刹
T2248_.62.0538b22: 那是想。乃至第四是故約極少。雖四刹那。復
T2248_.62.0538b23: 有人引倶舍第一頌曰。亂心無心等也。隨流
| T2248_.62.0538b24: | 淨不淨。大種所造性。由此説無表 | 述曰 | 一者 |
T2248_.62.0538b26: 有心。故成四心○上來三家釋四心義。若望
| T2248_.62.0538b27: | 鈔意。初後爲勝 | 文 |
| T2248_.62.0538b28: | 記。注本論與上釋作戒文相連故 | 云云 | 抄批 |
| T2248_.62.0538c01: | 者身動懺已與餘識倶 | 文 | 故云相連也 |
| T2248_.62.0538c02: | 記。餘識即四心。從心望前作心故 | 云云 | 後心 |
T2248_.62.0538c04: 歟 答。一義云。言總意別也 一義云。心王
T2248_.62.0538c05: 體也。心所用故。體用不離故 一義云。識心
T2248_.62.0538c06: 體一義也。但抄批等意。今記釋不同也。彼
T2248_.62.0538c07: 記云。身動滅已與餘識倶者。立明身動者。謂
T2248_.62.0538c08: 乞戒方便等相續善色聲假身口等業。一發
T2248_.62.0538c09: 無作已後。餘五識不能持此無作之體。但
T2248_.62.0538c10: 隨於意識意識能持故。曰無餘識倶也。欲
T2248_.62.0538c11: 明發戒。雖由身口。若領納無作。唯是意識
T2248_.62.0538c12: 也。濟同此解。又云。雖與意識倶然不得即
T2248_.62.0538c13: 用心爲體。但是心能領納此無作法也。又
T2248_.62.0538c14: 解。當時是身口善心之識發得此戒。後入惡
T2248_.62.0538c15: 無記之識。其無作皆在不失。望惡無記爲餘
T2248_.62.0538c16: 識。以無作戒能與惡無記。共倶故曰也。賓
T2248_.62.0538c17: 同此解故。賓云。無記心等。名之爲餘也。謂
T2248_.62.0538c18: 無作戒一發之後。雖入惡無記中。無作不
T2248_.62.0538c19: 失。又解。與第八阿頼耶識倶也。謂正作之
T2248_.62.0538c20: 時。由第六識一發已後。但阿頼耶識住持故
| T2248_.62.0538c21: | 曰也 | 文 |
| T2248_.62.0538c22: | 鈔。如前制作涼上學等解 | 云云 | 制作涼上之 |
| T2248_.62.0538c23: | 四隨功能立名。學即隨心立名也 | 上意 也 |
| T2248_.62.0538c24: | 記。少資心用 | 云云 | 心即用也。心有作用故 |
| T2248_.62.0538c26: | 記。所謂空有雙非兩亦等 | 云云 | 空即四分曇 |
T2248_.62.0538c28: 云著有行。計有我故。雙非者解脱律彌沙
T2248_.62.0538c29: 塞部。此云不著有無觀 問。雙非義如何
T2248_.62.0539a01: 答。我即妄情實有。故非空。實即無。故非
T2248_.62.0539a02: 有也 若爾者大乘中道如何別哉 答。雖
T2248_.62.0539a03: 云非空非有。我空分也。不開法空故則別
T2248_.62.0539a04: 也。兩亦者。五分律迦葉遺部。此云重空觀
T2248_.62.0539a05: 問。兩亦之樣如何哉 答。於六大不作實有
T2248_.62.0539a06: 相。是一亦空。雖非實有。存此六亦有也
T2248_.62.0539a07: 行宗記云。不作六相。不著有也。存此六故。
| T2248_.62.0539a08: | 不著無也 | 文 |
| T2248_.62.0539a09: | 記。名爲空宗 | 云云 | 正源記云。計一切法。從衆 |
| T2248_.62.0539a11: | 宗 | 文 |
| T2248_.62.0539a12: | 記。即成實所宗 | 云云 | 今四分成實。雖宗各別。 |
T2248_.62.0539a14: 答
| T2248_.62.0539a15: | 記。名爲有宗 | 云云 | 正源記云。計一切法。皆有 |
| T2248_.62.0539a16: | 實體號實法宗。三世皆有名一切有部 | 文 |
| T2248_.62.0539a17: | 記。注此有爲無爲分別 | 云云 | 簡正記云。初門 |
T2248_.62.0539a19: 拾五法束爲五位。一色位有十一。謂五根五
T2248_.62.0539a20: 境無表。二心位。唯意識心王一法。三心所
T2248_.62.0539a21: 位。分心所位分六。一通大地有十。受想思
T2248_.62.0539a22: 觸欲念惠與作意勝解三摩地。二大善地。十
T2248_.62.0539a23: 信不放逸輕安捨慚愧無貪無嗔不害勤。三
T2248_.62.0539a24: 大不善地有二。無愧無慚。四大煩惱有六。癡
T2248_.62.0539a25: 放逸懈怠不信昏沈掉擧。五不煩惱有十。忿
T2248_.62.0539a26: 覆慳疾惱害恨諂誑憍。六不定地有八。尋伺
T2248_.62.0539a27: 貪嗔疑慢睡眠惡作。四不相應十四。得非得
T2248_.62.0539a28: 同分無想異無想定滅盡定命根生住異滅名
| T2248_.62.0539a29: | 身 | 文 | 五無爲有三。虚空擇滅非擇滅 | 此但別其 名數釋名 |
| T2248_.62.0539b01: | 體。如別 所明 | 於此五位中。前四是有爲。後一是無 |
| T2248_.62.0539b02: | 爲。今此二戒唯是有爲假縁成得此業體 | 文 |
| T2248_.62.0539b04: | 記。注三無爲者。虚空擇滅等 | 云云 | 虚空無爲 |
| T2248_.62.0539b06: | 無障礙故。色於中行 | 文 | 擇滅者頌疏云。斷此 |
| T2248_.62.0539b07: | 二縛 | 相應縛 所縁縛 | 證得無爲名爲擇滅。擇者惠也。 |
| T2248_.62.0539b09: | 力所得滅名爲擇滅 | 文 | 非擇滅者頌疏云。此當 |
T2248_.62.0539b11: 滅。此非擇滅礙當生法。令永不起名畢竟礙。
T2248_.62.0539b12: 謂非擇滅有實體性。縁闕位中起別別得不
| T2248_.62.0539b13: | 因擇。但由闕縁名非擇滅 | 文 | 濟縁三下云。有 |
T2248_.62.0539b15: 智倶亡名非擇滅。惑可約有餘無餘二種涅
| T2248_.62.0539b16: | 槃分之滅。即滅諦空理也 | 文 |
| T2248_.62.0539b17: | 記。注四相即生住異滅 | 云云 | 唯識論第二云。 |
| T2248_.62.0539b19: | 前後。復立異名。暫有還無。無時名滅 | 文 | 有 |
T2248_.62.0539b21: 滅三有現在。施作用也。生體即有現在。施
T2248_.62.0539b22: 生用有未來也。成實意。四相倶有現在也。大
T2248_.62.0539b23: 乘意。四相倶在現在。亦四相皆是假法也。薩
T2248_.62.0539b24: 婆多意。實法也。濟縁云。雜心論云。一切有
T2248_.62.0539b25: 爲法。爲生住及異滅。或可。即指能造四大
| T2248_.62.0539b26: | 故。云四相所爲 | 文 |
| T2248_.62.0539b27: | 記。二諸有爲法總爲三聚 | 云云 | 簡正記云。二 |
T2248_.62.0539b29: 聚。攝心王及三十六心所。三非色非心聚。即
| T2248_.62.0539c01: | 十四不相應也。今此二戒。唯在色聚故 | 文 |
| T2248_.62.0539c02: | 記。一可見有對色 | 云云 | 問。此有對言如何 |
| T2248_.62.0539c03: | 答。頌疏 | 第二 | 云。對是礙義。礙有二種。一障 |
T2248_.62.0539c05: 境界所縁二種有＊對。六根六識幷心所法。爲
T2248_.62.0539c06: 色等境所拘。名爲境界有對。又六識幷意根
T2248_.62.0539c07: 及心所。爲所縁境。所拘礙名縁有對。皆依主
T2248_.62.0539c08: 釋也
| T2248_.62.0539c09: | 記。注五根四塵等 | 云云 | 此五根者。是勝義根。 |
T2248_.62.0539c11: 幷聲等四塵非眼所屬故。不可見照。勝義根
T2248_.62.0539c12: 等。有照境効能。聲香味等能礙根識故名有
| T2248_.62.0539c13: | 對 | 文 | 正源記意。以扶塵根。屬上可見有對 |
| T2248_.62.0539c15: | 記。注即法少分 | 云云 | 少分即指無作之一。則 |
T2248_.62.0539c17: 色 飾宗義記第二末云。法處中有四類。一
T2248_.62.0539c18: 無表。二諸心處。三不相應法。四無爲。今除
| T2248_.62.0539c19: | 三類但取無表。名爲不可見無對色 | 文 | 今注 |
| T2248_.62.0539c21: | 記。注過未色法 | 云云 | 倶舎頌疏第三卷。釋法 |
| T2248_.62.0539c23: | 無表色。四無爲法 | 文 | 大乘百法論疏等釋。等 |
T2248_.62.0539c25: 是意識所縁故。可爲法處攝歟。但今無無表
| T2248_.62.0539c26: | 色。雖未爲過未色。而彼一類也 | 爲言 | 問。今 |
T2248_.62.0539c28: 答。未見教文。仍學侶云。但是法塵。而非不
T2248_.62.0539c29: 可見無對色。今唯取無表色。即指法塵少分
T2248_.62.0540a01: 也 問。若爾者。何云過未色法無作即色所
| T2248_.62.0540a02: | 收哉 是一物 | 見 | 如何 答。二非心法者。此總 |
T2248_.62.0540a04: 非心之法故。過未下別擧法塵中色計也。此
T2248_.62.0540a05: 二法塵色故。付色別擧。非謂一物歟 問。過
T2248_.62.0540a06: 未色。法塵四類中曲對時可攝何哉。四類之
T2248_.62.0540a07: 外亦不出餘法故如何 答。有云。過未色云
T2248_.62.0540a08: 落謝五塵。此難得意。過去色實可爾。未來色
T2248_.62.0540a09: 豈可云落謝五塵哉。其上又落謝五塵法塵
T2248_.62.0540a10: 所攝不見。爾者方方難思。何能能可尋之」
| T2248_.62.0540a11: | 記。四色中又有二。一本報色等 | 云云 | 抄批云。 |
T2248_.62.0540a13: 色。是口體。今欲語欲默斷續不常。豈是報
T2248_.62.0540a14: 色。身則不爾。一期不斷。夫言報色。一期相
T2248_.62.0540a15: 續更無間斷故名報色。聲有間斷故非報色。
T2248_.62.0540a16: 波沙云。犢子部音聲是異熟果。若依薩婆多
T2248_.62.0540a17: 聲非異熟。若據大乘聲通報色。如施鐘鈴報
T2248_.62.0540a18: 得好聲。豈非非報色。小乘不爾故。婆沙百
T2248_.62.0540a19: 一十七云。然身語業定非異熟加行起故。是
T2248_.62.0540a20: 此義也。然今成體假身語發不取報色。唯
T2248_.62.0540a21: 取方便身口故。言身動身方便也 問。此報
T2248_.62.0540a22: 與方便爲一爲異 答。諸宗不同。且薩婆多
T2248_.62.0540a23: 宗。若起内思動熟身。即於身中別有大種。造
T2248_.62.0540a24: 身表業故。依彼宗一向是異不得言一。若依
T2248_.62.0540a25: 成實宗。説色性非善惡。隨發心假名善惡。方
T2248_.62.0540a26: 説可爲非一非異。謂若任性如本而住。名爲
T2248_.62.0540a27: 報色。若由内心鼓動造作名爲方便。二義既
T2248_.62.0540a28: 別。故名爲異。然鼓動時。於報身外。無別大
| T2248_.62.0540a29: | 種造身表業故復是一。大乘宗俤亦可同此 | 文 |
T2248_.62.0540b02: 方便色本聲方便聲。且身表戒是方便色非
T2248_.62.0540b03: 報色。以色體唯無記。要須於報色上。別爲
T2248_.62.0540b04: 大種造成方便色。能跪禮等爲作戒體故。論
T2248_.62.0540b05: 云。身表許別。形謂有部宗。自相傳許故
T2248_.62.0540b06: 問。報與方便何別 答。或一或異。如上釋名
T2248_.62.0540b07: 中已明。如水波喩。或一者。鼓動報色成方
T2248_.62.0540b08: 便色。故如彼不離水。或異者。任運酬因。是
T2248_.62.0540b09: 報色。長短等是方便色。二報色唯無記方
T2248_.62.0540b10: 便。通三性三報。由往業生方規起。如水波
T2248_.62.0540b11: 濕動二別也。今取方便色。爲身作體。語表
T2248_.62.0540b12: 者。方便聲非本聲。夫言聲者。無報得聲故。倶
T2248_.62.0540b13: 舍云。聲無異熟生法。酬因而起。一得永定。
T2248_.62.0540b14: 聲則不爾故無報聲 問。若爾者。何故經云
T2248_.62.0540b15: 若修遠離麁惡語方感得大梵音聲相。又如
T2248_.62.0540b16: 賢愚經。説昔有國王欲造塔。有臣訝王。令減
T2248_.62.0540b17: 層級而出塔上自施鐘鈴。後得爲人出家身
| T2248_.62.0540b18: | 形 | 即鉢 壺也 | 聲相清美。人皆樂聞。此乃施鐘 |
| T2248_.62.0540b20: | 但得發聲處。咽喉如法非是感聲 | 文 |
| T2248_.62.0540b21: | 記。五作戒是善色聲 | 云云 | 此求乞戒善色聲 |
| T2248_.62.0540b23: | 記云。作業始終皆得爲戒 | 云云 | 業疏意有二 |
T2248_.62.0540b25: 也。一師義。自始至第三羯磨竟。皆爲作戒
T2248_.62.0540b26: 也。今祖師意。後師義也。是以簡正記云。於
T2248_.62.0540b27: 善性中。始終分別自有二師一云。此善作中
T2248_.62.0540b28: 義通始終覈論成業。據終非始。始從請師至
T2248_.62.0540b29: 二羯磨。要心未暢善而非戒。第三唱已刹
T2248_.62.0540c01: 那思滿即善戒。第二師云。始終通收並作
T2248_.62.0540c02: 戒體。若唯一念前縁不如亦應感戒。然既不
T2248_.62.0540c03: 爾。故知通收以身口色體爲發戒縁。身表色
T2248_.62.0540c04: 者。始終相續。爲眼所見。語表之業。非耳所
T2248_.62.0540c05: 聞。若唯第三當時無色應無語表。故知通縁
| T2248_.62.0540c06: | 至三説滿。論家刻取成就 | 爲言 | 今師意存第 |
T2248_.62.0540c08: 法不請不乞後戒無從。理須如前通始終。善
T2248_.62.0540c09: 生經立獨樂喩。桑楡爲體。巧匠成以繩結
| T2248_.62.0540c10: | 之擲地上。繩未離上時獨自能轉 | 上喩 卜合 | 桑楡是 |
| T2248_.62.0540c12: | 獨轉喩無作。意在始終通収 | 文 |
| T2248_.62.0540c13: | 記。不同餘善等 | 云云 | 意云。如布施等。正施 |
| T2248_.62.0540c15: | 記。非此所論 | 云云 | 濟縁云。第六唯明作戒。不 |
| T2248_.62.0540c16: | 説無作 | 文 | 問。六門皆論二戒。何第六門限 |
| T2248_.62.0540c17: | 作哉 答。記法入中攝 | 云云 | 十二入門時法 |
| T2248_.62.0540c19: | 記。名爲假色 | 云云 | 濟縁云。此謂對前五塵實 |
| T2248_.62.0540c20: | 礙之色故名假耳 | 文 |
| T2248_.62.0540c21: | 記。顯示彼宗二戒倶色 | 云云 | 彼宗者薩婆多 |
T2248_.62.0540c23: 新薩婆多舊薩婆多也。舊薩婆多雜心論是
T2248_.62.0540c24: 也。此論但假色存也。新薩婆多實色存。新薩
T2248_.62.0540c25: 婆多者倶舍論是也。正理論顯宗論新薩婆
T2248_.62.0540c26: 多同也。雖色雜心法相新家意別也。雜心
T2248_.62.0540c27: 意。作戒之時起四大種造色。第三羯磨竟發
T2248_.62.0540c28: 無作。無作非色。假作戒色。無作之色也。喩
| T2248_.62.0540c29: | 有樹如有影。有作戒必可有無作 | 云云 | 雜心 |
T2248_.62.0541a02: 二。雜心後時之法救所造也。倶舍嫌雜心之
T2248_.62.0541a03: 義也。樹喩不可然也。樹滅隨影滅作滅。作
T2248_.62.0541a04: 滅無作猶有之。故不合喩也。同薩婆多。雜心
T2248_.62.0541a05: 倶舍等不同也。同薩婆多。以倶舍不可難。鈔
T2248_.62.0541a06: 主專依雜心給歟。倶舍意。表能造四大無表
T2248_.62.0541a07: 能造四大各別二。雜心表有四大。無表無四
T2248_.62.0541a08: 大。無表色假表色也 問。當時流布薩婆多
T2248_.62.0541a09: 論何所攝乎 答。同倶舍計歟。當時多論無
T2248_.62.0541a10: 造者。有傳云。影奧夫人云者造也。成實訶梨
| T2248_.62.0541a11: | 跋摩造也。如如來入滅八百年出造也 | 云云 | 」 |
| T2248_.62.0541a12: | 記。此有多義 | 云云 | 簡正云。問。表戒表是色決 |
T2248_.62.0541a14: 答曰。變壞變礙故名色。變爲改變壞爲惱爲
| T2248_.62.0541a15: | 如多求王求寶等 | 云云 | 礙謂質礙也。雜心難 |
T2248_.62.0541a17: 表應非色。因此有宗三師通釋。一雜心師云。
T2248_.62.0541a18: 無表體雖無變礙。以從表色生故。如樹影
T2248_.62.0541a19: 也。影依於樹生。樹色影亦色。無表從表生。表
T2248_.62.0541a20: 色無表色。世親論主不許此説。以有二過故。
T2248_.62.0541a21: 一無表非變礙。二擧喩不濟。若據此喩。即
T2248_.62.0541a22: 雖云影從樹上起。樹滅影亦滅。無表依表
T2248_.62.0541a23: 生。表滅無表在。今既表滅之時無來在。何
T2248_.62.0541a24: 得將二倶滅法來。喩我一滅一不滅法耶滅
T2248_.62.0541a25: 既不等色。豈同乎。正理論師爲雜心師救云。
T2248_.62.0541a26: 若爾者別立一滅一不滅喩。即濟量云。無表
T2248_.62.0541a27: 是有法。是色爲宗。因云。縱表至故。喩如父
T2248_.62.0541a28: 匠種子堂爾子生。依於父父滅子無存。無表
| T2248_.62.0541a29: | 從表生。表滅無表在 | 此是匠人成芽 生依於種亦爾 | 却自立義破 |
| T2248_.62.0541b02: | 儀不從表前生。無表應非色 | 雜心師 法救也 | 第二有部 |
T2248_.62.0541b04: 所依相從亦名色。以無表依四大種造成故。
T2248_.62.0541b05: 大種既是色。無表亦是色。世親云。五識依
T2248_.62.0541b06: 五根。五識應名色。量云。五識是有法。是色
| T2248_.62.0541b07: | 爲宗。因云。所依變礙故。喩如無表 | 云云 | 所 |
T2248_.62.0541b09: 礙。同彼無表應名色。彼救云。不然。五識依
| T2248_.62.0541b10: | 五根 | 云云 | 但能爲縁助生五識。如水塵與芽 |
| T2248_.62.0541b12: | 間滅落謝意根故。無表依大種 | 云云 | 是親依 |
T2248_.62.0541b14: 難云。加汝所説。且非扶須毘婆娑宗。初奪彼
T2248_.62.0541b15: 云。以汝宗顯形二色各有大種所造。若爾者
T2248_.62.0541b16: 影依於樹。光依珠寶者。即顯色依形色。豈不
T2248_.62.0541b17: 違宗。次縱破云。設依此喩。然無表色不同。彼
T2248_.62.0541b18: 依以大種滅時無表不滅。珠寶滅時影光隨
| T2248_.62.0541b19: | 滅喩又不濟 | 從此 法枚 | 第三世親自釋云。亦以依 |
T2248_.62.0541b21: 自通前五識依根非色難。即爲第二師義也。
T2248_.62.0541b22: 謂五識依根不定。或依五根。即名有變礙。或
T2248_.62.0541b23: 依無間滅落謝意根。即名無變礙。能依以所
T2248_.62.0541b24: 依根不定。故不相從名色。無表依大種定
T2248_.62.0541b25: 故。相從得名色故。倶舍云。大種所造性。由
T2248_.62.0541b26: 此説無表。若爾者宗以變礙名色。今倶舍云。
T2248_.62.0541b27: 大種所造性。由此説無表。若爾者。有宗以
T2248_.62.0541b28: 變礙名色。今無表體實無變礙。何得名色。正
T2248_.62.0541b29: 理師答云。從多分説故。但以變礙解色未必
T2248_.62.0541c01: 色皆有變礙。十一色中十有變礙。一無變礙。
T2248_.62.0541c02: 如世疾食疾行名馬。呼牛爲地眠。孔雀爲地
| T2248_.62.0541c03: | 叫亦爾。皆從多分説故。無表亦名色也 | 文 |
T2248_.62.0541c05: 不可相配歟。若強配。自雖可當。今不全同
T2248_.62.0541c06: 彼三義歟 濟抄云。三義中。初能造者勘頌
T2248_.62.0541c07: 疏。是當第一雜心師義。謂表色有變礙故。無
| T2248_.62.0541c08: | 表隨彼亦變色名 | 云云 | 今言能造者。即是表 |
T2248_.62.0541c10: 損益義疏文可知 又云。爲四大造者。勘倶
T2248_.62.0541c11: 舍。是論主等義也。謂無表依大種得名色也
| T2248_.62.0541c12: | 云云 |
| T2248_.62.0541c13: | 記又云。彼宗七業等 | 云云 |
| T2248_.62.0541c15: | 則損善益惡。既有損益故歸色聚 | 文 |
| T2248_.62.0541c16: | 記又云。無作雖非等 | 云云 |
| T2248_.62.0541c18: | 故云更相障礙。歴然不昆。云據所可分 | 文 |
| T2248_.62.0541c19: | 記。問既相障礙等 | 云云 | 問。此文三有對具 |
T2248_.62.0541c21: 礙所縁二也。從始至根塵。問不出障礙有對
T2248_.62.0541c22: 也。既是法入已下。問非出所縁有對也答五
T2248_.62.0541c23: 根五塵等者。從五根至皆是色故。答非障礙
T2248_.62.0541c24: 有對也。從能所倶對至。即非對義。答非所
T2248_.62.0541c25: 縁有對也。又假色是色等者。亦委重答非障
T2248_.62.0541c26: 礙有對也 一義云。問意倶難不出三有對
T2248_.62.0541c27: 也。問云。何境所縁耶。答。既是法入以下文。
T2248_.62.0541c28: 所攝境界所縁之二也。答以含二有對答也」
| T2248_.62.0541c29: | 鈔。今依本宗約成論以釋 | 云云 | 簡正記云。本 |
T2248_.62.0542a02: 有訶利跋摩。是鳩摩羅多弟子。於經部出家
T2248_.62.0542a03: 遂造此論。二十二卷二百二品。見解雖異。
T2248_.62.0542a04: 意明經部。今四分分通大乘宗計相圓。依此
T2248_.62.0542a05: 以出體也。百工之器
| T2248_.62.0542a06: | 記。業疏初解色心爲體 | 云云 | 問。以心爲體 |
T2248_.62.0542a08: 答。持犯篇記云。就體云心。定成業能思也。
T2248_.62.0542a09: 體用不離也。不可有相違也
| T2248_.62.0542a10: | 記。故無異也。鈔從顯要令易解耳 | 云云 | 問。 |
T2248_.62.0542a12: 心爲體師。三相續色聲爲體師也。今何業思
T2248_.62.0542a13: 爲體。與色身與體云無異哉 答。彼論文必
T2248_.62.0542a14: 不見三師義歟。故祖師得意。二師意義也。是
T2248_.62.0542a15: 以簡正記云。有作三師科者。准論亦無的指
T2248_.62.0542a16: 三師文處。然中有約身口業不取心者。或有
T2248_.62.0542a17: 約心不論身口。而成業者。或有約其身口。是
T2248_.62.0542a18: 其心力助成者。今依鈔及羯磨疏意。但作二
| T2248_.62.0542a19: | 師。以初師爲正義 | 文 | 問。色心爲體之義。倶 |
T2248_.62.0542a21: 云故知以心爲體分明業思爲體。身口具故
T2248_.62.0542a22: 正爲體不見如何 答。今文合記得意。用身
T2248_.62.0542a23: 口業思爲體。身口與思爲體得意。其中身
T2248_.62.0542a24: 口具成體。心正成體。故云造善惡之具。又云
T2248_.62.0542a25: 故知以心爲體也。是以簡正云。言論云至體
T2248_.62.0542a26: 者。正立宗以色心爲體也。論第七業相品
T2248_.62.0542a27: 云。作業者非直音聲。要以心力助成身業亦
T2248_.62.0542a28: 爾。鈔文略其大意也。非直音聲者。謂直聲
T2248_.62.0542a29: 無詮表故。要由心力。於直聲上引起爲名句
T2248_.62.0542b01: 文身。言詞屈曲有所表彰方成口業。若但以
T2248_.62.0542b02: 思心爲作體者。思屬内心。不能詮表不成業
T2248_.62.0542b03: 體。今取口業與思爲作體。以口業由思力引
| T2248_.62.0542b04: | 起。作戒由口業而成。二事相籍合爲體也 | 文 |
| T2248_.62.0542b06: | 鈔又云。是三種業皆但是心 | 云云 | 簡正記云。 |
T2248_.62.0542b08: 思。由思起身口業故。謂心王心所雖不同時。
T2248_.62.0542b09: 無別體故。離心王外無別有思。破異宗也。如
| T2248_.62.0542b10: | 多宗。心王起時別有所思故 | 云云 | 無身口業者 |
| T2248_.62.0542b12: | 生非從心直等。證前作體由心力助成也 | 文 |
| T2248_.62.0542b14: | 人義 | 見 | 即彼記云。離心無思無身口業者。口 |
T2248_.62.0542b16: 成實師。破薩婆多心王心所。雖同一聚。各有
T2248_.62.0542b17: 別體。而共相應。大乘立義同薩婆多文。但
T2248_.62.0542b18: 此離心無思之句。同彼簡正記等。對破多宗
T2248_.62.0542b19: 無身口業對破外道可得意歟。爾者不可各
T2248_.62.0542b20: 別也。是以抄批又云。上破外道義云。用身
| T2248_.62.0542b21: | 口二業之色爲作業體者。今明不然 | 文 | 問。 |
T2248_.62.0542b23: 中何色哉 答。本報色也。此報色心力助成
T2248_.62.0542b24: 成業也。是以簡正記云。問。此師與前多宗何
T2248_.62.0542b25: 別 答。倶舍云。身表許別形。謂宗於報色
T2248_.62.0542b26: 身上別有四大。造成方便色爲作戒體。今成
T2248_.62.0542b27: 宗。直以報色爲其心力助成故。合爲作戒體。
T2248_.62.0542b28: 一有心無心別。二報色造色別
| T2248_.62.0542b29: | 記。彼不論心 | 云云 | 指有宗云彼也 |
| T2248_.62.0542c01: | 記。根塵四大但通三性 | 云云 | 問。倶舍等意 |
| T2248_.62.0542c03: | 大者局無記 | 見 | 解釋有疑如何 答 |
| T2248_.62.0542c05: | 戒體 | 云云 | 簡正云。第二師約假實色聲爲體也。 |
T2248_.62.0542c07: 眼耳所得。取第二念已去相續也。善簡不善。
T2248_.62.0542c08: 跪禮是善色乞戒。是善聲以此爲體。法入所
T2248_.62.0542c09: 攝者。謂初念實色聲唯無記也。非法入所
T2248_.62.0542c10: 收。從第二念後跪禮陳詞。是假色聲。謂善惡
T2248_.62.0542c11: 相。是假故在法入所攝 問。此與多宗何別
T2248_.62.0542c12: 答。多宗是實色聲。此師相續色聲也 問。
T2248_.62.0542c13: 與第一師義何別 答。諸師是實色聲。爲具
T2248_.62.0542c14: 要須心力助成。此師不論心。但取相續色聲
T2248_.62.0542c15: 爲。若究理窮原。無心不能相續。亦同初師
T2248_.62.0542c16: 意 問。於成論二師何者爲正 答。准羯磨
T2248_.62.0542c17: 疏。以初爲正。疏云。依其成實。當四分宗。作
T2248_.62.0542c18: 戒者。謂此宗中分通大乘。業由心起色。是
T2248_.62.0542c19: 依報心。是正因故。明作戒色心爲體。是則兼
T2248_.62.0542c20: 縁顯正明從爲體。由作初起必假色心。心
| T2248_.62.0542c21: | 道冥昧。止可名通故。約色心窮出體性 | 上疏 文 |
T2248_.62.0542c23: 作體。以非色非心爲體。證知作戒色心爲體。
T2248_.62.0542c24: 又文中引初師義。應明知故初師爲正義也
| T2248_.62.0542c25: | 文 | 問。相續之樣如何 答。眼耳之識。只一 |
T2248_.62.0542c27: 縁之故。云相續。假令互跪合掌。陳詞乞戒
T2248_.62.0542c28: 之始終縁之。表彰受戒事故 問。成實意。六
T2248_.62.0542c29: 諸縁境識想受行四刹那縁之。眼識耳識各
T2248_.62.0543a01: 四刹那縁之。後異識四刹那縁之。無相續之
T2248_.62.0543a02: 義間起終縁之。爾者何云相續哉 答。實眼
T2248_.62.0543a03: 耳等四心間起雖縁之。但眼耳之二識。一念
T2248_.62.0543a04: 境斷斷縁。不縁始終相續事。意識一念過去
T2248_.62.0543a05: 色聲始終相續事縁故。云相續色聲也。不遮
T2248_.62.0543a06: 識想受行之四心間起事歟。但此事有沙汰
T2248_.62.0543a07: 事也。能能可尋 抄批云。以相續善色聲等
T2248_.62.0543a08: 者。賓云。謂一刹那實色之中。無名字句。要
T2248_.62.0543a09: 須相續。屈曲成名。是聲之體性也。謂非卒
T2248_.62.0543a10: 爾善心。若卒爾擧動發言未能發戒。要須
T2248_.62.0543a11: 身口二業相續善方便用。爲作戒體也。善色
T2248_.62.0543a12: 者簡惡色。取善身業也。善聲者善口業也。簡
T2248_.62.0543a13: 餘惡聲。如從請師。終訖羯磨中間求哀乞戒
T2248_.62.0543a14: 等。盡名相續色聲也 賓云。所呼名句音詞
T2248_.62.0543a15: 屈曲等。名爲法入所攝。十二入中雖有法入。
T2248_.62.0543a16: 此但聲字假用名爲法入。若論實性。體即是
T2248_.62.0543a17: 聲。謂此名句眞體即是聲。則是耳識所得。應
T2248_.62.0543a18: 是聲入所攝。今言法入所攝者。謂是攝實從
T2248_.62.0543a19: 假。實謂聲體性也。假爲名句屈曲成名等。是
T2248_.62.0543a20: 聲之假用也。謂一刹那實聲之中。無名句字。
T2248_.62.0543a21: 須相續屈曲成名。既是離聲無別體性故是
T2248_.62.0543a22: 假也。謂以實體無用。還以屈曲等爲聲之假
T2248_.62.0543a23: 用。以攝實從假故。言法入所攝。由是意所領
T2248_.62.0543a24: 受故。曰法入所攝。若假實名論。則聲是多識
T2248_.62.0543a25: 所得聲入所攝。但由法相之體假實殊門故。
T2248_.62.0543a26: 分聲法二入也。若薩婆多宗計名句文別有
T2248_.62.0543a27: 體。總別有自性非聲之體。今約成實宗。言辭
T2248_.62.0543a28: 屈曲有所表彰。此名句文。即是聲上之作用
T2248_.62.0543a29: 也。何有自性。故還用聲爲性。此約攝假從
T2248_.62.0543b01: 實。謂聲則是實。名句是假。由是名句等既
T2248_.62.0543b02: 無自性故。是假也。薩婆多宗。假實別論故。
T2248_.62.0543b03: 報名句文別有自性 又云。成實則用聲爲
T2248_.62.0543b04: 教體。名句等是聲假用。攝假從實。皆不離
T2248_.62.0543b05: 聲故。用聲爲體。薩婆多宗據名字句第。既別
| T2248_.62.0543b06: | 有體性。唯用名字句等爲體。不取聲爲體 | 文 |
| T2248_.62.0543b07: | 輕 | 双存 偏用 | 分折 如指諸掌 |
| T2248_.62.0543b08: | 記。注舊記云三師七僧等 | 云云 | 會正抄批意 |
T2248_.62.0543b10: 聲是十二入中法入。爲他三師七僧意識中
| T2248_.62.0543b11: | 所縁故 | 文 | 簡正記云。意識所得者。跪乞善色 |
| T2248_.62.0543b12: | 聲相。爲他師僧意中所縁故 | 文 |
| T2248_.62.0543b13: | 記。問前立業思等 | 云云 | 濟縁 | 三下十 一丁 | 云。問。二 |
T2248_.62.0543b15: 見有殊。前談心造正取分通。後明色造欲存
T2248_.62.0543b16: 小教 問。鈔疏前後並取初師。今出次解爲
T2248_.62.0543b17: 取不取 答。初師深窮業本。於理爲長。次解
T2248_.62.0543b18: 曲須宗途在教。爲當今家從理多用初師。欲
| T2248_.62.0543b19: | 辨教宗。仍通後解 | 文 |
| T2248_.62.0543b20: | 記。此聚有十七法 | 云云 | 問。有云。成論不相 |
T2248_.62.0543b22: 答。有云。實ニ無作ヲ不相應聚之中ニ備足シテ雖不
T2248_.62.0543b23: 出之。無作品中出無作非色非心樣。非色非
T2248_.62.0543b24: 心即不相應故。是以抄批云。立云。第三聚非
| T2248_.62.0543b25: | 色非心。論中名爲不相應法也 | 文 | 故知。取合 |
| T2248_.62.0543b26: | 云十七不相應歟 | 云云 |
| T2248_.62.0543b27: | 記。總別二執 | 云云 | 濟縁記三下云。二執何分。 |
| T2248_.62.0543b28: | 答。法執者則出體依宗 | 文 | 據參亂迷執則出 |
| T2248_.62.0543c01: | 故也 | 文 |
| T2248_.62.0543c02: | 記。光師以理爲體 | 云云 | 濟縁 | 三下 | 云。言理有 |
T2248_.62.0543c04: 體爲是何物耶。洎撰業流一坦然。異端叢
T2248_.62.0543c05: 起
| T2248_.62.0543c06: | 記。願師以受戒五縁爲體 | 云云 | 濟縁記云。五 |
T2248_.62.0543c08: 戒業是所感之法。今若指縁爲體。所感前法
T2248_.62.0543c09: 爲是何物。先師求之甚遠。願師取之太近。中
| T2248_.62.0543c10: | 間法體杳然莫知 | 文 | 總五縁者。一是大比丘。 |
T2248_.62.0543c12: 竟也
T2248_.62.0543c13: 裏書云。能受五縁者。人道諸根具足身器
T2248_.62.0543c14: 清淨。出家相具得少分法也
| T2248_.62.0543c15: | 記。境輝記主等 | 云云 | 増輝記希覺律師撰。是 |
T2248_.62.0543c17: 心得心歟 濟縁云。増輝謂非色非心。及是
| T2248_.62.0543c18: | 聚名畢竟其體是何法耶。答。種子義也 | 文 | 下 |
| T2248_.62.0543c19: | 破云。不辨大小。口豈非大小相亂耶 | 文 |
| T2248_.62.0543c21: | 無作不與心色相應 | 云云 | 智公云。賛寧師義 |
| T2248_.62.0543c22: | 也 | 云云 | 問。此義正義何異哉 答云。入第 |
T2248_.62.0543c24: 配入哉
| T2248_.62.0543c25: | 記。有人云非色非心即是細色 | 云云 | 霅川岳 |
T2248_.62.0543c27: 即濟縁記斥此義云。近世霅川岳師。融會假
T2248_.62.0543c28: 實以爲一見。乃謂成論非色非心。還即是色。
T2248_.62.0543c29: 鈔文既云。非塵大之色。明知。是細色耳。且空
T2248_.62.0544a01: 有兩宗。竪義立體。送互斥奪失。石相反如
T2248_.62.0544a02: 何和會。以爲一見。若體不異。何用分宗。又
| T2248_.62.0544a03: | 但妄云細色。不知細色。是何等物 | 文 | 此岳師。 |
| T2248_.62.0544a05: | 記。有人釋非色心引業疏云 | 云云 | 會正記主 |
T2248_.62.0544a07: 由心生還薫本心。有能有用。若然南山意在
T2248_.62.0544a08: 探入大乘也。業疏二宗之後。約圓教出體
| T2248_.62.0544a09: | 云。凡夫無始 | 文 | 此斥探入大乘。自本分通大 |
| T2248_.62.0544a11: | 記。有人云非色非心思種爲體 | 云云 | 濟縁記 |
| T2248_.62.0544a12: | 雖明此義無人名。智公云。再治源記在之 | 云云 |
T2248_.62.0544a14: 隆不知。便言四分種子爲體。紊亂宗緒深爲
| T2248_.62.0544a15: | 不可 | 文 | 問。此師思種増輝種子不同如何 |
T2248_.62.0544a17: 體。増輝以種子之上功能。爲非色非心之體
T2248_.62.0544a18: 歟。即彼章云。子隆亦出章門○彼謂四分假
| T2248_.62.0544a19: | 宗種子爲體 | 増輝亦然。但取種 子上功能與別文 | 準之不同可得意 |
| T2248_.62.0544a21: | 記。宗骨顛例等 | 云云 | 業疏三下。破上諸師戒 |
| T2248_.62.0544a23: | 記。摘揣過濫何可勝言 | 云云 | 摘揣者。不當中 |
T2248_.62.0544a25: 味差僻摘揣過濫。何可勝言之語。彼疏斥於
T2248_.62.0544a26: 法執迷執之下語也。今記取彼語。令蒙上論
T2248_.62.0544a27: 師義斥之也。今一師之義者。濟縁記云。通
T2248_.62.0544a28: 惠僧録云。謂非色非心名下即體。何彼増輝
T2248_.62.0544a29: 名外別求。以爲騎牛。討牛通惠雖不能究體
| T2248_.62.0544b01: | 相。而斥諸家騎牛。討牛深有所以 | 文 | 已上今 |
T2248_.62.0544b03: 師畢云。聖霅溪則全迷假實。餘師不辨大
| T2248_.62.0544b04: | 小 | 文 | 名以定體 |
| T2248_.62.0544b05: | 記。世有人云 | 云云 | 記家且擧世人言也。今爲 |
T2248_.62.0544b07: 子義也。又云。二非乃是簡除之言者。亦是
| T2248_.62.0544b08: | 記家反問也。意雖對簡。而應有其體 | 爲言 |
| T2248_.62.0544b09: | 記。非法非人 | 云云 | 有云。法約羯磨。人約比 |
| T2248_.62.0544b11: | 顯惡法體。言非人者必顯天體故也 | 云云 | 私 |
T2248_.62.0544b13: 反問也。並是對簡爲有體不
| T2248_.62.0544b14: | 記。此皆不曉教有權實名不浪施 | 云云 | 意云。 |
T2248_.62.0544b16: 客強名施設之故。小教意。名下可有體。然
| T2248_.62.0544b17: | 古師不知教分域。多致妄迷 | 爲言 |
| T2248_.62.0544b18: | 鈔。非塵大所成 | 云云 | 成宗意。塵大當體。即成 |
| T2248_.62.0544b20: | 記。能造是心 | 云云 | 問。上二師中。初師雖云 |
T2248_.62.0544b22: 能造是心哉 答。雖云色心爲體。且望本云
T2248_.62.0544b23: 能造是心歟
| T2248_.62.0544b24: | 記。塵即五塵 | 云云 | 問。色法能成。四微四大 |
T2248_.62.0544b26: 抄批等。皆釋五塵故
| T2248_.62.0544b27: | 記。顯色十二 | 云云 | 補已飾宗云。龍氣等名之 |
T2248_.62.0544b29: 霧。因焔名光。月星火螢寶珠電等諸焔名明
| T2248_.62.0544c01: | 文 | 問。此中何無黒色哉 答。百法抄 | 第十 四卷 |
T2248_.62.0544c03: 云黒色者。亦是實色。若依此説者。影闇二
| T2248_.62.0544c04: | 種皆黒色收 | 云云 |
| T2248_.62.0544c05: | 記注。此局無記 | 云云 | 問。光色等供佛得善 |
T2248_.62.0544c07: 三性哉 答。如來難。今但一往配當也
| T2248_.62.0544c08: | 記。注斜正 | 云云 | 頌疏斜名不正。彼云。謂形 |
| T2248_.62.0544c09: | 平等名之爲正。形不平等名不正 | 文 |
| T2248_.62.0544c10: | 記。此通三性 | 云云 | 據情爲言。非情唯無記。是 |
T2248_.62.0544c12: 前局無記。倶非情故。後通三性。該情非情
| T2248_.62.0544c13: | 故 | 文 |
| T2248_.62.0544c14: | 記。此即成宗通深之義 | 云云 | 成宗分通義。戒 |
| T2248_.62.0544c15: | 無惱懷。徹至未來也 | 委如 別抄 | 齊縁記正有此問。 |
| T2248_.62.0544c17: | 不已。此即成宗通深之意 | 文 | 問。圓教戒體 |
T2248_.62.0544c19: 來哉 答。此義前圓教戒體通未來世。以成
T2248_.62.0544c20: 宗分通大乘。以善五蘊建立種子。熏習藏識
T2248_.62.0544c21: 長昧不滅故名持戒。此種子非青黄赤白等
T2248_.62.0544c22: 色。又不能縁慮故。非色心能感招當果也
| T2248_.62.0544c23: | 疏 | 三下 十四 | 問云。此識藏種子。則應能爲未來 |
| T2248_.62.0544c25: | 期是願 | 云云 | 約盡形形終戒失。又問 | 疏十 五 | 如 |
T2248_.62.0544c27: 自控如何會通 答。大小倶心律儀不異。何
T2248_.62.0544c28: 況四分通明佛乘。故沓婆王種厭無學。身求
| T2248_.62.0544c29: | 堅固法。施生成佛道相召爲佛子等 | 上疏 文 | 故 |
| T2248_.62.0545a01: | 今分依大乘。以無作爲種子義 | 文 |
| T2248_.62.0545a02: | 鈔。色是質礙 | 云云 | 簡正記云。如山河石壁。皆 |
| T2248_.62.0545a03: | 是質礙也 | 文 |
| T2248_.62.0545a04: | 記注。或云無作等 | 云云 | 此義不見會正抄簡 |
| T2248_.62.0545a06: | 鈔。二心有明暗 | 云云 | 濟縁云愚癡 | 云云 | 簡正 |
T2248_.62.0545a08: 明。如白日觀物。若獨意識。不與五識倶。自
T2248_.62.0545a09: 單縁境者。不能分別境之別相。即暗如夢中
| T2248_.62.0545a10: | 縁境也 | 文 |
| T2248_.62.0545a11: | 鈔。三心通三性 | 云云 | 今無作不通三性。唯善 |
| T2248_.62.0545a12: | 性也。故簡正記云。今無作唯善性 | 文 |
| T2248_.62.0545a13: | 鈔。四心有應略 | 云云 | 簡正記云。遍縁三世境 |
| T2248_.62.0545a15: | 若攝心歸針峯則略 | 文 | 抄批云。濟云。若心於 |
T2248_.62.0545a17: 轉。單縁一境曰略也。如色聲香味觸五境
T2248_.62.0545a18: 倶現。若境無優劣。心則通縁。謂亦見色。亦
T2248_.62.0545a19: 聞聲亦嗅香等。此名廣也。若五境雖濟現中
T2248_.62.0545a20: 有優劣。則隨其勝者心則偏縁。如正食之時。
T2248_.62.0545a21: 聞聲見色。色境若美心則偏。若於聲於味心
T2248_.62.0545a22: 則不縁。此名略也。此據小乘。不能一時遍
T2248_.62.0545a23: 縁五塵境也。大乘中則通也。如正嘗時時不
T2248_.62.0545a24: 廢聞聲見色等故。大乘基云。眼者薄餅色。耳
| T2248_.62.0545a25: | 聞有友聲等 | 文 |
| T2248_.62.0545a26: | 記。若約縁境漸頓 | 云云 | 智云。縁三世名頓爲 |
| T2248_.62.0545a27: | ＊應。縁一世名漸爲略 | 文 |
| T2248_.62.0545a28: | 記。一心分四蘊六入六識等造論廣狹 | 云云 |
T2248_.62.0545b01: 根門時。心只意根一故。六識＊應心也 濟縁
T2248_.62.0545b02: 記云。意爲略。四心六識。乃至心數則爲＊應
| T2248_.62.0545b03: | 文 |
| T2248_.62.0545b04: | 鈔。五心是報法 | 云云 | 抄批云。立明人根利鈍 |
T2248_.62.0545b06: 利槃特生誦一偈。得掃忘箒等。此並報法也
| T2248_.62.0545b07: | 文 |
| T2248_.62.0545b08: | 記。醻因曰報 | 云云 | 戒法雖因縁生法。今望前 |
| T2248_.62.0545b10: | 業造起故非報法 | 文 |
| T2248_.62.0545b11: | 記注。或約肉團等 | 云云 | 此會正記意也。彼以 |
T2248_.62.0545b13: 何云心報法或斥也。彼會正記云。報法者謂
T2248_.62.0545b14: 肉團心。如蓮花□方一千。晝開夜合。爲心
T2248_.62.0545b15: 王處。依處是報得法也。隨其宿業根有利鈍
| T2248_.62.0545b16: | 文 | 簡正記云。五報法者。心有利鈍。若上根 |
T2248_.62.0545b18: 無。與心王爲所依處。是報得法故也
| T2248_.62.0545b19: | 鈔。第三聚非色非心爲體 | 云云 | 簡正記云。第 |
T2248_.62.0545b21: 色聚十四法。謂五根五塵四大故。論云。色者
T2248_.62.0545b22: 四大及四大所因成法也。二心聚初識了總
T2248_.62.0545b23: 相。二想取像。三受領納。四行遷流造作。有三
T2248_.62.0545b24: 十六心。處分爲六位。遍數有十。謂觸思念
T2248_.62.0545b25: 欲嘉信動憶覺觀。善品有十。謂無貪無瞋無
T2248_.62.0545b26: 癡慚愧定惠攝捨不放逸。垢有六。謂惱害恨
T2248_.62.0545b27: 諂誑憍。纒有十。謂無慚愧嫉慳追悔睡眠悼
T2248_.62.0545b28: 擧昏沈忿覆。五鈍使。謂貪嗔癡慢疑。五利使。
T2248_.62.0545b29: 謂身見邊見邪見見取見。三不相應聚有十
T2248_.62.0545c01: 七法。謂得非得同分命根無想定無想果滅
T2248_.62.0545c02: 盡定生住異滅名身文身句身老死凡夫法無
| T2248_.62.0545c03: | 作。四無爲有三。謂虚空擇滅非擇滅 | 異標名 而已 |
T2248_.62.0545c05: 應無。答。能感當來果報有其實業。故知實
| T2248_.62.0545c06: | 也 | 文 |
| T2248_.62.0545c07: | 記。當第三聚中第十七法 | 云云 | 成實意。十七 |
T2248_.62.0545c09: 不相應。今以大乘百法論之名數校合之。彼
T2248_.62.0545c10: 無作不入不相應中。而入法處所攝之色中
T2248_.62.0545c11: 故。此十七中凡夫法者。彼云異生姓。又彼
T2248_.62.0545c12: 云。十一生十二老十三住十四無常。今云生
T2248_.62.0545c13: 住異滅。及老死今謂之異滅。約非情。老死
T2248_.62.0545c14: 約有情別立歟。餘大都同也 問。今注十八
| T2248_.62.0545c15: | 見 | 何云十七哉 答。有云。老死合也 | 云云 | 是 |
T2248_.62.0545c17: 裏書曰。名句云成實非色非心聚。十七
| T2248_.62.0545c18: | 名。一得二非得三同分命根十七無作 | 文 | 此 |
T2248_.62.0545c20: 人不語時無不語法生。難餘時無不以難
T2248_.62.0545c21: 故生天自爾
| T2248_.62.0545c22: | 鈔。人意無戒律儀 | 云云 | 簡正記意。約所防意 |
| T2248_.62.0545c23: | 業非得意 | 見 | 即彼記云。謂意地但有根律儀。 |
| T2248_.62.0545c25: | 心時。亦名持戒故 | 文 | 此釋聊不審也 |
| T2248_.62.0545c26: | 記注。舊云寫例 | 云云 | 會正云。今抄寫倒云無 |
T2248_.62.0545c28: 心却有持戒者。蓋爲先發得無作在心故。望
| T2248_.62.0545c29: | 無惡來斥由名持戒。今證無作 | 文 |
| T2248_.62.0546a01: | 鈔。雖無形色而可護持等 | 云云 | 善珠義鏡釋 |
T2248_.62.0546a03: 也。即顯状義。今簡報色取鼓動業故。云善
T2248_.62.0546a04: 修方便一一加心造作發身語業。亦名方便。
T2248_.62.0546a05: 此即無間加行根本及後起業。皆名加行。舊
| T2248_.62.0546a06: | 云方便也 | 文 | 即心之色 |
| T2248_.62.0546a07: | 記。體即是心 | 云云 | 云心種意歟。非謂無作之 |
| T2248_.62.0546a09: | 記。但結非色非心也義既無所對 | 云云 | 有部 |
| T2248_.62.0546a11: | 記注。舊云文略等 | 云云 | 會正云。文即止義。引 |
| T2248_.62.0546a13: | 宗計是色故。偏云非色 | 文 | 簡正云。證成非色。 |
| T2248_.62.0546a14: | 合云非色非心 | 文 | 存略又皆許非心故。偏結 |
| T2248_.62.0546a16: | 記。彼部宗師雖多解判未善權意 | 云云 | 問。彼 |
T2248_.62.0546a18: 雖云細色。彼宗末學約塵色得意歟 答。餘
T2248_.62.0546a19: 處釋分明論師皆四依大士能解佛意。彼末
T2248_.62.0546a20: 學士不解佛意。但色得意也。若爾者。此文明
T2248_.62.0546a21: 彼部宗師不解佛意。祖師至業疏。初解佛意
| T2248_.62.0546a22: | 談細色 | 見 | 祖師豈勝彼西天論師耶 答。論 |
T2248_.62.0546a24: 故實理也 的指體相
| T2248_.62.0546a25: | 記。如律明業天眼所見 | 云云 | 問。此四分空 |
| T2248_.62.0546a27: | 言見實色。可當四分所明細色 | 爲言 | 即以四 |
| T2248_.62.0546a28: | 分文決有部。此次第決 | 見 | 四分律受戒犍度。 |
T2248_.62.0546b01: 也。濟縁記其引注云。以清淨天眼見衆生生
| T2248_.62.0546b02: | 者死者 | 果報 | 善色惡色 | 業相 | 善趣惡趣 | 因中 果相 | 若 |
| T2248_.62.0546b03: | 貴若賊 | 善惡各有貴賤。此 内中果有差別 | 隨衆生所造業行。皆 |
T2248_.62.0546b05: 行惡邪見。誹謗賢聖造邪見業。報身壞命終
| T2248_.62.0546b06: | 墮地獄畜生餓鬼中 | 此釋上惡色惡趣等 已上注皆後記釋 | 既如來。 |
T2248_.62.0546b08: 幷中間可改變。小聖不知中間改變也。今戒
T2248_.62.0546b09: 體。善色無作業相。是天眼所見細色也。故以
T2248_.62.0546b10: 之彼有宗色也 問。善惡之業種。是心所造
T2248_.62.0546b11: 業體。全無色之義。爾者何天眼ナレハトテ
T2248_.62.0546b12: 正業ヲ可見哉 答。實此事不審也。能能可尋
T2248_.62.0546b13: 之也
| T2248_.62.0546b14: | 記。與中陰同等 | 云云 | 小乘意。非意中有無 |
| T2248_.62.0546b16: | 上天眼見業通悉具根等故 | 第九卷 文也 | 是戒體以 |
| T2248_.62.0546b17: | 可有色相。而類彼中有形相之微細色 | 爲言 | 分 |
| T2248_.62.0546b19: | 記。諸師横判 | 云云 | 問。指論歟將指末師歟 |
| T2248_.62.0546b20: | 答。有云末師歟 | 云云 | 彼論但計無對法入假 |
| T2248_.62.0546b22: | 記。二明本宗成論過分小乘教 | 云云 | 次付出 |
T2248_.62.0546b24: 分也。自若論其體。正入正義發端也。次引
T2248_.62.0546b25: 考其業體文正立義也
| T2248_.62.0546b26: | 記。兩楹之間 | 云云 | 有宗圓宗之間也。故云兩 |
| T2248_.62.0546b28: | 記。非色過分非心本教 | 云云 | 問。濟縁 | 三下 | 云。 |
| T2248_.62.0546b29: | 彼明細色義通大乘。此談非色。正符宗意 | 文 |
T2248_.62.0546c02: 等乘二十部隨一云本教。過分者二十部小
T2248_.62.0546c03: 乘過談義故。云過小乘教。濟縁云正符宗意。
T2248_.62.0546c04: 必不相對有宗。假宗直談本宗意。過分小乘
T2248_.62.0546c05: 義四分宗意故。是故濟縁記云。兩宗出體教
T2248_.62.0546c06: 限各殊。談宗時教限各有。故曰正符宗意。是
T2248_.62.0546c07: 當今非色過分之義。爾無相違歟
| T2248_.62.0546c08: | 記。覆隱法藏 | 云云 | 苦等四障可列集苦道滅。 |
T2248_.62.0546c10: 令知苦斷集。覆隱列苦集滅道也 問。今引
T2248_.62.0546c11: 之意如何 答。有云。大小權實含藏意也
T2248_.62.0546c12: 問。諸經論皆列苦集滅道。豈部主獨存此義
T2248_.62.0546c13: 耶 答
| T2248_.62.0546c14: | 記。包括權實 | 云云 | 權非心也。實非色也 沈 |
| T2248_.62.0546c16: | 記。一對作釋如上成宗 | 云云 | 記次上色心能 |
| T2248_.62.0546c17: | 造 | 乃至 | 及論所發非色非心文是。或上論家 |
| T2248_.62.0546c19: | 義。故云非色非心 | 爲言 | 今指之如上成宗 | 云云 | 」 |
| T2248_.62.0546c20: | 記。翻作釋 | 云云 | 問。對作釋不同如何耶 |
| T2248_.62.0546c22: | 之故。異初起非色非心爲體 | 爲言 | 爰知上義 |
| T2248_.62.0546c24: | 記。非心讓大 | 云云 | 問。上釋非心本教。何今 |
T2248_.62.0546c26: 或志密談善種云非心。可有邊邊故不相違
| T2248_.62.0546c27: | 歟 迭 | タカ ヒニ |
| T2248_.62.0546c28: | 記。初疑作既假具必應是色故 | 云云 | 作戒既 |
T2248_.62.0547a01: 無作可名色。疑之故無作云非色也。疑是心」
| T2248_.62.0547a02: | 記。不談種子名非色 | 云云 | 問。種子色心二 |
T2248_.62.0547a04: 意。種子法得意歟。但此色者。上善惡業色。
T2248_.62.0547a05: 如來淨天眼所見之細色談。故此可細色分
T2248_.62.0547a06: 濟歟 問。斥之不明心處造業種全無色義。
T2248_.62.0547a07: 設雖如來淨天眼。豈能可見之哉 答。大乘
T2248_.62.0547a08: 意。色心一體故。心種處色相具足也。是以
T2248_.62.0547a09: 今記下云。縱有兼此色亦心不同。小乘心色
| T2248_.62.0547a10: | 體別 | 文 | 又云。當知此種色相具足故説爲 |
| T2248_.62.0547a11: | 色。不同塵大 | 文 |
| T2248_.62.0547a12: | 記。考其業體本由心生等 | 云云 | 濟縁記 | 三下 | 云。 |
T2248_.62.0547a14: 始。言由心者。即第六識意思處造。下二句
T2248_.62.0547a15: 示生已之功。六復熏六故云。還熏發體之心
T2248_.62.0547a16: 故云本心。若論始起。則心爲能生。體是所
T2248_.62.0547a17: 生。若約熏習。則體爲能熏。心爲處熏。心與業
T2248_.62.0547a18: 體亦爲能處。有能有用。能謂發起後行。用
| T2248_.62.0547a19: | 即防遇縁非 | 文 |
| T2248_.62.0547a20: | 記。還熏本心 | 云云 | 問。熏破熏成之二義中 |
T2248_.62.0547a22: 破六識妄心。熏成無作有能有用之徳也
T2248_.62.0547a23: 問。付熏成義。第六識有間斷識也。豈可熏
T2248_.62.0547a24: 成盡形之無作哉 答。今假宗意不分明。而
T2248_.62.0547a25: 成實多依經部。彼經部立識類受熏之義時。
T2248_.62.0547a26: 大乘如今難云。其時彼經部不能救之。次四
T2248_.62.0547a27: 百年出世經部救之云。存色心兼持之義。第
| T2248_.62.0547a28: | 六識間斷之時。依身持之 | 云云 | 大乘亦難云。 |
T2248_.62.0547b01: 無作可持哉難之。此時又彼經部不能救。第
T2248_.62.0547b02: 五年出世經部。成細意識之義。麁強六識雖
| T2248_.62.0547b03: | 滅。細意識持之 | 云云 | 爾者今同彼第六識間斷 |
| T2248_.62.0547b05: | 記。心道具昧 | 云云 | 唯以心爲能造。處發無作 |
| T2248_.62.0547b07: | 無作顯了 | 爲言 | 是以濟縁 | 三下 | 云。心道下道 |
T2248_.62.0547b09: 曰止可名通。或號名色即其義也。本唯心造
T2248_.62.0547b10: 心冥色顯。所以兼之。欲彰業體。是彼所造
| T2248_.62.0547b11: | 故。云窮出體性 | 文 |
| T2248_.62.0547b12: | 記注。兼縁義也 | 云云 | 約縁色心。無作非色心 |
| T2248_.62.0547b14: | 記。初示圓體即明梨耶 | 云云 | 問。圓體者尤 |
T2248_.62.0547b16: 示圓體之言總標。即明梨耶。與二明所發別
T2248_.62.0547b17: 釋之。付圓體有所依體當體之二。即明梨耶
T2248_.62.0547b18: 等之言。明所依體。二明所發等之言。明當
T2248_.62.0547b19: 體體也
| T2248_.62.0547b20: | 記。縱有兼色等 | 云云 | 作戒能造唯六識非造 |
| T2248_.62.0547b22: | 記。藏識所持隨心無絶 | 云云 | 問。圓教戒體。 |
T2248_.62.0547b24: 如別抄
| T2248_.62.0547b25: | 記。當知此種色相具足故説爲色 | 云云 | 此出 |
T2248_.62.0547b27: 非二者假宗正義旨也
| T2248_.62.0547b28: | 記。欲了妄情 | 云云 | 濟縁 | 三下 | 云。初句希求脱 |
| T2248_.62.0547b29: | 離了猶盡也。妄情之言通含見思無明等感 | 文 |
| T2248_.62.0547c01: | 記。還熏妄心 | 云云 | 此熏破之義也 濟縁 | 三下 |
T2248_.62.0547c03: 妄即是眞心。以眞熏妄令妄不起。即如鈔
T2248_.62.0547c04: 云。以已要期施造方便善淨心器必不爲惡。
T2248_.62.0547c05: 測思明惠冥會前法。此即能熏妄爲所熏。此
| T2248_.62.0547c06: | 即作熏。猶如燒香薫諸穢氣也 | 文 |
| T2248_.62.0547c07: | 記。成善種子此戒體也 | 云云 | 此熏成義也 |
| T2248_.62.0547c08: | 濟縁 | 三下 | 云。下三句。正明無作由熏成業。業 |
T2248_.62.0547c10: 種。冥伏妄念不起。此無作業。猶如香盡餘
| T2248_.62.0547c11: | 氣常存也 | 文 | 問。此善種子樣如何 答。心 |
T2248_.62.0547c13: 漏名句文。説顯此理名戒法。行者測思明惠
T2248_.62.0547c14: 發上品三聚菩提心。彼心性ノ處ノ斷惡修善利
T2248_.62.0547c15: 生三聚之義ヲ修起。興會前法。於彼法上。有
T2248_.62.0547c16: 縁起之義。領納在心名爲戒體。假師僧羯磨
T2248_.62.0547c17: 縁。雖修起自本心性具徳故。依性住。是以云
T2248_.62.0547c18: 全性而起。還依性住。又釋浪從海起。還復
T2248_.62.0547c19: 海中。又事鈔釋測思明惠冥會前法。於彼法
| T2248_.62.0547c20: | 上。有縁起之義。領納在心名爲戒體 | 文 | 此戒 |
T2248_.62.0547c22: 倍。熏増三佛之種也。性具斷惡修善利生
T2248_.62.0547c23: 之三義。全斷智恩之三徳。法報應之三身
T2248_.62.0547c24: 因種之故。無作壹體之處。具足三佛種故。釋
| T2248_.62.0547c25: | 行者當知本處受體。即是一體三佛之種 | 文也 |
T2248_.62.0547c27: 談哉 答。有云。有宗意不倍増。初後念念。
| T2248_.62.0547c28: | 倶各有一具七支故 | 倶善不 談境也 | 成宗幷經部意可 |
| T2248_.62.0547c29: | 増 | 見 | 成論無作品云。如經中説。若種樹林 |
| T2248_.62.0548a01: | 造。井橋梁等。是人所爲福晝夜常増長 | 文 |
| T2248_.62.0548a03: | 支。二念二七支。三念三七支 | 云云 | 大乘宗亦 |
| T2248_.62.0548a04: | 可増長 | 見 | 即頌疏 | 十三 | 云。略明經部思種之 |
T2248_.62.0548a06: 思種子。後至受戒第三羯磨。遇勝縁已。從此
T2248_.62.0548a07: 加行思種子上。復更熏成根本思種。與前加
T2248_.62.0548a08: 行思種並起。初念七支種子。第二念二七支
T2248_.62.0548a09: 種子。第三念三七支種。乃至未遇捨縁。念
T2248_.62.0548a10: 念七支増長。若遇捨縁。即不増長惡戒亦
T2248_.62.0548a11: 爾。又解於一思種。刹那刹那七支功能増長。
T2248_.62.0548a12: 大乘亦爾。然依大乘宗。熏第八識。若經部
T2248_.62.0548a13: 宗熏於色心。即色心持種子。於色心上有生
| T2248_.62.0548a14: | 果功能。假立種子。離色心外更無別體 | 文 | 付 |
T2248_.62.0548a16: 十刹那。然三法竟初刹那得七支。第二刹那
T2248_.62.0548a17: 得十四支。第三刹那得二十八無作。如是倍
T2248_.62.0548a18: 倍也 一義云。初七支。次二七支。又次三
T2248_.62.0548a19: 七支。如是増一七支也。而鹿島大明神御託
T2248_.62.0548a20: 宣。同後義也。以上頌疏釋如後義。大乘遁
T2248_.62.0548a21: 倫記。述不律儀倍増。同初義也
| T2248_.62.0548a22: | 記。故須域心於處 | 云云 | 域釋居也。或域分域 |
T2248_.62.0548a24: 之處。爲大機構五百由旬之寶處。爲行者域
T2248_.62.0548a25: 心之處也 濟縁記云。雖説種種道。其實爲
| T2248_.62.0548a26: | 佛乘。此即行人域心之處 | 文 | 域心於處處者 |
| T2248_.62.0548a28: | 記。豈得不念清昇坐守塗炭 | 云云 | 塗炭地獄 |
| T2248_.62.0548b01: | 記。自非同道 | 云云 | 同倶不志佛道。何相言云 |
| T2248_.62.0548b02: | 事。同願佛道。倶此大事可言 | 爲言 |
| T2248_.62.0548b03: | 鈔。四明二戒前後 | 云云 | 抄批云。立云有二家 |
| T2248_.62.0548b05: | 意。雖是兩家各執。並約多論諍也 | 文 |
| T2248_.62.0548b06: | 鈔。初解云如牛二角生 | 云云 | 正源記云。牛者 |
| T2248_.62.0548b07: | 蝸牛也 | 文 |
| T2248_.62.0548b08: | 鈔。如因水鏡 | 云云 | 問云。初時意。從初禮乞 |
T2248_.62.0548b10: 也。此則先有水鏡。而文正有面像之時。水
T2248_.62.0548b11: 鏡體存。此喩初師義。第二師如何引之爲證
T2248_.62.0548b12: 耶 答。若誠如來問。但次師意。羯磨將竟
T2248_.62.0548b13: 一刹那作戒。喩先有水鏡竟。後無表初生喩
T2248_.62.0548b14: 後面像。不取水鏡。猶存也邊也。是非全喩
T2248_.62.0548b15: 歟
| T2248_.62.0548b16: | 鈔。並是戒因 | 云云 | 作倶無作。作與無作倶形 |
| T2248_.62.0548b18: | 記。准業疏即取初解 | 云云 | 問。第二師。全依 |
T2248_.62.0548b20: 曰。幾時從作生無作。答。從第二心生。隨善
T2248_.62.0548b21: 惡心強。則能久住。若心弱則不久住。如受
| T2248_.62.0548b22: | 一日戒。則住一日住。如受盡形則盡形住 | 文 |
T2248_.62.0548b24: 彼論文聊及料簡。不可偏判之。是以抄批
T2248_.62.0548b25: 云。礪疏意釋云。第二念心生者。第二念生也
| T2248_.62.0548b26: | 念即是 心故也 | 論雖如是理難通。若許第三羯磨竟時 |
T2248_.62.0548b28: 儀行不受而得。故知理擁也。今詳第二心生
T2248_.62.0548b29: 者。應願第二念已去唯無表生。不遮初念同
T2248_.62.0548c01: 時無表。以其表業色法爲體。無表者非色非
| T2248_.62.0548c02: | 心。二體即殊。何妨同念也 | 文 | 當一念竟時 |
| T2248_.62.0548c03: | 記注。舊記將不妨等 | 云云 | 不見會正記等也。 |
| T2248_.62.0548c05: | 記注。二戒因生 | 云云 | 作戒與形倶無作因生 |
| T2248_.62.0548c07: | 記注。結示論文等 | 云云 | 此多論初一念戒。倶 |
T2248_.62.0548c09: 論文也。所詮今師意。第三羯磨竟。一刹那
T2248_.62.0548c10: 作戒。與形倶無作。圓滿成就故云爾也。全
| T2248_.62.0548c11: | 非作倶無作 | 爲言 |
| T2248_.62.0548c12: | 記注。作倶隨作生形倶因成未現 | 云云 | 作倶 |
T2248_.62.0548c14: 未全發現也。故倶云因時無作也 問。作倶
T2248_.62.0548c15: 無作。隨造作倶成就。何云因時哉 答。所
T2248_.62.0548c16: 依作未成就故。能依無作不被云成就歟
| T2248_.62.0548c17: | 記。果時無作有二 | 云云 | 第三羯磨竟前ノ作倶ノ |
T2248_.62.0548c19: 爾
| T2248_.62.0548c20: | 鈔。依如多論八種無作 | 云云 | 抄批云。賓云。非 |
T2248_.62.0548c22: 經論纂。集爲八或九或七。數又不定
T2248_.62.0548c23: 鈔。言依多論者非也。但是古徳通求諸經論
| T2248_.62.0548c24: | 意耳。既有八門不同。今即是初也 | 文 | 以此釋 |
| T2248_.62.0548c25: | 案。八種無作。全非出多論 | 見 | 爾者約多分云 |
| T2248_.62.0548c27: | 鈔。一作倶無作 | 云云 | 抄批云。其作若謝。此 |
| T2248_.62.0548c28: | 無作亦滅也 | 文 |
T2248_.62.0549a01: 乘非戒善。一切皆談現在一生故。大乘不爾。
T2248_.62.0549a02: 既云事在。不簡存沒。隨施物福生也。是以
T2248_.62.0549a03: 抄批云。二若死者。立謂雖所施物在。能施
T2248_.62.0549a04: 人亡事在無作。亦謝此義稍惡。既云事在無
T2248_.62.0549a05: 作。但使事在則有無作。何須望人死治耶。解
| T2248_.62.0549a06: | 云。此應是小人行施擬盡一形 | 云云 | 謝故無 |
T2248_.62.0549a08: 人。造殿捨礎。死得生天。後時有人。欲作好
T2248_.62.0549a09: 礎換除。其先生天者。天宮震動不知何縁。即
T2248_.62.0549a10: 以天眼觀見宿業事。知承捨礎之善得生天。
T2248_.62.0549a11: 來即下化爲人勸令莫換。其人即上不換。天
T2248_.62.0549a12: 福如故。據此事在無作。前人雖死無作常常
T2248_.62.0549a13: 存。豈不違於今文也 簡正記云。外人難前
T2248_.62.0549a14: 云。此人若死無作不生。即與智論有異也。
| T2248_.62.0549a15: | 准智論中。昔有人施塔礎 | 初業 假 | 謂柱石也。死 |
T2248_.62.0549a17: 爲人下。勸莫撤損我天福。其人依語天福如
T2248_.62.0549a18: 本。云何前言。此人若死無作失耶。答解有
T2248_.62.0549a19: 二。初玄云。前文所引。是婆沙雜心等小乘
T2248_.62.0549a20: 見。但局一形。乃云。若死無作便滅。皆論是
T2248_.62.0549a21: 大乘不局一形。見解遠故。次依法口解。但
T2248_.62.0549a22: 是施礎爲生天因故。感天宮振動。若論無作
| T2248_.62.0549a23: | 戒滅之時。已失與多宗不異 | 恐未及前搜 玄解思之 |
| T2248_.62.0549a24: | 鈔。三若起邪見等 | 云云 | 抄批云。立謂正論信 |
| T2248_.62.0549a26: | 故。無作亦謝事。同比丘邪見失也 | 文 | 又云。此 |
T2248_.62.0549a28: 至造井橋船階道處等。此諸表業所發無表。
T2248_.62.0549a29: 具有三縁續不斷 成實論第十二。心論第
T2248_.62.0549b01: 四。並同此説
| T2248_.62.0549b02: | 鈔。依成心二論也 | 文 |
| T2248_.62.0549b03: | 鈔。四從用無作 | 云云 | 施主別爲坐禪觀法。所 |
T2248_.62.0549b05: 遮事在種無作生歟 抄批云。此依成實第
T2248_.62.0549b06: 十一卷。三彰品云。食檀越食。著檀越衣。入
| T2248_.62.0549b07: | 無量定。而此檀越得無量福 | 慈悲喜捨四無量定。 鈔改云入諸禪定也 |
| T2248_.62.0549b08: | 鈔。五異縁無作如身造口業等 | 云云 | 簡正記 |
T2248_.62.0549b10: 者。起來彼應聲便起。此即身造口業。口造
| T2248_.62.0549b11: | 身業者。如深河誑淺等 | 云云 | 何名異縁。如上 |
| T2248_.62.0549b12: | 妄語本合以口爲縁。今以身造異本縁故 | 文 |
| T2248_.62.0549b14: | 鈔。六助縁無作 | 云云 | 簡正記云。成論無作品 |
T2248_.62.0549b16: 殺罪身是正縁。口教他方便助成身業發無
| T2248_.62.0549b17: | 作。名助縁也 | 文 |
| T2248_.62.0549b18: | 鈔。七要期無作亦名願無作 | 云云 | 餘師要期 |
T2248_.62.0549b20: 人者立九種無作者。加其願倶無作。謂依
T2248_.62.0549b21: 成論十二九業品云。若有人發願云。我當要
T2248_.62.0549b22: 布施。若起塔寺。是人定得無作 問。願倶
T2248_.62.0549b23: 與上要期有何差別 答。現作當作。通名願
T2248_.62.0549b24: 倶。要期唯局現作。依此應言。若是要期。必
T2248_.62.0549b25: 是願倶。而有願倶。非是要期。謂擬當作是
| T2248_.62.0549b26: | 也 | 文 | 今主意。要期ト願ト同ト被得故。立八種無 |
T2248_.62.0549b28: 期亦名願也。古今諸記。皆引成論之文。或
T2248_.62.0549b29: 同或異。異者言願倶。如有人發願云。我當
| T2248_.62.0549c01: | 作會。若作衣施無作常生 | 此局當 時也 | 要期者。如 |
| T2248_.62.0549c03: | 戒。要期一形。如誓而受亦名願也 | 此局 現作 | 次辨 |
T2248_.62.0549c05: 即是同義。若是要期必是願倶。若有願倶非
| T2248_.62.0549c06: | 是要期也 | 文 | 問。此事在無作差別如何 |
T2248_.62.0549c08: 塔等要期。此要期之種。無作功徳。任運起
T2248_.62.0549c09: 故。云要期無作。此上設要期雖謝。已造作
T2248_.62.0549c10: 衣。幷堂塔事在種無作。隨生不可遮之。是名
T2248_.62.0549c11: 事在無作。爾者可各別歟。此義意要期間。要
T2248_.62.0549c12: 期無作事在無作。二倶可在之歟。下記釋
T2248_.62.0549c13: 云。間雜同時。隨義而別故
| T2248_.62.0549c14: | 記。如十大受等 | 云云 | 勝鬘夫人發十願云。發 |
| T2248_.62.0549c15: | 願無作。非正發戒也 | 云云 | 又義云。夫人發木 |
| T2248_.62.0549c16: | 叉願。要約時自然成三聚淨戒 | 云云 |
| T2248_.62.0549c17: | 記。初依多宗彼謂入定入道等 | 云云 | 簡正記 |
| T2248_.62.0549c19: | 亦成就現行。出定道心。唯成就不現行也 | 文 | 」 |
| T2248_.62.0549c20: | 鈔。成論云出入常有 | 云云 | 抄批云。案成論十 |
T2248_.62.0549c22: 心行 問云。有人言。入定時有禪律儀。出定
T2248_.62.0549c23: 時則無是事。云何 答。出入常有。是人得
T2248_.62.0549c24: 實不作惡法。與破戒相違。常不爲惡。善心
| T2248_.62.0549c25: | 轉勝故應常有 | 文 |
| T2248_.62.0549c26: | 記。善心者示隨心故 | 云云 | 正源記釋。與今記 |
| T2248_.62.0549c28: | 正源記釋云。 出則止惡 | 善心轉勝 | 釋云入 則増長 | 此正源記釋意。 |
T2248_.62.0550a01: 而今記云。示隨心。謂此無作。長時隨生死
| T2248_.62.0550a02: | 心有故。定惠隨生死心轉勝也 | 爲言 | 能隨心」 |
| T2248_.62.0550a03: | 記。能起後習 | 云云 | 濟縁記 | 三下二 十八丁 | 釋圓宗戒云。 |
| T2248_.62.0550a05: | 者習果即后三佛。今明起后。且據因論 | 文 | 此 |
T2248_.62.0550a07: 今彼定道令成増勝云後習也
| T2248_.62.0550a08: | 記。過分義故 | 云云 | 問。成實分通意。別解脱 |
T2248_.62.0550a10: 此事委如別抄
| T2248_.62.0550a11: | 鈔。初果生惡國道力不作惡 | 云云 | 抄批云。初 |
| T2248_.62.0550a13: | 故也 | 文 | 簡正記云。道力不作惡者。道即無漏 |
T2248_.62.0550a15: 惡者。不是波羅提木叉戒力制伏不作。但由
T2248_.62.0550a16: 無漏道共戒力任持。任運不作惡也。以此而
T2248_.62.0550a17: 論。即知往生失木叉戒也 外人難曰。既云
T2248_.62.0550a18: 初果不作惡。何故有其自妻。豈非犯性戒耶。
| T2248_.62.0550a19: | 即如。西天終孤等聖總有身妻 | 云云 | 答。俗人 |
| T2248_.62.0550a21: | 是不作惡 | 云云 | 此釋且據初 證果者以説 | 次往生聖人得五不 |
| T2248_.62.0550a23: | 此據隔生聖人 説之方爲太理 | 問。自本初果已上聖人。性戒成 |
T2248_.62.0550a25: 此道共戒。隨心轉證之哉 答。成論意。以
T2248_.62.0550a26: 道共戒力。初果已上聖人。雖生惡國不作惡
T2248_.62.0550a27: 故。是名性戒成就人得意也 若爾者。七支
T2248_.62.0550a28: 性戒。雖隨生死心以道力故。可不作之。何
T2248_.62.0550a29: 強云五不作戒成就局五戒耶 答。此且據
T2248_.62.0550b01: 在家聖者之五戒成就歟。若出家聖者。可通
T2248_.62.0550b02: 七支性罪歟 問。多論意。道共戒不隨生死
T2248_.62.0550b03: 心。爾者以何之由。初果已上聖者。云性戒
T2248_.62.0550b04: 成就哉 答。可尋之 同時持鞭常擬加苦
T2248_.62.0550b05: 打撲
| T2248_.62.0550b06: | 記。若出道者通收道定 | 云云 | 簡正記云。問。未 |
T2248_.62.0550b08: 如。忻上是取。厭下是捨。既取捨未免輪迴
T2248_.62.0550b09: 故。是有漏。漏者泄也。泄煩惑心故。外道亦
| T2248_.62.0550b10: | 證得 | 云云 | 若無漏定無取捨心。了知一切空 |
| T2248_.62.0550b12: | 爲煩惑也。所漏泄故也 | 文 | 問。定有邪定。何 |
T2248_.62.0550b14: 惡定局世。七善通出世
| T2248_.62.0550b15: | 裏書云。記後一唯局善 | 云云 | 問。次上惡 |
| T2248_.62.0550b16: | 念未絶。又是心倶 | 文 | 此釋意。隨心無作 |
| T2248_.62.0550b17: | 通善惡如何。答。記初二及七通戒善 | 云云 |
T2248_.62.0550b19: 有人云。上且望體雖云隨行。異縁助縁也
T2248_.62.0550b20: 無作也。當體非戒。善無作故。簡戒善從善
T2248_.62.0550b21: 時不入之也
| T2248_.62.0550b22: | 記。定共有邪心 | 云云 | 問。四禪定唯善體無 |
T2248_.62.0550b24: 凡聖歟
| T2248_.62.0550b25: | 記。道共通大小 | 云云 | 問。何定無大小哉 |
T2248_.62.0550b27: 故。於定不出大小歟。若約大小。首楞嚴定等
T2248_.62.0550b28: 是也
| T2248_.62.0550b29: | 鈔。二受隨同異 | 云云 | 簡正記云。立此問大 |
T2248_.62.0550c02: 是隨中作戒。受中無作。便是隨中無作。即
T2248_.62.0550c03: 受隨受無別體。譬似一楯能押流敵。今師破
| T2248_.62.0550c04: | 此故立異同 | 文 | 方便善成稱本清淨。體在對 |
T2248_.62.0550c06: 記。對非興治與作濟等此無作者非是作倶
| T2248_.62.0550c07: | 云云 | 隨作倶時有三無作防非。一作倶無作。 |
T2248_.62.0550c09: 善體盡壽可有。文云。此善常在是也。三受
T2248_.62.0550c10: 體無作也。隨體並生
| T2248_.62.0550c11: | 記。作用既謝此善常在 | 云云 | 此善即隨無作 |
T2248_.62.0550c13: 邊隨無作。又此下作倶之邊有作倶無作。然
T2248_.62.0550c14: 隨無作。與受體混成一也。即抄批云。謂此
| T2248_.62.0550c15: | 隨中無作。還期一形 | 文 | 作倶無作。作謝無作 |
T2248_.62.0550c17: 尚有防非之義可云耶 答。如下釋。無防非
| T2248_.62.0550c18: | 能 | 見 | 爰知。善法體有之歟 若爾者。作倶無 |
T2248_.62.0550c20: 無作雖無防非之義。無作善法。混受無作。一
T2248_.62.0550c21: 期相續在之。作倶無作。成已得之體。雖不
T2248_.62.0550c22: 失無作善法。無一期相續之義故不同歟
T2248_.62.0550c23: 問。隨無作之外。更云有作倶無作事。其相難
T2248_.62.0550c24: 思如何 答。受戒第三羯磨一刹那ニ無作ト形
T2248_.62.0550c25: 倶トノ二無作幷生。此亦可爾歟。隨無作外。別
T2248_.62.0550c26: 有作倶。隨作即謝
| T2248_.62.0550c27: | 鈔。隨中無作別發行不頓修 | 云云 | 抄批云。謂 |
T2248_.62.0550c29: 次第漸作。受中不爾。發在一時亙周法界。律
| T2248_.62.0551a01: | 儀頓得故 | 文 | 但由隨戒隨作防非 |
| T2248_.62.0551a02: | 鈔。隨局善性 | 云云 | 此約無作防非時分云爾 |
T2248_.62.0551a04: 名狹
| T2248_.62.0551a05: | 鈔。二種作者 | 云云 | 抄批云。謂受隨二行同名 |
| T2248_.62.0551a07: | 作。謂説恣等 | 文 | 所以準知 |
| T2248_.62.0551a08: | 記。如多論中四心得戒 | 云云 | 彼四心約無作 |
| T2248_.62.0551a10: | 記。思之可解 | 云云 | 謂二種作倶初起。必局善 |
T2248_.62.0551a12: 名作。無作初不必善心。羯磨時三性發。故
T2248_.62.0551a13: 知始終倶通三性也
| T2248_.62.0551a14: | 記。三品不倶故 | 云云 | 一作下品。一作中品。上 |
T2248_.62.0551a16: 即同一度受中。依心濃淡。有優劣羸不羸
T2248_.62.0551a17: 也
| T2248_.62.0551a18: | 記。雖有三品増爲一體 | 云云 | 皆混爲一品也。 |
| T2248_.62.0551a20: | 上。三色兼具。可謂多品 | 爲言 | 重案之。於作 |
T2248_.62.0551a22: 一受時。受體一品事不可遮之歟
| T2248_.62.0551a23: | 鈔。由境有優劣等 | 云云 | 抄批釋聊異之歟。即 |
T2248_.62.0551a25: 一種。若絹衣是境劣心則淡。是下品持戒。若
T2248_.62.0551a26: 布衣心次濃。是中品持犯故。乃至衲衣是境優
T2248_.62.0551a27: 心則濃。是上品持戒故。曰隨中作戒多品
T2248_.62.0551a28: 也。又如婬戒。色有好醜。心有輕重。若對美
T2248_.62.0551b01: 境。防心則難。此曰境優。其心則濃。是上品
T2248_.62.0551b02: 持戒。若對醜境名劣心即淡。是下品持戒也。
T2248_.62.0551b03: 言故心分三品者。謂結上隨中作戒心也。既
T2248_.62.0551b04: 境有優劣不同。心亦上中下異故。分三品
T2248_.62.0551b05: 也。不妨本受。是下品心者。立明受持心也。
T2248_.62.0551b06: 此下更却釋前文。謂隨中雖有上中下。然本
| T2248_.62.0551b07: | 受但一品心用也 | 文 |
T2248_.62.0551b09:
T2248_.62.0551b10:
| T2248_.62.0551b11: | 事抄中一分下也自發 戒縁境寛狹主卷終 |
| T2248_.62.0551b13: | 抄。三明發戒縁境寛狹 | 云云 | 抄批云。謂明 |
| T2248_.62.0551b15: | 在心名狹。所縁之境。通三世曰寛也 | 文 | 相 |
| T2248_.62.0551b17: | 抄。就中分四 | 云云 | 此付成論義明之也。是 |
T2248_.62.0551b19: 是成實宗義。若多宗向下略列。學者須知
| T2248_.62.0551b20: | 文 |
| T2248_.62.0551b21: | 抄。一能縁心現在相續心中縁 | 云云 | 毘曇意。 |
T2248_.62.0551b23: 續。王處具足漸成滿故也。是以簡正記云。上
T2248_.62.0551b24: 言相續者準成宗。謂刹那不具五蘊。謂四刹
| T2248_.62.0551b25: | 那。方具識想受行四心 | 文 |
| T2248_.62.0551b26: | 抄。二所縁境通三世 | 云云 | 簡正記云。境通三 |
T2248_.62.0551b28: 佛戒不濟等。以三世諸佛戒齋等故。致縁三
T2248_.62.0551b29: 世。而發如怨家境雖過去。乃至死屍者爲如。
| T2248_.62.0551c01: | 有人持刀。欲往前處殺害怨家 | 云云 | 昨日已 |
T2248_.62.0551c03: 過去境。佛言。雖然怨家已命終。亦不合起
T2248_.62.0551c04: 惡心傷害。得偸蘭罪故。疏云。得害死屍非心
T2248_.62.0551c05: 過去也。又涅槃第十五云。善男子。若人斬害
T2248_.62.0551c06: 死屍。以是業縁墮地獄不。迦葉白佛言。應
T2248_.62.0551c07: 墮地獄。何以故。一切衆生。因惡心故墮也。故
T2248_.62.0551c08: 成論云。過去迦葉佛時。有無量人已入涅槃。
T2248_.62.0551c09: 縁此等縁。亦發戒品。若不發者。則釋迦弟
T2248_.62.0551c10: 子境戒應減。謂羅漢離分段入滅。而有無漏
T2248_.62.0551c11: 五分法身。此體之上亦發得戒。故知。三世
| T2248_.62.0551c12: | 佛弟子戒悉齊等 | 文 | 斬截 如與己爲怨 |
| T2248_.62.0551c14: | 記注。舊以腹中子 | 云云 | 會正云。未來如期彼 |
| T2248_.62.0551c15: | 腹中之子有害心等 | 文 | 簡正云。未來諸境可 |
| T2248_.62.0551c16: | 以准知者。謂在母胎中。亦得名未來境 | 文 | 抄 |
| T2248_.62.0551c18: | 擬生當殺是也 | 文 |
| T2248_.62.0551c19: | 記。爲破多宗 | 云云 | 毘曇唯現在境上發戒故 |
| T2248_.62.0551c21: | 抄。三發戒現在相續心中得 | 云云 | 抄批云。謂 |
T2248_.62.0551c23: 也。賓云。若據曇無徳宗。不在過未心得戒。
T2248_.62.0551c24: 以非衆生故。然現在心中。亦不得約一刹那
T2248_.62.0551c25: 説。以其此宗五蘊相續。假名衆生。識想受
T2248_.62.0551c26: 行次第而起。既於一身念。不具五蘊。是則
T2248_.62.0551c27: 不可説。爲衆生無衆生説。誰得戒。故約相
T2248_.62.0551c28: 續假説現在不同。薩婆多宗。一刹那中具足
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
519 520 521 522 523 524 525 526 527 528 529 530 531 532 533 534 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]