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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62

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T2248_.62.0448a01: 謂逢難故也。依止亦不失。即如善見弟子隨
T2248_.62.0448a02: 量行。爲師持衣。値人説法。弟子貪聞法故。無
T2248_.62.0448a03: 離依止罪。而師失衣是也。三倶隔失。四倶不
T2248_.62.0448a04: 隔可知文
T2248_.62.0448a05: 記。若論隔宿不問決與不決三法倶失云云
T2248_.62.0448a06: 鈔文雖表律中。二師三法倶失者。言總意別。
T2248_.62.0448a07: 依止事也
T2248_.62.0448a08: 鈔。四分云多種一死云云簡正云。一死者和
T2248_.62.0448a09: 上。死三法倶失。二遠去者。二人互去失下二
T2248_.62.0448a10: 法。三休道者。二人互休失三法。四犯重者。二
T2248_.62.0448a11: 人互犯下二法。五師得呵責失下一法。六
T2248_.62.0448a12: 入戒場上者。二人互入。謂是失界失下二法。
T2248_.62.0448a13: 七滿五夏准弟子失二法。八見本和上者。謂
T2248_.62.0448a14: 弟子在界内。先依止別人和尚。外來還本寺
T2248_.62.0448a15: 住。弟子既見即失下二法。九還來和上目下
T2248_.62.0448a16: 住者。謂和上捨畜衆法。弟子遂別請依止師。
T2248_.62.0448a17: 今時和上却仍舊畜衆。弟子來目下住。故失
T2248_.62.0448a18: 下二也文
T2248_.62.0448a19: 記。餘七種即云受戒犍度云云問。受戒犍度
T2248_.62.0448a20: 八箇五句中。總有九種見　何云餘七哉　答。
T2248_.62.0448a21: 上犯重訶責之外。所殘七種見　受戒犍度
T2248_.62.0448a22: 爲言非謂局七種。彼受戒犍度有九種也
T2248_.62.0448a23: 記。注不與依止云云犯重人事也。又義云。依
T2248_.62.0448a24: 止師捨畜衆法。故失也
T2248_.62.0448a25: 記。五入戒場上云云作決定離意也。故約捨
T2248_.62.0448a26: 畜法
T2248_.62.0448a27: 記。注若過五歳云云此滿五歳比丘也
T2248_.62.0448a28: 記。注五和上闍梨休道云云問。初四句皆通。
T2248_.62.0448a29: 其中第三休道･第五和尚闍梨休道。同異如
T2248_.62.0448b01: 何耶　答。此時第三休道。弟子休道歟。若爾
T2248_.62.0448b02: 者。第三弟子休道得意。次下五事第五出。出
T2248_.62.0448b03: 弟子休道。又此時三與五。其物同如何可得
T2248_.62.0448b04: 意哉　答。此時又第三師休道。第五弟子休
T2248_.62.0448b05: 道也。既下文云。通上六師資。故今爲作句。且
T2248_.62.0448b06: 互相望如是釋也。下和上命終･弟子命終。准
T2248_.62.0448b07: 此可得意也
T2248_.62.0448b08: 記。第二第六必約經宿云云礪疏意。入戒場
T2248_.62.0448b09: 不待明相。即失依止見　即鈔批云。礪云。不
T2248_.62.0448b10: 待經明相。入時即失。所以爾者。謂既是別行
T2248_.62.0448b11: 法處。年少無知容爲他所誤。入時即失。不待
T2248_.62.0448b12: 經宿。不同界外非別行法處。故經宿方失。可
T2248_.62.0448b13: 知文　此今記不同歟
T2248_.62.0448b14: 記。問訶責約教明言不失云云問意。約教云
T2248_.62.0448b15: 失依止。而唯局第七。得意故第五訶責約教。
T2248_.62.0448b16: 而律文訶責云不失依止。義約時唯失諸教
T2248_.62.0448b17: 一。故雖列今失法中。不失餘二。故云言不
T2248_.62.0448b18: 失也。答中云上準奪行者。約奪行邊。第五列
T2248_.62.0448b19: 之故不云約教爲言亦即是教者。此釋意也。
T2248_.62.0448b20: 亦可云約教爲言但非正意。故不出約教失
T2248_.62.0448b21: 依止中歟
T2248_.62.0448b22: 記。注古云死與休道三法倶失云云會正云。
T2248_.62.0448b23: 死與休道三法倶失。訶責失下一。餘並失下
T2248_.62.0448b24: 二文
T2248_.62.0448b25:   本云
T2248_.62.0448b26:   于時貞和二年五月四日。於唐招提寺東
T2248_.62.0448b27:   二室記此卷竟。夫三時運轉。佛法及陵遲。
T2248_.62.0448b28:   四大違反。身心疲病痾誠露命雖難期。聊
T2248_.62.0448b29:   丹誠顯白紙。乞願三寶垂加護。令成辨所
T2248_.62.0448c01:   願。祖師施哀憐。令成遂私鈔而已
T2248_.62.0448c02: 　遍學行沙門照遠通二十四別二十二
俗歳四十五		　
T2248_.62.0448c03:
T2248_.62.0448c04:
T2248_.62.0448c05:
T2248_.62.0448c06: 資行鈔事鈔上四之分本也。自説
戒篇至夏閏延促科也
T2248_.62.0448c07: 鈔上四
之一		説戒正儀云云問。此篇來意如何耶　
T2248_.62.0448c08: 答。鈔批云。上明師資義。立教授之法已彰。復
T2248_.62.0448c09: 須託教護持明識戒相。半月宣唱警策身心。
T2248_.62.0448c10: 奬勵時衆應其業。故此篇來也文　哀云。問。
T2248_.62.0448c11: 此篇來意如何。答。順律文犍度次第也。云受
T2248_.62.0448c12: 戒次説戒犍度也。今次第又如是。但次第
T2248_.62.0448c13: 上師資篇。本律受戒犍度。其旨師資篇記
T2248_.62.0448c14: 初見
T2248_.62.0448c15: 記。戒即本受法體云云一義點云。戒ハ即チ本受ノ
T2248_.62.0448c16: 法體･量･等シト塵沙。説戒者。説法之相故。又
T2248_.62.0448c17: 一義云。戒即チ本受ノ法體量。等シト塵沙ニ云云今
T2248_.62.0448c18: 説戒･本受體。戒相説顯。故云爾也。但此義上
T2248_.62.0448c19: 下文字不對。故前義勝歟。蹊徑篇聚記云。
小路也
T2248_.62.0448c20: 記。然恐物情云云然恐已下釋説字也。會正
T2248_.62.0448c21: 云。説以能誦爲名。戒乃所持之本。正則離諸
T2248_.62.0448c22: 非法。儀乃用規摸文畢コトコトク
ツイニ
T2248_.62.0448c23: 記。庶使因言省已治行日新云云問。言者如
T2248_.62.0448c24: 何　答。言指説戒。下云一言。以同之。雖廣略
T2248_.62.0448c25: 兩殊僧別三位
T2248_.62.0448c26: 記。搜駮。上サグリ
トル		下アキラム
ノゾク		鈔。布薩此云
T2248_.62.0448c27: 淨住云云簡正記云。外難曰。標篇曰説戒。下
T2248_.62.0448c28: 注云布薩。其意云何。答。大意爲破古也。古
T2248_.62.0448c29: 云。布薩與説戒分別。謂説戒防未起非。布薩
T2248_.62.0449a01: 除已起罪。是以一向執布薩爲淨住。淨住
T2248_.62.0449a02: 者。慚滌義也。今云。不然。布薩蓋梵音。説戒
T2248_.62.0449a03: 是此方之語。唐梵殊義味不異。若論布薩儀。
T2248_.62.0449a04: 不唯淨住。更有多種不妨含於淨住。不可偏
T2248_.62.0449a05: 爲也。所以注云。布薩及顯即是説戒。其體無
T2248_.62.0449a06: 一。此云淨住者。謂清淨共住。但顯有犯者未
T2248_.62.0449a07: 懺洗。不合共住文　爰知。布薩梵語。是翻説
T2248_.62.0449a08: 戒。或翻淨住也　問。布薩翻説戒者。戒梵語
T2248_.62.0449a09: 尸羅也。何翻布薩爲説戒耶　答。梵語多
T2248_.62.0449a10: 含故。布薩處含戒義歟。是以戒疏云。布薩西
T2248_.62.0449a11: 音。説戒東語文　今記下。布薩與戒華梵互
T2248_.62.0449a12: 擧文　翻布薩爲説戒。解釋分明歟。但説戒
T2248_.62.0449a13: 淨住二倶雖義翻。而可有正不正。翻淨住
T2248_.62.0449a14: 正翻譯也。淨住之義。中土自本有之故。翻説
T2248_.62.0449a15: 戒其義少疎歟爲言故今約正云布薩。此云
T2248_.62.0449a16: 淨住也。依此等義。道記云
T2248_.62.0449a17: 鈔。注出要律儀云云簡正記云。出要律儀者。
T2248_.62.0449a18: 梁帝淮律。撰集律中要務。以爲今師行事之
T2248_.62.0449a19: 儀也文
T2248_.62.0449a20: 記。憍薩羅者方志云云方志者。祖師撰。具云
T2248_.62.0449a21: 釋迦訪志也。簡正記云。憍薩羅國語者。蜀云
T2248_.62.0449a22: 有二。一南。二北。今此指南憍薩羅也文
T2248_.62.0449a23: 記。係中印度云云召五天竺爲五印度。此憍
T2248_.62.0449a24: 薩羅中天竺内也。故云爾也。行宗一云。胡國
T2248_.62.0449a25: 不係五印度云云記。周六千餘山城周四千
T2248_.62.0449a26: 里云云山城周四千餘里。即城邑聚落分齊
T2248_.62.0449a27: 也。非總國也。而西域傳云。四十餘里云云準
T2248_.62.0449a28: 此字誤。會正記續云。城周四千餘里。大信佛
T2248_.62.0449a29: 法。寺有百餘。僧減萬數並學大乘文
T2248_.62.0449b01: 記。今云六卷云云會正云。六卷泥洹。東晋法
T2248_.62.0449b02: 顯與覺賢譯文
T2248_.62.0449b03: 記。長養即總翻二義是別釋云云問。此初釋
T2248_.62.0449b04: 意。以二義釋長養義樣如何　答。清淨戒住
T2248_.62.0449b05: 増長功徳義。是長養義歟
T2248_.62.0449b06: 記。或可長對次義對初義云云簡正記云。
T2248_.62.0449b07: 一清淨戒住者。能資養法身慧命。二増長功
T2248_.62.0449b08: 徳者。釋上來長義。謂末生之善由體淨故。
T2248_.62.0449b09: 無作功徳續之而生。即是長義云云
T2248_.62.0449b10: 鈔。注二増長功徳云云鈔批云。立明。以戒淨
T2248_.62.0449b11: 故。萬善功徳依之生。運運増長也文
T2248_.62.0449b12: 鈔。注布薩陀婆若正本音優補陀婆云云布
T2248_.62.0449b13: 薩陀婆訛音。優補陀婆正音也。簡正記云。謂
T2248_.62.0449b14: 中天竺正梵語故。云正本音也文　問。此正
T2248_.62.0449b15: 本音優補陀婆出何文哉　答。準前。之引正
T2248_.62.0449b16: 梵語者。應是聲論等。記云經但出名者。集知
T2248_.62.0449b17: 等名亦出阿含爲言
T2248_.62.0449b18: 記。下義相對可知云云上斷惡下修善故。云
T2248_.62.0449b19: 相對歟。増長是修善義歟。故或又増長相對
T2248_.62.0449b20: 上増長功徳爲言
T2248_.62.0449b21: 記。晦望兩半折中之宜云云行宗一上云。晦
T2248_.62.0449b22: 望即黒白兩半。促則廢業。延則浮慢。故曰折
T2248_.62.0449b23: 中文
T2248_.62.0449b24: 鈔。注三千威儀云云云三千威儀經上一也　
T2248_.62.0449b25: 云。今成就十徳○九者不知布薩羯磨。布薩
T2248_.62.0449b26: 者秦言
淨住		義言長養。比丘和合作百一羯磨。而
T2248_.62.0449b27: 不知和合。是名不知布薩文　今和合者。義
T2248_.62.0449b28: 準也
T2248_.62.0449b29: 記。三體三相云云戒見利三體和也。身口意
T2248_.62.0449c01: 三相和也　問。三相可然。何三體依説戒哉
T2248_.62.0449c02: 　答。戒見如下釋。利者邪命得食吉羅故。若
T2248_.62.0449c03: 犯者不共布薩故
T2248_.62.0449c04: 鈔。注倶舍論名八戒云布薩護云云此舊倶
T2248_.62.0449c05: 舍文也　問。此八戒者指八齊戒歟。將廣指
T2248_.62.0449c06: 八種律儀云八戒歟。如何　答。今文雖不分
T2248_.62.0449c07: 明。引明了論文云。在心名護。在身○名戒云
T2248_.62.0449c08: 云文意無所簡。八種律儀皆在心名護。故呼
T2248_.62.0449c09: 之云布薩護見　依之簡正記云。倶舍者舊倶
T2248_.62.0449c10: 舍論也。名去呼八戒云布薩護者。八戒者。八
T2248_.62.0449c11: 種戒也。彼云波羅提木叉護有八種。一比
T2248_.62.0449c12: 丘戒。二比丘尼戒。三式叉戒。四沙彌戒。五沙
T2248_.62.0449c13: 彌尼戒。六優婆塞戒。七優波夷戒。八優婆婆
T2248_.62.0449c14: 娑戒。即八關戒。是上之八種皆語爲布薩也
T2248_.62.0449c15: 文　是七種律儀之上。具近住律儀名八戒見
T2248_.62.0449c16: 　問。今布薩翻淨住。淨住義與近住同故。呼
T2248_.62.0449c17: 八齊戒亦名布薩護也。故倶舍偈文云。五･八･
T2248_.62.0449c18: 十･一切惡處受離故。優婆塞･布薩･沙彌･及
T2248_.62.0449c19: 比丘文　優婆塞者五戒。布薩者八齊戒。沙
T2248_.62.0449c20: 彌者十戒。比丘者一切。偈頌意明布薩名者。
T2248_.62.0449c21: 但限八齊戒見　依之業疏四上云。故倶舍中
T2248_.62.0449c22: 云。更布薩護。即八齊也文　是釋亦以分明
T2248_.62.0449c23: 指八齊見　爾者如何耶　答。自本八種律儀
T2248_.62.0449c24: 中。有八齊戒文　故倶舍幷業疏。其隨一別
T2248_.62.0449c25: 取出如是述歟。爾者無相違也。是以倶舍
T2248_.62.0449c26: 十一･三云。優婆婆娑護。若欲一日一夜受。受
T2248_.62.0449c27: 法云何。偈云。晨朝從他受。下坐隨後説布薩
T2248_.62.0449c28: 護。具分離莊飾畫夜。又舊譯業品･會正･
T2248_.62.0449c29: 倶舍云。受布薩護即八齊也文　此等皆總別
T2248_.62.0450a01: 單重擧也
T2248_.62.0450a02: 記。會通中倶舍云云問。此會通意如何　答。
T2248_.62.0450a03: 倶舍中明戒名布薩。律中或云説戒。或云布
T2248_.62.0450a04: 薩。律論二意則以同也　問。若爾者。引了論
T2248_.62.0450a05: 何意哉　答。引了論事。倶舍云布薩護。布薩
T2248_.62.0450a06: 戒也。戒擧梵語云布薩。云護漢語也。而引了
T2248_.62.0450a07: 論爲釋戒護兩分意也。於此文有二重。一引
T2248_.62.0450a08: 倶舍通律。二引了論會同倶舍。記云戒護兩
T2248_.62.0450a09: 分會倶舍故
T2248_.62.0450a10: 鈔。注在心名護云云　護名根律儀戒名戒律
T2248_.62.0450a11: 儀也
T2248_.62.0450a12: 鈔。注律云布薩法云云　律三十四一云。第二
T2248_.62.0450a13: 分説戒犍度之一文。同五十四六　即集比丘
T2248_.62.0450a14: 一切事。並在一處爲比丘律。比丘尼事並在
T2248_.62.0450a15: 一處爲比丘尼律。一切受戒集一處爲受戒
T2248_.62.0450a16: 犍度。一切布薩法集在一處爲布薩犍度文　
T2248_.62.0450a17: 五百結集文也
T2248_.62.0450a18: 記。云何律論二名互顯云云　律云説戒犍度。
T2248_.62.0450a19: 倶舍論云布薩護。故二名互顯也　問。此問
T2248_.62.0450a20: 如何可答哉　答。戒疏一上云。布薩西音。説
T2248_.62.0450a21: 戒東語。乃知。名含不妨淨住義攝二名。體一
T2248_.62.0450a22: 不可重言文　此即布薩梵語含多義。故翻淨
T2248_.62.0450a23: 住。又云説戒也　問。若爾者。何故今出布薩
T2248_.62.0450a24: 翻名時不云説戒哉　答。既標題云説戒。故
T2248_.62.0450a25: 自其義見
T2248_.62.0450a26: 記。思之可解云云　問。如何可得意哉　答。師
T2248_.62.0450a27: 傅云。漢語聞即知義故。是以題説戒正儀也。
T2248_.62.0450a28: 裏云
T2248_.62.0450a29: 記。思之可解云云問。如何解哉　答。私云。順
T2248_.62.0450b01: 本律也。律文既題説戒犍度。置説戒正儀
T2248_.62.0450b02: 也
T2248_.62.0450b03: 鈔。比雖行此法多生慢怠云云鈔批云。高僧
T2248_.62.0450b04: 傳中。齊朝有釋僧雲。辨聰詞今遍明大小。崇
T2248_.62.0450b05: 附齋謙。恒以常住鄴齊盛昌三寶。雲著名
T2248_.62.0450b06: 爲住寶明寺。襟帶衆理。以四月十五日臨説
T2248_.62.0450b07: 戒時。僧普集堂。雲居衆首。乃白衆曰。戒本防
T2248_.62.0450b08: 非。人人誦得。何勞徒衆數數聞之。可令一僧
T2248_.62.0450b09: 竪義令後生開悟。雲氣格當時無敢抗者。衆
T2248_.62.0450b10: 咸從之。訖於夏末常廢説戒。至七月十五日
T2248_.62.0450b11: 旦將昇草座。失雲所在。大衆新歳末受。交廢
T2248_.62.0450b12: 自恣一時崩騰。四モニ出追覓。乃於寺側三里許。
T2248_.62.0450b13: 於古塚内得之。遍體血流。以刀割。處借問其
T2248_.62.0450b14: 故云。有一丈夫。執三尺大刀。厲色嗔雲改變
T2248_.62.0450b15: 布薩。妄死竪義。刀膾身形。痛毒難忍。因悔
T2248_.62.0450b16: 還寺。竭情懺悔。乃經十載。説戒布薩讀誦
T2248_.62.0450b17: 衆經。以爲常業。臨終之日異香迎之。神色無
T2248_.62.0450b18: 亂。欣然而卒文
T2248_.62.0450b19: 鈔。良由日染便隨心輕昧云云鈔批云。立云。
T2248_.62.0450b20: 以説戒法凡聖同集。不得輕慢也。北齊有大
T2248_.62.0450b21: 覺寺範法師。行掩彛倫。徳光衆望。講通大小
T2248_.62.0450b22: 疏律論。毎至講時。多有群鳥。翔集掌側。爭趣
T2248_.62.0450b23: 聽法。時有外人。強謗法師惡者。咸被善神打
T2248_.62.0450b24: 死。還蘇。而法師集業門徒有數千人。後因遊
T2248_.62.0450b25: 行路宿他寺。屬十五日夜。使須令一小師上
T2248_.62.0450b26: 座立義。衆人撃難。有一善神。來問高座者云。
T2248_.62.0450b27: 今是何日。而但講經竪義者。對曰。今十五
T2248_.62.0450b28: 日是説戒日。即以手拍高座比丘。曳著地
T2248_.62.0450b29: 上。又至上座處云。今是何日。不説戒。還以
T2248_.62.0450c01: 手打其頬。當時仆地。大衆驚怖一時四散。
T2248_.62.0450c02: 從此已後半月不廢布薩也文　豈非宿業生
T2248_.62.0450c03: 値斯時
T2248_.62.0450c04: 記。南齊蕭子良云云南齊簡北齊。蕭姓子。良
T2248_.62.0450c05: 名也
T2248_.62.0450c06: 記。生對竟陵王云云如日本國司。唐守小國
T2248_.62.0450c07: 臣下皆云何主等也。而今簫子良守竟陵。故
T2248_.62.0450c08: 云意陵王。竟陵所名也。封云任意也。死諡文
T2248_.62.0450c09: 宣王。贈名也
T2248_.62.0450c10: 記。注或云即淨住子云云　會正云。齊則南齊
T2248_.62.0450c11: ○因夢。東方普光世界天王如來。令修布
T2248_.62.0450c12: 薩事。遂集淨住子二十卷。即誦菩薩戒儀也
T2248_.62.0450c13: 文　此意指淨住子云布薩儀歟是一或上麁
T2248_.62.0450c14: 文意淨住外別有之歟是一　此二意即鈔批
T2248_.62.0450c15: 見彼記云。齊竟陵文宣王。撰淨住子二十卷。
T2248_.62.0450c16: 大論在家布薩法式。一如僧中布薩法。唯
T2248_.62.0450c17: 誦菩薩戒本也。相承此解。自撿淨住子。不
T2248_.62.0450c18: 見布薩法式。或可別撰也文
T2248_.62.0450c19: 記。指歸云云云　音義指歸也
T2248_.62.0450c20: 記。詢訪名公云云　師云。名公謂多聞名譽名
T2248_.62.0450c21: 僧也。公敬義也。意普照事云。詢訪名僧事也。
T2248_.62.0450c22: 一義濟抄云。指彼師諡名等語歟云云
T2248_.62.0450c23: 鈔。道安開士云云開士有二義。一云。準古意。
T2248_.62.0450c24: 記意開士菩薩翻名也。即會正云。應法師
T2248_.62.0450c25: 云。梵云菩薩。此云開士。謂以法開道之士也
T2248_.62.0450c26: 文　此意通名非別徳也。一義云。晋主請十
T2248_.62.0450c27: 僧。令講楞伽經。此人越諸徳開三段。則序正
T2248_.62.0450c28: 流通。從此爲開士。後至唐朝佛地論傳此土。
T2248_.62.0450c29: 故彼則親光菩薩所造科佛地論爲三段。一
T2248_.62.0451a01: 起教因縁分。二正教所説分。三依教奉行分。
T2248_.62.0451a02: 如次當妄師三段。冥符西天論師説也
T2248_.62.0451a03: 記。上經上講云云昇座讀經講經義歟。如上
T2248_.62.0451a04: 堂上厠之例
T2248_.62.0451a05: 記。備如梁傳云云梁朝慧皎所撰傳十四卷
T2248_.62.0451a06: 有之也。處事
T2248_.62.0451a07: 鈔。但意解不同云云會正記云。竟解心相者。
T2248_.62.0451a08: 由己意解任心取相也文
T2248_.62.0451a09: 記注如下云各誦經中云云準下。釋正行事
T2248_.62.0451a10: 時。可云律中也。求以經意。參以所聞
T2248_.62.0451a11: 鈔。生居像末云云一義云。祖師生在像法末。
T2248_.62.0451a12: 故云像末。非謂末法也。一義云。出二時也。謂
T2248_.62.0451a13: 像･末二時也。衆生居像末爲言及顯時澆漓。此
T2248_.62.0451a14: 時以生爲衆生也澆薄也漓アハツ
ナリ		敦厚
也
T2248_.62.0451a15: 記。即示惑體云云愛潤生根本。以愛爲本體。
T2248_.62.0451a16: 有亦名一切煩惱也。簡正云。彼第十二卷明
T2248_.62.0451a17: 有愛無愛。愛謂結謂也乃至若準玄記作受
T2248_.62.0451a18: 字釋文
T2248_.62.0451a19: 鈔。證得自法云云濟縁四上云。證得自法謂
T2248_.62.0451a20: 無漏功徳也。究竟梵行即無學果也。謂由布
T2248_.62.0451a21: 薩功徳證自功徳。究竟無學果爲言問。此釋
T2248_.62.0451a22: 與今記同異如何　答。彼局無漏功徳。是通
T2248_.62.0451a23: 有漏。聊有寛狹也
T2248_.62.0451a24: 鈔。四若増若減云云鈔批云。此謂約其難事
T2248_.62.0451a25: 故有増減。若知惡人十四日來。十三日即説。
T2248_.62.0451a26: 十五日來。十四日前説。此名減也。但知。預前
T2248_.62.0451a27: 説者名減。若難已入界。當白僧衆待後十五
T2248_.62.0451a28: 日當説等。此名増耳。若取易解者。向後名増。
T2248_.62.0451a29: 向前名減也文
T2248_.62.0451b01: 鈔。五時與非時云云鈔批云。十四五六日説
T2248_.62.0451b02: 者名時。若鬪諍來久。隨爭滅日即説名非時
T2248_.62.0451b03: 也文
T2248_.62.0451b04: 記。今以前三全出十誦云云十誦二十一一
T2248_.62.0451b05: 云。佛語諸比丘。從今聽二種布薩。一十四日。
T2248_.62.0451b06: 二十五日。一食前。二食後。一晝。二夜文　問。
T2248_.62.0451b07: 此十誦文二日見　不見三日。爾者如何　答。
T2248_.62.0451b08: 見行本雖無之。兩祖御所覽本有之歟
T2248_.62.0451b09: 鈔。四分中三日説戒如上列也云云四分増
T2248_.62.0451b10: 三之文也。即律五十八十一云。有三種布薩。
T2248_.62.0451b11: 十四日。十五日･初日文増三
文也		如上列者。指
T2248_.62.0451b12: 上一十四十五十六三日不同文也
T2248_.62.0451b13: 鈔。又云布薩日云云本律三十五
十一紙		云。月三時
T2248_.62.0451b14: 集。八日･十四日･十五日。説戒犍度。日日説
T2248_.62.0451b15: 戒疲倦。佛言。自今已後。聽布薩日説戒文
T2248_.62.0451b16: 記。業疏那云十四爲俗云云業疏四上
文也
T2248_.62.0451b17: 記。十六爲難開延云云王賊等開也。彼記云。
T2248_.62.0451b18: 若爾者。前後二日爲可用否　答。十五常定。
T2248_.62.0451b19: 必有他縁前後皆得文
T2248_.62.0451b20: 記。四分亦同云云四分文意如五分。八日･十
T2248_.62.0451b21: 四日説法也。故引疏云。前二爲俗則説法授
T2248_.62.0451b22: 歸等也。是以業疏四上云。然律本中云。八日･
T2248_.62.0451b23: 十四日･十五日者。無問黒白。三日布薩也。前
T2248_.62.0451b24: 二爲俗則説法授歸。後一爲道則淨心説戒
T2248_.62.0451b25: 也文　所引律文上引説戒犍度文也
T2248_.62.0451b26: 鈔。僧祇食前亦得云云僧祇二十七云。此云晝
T2248_.62.0451b27: 日布薩。若僧遠住者。應唱。諸長老今日僧。十
T2248_.62.0451b28: 四日若十五日。若食前○若食後。爾許人影
T2248_.62.0451b29: 應集某處○大早者。一比丘聚落中住。晨起
T2248_.62.0451c01: 布薩竟。客比丘來言。欲共作布薩。答云。我已
T2248_.62.0451c02: 布薩竟○佛言。不可早作布薩。若作如法
T2248_.62.0451c03: 治文
T2248_.62.0451c04: 記。既制侵早云云有云。侵字疑是寑字歟
T2248_.62.0451c05: 記。日夕可知云云晝夜中朝已制已。文夕方
T2248_.62.0451c06: 可知也云云此句釋晝。律下釋夜也。有人云。
T2248_.62.0451c07: 日夕者釋夜分。故律下引證云云
T2248_.62.0451c08: 鈔。四分爲外界鬪諍比丘來云云律四十六
十三紙
T2248_.62.0451c09: 云。彼所有比丘鬪諍罵詈。共相誹口出刀釼
T2248_.62.0451c10: ○白云。大徳僧聽。今不説戒。至黒月當説戒。
T2248_.62.0451c11: 白如是文　無第三四句不審也　問。此鬪諍
T2248_.62.0451c12: 比丘･與三小界中雖説戒界鬪諍比丘。同異
T2248_.62.0451c13: 如何　答。自恣篇資持記釋小界増減差別
T2248_.62.0451c14: 云。増減説戒。即他界鬪諍來此爲難。三小界
T2248_.62.0451c15: 者。並以當界不和爲難。縁相各別。不可混濫
T2248_.62.0451c16: 人多錯故
此示之
T2248_.62.0451c17: 記。亦爲諍縁故云云今亦者。有人云。對十六
T2248_.62.0451c18: 日云亦也云云又義云他師對十三日云亦也
T2248_.62.0451c19: 　問。下十五日正日故不爲減。爾者十四日
T2248_.62.0451c20: 正日也。何云減哉　答。三日倶雖正日。殊以
T2248_.62.0451c21: 十五日爲正日。故云爾歟
T2248_.62.0451c22: 鈔。當令入浴界内比丘出界而説云云問。出
T2248_.62.0451c23: 界説戒時。可結何界哉　答。一義餘記意。結
T2248_.62.0451c24: 三小界見　即簡正記云。入浴者。惡比丘既
T2248_.62.0451c25: 已別來入界。乃告語云。大徳行來。身體垢穢。
T2248_.62.0451c26: 可洗浴否。其人用語。若入浴。僧即疾疾出界
T2248_.62.0451c27: 外説也文鈔批云。當令入浴者。謂見難比丘。
T2248_.62.0451c28: 已來入界。即語云。大徳行來。恐身體垢汚。可
T2248_.62.0451c29: 洗浴也。其人若入洗浴。僧即出界外。疾疾結
T2248_.62.0452a01: 三小界而説。故云出界也。此等文分明結
T2248_.62.0452a02: 三小界見　付此義不明。夫三小界本縁依
T2248_.62.0452a03: 自界比丘。是既異界故。縁相是不同也。何
T2248_.62.0452a04: 況彼小界不同意人。欲訶法故。出界疾疾結
T2248_.62.0452a05: 小界令必不見訶止法人。何同三小可結難
T2248_.62.0452a06: 説戒界哉。一義云。三小界縁起。誠如來難
T2248_.62.0452a07: 不同意人。欲訶法故也。資持上一下云。難事
T2248_.62.0452a08: 者。不同意人欲訶法也文　今此不然。但直
T2248_.62.0452a09: 結大界説戒。或又往他寺可作之。或分衆可
T2248_.62.0452a10: 對衆也
T2248_.62.0452a11: 鈔。若不得者白僧言云云問。此單白者。何耶
T2248_.62.0452a12: 　答。業疏第一卷集法中。凡本部單白令三
T2248_.62.0452a13: 十九法云云其中初増再増有二單白云云則
T2248_.62.0452a14: 二十二初増。二十三再増説戒。今記所引疏
T2248_.62.0452a15: 文則彼文也。以此單白則爲増説戒白也。有
T2248_.62.0452a16: 云。檢本律説戒犍度。不出此白文。自恣
T2248_.62.0452a17: 法中有之。業疏中大同自恣。不釋之。準
T2248_.62.0452a18: 増自恣白可得意也。彼白云。大徳僧聽。若
T2248_.62.0452a19: 僧時到。僧忍聽。僧今自恣。至黒月十五
T2248_.62.0452a20: 日。當自恣白如是。若容比丘住至黒月十
T2248_.62.0452a21: 五日。舊住比丘應作白。第二増上自恣如
T2248_.62.0452a22: 是白。大徳僧聽。若客時到。僧今日不自
T2248_.62.0452a23: 恣。後白月十五日當自恣。白如是已上自恣
犍度文
T2248_.62.0452a24: 準之。改自恣爲説戒爲異。餘全同也云云私
T2248_.62.0452a25: 云。律云。十六十三紙云。彼所有比丘。鬪
T2248_.62.0452a26: 諍罵共相誹謗。口出刀釼○白云。大徳僧
T2248_.62.0452a27: 聽。僧今不説戒。到黒月當説戒。白如是文
T2248_.62.0452a28: 此文句聊雖不足。付説戒出増説戒白見如
T2248_.62.0452a29: 何　問。此單白法界内。有鬪諍比丘而作之。
T2248_.62.0452b01: 可成單白法哉。若許之。何不作説戒哉。若
T2248_.62.0452b02: 又不和合故説戒云不成。何不和合成單白
T2248_.62.0452b03: 法。旁旁不分明。如何　答。有傳云。檢本部
T2248_.62.0452b04: 不明。其共不共。五分律令共見　問。若爾者。
T2248_.62.0452b05: 既不共布薩。何共僧白哉　答。既云塵染清
T2248_.62.0452b06: 蕩。故知。犯罪人也。是以不共布薩也。犯威儀
T2248_.62.0452b07: 分戒者。可共單白羯磨歟　問。律文共云
T2248_.62.0452b08: 鬪諍。必不見犯戒歟　答。云罵詈誹謗。豈無
T2248_.62.0452b09: 罵戒等犯哉。又義云。必非犯戒之義歟。只鬪
T2248_.62.0452b10: 諍不和故。不説戒歟。説戒總和之本故。殊和
T2248_.62.0452b11: 合爲本也。是以下云強和合也。餘單白羯磨。
T2248_.62.0452b12: 雖用和非衆和之本。故少少雖不和可共作
T2248_.62.0452b13: 歟
T2248_.62.0452b14: 鈔。強和合説云云律云。若客比丘。不去至
T2248_.62.0452b15: 白月。舊比丘應如法強與客比丘問答文　簡
T2248_.62.0452b16: 正記云。鏡水大徳云。謂勸喩彼令同不得作
T2248_.62.0452b17: 留難。雖前人不肯應。須強勸令和合。故來
T2248_.62.0452b18: 解云。既云強和合者。衆生彼立即不和合。今
T2248_.62.0452b19: 令有力之人抑令他坐。即得和合故云強也。
T2248_.62.0452b20: 此解非甚文　問。依鬪諍有犯戒事。故云不
T2248_.62.0452b21: 共布薩。設雖和合。何無左右同説哉　答。和
T2248_.62.0452b22: 合之後令致懺悔歟。無三度不説法滅之文。
T2248_.62.0452b23: 僞傳於久。諒マコト
T2248_.62.0452b24: 記。彼據善見十誦幾時住世之文便云不増
T2248_.62.0452b25: 至三云云意云。善見十誦。佛法住世幾時問
T2248_.62.0452b26: 之文　今四分不許三増。引合得意故斥之。
T2248_.62.0452b27: 善見十誦非謂佛法住世不至三増也
T2248_.62.0452b28: 鈔。何妨一國鬪諍不得安樂不階聖果云云
T2248_.62.0452b29: 意於拘睒彌一國者。暫可有法滅義。非謂
T2248_.62.0452c01: 一化通法滅爲言
T2248_.62.0452c02: 記。爲長者門師云云門師即云。長者師匠義
T2248_.62.0452c03: 也
T2248_.62.0452c04: 記。他日付弟云云他字多義也
T2248_.62.0452c05: 記。兄生怨心云云律五十六四丁云。小兒
T2248_.62.0452c06: 涕泣到寺内。語阿難言。大徳者。此高勝
T2248_.62.0452c07: 比丘。以我父遺財二人分並與一人○阿難
T2248_.62.0452c08: 云。以他父遺財二人分與一人。高勝汝可去。
T2248_.62.0452c09: 不可與汝同布薩文　吉羅不犯。叛布薩質
T2248_.62.0452c10: 前
T2248_.62.0452c11: 鈔。四分鬪諍來久不得説戒云云非時和作
T2248_.62.0452c12: 法有二羯磨。一正名非時和。一名諍滅説戒
T2248_.62.0452c13: 法。本律四十三卷狗睒彌犍度云。佛言。聽
T2248_.62.0452c14: 作白羯磨和合。應如是白。大徳僧聽。所因
T2248_.62.0452c15: 事令僧鬪諍誹謗共相嫌罵。互求長短。彼人
T2248_.62.0452c16: 犯事被擧。今已還解已滅僧塵垢。若僧時到。
T2248_.62.0452c17: 僧忍聽。作和合。白如是文　此單白唯和而
T2248_.62.0452c18: 非説戒。次正説羯磨云。大徳僧聽私云縁非如先
和法無異
T2248_.62.0452c19: 若僧時到。僧忍聽。依和合布薩。白如是。應
T2248_.62.0452c20: 如是。白已和合布薩文　唱令打揵搥
T2248_.62.0452c21: 鈔。十誦云行籌云云三十九十六
紙		云。爾時末
T2248_.62.0452c22: 利夫人。爲聽法故到檀中。問諸比丘言。此處
T2248_.62.0452c23: 有幾僧○又問。有幾沙彌○布薩時。末利夫
T2248_.62.0452c24: 人施僧錢。比丘不受○佛言。聽受○若汝彌
T2248_.62.0452c25: 在行次。檀越自手與者。應等與。若但施僧。大
T2248_.62.0452c26: 比丘得三分。沙彌得一分文
T2248_.62.0452c27: 鈔。行籌通沙彌云云沙彌布薩時。都合遣比
T2248_.62.0452c28: 丘布薩所作之表。利養隨増也。若未受十戒。
T2248_.62.0452c29: 已下非四分文也。即祖師釋歟
T2248_.62.0453a01: 鈔。如涅槃中云云第六七紙云。有長者。來
T2248_.62.0453a02: 請衆僧。未受戒。即與大衆倶共受請。雖未受
T2248_.62.0453a03: 戒。已墮僧衆文
T2248_.62.0453a04: 鈔。五分籌極短云云彼十八云。數容忘數白
T2248_.62.0453a05: 佛。佛制行籌。一人行之幷収之。則離亂。白
T2248_.62.0453a06: 佛。一人行之一人収之。諸比丘作金銀籌。
T2248_.62.0453a07: 佛言。應用銅鐡牙角骨竹木。作除漆毒樹。
T2248_.62.0453a08: 取意彼文先明行籌。次明制法。此文顛倒
T2248_.62.0453a09: 也。又彼云。應漆以筒盛文
T2248_.62.0453a10: 鈔。拳一肘云云有傳云。肘有三別。一一尺六
T2248_.62.0453a11: 寸。拳一肘正拳量之。二一尺八寸。拳一肘
T2248_.62.0453a12: 折指中節量之。三舒一肘。舒指量之。資持
T2248_.62.0453a13: 下一以一尺八寸爲舒。對正拳一尺六寸云
T2248_.62.0453a14: 爾也
T2248_.62.0453a15: 鈔。和合若干云云彼云合若干人
T2248_.62.0453a16: 記。今時多以竹木爲之云云祇園圖中製作
T2248_.62.0453a17: 如何
T2248_.62.0453a18: 記。舎羅草名以爲籌計云云簡正記云。舎羅
T2248_.62.0453a19: 者。西天草名之。四分聽行舎羅即此草爲籌。
T2248_.62.0453a20: 蓋存梵語。十誦五分並云籌者。是此方言
T2248_.62.0453a21: 也
T2248_.62.0453a22: 鈔。五分若白衣云云簡正記云。五分白衣
T2248_.62.0453a23: 散華。佛開者。初比丘不敢受。白衣譏言。不
T2248_.62.0453a24: 解受人供養。以此白佛。因開云。比丘不得者。
T2248_.62.0453a25: 律縁中。比丘散華於高座上。白衣譏言。如王
T2248_.62.0453a26: 大臣不異。佛言。比丘不得等文　問。譏言如
T2248_.62.0453a27: 王大臣。付受人歟。將指能散人歟。若斥受
T2248_.62.0453a28: 人者。設在家白衣散之。何許之哉。若斥能
T2248_.62.0453a29: 散人者。散華何如王大臣哉。方方不明。如
T2248_.62.0453b01: 何　答。此斥能散人歟。既記云初句制自
T2248_.62.0453b02: 散故。若爾者。何如王大臣哉　答。繒ハク　
T2248_.62.0453b03: 散華香燃燈火
T2248_.62.0453b04: 鈔。誦毘尼時雜碎文句云云問。此布薩時歟。
T2248_.62.0453b05: 將餘時歟　答。此記意不分明。雖然從上倫
T2248_.62.0453b06: 次。是正説戒時見簡正記意。餘時誦毘尼
T2248_.62.0453b07: 見彼云。此蓋是用頂之時。亦非半月高座
T2248_.62.0453b08: 正説之時文
T2248_.62.0453b09: 記。戒條云云一戒二戒等也
T2248_.62.0453b10: 鈔。一者五百等云云簡正記等此數以外勞
T2248_.62.0453b11: 釋。今記意。擧大途不相配戒數
T2248_.62.0453b12: 記。猶多百餘云云僧尼合數五百九十八也。
T2248_.62.0453b13: 今百二殘故。云多百餘也爲言
T2248_.62.0453b14: 記。本受體中總發得故云云有云。凡總發
T2248_.62.0453b15: 別發。古今異論也。今一師意。總發得義
T2248_.62.0453b16: 也。謂初受比丘戒時。 總發得尼戒。是以轉
T2248_.62.0453b17: 根時。更始不發尼戒。若別發義。轉根之時
T2248_.62.0453b18: 始新發得也云云有人云。僧尼不同戒。皆可
T2248_.62.0453b19: 持一品吉也云云
T2248_.62.0453b20: 記。高臘恃尊懷慚不誦云云夏臘高好不誦
T2248_.62.0453b21: 戒。懷慚不誦之。豈知替補佛處傳弘任重
T2248_.62.0453b22: 鈔。準四分得語一切犯者得突吉羅云云非
T2248_.62.0453b23: 説戒時。只爲教授五篇違犯罪云吉羅。可許
T2248_.62.0453b24: 之也。是以記云。語下聚也。指吉羅一聚名
T2248_.62.0453b25: 下聚也。若爾者。僧祇意。爲教授不示吉羅
T2248_.62.0453b26: 等罪名歟　答。爾也。顯今僧祇四分不同見
T2248_.62.0453b27: 説戒時不今説聽五篇名。彼此一同也。教授
T2248_.62.0453b28: 時僧祇不示五名。四分説示吉羅名見爾文
T2248_.62.0453b29: 下僧祇云。向未受具人。説得教語汝不得
T2248_.62.0453c01: 作盜不得殺。説五篇名者。越毘尼文　故彼
T2248_.62.0453c02: 律縁起云。因爲白衣説五篇名。彼輕哢云。此
T2248_.62.0453c03: 是婆羅夷比丘等云云爰知。雖爲教授。不可
T2248_.62.0453c04: 説罪名歟。本部不爾。可與吉羅名也
T2248_.62.0453c05: 記。上座昏朽秉御是難云云上座老耄不能
T2248_.62.0453c06: 秉御羯磨。依戒本文。如文誦。誡約同佛世。
T2248_.62.0453c07: 依文誡約者。説戒事也
T2248_.62.0453c08: 鈔。反抄衣云云著袈裟。後袈裟下端引返纒
T2248_.62.0453c09: 被也
T2248_.62.0453c10: 鈔。刃腰云云衣ヲツミアケタル樣ニ著袈
T2248_.62.0453c11: 裟。刃アサ
ウル		腰也
T2248_.62.0453c12: 記。且列七種云云問。上六易知。第七不恭
T2248_.62.0453c13: 敬相如何　答。上六出別相。此一共相也。
T2248_.62.0453c14: 上六種外攝此不恭敬也。有義云。此約意地
T2248_.62.0453c15: 歟。五分第十八云。佛言。上座應説戒。持律
T2248_.62.0453c16: 應羯磨時。諸比丘或反抄衣。或刃腰。或著草
T2248_.62.0453c17: 履。或履頭。或時臥。或倚。作如是等不恭敬
T2248_.62.0453c18: 聽説戒。以是白佛。佛言。突吉羅文　本文
T2248_.62.0453c19: 有覆頭。無睡眠又不恭敬。結上見今記釋不
T2248_.62.0453c20: 審也。如何
T2248_.62.0453c21: 鈔。並得小罪云云此不攝耳。聽戒外有此
T2248_.62.0453c22: 等罪
T2248_.62.0453c23: 記。合掌危坐云云有云。可作跪字。即互
T2248_.62.0453c24: 跪也。此表恭敬之相意也
T2248_.62.0453c25: 記。晤恩法師潜然自感云云潜然即落涙貌
T2248_.62.0453c26: 也
T2248_.62.0453c27: 記。僧傳明載云云續高僧傳也
T2248_.62.0453c28: 鈔。若諸縁事起云云抄批云。立謂。八難等
T2248_.62.0453c29: 縁也文
T2248_.62.0454a01: 記。四俗人生慢心云云律云。譏嫌云。我等
T2248_.62.0454a02: 所習歌詠聲。比丘亦如是。便生慢心文
T2248_.62.0454a03: 鈔。十誦云知布薩法云云祖師意云二種現
T2248_.62.0454a04: 前供之。賓師通常住常住物供之見裏云
T2248_.62.0454a05: 記。第四師義云云鈔上云。四此部文義具明。
T2248_.62.0454a06: 而是異宗所廢如捨淨地眞
言説戒之類
T2248_.62.0454a07: 鈔。中國布薩有説戒堂　鈔批云。彼國寺
T2248_.62.0454a08: 大僧多。或五百或一千二千。堂宇復多。到
T2248_.62.0454a09: 時集處難知。聽白二結一處大堂。至説戒日
T2248_.62.0454a10: 衆共雲集結法。四分説戒犍度中文云。大徳
T2248_.62.0454a11: 僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧今於此處。結作
T2248_.62.0454a12: 説戒堂。白如是。大徳僧聽。僧今於此處。作
T2248_.62.0454a13: 説戒堂。誰諸長老忍。僧於此處作説戒堂者。
T2248_.62.0454a14: 默然誰不忍者。説僧已忍。於此處結作説
T2248_.62.0454a15: 戒堂竟。僧忍默然故。是事如是持。結已
T2248_.62.0454a16: 恒於此處説戒也文
T2248_.62.0454a17: 鈔。理須準承通皆席地云云問。此一段文
T2248_.62.0454a18: 意如何　答。初二句正出中國布薩行事相。
T2248_.62.0454a19: 中國有用繩床者。此句明有中國用繩床。類
T2248_.62.0454a20: 多以草布地。已下雖有用床。多分以草布
T2248_.62.0454a21: 地爲言所以有尼師壇
T2248_.62.0454a22: 記。中下次示兩土不同云云問。示兩土不同
T2248_.62.0454a23: 意如何　答。中國皆云席地。彼土有床。何
T2248_.62.0454a24: 云席地。若有床與此方何異乎。有此疑。故爲
T2248_.62.0454a25: 分別之。彼類多以草布地。此土東晋後床事
T2248_.62.0454a26: 始盛云云彼土少此土多。故云兩土不同也。
T2248_.62.0454a27: 此中文可有二邊義。一彼土顯有床多以草
T2248_.62.0454a28: 布地也。二彼顯有床用之少。此土始盛多
T2248_.62.0454a29: 也爲言綴下○鈔大夫已上持復施安。施床
T2248_.62.0454b01: 故云施安也
T2248_.62.0454b02: 記。五品已上及州牧得坐床云云濟抄云。五
T2248_.62.0454b03: 品已上者。即下云上大夫及州牧等之位也
T2248_.62.0454b04: 云云五品者。即今日本五位也。州牧者。今
T2248_.62.0454b05: 當國司也。大夫者。初大夫也。大夫與國受
T2248_.62.0454b06: 領大旨同輩也。但於五位内。尚分正從上下
T2248_.62.0454b07: 等。故有少差別也。州牧者。鈔批云。判史
T2248_.62.0454b08: 也文
T2248_.62.0454b09: 記。泊晋室罹亂至千東晋節制無準故通庶
T2248_.62.0454b10: 人云云室者。代名也。夏室唐室等也。罹亂義
T2248_.62.0454b11: 也。西晋懷帝永嘉五年。劉聽同害懷帝。又
T2248_.62.0454b12: 愍帝建興五年。劉聽害於愍帝也。故支罹
T2248_.62.0454b13: 亂。是沙音代合戰亂國也。節制者。國行幷制
T2248_.62.0454b14: 方等皆無準。皆人用床也。庶人者。民等也。
T2248_.62.0454b15: 率レイシテ
ミナ
T2248_.62.0454b16: 記。今下三評品可不云云問。此品者。何義
T2248_.62.0454b17: 耶　答
T2248_.62.0454b18: 鈔。亦得雙用云云床座及席地也。今記意
T2248_.62.0454b19: 聊不同歟。即搜録云。亦得雙用者。床前席
T2248_.62.0454b20: 地。僧在床坐。行事者。在席地也文　鈔批
T2248_.62.0454b21: 云。亦得雙用者。謂床前敷席。僧在床坐。維
T2248_.62.0454b22: 那行籌。在地席上。一時用兩處。將爲要便。
T2248_.62.0454b23: 故言雙用文
T2248_.62.0454b24: 記。斜身倚靠云云靠即床後板也。有人云。
T2248_.62.0454b25: 坐禪儀則ヨルト訓也
T2248_.62.0454b26: 記。尼鈔中明入堂已即付僧尼床上禮佛云云
T2248_.62.0454b27: 尼鈔上下説戒
篇		云。近數見僧尼及至俗家齊上。
T2248_.62.0454b28: 僧尼在床上禮佛。尋訪一切經律。及問西
T2248_.62.0454b29: 國諸大徳。並無此禮。直是安身不存敬意
T2248_.62.0454c01: 文
T2248_.62.0454c02: 記。準釋相中此卑濕處開床設禮榰脚八寸
T2248_.62.0454c03: 云云鈔中三過量床戒云。若下濕處用八相
T2248_.62.0454c04: 木榰脚得準此。下濕處榰床者。應開得
在上禮佛。若榰高者不合也文		同記云。榰
T2248_.62.0454c05: 謂承籍之物。注明禮佛。世多處床可開濕
T2248_.62.0454c06: 處。餘處不合文榰玉篇云。ツカバシラ。
サヽラモノサシヤウ
T2248_.62.0454c07: 鈔。水瓶坐具云云此坐具者。是指座席云坐
T2248_.62.0454c08: 具。非謂尼師壇也
T2248_.62.0454c09: 鈔。於説戒曰上座白僧云云有云。若界内
T2248_.62.0454c10: 四人已上住。雖可行衆法布薩。當座比丘不
T2248_.62.0454c11: 滿四人。不可用白也云云
T2248_.62.0454c12: 記。若云打鐘人説者云云會正記云。能打
T2248_.62.0454c13: 人唯一人説此偈云云
T2248_.62.0454c14: 記。必無二人云云沙彌淨人二人也
T2248_.62.0454c15: 記。注有人執本縁起云云會正記云。増一
T2248_.62.0454c16: 第十六云。佛告阿難。汝今於露地速撃犍稚。
T2248_.62.0454c17: 今七月十五日是受歳之日。乃至阿難開此
T2248_.62.0454c18: 語也。即升講堂。手執犍稚云。我今撃此。如
T2248_.62.0454c19: 來信鼓○又偈云。降伏魔力怨等。以此文
T2248_.62.0454c20: 證。則鳴稚者。説之軌度。圖經所出。亦據鳴
T2248_.62.0454c21: 鐘者。及尼鈔集疏篇出此偈。説戒篇中不
T2248_.62.0454c22: 出。則可驗知。今恐順昔且言聞鐘。或聞字
T2248_.62.0454c23: 作鳴字。法寶行事中。亦注云。説鳴鐘偈。各
T2248_.62.0454c24: 依位坐者。若據法寶。於歡喜偈未見所出。
T2248_.62.0454c25: 然彼亦自注云。其歡喜偈諸方行之。今依鈔
T2248_.62.0454c26: 不行亦得文
T2248_.62.0454c27: 記。初偈明事用云云指撃犍稚之事用也。降
T2248_.62.0454c28: 魔力怨等文。託事觀意也
T2248_.62.0454c29: 鈔。如上五分恭敬具儀云云鈔批云。謂如
T2248_.62.0455a01: 前不得睡眠反抄衣刃腰等文
T2248_.62.0455a02: 鈔。此是極教所遺云云鈔批云。教制半月常
T2248_.62.0455a03: 作。則是見法身。忽有難縁。猶制説定不可闕。
T2248_.62.0455a04: 故云極教。若養有罪。界内外制令盡集。聞
T2248_.62.0455a05: 疑須求故曰攝僧根本文　此當今記初釋也」
T2248_.62.0455a06: 記。若約教之終極即指涅槃云云　此即釋鈔
T2248_.62.0455a07: 終極義。非謂終窮至極大乘最後説。故云
T2248_.62.0455a08: 教之終極。其上所引文非大涅槃經。此般
T2248_.62.0455a09: 涅經也
T2248_.62.0455a10: 記。妄立歡喜偈云云　濟抄云。見印本刪定
T2248_.62.0455a11: 戒本。奥有此文。彼云。大衆憶念。我比丘某
T2248_.62.0455a12: 甲。從前布薩至今布薩。於其中問三業四
T2248_.62.0455a13: 儀。衆多不善惱亂大衆。願衆慈悲布施歡喜
T2248_.62.0455a14: 文　雖非正偈。文意同之也。師云。歡喜偈者。
T2248_.62.0455a15: 吉祥童子偈也。鈔一卷賢長法寶云。歡喜偈
T2248_.62.0455a16: 是也
T2248_.62.0455a17: 鈔。槃檠云云問。其體如何　答。槃檠同體
T2248_.62.0455a18: 也。簡正記云。槃檠奇竟
反		盛花文　鈔批云。槃
T2248_.62.0455a19: 檠者。奇竟反。似疊足高。曾京中見文　此等
T2248_.62.0455a20: 釋意。槃檠今盛花物也
T2248_.62.0455a21: 鈔。鉢貯云云有云。鉢貯即今盛湯水瓶等
T2248_.62.0455a22: 也云云
T2248_.62.0455a23: 鈔。五器三器云云會正云。皆取湯數也文
T2248_.62.0455a24: 問。五器三器者。指何者哉。二瓶二鉢爲二。共
T2248_.62.0455a25: 花槃爲三器也
T2248_.62.0455a26: 鈔。共華槃交錯羅列堂中云云問。五器三
T2248_.62.0455a27: 器中既有華槃。何文云共華槃哉　答。總
T2248_.62.0455a28: 別單重云爾歟
T2248_.62.0455a29: 鈔。當具綵花云云今時造花也
T2248_.62.0455b01: 記。有同時戲云云有人如今傳供也
T2248_.62.0455b02: 鈔。應年少比丘三五人助辨所須云云問。當
T2248_.62.0455b03: 時行事具維那三五人也。何今云年少比丘
T2248_.62.0455b04: 三五人哉　答。會正記等釋。且擧湯數。故一
T2248_.62.0455b05: 往如是釋歟。有一義云。年少比丘與維那。
T2248_.62.0455b06: 倶應云三五人也爲言若三人行事時。湯水
T2248_.62.0455b07: 合入之一人持之。手巾一人。維那一人。合
T2248_.62.0455b08: 三人也。若四人。湯水二人各別持之。手巾
T2248_.62.0455b09: 唯一人。維那一人也。若五人。如當世可知
T2248_.62.0455b10: 也。爰知。今年少維那取合云五人
T2248_.62.0455b11: 記。注今時出衆各禮三拜復座等。意云。出
T2248_.62.0455b12: 衆中禮拜三反畢今云
禮也		返復本座。以坐具展
T2248_.62.0455b13: 置本座。後還來衆中器具處。取華水湯物
T2248_.62.0455b14: 也。從本座再往器所。故云還來也爲言
T2248_.62.0455b15: 記。準文維那爲之　見疏文。次持水湯至上
T2248_.62.0455b16: 座前。維那作之見而今多年少比丘作之也。
T2248_.62.0455b17: 盥アラフ
スヽグ		爽タガ
フ
T2248_.62.0455b18: 鈔。取籌浴之　此文上座浴籌見今時維那
T2248_.62.0455b19: 浴之　問。盥手爲浴籌見　爾者可局上座。
T2248_.62.0455b20: 或維那。何一會衆僧皆盥手哉　答。餘人
T2248_.62.0455b21: 爲受籌盥之歟
T2248_.62.0455b22: 記。此非敬儀據理年老代浴無損　浴籌必
T2248_.62.0455b23: 非敬籌儀。故餘年老雖代浴無若也　問。維
T2248_.62.0455b24: 那自浴之證。引尼鈔而彼老代浴見　爾者
T2248_.62.0455b25: 何成今證哉　答。彼文既許上座不浴年老
T2248_.62.0455b26: 浴。故今準彼令維那自浴無若爲言是以云
T2248_.62.0455b27: 今須準用也
T2248_.62.0455b28: 鈔。隨多隨少云云師云。多モアレ少モアレ
T2248_.62.0455b29: ト云義也。盥古玩
反
T2248_.62.0455c01: 鈔。應左手執手巾上云云沙彌經云。持手巾
T2248_.62.0455c02: 有五事。一者當左手持下頭。右手持上頭授
T2248_.62.0455c03: 人文　雖似異。而所詮授與他。方右手宜也。
T2248_.62.0455c04: 今記云左右手者。取其順便故。出邊之故。何
T2248_.62.0455c05: 無相違歟。簡正記云。以手把兩頭各出五六
T2248_.62.0455c06: 寸已上。急投莫令寛。左手執巾上。右手持
T2248_.62.0455c07: 下行之文　裏云。香水者如何　答。香水木
T2248_.62.0455c08: 者。煎汁也
T2248_.62.0455c09: 鈔。香水熏沐云云今云香湯。不同如何　
T2248_.62.0455c10: 答
T2248_.62.0455c11: 記。二徳可解云云法身般若二徳也。凡三
T2248_.62.0455c12: 徳者。入道章云。能證生法二空之智名爲
T2248_.62.0455c13: 般若。所證坐法二空眞如名如來身是法
身也		由
T2248_.62.0455c14: 智證理。離諸障染不爲縛。名爲解脱。是如伊
T2248_.62.0455c15: 字三點。如面上三目。非即非異文二徳者。古云。
般若解脱也
T2248_.62.0455c16: 記。法界差別云云法界者。十法界也。一體者
T2248_.62.0455c17: 一理也
T2248_.62.0455c18: 鈔。愚臾云云會正云。無智而老者也文
T2248_.62.0455c19: 鈔。右手捉打靜椎其柄亦須香水云云鈔批
T2248_.62.0455c20: 云。賓云。打靜。裏書云　問。靜者。召所打物
T2248_.62.0455c21: 歟如何　答。語字也。打木石等物シヅムル。
T2248_.62.0455c22: 是名打靜。或名所打物云非也。裙ヲセイマ
T2248_.62.0455c23: キト云也。同非也。然者可讀打靜也。不得便
T2248_.62.0455c24: 有餘聲令衆不和合。又行籌及收籌時。相傳
T2248_.62.0455c25: 云。勿遣墮地。若籌墮地。表此疏中當有人
T2248_.62.0455c26: 死文
T2248_.62.0455c27: 鈔。如雜品中云云簡正記云。雜品中。指下卷
T2248_.62.0455c28: 諸雜篇也文
T2248_.62.0455c29: 記。彼明取放並須捋柄云云初取稚時云取。
T2248_.62.0456a01: 後臥稚時云放也　問。今時行事。維那靜打
T2248_.62.0456a02: 一下。從諸僧引香湯香水也。而今文先引
T2248_.62.0456a03: 水湯。後打靜見相違如何耶　答
T2248_.62.0456a04: 鈔。當擧手打一下告云云云問。以前敬白等
T2248_.62.0456a05: 文。出何文耶　答。有傳云。布薩儀有之。幷與
T2248_.62.0456a06: 咸梵綱注有之云云
T2248_.62.0456a07: 鈔。注三説云云簡正記云。衆中誰小小者。
T2248_.62.0456a08: 收護。三説者。三遍並須廣説。作二廣。一略。
T2248_.62.0456a09: 至第三遍。但云小者收護。法寶云。此全非也。
T2248_.62.0456a10: 幷供養收籌者。古來今時兩京行事如此也。
T2248_.62.0456a11: 鈔意云。上來既云小者。收護言包已盡。不須
T2248_.62.0456a12: 更云。幷供養水籌之語文　裏云。鈔。幷供養
T2248_.62.0456a13: 收籌云云問。唱之作法如何　答。上白下加
T2248_.62.0456a14: 之也。云小者收護幷供養等法也
T2248_.62.0456a15: 鈔。注收攝衆具云云鈔批云。謂收取籌及待
T2248_.62.0456a16: 説戒竟。收衆僧家供養之具。即布薩所須之
T2248_.62.0456a17: 物也文　下云準律檢挍文也
T2248_.62.0456a18: 鈔。有云前加一白云云在大徳僧聽外有清
T2248_.62.0456a19: 淨之前。唱云。大徳僧聽。未受具戒者出等
T2248_.62.0456a20: 也
T2248_.62.0456a21: 記。準本宗必削云云裏書云。記理更兼凡云云
T2248_.62.0456a22: 兼簿地也
T2248_.62.0456a23: 説。即問和簡衆云云或説戒者。作羯磨。或
T2248_.62.0456a24: 餘人作之。依時不定也
T2248_.62.0456a25: 鈔。若高座誦外宗戒本云云依他部受戒可
T2248_.62.0456a26: 誦彼部戒本。故裏書云。鈔。彼戒本云云問。
T2248_.62.0456a27: 彼者指何　答。一義云。指僧祇等也。隨彼部
T2248_.62.0456a28: 唱白者。唱之也。已維那光唱。故作羯磨時
T2248_.62.0456a29: 云已出也。裏書云。鈔未受戒者已出。知維
T2248_.62.0456b01: 那先唱出也　問。此意唱白位簡出沙彌。爾
T2248_.62.0456b02: 者不與沙彌籌歟。若云爾者。上十誦文沙彌
T2248_.62.0456b03: 令行籌見　如何　答
T2248_.62.0456b04: 鈔。不須道及不清淨者出云云此又古師義
T2248_.62.0456b05: 也。此亦唱人上未受具者出次。唱之得意
T2248_.62.0456b06: 也　問。此古師前云有云前加一白等師同
T2248_.62.0456b07: 異如何　答。同師歟
T2248_.62.0456b08: 鈔。以言中所囑事在高座序中云云此指廣
T2248_.62.0456b09: 教總序也。會正云。高座中者。即云若有犯
T2248_.62.0456b10: 者應慚悔。又開座上發露。則非遣出文
T2248_.62.0456b11: 鈔。此衆小者已收護云云問。上收護通布
T2248_.62.0456b12: 薩始終見　是以上記云。收護言通始終云云　
T2248_.62.0456b13: 爾者近來布薩畢。何云已收護哉　答。已
T2248_.62.0456b14: 收護初云竟歟
T2248_.62.0456b15: 鈔。金剛無礙解脱籌云云會正云。梵云跋闍。
T2248_.62.0456b16: 此云金剛。若山石上陷入水際。見聞類則止
T2248_.62.0456b17: 故。稱無礙解脱者。以受籌者戒淨而護解
T2248_.62.0456b18: 脱故文
T2248_.62.0456b19: 鈔。如今果云云今人身之果報難得樣。此籌
T2248_.62.0456b20: 難得難遇爲言
T2248_.62.0456b21: 記。叔世怠墮云云謂云末世意也。代及澆
T2248_.62.0456b22: 李。故懈怠懶墮久。難互跪合掌爲言且據
T2248_.62.0456b23: 受籌一時而已
T2248_.62.0456b24: 鈔。如是展轉乃至大僧云云上座乃至大僧
T2248_.62.0456b25: 末座爲言
T2248_.62.0456b26: 記。今多收者告數云云意小者。收籌人。則
T2248_.62.0456b27: 知數告上座也。經タヾチニ
T2248_.62.0456b28: 記。通前四唱並須三説云云上誰小小者。外
T2248_.62.0456b29: 有清淨大沙門入。此衆小者等。已下今次
T2248_.62.0456c01: 行沙彌籌四也。以最後沙彌籌通前三。四
T2248_.62.0456c02: 唱須三説爲言
T2248_.62.0456c03: 記。今時一遍唱已三唱後句即當三説云云
T2248_.62.0456c04: 問。上三唱句長故。尤可有從句。今次行沙彌
T2248_.62.0456c05: 籌只一句。又無餘句。如何可後句耶　答。
T2248_.62.0456c06: 一義云。尼鈔云。大徳僧聽次。行式叉摩那
T2248_.62.0456c07: 尼沙彌籌三説已云云準此文。大徳僧聽言
T2248_.62.0456c08: 一遍唱之。次行沙彌籌。一句三反唱之。故
T2248_.62.0456c09: 云一遍唱已三唱後句也。及義云。必不依尼
T2248_.62.0456c10: 鈔文。只於今次行沙彌籌文。次行唱一反。沙
T2248_.62.0456c11: 彌籌唱三反爲言此義亂句。以三字爲後句。
T2248_.62.0456c12: 尤不審也
T2248_.62.0456c13: 鈔。乃至僧中一遍通告云云問。今行事如何
T2248_.62.0456c14: 無此問耶　答。記釋云。界無問類故開之云云
T2248_.62.0456c15: 準此。界中有同類時。白可有苦歟。飾宗義
T2248_.62.0456c16: 第八
本		云。巡僧遍行口唱云。沙彌籌恐有大
T2248_.62.0456c17: 僧。受沙彌欲故須遍行文　彌欲故須遍
T2248_.62.0456c18: 鈔。大僧若干沙彌若干云云此等文。僧祇
T2248_.62.0456c19: 二十四卷文也
T2248_.62.0456c20: 鈔。清淨如滿月云云此文。彼第二十六卷
T2248_.62.0456c21: 文也
T2248_.62.0456c22: 記。去初半偈云云問。此去字如何可得意
T2248_.62.0456c23: 哉　答。或付上可讀之歟。謂如法人自作
T2248_.62.0456c24: 布薩去云云又義云。去初半偈云云此聊難
T2248_.62.0456c25: 思。可勘之
T2248_.62.0456c26: 鈔。正當我作云云問。上座次座。答云正
T2248_.62.0456c27: 當我作。餘人依上座計。被差時可答語哉
T2248_.62.0456c28: 　答。鈔前後幷諸記文無答語。唯合掌領受
T2248_.62.0456c29: 彼請許歟
T2248_.62.0457a01: 記。出法之辭臨機裁度云云作法之時出堪
T2248_.62.0457a02: 不堪之語。是正作之語。故名出法之辭。無
T2248_.62.0457a03: 前所以歟
T2248_.62.0457a04: 鈔。準上僧祇但得次座云云鈔批云。準五
T2248_.62.0457a05: 分。但令請上座。若辭不能直往。能者所
T2248_.62.0457a06: 也。上令問次座者。即是僧祇文也文
T2248_.62.0457a07: 鈔。四面禮僧云云合掌令及左右云四面禮
T2248_.62.0457a08: 僧也。謂禮諸方僧衆意也
T2248_.62.0457a09: 鈔。八明供養説戒法云云問。供養意如何
T2248_.62.0457a10: 　答。正戒法也。下自恣篇記釋云。此供養三
T2248_.62.0457a11: 寶。豈唯戒法文　據實通三寶也
T2248_.62.0457a12: 鈔。抽聖僧座在下云云意云。説戒師座在
T2248_.62.0457a13: 第一。聖僧上也。此時聖僧下第二。以第一下
T2248_.62.0457a14: 第二爲抽也。亦猶使者執王勅命。百官雖貴
T2248_.62.0457a15: 孰敢見輕
T2248_.62.0457a16: 記。小者供養且約出衆云云供養者。指傳香
T2248_.62.0457a17: 偈。故論行事出下。今云小者供養者。梵
T2248_.62.0457a18: 唄之時先立出禮拜等也。故約出衆也
T2248_.62.0457a19: 鈔。梵唄作之云云會正記云。陳思王曹植
T2248_.62.0457a20: 嘗遊魚山。忽開空中梵天之響衷婉動。止
T2248_.62.0457a21: 獨聽良久。侍御無聞。植深感神理。彌悟法
T2248_.62.0457a22: 應。乃慕其聲節。寫爲梵唄撰文。則音傳爲
T2248_.62.0457a23: 後式。梵音光顯始此焉。又魏文謙製連句唄。
T2248_.62.0457a24: 呉僧會亦善作之文
T2248_.62.0457a25: 鈔。如此欝鞞國語翻爲止斷云云鈔批云。今
T2248_.62.0457a26: 謂。此是欝鞞國語。唄翻爲止。區翻爲斷。上謂
T2248_.62.0457a27: 止謂止一切惡。斷謂斷諸煩惱也文　又匿翻
T2248_.62.0457a28: 爲息。謂息諸勞務也文
T2248_.62.0457a29: 鈔。彼三五年少比丘持香水云云三五皆立
T2248_.62.0457b01: 非謂作之。三五之中人作之爲言散灑已餘
T2248_.62.0457b02: 有中央。當持水花合著一槃。總從一頭却
T2248_.62.0457b03: 行布散
T2248_.62.0457b04: 鈔。使及兩邊云云順行時左右散花。却行
T2248_.62.0457b05: 時散中。兩邊使作一也。故云爾
T2248_.62.0457b06: 鈔。散花莊嚴淨光明云云一義云。光明約
T2248_.62.0457b07: 觀想歟。是以會正記云。散花裏書云。散花
T2248_.62.0457b08: 莊嚴。淨光明莊嚴。下初二句。散時運想
T2248_.62.0457b09: 此花莊嚴。光明及結爲寶張文　又義云。實
T2248_.62.0457b10: 有光明也。又云。花鮮文　有光耀爲言菩薩
T2248_.62.0457b11: 偈護。三捻香炷
T2248_.62.0457b12: 鈔。云行香説偈云云問。此行香以意云傳香
T2248_.62.0457b13: 耶　答。代衆爲之。故云傳歟
T2248_.62.0457b14: 記。如彼光雲云云如光明臺。遍法界冥想
T2248_.62.0457b15: 也
T2248_.62.0457b16: 鈔。維那仍本位云云餘行事人皆復本座。維
T2248_.62.0457b17: 那暫住作答注不復座。故云仍本住也。但
T2248_.62.0457b18: 如當寺行事。四分説戒時。上座次座作之
T2248_.62.0457b19: 歟
T2248_.62.0457b20: 記。或可指戒本前序云云指戒本始誦文。云
T2248_.62.0457b21: 和合集未受戒者出是
T2248_.62.0457b22: 鈔。儀式如別法中云云問。如當世行事。於
T2248_.62.0457b23: 此處讀五徳十數。依何哉　答。兩祖釋不
T2248_.62.0457b24: 見何歟。但簡正記云。議式如別法者。五徳
T2248_.62.0457b25: 十數之儀。如沙彌篇文　會正記十二沙彌
T2248_.62.0457b26: 篇釋云。通行同一堂説戒。禮已互跪。或於
T2248_.62.0457b27: 此處先説五徳十數。彼上座方告之亦得文
T2248_.62.0457b28: 依此等文。今令説五徳十數歟
T2248_.62.0457b29: 記。若依古戒本云云云注本幷羯磨經云。問
T2248_.62.0457c01: 云。比丘尼衆遣何人來耶。此同古本也。又出
T2248_.62.0457c02: 戒疏三義中。此當初釋
T2248_.62.0457c03: 記。今準光師戒本而問誰字亦即召彼尼衆
T2248_.62.0457c04: 云云　此指鈔誰遣比丘尼來請教誡之言也。
T2248_.62.0457c05: 故云今準光師戒本歟　問。光師意召比丘受
T2248_.62.0457c06: 信人云誰見何云召彼尼衆哉。所以爾者。戒
T2248_.62.0457c07: 疏一上云。文云。尼衆遣何人來者。此問尼
T2248_.62.0457c08: 也。或云。尼遣何人傳信從僧乞教授者。即
T2248_.62.0457c09: 謂所告比丘也。以言中不可故。光師製戒序
T2248_.62.0457c10: 云。誰遣尼來詣耶。此謂比丘受信者文　同
T2248_.62.0457c11: 記云。文列三出。初云。此問尼者。點何人字。
T2248_.62.0457c12: 指使尼也。次釋。何人是所告者。即尼遣僧
T2248_.62.0457c13: 事儀不便。後約受信釋上誰字。即僧遣尼。
T2248_.62.0457c14: 語意無失。謂受囑者。令尼來問可否。即爲
T2248_.62.0457c15: 遣也。刪定戒本中。亦問此示文　爾者今釋
T2248_.62.0457c16: 彼相違如何　答。濟抄一義云。今資持釋。
T2248_.62.0457c17: 亦於彼釋上作此釋。故云亦即。召等是或釋
T2248_.62.0457c18: 意也云云謂彼戒疏三釋中。第三光師義釋
T2248_.62.0457c19: 之上。記家又以義副此釋給故云亦即歟。但
T2248_.62.0457c20: 此義尚不審也。能能可勘之
T2248_.62.0457c21: 鈔。僧差比丘尼某甲云云此指尼僧云僧也。
T2248_.62.0457c22: 求請教誡尼人
T2248_.62.0457c23: 記。注舊云長跪云云會正云。長跪者。佛
T2248_.62.0457c24: 令尼長跪。可表代尼故。前云互跪文
T2248_.62.0457c25: 鈔。不過下座云云不請二十夏以下人也
T2248_.62.0457c26: 鈔。注上且出一兩律文示相貼合云云簡正
T2248_.62.0457c27: 記云。貼合者。五祇二律是兩文。五分標其
T2248_.62.0457c28: 無人。僧祇出其略教。二文相當合聚一處。
T2248_.62.0457c29: 怗合共成行事文
T2248_.62.0458a01: 鈔。若廣説法時希故略云云問。今時不行
T2248_.62.0458a02: 廣略二法。只致禮僧何耶　答。尼衆別行
T2248_.62.0458a03: 篇云。僧中有二十夏者。可行略廣二法。若無
T2248_.62.0458a04: 二十夏。但禮拜等文如今時
行之
T2248_.62.0458a05: 鈔。當更鳴鐘令沙彌集云云問。沙彌布薩
T2248_.62.0458a06: 何時成就哉　答。有多義。一義云。聞後
T2248_.62.0458a07: 序位可成就。教勅既云還來等。依之鳴鐘。
T2248_.62.0458a08: 令沙彌集也。若前既成。重召來爲何耶。一
T2248_.62.0458a09: 義云。五徳十數時成就也　問。若爾者。何後
T2248_.62.0458a10: 序必重來哉　答。若後不還來。違勅故可有
T2248_.62.0458a11: 過。非布薩不成就也。及一義云。上座教勅
T2248_.62.0458a12: 位成就也云云
T2248_.62.0458a13: 記。必無小衆亦不須之云云今記釋。無小
T2248_.62.0458a14: 衆時不用鳴鐘見餘記意。聊不同歟。即簡
T2248_.62.0458a15: 正記云。問。令或無沙彌。莫不須打聲鳴鐘
T2248_.62.0458a16: 不。答。有解云。不用者。今恐不然。雖無沙彌。
T2248_.62.0458a17: 赴堂規則無須揩定不得不用文
T2248_.62.0458a18: 記。爲彼慚愧者攝諸不慚愧云云意者攝惡
T2248_.62.0458a19: 人。善人安樂。爲善攝惡也爲言
T2248_.62.0458a20: 記。尼鈔云若不解等云云彼已下云。作唄
T2248_.62.0458a21: 云。神仙五通人口。乃至説利益稽首禮諸
T2248_.62.0458a22: 佛。論云。不論作半唄。作半唄吉若已不解前唄。
作處世界唄。意
T2248_.62.0458a23: 得不勞更作
如來唄也文		付之一義云。後唄時二倶可作。然
T2248_.62.0458a24: 神仙唄不知人處世界許可作。記宗思召引
T2248_.62.0458a25: 尼鈔給歟云云一義云。允師今鈔可作二種見
T2248_.62.0458a26: 然尼鈔只作神仙偈。若不解人作處世界。此
T2248_.62.0458a27: 祇引一文見故今記引尼鈔示異説歟
T2248_.62.0458a28: 記。優波離爲首及餘身證云云了義燈第一
T2248_.62.0458a29: 云。薩婆多意者。身證名言謂滅定聖者。於
T2248_.62.0458b01: 此身邊有得此滅定。故云身證。若大乘師不
T2248_.62.0458b02: 言身邊。有別得也。但顯論滅定者。得理更
T2248_.62.0458b03: 親如身根。取境從喩爲名。名爲身證文　問。
T2248_.62.0458b04: 此身證者。有學無學中何哉　答。此指無學
T2248_.62.0458b05: 聖者。不通有學也　問。付之不明。所言身
T2248_.62.0458b06: 證者。第三果聖身得滅盡定。名身證不還也。
T2248_.62.0458b07: 是以倶舍頌云。得滅定不還。轉名爲身證文
T2248_.62.0458b08: 釋云。若不還果修得滅定。轉名身證。滅定
T2248_.62.0458b09: 無心由身證得。故名身證文　爾者如何　
T2248_.62.0458b10: 答。凡身證名設雖通不還果聖者。今律文局
T2248_.62.0458b11: 第四果聖者。所以爾者。窟内五百結集儀式
T2248_.62.0458b12: 者。衆撰三重。集三明六通聖者。數結五百。攝
T2248_.62.0458b13: 四智八解英徳。唯是倶解脱羅漢。亦波羅蜜
T2248_.62.0458b14: 聲聞也。不取慧解脱羅漢未得滅盡定。故
T2248_.62.0458b15: 既取倶解脱人。故云及餘身證者。有餘依
T2248_.62.0458b16: 身上證滅盡定。故立身證名。非是身證不還。
T2248_.62.0458b17: 故名身證者。是以法礪疏一末云。第二優波
T2248_.62.0458b18: 離爲首者。親飡聖説。傳通之初稱之曰首。及
T2248_.62.0458b19: 餘者。謂五師皆阿羅漢具二解脱故。言身
T2248_.62.0458b20: 證者。飾宗記第三本云。言身證者。那含若
T2248_.62.0458b21: 得滅盡定者爲身證。此律文中。顯傳法人。顯
T2248_.62.0458b22: 非那含。故如章釋羅漢。若得滅盡定者。名
T2248_.62.0458b23: 心解脱。亦名身證。慧盡諸漏。名慧解脱。故
T2248_.62.0458b24: 言倶解脱文　首律師大疏第二云。優波離爲
T2248_.62.0458b25: 首者。親飡聖説。傳通之初。故稱爲首。對
T2248_.62.0458b26: 聖面受。故言身證文　此等諸釋指羅漢名
T2248_.62.0458b27: 身證見
T2248_.62.0458b28: 鈔。諸佛出世第一快云云　此自慶偈。正是
T2248_.62.0458b29: 倶舍論文。古論文質故云快也。今新翻倶舍
T2248_.62.0458c01: 云。諸佛出世樂聞法。歡喜樂大衆和合。樂
T2248_.62.0458c02: 衆生離苦樂文
T2248_.62.0458c03: 記。遠清二死云云　問。此倶舍文也。爾者何
T2248_.62.0458c04: 云二死哉　答。且記家以圓意如是釋歟」
T2248_.62.0458c05: 記。事和無諍統理平等云云　外凡僧事和無
T2248_.62.0458c06: 諍。内凡以上僧理和融統無礙也。統理者。
T2248_.62.0458c07: 即融統之義故云統理歟
T2248_.62.0458c08: 記。尼鈔更加三歸云云　彼云。然後唱三歸禮
T2248_.62.0458c09: 散文謂自歸依佛。當願衆生等偈也
T2248_.62.0458c10: 記。況經聖心云云　指鈔主名聖心。謂祖師
T2248_.62.0458c11: 心事起。故云經聖心
T2248_.62.0458c12: 記。事同於厭課云云　不得止無力作云厭課。
T2248_.62.0458c13: 當時懈怠者。如作説戒
T2248_.62.0458c14: 記。塵縁可棄不憚奔趨正法宜尊反生薄濫
T2248_.62.0458c15: 業繩彌固云云　小乘萬法有云得繩者。持之
T2248_.62.0458c16: 故云爾也
T2248_.62.0458c17: 記。徒喪天齡云云　師云。天齡云天命義也。
T2248_.62.0458c18: 徑タタチ偪セマル
T2248_.62.0458c19: 鈔。若已説清淨已後云云業疏四上云。在衆聞
T2248_.62.0458c20: 聽有縁説欲。後更入衆須淨不　答。不須説。
T2248_.62.0458c21: 又須説取意同記云。文無去取。準説爲長文」
T2248_.62.0458c22: 記。初止住云云允師云。止住之上明字脱」
T2248_.62.0458c23: 記。據義則綴上爲優云云此義可讀訶ニシテ令
T2248_.62.0458c24: 住セ之ヲ待ツヘシト坐ルヲ。意云。外來衆入道場。則訶
T2248_.62.0458c25: 住之待彼人之坐爲言
T2248_.62.0458c26: 記。約句則貫下爲便云云此義可訓待坐ルヲ互
T2248_.62.0458c27: 跪一人告テ云フヘシ云云意云。外來待説戒師説止。
T2248_.62.0458c28: 後告淨也爲言又古一義云。可訓待テ坐セシヲ互
T2248_.62.0458c29: 跪一人告テ云フヘシト。意云。諸人外來時。待諸人著
T2248_.62.0459a01: 坐。一人互跪告淨爲言既云若干人等故
T2248_.62.0459a02: 鈔。若有犯過云云尼鈔云。一人告淨云。大姉
T2248_.62.0459a03: 僧聽。比丘尼某甲等。若干人並清淨業疏四
上云。多
T2248_.62.0459a04: 人齊至。一一別説。以名自陳也文。記
云。多下三明衆各説。文相違如何。答		若不清淨者。
T2248_.62.0459a05: 一一別告云。大姉僧聽。比丘尼某甲。某罪
T2248_.62.0459a06: 爲逼説戒。不得懺悔。後當如法懺説。已依
T2248_.62.0459a07: 前住文　今鈔文不分明。準此尼鈔文。於衆
T2248_.62.0459a08: 中可告之也　問。説戒中間有比丘。入界内
T2248_.62.0459a09: 成別衆否　答。有傳云。正羯磨時。可成別
T2248_.62.0459a10: 衆。單白後唯説戒時。不成別衆也。是以簡
T2248_.62.0459a11: 正記云。縱使堂頭正乘法。比丘入界。亦不
T2248_.62.0459a12: 犯別衆。以一心爲聞戒故也文　此釋聊不審
T2248_.62.0459a13: 也。若指説戒云正乘。可然。若羯磨云正乘。
T2248_.62.0459a14: 尤不可然歟　問。告淨至説戒之何位作之
T2248_.62.0459a15: 哉　答。有傳云。後序位猶可告淨也。本律
T2248_.62.0459a16: 三十六云。説戒時客比丘來少。舊比丘若已
T2248_.62.0459a17: 説序竟。客比丘當告清淨。餘者當次第聽。
T2248_.62.0459a18: 若説戒竟。擧衆未起。若多未起。若都已起。
T2248_.62.0459a19: 客比丘來少。當告清淨。不告者如法治文　此
T2248_.62.0459a20: 文章十段。都已衆未出堂。告淨成布薩見　
T2248_.62.0459a21: 問。序三問之時。一反問已來時可告清淨哉
T2248_.62.0459a22: 　答。有云。以問過唱清淨見今二反殘不
T2248_.62.0459a23: 可唱之歟。所以爾者。簡正記云。未誦序清
T2248_.62.0459a24: 淨等。戒師未誦廣教序。亦未作第三問位。
T2248_.62.0459a25: 但依夏使坐又不告淨。若清淨後來者。謂念
T2248_.62.0459a26: 廣教序。並作三問竟。方從外來也文
T2248_.62.0459a27: 記。注有將前科爲制客從主云云義苑云。第
T2248_.62.0459a28: 一重三問從入者以來。知淨穢故。須告云。即
T2248_.62.0459a29: 制客從主。以客少故。重説即制主從客。以
T2248_.62.0459b01: 客多故文　會正記云。約後到者少。見集僧
T2248_.62.0459b02: 多故。今制客從主。不用再説。若外下此制
T2248_.62.0459b03: 主從客。以人數或等或多者。理須再説文」
T2248_.62.0459b04: 鈔。當告比近人示令○致増混亂云云　説戒
T2248_.62.0459b05: 時授之事也
T2248_.62.0459b06: 鈔。若説戒日無能誦者云云問。以下所明誦
T2248_.62.0459b07: 餘經。或云謹愼莫放逸。此等皆作單白歟。如
T2248_.62.0459b08: 何　答
T2248_.62.0459b09: 記。所以次者云云今經云。所以次意也
T2248_.62.0459b10: 記。切要易持○輕重不倫云云戒重。經輕」
T2248_.62.0459b11: 記。今藏中略教誡經云云有傳云。有二義。一
T2248_.62.0459b12: 義云。略教誡經者。鈔所言遺教經是也。彼
T2248_.62.0459b13: 亦名略説教誡經故也。鈔云。誦遺教經亦
T2248_.62.0459b14: 得此意也。彼經説相殊明行門也。一義云。
T2248_.62.0459b15: 非遺教經。今前中云略教誡經。小卷經有之
T2248_.62.0459b16: 故。記主指彼也
T2248_.62.0459b17: 記。注舊云三千威儀經云云會正云。誦經者。
T2248_.62.0459b18: 或三千威儀經。或準下文。誦勝鬘一卷。攝一
T2248_.62.0459b19: 切佛法根本。或如來藏一卷等皆可也文
T2248_.62.0459b20: 記。注又云下卷令誦勝鬘佛藏云云　正勘下
T2248_.62.0459b21: 卷。如來藏經一卷云云知今佛藏者。如來藏
T2248_.62.0459b22: 經也。佛如來亦是佛略名故。今云佛藏云如
T2248_.62.0459b23: 來藏意也。非現行佛藏經。彼四卷經。故記
T2248_.62.0459b24: 下卷引之云云
T2248_.62.0459b25: 鈔。下云云増一云。諸惡莫作。戒具足清白
T2248_.62.0459b26: 之行。諸善奉行。心意清淨。自淨其意。除邪
T2248_.62.0459b27: 顛倒。是諸佛教者。去愚惑想文　同記云。増
T2248_.62.0459b28: 一下引解。初句即身口二業。次句心業。三
T2248_.62.0459b29: 是正慧。四即正信文
T2248_.62.0459c01: 記。未必愚暗云云意云。若不解等文似濟愚
T2248_.62.0459c02: 暗。雖然如此曲令誦一偈。不爲濟愚暗。欲
T2248_.62.0459c03: 顯此布薩攝僧根本。此而能能知爲言
T2248_.62.0459c04: 鈔。染汚淨識云云淨識即云善心意也
T2248_.62.0459c05: 記。況擧輕心更招殃禍云云　又云。擧者。掉
T2248_.62.0459c06: 擧擧也。爾者可訓擧輕心也。招拒コバム
T2248_.62.0459c07: 記。令一僧竪義令後生開悟云云　不如作論
T2248_.62.0459c08: 義決擇。後學可令生慧解。意云。一人僧竪
T2248_.62.0459c09: 戒義。道説人之聞人令開悟也
T2248_.62.0459c10: 記。動幽呵云云冥衆訶也
T2248_.62.0459c11: 鈔。來不隨意云云以爲衆僧不成障邊言之。
T2248_.62.0459c12: 彼學悔自行必可來共也。餘處見爾故
T2248_.62.0459c13: 記。初明對首露云云　問。座上發露法。羯磨
T2248_.62.0459c14: 經集法縁成篇云。但心念法有三懺輕突吉羅
法六念法。
T2248_.62.0459c15: 説戒座中發
露諸罪法文		業疏一上云。三説戒座中露罪者。
T2248_.62.0459c16: 討是對首護衆故。開應入對首念中。然文制
T2248_.62.0459c17: 兩説文　同記云。座上發露初文。是縱然下
T2248_.62.0459c18: 即奪。謂律制發露。常途對首。在衆心念。兩
T2248_.62.0459c19: 法各法各制。非是從開。故云文制兩説。以
T2248_.62.0459c20: 對首心念須界無人。今此對首作法自成。故
T2248_.62.0459c21: 知。別立不類對念文　業疏四上云。座上露
T2248_.62.0459c22: 罪法者。又不同前。此爲縁開。恐閙衆故。開
T2248_.62.0459c23: 心念成。據法準繩。應對首心念也。然界無
T2248_.62.0459c24: 對。方是本法。今對衆念。故非前條。隨衆即
T2248_.62.0459c25: 成。是但心念法。不同對念也文　同記云。四
T2248_.62.0459c26: 座上露中。初簡前法容可對露。據下次辨法
T2248_.62.0459c27: 位。初標示然下定奪。又二初顯非對念。以
T2248_.62.0459c28: 界無人方開作故。今下定歸但念。以對大衆
T2248_.62.0459c29: 法自成故文　以此等諸文見　明定但心念
T2248_.62.0460a01: 法。何今之對首哉。又今對首法。集法中可
T2248_.62.0460a02: 攝何法哉。方方難思。如何耶　答
T2248_.62.0460a03: 記。注已上準注羯磨出之云云彼説戒座上
T2248_.62.0460a04: 發露法中。初今無大徳億念等言。而今準彼。
T2248_.62.0460a05: 凡識罪發露疑罪發露之文出之給歟
T2248_.62.0460a06: 鈔。四分云。若有八難王賊水火病人非人惡
T2248_.62.0460a07: 蟲云云問。此八難中。病人二字爲二縁。將一
T2248_.62.0460a08: 縁耶　答。律三十六云。八難者。若王○若
T2248_.62.0460a09: 病。若人○若惡蟲文　又濟縁記四下云。一王
T2248_.62.0460a10: 乃至五病。六人文　如此等文。病人二字二
T2248_.62.0460a11: 縁見　問。若爾者。今記云。病人與下縁中相
T2248_.62.0460a12: 濫文　名句中。策五病人。至第八別出人難。
T2248_.62.0460a13: 此等釋意。分明今病人一縁見　爾者如何
T2248_.62.0460a14: 答。今記幷名句取意。今病召病人無相違也」
T2248_.62.0460a15: 記。或將士衆擁寺列兵云云國王隨兵云將
T2248_.62.0460a16: 士衆也
T2248_.62.0460a17: 鈔。若布薩多衣等云云衆云。諸懺非一遂。至
T2248_.62.0460a18: 夜久也。懺爲淨罪。即布薩也文　問。多夜者。
T2248_.62.0460a19: 多日之夜歟。又一夜中時剋已久爲多夜歟　
T2248_.62.0460a20: 答。有云。夜久者。夜斬及明歟云云此意於
T2248_.62.0460a21: 一夜時剋久經。名多夜得意也。布薩多夜已
T2248_.62.0460a22: 久。久聽
T2248_.62.0460a23: 記。後四唯局夜云云問。鬪諍事。或論毘曇
T2248_.62.0460a24: 是死。何必局夜耶　答。聽一切衆未起。明
T2248_.62.0460a25: 相來出應略説戒
T2248_.62.0460a26: 記。一塵三略云云略説三念云三略也。不可
T2248_.62.0460a27: 常途爲妨
T2248_.62.0460a28: 鈔。五分貴人云云彼律第八云。有十因縁。聽
T2248_.62.0460a29: 略説戒。一有貴人。二有惡獸。三有毒蟲。四
T2248_.62.0460b01: 地有生草。五地有棘刺。六有毒蛇窟。七病
T2248_.62.0460b02: 人。八闇。九地有泥。十坐迮。是名十因縁文　
T2248_.62.0460b03: 問。校本文見　今鈔文有八種。三七略之歟。
T2248_.62.0460b04: 然而記釋云五分七縁云云其意如何　答。
T2248_.62.0460b05: 追勘之。貴人者。國王大臣等也。偪暮天陰」
T2248_.62.0460b06: 鈔。地有生草云云鈔批云。言地有生草者。恐
T2248_.62.0460b07: 壞生得提罪也文
T2248_.62.0460b08: 鈔。住處遠云云會布薩歸我寺。其間遠開略
T2248_.62.0460b09: 説也
T2248_.62.0460b10: 鈔。除大臣兵吏遣去云云此御義大臣如王
T2248_.62.0460b11: 有威勢。故除王大臣。餘兵吏前不聽説威也。
T2248_.62.0460b12: 私一義云。除大臣者。此兵吏共除遣也。是
T2248_.62.0460b13: 以事鈔上一云。摩得伽十誦云。白衣前説戒
T2248_.62.0460b14: 成者。除爲瓶沙王等。除王眷屬民將。獨爲
T2248_.62.0460b15: 王説令心淨故文　同記云。瓶沙具云頻婆沙
T2248_.62.0460b16: 羅。此云顏色端正。疑比丘半月一集所問何
T2248_.62.0460b17: 事。故獨開之。決疑歸信。故云心淨文　突ヲ
T2248_.62.0460b18: ドリ
T2248_.62.0460b19: 鈔。應連聲云云古云。非同聲。戒師一人應連
T2248_.62.0460b20: 聲也
T2248_.62.0460b21: 記。五分賊難事同僧祇云云濟鈔云。即今所
T2248_.62.0460b22: 引因突入聞説。不爲説故便加苦惱等文　是
T2248_.62.0460b23: 僧祇文也。業疏直云僧祇也云云業疏四上云。如
僧祇中。突入聞
T2248_.62.0460b24: 説戒。既不爲説。使和若惱。制令
改音。誦餘經法。不得斷絶也
T2248_.62.0460b25: 記。注有云此明説戒云云有云。此制説戒師
T2248_.62.0460b26: 也。又義云。總約説戒處也　問。此指何師
T2248_.62.0460b27: 哉　答。會正云。顯露使客比丘來易覓故文　
T2248_.62.0460b28: 増暉云。顯露處者。在陰説。客來不知處。因
T2248_.62.0460b29: 制文　問。正披彼律十八卷云。諸比丘在隱
T2248_.62.0460c01: 避説戒。客比丘來不知處。所以是白佛。佛
T2248_.62.0460c02: 言。若無難事。不應避隱説戒乃至佛言。不聽
T2248_.62.0460c03: 以小事囑授等文　此文明在顯露可説戒見
T2248_.62.0460c04: 全非與欲事歟。爾者古記釋還順本文。今記
T2248_.62.0460c05: 又聊背本文見　如何　答
T2248_.62.0460c06: 鈔。一者略取云云取者。誦取義也。云諸大
T2248_.62.0460c07: 徳是四波羅夷法是也　問。若爾者。廣説時
T2248_.62.0460c08: 誦取標題。應云略取哉　答。對後廣説亦云
T2248_.62.0460c09: 略。無失歟
T2248_.62.0460c10: 記。至於正誦或多或少皆不定云云於八篇。
T2248_.62.0460c11: 依率難後怠。略取六七篇等多也。或略取一
T2248_.62.0460c12: 二篇少也。自餘云餘者僧常聞等也。濟縁云。
T2248_.62.0460c13: 餘者。常聞。止是略却。或可。餘者。爲略取。
T2248_.62.0460c14: 僧常聞爲略却文　此或釋餘者。當今標題
T2248_.62.0460c15: 也
T2248_.62.0460c16: 記。注有人云單誦八箇云云會正云。略取者。
T2248_.62.0460c17: 不用誦八篇戒條。但擧八篇題首。略却者。如
T2248_.62.0460c18: 誦初篇已有縁者。略後諸篇。或難卒至。隨
T2248_.62.0460c19: 到何篇何戒便略。故曰隨篇種類文
T2248_.62.0460c20: 記。注古記云。滅諍云云増暉云。滅諍罪體
T2248_.62.0460c21: 與衆學同。念戒但有七滅。是吉羅少分。不爲
T2248_.62.0460c22: 略也。此文七滅不云略事會釋也。既罪體同
T2248_.62.0460c23: 吉羅之少分故　問。以吉羅少分爲不略之
T2248_.62.0460c24: 由。如何　答。此釋難意得。會正云。増暉云。
T2248_.62.0460c25: 古餘上
引之		今則不爾。以略取中亦通略七滅諍。
T2248_.62.0460c26: 上云。一者略取。謂取諸八篇題首。今約略
T2248_.62.0460c27: 却中。且至此爲言。又七滅是息諍之要故。
T2248_.62.0460c28: 所以略却中存亡滅也文　問。古記義符順母
T2248_.62.0460c29: 論等義。何斥穿鑿哉　答。母論意廣滅諍。尼
T2248_.62.0461a01: 鈔釋思任本律。八篇略之故也。自本部別不
T2248_.62.0461a02: 同也。何強可致會釋哉。故斥之也
T2248_.62.0461a03: 記。但有却義則無取也云云此濟縁記一釋
T2248_.62.0461a04: 意也。彼云。餘者。常聞。止是略却。或可餘
T2248_.62.0461a05: 者。爲略取。僧常聞。爲略却文
T2248_.62.0461a06: 記。問如誦一二篇已云云問。此問意如何　
T2248_.62.0461a07: 答。一向略不説一二篇。云略説可知。或廣
T2248_.62.0461a08: 説之。或一向不説之。可名略歟。又前可與
T2248_.62.0461a09: 名哉。問之也　問。今答中。只答前所誦者
T2248_.62.0461a10: 自名爲廣。而不答略名。如何　答。今問答
T2248_.62.0461a11: 意。專上注等引。有釋云。誦一兩篇名略却
T2248_.62.0461a12: 説戒。爲破此義。云自名爲廣也。略名準先
T2248_.62.0461a13: 可知。若略求篇題却篇中諸戒。即可名略取
T2248_.62.0461a14: 略却也。文不云乎者。鈔文云。緩則爲廣三
T2248_.62.0461a15: 十九十等
T2248_.62.0461a16: 記。問如律本中廣一二篇云云此問約不題
T2248_.62.0461a17: 篇名。於取却中何問之也　問。次先問不同
T2248_.62.0461a18: 如何　答。先問以非卒難。廣説一兩篇。餘且
T2248_.62.0461a19: 擧標題。故今不同也云云
T2248_.62.0461a20: 記。説序已略並依本宗云云此單白已後諸
T2248_.62.0461a21: 大徳我今欲説已下廣教序也
T2248_.62.0461a22: 記。準注羯磨刀依僧祇絶句等云云注羯磨
T2248_.62.0461a23: 云。不得説序者。僧祇云。諸大徳。今十五日
T2248_.62.0461a24: 等已下同
今鈔也		問。不説序者。不作白等歟。如何　
T2248_.62.0461a25: 答。前序幷單白必可作之。是以濟縁四上云。
T2248_.62.0461a26: 僧祇將説難至。謂作白竟但云各正身口意
T2248_.62.0461a27: 文
T2248_.62.0461a28: 記。中間各題通結云云當世略説戒儀式也」
T2248_.62.0461a29: 記。注古記反引本宗云云會正云。進不。進則
T2248_.62.0461b01: 廣説。不則略説。至序下終衆學。僧常聞來。
T2248_.62.0461b02: 是約母論五種略中擧第一略耳。若據當律
T2248_.62.0461b03: 有十五種説戒。且初五者皆引
之也		此約從急至
T2248_.62.0461b04: 緩。以辨十五略。一一下此準母論也文　問。
T2248_.62.0461b05: 古記出不同。何今引破哉　答。四分不了。引
T2248_.62.0461b06: 合餘部明了可決之。而引本宗故増迷也爲言」
T2248_.62.0461b07: 記。十縁中上九種也云云即當篇中十門初
T2248_.62.0461b08: 九也。亦則宜否
T2248_.62.0461b09: 鈔。一一各題通結云云僧常聞之語。諸篇倶
T2248_.62.0461b10: 同也。故云通結。非謂諸篇各題畢。以僧常
T2248_.62.0461b11: 聞一句通結爲言少言。約
T2248_.62.0461b12: 記。無勞臆説云云古人七滅必廣云云付其
T2248_.62.0461b13: 種種立由也。今記上有之也
T2248_.62.0461b14: 記。準此明據豈復疑乎云云問。此引證業疏
T2248_.62.0461b15: 文意如何　答。略縁緩時如母論。滅諍可廣
T2248_.62.0461b16: 之。若略縁急時如尼鈔。旦八篇倶開略。故
T2248_.62.0461b17: 云就縁緩急稱時爲要也
T2248_.62.0461b18: 記。難來猶遠云云難未來也。我曹
T2248_.62.0461b19: 記。又云不得序即從座起去云云問。作單白
T2248_.62.0461b20: 後起去歟。將如何耶　答。必可作單白也。
T2248_.62.0461b21: 是以會正云。此約單白後未誦長行來文　
T2248_.62.0461b22: 問。設雖白以後。序已後全分不説之。可成
T2248_.62.0461b23: 布薩耶　答。一義云。可成布薩也。既作白
T2248_.62.0461b24: 故。加之次第八段略説戒。並成布薩列之。
T2248_.62.0461b25: 若不成者。何故云略説戒哉。又何律列不成
T2248_.62.0461b26: 布薩者。有次第八段略説戒哉云云又有義
T2248_.62.0461b27: 云。不成布薩。所以爾者。白但是和衆而已
T2248_.62.0461b28: 未陳淨。又不加誡約故。若直成者。何張下
T2248_.62.0461b29: 準僧祇云。若不得説淨云。今十五日布薩時。
T2248_.62.0461c01: 各正身口意莫放逸。已便隨喜去云云此兩
T2248_.62.0461c02: 義中。前義爲勝也
T2248_.62.0461c03: 記。注古人妄傳爲七異一直者非也云云簡
T2248_.62.0461c04: 正記開宗記礪疏等。則此妄傳義也。彼等義
T2248_.62.0461c05: 謂。以初一廣爲略。故略有七。以第八爲直
T2248_.62.0461c06: 言。故云一直　問。古義意。何以初一爲義
T2248_.62.0461c07: 説哉　答。開宗記云。此是説盡提舍尼。名
T2248_.62.0461c08: 爲廣説。謂是略中之廣。非全説五犯。所以
T2248_.62.0461c09: 知者。其次句説盡九十。證知。前句是提舍
T2248_.62.0461c10: 尼文　簡正記云。今更明行相。謂今是半月。
T2248_.62.0461c11: 並不知有縁難。蓋依常規欲廣戒。戒師登座。
T2248_.62.0461c12: 念至犍舍尼。忽有難。排一即云。餘者僧常
T2248_.62.0461c13: 聞。此爲一略文　以此義初一名略。今説如
T2248_.62.0461c14: 常廣説。非略中廣也爲言
T2248_.62.0461c15: 記。應隨到處云云已説至其處。餘者僧常聞
T2248_.62.0461c16: 云云意云。應云已説第十破僧戒。餘者常聞
T2248_.62.0461c17: 等也。餘篇可準之。難卒排門
T2248_.62.0461c18: 記。故知通後者　云餘者僧常聞故
T2248_.62.0461c19: 記。注古記將此爲本律一直者非也云云本
T2248_.62.0461c20: 律一直説戒只白也。後從座起去。全不唱各
T2248_.62.0461c21: 正身口意等。而今各正身口意等文。僧祇文
T2248_.62.0461c22: 也。然而古記以之爲本律一直。故付之。鈔
T2248_.62.0461c23: 批云。二從緩至急名略却者。有七略。一直
T2248_.62.0461c24: 去。一者如難猶寛從前廣誦。容得説至提舍
T2248_.62.0461c25: 尼竟。難即來到不得誦衆學。即略却衆學。
T2248_.62.0461c26: 是一略也。二從序誦訖於九十。難即來到略
T2248_.62.0461c27: 却提舍爲二略也。三從序誦訖三十。難已來
T2248_.62.0461c28: 到略却九十爲三略也。四從序訖二不定。略
T2248_.62.0461c29: 却三十四略也。五從序訖十三。難即來略却
T2248_.62.0462a01: 二不定爲五略也。六從序誦訖四重。難來略
T2248_.62.0462a02: 却十三爲六略也。七唯誦序訖。難來即至不
T2248_.62.0462a03: 得誦四重。略却四重爲七略也。此曰七略。
T2248_.62.0462a04: 若難近不得誦序。即教沙云。諸大徳今十五
T2248_.62.0462a05: 日。各正身口意。即散去名一直去也文
T2248_.62.0462a06: 鈔。比人行事者云已説三十法僧常聞云云
T2248_.62.0462a07: 問。已説故云已説三十法歟。未説故云已説
T2248_.62.0462a08: 三十法歟。如何　答。以斥對衆妄語。知未説
T2248_.62.0462a09: 而云已説歟
T2248_.62.0462a10: 鈔。或有略縁止而不説云云可略説戒。而傍
T2248_.62.0462a11: 傍一向不説故也
T2248_.62.0462a12: 記。望刹爲居云云刹名寺。大寺云大刹。小寺
T2248_.62.0462a13: 云小刹也。衆云○望刹者。大刹則伽藍也文　
T2248_.62.0462a14: 同記云。望刹居。到處則止。四海爲食。時節
T2248_.62.0462a15: 時至即乞文
T2248_.62.0462a16: 記。上依律文且據蘭若云云見彼本。正不言
T2248_.62.0462a17: 蘭若也。即彼三十六云。始云。若説戒白。有
T2248_.62.0462a18: 一比丘住等云云記主準彼本文。以義云蘭
T2248_.62.0462a19: 若等云云
T2248_.62.0462a20: 記。言通解者取上初義云云鈔或云。發露此
T2248_.62.0462a21: 初義也。或云。待人此次義也
T2248_.62.0462a22: 記。按自恣中云云對首自恣時。犯重蘭已上
T2248_.62.0462a23: 時。準説戒座上發露。許發露而作自恣也。
T2248_.62.0462a24: 即今卷下自恣篇云。四分説戒中。自犯罪。若
T2248_.62.0462a25: 告僧恐妨説戒。令心念發露。已後得聞戒。
T2248_.62.0462a26: 既倶是淨行衆法攝治。功準用無妨文
T2248_.62.0462a27: 記。準注羯磨云云濟鈔云。引五百問。令如
T2248_.62.0462a28: 上三説私云。正指
明念布薩		又約僧祇。若無客者行不
來也
T2248_.62.0462a29: 作念。若得清淨比丘。罪如法除自若字至此。
正出念法也		　
T2248_.62.0462b01: 念已當心念口言三説布薩是正指心念
布薩辭句也		此即向
T2248_.62.0462b02: 四方僧發露是釋上作念法。
即五百問説也		大如僧中是準座上
發露開法
T2248_.62.0462b03: 今詳羯磨及疏。並作念發露。無引辭句對今
鈔出
T2248_.62.0462b04: 發露
辭句		故依三説是持羯磨
出心念法		此既立法指鈔
云云		羯磨
T2248_.62.0462b05: 經中云。心念説戒法。今僧十五日説戒。我
T2248_.62.0462b06: 某甲清淨三説。五百問事云。如上加法。己有
罪者向四方僧懺悔巳。獨坐誦戒至竟		文業
T2248_.62.0462b07: 疏四上終如
今引		同記云。無客來者。顯獨作故。先
T2248_.62.0462b08: 作念發露。後方陳詞文　後陳詞者。發露後
T2248_.62.0462b09: 心念布薩。三説也。依疏爲住
T2248_.62.0462b10: 鈔。五百問云云問。今鈔意。心發露之外。不
T2248_.62.0462b11: 用三説布薩見　然五百問論發露之後可作
T2248_.62.0462b12: 三説説戒見　爾者如何成今證據哉　答。一
T2248_.62.0462b13: 義云。付今五百問論。鈔疏意各別也。疏意
T2248_.62.0462b14: 向四方僧懺悔者。謂作念發露也。作三説者。
T2248_.62.0462b15: 謂三説布薩也。今鈔意。懺悔即三説。已不
T2248_.62.0462b16: 云懺悔之外。今用三説也。但於發露詞句。
T2248_.62.0462b17: 陳示三説即成説戒故證之爲言又義云。今
T2248_.62.0462b18: 五百問文。爲證心念發露不待所對之旨。引
T2248_.62.0462b19: 示之也。三説等文隨文去來也。彼本文三説
T2248_.62.0462b20: 者。指説戒見　即正披論文云。有一住處。有
T2248_.62.0462b21: 界。一比丘亦可打犍稚廣説。先向四方僧
T2248_.62.0462b22: 懺悔。然後亦有三語。三語者。謂三説文
T2248_.62.0462b23: 有結界
品第四		此本文順疏文。會正云。先向下彼具
T2248_.62.0462b24: 云。有一住處。有界。一比丘亦可打犍稚廣
T2248_.62.0462b25: 説。先向四方僧懺悔。然後説亦可三説者。
T2248_.62.0462b26: 謂三説即心念
三説也		例止發露義亦通成文　問。羯
T2248_.62.0462b27: 磨經引疏文云。如上加法已有罪者。向四方
T2248_.62.0462b28: 僧懺等前後相違如何耶　答。羯磨經注祖
T2248_.62.0462c01: 師以義引之歟。以彼本文可爲本歟　問。羯
T2248_.62.0462c02: 磨經注三説樣不見。何今記上云。準注羯磨
T2248_.62.0462c03: 引五百問。令如上三説哉　答。云如上説戒。
T2248_.62.0462c04: 當三説故。記主以義如是引給歟。凡記釋聊
T2248_.62.0462c05: 不審也
T2248_.62.0462c06: 鈔。獨坐廣誦戒本云云問。三人已下別法。必
T2248_.62.0462c07: 可誦廣戒本哉　答。五百問意。誦戒本見　
T2248_.62.0462c08: 本律等必非發露教制。雖誦無苦。爲知持犯
T2248_.62.0462c09: 故也。又不誦無犯。不違制故
T2248_.62.0462c10: 記。非陳淨云云對首心念詞有清淨之言。故
T2248_.62.0462c11: 後不誦戒本也。單白無清淨之言。故云非陳
T2248_.62.0462c12: 淨故也
T2248_.62.0462c13: 記。殘及重蘭云云僧殘懺悔乃重蘭懺悔。不
T2248_.62.0462c14: 下對首懺。故開發露也
T2248_.62.0462c15:   安居策修篇第十一
T2248_.62.0462c16: 記。上四
之二		注此依疏解云云業疏四上事也
T2248_.62.0462c17: 記。園界兩所云云伽藍作法二云園界。隻カタ
T2248_.62.0462c18: ガタ
T2248_.62.0462c19: 鈔。注受日法附云云鈔批云。然恐一夏時長
T2248_.62.0462c20: 脱。有生善滅惡縁務。宜往故拔義不停留。既
T2248_.62.0462c21: 制有法而住。還須有法而行。制則防其過。
T2248_.62.0462c22: 開則通其益。開制爲縁故。有受日法附也文」
T2248_.62.0462c23: 記。即定慧也云云資持云。定慧寂照。同出
T2248_.62.0462c24: 異名文
T2248_.62.0462c25: 鈔。故律通制三時意存據道云云問。春冬制
T2248_.62.0462c26: 無縁遊行。有縁應往。爾者其縁者如何　答。
T2248_.62.0462c27: 其縁者。如夏月縁無異。下記云。春冬有縁
T2248_.62.0462c28: 則聽。夏月有無倶制等云云此鈔以受日有
T2248_.62.0462c29: 無爲異耳
T2248_.62.0463a01: 鈔。一無事遊行妨修出業云云問。無事遊行。
T2248_.62.0463a02: 妨修出業通三時。何必約夏月縁哉　答」
T2248_.62.0463a03: 記。又春冬不結但犯一吉云云謂非正作法
T2248_.62.0463a04: 之結。無縁事輒不可遊行。要期爲結也
T2248_.62.0463a05: 記。夏中制依第五律師云云律師有五種。一
T2248_.62.0463a06: 誦戒至三十。二誦戒至九十。三誦廣戒。四
T2248_.62.0463a07: 誦二部戒。五誦二部律。出律第五云云問。夏
T2248_.62.0463a08: 中無第五律師時。可依前四師哉　答。以義
T2248_.62.0463a09: 案之。開制依時。若無誦二部律。可依前四
T2248_.62.0463a10: 種。但至律文者。擧本制。何必可必定哉
T2248_.62.0463a11: 記。若論違制三時並吉云云問。所言違制者。
T2248_.62.0463a12: 何罪哉。三時不依律師故爲違制歟。將三時
T2248_.62.0463a13: 不結故爲違制歟。如何　答。今違制者。三時
T2248_.62.0463a14: 不結違制也。非不依律師罪。夏時不依第五
T2248_.62.0463a15: 律師。律中結提。何云並吉哉　問。若云不
T2248_.62.0463a16: 結罪。文段不隣次。如何　答。上明律師差
T2248_.62.0463a17: 別。三時相對爲明罪多少。若論下明三時不
T2248_.62.0463a18: 結所違罪體均等。論義不無
T2248_.62.0463a19: 記。違制重也云云問。不安居是吉罪也。何
T2248_.62.0463a20: 必云違制重哉　答。簡正記必反聖言。吉不
T2248_.62.0463a21: 順律文。殊夏是反聖言。罪在不請者。違制
T2248_.62.0463a22: 之罪可依篇懺之。害性罪不可懺除。故云罪
T2248_.62.0463a23: 在不請。故經云。唯有宿殃不請。甘結業。自
T2248_.62.0463a24: 纒者。殺害之業。以自縈纒永流苦海者。永
T2248_.62.0463a25: 長也。殘傷物命。制與提罪復有業道。夏不
T2248_.62.0463a26: 安居。又犯吉羅生泥梨。何時見出。故云永
T2248_.62.0463a27: 流苦海文
T2248_.62.0463a28: 記。俗刑有上請名例律謂條其所犯別請減
T2248_.62.0463a29: 罪也十惡不用此律即是不請言其已定也
T2248_.62.0463b01: 云云上錢財等於官所。所謂減罪是也。則名
T2248_.62.0463b02: 上請。今以十惡爲不請罪。雖請減罪。不可
T2248_.62.0463b03: 與減罪故也
T2248_.62.0463b04: 鈔。初中分五云云簡正記云。初中分五去。外
T2248_.62.0463b05: 難曰。前後諸篇開章。皆云就中。何故此篇
T2248_.62.0463b06: 獨言初中分五。法寶云。良有深旨。謂諸篇
T2248_.62.0463b07: 中但有一大段。縱有法附者。亦二大段。今
T2248_.62.0463b08: 此篇有三大段。一安居。二受日。三雜料簡。
T2248_.62.0463b09: 所以剩有料簡門者。謂安居通自然作法。受
T2248_.62.0463b10: 日即不定。若僧法受日即局作法。若對首受
T2248_.62.0463b11: 日通於二界。是以更立第三門。簡上二門安
T2248_.62.0463b12: 居受日通局之意。今於此科之中。下二未至。
T2248_.62.0463b13: 且向安居正篇之中故曰初中。自五段之文。
T2248_.62.0463b14: 故云分五也。如文具列文
T2248_.62.0463b15: 記。樹神&T037737;故制云云本文云。伺其便欲斷命
T2248_.62.0463b16: 根○不聽比丘在樹上安居。不應上樹。除齊
T2248_.62.0463b17: 人頭文　除齊人頭。唯上樹事歟。枝葉足陰。
T2248_.62.0463b18: 一坐。輒容膝足障水雨者。本文足障上有亦
T2248_.62.0463b19: 字也
T2248_.62.0463b20: 記。屋通喧靜云云喧聚落。靜蘭若也
T2248_.62.0463b21: 鈔。牧牛人云云本文云。牧牛者。壓油人。壓
T2248_.62.0463b22: 玉云。於甲反。
尤又爲甲反		法華云壓船上人斫材人
T2248_.62.0463b23: 鈔。若安居中移從隨所去處云云本律三十
七		云。
T2248_.62.0463b24: 爾時比丘。欲依牧牛者安居。往白佛。佛言。
T2248_.62.0463b25: 自今已去。聽依牧牛者安居。安居中移徒隨
T2248_.62.0463b26: 牧牛者所去處應去乃至爾時比丘。亦欲依
T2248_.62.0463b27: 聚落安居。往白佛。佛言。自今已去。聽依聚
T2248_.62.0463b28: 落安居。安居中若聚落分爲二分。隨所他給
T2248_.62.0463b29: 所須具足處住。安居中移徒隨去處應去文」
T2248_.62.0463c01: 記。上四暫居處云云問。如何分久暫哉　答。
T2248_.62.0463c02: 上四處非可久住處。無餘住處暫時開之也。
T2248_.62.0463c03: 所移處也。所移處
T2248_.62.0463c04: 記。或可彼人移去資具者闕云云所依人去
T2248_.62.0463c05: 故資具闕。是故必不隨所依人。任意各各何
T2248_.62.0463c06: 處可去爲言問。本文分明順上人。或釋不順
T2248_.62.0463c07: 本文。如何　答。非云文順不順。資具有闕
T2248_.62.0463c08: 應去餘處。義可有之也。故以義作或釋顯之
T2248_.62.0463c09: 也。不約任意以斷得失
T2248_.62.0463c10: 鈔。隨信樂衣食豐足處去云云簡正記云。是
T2248_.62.0463c11: 安居法文。時有估客營住。諸比丘欲依安居
T2248_.62.0463c12: 白佛。佛言。聽依估客居。由忽有縁須去。諸比
T2248_.62.0463c13: 丘不知云何。白佛。佛言。聽隨去。又諸估客
T2248_.62.0463c14: 分作二部。比丘不知云何。白佛。佛言。爲一
T2248_.62.0463c15: 部信樂所須豐足隨去。若依牧牛人作竹桿
T2248_.62.0463c16: 筏人等亦如是文
T2248_.62.0463c17: 記。必無久意不可依住移應失夏云云有云。
T2248_.62.0463c18: 釋不可依住之由。云移應失夏也。意云。無久
T2248_.62.0463c19: 意住人。何處欲移。前法既不成。無法謂有
T2248_.62.0463c20: 移之。前法不成故移。夏亦不成。故應失一
T2248_.62.0463c21: 夏。則云移應失夏也。非謂失前結夏法。前
T2248_.62.0463c22: 結夏法不成。故則無也。故無久住意不可依
T2248_.62.0463c23: 住爲言又有義云。必久意非初結所。後移夏
T2248_.62.0463c24: 處也云云此義不叶鈔文。先謂作住意。是初
T2248_.62.0463c25: 結事也
T2248_.62.0463c26: 鈔。塚間鬼神等云云若彼頭陀行人如何　
T2248_.62.0463c27: 答。彼必去有難之塚間。應依無難之塚間也」
T2248_.62.0463c28: 鈔。二夏初十六日謂爲成前後安居日故云云
T2248_.62.0463c29: 　問。夏初十六日實可成初安居。何云成後
T2248_.62.0464a01: 安居哉　答。鈔批云。此謂四月十六日成前。
T2248_.62.0464a02: 五月十六日成後。此略擧一夏初。十六日成
T2248_.62.0464a03: 前。王月十六日成後。此略擧一夏初十六日
T2248_.62.0464a04: 也。故知。前後兩箇十六日倶得安居。故了
T2248_.62.0464a05: 論疏云。前後各及十六日也文　爰知。今略
T2248_.62.0464a06: 雖擧夏初十六日。因十六日言。云爲成前後
T2248_.62.0464a07: 安居日歟　問。今記意。以十七日以去爲後
T2248_.62.0464a08: 安居見　何云五月十六日哉　答。後安居
T2248_.62.0464a09: 本五月十六月也。而十七日以去。且以攝屬
T2248_.62.0464a10: 門。一往令歸後安居也。雖然非正本歟。既
T2248_.62.0464a11: 云十七日去。但是後攝故
T2248_.62.0464a12: 鈔。爲破十誦疏家要令十五日及界宿故云云
T2248_.62.0464a13: 　鈔批云。彼十誦文不依此説。但後人作疏
T2248_.62.0464a14: 作此行事耳。要令十五日及界分房舍。了十
T2248_.62.0464a15: 六日安居則成。至十六日方來者則不成安
T2248_.62.0464a16: 居。故四分羯磨疏破云。若十五日結衆。則是
T2248_.62.0464a17: 春末日。不名結夏。今鈔引了論疏及四分。破
T2248_.62.0464a18: 十誦師執也。但是十六日夜分未盡之前入
T2248_.62.0464a19: 界。乃至一脚二脚及界等。皆成安居也文簡
T2248_.62.0464a20: 正記云。今鈔云。東方赤者。牒起了論也。謂
T2248_.62.0464a21: 十五日夜分盡即東方赤者。是十六日限。此
T2248_.62.0464a22: 了疏自釋也。謂眞諦造疏解於了論文
T2248_.62.0464a23: 鈔。一脚踏界云云此四種中擧最後及界雙
T2248_.62.0464a24: 足也。噆齧人。踐傷彼命
T2248_.62.0464a25: 鈔。其人具五徳云云　問。第五律師之上。尚
T2248_.62.0464a26: 可簡此五徳歟。如何。彼論意如是歟。必本
T2248_.62.0464a27: 律不見爾歟。可勘之
T2248_.62.0464a28: 鈔。十誦云無深山可畏處云云鈔批引十誦
T2248_.62.0464a29: 云。憍薩國有一比丘。深山林中獨住。時有非
T2248_.62.0464b01: 人女。來語比丘言。共我作婬欲乎。比丘言。
T2248_.62.0464b02: 我是斷婬欲人。女言。汝若不作。我當破汝
T2248_.62.0464b03: 根與汝衰惱。比丘言。隨所作。我終不共汝
T2248_.62.0464b04: 作婬。其中夜比丘臥時。便合納衣。持比丘
T2248_.62.0464b05: 著王宮内夫人邊臥。王見已問言。汝是何人。
T2248_.62.0464b06: 答。我是沙門釋子。具以事答。王即放之。諸
T2248_.62.0464b07: 比丘聞白佛。佛言。從今日如是無人深山
T2248_.62.0464b08: 中。是處不應住。又有一比丘。因縁如上。其
T2248_.62.0464b09: 鬼女持比丘。著酒舍酒甖中乃至佛言。比丘
T2248_.62.0464b10: 深山林中空處可畏。無人處不可應住之文」
T2248_.62.0464b11: 記。無音聲惱亂云云　カマヒスシクカマビ
T2248_.62.0464b12: スシキ事也
T2248_.62.0464b13: 記。無有健鬪諍者否云云　健者熾盛義也」
T2248_.62.0464b14: 記。今準義加於小食上云云鈔上座可作。於
T2248_.62.0464b15: 今於維那故云義加也
T2248_.62.0464b16: 記。聽結界云云問。如造房等不結界無過哉
T2248_.62.0464b17: 　答。有人云。若上根集會無煩。有何過哉。
T2248_.62.0464b18: 疑云。一開已去凡有作法。必用結界云云何
T2248_.62.0464b19: 簡三根哉
T2248_.62.0464b20: 記。聽白説戒云云聽單白説事歟
T2248_.62.0464b21: 鈔。必無事不依云云鈔批云。謂大僧不安得
T2248_.62.0464b22: 吉。若三時中無縁遊行。通得吉羅。尼若不
T2248_.62.0464b23: 安提文
T2248_.62.0464b24: 鈔。若有差脱便不得結云云簡正記云。或有
T2248_.62.0464b25: 縁差忽不遂。加法結。即明白已去並不成故
T2248_.62.0464b26: 文　阻ヘタツ
T2248_.62.0464b27: 鈔。今但就夏亦有三時云云問。安居二種三
T2248_.62.0464b28: 種。諸師異論也。而今師以何定三種安居　
T2248_.62.0464b29: 答。増三文分明云有三種安居謂前中後云云
T2248_.62.0464c01: 此豈非明文哉　問。此事大難思。増三文非
T2248_.62.0464c02: 安居三種。彼是三種調心之法也。是以簡正
T2248_.62.0464c03: 記云。古師通云。彼是三種調心之法。謂佛
T2248_.62.0464c04: 令比丘於安居中。觀歌如笑。歌舞如狂。視
T2248_.62.0464c05: 戯笑如小兒。非謂是三種安居法也文鈔批
T2248_.62.0464c06: 云。有云。四分第五十八卷。増一文有三種
T2248_.62.0464c07: 安居。前中後也。於聖法律中。歌戲猶如笑。
T2248_.62.0464c08: 舞如狂者。咲似小兒。有人將此種安居
T2248_.62.0464c09: 別。是安心之法非是夏安居。唯存前後兩日
T2248_.62.0464c10: 文以此義推。増三文必不見三時結時歟。加
T2248_.62.0464c11: 之。本律安居犍度分明云。佛言。有二種安
T2248_.62.0464c12: 居。有前安居。有前安居云云次下文云。爾
T2248_.62.0464c13: 時舍利弗目連。欲共世尊安居。十五日從
T2248_.62.0464c14: 所住處往。十七日乃至不知當云何。即白諸
T2248_.62.0464c15: 比丘。諸比丘以此事白佛。佛言。聽後安居。
T2248_.62.0464c16: 有二種安居。有前安居。有後安居。若在。若
T2248_.62.0464c17: 去。前安居應住前三月。若後安居應住後三
T2248_.62.0464c18: 月文此等文全不見有中安居。何況餘律同
T2248_.62.0464c19: 立二種安居。何本律獨立三種安居哉。爾
T2248_.62.0464c20: 者今師御義。方方不審也。如何　答。増三
T2248_.62.0464c21: 文分明出三種安居結時。以觀歌等全配前
T2248_.62.0464c22: 中後不見。是以鈔批云。今詳此乃迂會明文。
T2248_.62.0464c23: 妄通己見也。以觀歌等無有前中後安居之
T2248_.62.0464c24: 相。但是別節之文也。不須配屬三安居之上。
T2248_.62.0464c25: 明知。増三文明三種安居之相見　若二種安
T2248_.62.0464c26: 居。何増二不出之哉。爾者定非二種安居聞
T2248_.62.0464c27: 但安居犍度文。略云有二種安居。後中一往
T2248_.62.0464c28: 攝中也。凡此律文有二意。若明位。前後二
T2248_.62.0464c29: 位。後攝十七已後三十日。中有其中。前安
T2248_.62.0465a01: 居應住等文。正明結法相。既云三月等。此則
T2248_.62.0465a02: 四月十六日･五月十六日也。不云中二十九
T2248_.62.0465a03: 日結法。故鈔以此理。云文中具明前後日
T2248_.62.0465a04: 數。中間不辨。於理自明等也。又記云。文指
T2248_.62.0465a05: 二日爲前後。則義必含中。故云於理自明也
T2248_.62.0465a06: 文此釋義實甚深也。但餘律事不例歟。自
T2248_.62.0465a07: 本諸部不同。故據時定分。莫不望初倶名後
T2248_.62.0465a08: 相。映　省　約
T2248_.62.0465a09: 記。而下三門名同事別云云問。下得罪前後
T2248_.62.0465a10: 門･難事前後門二門也。何云三門哉　答。今
T2248_.62.0465a11: 云三門。取合賞罰得罪難事云三門。名同者
T2248_.62.0465a12: 同云前後故。事別者。得罪賞罰等不同故」
T2248_.62.0465a13: 鈔。唯除難事云云下記云。更説安恣並以王
T2248_.62.0465a14: 賊水火等八難。餘縁爲難文
T2248_.62.0465a15: 記。同謂同前別即別後云云一義云。上總別
T2248_.62.0465a16: 得罪先後之樣指同前也。下制輕重云別後
T2248_.62.0465a17: 也。此指當科云前後也。又義云。指前不結
T2248_.62.0465a18: 云前也。指後不結云後也。記爲兩段故。是
T2248_.62.0465a19: 以尼鈔中之上云。大僧不結前安居者私云。鈔
中安居
T2248_.62.0465a20: 尼不結前同吉。不結後提。不依大僧安亦提
T2248_.62.0465a21: 文　問。正勘尼戒本文云。若比丘尼不結前
T2248_.62.0465a22: 安居者。波逸提文　一百六十
五戒也		　此前後倶不結
T2248_.62.0465a23: 提罪見如何耶　答。勘尼律第三十卷廣解
T2248_.62.0465a24: 文云。不前安居者突吉羅。不後安居者波逸
T2248_.62.0465a25: 提文　爰知。波逸提之言。結不後安居語也。
T2248_.62.0465a26: 非結前安居言歟　問。尼前後安居不結罪
T2248_.62.0465a27: 不同如何耶　答。簡正記云。古徳解云。尼
T2248_.62.0465a28: 不前安居犯吉。有後可望。不後安居犯墮。
T2248_.62.0465a29: 無後可望玄同
此解		　今難云。僧不後安居亦無後
T2248_.62.0465b01: 可望。何故但犯吉。今恐是根報強弱故。罪
T2248_.62.0465b02: 有輕重耳。思之文　今資持記意。僧有外化
T2248_.62.0465b03: 遊渉義。不結後夏犯吉。尼無此義。犯提見」
T2248_.62.0465b04: 鈔。三難事前後云云　有云。障夏結難爲先。
T2248_.62.0465b05: 障自恣難云後也
T2248_.62.0465b06: 鈔。並各前坐云云三十日内依難不安居故。
T2248_.62.0465b07: 以不故心成前夏故。名三十日安居也　問。
T2248_.62.0465b08: 前夏可爾。後安居人由難不結如何　答。不
T2248_.62.0465b09: 同前坐日日繋心也。後安居人望畢一日故。
T2248_.62.0465b10: 又義云。後安居人可開之。忘成及界等開中
T2248_.62.0465b11: 後人故。若爾者。何云三十一日安居哉　答。
T2248_.62.0465b12: 以十六日爲安居故　問。餘記意有難。日日
T2248_.62.0465b13: 不安居時。設至五月十六日名前望見即簡
T2248_.62.0465b14: 正記云。五月十六日是後夏。至此日難靜擬
T2248_.62.0465b15: 對人加法。望是五月十六日但作前安居。説
T2248_.62.0465b16: 偈故云並名前坐文　若爾者。五月十六日依
T2248_.62.0465b17: 難不結。何可名後夏哉　答。前一月中隨日
T2248_.62.0465b18: 可結云云問。若中問難息。正演詞句否。如
T2248_.62.0465b19: 妄成及界成安居。前日雖然後日必作法。此
T2248_.62.0465b20: 亦爾也。隨白演詞句可作法也　問。其詞句
T2248_.62.0465b21: 如何　答。簡正記云。但作前安居説偈云云　
T2248_.62.0465b22: 意云。普通前安居者異也　問。五月十七日
T2248_.62.0465b23: 以去難息。可致結法乎　答。不爾。文不許
T2248_.62.0465b24: 故。結時皆過故。但開法不作法自成云云
T2248_.62.0465b25: 記。云三十日安居云云除五月十六日。業疏
T2248_.62.0465b26: 云。後夏初日。至五月十五日可日月結文所
T2248_.62.0465b27: 以除五月十六日者。爲作次句也
T2248_.62.0465b28: 記。問難事不息都不結云云問。此問意。夏
T2248_.62.0465b29: 中始終總不結。得夏否問。然答中。何引疏
T2248_.62.0465c01: 文三十日安居證哉。不齋也。如何　答。惡
T2248_.62.0465c02: 心既不致結法。如成前望記雖始終。依難縁
T2248_.62.0465c03: 則非故心。故不結成夏引證也。探前自恣」
T2248_.62.0465c04: 記。問前中二種有難開否云云此同意云。後
T2248_.62.0465c05: 夏已開三十日自恣。前中二安居有難時。開
T2248_.62.0465c06: 之否問之也
T2248_.62.0465c07: 記。約安恣互明前後云云上問唯約安居。今
T2248_.62.0465c08: 約安居自恣。故云互也
T2248_.62.0465c09: 記。疏有六種三種同前云云問。彼疏文第一
T2248_.62.0465c10: 開制前後也。謂對首心念最忘成及界後開
T2248_.62.0465c11: 法也。今何云同前哉　答。一義云。三中二
T2248_.62.0465c12: 同也。望多云同歟
T2248_.62.0465c13: 記。注又云必舊有要例亦開之云云此疏全
T2248_.62.0465c14: 文而疏文也。彼云。五以是行人先有要故。
T2248_.62.0465c15: 文云。爲安居來非舊人也。必舊有要。例亦
T2248_.62.0465c16: 開之文同記云。上引他解。必下今判文
T2248_.62.0465c17: 記。對念作法以容預故忘成及界恐乖前後
T2248_.62.0465c18: 云云忘成及界開前後。不開中安居。故恐前
T2248_.62.0465c19: 安居後安居乖。是以不作法成初後夏也。但
T2248_.62.0465c20: 下記釋意。祖師本意。中安居開忘成及界見」
T2248_.62.0465c21: 記。注準疏後亦加法云云直爾雖成夏。作法
T2248_.62.0465c22: 加法故云爾也。又房舍破修治故爾作法可
T2248_.62.0465c23: 有之故也
T2248_.62.0465c24: 記。又閏中三例云云鈔下文見
T2248_.62.0465c25: 鈔。無有正文等云云問下引伽論等豈非正
T2248_.62.0465c26: 文耶　答。彼文正明功徳衣成受不成受。今
T2248_.62.0465c27: 證文不成正證。故云爾也
T2248_.62.0465c28: 鈔。夏中有閏受雨衣云云從三月十六日求
T2248_.62.0465c29: 之。從四月一日用之
T2248_.62.0466a01: 鈔。是以破也云云簡正記云。是以破者。今
T2248_.62.0466a02: 師斥古之非也。謂於閏月中出界。閏是夏故。
T2248_.62.0466a03: 設遇閏已更護無益。即非相續而滿。是以破
T2248_.62.0466a04: 夏文
T2248_.62.0466a05: 鈔。摩得伽云安居已王作閏月云云簡正記
T2248_.62.0466a06: 云。西土制暦白與此不同。此方遂年出暦。
T2248_.62.0466a07: 正月便知有閏無閏等。兩土三時遂年制暦。
T2248_.62.0466a08: 故致差殊。如從十二月十六日至四月十五
T2248_.62.0466a09: 日。由是春分所攝。一番衍已盡至四月十六
T2248_.62.0466a10: 日。是夏初一日。新暦未出。比丘結夏。是以
T2248_.62.0466a11: 有閏不知。故數九十日是得自恣。已上依文
T2248_.62.0466a12: 正解竟。若依霅川著座主云。此據深山處
T2248_.62.0466a13: 所。初不知有閏。後方委之。已要期五十日
T2248_.62.0466a14: 定數故。日滿不依閏也。此釋與鈔相違思
T2248_.62.0466a15: 之文
T2248_.62.0466a16: 鈔。即此衣成受不成受云云簡正記云。彼
T2248_.62.0466a17: 論之中。因辨比丘受衣成不。故有此段。今
T2248_.62.0466a18: 鈔云。即此衣成受不成受。是論中微詞也。
T2248_.62.0466a19: 意云。九十日滿比丘受衣。爲成受。爲不成
T2248_.62.0466a20: 受。下句云。謂依閏不依閏者。是論中釋也。
T2248_.62.0466a21: 謂若夏初並不知有閏。已要期。九十日定。
T2248_.62.0466a22: 縱後出暦方知有閏。但數九十日竟。自恣已
T2248_.62.0466a23: 受衣。即此衣成受。若夏初必知有閏。便令
T2248_.62.0466a24: 從急。含閏百二十日住。今便數九十日足。
T2248_.62.0466a25: 自恣已受衣。即此衣不成受也。欲知受衣成
T2248_.62.0466a26: 與不成。但據依閏不依閏以釋文
T2248_.62.0466a27: 鈔。既二文兼具云云餘記釋不明。但鈔批釋
T2248_.62.0466a28: 自義云。私云。二文兼具者。多伽二論故曰
T2248_.62.0466a29: 二文。多論兩衣既百二十日。明知依閏。伽
T2248_.62.0466b01: 論復云。王作閏月有依不依。今會二論之文
T2248_.62.0466b02: 詮義如是。故曰兼具也文　今記意全同此釋
T2248_.62.0466b03: 也。又義云。二文者。總指兩論也。兼具者。
T2248_.62.0466b04: 別約伽論也。然記出兩論者。爲相對文出之
T2248_.62.0466b05: 也云云又鈔批一義云。應又解。二文兼具者。
T2248_.62.0466b06: 總約伽論中自有依閏不依閏之文。故言二
T2248_.62.0466b07: 文。今若要心取閏。則百二十日。若不要心
T2248_.62.0466b08: 取閏。則數滿九十日自恣文　此多義中。以
T2248_.62.0466b09: 初義爲勝也
T2248_.62.0466b10: 鈔。至時隨縁云云謂。隨夏前要期取閏不取
T2248_.62.0466b11: 閏之縁。若取閏。依多論不取開。依伽論名
T2248_.62.0466b12: 爲隨縁也文
T2248_.62.0466b13: 鈔。若反前者通二論兩文云云今説意。先知
T2248_.62.0466b14: 有閏必依之也。結已後知依不依任行人意
T2248_.62.0466b15: 樂也
T2248_.62.0466b16: 記。注舊謂先知百閏要依不依隨人所欲云云
T2248_.62.0466b17: 　此意云。先知有依不依。後知一向不依也
T2248_.62.0466b18: 爲言問。此舊云者何耶　答。節古義云。不
T2248_.62.0466b19: 勘本文云云會正等不見也
T2248_.62.0466b20: 記。不渉結解云云結者結夏。解者自恣也
T2248_.62.0466b21: 記。注自下並約結去云云今記釋約束也。謂。
T2248_.62.0466b22: 安居自恣一度釋成也。結去結即結夏去夏
T2248_.62.0466b23: 竟去也
T2248_.62.0466b24: 鈔。若閏四月者云云於此四月閏有三位不
T2248_.62.0466b25: 同
T2248_.62.0466b26: 初　自四月十六日至同月三十日及閏四月一日結者。
十六人皆四月住。彼如次一月十六日去。乃至七
T2248_.62.0466b27: 月三十日去。及八月一日去故也。去時亦有十六人不同
也。記注結住結去各十六日者是也。謂十筒日爲言
T2248_.62.0466b28: 次　自閏四月二日至同月三十日。合二十九人。次弟
減百二十日而住。彼去時皆同八月一日也。亦同
T2248_.62.0466c01: 初位之末後人也。但是由結時而有二十九日是也。凡此
等二十九人。但必直途五月一日結者故。鈔云過取五月
T2248_.62.0466c02: 一日實
夏也
T2248_.62.0466c03: 後　自五月一日至同月十六日結者十六人。皆亦三月
住。八月一日去。乃至八月十六日去故也。注云
T2248_.62.0466c04: 結去各十六日是也。謂各
十六箇日也。比類仰知
T2248_.62.0466c05: 記。注前通二十九日云云從四月二日至同
T2248_.62.0466c06: 月三十日。此間結二十九人。去時皆同八月
T2248_.62.0466c07: 一日也。此等人如通途。五月一日結人無異
T2248_.62.0466c08: 也
T2248_.62.0466c09: 記。注結去十六日云云如上初位無異也
T2248_.62.0466c10: 記。或有安居隔一月自恣降一日云云引合
T2248_.62.0466c11: 可謹也
T2248_.62.0466c12: 記。注四月三十日與五月云云正四月事也。
T2248_.62.0466c13: 非閏四月也
T2248_.62.0466c14: 記。如是漸減乃至安居隔一日云云即自閏
T2248_.62.0466c15: 四月二日乃至同月三十日。結之二十九人。
T2248_.62.0466c16: 與五月一日結者相對也。亦同八月一日去
T2248_.62.0466c17: 者也
T2248_.62.0466c18: 記。注八月旦去云云八月一日也
T2248_.62.0466c19: 鈔。三若閏七月云云閏七月二位不同
T2248_.62.0466c20: 初　自四月十六日至五月一日十六人。皆三月住。彼
次弟七月十六日去。乃至七月盡日去。故皆不及
T2248_.62.0466c21: 閏
也
T2248_.62.0466c22: 後　自五月二日乃至同月十六日結十五人。皆四月住。
但去時不同也。五月二日結者八月二日去。乃至
T2248_.62.0466c23: 五月十六日結者八月十六日
去也。可知。記注亦顯也
T2248_.62.0466c24: 問。夏中有閏時。唱夏數可唱百二十日哉　
T2248_.62.0466c25: 答。雖有異義。唱百二十日無有何若。故當
T2248_.62.0466c26: 世行事。唱百二十日也。跨過
T2248_.62.0466c27: 記。乃至安居隔十四日云云問。若五月一日
T2248_.62.0466c28: 結與十六日結者。相對書之。淮上言隔一日
T2248_.62.0467a01: 者。正可去隔十五日。何云隔十四日哉。誠
T2248_.62.0467a02: 如來問。凡言隔可有兩樣。今置兩方結日。
T2248_.62.0467a03: 取正中間日也。而上云隔一日。但降一日爲
T2248_.62.0467a04: 隔也。上注云一日與二日結。是隔一日故。
T2248_.62.0467a05: 今如彼言之。可云隔十五日。爾者句可有十
T2248_.62.0467a06: 五句也。然而今云隔十四日。濟縁記云。歴
T2248_.62.0467a07: 爲十四句。尤取中間可云隔十四日歟。即五
T2248_.62.0467a08: 月一日結者。與閏月十六日結者相對故。中
T2248_.62.0467a09: 間十四日也。以五月一日結日爲所對。以已
T2248_.62.0467a10: 下十五日爲能對。一一可言隔二日三日。略
T2248_.62.0467a11: 之故云爾也　問。若爾者。何云三日結。云二
T2248_.62.0467a12: 日結哉。既上云安居隔一日地。一日二
T2248_.62.0467a13: 日相對作句事既畢。又重何擧之哉　答。付
T2248_.62.0467a14: 之。一義云。二字恐不審也。可作三字歟。何
T2248_.62.0467a15: 者濟縁記十四句云云若二日取之。可有十
T2248_.62.0467a16: 五句。而云十四句。明知。可云三日結。云二
T2248_.62.0467a17: 日二字誤歟。又一義云。二日雖非今所望。
T2248_.62.0467a18: 爲樂速續亦上句重出之。非字誤。次下注云
T2248_.62.0467a19: 五月二日結。是豈誤哉。正二日結者。上句
T2248_.62.0467a20: 隔一日句可被取也
T2248_.62.0467a21:   于時貞和二年七月十二日。於唐招提寺
T2248_.62.0467a22:   東僧房二室。炎天拭汗勘諸文。深更覺眠
T2248_.62.0467a23:   染紫筆。此偏爲佛寶弘傳。爲律法相續。所
T2248_.62.0467a24:   願後見之嘲哢不輕萬人之毀咲者也。乞
T2248_.62.0467a25:   願三寶垂加被。令成辨所願。神明加冥
T2248_.62.0467a26:   那。令成就私鈔而已
T2248_.62.0467a27: 　遍學行沙門照遠通二十四別二十
二俗歳四十五		　
T2248_.62.0467a28:
T2248_.62.0467a29:
T2248_.62.0467b01:
T2248_.62.0467b02: 資行鈔事鈔上四分末也。
自分房方法至卷終
T2248_.62.0467b03:
T2248_.62.0467b04: 鈔四之
二		二明分房舍臥具法云云簡正記云。
T2248_.62.0467b05: 凡欲安居具三義故。於中修治房舍當其一
T2248_.62.0467b06: 數。若一世不修即三世不續。既開修治。先
T2248_.62.0467b07: 須分故文
T2248_.62.0467b08: 記。三時分易云云謂。於三時易房舍。雖有
T2248_.62.0467b09: 作法不作法之不同。皆移易爲義也
T2248_.62.0467b10: 記。共止一堂頗符水乳云云此斥禪院也。水
T2248_.62.0467b11: 乳是和合相。非斥之。但憂不作房舍
T2248_.62.0467b12: 記。或別房各住云云斥教院也
T2248_.62.0467b13: 記。且君子安遷小人懷土云云此論語文也。
T2248_.62.0467b14: 懷土即著處義也
T2248_.62.0467b15: 記。反更守株致使聖訓空存行儀永墜云云　
T2248_.62.0467b16: 守株。謂宋人耕田。兎走觸株。折頭即死。彼
T2248_.62.0467b17: 見即取之。後息耕望得兎云云以喩愚人也」
T2248_.62.0467b18: 鈔。具不愛等五法知可分不可分五徳云云　
T2248_.62.0467b19: 是同物不愛等五法。且通徳爲本擧之。知可
T2248_.62.0467b20: 分等徳爲本土之故
T2248_.62.0467b21: 記。衆處不可云云公處等之衆會處之是不
T2248_.62.0467b22: 可分故
T2248_.62.0467b23: 鈔。羯磨言等云云問。羯磨二四縁句無差別。
T2248_.62.0467b24: 如何　答。有傳云。無知縁法者。二四牒縁
T2248_.62.0467b25: 句無差別。例有之。受日羯磨幷自恣差五徳
T2248_.62.0467b26: 等是也。但資持上一翻傳失旨云云且望有
T2248_.62.0467b27: 別縁。又付兩分。如是釋之也。床榻ユカカ
マチ
T2248_.62.0467b28: 鈔。白云一切等云云此文檢律無之也
T2248_.62.0467c01: 記。唯附床榻臥具云云有傳云。云。此等物常住
T2248_.62.0467c02: 常住物故。可付坊也
T2248_.62.0467c03: 鈔。何者經營房主先間經營者欲住何處房
T2248_.62.0467c04: 已云云簡正記云。先問經營房有功。故先付
T2248_.62.0467c05: 之。若斷理故房聽六十住。若暫修治開四月
T2248_.62.0467c06: 住。開客比丘住者。恐是分房了來不合得房。
T2248_.62.0467c07: 今既剩有何妨。與住若正分房時。何簡主
T2248_.62.0467c08: 客。一例而分也文　今記云住九十日一移
T2248_.62.0467c09: 等。暫時經營房主歟
T2248_.62.0467c10: 記。以賞勞續云云鈔批云。明初一過分。爲
T2248_.62.0467c11: 受用故。亦爲諸事故歟。從更分者專爲料
T2248_.62.0467c12: 理故與文
T2248_.62.0467c13: 鈔。故多者開客比丘住處云云鈔批云。恐後
T2248_.62.0467c14: 更有人。甘發名爲客。故留待客也。現集者
T2248_.62.0467c15: 不名客也
T2248_.62.0467c16: 鈔。惡比丘來云云有傳云。抱重人也。犯殘
T2248_.62.0467c17: 已下人可與之
T2248_.62.0467c18: 鈔。時有得缺壞房不受云云本文云。心念我
T2248_.62.0467c19: 不受是房。恐使我修治等文
T2248_.62.0467c20: 記。在人爲之云云問。此文意如何　答。爲
T2248_.62.0467c21: 人可爲遷徙爲言饒ユタカ
T2248_.62.0467c22: 鈔。美好不同云云簡正記云。謂遂人意示各
T2248_.62.0467c23: 別。或有上座。有事樂靜。欲須邊小等房或
T2248_.62.0467c24: 有上座。欲近食堂佛殿處等。不許房之好
T2248_.62.0467c25: 惡。或有樂修福者。欲住惡房方便修補。或
T2248_.62.0467c26: 恐廢業。不能修補。但要好房不論遠近。故
T2248_.62.0467c27: 云美好不同也文　此釋今記釋少不同歟
T2248_.62.0467c28: 鈔。限日非促故任上座而選云云問。食五夏
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