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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 62

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T2248_.62.0414a01:
T2248_.62.0414a02: 資行鈔行事鈔上三之本也。自
受戒篇至遮難料簡終
T2248_.62.0414a03:
T2248_.62.0414a04: 記上三
之一		戒謂所納法云云問。此言戒。作･無作
T2248_.62.0414a05: 二戒倶可攝之歟。如何　答。鈔批中有三釋。
T2248_.62.0414a06: 初二釋。以二戒攝今戒字。第三釋。唯攝無作
T2248_.62.0414a07: 戒。今記意不分明。故一義云。能領心攝作
T2248_.62.0414a08: 戒。所納法攝無作戒爲言又一義云。所納法
T2248_.62.0414a09: 言可作無作也
T2248_.62.0414a10: 記。受通五種云云問。上云受即能領心。爾
T2248_.62.0414a11: 者尤可出三品心。是發心乞受之相故。是以
T2248_.62.0414a12: 下記云。上並旁助。此正因本。必須開悟文
T2248_.62.0414a13: 而今何出五種縁哉　答。有人云。此得縁依
T2248_.62.0414a14: 心得故。但善來一受別縁故。餘可有心歟
T2248_.62.0414a15: 云云　問。能領心者。指何哉　答。第六識相
T2248_.62.0414a16: 應思心所等是也。是以濟縁記云。受謂要期
T2248_.62.0414a17: 思願文
T2248_.62.0414a18: 記。注一善來等云云簡正云。就此五中。約
T2248_.62.0414a19: 人料簡者。三歸唯大僧。八教唯尼衆。餘三
T2248_.62.0414a20: 通僧尼。約處者。善･三・八唯南州上羯磨處。
T2248_.62.0414a21: 約時者。上法無前後。善來最在初。三歸八
T2248_.62.0414a22: 年前。羯磨･八教第十四年。約師資者。上法
T2248_.62.0414a23: 不從師。善來唯從師。三歸･羯磨皆從資。八
T2248_.62.0414a24: 教佛先説從資。約法者。且法無説結。善來八
T2248_.62.0414a25: 教但一説。三歸三説三結。羯磨四説一結。約
T2248_.62.0414a26: 世者。善･三･八唯現在。世上･羯磨通現未文
T2248_.62.0414a27: 記。自分六位云云業疏三上云。此之六受從
T2248_.62.0414a28: 縁則衆名不同。約法由羯磨故。此諸受束則
T2248_.62.0414a29: 爲五。據當體也。彰局顯通則羯磨含六。故
T2248_.62.0414b01: 總十矣文衆異事同故
T2248_.62.0414b02: 記。就別離爲十四云云五縁中。第一能受分
T2248_.62.0414b03: 五。第二所對分六。故總別取合共爲十四也」
T2248_.62.0414b04: 記。佛世利機契動便感云云業疏三上續云。
T2248_.62.0414b05: 無作不可見也。託縁定其有無。大聖唱言信
T2248_.62.0414b06: 非徒爾文同記云。初叙須縁所以。利機如
T2248_.62.0414b07: 善來度者。契動謂不假多縁也。縁集下明順
T2248_.62.0414b08: 違得失。集即齊具。散即乖。缺。無作非色。故
T2248_.62.0414b09: 不可見。衆縁有相。故可定之文
T2248_.62.0414b10: 記。末時云云一義云。以八年前云利。八年
T2248_.62.0414b11: 後云末也。一義云。對佛世指滅後云末也。相
T2248_.62.0414b12: 藉
T2248_.62.0414b13: 鈔。縁集云云懷素律師疏受戒立二縁。受者
T2248_.62.0414b14: 發心因縁也。師資等増上縁也云云簡正云。
T2248_.62.0414b15: 問。題中何無因字。答。一云。爲順宗計。以經
T2248_.62.0414b16: 部宗不計彼有因。故但明縁。若有部宗計。有
T2248_.62.0414b17: 六因義○今四分通經部。故但言縁集。二云。
T2248_.62.0414b18: 略故不言。既説四縁中有因縁文此等異今
T2248_.62.0414b19: 記釋也
T2248_.62.0414b20: 記。若論功有親疎云云戒體章云。心是正
T2248_.62.0414b21: 因。縁謂旁助文又云。因親疎云云内外體別
T2248_.62.0414b22: 者。内因。外縁也
T2248_.62.0414b23: 記。餘處兩分乃從別意云云業疏三上云。諸
T2248_.62.0414b24: 部中叙縁不一。好論但就縁言。多釋唯列因
T2248_.62.0414b25: 相。今通會之。總五爲約。謂能所心及具終
T2248_.62.0414b26: 也云云記云。母論如所對中三五兩縁所引。
T2248_.62.0414b27: 多釋即是多論。如能受中初三兩縁所引。此
T2248_.62.0414b28: 據能所以分因縁。或約發心爲因。餘並爲縁。
T2248_.62.0414b29: 隨時不定。勿滯一端文指此文云餘處歟
T2248_.62.0414c01: 鈔。注捨戒六念法附云云鈔批云。言捨戒法
T2248_.62.0414c02: 附者。非謂受後要應須捨。本心忻仰誓願擧
T2248_.62.0414c03: 持。忽恐行人久參事慢情厭道儀。悉存習俗。
T2248_.62.0414c04: 或後脱通難縁。非情可禁。帶戒造罪便能障
T2248_.62.0414c05: 道。所以聖開聽捨使來去。無障不廢復入道
T2248_.62.0414c06: 也。言六念法附者。既受戒已後衣鉢受持常
T2248_.62.0414c07: 須係念。具防六聚。機要莫加。故附出也文
T2248_.62.0414c08: 鈔。夫受戒者云云一義云。夫受戒者。牒釋
T2248_.62.0414c09: 上篇目受戒言也云云一義云。受戒者。召能
T2248_.62.0414c10: 受機語也。是以簡正記云。領納在心曰受。禁
T2248_.62.0414c11: 防身口曰戒。者字則牒上領納在心禁防身
T2248_.62.0414c12: 口之人。故云受戒者文
T2248_.62.0414c13: 鈔。入聖衆之寶位云云鈔批云。謂受戒已後
T2248_.62.0414c14: 近入住持僧寶之位。遠入三乘菩薩聖位文
T2248_.62.0414c15: 今記意同後義也　問。今記意召三乘無漏
T2248_.62.0414c16: 云入聖衆之寶位見爾凡夫受戒豈入三乘無
T2248_.62.0414c17: 漏哉。漏無漏各別故。如何　答。教限意。有
T2248_.62.0414c18: 漏戒爲無漏成増上縁。故一往云入寶位歟。
T2248_.62.0414c19: 非謂直之等流因歟。若圓教祖意趣。有漏別
T2248_.62.0414c20: 解戒可成無漏等流因也。所以爾者。法性隨
T2248_.62.0414c21: 縁之徳。被牽行者之三誓顯作用。於凡夫之
T2248_.62.0414c22: 心中。此作用現前之義還住如來藏。縁起本
T2248_.62.0414c23: 識。此因縁合成之種名戒體。此體備斷惡･修
T2248_.62.0414c24: 善･利生之三徳。云圓人之戒相者也。既是
T2248_.62.0414c25: 法性･本有之無漏現起也。何返不爲眞如隨
T2248_.62.0414c26: 縁無漏之種子。此則知。法常無性佛種從縁
T2248_.62.0414c27: 起。之一大事之因縁諸法從本來常自寂滅
T2248_.62.0414c28: 相。之皆成佛道之本懷也。故云等流因等流
T2248_.62.0414c29: 果。無苦歟　問。云召三乘記家意。可存三
T2248_.62.0415a01: 車之義歟。如何　答。三車･四車之事未治
T2248_.62.0415a02: 定。今且云三乘。以此不可治定實義歟
T2248_.62.0415a03: 鈔。既慕心彌博故云云簡正云。慕者思慕。彌
T2248_.62.0415a04: 大也。博廣也文鈔批云。受持廣大之心。如
T2248_.62.0415a05: 上超凡流入聖位者是也文
T2248_.62.0415a06: 鈔。所縁彌多云云縁者藉義也。慕心既廣大。
T2248_.62.0415a07: 而期超凡位。故以小縁不能成之。必須多縁。
T2248_.62.0415a08: 故擧下五位等也爲言
T2248_.62.0415a09: 記。注有云縁多即法界境云云鈔批一義云。
T2248_.62.0415a10: 言故所縁彌多者。上明能縁之心。既博今所
T2248_.62.0415a11: 縁之境圓多。謂縁情非情萬境有斷惡修善。
T2248_.62.0415a12: 文心要普周法界也。故善生經云。衆生大地
T2248_.62.0415a13: 草木虚空無邊等文會正云。所縁對法界境
T2248_.62.0415a14: 也。境既不一。故曰彌多○此實不易。故曰攸
T2248_.62.0415a15: 難。攸所也文攸龍云。音由。
所也。是也		尤世情塵染毎昏
T2248_.62.0415a16: 教法。又家疊擧爲師。本易在彼友難也
T2248_.62.0415a17: 鈔二爲師爲匠實易實難云云簡正云。達者
T2248_.62.0415a18: 不難。迷者非易文
T2248_.62.0415a19: 鈔。但由習俗生常不思沿革云云會正云。沿
T2248_.62.0415a20: 順正法而革改俗風也文今記釋意少異歟。沿
T2248_.62.0415a21: 尤云。音縁。
シタガフ
T2248_.62.0415a22: 鈔。或但執文謹誦云云羯磨篇云。或依文謹
T2248_.62.0415a23: 誦曾不改張有無文同記云。或下行專執詞
T2248_.62.0415a24: 句。初句如律覆藏法。但云某甲犯僧殘覆藏
T2248_.62.0415a25: 僧。今與某甲隨覆藏日羯磨。然前犯有差別。
T2248_.62.0415a26: 覆日或多少。若依律誦則不稱前事懺篇云。
依鈔作法
T2248_.62.0415a27: 成。若準律文。依古文。羯磨
即須改張。不可謹誦是也		簡正曰。牒沙彌和尚
T2248_.62.0415a28: 之名。但依律文云某甲等。即是執文謹誦也
T2248_.62.0415a29: 文或前受遮障無任僧法
T2248_.62.0415b01: 記。中邊不滿云云簡正云。中不滿十。邊不
T2248_.62.0415b02: 滿五文唐勞一世後生還爾云云依不令成受
T2248_.62.0415b03: 戒業因。我身當生可遇如是事也。不宜再
T2248_.62.0415b04: 造。至機依準。會正云。至機即臨機正受時
T2248_.62.0415b05: 也文
T2248_.62.0415b06: 記。舊記並科云云並者諸記同科故。盲後學
T2248_.62.0415b07: 眼
T2248_.62.0415b08: 記。首題所以特示云云謂指縁集也。總意所
T2248_.62.0415b09: 以先標者。初明具縁成受云云羯磨注文亦
T2248_.62.0415b10: 同此列者。彼注文云。今解二種。羯磨具足
T2248_.62.0415b11: 五縁方成文
T2248_.62.0415b12: 記。若準多宗餘道通受三歸不霑戒法云云
T2248_.62.0415b13: 多論第一十五
丁		云。凡夫戒法以勇猛心自誓
T2248_.62.0415b14: 決斷。然後得戒○經中説。龍受齋法。以善
T2248_.62.0415b15: 心故。而受八齋。一日一夜得善心功徳。不
T2248_.62.0415b16: 得齋也。以業障故文
T2248_.62.0415b17: 記。成宗亦通五八云云成論第九七丁云。問
T2248_.62.0415b18: 曰。餘道衆生得此戒律儀不。答曰。經中説
T2248_.62.0415b19: 諸龍等亦能受一日戒。故知應有文騃カイ也ヲ
ドロク
T2248_.62.0415b20: 鈔。過七十出家時遇一向不合云云多論意
T2248_.62.0415b21: 以六十爲限也。央堀摩羅經曰。央堀摩羅母
T2248_.62.0415b22: 求佛出家。年過七十佛不許。此同僧祇也
T2248_.62.0415b23: 問。賢愚經中福増比丘百歳出家。付法藏傳
T2248_.62.0415b24: 脇尊者八十出家見相違如何　答。或人云。
T2248_.62.0415b25: 此約別縁也。又師云允公化制不同也　問。
T2248_.62.0415b26: 今鈔意。過七十不簡堪不堪。一向不可度見
T2248_.62.0415b27: 而記過七十。臥起須人不聽度。若能修習諸
T2248_.62.0415b28: 業聽出家見相違如何　答。如今鈔所引過
T2248_.62.0415b29: 七十一向不可度。所以爾者。記釋其故云。
T2248_.62.0415c01: 過七十臥起須人故。是以一向不合也。設有
T2248_.62.0415c02: 堪能。過七十不可度。故云一向不合也。若
T2248_.62.0415c03: 能修習諸業聽出家者。今記文未隱也。見本
T2248_.62.0415c04: 文。滿七十人事也。滿七十人能修習諸業。可
T2248_.62.0415c05: 度沙彌也。故云爾歟。是以僧祇二十三十四
T2248_.62.0415c06: 云。爾時諸比丘度八十九十人出家。頭白背
T2248_.62.0415c07: 瘻。或小便時大漏出。進止須人不能自起○
T2248_.62.0415c08: 從今日後大老不應與出家。大老者過七十。
T2248_.62.0415c09: 若減七十不堪造事。臥起須人。是人不聽。若
T2248_.62.0415c10: 過七十能有所作。是亦不聽年滿七十康健
T2248_.62.0415c11: 能習諸業出家。若大老不與出家。若已出家
T2248_.62.0415c12: 者。不應驅出文
T2248_.62.0415c13: 記。略示三根云云聾･瘂。狂亂耳舌意三根
T2248_.62.0415c14: 也
T2248_.62.0415c15: 鈔。準以求之云云一義云。準律文意云云壹
T2248_.62.0415c16: 義云。準道理云云
T2248_.62.0415c17: 鈔。則聾瘂狂亂定不發戒　當卷有分別。聾
T2248_.62.0415c18: 者聞大聲得戒。盲者見掌中得戒。今云不得
T2248_.62.0415c19: 據至極聾盲也
T2248_.62.0415c20: 鈔。餘者通濫有得不得云云業疏云。眼及鼻
T2248_.62.0415c21: 及身少缺通許。若截手脚耳鼻。眼不見光。不
T2248_.62.0415c22: 在開制等文
T2248_.62.0415c23: 記。若全未受容有汚尼賊住五逆云云問。未
T2248_.62.0415c24: 受俗人豈有破法輪及出血之義哉　答。出
T2248_.62.0415c25: 血爲義可有歟。破法輪必九清淨大僧作之。
T2248_.62.0415c26: 而今言總意別歟
T2248_.62.0415c27: 記。受五八十則有邊賊云云問。五逆中三殺
T2248_.62.0415c28: 可歸邊罪難。破僧･出血非比丘不可作之。故
T2248_.62.0415c29: 出血義道可通五八十之人。無其證故。是以
T2248_.62.0416a01: 不云歟
T2248_.62.0416a02: 鈔四出家相云云疏云。既形同也文
T2248_.62.0416a03: 鈔。五得少分云云疏云。即法同也文
T2248_.62.0416a04: 鈔。得戒得罪云云得罪即約衆僧也
T2248_.62.0416a05: 記。中業同前後二○云云業謂身器清淨也。
T2248_.62.0416a06: 同前者。上身器清淨指也。故云同上
T2248_.62.0416a07: 記。有若通許云云有傳云。諸遮中有得不
T2248_.62.0416a08: 得。故云通許。則云通得事也。不可讀通許。
T2248_.62.0416a09: 諸遮中有得類故云云此人輒爾
T2248_.62.0416a10: 鈔。輒爾寺外結小界受等云云鈔批云。立謂
T2248_.62.0416a11: 無難結參小不成。非法。一由無難故。二縱
T2248_.62.0416a12: 有難亦不合竪標唱相故。如上已明者。指上
T2248_.62.0416a13: 結界篇也文
T2248_.62.0416a14: 鈔。必有此縁結大界無爽云云問。結大界何
T2248_.62.0416a15: 不云結戒場哉。若爾者。於無場大界可許行
T2248_.62.0416a16: 受戒哉　答。此事及異論題目也。而今文一
T2248_.62.0416a17: 往於大界行之歟。下跋摩之受戒一義意。非
T2248_.62.0416a18: 場上見云水道二界義無戒場故。是以記釋
T2248_.62.0416a19: 云次科引傳即其事多故。又鈔批中釋云。或
T2248_.62.0416a20: 無戒場多在大界文依之北京泉涌寺等。於
T2248_.62.0416a21: 大界許行之見南都未無於大界行之也。但
T2248_.62.0416a22: 於大界行之不成不云歟。凡佛制戒場可行
T2248_.62.0416a23: 之歟。雖然又於大界不遮行之也。是以鈔
T2248_.62.0416a24: 上一云。五者大界就中並有通塞。隨相可知
T2248_.62.0416a25: 文同記云。大界中。戒堂三小戒場等結解。大
T2248_.62.0416a26: 界不行故塞。餘則皆通。故云並有等文此等
T2248_.62.0416a27: 無疑於無場大界行受見戒場本制界内盡集
T2248_.62.0416a28: 僧衆疲極。故開之。必無疲極處亦可作之歟。
T2248_.62.0416a29: 依之鈔上二二明戒場者。律云。以僧中數有
T2248_.62.0416b01: 四人衆起乃至二十人衆起。令僧疲極。佛聽
T2248_.62.0416b02: 結之。不言大小文此等諸文無場大界行受
T2248_.62.0416b03: 戒之條無子細歟。但佛既制立。戒場上者輒
T2248_.62.0416b04: 於無場大界不可行受也。今依僧衆難集。或
T2248_.62.0416b05: 疑舊界故出界外。於大界一往許行受也。以
T2248_.62.0416b06: 之不可常準歟
T2248_.62.0416b07: 記。小界反此故判非法云云界外結大界。尤
T2248_.62.0416b08: 不爲難縁。故可立相。然而古師輒寺外難。
T2248_.62.0416b09: 受戒界小界結而立相。小界本制因難起。故
T2248_.62.0416b10: 不立相。而古師立相。故云判非法。反此者。
T2248_.62.0416b11: 大界不因難。故立相。小界因難。故不立相。
T2248_.62.0416b12: 故云爾也。即鈔上二結界篇云。此人行事。若
T2248_.62.0416b13: 結小界受戒多院限立文
T2248_.62.0416b14: 鈔。若依毘尼母等云云簡正云。玄云。謂結
T2248_.62.0416b15: 戒場爲小界。不以大界圍遶。向孤迫單戒場
T2248_.62.0416b16: 上受戒。尚乃不成。況復結齋身小界。自成
T2248_.62.0416b17: 非法。亦是證上義也文
T2248_.62.0416b18: 鈔。多駕船江中作法云云會正･鈔批･搜玄等
T2248_.62.0416b19: 記。於江中船上授戒見即會正記云。度蔡州
T2248_.62.0416b20: 岸於船上受戒文鈔批云。遂令其弟子惠基
T2248_.62.0416b21: 靜明･法明三人度蔡州岸。於船上受戒文此
T2248_.62.0416b22: 等記意。不結戒場。唯結大界授戒歟。記家
T2248_.62.0416b23: 釋水道二界義無戒場。故次簡正記等意。江
T2248_.62.0416b24: 中洲結界行受。駕船者。彼江渡時駕船故云
T2248_.62.0416b25: 爾。非謂船中行受歟。是以簡正云。惠義折
T2248_.62.0416b26: 然心伏。遂令弟子三人渡蔡州岸。於船上受
T2248_.62.0416b27: 戒。鏡水大徳云。傳中不言船上受戒。此是
T2248_.62.0416b28: 玄記錯解也。寶云。在蔡州受戒。此洲在上元
T2248_.62.0416b29: 江裏洲。諸之上由似今時砂灘洲上。只有
T2248_.62.0416c01: 數十家住。今改爲道人州也。云搜玄傳云。州
T2248_.62.0416c02: 上受戒不知見。砂洲上便云船上。但與洲
T2248_.62.0416c03: 諸字音同字異。今時講解皆云船上受戒者
T2248_.62.0416c04: 誤也文此記意於有場大界行受戒歟。既洲
T2248_.62.0416c05: 上得意故。付之。當世學者又存二義也。若
T2248_.62.0416c06: 依洲上義者。往州道間云駕船也。若船上
T2248_.62.0416c07: 義。如文取義也。夫欲紹隆佛種爲世福田者。
T2248_.62.0416c08: 謂受具戒不宜輕脱
T2248_.62.0416c09: 記。宋元嘉十一年等云云鈔批･簡正之兩記
T2248_.62.0416c10: 引薩婆多。師資傳云。元嘉十年。今記引梁
T2248_.62.0416c11: 朝慧傳云十一年。故異説不同也
T2248_.62.0416c12: 鈔。頭數不滿下和本有十字云云鈔文云。自
T2248_.62.0416c13: 今已去云云受戒揵度文也。本律三十四二十
丁
T2248_.62.0416c14: 云。佛言。自今已去捨三語授具足戒。自今
T2248_.62.0416c15: 已去聽滿十人當授具足戒文
T2248_.62.0416c16: 鈔。以明邊方無僧曲開云云迦旋延住阿盤
T2248_.62.0416c17: 提國。化衆生。度億耳沙彌。經三年方得十
T2248_.62.0416c18: 人令受戒。以事白佛。佛則開之也
T2248_.62.0416c19: 記。中邊分齊等云云二衣篇云。西蕃白木條
T2248_.62.0416c20: 國來貢獻。則此在彼東文意云。以白木條天
T2248_.62.0416c21: 竺爲邊國。此振旦既在白木條東。邊國可知
T2248_.62.0416c22: 爲言邊陲スイ
ダ		邊玉云。匝規
反ホトリ		危也クボ
ミ
T2248_.62.0416c23: 記。經開千里無師云云濟縁三上云。梵網千
T2248_.62.0416c24: 里無師。瑜伽二開自誓。又須好相文
T2248_.62.0416c25: 鈔。此十誦所列云云鈔批云。彼律問曰。頗
T2248_.62.0416c26: 邊地有十人。取五人成受以不。答。得名受
T2248_.62.0416c27: 具。僧得可呵罪。伽論亦然文
T2248_.62.0416c28: 記。且括四非云云一義云。鈔出顛倒錯脱説
T2248_.62.0416c29: 不明了二。記又加昧綱縁白讀謹誦二。故云
T2248_.62.0417a01: 四非也。等者。綱縁與白讀等取也。一義云。
T2248_.62.0417a02: 鈔文列四非。顛倒･錯脱･説不明了四也。顛倒
T2248_.62.0417a03: 者。前後倒亂。謂或前作羯磨。後作白。或文
T2248_.62.0417a04: 句顛倒也。凡云顛倒有二類。白羯磨名倒作
T2248_.62.0417a05: 非。文句顛倒名雜倒非也。錯者。以彼云此
T2248_.62.0417a06: 等也。會正云。言彼稱此。文句不全文脱者。
T2248_.62.0417a07: 文句脱落也。不明了者。業疏一下云。或言
T2248_.62.0417a08: 語不具。前後不次説不明了文而鈔雖可列
T2248_.62.0417a09: 綱縁自讀。且先列四非。餘二等取也。故云且
T2248_.62.0417a10: 歟云云
T2248_.62.0417a11: 記。能所内外云云問。能所之樣如何　答。
T2248_.62.0417a12: 能受者。所衣鉢也　若爾者。資縁能受人具
T2248_.62.0417a13: 足也。何列所對中哉　答。衣鉢正是等對僧
T2248_.62.0417a14: 道具也。非正能受沙彌道具故。内外者。一義
T2248_.62.0417a15: 云。前小衆外儀也。此内衆儀相也。故云内
T2248_.62.0417a16: 外也。又義云。能受者爲能爲内。内者親故。
T2248_.62.0417a17: 所對境爲所爲外。外者疎故云云
T2248_.62.0417a18: 記。單復配之云云二･三･四復。是人也。一處･
T2248_.62.0417a19: 五法･六事。此三皆單也
T2248_.62.0417a20: 記。又準羯磨復如一種云云濟縁三上云。釋
T2248_.62.0417a21: 迦一化。減劫後増至人壽六萬歳時皆滅盡
T2248_.62.0417a22: 文　問。今文何不列哉　答。無用故。是以
T2248_.62.0417a23: 疏云。今時未及故不廣也文
T2248_.62.0417a24: 記。一切結界受戒皆失沒云云　問。小法滅
T2248_.62.0417a25: 盡經云。劫火起時曾作伽藍所不爲火焚。乃
T2248_.62.0417a26: 至金剛界爲土臺也文何今云結界等失沒哉
T2248_.62.0417a27: 　答。已結之地非謂失也。既滅法故。更無
T2248_.62.0417a28: 結界授戒也。故云失沒也。鈔批云。佛法滅
T2248_.62.0417a29: 已一切羯磨作法及結界皆不成就。婆娑諸
T2248_.62.0417b01: 論師亦解云。未作者則不成已也。作者則不
T2248_.62.0417b02: 失文若論發乞合是兩縁。有強與授戒後便
T2248_.62.0417b03: 逃走
T2248_.62.0417b04: 鈔。眠醉狂人等云云問。祖師之釋云。白時
T2248_.62.0417b05: 善心。羯磨時三性ナルハ得。何今斥之哉　答。始
T2248_.62.0417b06: 終眠醉等人斥之也。縱羯磨時雖眠。羯磨以
T2248_.62.0417b07: 前白時善心可得也。標即倶如是。今正取。不
T2248_.62.0417b08: 如白法作白。不如羯磨法作。後覺返道。佛
T2248_.62.0417b09: 並判斷。心倶無化。會釋名義委在中卷
T2248_.62.0417b10: 鈔。九法往來云云前縁之八縁･及正加法合
T2248_.62.0417b11: 云九法也。記云總攝八縁。除正加法只取前
T2248_.62.0417b12: 縁八種也。十縁者。此八加得少分法･及教
T2248_.62.0417b13: 發戒縁也
T2248_.62.0417b14: 記。除初及三云云初得法以不者。受沙彌戒
T2248_.62.0417b15: 非連續作法。或一年二年先受之故。第三教
T2248_.62.0417b16: 發戒縁勸受者發心。是先立可發故。羯磨經
T2248_.62.0417b17: 立八縁。除初･三也。次下記文委明之。通證。
T2248_.62.0417b18: 立縁簡辨非無所據。律據具戒。中間省略。設
T2248_.62.0417b19: 有濫受○裏云。除初及三云云記上云。一･三
T2248_.62.0417b20: 兩種。容在餘時。不定受前事儀次第文若爾
T2248_.62.0417b21: 者。謂師又受前一年一月。必不受前一席
T2248_.62.0417b22: 作法。業疏云。必預須受。前一年一月亦無傷
T2248_.62.0417b23: 也。合一席加法不久延者。恐公怠也。於義無
T2248_.62.0417b24: 失文古師局。祖師無局歟。然又請師可除歟
T2248_.62.0417b25: 　答
T2248_.62.0417b26: 記。破八障二等云云　問。破八戒後受五戒。
T2248_.62.0417b27: 不成難哉　答。一義云。不障五歟。文既云
T2248_.62.0417b28: 破八障二故。一義云。破八障五也。今此且
T2248_.62.0417b29: 云五八十具。次第受時。故云破八障二也。既
T2248_.62.0417c01: 此十三難中。邊罪難也。破八豈非邊罪。若
T2248_.62.0417c02: 云邊罪。何又受五戒哉。是以多論第一十三
T2248_.62.0417c03: 云。凡破戒法。若破重戒更無勝進。後還捨
T2248_.62.0417c04: 戒更受者。更得戒也。如破八戒中重戒。更
T2248_.62.0417c05: 受八戒。若受五戒。若受十戒。若受具戒。兼
T2248_.62.0417c06: 禪無漏戒。一切不得。若破五戒中重戒。若
T2248_.62.0417c07: 受八戒･十戒･具戒幷禪無漏戒。一切不得○
T2248_.62.0417c08: 　問曰。若受具戒一時得三種戒者。何須次
T2248_.62.0417c09: 第先受五戒。次受十戒。後受具戒耶　答
T2248_.62.0417c10: 曰。雖一時得三種戒染。習佛法必須次第。先
T2248_.62.0417c11: 受五戒。以自調伏。信樂漸増。次受十戒。善
T2248_.62.0417c12: 心轉深。次受具戒。如遊大海漸漸深入文此
T2248_.62.0417c13: 本文和尚事不見之。今文分明破八戒之重。
T2248_.62.0417c14: 不得五戒等見也
T2248_.62.0417c15: 記。殺盜婬妄各有大小云云五戒･八戒時罪
T2248_.62.0417c16: 成邊罪。準具戒大殺･大盜･大妄･大婬等成
T2248_.62.0417c17: 難也。小妄等不成難也　問。大婬･小婬其相
T2248_.62.0417c18: 如何耶　答。大婬。戒本大字釋時。對摩觸
T2248_.62.0417c19: 等云大。故知。小婬者。具名摩觸漏失等也
T2248_.62.0417c20: 鈔。二明體用云云問。體用如何　答。下有
T2248_.62.0417c21: 三科。初受體。次説相。三受淨。此三中。初體
T2248_.62.0417c22: 也。後明用
T2248_.62.0417c23: 鈔。若集僧羯磨方法如前篇中云云簡正意。
T2248_.62.0417c24: 集僧第二篇。羯磨第五篇。方法第六結界方
T2248_.62.0417c25: 法篇見今記意殊也。即彼記云。集僧如第二
T2248_.62.0417c26: 篇。羯磨如第五篇。方法如第六篇。故云如
T2248_.62.0417c27: 前篇中○外難既是重明足數･與欲。何不擧
T2248_.62.0417c28: 起　答。有兩解。一玄記云。今時行事。皆是
T2248_.62.0417c29: 碩徳儀相並同。不用論其足別。又作法界
T2248_.62.0418a01: 殊。不須與欲也。二解云。若欲委細。必須書
T2248_.62.0418a02: 明也文　問。科文科此文云點示意如何
T2248_.62.0418a03: 答。點示前五縁中第二所對六徳也。意云。結
T2248_.62.0418a04: 界成就結界篇既明之。數滿如法足數篇明
T2248_.62.0418a05: 之。白四教法羯磨篇明之。界内盡集集僧篇
T2248_.62.0418a06: 明之。何故此中所對六法更明之哉。爲散此
T2248_.62.0418a07: 疑問。今若集僧羯磨等文來也。故云點示
T2248_.62.0418a08: 記。覆釋所對成法諸縁云云指上所對六縁
T2248_.62.0418a09: 云諸縁。云界内盡集。云白四教法。集僧篇･羯
T2248_.62.0418a10: 磨篇委明之。今重出之以事大故。所對六縁
T2248_.62.0418a11: 時又出之。故此釋意。既過所對六縁事釋故
T2248_.62.0418a12: 云覆釋。結界足數義同者。六縁中結界･成
T2248_.62.0418a13: 就･數滿事也。又解即此提示者。此釋意。上
T2248_.62.0418a14: 所對縁中。集僧･羯磨等如前篇中。是推上。
T2248_.62.0418a15: 第二加法科中。重云事大故也。云此提示。是
T2248_.62.0418a16: 指當科也。故重明之。以事大故也
T2248_.62.0418a17: 記。方法者總於上二云云上二謂。集僧方法･
T2248_.62.0418a18: 羯磨方法也
T2248_.62.0418a19: 記。前取八法云云前云九法往來。加正加法･
T2248_.62.0418a20: 除正加法。云縁時八法也。故云前取八法也。
T2248_.62.0418a21: 羯磨篇云八種調理。除縁十之中壹･參。故
T2248_.62.0418a22: 云八種也。立定綱格。撿括是非。必須十戒
T2248_.62.0418a23: 禮前後聽受具
T2248_.62.0418a24: 記。注有人見此不言五戒刪欲廢之云云今
T2248_.62.0418a25: 此文不明以五戒爲方便。故不受五戒者。進
T2248_.62.0418a26: 受具無過。如是得意。初受五戒欲廢之爲言
T2248_.62.0418a27: 鈔。初請和尚云云會正云。梵音鄔婆陀耶。此
T2248_.62.0418a28: 言依學依附。此人學出道故文
T2248_.62.0418a29: 記。不附嚴師云云俗師若違師命。則行打故
T2248_.62.0418b01: 云嚴。今借彼語云爾也
T2248_.62.0418b02: 鈔。不得與得罪云云問。此誰人得罪哉。又
T2248_.62.0418b03: 何罪哉　答。彼善見云。有婆羅門欲出家。
T2248_.62.0418b04: 佛令舍利弗白四度之。以多作非法。餘比丘
T2248_.62.0418b05: 呵責云。何造作非法。彼答云。誰請大徳與
T2248_.62.0418b06: 我戒。誰請爲和尚。不乞戒。與受具足戒。世
T2248_.62.0418b07: 尊因此制戒。自今以後。若不請作和尚。不
T2248_.62.0418b08: 乞戒。不得與受具足戒。與受者。結吉羅罪
T2248_.62.0418b09: 文　取意
T2248_.62.0418b10: 鈔。不云僧屏等云云有傳云。則用隨一也。或
T2248_.62.0418b11: 人云。當時作法。内請･僧中請･僧屏二請。得
T2248_.62.0418b12: 意非也。今云。内請別不致作法也。今世須
T2248_.62.0418b13: 屏請内請。依表無表章也。非今屏請也
T2248_.62.0418b14: 記。必預受前一年一月云云問。何除此縁
T2248_.62.0418b15: 而不爲七縁哉　答。斥古師定執。若準他部
T2248_.62.0418b16: 幷祖師。必於衆中請之故
T2248_.62.0418b17: 鈔。十誦云令受戒人等云云二十一十九云。
T2248_.62.0418b18: 受具足人一一禮僧。已教受衣。應問。此衣
T2248_.62.0418b19: 是汝有否。答云。是我衣。應教。汝効我語。我
T2248_.62.0418b20: 某甲。此衣僧伽梨若干條受。若割截。若未
T2248_.62.0418b21: 割截。是衣持○佛云。三衣
鉢皆云受持		受衣鉢已應求和
T2248_.62.0418b22: 尚。應言。我某甲求長老爲和尚。長老爲我
T2248_.62.0418b23: 作和尚。依止長老和尚故。我某甲。得受具
T2248_.62.0418b24: 足戒文
T2248_.62.0418b25: 鈔。僧祇云云云二十三二丁云。初入僧中一
T2248_.62.0418b26: 一頭面禮僧足。已求和尚。胡跪執足作是
T2248_.62.0418b27: 言。我從僧乞求和尚。尊爲我作和尚。與我
T2248_.62.0418b28: 受具足。如是至三。和尚應語。發喜心答言。
T2248_.62.0418b29: 頂截持文私云。此文證僧中儀歟
T2248_.62.0418c01: 鈔。五分云請云云十六八丁云。請和尚法。應
T2248_.62.0418c02: 偏袒右肩。脱革屐跼跪。兩手以捧和尚足。作
T2248_.62.0418c03: 是言。我某甲。今求尊爲和尚。故得受具足
T2248_.62.0418c04: 戒。如是三求文
T2248_.62.0418c05: 記。應更接前若無此人等語云云上若無此
T2248_.62.0418c06: 人承習莫由等也。計汝自陳。明所祈也。慈
T2248_.62.0418c07: 副本望。懽聽許許爲師
T2248_.62.0418c08: 鈔。四分云答言可爾等云云準業疏共成一
T2248_.62.0418c09: 答。然而準律文。第二有如是詞。又清淨等
T2248_.62.0418c10: 一答見即律三十三十二
丁		云。報言可爾。若如
T2248_.62.0418c11: 是。若言。當教授汝。若言。清淨莫放逸文爾
T2248_.62.0418c12: 者今記科釋相違如何　答
T2248_.62.0418c13: 記。答諾下流云云承諾義也。爾是應酬上位。
T2248_.62.0418c14: 但答云可
T2248_.62.0418c15: 記。古解隨一成答云云義苑云。雖列如種。
T2248_.62.0418c16: 但用一爾文此業疏中。斥有人義。今記引破
T2248_.62.0418c17: 也。彼三上云。有人解云。律雖列四。隨一成
T2248_.62.0418c18: 答。意以通四共成一答。如上解文。初是許
T2248_.62.0418c19: 辭。後三相攝文同記云。初引他解。意下示
T2248_.62.0418c20: 今釋文　問。今世行事如何　答。或云可爾
T2248_.62.0418c21: 等也。請依止對答云。與汝依止莫放逸。此
T2248_.62.0418c22: 等強不隨一。故與古意意異也
T2248_.62.0418c23: 記。若言去云云此承。今云去事也。起同
T2248_.62.0418c24: 也
T2248_.62.0418c25: 記。注舊記指師資篇云云會正云。下文即師
T2248_.62.0418c26: 資篇。即能可是善。自條莫放逸。善哉起去。
T2248_.62.0418c27: 與汝作文義苑記同今引
T2248_.62.0418c28: 鈔。或可和尚無徳云云鈔批云。受十戒時。雖
T2248_.62.0418c29: 清淨。或可後和尚犯戒。故云無徳文
T2248_.62.0419a01: 鈔。二對請之云云簡正云。沙彌戒時。一度對
T2248_.62.0419a02: 面請。今具戒時。又一度對面請。故云二對請
T2248_.62.0419a03: 之文
T2248_.62.0419a04: 鈔。律無正文云云但云請二師。不出詞句
T2248_.62.0419a05: 也
T2248_.62.0419a06: 鈔。據佛阿毘曇中云云彼下卷七丁云。復應
T2248_.62.0419a07: 作是事。先禮佛。次禮和尚。次禮闇梨。次禮諸
T2248_.62.0419a08: 比丘。竟次就阿闍梨請求出家。作如是言。
T2248_.62.0419a09: 大徳憶念。我某如今引和尚應覓鉢及三衣。
T2248_.62.0419a10: 應請阿闍梨。應請衆。應觀視戒壇應。看羯磨
T2248_.62.0419a11: 文離五過失。一切具足已應請和尚。作三
T2248_.62.0419a12: 禮應受持袈裟。應受持鉢。後作如是請。大徳
T2248_.62.0419a13: 憶念。我弟子請大徳爲和尚。願大徳爲我作
T2248_.62.0419a14: 和尚。我依大徳爲和尚。受具足戒。第二･第三
T2248_.62.0419a15: 作如是説文　問。此分明出請和尚文。何記
T2248_.62.0419a16: 云但有請十戒闍梨法哉　答。私云。誠此文
T2248_.62.0419a17: 者十戒和上幷闍梨請之也。雖然今記云但
T2248_.62.0419a18: 有請十戒闍梨法者。請和尚文非所用故。如
T2248_.62.0419a19: 此釋也
T2248_.62.0419a20: 鈔。次請七證等云云鈔批云。此人號尊人。亦
T2248_.62.0419a21: 曰尊師。見論名爲臨壇師也文　必取此人證
T2248_.62.0419a22: 無錯謬合衆齊功。豈獨三師偏受其賜
T2248_.62.0419a23: 鈔。則受者生善前師心重云云受者見七證
T2248_.62.0419a24: 師。心生善。七證師被請弟子。知被證受者。故
T2248_.62.0419a25: 重心也
T2248_.62.0419a26: 鈔。必在大衆多僧亦必通限云云一義云。不
T2248_.62.0419a27: 通限。訓意。七證限通餘僧不可證也。又義云。
T2248_.62.0419a28: 未通限訓意。七師外限僧如七證師通。彼限
T2248_.62.0419a29: 不可請之也。此限付餘僧。此亦所通也。七證
T2248_.62.0419b01: 師是能通也。又一義云。元師云。不請限云心
T2248_.62.0419b02: 歟云云
T2248_.62.0419b03: 鈔。更明十師成不之相云云簡正云。持戒如
T2248_.62.0419b04: 法者。名成。破戒無徳。與受不成。爲不相謂相
T2248_.62.0419b05: 状也
T2248_.62.0419b06: 記。即四句中一句如是數具引云云一句即
T2248_.62.0419b07: 四句之中第四句也。是以資持上一上云。生疑
T2248_.62.0419b08: 有四故成四句。一問。汝知和上破戒不。答。不
T2248_.62.0419b09: 知佛言。
得戒		二問。汝知彼破戒不。答。知。復問。汝
T2248_.62.0419b10: 知不合從此人受不。答。不知佛言。
得戒		三問。汝
T2248_.62.0419b11: 知彼破戒不。答。知。復問。汝知不合從彼受
T2248_.62.0419b12: 不。答。知。又問。汝知從此人受不得不。答。不
T2248_.62.0419b13: 知佛言。
得戒		四問。如上三句。並答知佛言。不
得文		問。和
T2248_.62.0419b14: 尚可知。餘七證等同和尚。有弟子若知吉羅。
T2248_.62.0419b15: 不可得戒耶。如何　答。有云。不可得戒。既是
T2248_.62.0419b16: 師位。可同和尚也。該ガイ
カヌ
T2248_.62.0419b17: 記。此語簡絶一切犯重之人云云指不共住
T2248_.62.0419b18: 云簡絶也。誡揀擇。既知必須見聞清淨。顯須
T2248_.62.0419b19: 選擇不選人。受依止師破戒見等。不得不選
T2248_.62.0419b20: 擇師受依止
T2248_.62.0419b21: 記。階漸中等云云和尚十夏。二師五夏。七證
T2248_.62.0419b22: 通初夏。次第有高下。故云階漸也。有人尋云。
T2248_.62.0419b23: 通受和尚必須十夏已上也。將通以前也耶。
T2248_.62.0419b24: 如何　答。寂法師引羅什三藏受菩薩戒軌
T2248_.62.0419b25: 則。必十夏滿足見爾者通受可限十夏也
T2248_.62.0419b26: 記。注不知威儀戒等云云不知威儀。指波逸
T2248_.62.0419b27: 提已下諸篇。不知淨行者。云上二篇也。不知
T2248_.62.0419b28: 木叉者。云諸部僧尼戒本也。是以飾宗記七末
T2248_.62.0419b29: 云。増淨行者。上二篇也。木叉者。二部戒本
T2248_.62.0419c01: 也文
T2248_.62.0419c02: 記。不知白不知羯磨云云云一切白羯磨也
T2248_.62.0419c03: 記。不知犯懺悔云云律中犯下有已字。是犯
T2248_.62.0419c04: 罪不知可懺悔。不知犯懺淨者。不知懺悔清
T2248_.62.0419c05: 淨也
T2248_.62.0419c06: 記。注不知有難云云命梵等難也。律中有難
T2248_.62.0419c07: 下有法字也
T2248_.62.0419c08: 記。注不滿十歳云云問。此不滿十歳下諸句
T2248_.62.0419c09: 悉有之。爾者如何　答。且爲作句如是出之
T2248_.62.0419c10: 也　問。若爾者。此事諸句出之。一事也得
T2248_.62.0419c11: 意。百三十餘種之數可不足。如何耶
T2248_.62.0419c12: 答
T2248_.62.0419c13: 記。注不能教人増戒増心増慧云云増心即
T2248_.62.0419c14: 定也。云心一境性故
T2248_.62.0419c15: 記。注不能教弟子○不能開解云云問。以毘
T2248_.62.0419c16: 尼･毘曇爲二。以惡見･善見爲二。成六種。若
T2248_.62.0419c17: 合之唯四法也。何況次上皆開之。今如何不
T2248_.62.0419c18: 同哉　答。凡此二十六箇五句。受戒犍度有
T2248_.62.0419c19: 之。彼文戒法云。復次五法成就。不得授人具
T2248_.62.0419c20: 足戒。不瞻病弟子。不能使人瞻視乃至差若
T2248_.62.0419c21: 命終。若弟子不樂住處。方便移異處。若
T2248_.62.0419c22: 有生疑事。不能開解。其意如法如佛所教。如
T2248_.62.0419c23: 法除之。不能教授捨惡見住善見。若減十
T2248_.62.0419c24: 歳云云爾者準彼。毘尼･毘曇合之。惡見･善見
T2248_.62.0419c25: 合之。有四法。其上加若減十歳一句。成五法
T2248_.62.0419c26: 也。不樂住處不能移者。弟子此處有命梵等
T2248_.62.0419c27: 縁師不能移之也爲言
T2248_.62.0419c28: 記。注不知布薩羯磨云云　一義云。布薩者。
T2248_.62.0419c29: 説戒事也。布薩羯磨者。布薩單白羯磨等也。
T2248_.62.0420a01: 又一義云。飾宗記中。雖非此句。餘處云布薩･
T2248_.62.0420a02: 布薩羯磨文有之。而彼釋云。布薩者。別人懺
T2248_.62.0420a03: 悔。布薩羯磨者。僧法懺悔也云云
T2248_.62.0420a04: 記。注二不能教弟子増惠學云云濟公云。此
T2248_.62.0420a05: 二字。此已下四五句。倶誤也。正披律文作
T2248_.62.0420a06: 三字。故知。此二字誤也
T2248_.62.0420a07: 記。已上總一百三十種文　絞絡作句。不知
T2248_.62.0420a08: 白幷不滿十歳開多句也
T2248_.62.0420a09: 鈔。九夏和尚受戒得罪云云鈔批云。九夏開
T2248_.62.0420a10: 得戒師犯罪。若八夏和尚一向不得。因是犯
T2248_.62.0420a11: 也文
T2248_.62.0420a12: 鈔。幸有老宿碩徳等云云鈔批云。方言云。齊
T2248_.62.0420a13: 宋之間。謂大曰碩。碩亦美也文
T2248_.62.0420a14: 鈔。則生善於後云云簡正云。老宿碩徳與他
T2248_.62.0420a15: 作師。不唯壇場一席。初受戒時。起殷重心。
T2248_.62.0420a16: 亦乃文後之間令他善。故云○於後文與今
記少
T2248_.62.0420a17: 別
歟
T2248_.62.0420a18: 鈔。五百問云比丘五臘不滿云云彼本文云。
T2248_.62.0420a19: 五臘未滿云云問。此文意如何　答。有異義。
T2248_.62.0420a20: 一義云。律論不同。諸律雖十夏。今論以五夏
T2248_.62.0420a21: 爲和上。不可和會爲言一義云。五百問以十
T2248_.62.0420a22: 誦爲宗。十誦必以十夏爲定。如何可相違
T2248_.62.0420a23: 哉。以聊會同。大抄記云。第二五臘不滿云云　
T2248_.62.0420a24: 意云。以第一五合之即十夏也。有傳云。闍梨
T2248_.62.0420a25: 位五夏。和上位十夏也。若闍梨位上五臘滿。
T2248_.62.0420a26: 和上位也。而自六夏至九夏。皆五臘不滿也。
T2248_.62.0420a27: 今五百問此意也云云
T2248_.62.0420a28: 記。威儀同上云云教授師此用五夏已上故。
T2248_.62.0420a29: 餘並増加者。闍梨七夏。七證五夏。皆是増也
T2248_.62.0420b01: 爲言
T2248_.62.0420b02: 鈔。不得互共同床坐云云一義云。師位九師
T2248_.62.0420b03: 互云不共座也○記云通明九師故。九師者
T2248_.62.0420b04: 且今了論不云和上事。故云九師也。此師
T2248_.62.0420b05: 位互不共坐義也。是以簡正記云。不共坐
T2248_.62.0420b06: 者。五夏･十夏不得更互共同坐也。五夏者。先
T2248_.62.0420b07: 坐十夏。後來不得共十夏人共同床坐故文一
T2248_.62.0420b08: 義云。九師･新受戒者。不可坐同床也。既云
T2248_.62.0420b09: 師位故。不得互共同床坐故　問。若爾者。
T2248_.62.0420b10: 如何云互共哉　答。於互不一同。今以斥互
T2248_.62.0420b11: 云互也。又互者。倶共之義也。兼更老成
T2248_.62.0420b12: 鈔。薩婆多云凡受戒法等云云薩婆多第一
T2248_.62.0420b13: 八丁云。凡受戒法。先與説法引導開解。令於
T2248_.62.0420b14: 一切衆生上起慈悲心。既得増上心。便得
T2248_.62.0420b15: 増上戒文
T2248_.62.0420b16: 記。答善戒經中七衆所受爲菩薩方便云云
T2248_.62.0420b17: 問。善戒經意。七衆所受全是發大心受之見　
T2248_.62.0420b18: 所以爾者。善戒經第十云。菩薩摩訶薩成就
T2248_.62.0420b19: 戒。成就善戒利益衆生戒此云三
聚戒		優婆塞戒･
T2248_.62.0420b20: 沙彌戒･比丘戒。若言不倶優婆塞戒得沙彌
T2248_.62.0420b21: 戒者。無有是處。不具沙彌戒得比丘戒者。亦
T2248_.62.0420b22: 無是處。不具如是三種戒者。得菩薩戒亦菩
T2248_.62.0420b23: 薩戒。亦無是處。譬如重樓四級次第。不由初
T2248_.62.0420b24: 級至二級者。無有是處○不由三級至四級
T2248_.62.0420b25: 者。亦無是處文是則菩薩既發大乘之菩提
T2248_.62.0420b26: 心。所受七衆戒也。薩婆多意。直小乘心受
T2248_.62.0420b27: 之。何引善戒證之哉　答。師仰云。實薩婆多
T2248_.62.0420b28: 小乘。善戒之七衆大心雖有其不同。今且善
T2248_.62.0420b29: 戒意。前七衆戒名聲聞戒。雖云聲聞戒。而發
T2248_.62.0420c01: 菩提心樣。今薩婆多雖小戒。發慈悲心事引
T2248_.62.0420c02: 例也。實善生七衆戒薩婆多戒不同也爲言
T2248_.62.0420c03: 記。向不縁慈如何容大意在後也云云守一
T2248_.62.0420c04: 義。向者。白四已前事也。容大者。壇場所發
T2248_.62.0420c05: 無作圓發三聚故云容大。在後者。發心時指
T2248_.62.0420c06: 白四之時云後也。妙蓮師義。今縁慈對後
T2248_.62.0420c07: 菩薩戒云向。容大･在後倶名後菩薩戒也。
T2248_.62.0420c08: 師匠允師義云。向者。白四已前發心。容大
T2248_.62.0420c09: 者。白四時横發圓三聚。指之云大。在後者。如
T2248_.62.0420c10: 守一義。指白四時云後也。付此御義。若白
T2248_.62.0420c11: 四時具戒圓發分三聚。云大云後者。今此引
T2248_.62.0420c12: 善戒七衆戒者。爲菩薩方便。云向不縁慈等。
T2248_.62.0420c13: 業疏釋意。以同也。何背文意。分三聚云大。又
T2248_.62.0420c14: 云後哉　答。師仰云。引善戒文。準證也。彼經
T2248_.62.0420c15: 意。七衆戒雖聲聞戒。而縁慈爲受後菩薩戒
T2248_.62.0420c16: 也。今四分分通意。今壇場作法小乘軌則也。
T2248_.62.0420c17: 而發慈爲受白四時分三聚。故先發慈愍之意
T2248_.62.0420c18: 也。故引善戒爲今準證也。正云向不縁慈等。
T2248_.62.0420c19: 非善戒意。直今發心得白四時分三聚之由。
T2248_.62.0420c20: 釋成云容大。又云在後也。天台以漸次止觀･
T2248_.62.0420c21: 圓頓止觀･不定止觀等。能能可致料簡云云
T2248_.62.0420c22: 鈔。得増上戒云云問。此上品戒･下三品之
T2248_.62.0420c23: 中上品。可同哉　答。一義云。既増上即上品
T2248_.62.0420c24: 釋。故知。下上品可同也。若爾者。下三品對三
T2248_.62.0420c25: 觀。下品對性空。中品配相空。上品當圓教唯
T2248_.62.0420c26: 識。何今性空機可發圓教上品戒哉。將又
T2248_.62.0420c27: 三品雜亂。如何耶　答。三品配三觀。且付教
T2248_.62.0420c28: 限邊釋也。可有三宗教理行果。故今云發増
T2248_.62.0420c29: 上戒。此分通義云爾也。是以濟縁記云。問。多
T2248_.62.0421a01: 論有部而云起慈。此即分通。何殊本律。答。施
T2248_.62.0421a02: 小爲大。無非分通。故諸部之中時有此意文
T2248_.62.0421a03: 既起慈云分通。明知。所發戒又可通大。故如
T2248_.62.0421a04: 是釋也。付之猶不明。多論意雖云起慈。全如
T2248_.62.0421a05: 四分無通。大意樂只自大方見之時云分通。
T2248_.62.0421a06: 小乘當位都無通大義分故。行宗記云。有
T2248_.62.0421a07: 部小乘不通於大。何今云分通哉。故此義
T2248_.62.0421a08: 耶難思。一義云。薩婆多増上戒者。受者之求
T2248_.62.0421a09: 戒之心有猛不猛。故以義分三品。其中上
T2248_.62.0421a10: 品對三宗分三品。其中上品也。其意大不同
T2248_.62.0421a11: 也。爰知。薩婆多之上品･下上品。名同義別
T2248_.62.0421a12: 也。但祖師意。以四分分通意。爲成下三品發
T2248_.62.0421a13: 心義。且假薩婆多増上名字。隨義轉用也
T2248_.62.0421a14: 爲言以盲導盲墮陷
T2248_.62.0421a15: 記。教殊漸頓云云祖師意。且以大乘云頓教。
T2248_.62.0421a16: 以小乘云漸教也
T2248_.62.0421a17: 記。教雖制境理實制心云云小乘戒雖制境。
T2248_.62.0421a18: 佛意終爲制心。且制境也
T2248_.62.0421a19: 鈔。別鈔應有三十餘紙云云鈔批云。謂京中
T2248_.62.0421a20: 有一僧。録受戒縁境之心。有三十餘紙。毎欲
T2248_.62.0421a21: 受戒者令漏心首文毎至將受。依説引化。其
T2248_.62.0421a22: 文既墮。諒亦無他。止是展演情非情。何啻三
T2248_.62.0421a23: 十餘紙耳。不出下兩行之文。不過情非情
T2248_.62.0421a24: ○地水･火･風･空･識等
T2248_.62.0421a25: 鈔。空有二諦等云云鈔批云。此之二諦經稱
T2248_.62.0421a26: 不同。炎天品名世諦第一義諦。菩薩瓔珞
T2248_.62.0421a27: 經有･無二諦。華嚴及仁王般若名眞･俗二諦。
T2248_.62.0421a28: 亦云空・有二諦文
T2248_.62.0421b01: 記。二空下五句別擧二寶云云若二字寶者。
T2248_.62.0421b02: 下理體･化相･住持三。唯出佛法二寶不出僧
T2248_.62.0421b03: 寶。故云二寶。若三字。理體･化相･住持云三
T2248_.62.0421b04: 寶也。有云。記云別擧二寶云云化相･理體･住
T2248_.62.0421b05: 持之法寶一。亦住持佛寶一也。是云二寶
T2248_.62.0421b06: 記。上句明化相法云云佛説四諦法云法。五
T2248_.62.0421b07: 比丘云僧。故記世及出世凡聖因果云云苦･
T2248_.62.0421b08: 集者。世間因果。滅･道於出世因果也
T2248_.62.0421b09: 記。異上空諦是教攝故等云云問。四諦因果
T2248_.62.0421b10: 是所證理也。何云能攝哉。教是名能詮之
T2248_.62.0421b11: 文故。爾者如何　答。一義云。異上空諦是教
T2248_.62.0421b12: 攝。故可訓之也。意云。上化相法也。化相法
T2248_.62.0421b13: 者。金口所説帶名句文教。幷所詮理是也。即
T2248_.62.0421b14: 化相法可有能詮･所詮二法也。上空諦只非
T2248_.62.0421b15: 所詮之理。能詮教攝爲言爰知。欲顯化相法
T2248_.62.0421b16: 與理體法差別。故云爾也
T2248_.62.0421b17: 記。問化理二法云可發戒云云問。此四種三
T2248_.62.0421b18: 寶之中出三體。何不云一體哉。此毀謗境
T2248_.62.0421b19: 故。謗自身理性等。此法謗攝故。爾者如何
T2248_.62.0421b20: 答。一體唯局大乘。小乘不知之。故不出戒境
T2248_.62.0421b21: 也。大乘意。尤可爲戒境也。今且依小乘故不
T2248_.62.0421b22: 出也　問。今既以圓意談法界。何不出大乘
T2248_.62.0421b23: 一體哉　答。委談之可然也。今不盡理故。一
T2248_.62.0421b24: 往略之也
T2248_.62.0421b25: 記。倶有損壞毀謗義故云云問。餘處釋云
T2248_.62.0421b26: 有情具損謗二義。非情具毀謗一義云云以
T2248_.62.0421b27: 此意見。今文化理二法是非情也。只可有毀
T2248_.62.0421b28: 謗一義。何云損壞等哉　答。損壞之言同文
T2248_.62.0421b29: 故。來且云爾也
T2248_.62.0421c01: 記。化相不明佛云云問。化相不明佛僧二。
T2248_.62.0421c02: 何唯云不明佛哉　答。實雖可明僧。住持處
T2248_.62.0421c03: 明僧。故影略互如是也歟
T2248_.62.0421c04: 記。答並情收等云云問。若爾者。住持佛寶
T2248_.62.0421c05: 及化理法寶。亦是上非情攝故。可別擧之。若
T2248_.62.0421c06: 非情爲遮濫擧之者。佛･僧收情爲遮濫亦可
T2248_.62.0421c07: 擧此。答意誠未盡也。如何耶　答
T2248_.62.0421c08: 記。所以可知云云行宗云。理一也。佛･僧能
T2248_.62.0421c09: 證。法即所證。能中資師位別故三恒別文
T2248_.62.0421c10: 記。風空及識云云問。何不出地･水･火哉　
T2248_.62.0421c11: 答　規
T2248_.62.0421c12: 記。盜分四主云云人非人畜三寶也
T2248_.62.0421c13: 記。注古記云合云戒境等云云簡正云。並是
T2248_.62.0421c14: 戒體者。據理應合云戒境。今云體者。由從
T2248_.62.0421c15: 此境發得戒。故云名此境爲體。亦是因中談
T2248_.62.0421c16: 果也文
T2248_.62.0421c17: 記。注又云此是能領心云云會正云。戒體者。
T2248_.62.0421c18: 指能領心相爲體也文
T2248_.62.0421c19: 鈔。薩婆多云非衆生等云云彼第一八丁云。
T2248_.62.0421c20: 本受戒時不殺一切。草木上盡得戒色。如
T2248_.62.0421c21: 不堀地戒。一微塵上得一戒也。三千世界下
T2248_.62.0421c22: 至金剛地際。一一微塵上得一戒色亦復如
T2248_.62.0421c23: 是文　問。地極金輪際。是以今論本文云下
T2248_.62.0421c24: 至金剛地際。何今云下至空界哉　答。風輪･
T2248_.62.0421c25: 水輪際尚隣地故。一往如是釋歟　問。堀地
T2248_.62.0421c26: 犯分齊。云損蚊脚許。何云微塵哉。微塵難知
T2248_.62.0421c27: 其分齊。如何可判犯哉。又可犯何罪哉。方方
T2248_.62.0421c28: 難思。如何　答
T2248_.62.0421c29: 記。所謂森然云云文出諸雜要行篇行。自何
T2248_.62.0422a01: 生
T2248_.62.0422a02: 鈔。與佛戒齊徳也云云簡正設二釋。一釋同
T2248_.62.0422a03: 今釋也。一釋云。謂遍法界境有&MT02514;持心。心
T2248_.62.0422a04: 與佛齊。故云齊徳也文此釋今記別也。不
T2248_.62.0422a05: 論受而具持功徳難數
T2248_.62.0422a06: 記。略眼藥喩云云彼合藥主死。藥殘留作益。
T2248_.62.0422a07: 以之爲喩也。尤小而香矜コウ
ホコリ		誇クワ
ホコリ
T2248_.62.0422a08: 寧ムシロ
ヘシ		起行用不須願求
T2248_.62.0422a09: 鈔。智論説言寧受戒等云云簡正云。智論寧
T2248_.62.0422a10: 受而破等者。蓮華色尼本生經説。佛在世
T2248_.62.0422a11: 時。此尼證羅漢果。入貴人宅。常讃出家。語諸
T2248_.62.0422a12: 女言。姊妹。可共出家去。女言。我少莊盛色。
T2248_.62.0422a13: 持戒甚難。尼言。縱使破戒墮惡。遠有出期。
T2248_.62.0422a14: 我自憶念。作戲女時著比丘尼衣。以爲戲咲。
T2248_.62.0422a15: 以是因縁。迦葉佛時作比丘尼。自持端正。而
T2248_.62.0422a16: 故破戒墮地獄。地獄罪畢値釋迦佛。出家
T2248_.62.0422a17: 得六通四果也。餘文如鈔文
T2248_.62.0422a18: 鈔。如是隨機廣略云云會正云。廣略者。聞
T2248_.62.0422a19: 持勝者宜廣。劣者宜略。又智勝宜略。闇鈍宜
T2248_.62.0422a20: 廣文
T2248_.62.0422a21: 記。彼論又於五十具中各分上中下心云云　
T2248_.62.0422a22: 多論第一八丁云。夫白四羯磨戒有上中下。
T2248_.62.0422a23: 五戒是下品戒。十戒是中品戒。具戒是上品
T2248_.62.0422a24: 戒。又五戒中亦有三品。若微品心受戒得微
T2248_.62.0422a25: 品戒。若中品心受戒得中品戒。若上品心
T2248_.62.0422a26: 受戒得上品戒。十戒具戒亦各有三品。如五
T2248_.62.0422a27: 戒説。若微品心受戒得五戒已後。以中品
T2248_.62.0422a28: 心受十戒者。先得五戒更無増無勝。於五
T2248_.62.0422a29: 戒外。乃至不非時食等殘餘五戒得増上五
T2248_.62.0422b01: 戒。先得五戒仍本微品也。即先微品五戒更
T2248_.62.0422b02: 無増無勝。仍本五戒自五戒外一切諸戒以
T2248_.62.0422b03: 受。具言。五戒是微品。十戒是中品。具戒是上
T2248_.62.0422b04: 品。以義推。波羅提木叉戒無有重得。以次第
T2248_.62.0422b05: 而言。五戒是微品。十戒是中品。具戒是上品。
T2248_.62.0422b06: 以義而推。亦可以上品心得五戒是上品戒。
T2248_.62.0422b07: 中品心得十戒是中品戒。下品心得具戒是
T2248_.62.0422b08: 下品戒。以是義故。隨心有上中下得戒不同。
T2248_.62.0422b09: 無有定限文却シリゾク
カヘテ
T2248_.62.0422b10: 記。或云受體等云云問。此義釋來意如何
T2248_.62.0422b11: 答。作問云。凡夫時發下品心。進上聖時不
T2248_.62.0422b12: 成上品戒哉云云答此問作二釋。初釋意云。
T2248_.62.0422b13: 雖戒體下品。隨行増上。可有凡聖差別爲言
T2248_.62.0422b14: 次意云。於作戒者。其品類定。無作有増。故
T2248_.62.0422b15: 知。羅漢無作増上也。可有凡聖差別故爲言
T2248_.62.0422b16: 但今文事鈔中。一於戒爲顯有羸不羸事。且
T2248_.62.0422b17: 作此釋。是以彼鈔云。依薩婆多宗。戒不重發。
T2248_.62.0422b18: 亦不重受。罪不重犯。依本常定故。羅漢心中
T2248_.62.0422b19: 下品戒。若爾。何故戒有羸不羸耶。答。此對隨
T2248_.62.0422b20: 行不論受體。亦可作戒在一念隨心一品定。
T2248_.62.0422b21: 無作非心盡形故。隨行有増微文今以羸不
T2248_.62.0422b22: 羸。無學戒可有僧微證。此隨義轉用意歟
T2248_.62.0422b23: 鈔。毘跋律曰云云鈔批云。立云。唯有一卷。賓
T2248_.62.0422b24: 云。此毘跋律是大乘文簡正云。毘跋者。此
T2248_.62.0422b25: 云是大乘律。僞目中收此釋
非也		法寶云。是小
T2248_.62.0422b26: 乘律。非疑僞也。若是疑僞。鈔終不引。故下文
T2248_.62.0422b27: 云。上之所説並是正經。非謂失譯疑僞等。引
T2248_.62.0422b28: 彼證此。足不謬文
T2248_.62.0422b29: 鈔。我今求道等云云簡正云。求道二字即是
T2248_.62.0422c01: 受戒異名也。若變通語勢。應云我今發心
T2248_.62.0422c02: 受戒也。當救一切衆生者。謂不殺即是救命
T2248_.62.0422c03: 也文此求道之釋･今記釋不同也
T2248_.62.0422c04: 記。小菩薩雖期佛果行處中間云云付此小
T2248_.62.0422c05: 菩薩行果。唐朝有二師。各別成義。一者。知
T2248_.62.0422c06: 瑞了然等末師云。小菩薩者。天台宗所談四
T2248_.62.0422c07: 教中通教菩薩也。果亦成彼通教所談佛果
T2248_.62.0422c08: 也。與第三大菩薩行果全別也。記主御意。以
T2248_.62.0422c09: 同也。故懺篇資持云。如諸般若所被初心文
T2248_.62.0422c10: 二者。會正記主眞悟等前代諸師云。地前
T2248_.62.0422c11: 四十心位菩薩名爲小菩薩。初地已上位名
T2248_.62.0422c12: 爲大菩薩。論其體。一類菩薩也。若爾者。相空・
T2248_.62.0422c13: 唯識二教菩薩同異如何　答。此眞悟等法
T2248_.62.0422c14: 相宗故。不許權菩薩存三車義。故是以前
T2248_.62.0422c15: 果不可有別果也。但約行位之淺深。分相
T2248_.62.0422c16: 空唯識二機也。此不符順今記家義。智瑞等
T2248_.62.0422c17: 天台宗故。許有權菩薩存四車義也。故相
T2248_.62.0422c18: 空唯識行果可各別也。今記家同此義。下云
T2248_.62.0422c19: 三心所期行果分齊也　問。若中品果･上品
T2248_.62.0422c20: 果不同也談之者。今何云雖期佛果。倶所中
T2248_.62.0422c21: 間。何必可云雖期佛果行處中間哉。加之。業
T2248_.62.0422c22: 疏四下云。大乘極處空識爲本。初淺滯教。謂
T2248_.62.0422c23: 境是空。了境本非性唯識也文此雖期圓佛
T2248_.62.0422c24: 果。行淺故云初淺行處中間也。自本行果別。
T2248_.62.0422c25: 則何可云爾哉。方方以不明。如何耶　答。凡
T2248_.62.0422c26: 於相空小菩薩機。可有利鈍之二機。所以
T2248_.62.0422c27: 爾者。志慕後教佛果。方名利根。今雖期佛果
T2248_.62.0422c28: 行處中間之釋。此意也。又於己當位不望後
T2248_.62.0422c29: 教。是鈍根菩薩也。下云三心所期行果分齊。
T2248_.62.0423a01: 此邊也。此天台通教菩薩。利根機意懸別
T2248_.62.0423a02: 教。鈍機求己自乘果。是名鈍同二乘菩薩。天
T2248_.62.0423a03: 台南山其義尤可同故也。次初淺滯教等之
T2248_.62.0423a04: 釋。於菩薩乘分權實。權菩薩且望實菩薩。云
T2248_.62.0423a05: 初淺等。無苦歟　問。凡案今三品發心之樣。
T2248_.62.0423a06: 行果大不同釋。是以。中品發心釋。云中品中
T2248_.62.0423a07: 初明期果。須約佛乘云云上品發心中。云求
T2248_.62.0423a08: 大涅槃即圓果。明三品所期果別也見矣。
T2248_.62.0423a09: 又分利鈍於當教可分之。何對相空唯識分
T2248_.62.0423a10: 利鈍哉。又利機志圓佛果。遂至圓佛果。鈍志
T2248_.62.0423a11: 只至自乘權果。得意鈍機正至權果。都不
T2248_.62.0423a12: 見也。爾者如何耶　答。明三品發心行果不
T2248_.62.0423a13: 同。自本爲顯三品差別。先約頓機。當體如是
T2248_.62.0423a14: 釋之。雖然不局云云利根機亦可期圓佛果。
T2248_.62.0423a15: 故云雖期佛果行處中間。加之。今三品發心
T2248_.62.0423a16: 配當沙彌篇三觀時。相空小菩薩。資持中四
T2248_.62.0423a17: 云。若對三宗。即當四分。同觀空理故云小也。
T2248_.62.0423a18: 志慕佛乘故云菩薩。相召佛子即爲明例文
T2248_.62.0423a19: 此既以相召佛子爲例證。明知。指圓果云志
T2248_.62.0423a20: 慕佛乘。彼相召佛子之佛子。業疏三下云。三
T2248_.62.0423a21: 明召佛子。梵網大戒乃稱佛子云云誠知。是
T2248_.62.0423a22: 指大涅槃果也。此等皆約利機邊。一往如是
T2248_.62.0423a23: 釋歟。次別利鈍依當教者。是又必不然。天台
T2248_.62.0423a24: 通教菩薩。後懸意名利。止己當位故名鈍也。
T2248_.62.0423a25: 是豈不爾乎。次又鈍機正趣自業果不見云
T2248_.62.0423a26: 御難。誠雖難思。且利機直志求佛乘。遂至圓
T2248_.62.0423a27: 果。鈍者雖期自乘果。此遂至圓果。所以爾者。
T2248_.62.0423a28: 利者直到。鈍經開會至圓果。故依遲速不同。
T2248_.62.0423a29: 何無利鈍哉。至法花會座。爾前般若等機皆
T2248_.62.0423b01: 開會。遂令至實果。故是鈍機遂至圓果故
T2248_.62.0423b02: 不可有利鈍也。如是約邊邊。今諸文得意。
T2248_.62.0423b03: 何無相違歟。恰然
T2248_.62.0423b04: 記。舊記解釋但述名言等云云破法鈔批會
T2248_.62.0423b05: 正記等釋歟。即鈔批云。言衆生皆惜壽命者。
T2248_.62.0423b06: 此明但救其力。未救心之中品心云。解衆生
T2248_.62.0423b07: 疑者。乃是救其心也。由疑心生。今言解衆
T2248_.62.0423b08: 生疑是救心也文
T2248_.62.0423b09: 記。殊無細素云云謂。云無黒白分齊事也
T2248_.62.0423b10: 剖ホウ
ワカツ		折シヤク
T2248_.62.0423b11: 鈔。正心向道云云簡正云。絶餘思念名爲正
T2248_.62.0423b12: 心。專求戒品號爲向道也文今記不同也」
T2248_.62.0423b13: 鈔。解衆生疑云云簡正云。解衆生疑者。猶
T2248_.62.0423b14: 豫不決名疑。以法濟神。令心悟入。目之曰
T2248_.62.0423b15: 解文
T2248_.62.0423b16: 鈔。津梁云云簡正云。不沈疑故號津梁。自利
T2248_.62.0423b17: 利他者。爲彼解疑令不沈沒。是利他。所得功
T2248_.62.0423b18: 徳。是自利也文
T2248_.62.0423b19: 鈔。云何上品若言我今發心受戒等云云　問。
T2248_.62.0423b20: 此上品發心。唯識大菩薩所發圓融三聚發
T2248_.62.0423b21: 心歟。將四分分通發心歟。如何　答。付之
T2248_.62.0423b22: 學者各各雖存異義。且存一義意者。今上品
T2248_.62.0423b23: 發心。致四分當教之受儀時。且以分通意
T2248_.62.0423b24: 教上品發心也。是以。我今發心受戒。記云即
T2248_.62.0423b25: 今正受比丘戒也文　又下云扶成本宗分義
T2248_.62.0423b26: 耳云云明知。非圓教發心聞　問。若爾者。今
T2248_.62.0423b27: 三品發心配當沙彌篇三觀。爾者今上品發
T2248_.62.0423b28: 心。唯識大菩薩圓人所修之發心聞　明今
T2248_.62.0423b29: 發心圓教發心也。何云分通發心哉　答。且
T2248_.62.0423c01: 望發心當位。一往配屬三觀也。雖然。今四
T2248_.62.0423c02: 分壇場白四所受教發心事。分通意也。此
T2248_.62.0423c03: 事次第下釋義見
T2248_.62.0423c04: 鈔。爲成三聚戒云云記釋明遠期。付之。妙蓮
T2248_.62.0423c05: 義。指後菩薩戒云遠期。守一義。今教戒時
T2248_.62.0423c06: 指白四時云遠期。白四時圓備三聚。故對發
T2248_.62.0423c07: 心云遠也。一義所存意。遠期者。如妙蓮師意。
T2248_.62.0423c08: 指後菩薩戒云爾也。今四分分通意。壇場
T2248_.62.0423c09: 百四時教上品發心。志後菩薩大乘三聚之
T2248_.62.0423c10: 妙戒。故云爲成三聚等也
T2248_.62.0423c11: 記。求大涅槃即圓果也云云會正云。智論云。
T2248_.62.0423c12: 涅槃有三。聲聞涅槃･辟支佛涅槃･佛涅槃。
T2248_.62.0423c13: 佛涅槃。若能趣大乘涅槃。故名無等等文
T2248_.62.0423c14: 記。聚即總攝云云斷惡等三攝三戒故
T2248_.62.0423c15: 記。註須配三脱等云云濟縁記三下云。故
T2248_.62.0423c16: 立三誓。一者斷惡誓。受攝律儀戒。修離染行。
T2248_.62.0423c17: 趣無作解脱門。復本清淨。證法身佛。名爲斷
T2248_.62.0423c18: 徳。二者立修善誓。受攝善法戒。修方便行。趣
T2248_.62.0423c19: 空解脱門。復本自在。證報身佛。名爲智徳。
T2248_.62.0423c20: 三者立度衆生誓。受攝衆生戒。修慈悲行。趣
T2248_.62.0423c21: 無相解脱門。復本平等。證應身佛。名爲恩徳。
T2248_.62.0423c22: 然此三誓･三戒･三行･三脱･三佛。隨擧一誓
T2248_.62.0423c23: 三誓具足。乃至三身･三徳一一皆爾。言有前
T2248_.62.0423c24: 後。理無各別。如是心受即發圓體。如是心持
T2248_.62.0423c25: 即成圓行文雖是觀惠。非定不發
T2248_.62.0423c26: 鈔。趣三解脱門云云會正云。智論云。到涅槃
T2248_.62.0423c27: 城有三門。謂空･無相･無作。觀法無我我處。
T2248_.62.0423c28: 故名空觀。男女一異等皆不可得名無相。知
T2248_.62.0423c29: 一切法無相即却無所作名無作。通名解脱
T2248_.62.0424a01: 門者。解脱即涅槃。門謂能通。此三法能通行
T2248_.62.0424a02: 者得入涅槃故。泥洹亦名泥曰涅槃等文
T2248_.62.0424a03: 記。今對三聚云云即以三脱而配三聚。故
T2248_.62.0424a04: 知。大乘中三解脱門也
T2248_.62.0424a05: 記。懺篇三觀等云云彼篇中以三觀別配小
T2248_.62.0424a06: 乘小菩薩等。別不配餘相。故知。空解脱則性
T2248_.62.0424a07: 空。小乘人行也。今明大行三聚。故三脱皆大
T2248_.62.0424a08: 乘也爲言問。若爾者。何上注云即性空也等。
T2248_.62.0424a09: 以小而注大哉　答。有人云。今三觀皆大乘
T2248_.62.0424a10: 行也。準三脱可得心歟。即濟縁二下云。圓修
T2248_.62.0424a11: 三觀。不偏性相故名中道文今此明大行。
T2248_.62.0424a12: 須約圓修之釋。此意也
T2248_.62.0424a13: 記。問今所受爲即三聚等云云問。今所問
T2248_.62.0424a14: 三聚者。思何三聚起此問哉。自本於三聚有
T2248_.62.0424a15: 多種。梵網･瓔珞等菩薩三聚。談竪三聚。祖師
T2248_.62.0424a16: 所立圓教菩薩三聚。一一皆具三聚戒儀之
T2248_.62.0424a17: 横三聚也。爾者此中。正指何問報哉　答。
T2248_.62.0424a18: 分明雖不見何。且致愚推。指梵綱等竪三聚。
T2248_.62.0424a19: 云爲即三聚等。故兩樣難云時。若今所受全
T2248_.62.0424a20: 云受菩薩竪三聚。大小混亂。又後須更受菩
T2248_.62.0424a21: 薩戒不同也。若云非三聚。既發七心。何云不
T2248_.62.0424a22: 發三聚也。是以知。今問意指梵網･瓔珞等三
T2248_.62.0424a23: 聚云爾也
T2248_.62.0424a24: 記。使自求之云云問。此兩樣問如何可得
T2248_.62.0424a25: 意哉　答。若答初之若云即者問。自本今所
T2248_.62.0424a26: 受位不得菩薩竪三聚。後時別可受得菩薩
T2248_.62.0424a27: 戒也。故無大小混亂等難也。又答次之若
T2248_.62.0424a28: 云非者戒從心發等問。今上品發心自本分
T2248_.62.0424a29: 通意。發此心雖期後菩薩三聚戒。既發上
T2248_.62.0424b01: 品三聚三誓心故。即今正受比丘戒位。於一
T2248_.62.0424b02: 一戒横三聚圓發。故既發此心。那非此戒之
T2248_.62.0424b03: 難自被救者也。古師不得此意。故多錯解。今
T2248_.62.0424b04: 約横竪兩邊致料簡。故無相違歟
T2248_.62.0424b05: 記。如多論中云云多論第二五丁云。問曰。七
T2248_.62.0424b06: 聚戒幾戒羸。幾戒不羸。幾戒捨。幾戒不捨。
T2248_.62.0424b07: 幾根變。幾不變幾斷善根。答曰。一戒羸。六
T2248_.62.0424b08: 戒不羸。一捨戒。六戒不捨。一根變。六不根變。
T2248_.62.0424b09: 一斷善根。六不斷善根。一戒者。所謂白四羯
T2248_.62.0424b10: 磨戒也。以衆生福徳淺薄。感得此戒。致使
T2248_.62.0424b11: 不能窂固。有諸災患也。六種戒者。所謂見
T2248_.62.0424b12: 諦戒乃至八法受戒。以衆生福徳深厚。致
T2248_.62.0424b13: 得此戒。始終竪固無災患文忻下非邪而
T2248_.62.0424b14: 何
T2248_.62.0424b15: 記。内凡已去分見眞理云云問。分見眞理
T2248_.62.0424b16: 義者。通四善根歟。將限世第一歟。若云通四
T2248_.62.0424b17: 善根者。濟縁二下云。分有解者。謂内凡四善
T2248_.62.0424b18: 根中。世第一人分見眞理文此不通四善根
T2248_.62.0424b19: 見依之若云爾者。資持中四云。内凡多在
T2248_.62.0424b20: 定心。縁四諦境。分見眞理。名爲和合。即煗頂
T2248_.62.0424b21: 忍世第一也文此釋通四善根見爾者兩方
T2248_.62.0424b22: 共難思。如何耶　答。有云。通四善根義者。是
T2248_.62.0424b23: 薩婆多宗義也。既云内凡多在定心縁四諦。
T2248_.62.0424b24: 縁諦理薩婆多宗義也。成實四善根縁五蘊。
T2248_.62.0424b25: 修法空也。故局世第一之釋是成實也。是
T2248_.62.0424b26: 以業疏二下云。得世上正見不生惡道者。即
T2248_.62.0424b27: 相似無漏。分斷三塗。通説得也文同記云。
T2248_.62.0424b28: 分有解者。謂内凡四善根中。世第一法人分
T2248_.62.0424b29: 見空理。下引成論證成分見。世上。謂將入聖
T2248_.62.0424c01: 位凡中最上。謂世第一也文　問。若多論意。
T2248_.62.0424c02: 通四善根許分見眞理。云方無此患者。何
T2248_.62.0424c03: 故倶舍頌云。煗必至涅槃。頂經不斷善。忍不
T2248_.62.0424c04: 墮惡趣。第一入離生文　業疏三上云。如毘
T2248_.62.0424c05: 曇中。煗心退作五逆斷善。故此二受應是
T2248_.62.0424c06: 内凡以去也文同記云。毘曇煗心有退。則
T2248_.62.0424c07: 顯多論據忍與世第一人。故云内凡已去。倶
T2248_.62.0424c08: 舍亦云。忍終不斷善。則知。爾前尚有退也文
T2248_.62.0424c09: 戒疏云。忍位不退不墮惡道故文　正源記
T2248_.62.0424c10: 云。毘曇據初一位故容退心。多論據後二位。
T2248_.62.0424c11: 不退不變。文云。内凡去可不然耶文此等
T2248_.62.0424c12: 文。内凡四位分雖見眞理。四患四位悉不見
T2248_.62.0424c13: 離之。如何　答。不凡地無分見眞理之義。
T2248_.62.0424c14: 故都無離四患。内凡分見眞理。故頂終已去
T2248_.62.0424c15: 離四患爲言必四位悉非謂無四患也
T2248_.62.0424c16: 記。凡人具三云云問。凡人有名字語樣如
T2248_.62.0424c17: 何　答。名字語者。五蘊假者上有我他語是
T2248_.62.0424c18: 也。凡夫云。我他彼此是名字語故云爾也」
T2248_.62.0424c19: 記。注下亦同之云云下那含果人出慢語一。
T2248_.62.0424c20: 今如兼後二那含。慢心中可兼名字一也爲
T2248_.62.0424c21: 言
T2248_.62.0424c22: 記。見道學人有二無邪語云云見道･學人事
T2248_.62.0424c23: 也　問。如何有慢無邪哉　答。慢通倶生故
T2248_.62.0424c24: 有聖位。是以唯識論云。聖位我慢既得現
T2248_.62.0424c25: 行文邪見見道所斷不通聖位。邪見分別煩
T2248_.62.0424c26: 惱故
T2248_.62.0424c27: 記。住愛未盡故云云簡正云。那含慢心中
T2248_.62.0424c28: 語者。此人雖斷三界見惑。幷欲界九品條皆
T2248_.62.0424c29: 盡。上二界修惑貪癡慢未斷。名慢心中語
T2248_.62.0425a01: 也文修惑以愛爲本。故云愛未盡也
T2248_.62.0425a02: 記。注見愛永斷云云倶生煩惱以愛爲根
T2248_.62.0425a03: 本。見者此身邊云永斷。日本本云未斷誤
T2248_.62.0425a04: 也
T2248_.62.0425a05: 鈔。佛子亦如是勤求禁戒本等云云師仰云。
T2248_.62.0425a06: 引此文意。以四分分通意。爲顯發上品心
T2248_.62.0425a07: 引此文也。既云佛子亦如是。分通也。故既
T2248_.62.0425a08: 期佛果。亦發上品心勤求上品禁戒。而得此
T2248_.62.0425a09: 戒也。引此文既證分通發上品故。因之發
T2248_.62.0425a10: 次問也
T2248_.62.0425a11: 鈔。問此教宗是何乘而發大乘志耶云云
T2248_.62.0425a12: 此問即問四分之教宗也。上令發大乘之心
T2248_.62.0425a13: 故。是教宗何乘。如是令發大心哉問之也。
T2248_.62.0425a14: 答意分通大乘之教。故合發大心答成也」
T2248_.62.0425a15: 鈔。光師亦判入大乘律限云云鈔批云。此
T2248_.62.0425a16: 齊僧統光律師也文　簡正云。魏朝慧光律師
T2248_.62.0425a17: 也文　會正云。光師即光統師文　攀古
T2248_.62.0425a18: 記。語意從容云云祖師云。分通等語中容云
T2248_.62.0425a19: 好義也。四分是大深符教旨
T2248_.62.0425a20: 記。注今亦有人直判等云云記家時代有如
T2248_.62.0425a21: 是立義人也
T2248_.62.0425a22: 記。問上品心者爲全是大等云云問。上問大
T2248_.62.0425a23: 劫事ノ樣ニ聞ヘタリ。何重發此問哉　答。上問即問
T2248_.62.0425a24: 教宗。此問即發心之當體。故重致此問答
T2248_.62.0425a25: 也　問。答爾者。畢竟答全大歟。將答分通歟
T2248_.62.0425a26: 答。今釋意答成分通發心也。所以爾者。佛子
T2248_.62.0425a27: 等名言。在大乘。在今律。而今律佛子云通
T2248_.62.0425a28: 佛子樣ニ。今上品發心雖不替大乘。受出上
T2248_.62.0425a29: 品發心。即以分通意出之。故云扶成本宗
T2248_.62.0425b01: 分通義耳。加之。次下問答即問分通之義。答
T2248_.62.0425b02: 上義非分通。何此問來耶。故知。分通發心條
T2248_.62.0425b03: 無疑者歟。又義。今發心全大圓教等發心得
T2248_.62.0425b04: 意。既云扶成本宗分通義耳。本宗分通所扶
T2248_.62.0425b05: 成上品。全大發心能扶成。是圓教發心也云云
T2248_.62.0425b06: 此義不叶文始終也。前後釋義分明見　分通
T2248_.62.0425b07: 更以不可異求歟
T2248_.62.0425b08: 記。注有人妄斥南山不合立分通義云云定
T2248_.62.0425b09: 賓等諸師斥南山四分通大義也
T2248_.62.0425b10: 記。寡陋之識何足議也云云分通義法正立
T2248_.62.0425b11: 之。何斥祖師哉。故云寡陋也
T2248_.62.0425b12: 鈔。如是發戒縁境及心有増上云云　簡正云。
T2248_.62.0425b13: 縁境二字牒前縁之境也。及心有増上者。牒
T2248_.62.0425b14: 心量也。此言増上者。謂上上品心名増上也
T2248_.62.0425b15: 文
T2248_.62.0425b16: 鈔。此之二途云云簡正云。此之二途者。縁境
T2248_.62.0425b17: 爲一。心量爲二也文
T2248_.62.0425b18: 記。結告中牒上二科云云縁境心量二科
T2248_.62.0425b19: 也
T2248_.62.0425b20: 鈔。若在界外等皆不名受具云云此一段文
T2248_.62.0425b21: 根本説安置立處。傍通正受戒時見　所以
T2248_.62.0425b22: 爾者。本律三十五受戒法　文。彼二段説此
T2248_.62.0425b23: 文。謂此文。謂今云置眼見耳不聞處。此文正
T2248_.62.0425b24: 説安置立處文也。彼云。爾時立欲受具足者。
T2248_.62.0425b25: 置眼耳見不聞處時。戒時當作羯磨言。大
T2248_.62.0425b26: 徳僧聽等云云次今云。若受戒離見聞處乃至
T2248_.62.0425b27: 不名受具。此文差教授以前説而遮乎。説
T2248_.62.0425b28: 正受戒時儀文也。彼云。爾時離見聞處受具
T2248_.62.0425b29: 足戒。佛言。不名受具足戒。和尚離見聞處受
T2248_.62.0425c01: 具足戒。佛言。不名受具足戒。足數人離○
T2248_.62.0425c02: 處受○戒。佛言。不言○戒。爾時在界外受○
T2248_.62.0425c03: 戒。佛言。不名○戒。和尚在界外受○戒。佛
T2248_.62.0425c04: 言。不名○戒文　故今記引疏文云。此通白
T2248_.62.0425c05: 四之時也　問。若爾者。今鈔下爲證界内問
T2248_.62.0425c06: 難。指今文云順上律文文　記云。以見前云。
T2248_.62.0425c07: 若在界外不名受具。故云順上文也文　此文
T2248_.62.0425c08: 明若在界外文。問遮時必不見正受之時。如
T2248_.62.0425c09: 何哉　答。凡云順上文。分明若在界外不云
T2248_.62.0425c10: 問遮時。正受既必在界内。問難亦應在界内。
T2248_.62.0425c11: 立義故云順上律文。無失歟　問。若在界外
T2248_.62.0425c12: 者。可通大界等歟　答。爾也。設大界中。戒場
T2248_.62.0425c13: 間空地故應云界外也
T2248_.62.0425c14: 鈔。順上律文等云云鈔批云。謂順上五分
T2248_.62.0425c15: 文也云云此解
非也		今記意。指若在界外等文。釋
T2248_.62.0425c16: 順上文也
T2248_.62.0425c17: 鈔。一多人行立云云今正不問難人。置見
T2248_.62.0425c18: 見而不聞處也。二將問難者。離僧及離沙彌。
T2248_.62.0425c19: 行處者。正難問人置問難處也。必在同處
T2248_.62.0425c20: 亦得。恐後同如前思心不尊重故
T2248_.62.0425c21: 鈔。在彼而立云云簡正云。問。何故制令在
T2248_.62.0425c22: 彼立耶。答。羯磨疏云。行在兩儀心躁馳散。坐
T2248_.62.0425c23: 是安靜。未必稱恭。故立望僧取翹注意也」
T2248_.62.0425c24: 鈔。稽留受戒事云云還家也
T2248_.62.0425c25: 鈔。當差人問難事云云此制以前。邊罪等
T2248_.62.0425c26: 用語諸難問之。黄門二形等難看之。此制以
T2248_.62.0425c27: 後。合皆問之也
T2248_.62.0425c28: 記。雖通多人可盡日夕云云問。鈔云不得
T2248_.62.0425c29: 過明相。明通晝夜見　而夕是日分。爾者鈔
T2248_.62.0426a01: 記相違如何　答。處處釋夕目夜也。故不相
T2248_.62.0426a02: 違歟。此初二句明鈔者行事。雖多番。日夕
T2248_.62.0426a03: 之間可行通答爲言然於下顯記主別義。或
T2248_.62.0426a04: 容停止者。一日夜間受戒事。問絶。不可總
T2248_.62.0426a05: 答。義非連續。相渉疑濫。故一席作法之時可
T2248_.62.0426a06: 作之爲言鈔批云。乃至多人例通問答者。立
T2248_.62.0426a07: 明。若通答者。得爲沙彌乃至十人百人。但同
T2248_.62.0426a08: 壹壇盡得通用。此亦約無別僧來去故得。又
T2248_.62.0426a09: 約衆中無有僧暫出界。若暫出。迫來還須更
T2248_.62.0426a10: 和文
T2248_.62.0426a11: 鈔。但遮難之中有得不得云云鈔批云。立
T2248_.62.0426a12: 明難則一向不得。遮中不定如不稱和上。名
T2248_.62.0426a13: 及自名必定不得。若負債作心還即得。聾
T2248_.62.0426a14: 聞大聲亦得文怖微安審得實。詳緩若問安
T2248_.62.0426a15: 審得實
T2248_.62.0426a16: 鈔。若準律云不問十三難則不得戒云云　簡
T2248_.62.0426a17: 正云。問。既律云不得戒。今既問。何以不得。
T2248_.62.0426a18: 答。雖問不解。還如不問無異文
T2248_.62.0426a19: 記。此由古執問難不取相解猶恐妄計同於
T2248_.62.0426a20: 羯磨不可預讀等云云意云。若來受者。讀
T2248_.62.0426a21: 羯磨。雖非難不可然事。可同賊住也。此十三
T2248_.62.0426a22: 難等。僧中作法故。同彼羯磨。兼不可解了。
T2248_.62.0426a23: 古師恐如是得意。爲遮此疑。云此非羯磨不
T2248_.62.0426a24: 犯賊住也爲言
T2248_.62.0426a25: 記。一往遮之云云古師今十三難同羯磨故。
T2248_.62.0426a26: 預不可讀之思故。先一往遮之。云非羯磨
T2248_.62.0426a27: 等也。實設羯磨也トモ非賊住也
T2248_.62.0426a28: 記。或可因讀後聞易解就深防爲言云云意
T2248_.62.0426a29: 云。因讀羯磨。於後時作法羯磨。則解文句義。
T2248_.62.0426b01: 應有成戒難。故云不可讀羯磨。此深防制也。
T2248_.62.0426b02: 此十三難既非羯磨。兼解之爲顯。應無深
T2248_.62.0426b03: 防制。故云爾也
T2248_.62.0426b04: 記。律因脱衣慚恥佛言自今已去聽問十三
T2248_.62.0426b05: 難云云簡正云。受戒犍度中。先列十三難
T2248_.62.0426b06: 縁起。次列諸遮縁起竟。結云。汚辱衆僧者。不
T2248_.62.0426b07: 得受具足戒時有欲受者。將至界外脱衣者。
T2248_.62.0426b08: 受者慚耻稽留法事。以此白佛。佛言。不能得
T2248_.62.0426b09: 如是露形者。自今已去聽問十三難事。然
T2248_.62.0426b10: 后具足戒白四羯磨。當如是作文
T2248_.62.0426b11: 鈔。一邊罪難云云業疏云。曾受内戒。今寄
T2248_.62.0426b12: 衆外名之爲邊。障戒不生。稱之爲難也文
T2248_.62.0426b13: 記。通前四戒云云問。多論明三戒邊。何云
T2248_.62.0426b14: 四戒哉　答。以多論五･八･十。通本部具戒。
T2248_.62.0426b15: 故云四戒也。爾者可訓通前四戒皆號邊罪
T2248_.62.0426b16: 也
T2248_.62.0426b17: 記。所以具戒須云捨者犯重不捨自號二滅
T2248_.62.0426b18: 云云　簡正云。佛在羅關城。有一比丘。名難
T2248_.62.0426b19: 提。坐得四禪定。從定起。有魔女來前立。比丘
T2248_.62.0426b20: 捉之。女則隱而不現。比丘難提欲心不止。
T2248_.62.0426b21: 於死馬上行非淨行。都不覆藏。佛言。與白四
T2248_.62.0426b22: 學悔。后重犯滅擯文
T2248_.62.0426b23: 記。后三犯即障戒云云　問。此指何云三犯
T2248_.62.0426b24: 哉　答。五･八･十三戒也。若爾者。何云后哉。
T2248_.62.0426b25: 五･八･十自具戒前三戒故。如何　答。今后於
T2248_.62.0426b26: 鈔文以分前后。前明具戒事。后準論明五
T2248_.62.0426b27: 八十也。故指之云后三犯也
T2248_.62.0426b28: 鈔。二犯比丘尼云云簡正云。律云。時有多
T2248_.62.0426b29: 比丘。從倶薩國行往黒闇。何倶有一比丘。言
T2248_.62.0426c01: 此中曾有白衣與著袈裟者共犯。諸比丘云。
T2248_.62.0426c02: 汝何故得知。彼云。我是一數等文
T2248_.62.0426c03: 鈔。彼律云若須斯二果等云云彼二十三
T2248_.62.0426c04: 十一云。爾時世尊。往衆多比丘所。敷尼師坐。
T2248_.62.0426c05: 以是上事具爲比丘説。破尼淨戒者。若阿羅
T2248_.62.0426c06: 漢尼･阿那含尼。若初中后一切皆名壞淨行。
T2248_.62.0426c07: 若斯陀含尼。須陀洹尼。凡夫持戒。若初受樂
T2248_.62.0426c08: 者。是名壞尼淨行。中后不名壞文簡正云。
T2248_.62.0426c09: 謂二果尼欲界修惑九品下三未除。初果尼
T2248_.62.0426c10: 欲界修惑九品總未斷。凡夫見修一切未除。
T2248_.62.0426c11: 並有受樂心。故初人壞時。即是淨境成難中。
T2248_.62.0426c12: 後人壞時。已穢境不成難也○那含人欲界
T2248_.62.0426c13: 修惑並盡。羅漢三界見修並除。終無染樂
T2248_.62.0426c14: 之心。是初後人壞並是淨境也文
T2248_.62.0426c15: 鈔。初人受樂是壞尼淨行等云云　會正云。
T2248_.62.0426c16: 初人即初染彼尼人也。以尼受染必受樂故
T2248_.62.0426c17: 文　中后人者。第二度犯人･第三犯人。則不
T2248_.62.0426c18: 名壞尼也。謂彼尼體壞故云云問。若初度位
T2248_.62.0426c19: 不生樂心。第二度人可成壞尼哉。體淨故。第
T2248_.62.0426c20: 二度猶不起樂心。第三人同可犯汚尼哉。如
T2248_.62.0426c21: 何　答。若無受樂之心。中后人倶可成汚尼
T2248_.62.0426c22: 也　問。若爾者。於凡夫初二果尼。初后人
T2248_.62.0426c23: 倶名難。何必簡除第四果哉　答。凡夫並初
T2248_.62.0426c24: 二兩果可有受樂事。三四之兩果畢竟不可
T2248_.62.0426c25: 有受樂之義。故簡除之也
T2248_.62.0426c26: 記。四果結使倶亡云云問。結使同目煩惱
T2248_.62.0426c27: 一也。對何云倶哉　答。四果總三界之結使
T2248_.62.0426c28: 皆盡。故云倶也。必相對結使非謂倶也
T2248_.62.0426c29: 鈔。汚尼八事云云鈔批云。頌曰。捉手捉衣
T2248_.62.0427a01: 入屏處。共立共語幷共行。七八共期身相倚。
T2248_.62.0427a02: 如是次第應當知文頗有汚尼未受戒者。應
T2248_.62.0427a03: 受已受不應滅擯耶。佛言。有
T2248_.62.0427a04: 記。尼名汚云云　簡正云。若八人以八事汚
T2248_.62.0427a05: 比丘尼。尼名汚。是難也文據本成婬不勞。此
T2248_.62.0427a06: 樂爲遮疑濫。謂餘非障故
T2248_.62.0427a07: 鈔。若尼自樂著白衣服云云濟縁三上云。
T2248_.62.0427a08: 尼自樂著而不障者。亦據不知爲言文　濟抄
T2248_.62.0427a09: 云。付尼自著許之者。不知具戒也。若知者不
T2248_.62.0427a10: 得。故約有縁著簡之也。是時著俗衣。故約知
T2248_.62.0427a11: 不知簡之。若著法衣尼。不依知不知。彼淨縱
T2248_.62.0427a12: 不知淨可汚尼爲言　云云必以義求。若知受具
T2248_.62.0427a13: 戒縁事著於俗服。亦應成難
T2248_.62.0427a14: 鈔。但壞淨境不論知淨不淨云云　不著俗
T2248_.62.0427a15: 服。出家相設思不淨。設思淨。皆體淨犯成汚
T2248_.62.0427a16: 尼。上著俗服異也爲言簡正云。但壞淨境不
T2248_.62.0427a17: 論知不知者。古師云。知他前境是淨。而壞之
T2248_.62.0427a18: 成難。若雖是淨境。我心不知。雖壞亦不成難。
T2248_.62.0427a19: 今云。但使前境是淨。壞著冥然是犯。是犯不
T2248_.62.0427a20: 約心論。心論知不知等文
T2248_.62.0427a21: 記。恐謂前境淨穢亦同形服約知不知故
T2248_.62.0427a22: 云云此設不知清淨尼。有慢辱意汚之。自當
T2248_.62.0427a23: 淨境成難。形服不爾。必約知具戒人成難。不
T2248_.62.0427a24: 知不成難也
T2248_.62.0427a25: 鈔。尼中受戒反問使是云云簡正云。問曰。
T2248_.62.0427a26: 前來既云。約僧受戒時起問。今將尼來反釋。
T2248_.62.0427a27: 文勢似不相當。寶曰。鈔主密意無約僧以論。
T2248_.62.0427a28: 但爲某事稍僻不能顯明。故將尼來反説下
T2248_.62.0427a29: 句云。以事希故。必若將尼汚僧頻頻有之。何
T2248_.62.0427b01: 言希少。故知。唯約男訓也文
T2248_.62.0427b02: 記。言事希者出僧中略意云云　問。假令不
T2248_.62.0427b03: 略僧中問之。壞比丘者。爲比丘成境云壞比
T2248_.62.0427b04: 丘也。又以比丘爲所對。付二道行婬。彼都無
T2248_.62.0427b05: 犯戒義。可云壞比丘難哉　答。設雖無犯戒
T2248_.62.0427b06: 之義。汚彼清淨比丘。故能行人成難也。既上
T2248_.62.0427b07: 記釋云。汚穢成難。從能得名。但取慢辱不論
T2248_.62.0427b08: 前境。故前人不受樂。故雖非犯戒。能行人成
T2248_.62.0427b09: 難。故知。此亦可爾也
T2248_.62.0427b10: 鈔。三賊心受戒云云鈔批云。礪問此十三
T2248_.62.0427b11: 難並是受戒爲難。所以第三獨名賊心受戒
T2248_.62.0427b12: 難者。答此實不望今受作難名受戒難。故不
T2248_.62.0427b13: 須並。蓋是無是賊心詐稱大比丘。與今爲難。
T2248_.62.0427b14: 獨標之。餘非此類文
T2248_.62.0427b15: 鈔。律中爲利養故故轍自出家等云云　問。
T2248_.62.0427b16: 四分齊之中。賊分齊不求出離人可得戒哉
T2248_.62.0427b17: 　答。一向無心者不得戒。上文云。不乞者。無
T2248_.62.0427b18: 心者不成故。故今此出家時。雖爲利養。受戒
T2248_.62.0427b19: 時一向非謂。元發心求戒也。今且約出家之
T2248_.62.0427b20: 時云賊心。雖然一分有求戒心故得戒也
T2248_.62.0427b21: 鈔。已受者滅擯云云　已有遮難。不成具戒。
T2248_.62.0427b22: 故非比丘。即應擯之也　問。此諸難者。佛世
T2248_.62.0427b23: 最初未制戒。皆成戒否　答。最初未制故皆
T2248_.62.0427b24: 成歟
T2248_.62.0427b25: 記。前但同遮云云　有成故同遮也
T2248_.62.0427b26: 鈔。四分云若至一人二人三人衆僧所云云
T2248_.62.0427b27: 鈔批云。此擧對他秉衆法也。立云。若至一人
T2248_.62.0427b28: 者。謂對他秉衆法對首也。若至二人者。謂對
T2248_.62.0427b29: 他成三人。亦秉衆法也。若至三人者。謂配己
T2248_.62.0427c01: 成四。若作説戒法。即秉羯磨衆法。若自恣。猶
T2248_.62.0427c02: 是對首也文
T2248_.62.0427c03: 鈔。義詳共一人作對首衆法云云簡正云。對
T2248_.62.0427c04: 首衆法等者。説恣。此是僧法。今界無僧。只
T2248_.62.0427c05: 有二人。遂作此法。今此賊心之者。往彼盜聽
T2248_.62.0427c06: 亦成難也文準之。常衆法對首雖然無苦也。
T2248_.62.0427c07: 又共一人者。鈔批意。指所對一人己二人也。
T2248_.62.0427c08: 簡正意。指所對二人見
T2248_.62.0427c09: 鈔。必聽衆法心念云云簡正云。破古也。古
T2248_.62.0427c10: 人云。一人作心念説戒等併己即是二人。
T2248_.62.0427c11: 便須改爲衆法對首。豈名心念耶。今師云。
T2248_.62.0427c12: 此全不見文意。既云。往一人處。偸聽衆法
T2248_.62.0427c13: 心念。便成難收。有何二人改對首之理也
T2248_.62.0427c14: 文
T2248_.62.0427c15: 記。不明衆但云云　不明衆法對首。但對首
T2248_.62.0427c16: 云事也
T2248_.62.0427c17: 記。如説恣告衆等云云　説戒之朝白文。自
T2248_.62.0427c18: 恣之時朝白文也。和僧立制者。只集會而立
T2248_.62.0427c19: 制也
T2248_.62.0427c20: 鈔。善見云三種偸形云云　彼十七五丁　云。
T2248_.62.0427c21: 出家有三種偸。一者偸形。二者偸和合。三者
T2248_.62.0427c22: 亦偸形亦偸和合文準此。偸下無形也
T2248_.62.0427c23: 記。飮食供設是彼所希云云　此第一偸形受
T2248_.62.0427c24: 僧食也。非謂佛聽之歟。字合在偸形字上。加
T2248_.62.0427c25: 臘禮利。論説何等。讃身座下
T2248_.62.0427c26: 記。注古記云作白等云云　義苑幷増暉記等
T2248_.62.0427c27: 意也。又簡正記云。初中後語者。單白爲初。
T2248_.62.0427c28: 廣序及五篇戒文爲中。七佛略教爲後。隨此
T2248_.62.0427c29: 三處記得章句。便是難也文　又鈔批出別
T2248_.62.0428a01: 義。彼云。如説戒時。説夷是初。説吉是後。中
T2248_.62.0428a02: 間可知。亦可只約一戒即有初中后。若比丘
T2248_.62.0428a03: 是初。行婬欲法是中。不共住是后。紛羯磨作
T2248_.62.0428a04: 大徳僧聽是初。若僧時到是中。白如是是后
T2248_.62.0428a05: 文　私云。后義同今記也。屏唱私讀僧和安
T2248_.62.0428a06: 在多亦如之。無乃太急。制令耳目不屬
T2248_.62.0428a07: 記。古記並云成難云云　増暉釋也。謂知而
T2248_.62.0428a08: 故爲。然亦須準聞解以判文
T2248_.62.0428a09: 鈔。摩得伽云不自知滿二十等云云　濟抄云。
T2248_.62.0428a10: 滿字上有不字。尤可易得意。可勘本文云云　
T2248_.62.0428a11: 即彼第二二丁云。何不自知未滿二十。后知
T2248_.62.0428a12: 不滿二十。經僧布薩羯磨作十二人。是名賊
T2248_.62.0428a13: 住文　爰知。本文有未字。彼濟抄義符合。作
T2248_.62.0428a14: 法不成受者。綴上引不犯開悟中文
T2248_.62.0428a15: 記。與前雖異約過顯同云云　此義意云。鈔
T2248_.62.0428a16: 名賊住難。取一邊名之。實不同賊住也
T2248_.62.0428a17: 記。律因裸形外道等云云三十四八丁云。彼裸
T2248_.62.0428a18: 形即難問舍利弗義。舍利弗即還答彼裸形。
T2248_.62.0428a19: 以五百返難舍利弗。舍利弗稱彼五百返難。
T2248_.62.0428a20: 而更以深義難問。而彼裸形得難問而不解。
T2248_.62.0428a21: 時彼裸形生念。言甚奇文簡正記云。準律。
T2248_.62.0428a22: 受戒法聚縁起云。羅閲城中有一裸形外道。
T2248_.62.0428a23: 名布薩護。甚大聰明。鐵鏁鏁腹。恐智惠錠出。
T2248_.62.0428a24: 頭載火盆。照盲冥者。來至僧坊。告云。沙門釋
T2248_.62.0428a25: 子。誰敢與我論義者。時舍利弗念言。此外道
T2248_.62.0428a26: 尼犍國人奉重。若以一句義問不能答者。必
T2248_.62.0428a27: 失名聞。定不歸大法。遂與彼論義。初從一日
T2248_.62.0428a28: 乃至六日。論説餘事。外人並皆結舌私云。謂
外道結
T2248_.62.0428a29: 舌
也		第七日中。舍利弗。立義説。欲從思。非從對
T2248_.62.0428b01: 起。外人云。欲從對起。不約心論　私云。從對者
謂外境也
T2248_.62.0428b02: 舍利弗。又反質云。若世妙境。是眞欲説欲非
T2248_.62.0428b03: 人分別貪。汝師應名受欲人。恒視可意妙色
T2248_.62.0428b04: 故。故婆娑云。時汝外道開此偈已。不能加報。
T2248_.62.0428b05: 便生善心。歸佛出家。時跋難陀。在彼衆中。色
T2248_.62.0428b06: 類殊異。而舍利弗。形容短小。彼作是念。此小
T2248_.62.0428b07: 比丘智惠若斯。而況堂堂者乎。便求跋難陀
T2248_.62.0428b08: 爲和上。受具已問於經律。悉不能答。彼便輕
T2248_.62.0428b09: 賤佛法。嫌諸比丘無智。却歸本道文　意
T2248_.62.0428b10: 云。舍利弗。其身小短尚智惠如是。跋難陀形
T2248_.62.0428b11: 貌端正。其身長大。應智慧廣大思。即爲
T2248_.62.0428b12: 和上也
T2248_.62.0428b13: 記。聽與外道四月共住白二羯磨云云　先
T2248_.62.0428b14: 剃髮。次受十戒。后與試外道法也。后作羯磨
T2248_.62.0428b15: 者。即試外道白二也　問。其試相如何　答。
T2248_.62.0428b16: 鈔批云僧即作白二法。與共住僧應觀。彼若
T2248_.62.0428b17: 聞人説外道不好事。便起瞋恚。猶執外道法
T2248_.62.0428b18: 不親比丘者。不得與受具。若聞毀呰外道。
T2248_.62.0428b19: 便歡喜者。心意調柔正決。定心當與受具戒
T2248_.62.0428b20: 文　問。一切外道必可試之耶　答。鈔批云。
T2248_.62.0428b21: 若準母論。結髮外道･事火外道。此二不試。有
T2248_.62.0428b22: 業因故。案見論。第十六云。若結髮外道･事火
T2248_.62.0428b23: 外道。不須波利婆。何以故。此二外道有業信
T2248_.62.0428b24: 因果。過去諸佛爲菩薩時。波羅密皆於此道
T2248_.62.0428b25: 學文　業疏三上又引此母論文。濟縁云。引
T2248_.62.0428b26: 母論獨開不試。檢之未獲文
T2248_.62.0428b27: 記。注此制試初來外道云云　縁起因裸形即
T2248_.62.0428b28: 制創來也
T2248_.62.0428b29: 記。纔四月試即得正信云云　問。必滿四月
T2248_.62.0428c01: 歟。將可有不滿事哉　答。鈔批引見論云。又
T2248_.62.0428c02: 云。四月之中修道四禪。亦不得與受具足戒。
T2248_.62.0428c03: 要滿四月。若得須陀洹。即爲受具足戒文又
T2248_.62.0428c04: 引僧祇文云。若中間得聖即名試竟文　準
T2248_.62.0428c05: 此等文。可有不滿受戒事也　問。若爾者。此
T2248_.62.0428c06: 正信者初果哉　答。任文見之。強不見初果。
T2248_.62.0428c07: 雖然初果得意無指難也。兼實破外是也
T2248_.62.0428c08: 記。初投重來兩番破外云云　初自外道出
T2248_.62.0428c09: 家是一
破也		休道後入外道。破彼重來是一
破也		故云兩
T2248_.62.0428c10: 番也　問。常途俗人來投出家。休道入外道。
T2248_.62.0428c11: 於外道無兩番破。以此可攝何難耶　答。鈔
T2248_.62.0428c12: 意云。本是外道。來投佛法。是必可兼兩番也。
T2248_.62.0428c13: 五分律意。常途俗來入佛法。破内入外。還又
T2248_.62.0428c14: 入内不受具戒。少異今鈔
T2248_.62.0428c15: 記。注準沙彌篇云云　有傳云。撿沙彌篇。全
T2248_.62.0428c16: 無明此事文也。觀機用舍。不同外道一往不
T2248_.62.0428c17: 簡。必百律自廣明。但令在衆
T2248_.62.0428c18: 記。此五黄巾云云　有云。老子門葉也。首纒
T2248_.62.0428c19: 黄巾也。又云。道士類也
T2248_.62.0428c20: 鈔。五非黄門云云　問。此非言。如何哉　答。
T2248_.62.0428c21: 一義云。問難時。汝非黄門否問之。故云非黄
T2248_.62.0428c22: 門歟。若爾者。餘難何不置非言。此初云非
T2248_.62.0428c23: 黄門哉。答。實餘雖可案此言。略不置也。又一
T2248_.62.0428c24: 義云。非黄門云事也。非法器。故號非黄門
T2248_.62.0428c25: 也。付此黄門。今師意。五色當五方時。黄色當
T2248_.62.0428c26: 中方。都又在國中心。此都内裏門截根人令
T2248_.62.0428c27: 守。故可云中門。假色云黄門。中禁者。内裏
T2248_.62.0428c28: 名也。即鈔批出二義。初義與今同也。即彼
T2248_.62.0428c29: 記云。五黄門者。黄是中方之色也。昔刑勢號
T2248_.62.0429a01: 曰閹人。以衞中禁之門。故曰也。又解云。昔
T2248_.62.0429a02: 人貴勝三品已上。黄色塗其門上。此黄色
T2248_.62.0429a03: 門之家。曾有一人犯過。王遣割其根。治之后
T2248_.62.0429a04: 因將此人守宮。從初出家處作名。謂此割
T2248_.62.0429a05: 根人本從黄門家而出。故後有割者皆曰黄
T2248_.62.0429a06: 門也。此不男者。雖禀人類。形微志弱。無任道
T2248_.62.0429a07: 器。反増欲染。雖進學業。終無登趣。故曰也
T2248_.62.0429a08: 文　有人云。中納言唐名云黄門次即。大納
T2248_.62.0429a09: 言唐名云門閬次即也云云共刑其勢號曰閹
T2248_.62.0429a10: 人。以衞中禁之門閹心云。英廉反。又於檢
反。男無勢也。閉門也		玉云
T2248_.62.0429a11: 於檢反
官人也		生謂生來即是。犍ラル
ケン
T2248_.62.0429a12: 鈔。方有妬心婬起云云　只時不起婬。見他
T2248_.62.0429a13: 婬時許纔起婬心也
T2248_.62.0429a14: 鈔。若依四分應滅擯云云　問。若截根。如何
T2248_.62.0429a15: 擯之哉。若失戒可爾。諸捨中既無之。業疏
T2248_.62.0429a16: 三上云。律中受具戒已。自截者擯之。定不失
T2248_.62.0429a17: 戒文　爾者如何　答。志性已失比丘性故也
T2248_.62.0429a18: 　問。若爾者被割怨家。豈不失比丘性也
T2248_.62.0429a19: 答○大操ココロバセ
T2248_.62.0429a20: 鈔。四忽然變作云云　謂時失根也。律三十
T2248_.62.0429a21: 五云。反者他行婬時失男根。反爲黄門文
T2248_.62.0429a22: 記。即下依篇懺是也云云　下鈔依篇懺之
T2248_.62.0429a23: 下。鈔批釋引五分云。若截頭及半吉羅。若都
T2248_.62.0429a24: 截莖偸蘭。若去一卵偸蘭。若去兩卵應滅擯
T2248_.62.0429a25: 文　即有吉蘭差別。故云依篇懺之見
T2248_.62.0429a26: 鈔。都截滅擯云云準下不留卵故。卵若斷其
T2248_.62.0429a27: 陰不如斷心
T2248_.62.0429a28: 記。自害身分犯重偸蘭殺方便也云云　問。
T2248_.62.0429a29: 正檢五分十七十二云。佛言。呵責言。若截頭
T2248_.62.0429b01: 及半突吉羅　若都截偸蘭遮。若去一卵應
T2248_.62.0429b02: 滅擯文　此文必不見自害歟。如何　答。有
T2248_.62.0429b03: 云。此記釋不依五分意。且望本部等意。如是
T2248_.62.0429b04: 釋歟云云　問。殺方便者。爲殺自身截根。實可
T2248_.62.0429b05: 殺方便。今但爲火不堪任截根。何必云殺
T2248_.62.0429b06: 方便耶。如盜四錢。豈可盜方便。爾者何云方
T2248_.62.0429b07: 便哉　答。此方便者。正非遠次近等之三方
T2248_.62.0429b08: 便歟。損身分其相殺方便也。故雖非近方便。
T2248_.62.0429b09: 損身分方得重偸蘭歟。可勘之
T2248_.62.0429b10: 鈔。未受具絶具此三難爲定既希
T2248_.62.0429b11: 鈔。六殺父七殺母等云云　簡正記云。律云。
T2248_.62.0429b12: 有少年外道。先殺父母。常懷憂念。作是念。惟
T2248_.62.0429b13: 我救沙門釋子。出家受戒定得除罪。諸比
T2248_.62.0429b14: 丘不檢委問。輒度出家。出家之后彼自言説。
T2248_.62.0429b15: 以此白佛。佛言。應滅擯也。羯磨疏云。人非化
T2248_.62.0429b16: 生。業寄胎報。假彼遺陰以成己體。養育恩深。
T2248_.62.0429b17: 理應反報。今與殺害。名之爲逆。障戒不生稱
T2248_.62.0429b18: 難已上
疏文		此據生母説也。若養母者。不成逆
T2248_.62.0429b19: 故文
T2248_.62.0429b20: 鈔。八殺阿羅漢云云簡正云。準律。縁中有
T2248_.62.0429b21: 諸比丘。拘薩羅國遊行。於中二比丘見一
T2248_.62.0429b22: 空靜處。指向諸比丘言。此中曾有人殺羅
T2248_.62.0429b23: 漢來。諸比丘問。汝何得知。彼云。我是一
T2248_.62.0429b24: 人數。以此白佛。佛言。滅擯○外難曰。十輪
T2248_.62.0429b25: 經中。殺辟支佛非難。善見論殺前三果人非
T2248_.62.0429b26: 難。今此殺於羅漢。何故成逆障戒耶　答。
T2248_.62.0429b27: 前三果人煩惱未盡。福田未極。故非逆。辟支
T2248_.62.0429b28: 佛者。雖煩惱盡遊化義劣故非逆。如瑜伽論
T2248_.62.0429b29: 云。縁覺不説法。於人家受供等文　成實論
T2248_.62.0429c01: 五逆品云。問。若殺聖人得逆罪不。答。若殺聖
T2248_.62.0429c02: 人多墮地獄。若殺羅漢必應當墮文　道藏疏
T2248_.62.0429c03: 云。若重心殺三果聖人墮阿鼻。若輕心殺三
T2248_.62.0429c04: 果聖人不墮阿鼻。若殺羅漢不問輕重心。皆
T2248_.62.0429c05: 墮阿鼻文
T2248_.62.0429c06: 記。若有犯者必墮阿鼻云云　倶舍意。五逆
T2248_.62.0429c07: 倶必非謂生阿鼻。是以頌疏破僧
下釋		云。此必無間
T2248_.62.0429c08: 大地獄中。一劫受苦。餘逆不必生無間獄文　
T2248_.62.0429c09: 成論意。五逆倶墮阿鼻見　而次生必受之。
T2248_.62.0429c10: 故號無間。又五逆倶感之名五無間見　是以
T2248_.62.0429c11: 成論必逆品　云。次身受報故名無間。若現受
T2248_.62.0429c12: 即輕。苦惱亦少文　問。作多逆可墮一阿鼻
T2248_.62.0429c13: 歟。那可墮多阿鼻歟　答。倶舍意。墮一獄。成
T2248_.62.0429c14: 論意。可墮多獄也。是以倶舍論十八云。若作
T2248_.62.0429c15: 多逆。皆於次生熟。如何多逆同感一生。墮
T2248_.62.0429c16: 彼罪増。苦還増。剩謂由多逆感地獄中大小
T2248_.62.0429c17: 柔軟身。多極苦具受二三四五倍重苦文　行
T2248_.62.0429c18: 宗記云。然別造多逆。則墮業別受。準倶舍中。
T2248_.62.0429c19: 皆次生熟。涅槃中作一逆者。則便具足受
T2248_.62.0429c20: 一罪。若造二逆則二倍。五逆具者罪亦五倍
T2248_.62.0429c21: 文　發揮記云。倶舍云。若作多逆皆於次生
T2248_.62.0429c22: 熟。如何多逆同感一生。若成實意。多故久受
T2248_.62.0429c23: 重苦。於是中死還生其中。若涅槃中作一逆
T2248_.62.0429c24: 者。便具受一罪。若造二罪則二倍。五逆具者
T2248_.62.0429c25: 罪亦五倍文
T2248_.62.0429c26: 記。亦號五無間業云云　轉釋上阿鼻。阿鼻
T2248_.62.0429c27: 此翻無間也。盂蘭盆新記云。觀佛相好經説。
T2248_.62.0429c28: 犯逆爲阿鼻因。阿鼻此翻無間文　號五無
T2248_.62.0429c29: 間事如前釋。成論意。五逆所感故。云五間之
T2248_.62.0430a01: 言約次生受報故也。涅槃經等意。約趣果無
T2248_.62.0430a02: 間受苦無間等五無間見　首疏第五云。五無
T2248_.62.0430a03: 間。一趣果無間故。成云。捨此身已次第即受。
T2248_.62.0430a04: 二受苦無間。三時無間。定一劫中。四壽無
T2248_.62.0430a05: 間。一劫命無絶。五身形無間。如阿鼻獄。假八
T2248_.62.0430a06: 萬四千由旬。一人入中。一切人身亦通滿。而
T2248_.62.0430a07: 不相障礙。亦如佛地果頭不可思議文　今記
T2248_.62.0430a08: 處處約身無間等五無間得意也
T2248_.62.0430a09: 記。耆婆治病針刺出血生梵天一劫云云　
T2248_.62.0430a10: 問。多論意。耆婆生忉利見依之業疏三上云。
T2248_.62.0430a11: 如多論目連爲弟子上忉利天。見耆婆説文
T2248_.62.0430a12: 同記云。目連弟子病。上忉利問耆婆以針佛故
天報一劫
T2248_.62.0430a13: 文既云忉利。何云梵天哉。依之業疏三上出
T2248_.62.0430a14: 衆問難云。由心善惡故。善登梵天。惡沈鼻
T2248_.62.0430a15: 獄。倶一劫也文記三上釋耆婆自性而利。今
T2248_.62.0430a16: 云梵天。定非色界文爰知。非梵天也。又鈔
T2248_.62.0430a17: 批･簡正記云。出血一劫受天樂故。故爾
T2248_.62.0430a18: 者。今記如何可得意哉　答。一義云。梵者
T2248_.62.0430a19: 清淨義。天皆修淨行故。忉利云梵天也。一
T2248_.62.0430a20: 劫者。出忉利一劫之間受樂也。此針刺散
T2248_.62.0430a21: 業非定業。故不可生梵天之色有也　問。忉
T2248_.62.0430a22: 利壽限千歳也。何一劫可受樂哉　答。一劫
T2248_.62.0430a23: 之間多反生忉利受樂也。如云一興供養千
T2248_.62.0430a24: 反生天　問。若云生忉利者。何戒疏三上云。
T2248_.62.0430a25: 耆婆依治佛病生色有見相違如何耶　答　
T2248_.62.0430a26: 記。有血光云云紙本形像出血。放光事有
T2248_.62.0430a27: 之
T2248_.62.0430a28: 鈔。皆謂八部云云簡正云。一天。二龍。三夜
T2248_.62.0430a29: 叉。四揵闥婆。五阿修羅。六迦樓羅。七緊那
T2248_.62.0430b01: 羅。八摩睺羅伽也文　問。龍是畜生也。爾
T2248_.62.0430b02: 者十二畜生難不同如何　答。今云八部。且
T2248_.62.0430b03: 言總意別也。實龍畜生。次難攝也
T2248_.62.0430b04: 記。五分因修羅等云云十七九云。有一阿修
T2248_.62.0430b05: 羅子。厭生老病死作是念。沙門釋子。行正
T2248_.62.0430b06: 法。修梵行。我當於律出家盡諸苦源。念已
T2248_.62.0430b07: 化作人形。往僧坊求出家。諸比丘。即與受
T2248_.62.0430b08: 具足戒。食一分食。乃至七人分食。猶不飽。復
T2248_.62.0430b09: 食僧殘食。亦復不足。時王舍城有二居士。
T2248_.62.0430b10: 同日各請五百僧。諸比丘同往一家。唯化比
T2248_.62.0430b11: 丘獨至一處。須臾食五百人分盡。諸居士譏
T2248_.62.0430b12: 訶云。何諸比丘度非人。彼比丘覺人知已。忽
T2248_.62.0430b13: 還本。以白佛。佛言。於我法中非人不生。不
T2248_.62.0430b14: 應與出家受具足。若受具可滅擯文
T2248_.62.0430b15: 記。略擧二趣三部云云二趣。謂天子阿修子･
T2248_.62.0430b16: 及揵闥婆二趣也。此二鬼趣故。但此二云鬼
T2248_.62.0430b17: 趣。一相説也。即玄賛二云。阿修羅此云非
T2248_.62.0430b18: 天。多諂詐無天行。故名非天。女人不二亦
T2248_.62.0430b19: 名非天。瑜伽･佛地論説。天趣攝。雜心名鬼
T2248_.62.0430b20: 趣。正法念經是鬼畜趣文玄賛新鈔四云。緊
T2248_.62.0430b21: 那羅此云欲神。乾闥婆此云尋香行。即尋香
T2248_.62.0430b22: 氣。作樂神也。皆鬼趣攝。又解云。乾闥婆可攝
T2248_.62.0430b23: 天趣文攝釋二云。乾闥婆○問。何趣所攝　
T2248_.62.0430b24: 答。傳有二釋。一鬼攝。一云修羅攝。未見正
T2248_.62.0430b25: 文文故知。阿修羅･乾闥婆云鬼趣。一相説
T2248_.62.0430b26: 也。三部者。八部中三部故。非天行
T2248_.62.0430b27: 鈔。律中龍變形來受云云鈔批云。四分律中。
T2248_.62.0430b28: 波羅奈國有善現龍王。厭離龍身。即變作一
T2248_.62.0430b29: 年少外道形。往僧坊中求欲出家。諸比丘不
T2248_.62.0430c01: 觀。輒與出家受具足戒。已與一比丘同一房
T2248_.62.0430c02: 住。時彼比丘出外小行。諸龍常法有二事。不
T2248_.62.0430c03: 離本形。一睡眠時。二婬時。時龍比丘睡眠。身
T2248_.62.0430c04: 張滿出房中。彼比丘還來。以手排房。觸龍
T2248_.62.0430c05: 身。覺肉異。便高聲唱言。蛇蛇。龍聞喚聲
T2248_.62.0430c06: 即覺。結跏趺坐。直身正繋念在。前比丘即
T2248_.62.0430c07: 入。問言。汝是誰。答言。我是善現龍王。厭
T2248_.62.0430c08: 離此身故。出家學道耳。比丘白佛。佛言。畜
T2248_.62.0430c09: 生於我法中無所長益。若未與出家受具者。
T2248_.62.0430c10: 不應與出家。若已出家者。應滅擯文同取變
T2248_.62.0430c11: 化。故亦前科。是人通識。恐變而來。脱有高
T2248_.62.0430c12: 達俗士。一何可怪。應方便轉問
T2248_.62.0430c13: 鈔。如下所陳云云簡正記云。方便轉問者。應
T2248_.62.0430c14: 云汝非畜生能變爲人形來受否。此是方便
T2248_.62.0430c15: 也。不得直言汝莫是畜生不。似有輕嘲前人
T2248_.62.0430c16: 也。如下陳者。向下教授師。正問時陳説也
T2248_.62.0430c17: 文
T2248_.62.0430c18: 鈔。十三二形云云形沒後生二形。故沒時不
T2248_.62.0430c19: 失戒。二形生時失戒也。表無表章不正義
T2248_.62.0430c20: 意。形沒時失戒也
T2248_.62.0430c21: 記。又不能男亦報障云云問。此十三難中何
T2248_.62.0430c22: 哉　答。黄門難攝
T2248_.62.0430c23: 鈔上三
之二		律中略問十六云云　簡正記云。受戒
T2248_.62.0430c24: 犍度中。合問總有十遮。離開即成十六。父
T2248_.62.0430c25: 母爲二。衣鉢爲兩。病中五。上並除本。剩有
T2248_.62.0430c26: 六。故兼本成十六也文自餘受法廣明。爛
T2248_.62.0430c27: ラン･タヾ
レヌ		紅ク
クレナイ
T2248_.62.0430c28: 記。黄赤色云云此一也。キアカキメナリ
T2248_.62.0430c29: 記。注或青黄白翳云云律本青黄白下。壹壹
T2248_.62.0431a01: 有翳字。可爲三種也。謂青翳黄翳白翳也
T2248_.62.0431a02: 記。彌離云云律作獼猴眼。即猿眼也。大張
T2248_.62.0431a03: 睞龍傍
視也		尖出クロマナコ出タルナリ
又サキトガリタルメナリ		斜突二也。斜
T2248_.62.0431a04: ユガミメ
ナヽメ		突サシデ
タルメ		一眼カタ
メ		門眼。上高也。又上ノ
T2248_.62.0431a05: マブタカケテ如門也。律作瞯眼。瞯者。説文
T2248_.62.0431a06: 云。載眼也。瞯胡間反。爾雅云。馬
一眼。白云&T060557;也		瞯同也。シノ
T2248_.62.0431a07: ツキナリ。眼瘡。律云眼有瘡患云云
T2248_.62.0431a08: 記。注瘂及具二云云瘂･聾云具二也　問。假
T2248_.62.0431a09: 具聾舌根有瘂一。何云具二哉　答。且人相
T2248_.62.0431a10: 唯瘂人瘂聾人在之故。且云舌根有二也
T2248_.62.0431a11: 記。注髮痶瘓云云有云。芿法師唐決灘風云云
T2248_.62.0431a12: 和名云チヾラ頭也　問。出家人何以之爲
T2248_.62.0431a13: 遮哉　答。當時三四日一度剃雖不見其相。
T2248_.62.0431a14: 在世半月一度剃之。故チヾラカシラモ爲
T2248_.62.0431a15: 遮也。駱駝セノアガリ
タルウマ		驢ウサギウマ
耳ナガシ		羖羊メヒ
T2248_.62.0431a16: ツジ二頭三頭者。頭有二重三重上也
T2248_.62.0431a17: 記。注蟲頭云云一義云。頭多蟲也。又義云。
T2248_.62.0431a18: 有似蟲頭也。駮バク
ブチ		班マダ
ラ		鋸齒ノコギ
リバ		喉戻ノ
ド
T2248_.62.0431a19: ブエユ
ガム		兎缺･前突後突等者。前指出後指出
T2248_.62.0431a20: 也。律云。或身前凸。或後凹。或前后凸内曲
T2248_.62.0431a21: 記。如女身云云總相似女人也。婦女&T050509;者。是
T2248_.62.0431a22: 唯&T050509;似女人也。蟲身者如前
釋		捲足指者。足指
T2248_.62.0431a23: カヾマル。跛アシ
ナヘ		曳脚アシヲ
ヒク		卵ヘノ
コ		㿗者。和名
T2248_.62.0431a24: 云。ソヒフグリ。縵指者。如佛三十二相中
T2248_.62.0431a25: 指間鬘網相也。患瘡者。常カサナリ。律云。或
T2248_.62.0431a26: 常患疥瘡文死相者。一義云。常死入。又義
T2248_.62.0431a27: 云。有死相云云現癭色ク
ロヒ		&T028816;カサ
ナリ		律現癭云身
T2248_.62.0431a28: 癭。&T028816;云&T028816;瘡也。氣病者。イキツク病也。本
T2248_.62.0431a29: 文云上氣病云云疾病。疫病也。律作疾。吐沫
T2248_.62.0431b01: アワ
フク		常病常病
也		疥ハタケ
ガサ		婬瘡者。内婬外吹出作
T2248_.62.0431b02: 瘡也。律作婬瘡。和名云。ミサレガサ。乾痟
T2248_.62.0431b03: ヤセヤ
マイ		男根病者。マラヤク病也。澹癊。タンハ
T2248_.62.0431b04: ク病也。ムネニアル病。水成病也。癖者。痃
T2248_.62.0431b05: 癖也。截手脚者。此一物也
T2248_.62.0431b06: 記。注截耳云云　問。何不入上耳根哉。又上
T2248_.62.0431b07: 截舌何不入截壞中哉　答。上耳根者約根
T2248_.62.0431b08: 故。只聾不入截耳也。截舌口中親故出之。截
T2248_.62.0431b09: 壞疎故不出也。問。若上約根故。云出聾不
T2248_.62.0431b10: 出截耳者。眼中何出青黄等哉。此非根故如
T2248_.62.0431b11: 何　答
T2248_.62.0431b12: 記。注截男根云云　問。難中犍･黄門。不同如
T2248_.62.0431b13: 何　答。難中黄門。根･卵皆截事也。此或根
T2248_.62.0431b14: 或卵各別截。皆不截故不同歟
T2248_.62.0431b15: 記。注截臂截肘云云　問。此二差別如何　
T2248_.62.0431b16: 答。肘尻上名臂。下名肘。如肘量。以下量之
T2248_.62.0431b17: 故。或點云。顛狂
T2248_.62.0431b18: 記。意有三云云不知好惡。多諸苦惱。顛狂
T2248_.62.0431b19: 五根三也。顛狂五根者。除鼻餘五根也。顛
T2248_.62.0431b20: 狂故。五根不分明爲言
T2248_.62.0431b21: 記。注有名籍云云名被書王舍札人也
T2248_.62.0431b22: 記。注避租賦云云律云。或避官租賦也。有
T2248_.62.0431b23: 人云。王蒙恩有名徳人。而陰居人也云云濟
T2248_.62.0431b24: 抄云。唐人云。租是由代作田之人也。賦者
T2248_.62.0431b25: 納田園及錦絹等處也。準今振棄此等處。識
T2248_.62.0431b26: 欲出家人也云云
T2248_.62.0431b27: 記。注五病等云云癩･&T028816;疽･白癩･乾痟･顛狂
T2248_.62.0431b28: 五也
T2248_.62.0431b29: 記。應合同科云云意云。無衣鉢遮。此不稱
T2248_.62.0431c01: 名遮應同科也。然而於衣鉢者。有古師異
T2248_.62.0431c02: 義。故二段明之。無衣鉢遮。別在下科明之
T2248_.62.0431c03: 也
T2248_.62.0431c04: 鈔。或有先相嫌以小小似片事作留難云云
T2248_.62.0431c05: 　今受者。雖無遮。能問人嫌受者故。片似遮
T2248_.62.0431c06: 而云遮。作留難也　瞎カタメ
シヒ		跛アシ
ナヘ
T2248_.62.0431c07: 鈔。若見手掌中文云云此得不得中何哉　
T2248_.62.0431c08: 答。見本文不得見也。僧祇二十三云。從今
T2248_.62.0431c09: 日後。盲人不應與出家。盲者。眼一切不見
T2248_.62.0431c10: 色。若見手掌文者。若雀目不得出家。若已
T2248_.62.0431c11: 出家不應駈出。若與出家受具足者。越毘尼
T2248_.62.0431c12: 罪文
T2248_.62.0431c13: 鈔。高聲得聞云云此許出家見也。即彼本文
T2248_.62.0431c14: 云。從今日後。聾人不應出家。聾者不聞一
T2248_.62.0431c15: 切聲。若聞高聲者。得與出家文
T2248_.62.0431c16: 鈔。躃者捉屐曳尻行云云一義云。手捉屐曳
T2248_.62.0431c17: 我尻行也。如今腰居往相也。屐者。足駄也。
T2248_.62.0431c18: 此義順本文也。即彼律云。癖者。兩手捉屐
T2248_.62.0431c19: 曳尻而行文又義云。捉屐曳屐尻行也云云
T2248_.62.0431c20: 此聊不見本文也。尻臀鞭瘢
T2248_.62.0431c21: 鈔。若治與皮不異得云云治鞭痕也　問。此
T2248_.62.0431c22: 得之言總令蒙上歟。將唯局之歟耶　答。唯
T2248_.62.0431c23: 局之也。彼本文云。若能治瘢還平復。與皮
T2248_.62.0431c24: 膚不異者。得出家文印瘢雕青
T2248_.62.0431c25: 鈔。侏儒云云鈔批云。通俗文云。侏儒者。謂
T2248_.62.0431c26: 短。即極短小人也文
T2248_.62.0431c27: 記。初示四種總結之詞云云一不應與出家。
T2248_.62.0431c28: 二若已出家。不應驅出。三得越罪。四不名
T2248_.62.0431c29: 受具足　問。彼本文二十三十六
丁		云。盲者。佛
T2248_.62.0432a01: 住舍衞城。廣説如上。爾時有比丘。度盲人
T2248_.62.0432a02: 出家牽之。出家之人應當諸根具足。此壞敗
T2248_.62.0432a03: 人。何道之有。諸比丘以是因縁。往白世尊。
T2248_.62.0432a04: 佛言。呼是比丘來。已佛問比丘。汝實爾不。答
T2248_.62.0432a05: 云。實爾。時言。從今日後。盲人不應與出家。
T2248_.62.0432a06: 若已出家不應驅出。若與出家受具足者。越
T2248_.62.0432a07: 毘尼罪。是名盲聾者○爾時比丘度聾人出
T2248_.62.0432a08: 家。爲世人所譏。云何沙門釋子。聾人出家。
T2248_.62.0432a09: 不聞善惡語言。何能聽法。此壞敗人。何道
T2248_.62.0432a10: 之有。諸比丘以是因縁往白世尊。乃至佛
T2248_.62.0432a11: 言。從今日後。聾人不應與出家。聾者。不
T2248_.62.0432a12: 聞一切聲。若聞高聲者。得出家。瘂者○爾
T2248_.62.0432a13: 時比丘度瘂人出家。手作相語。爲世人所
T2248_.62.0432a14: 識。云何沙門釋子。度瘂人出家。不能語言。
T2248_.62.0432a15: 可作手相。此壞敗人○瘂者。不能語。明手
T2248_.62.0432a16: 現語相。不應與出家。若已出家者。不應駈
T2248_.62.0432a17: 出。乃至是名瘂。癖者○爾時比丘度癖人出
T2248_.62.0432a18: 家。爲世人所譏。云何沙門釋子。度癖人。不
T2248_.62.0432a19: 能行。出家此壞敗人。何道之有。諸比丘以
T2248_.62.0432a20: 是因縁往白佛。言世尊乃至佛言。從今日
T2248_.62.0432a21: 後。癖人不應與出家。癖者兩手捉履曳尻而
T2248_.62.0432a22: 行。不應與出家。若已出家不應駈出○鞭
T2248_.62.0432a23: 瘢者○爾時比丘度鞭瘢人出家。爲世人所
T2248_.62.0432a24: 譏。云何沙門釋子。度犯王法鞭瘢人出家。出
T2248_.62.0432a25: 家之人應當身體完淨。此壞敗人。何道之有。
T2248_.62.0432a26: 諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。從今日後。
T2248_.62.0432a27: 鞭瘢人不應與出家。鞭瘢者。若凸若凹。若
T2248_.62.0432a28: 能治瘢還平復與彼膚不異者。得與出家。鞭
T2248_.62.0432a29: 瘢人不應與出家。若已出家者不應駈出。若
T2248_.62.0432b01: 與出家受具足。越毘尼罪。○印瘢者○爾時
T2248_.62.0432b02: 比丘度印瘢人出家。爲世人所譏。云何沙門
T2248_.62.0432b03: 釋子。度犯王法印瘢人出家。出家之人應
T2248_.62.0432b04: 當完淨。此壞敗人。何道之有○印瘢者。破
T2248_.62.0432b05: 肉以顯雀瞻銅青等畫。作字作種種鳥獸像。
T2248_.62.0432b06: 不應與出家。若已出家者不應駈出。若與出
T2248_.62.0432b07: 家受具足戒者。越毘尼罪○傴脊者○爾時
T2248_.62.0432b08: 比丘度曲背侏儒人出家。爲世人所譏。云何
T2248_.62.0432b09: 沙門釋子。度五家戲弄曲脊人出家。出家
T2248_.62.0432b10: 之人應當身體調直。此壞敗人。何道之有○
T2248_.62.0432b11: 曲脊者。不正直也。侏儒者。或上長下短。或
T2248_.62.0432b12: 上短下長。一切最短者。是不應與出家文此
T2248_.62.0432b13: 文只有不應與出家。若已出家者不應駈出。
T2248_.62.0432b14: 若與出家受具足戒者。越毘尼罪　問。全無
T2248_.62.0432b15: 不名受具足結文。今如何入之耶　答。以記
T2248_.62.0432b16: 釋意入之
T2248_.62.0432b17: 記。如云乃至餘三即是前科總結文也云云　
T2248_.62.0432b18: 此釋豈不入不名受具足。凡披彼本文。此釋
T2248_.62.0432b19: 聊不分明也。可勘之
T2248_.62.0432b20: 記。唯以應驅不驅簡異云云　問。於此四結。
T2248_.62.0432b21: 應驅不驅之簡異樣如何耶　答。此釋實難
T2248_.62.0432b22: 得意。但不名受具足。實不得戒遮人應驅
T2248_.62.0432b23: 出。餘輕遮不應驅出歟　問。若爾者。何不
T2248_.62.0432b24: 名受具足。下云不應出哉　答。此事能能可
T2248_.62.0432b25: 致料簡也。而重案之。於遮與難云四結並
T2248_.62.0432b26: 同。爾者難應驅。遮不應驅。故云爾歟
T2248_.62.0432b27: 記。諸遮之下皆有此語云云即不名受具足
T2248_.62.0432b28: 言也。非謂不稱和尚名等事歟
T2248_.62.0432b29: 鈔。下文復云云云簡正云。下文者。律本列
T2248_.62.0432c01: 遮縁後法文也。復云者。重釋上百遮人也。是
T2248_.62.0432c02: 謂不名受具者。上百遮人身。既有遮不名受
T2248_.62.0432c03: 具也。一一皆言不應驅出者。上百遮人身既
T2248_.62.0432c04: 有遮。不名受具也。一一皆言不應驅出者。此
T2248_.62.0432c05: 人已作沙彌。復於一一遮下。皆著不應出之
T2248_.62.0432c06: 言文見本文都下文無不名受具足之言。唯
T2248_.62.0432c07: 有不應驅出等如上
引之		委細可尋彼本文也
T2248_.62.0432c08: 鈔。是中清淨如法者名受具足云云濟批云。
T2248_.62.0432c09: 正簡中先出清淨如法者。名爲受具。意爲顯
T2248_.62.0432c10: 異之者。含得不得者。使不名受具也。非謂
T2248_.62.0432c11: 由云不名不得戒爲言
　云云		有云。是名受具足中
T2248_.62.0432c12: 可有二類。一雖遮聞大聲聾者。二一和尚一
T2248_.62.0432c13: 戒師如法受者。反二和尚二戒師等問遮非
T2248_.62.0432c14: 法。如法故。是以簡正記云。是中者。是百遮
T2248_.62.0432c15: 中出家作沙彌中也。清淨如法者。如聾人
T2248_.62.0432c16: 高聲得聞名清淨如法。此人名受戒。足不名
T2248_.62.0432c17: 者。亦是前中人。不聞高聲者。不名受具也
T2248_.62.0432c18: 文問。此記全無輕。聾人入清淨如法如何
T2248_.62.0432c19: 　答。記云。餘皆例爾。何不入餘輕遮哉。不
T2248_.62.0432c20: 名者總結師罪
T2248_.62.0432c21: 記。一衆得並受不云云總指教授七證師云
T2248_.62.0432c22: 一衆也
T2248_.62.0432c23: 鈔。總結師罪云云凡此僧祇意。不問輕遮重
T2248_.62.0432c24: 遮。應得越罪。違佛制故。不論輕重二遮。不
T2248_.62.0432c25: 應駈出。但輕遮得戒。故雖有罪不應駈出。重
T2248_.62.0432c26: 遮作沙彌。故雖無戒不驅出也
T2248_.62.0432c27: 記。如下引示云云　問。引示之樣如何哉　
T2248_.62.0432c28: 答。上是中樂文。以義明之。如瘂等以下。正引
T2248_.62.0432c29: 示僧祇文。明上輕重二遮相也。必取似能言
T2248_.62.0433a01: 者
T2248_.62.0433a02: 鈔。故言清淨共住如法云云　問。上是中。清
T2248_.62.0433a03: 淨如法人同哉。否哉　答。少不同歟。簡正
T2248_.62.0433a04: 云。共住如法者。説戒等二種中供住如法也
T2248_.62.0433a05: 文今記意少異歟。雖然遂即同。與出家具戒
T2248_.62.0433a06: 成就。具戒成就何不共二種哉
T2248_.62.0433a07: 記。若見掌中文雀目得與出家云云　問。上
T2248_.62.0433a08: 引本文云。若見手掌文者。若雀目不得與出
T2248_.62.0433a09: 家。相違如何　答。例餘得意。本文不得與
T2248_.62.0433a10: 不字多歟。可除之。鞭瘢凸凹
T2248_.62.0433a11: 記。彼有遣印手字云云有人云。手印押横文
T2248_.62.0433a12: 叶義。長文不叶事約束。故云遣印手也
T2248_.62.0433a13: 鈔。文中不應驅出作沙彌也云云　已瘂等重
T2248_.62.0433a14: 遮之人。出家不應駈出。只可作沙彌也爲言
T2248_.62.0433a15: 羞慚
T2248_.62.0433a16: 記。當令乞與不與者當與價直云云謂乞餘
T2248_.62.0433a17: 人則與受者也。有點云。與讀之アタヘヨ
T2248_.62.0433a18: ト訓也。賃ケルコト
ヲクル		乃禁
反
T2248_.62.0433a19: 鈔。五分云令主捨之云云彼十七十三云。教
T2248_.62.0433a20: 授師問弟子。衣鉢具否○若言從人借。應語。
T2248_.62.0433a21: 可令主捨之文同四分當令乞與也
T2248_.62.0433a22: 鈔。今準薩婆多云云彼第二六丁云。問曰。不
T2248_.62.0433a23: 除鬢髮得戒不。答曰。得非威儀。若無
T2248_.62.0433a24: 衣盂得戒不。答言。得戒。問。若無衣盂得戒
T2248_.62.0433a25: 者。何故必須衣盂。答曰。一○如今
引		意謂。無既
T2248_.62.0433a26: 得戒
T2248_.62.0433a27: 鈔。故如獵師著袈裟云云此堅誓師子因縁
T2248_.62.0433a28: 歟。但彼云師子。今云鹿。爾者聊差別也
T2248_.62.0433a29: 記。慈悲解脱慚愧云云謂慈悲衣等義也
T2248_.62.0433b01: 鈔。不可和云云簡正云。不可和者。引彼多
T2248_.62.0433b02: 論證。此四分不可和允也文
T2248_.62.0433b03: 鈔。義準四分和尚法中若知借衣鉢受戒不
T2248_.62.0433b04: 得云云鈔批云。四分和上法中者。欲明和上。
T2248_.62.0433b05: 四分中最後一句。由知和上犯戒故受不得。
T2248_.62.0433b06: 前三句由不知故得戒。古師準此。借衣受戒
T2248_.62.0433b07: 還作四句。初句不知借。謂餘人與借也。次句
T2248_.62.0433b08: 知借不知不應借。次句知不應借不知不得
T2248_.62.0433b09: 戒。第四句知借。知不應借。知不得戒。方是
T2248_.62.0433b10: 不得之限。此是人語終違律文。今不依之文　
T2248_.62.0433b11: 鈔。再受依法云云鈔批云。先受不得。重受
T2248_.62.0433b12: 即得。先若得者。再受増爲上品也文
T2248_.62.0433b13: 鈔。僧祇親兒此彼不聽云云三十四四丁云。兒
T2248_.62.0433b14: 者有三。親兒者父母所生。此國不聽。養兒者
T2248_.62.0433b15: 小小乞食。此國不聽。餘國聽。自來兒者。自
T2248_.62.0433b16: 來依附作兒。此國不聽。餘國聽文此者此
T2248_.62.0433b17: 國。彼者彼國也
T2248_.62.0433b18: 記。同此古來隨方割據今時約一統四百餘
T2248_.62.0433b19: 州云云濟縁云。今時一統須論州郡文割據
T2248_.62.0433b20: ○師云。據今時云云
T2248_.62.0433b21: 記。夷狄不通等云云此擧唐土一國也。事亦
T2248_.62.0433b22: 希有者。意云。夷狄通既事希。故當國餘國
T2248_.62.0433b23: 沙汰。於時非要。縱異國來出家有之。事既
T2248_.62.0433b24: 希。今明約一國問之。非謂親兒唯一國而問
T2248_.62.0433b25: 之。夷狄東夷
北狄
T2248_.62.0433b26: 記。篤奉僧伍云云有云。僧倫云僧伍云云
T2248_.62.0433b27: 記。世有孤窮投人爲父始生嬰孺嬰一盈反男
曰兒女曰
T2248_.62.0433b28: 嬰○孺如喩反稚也
小也乳子也
T2248_.62.0433b29: 記。容有償他云云謂受具後可返故
T2248_.62.0433c01: 記。王所不理云云若有負債。天竺出家王是
T2248_.62.0433c02: 免。故輒度犯盜。震旦不然。雖出家無許之。
T2248_.62.0433c03: 故雖度無過也
T2248_.62.0433c04: 鈔。奴者僧祇云云云三十四四丁云。奴者五
T2248_.62.0433c05: 種。家生者。家中婢生。買得者。雇錢買得。抄
T2248_.62.0433c06: 得者。抄隣國得。此三種此間亦餘處不聽。他
T2248_.62.0433c07: 與者。他人與。自來作奴。此二間不聽。餘處
T2248_.62.0433c08: 聽文
T2248_.62.0433c09: 鈔。得云云簡正云。抄得謂掠得也文掠亮ナ
リカ
T2248_.62.0433c10: スム
トル		鈔言自來投法度之是非。準奴及兒者。
T2248_.62.0433c11: 奴即奴婢。兒謂男女也
T2248_.62.0433c12: 記。三兒五奴云云三兒。謂親兒･自來兒･養
T2248_.62.0433c13: 兒也。五奴者。家生･買得等五也
T2248_.62.0433c14: 記。疏云本若被放云云本主之許也
T2248_.62.0433c15: 記。盜佛兩結云云有人云。盜據佛偸蘭。約
T2248_.62.0433c16: 主夷也。然而今二度云重。皆約本主故。云
T2248_.62.0433c17: 此據主論也
T2248_.62.0433c18: 記。必還奴位云云佛奴故。雖受戒而可還本
T2248_.62.0433c19: 位故云非也
T2248_.62.0433c20: 記。或在傭限不爾云云日月定其後可出家。
T2248_.62.0433c21: 故云非所論也　問。度人奴可得盜哉　答。
T2248_.62.0433c22: 爾也。業疏云。不放輒度則入盜收文
T2248_.62.0433c23: 記。律中因度波斯匿王勇將云云簡正云。準
T2248_.62.0433c24: 律縁中。波斯匿王勇健大將比丘輒度。後時
T2248_.62.0433c25: 國界反叛。王覓不得。知度出家。王遂機責。以
T2248_.62.0433c26: 此白佛。國制不許文　鈔批云。礪引五分云。
T2248_.62.0433c27: 阿闍世有一大將。力當千人。時人號爲千
T2248_.62.0433c28: 人力士。厭惡世苦。念欲出家。諸比丘使度
T2248_.62.0433c29: 與受具足戒。王聞瞋罵。即立嚴制。若復有
T2248_.62.0434a01: 度官人者。當折和上勒骨。截阿闍梨舌。與
T2248_.62.0434a02: 餘僧重生革沙鞭八下。駈出國界。佛因制。不
T2248_.62.0434a03: 得度官人文
T2248_.62.0434a04: 鈔。有名有録云云今記意。有名者。即有名
T2248_.62.0434a05: 稱。度被知世人。此云有名見此釋聊難思。有
T2248_.62.0434a06: 録者。從國家有録物也。若依鈔批簡正記等
T2248_.62.0434a07: 意。從國家得大納言大將等官位名爲有名。
T2248_.62.0434a08: 得所領録物名爲有録也
T2248_.62.0434a09: 記。勳品已上在位文武百官云云勳即功也。
T2248_.62.0434a10: 正源記云。文武員數有九等之差。始終九品
T2248_.62.0434a11: 至于一品。名流内。蓋朝廷約勳勳者
功也		封爵乃
T2248_.62.0434a12: 有等級。故曰勳品。不係品官。謂之散位文
T2248_.62.0434a13: 文武者。有云。文官助。傳者官也。大納言
T2248_.62.0434a14: 中納言等是也。武官謂武士官也。大將中將
T2248_.62.0434a15: 等是也云云
T2248_.62.0434a16: 記。準倶無例決常俗云云常俗謂不列名籍
T2248_.62.0434a17: 只人也
T2248_.62.0434a18: 記。係名籍人云云名付官札人也。謂無名祿
T2248_.62.0434a19: 只付名計也
T2248_.62.0434a20: 鈔。必以建心慕遠清節不群卓然風霜不改
T2248_.62.0434a21: 其操鏗然憂喜未達其心云云簡正云。建心
T2248_.62.0434a22: 慕遠者。期佛果等也。清節不群者。梵行即
T2248_.62.0434a23: 清淨。疎食即高節。逈然出俗。故曰不群也。
T2248_.62.0434a24: 卓然者。高立之貌。其行既高爲卓然也。風
T2248_.62.0434a25: 霜者。八法四順四違。喩如風霜。此人不被
T2248_.62.0434a26: 惑亂。是不改志操也。鏗口莖
反		堅也。其心極堅
T2248_.62.0434a27: 謂也。堅然也。亦是綱猛之貌也。憂喜者。
T2248_.62.0434a28: 憂苦也。喜樂也。聞毀不嗔。聞讃不喜。並不
T2248_.62.0434a29: 干於情懷。故云未達其心也文操ミサ
ヲ		鏗カタ
シ
T2248_.62.0434b01: 口耕反。金
石聲也
T2248_.62.0434b02: 記。男子通名丈者極形之量云云　問。男子
T2248_.62.0434b03: 通名。何必約極形之量云丈哉　答。難思。但
T2248_.62.0434b04: 一大之人多分心操清卓故。付本云丈夫歟。
T2248_.62.0434b05: 可勘之
T2248_.62.0434b06: 鈔。未達其心云云不悦又不憂故云不至也。
T2248_.62.0434b07: 始卒之卒終也
T2248_.62.0434b08: 鈔。故律云年二十者云云三十四十二
丁		云。諸
T2248_.62.0434b09: 童子往迦藍出家○不堪一食。至於中夜患
T2248_.62.0434b10: 飢。高聲大喚言。與我食○告阿難言。不應
T2248_.62.0434b11: 授年未滿二十者具足戒。若年未滿二十。不
T2248_.62.0434b12: 堪忍寒熱飢渇風雨蚊虻毒蟲。及不忍惡言。
T2248_.62.0434b13: 若有種種苦痛。不能堪忍。又不堪持戒及一
T2248_.62.0434b14: 食。若度令出家受具足戒者。如法怡文準此
T2248_.62.0434b15: 文。惡言若事二事見今記釋如何耶　答
T2248_.62.0434b16: 鈔。五種病云云簡正云。一癩。二&T028816;疽。三白
T2248_.62.0434b17: 癩。四乾消。五顛狂也
T2248_.62.0434b18: 鈔。善見云癩癬莫問赤白黒屏處増長不増
T2248_.62.0434b19: 長云云彼十六
丁		云。癩者。有赤有白有黒。疥皆
T2248_.62.0434b20: 入癩數。不得出家。癩癬下至如指甲大。亦
T2248_.62.0434b21: 不得出家。若指甲大在露處。増長不増長悉
T2248_.62.0434b22: 不得出家。若屏處不現。増長不得出家。若
T2248_.62.0434b23: 不増長得出家文今文合業疏也。祖師改之
T2248_.62.0434b24: 者。改本文廣許之也
T2248_.62.0434b25: 記。業終報云云濟縁云。業終報者。謂所作
T2248_.62.0434b26: 業終此一報文初二果尚可終生。三四不
T2248_.62.0434b27: ＊終生。今更約羅漢爲言　文
T2248_.62.0434b28: 鈔。僧事共作云云濟縁云。僧事者羯磨也文　
T2248_.62.0434b29: 鈔。次明餘事云云簡正記云。遮難外事稱之
T2248_.62.0434c01: 曰餘文制嚴所明
T2248_.62.0434c02: 鈔。若有難縁如説戒中云云簡正記云。如説
T2248_.62.0434c03: 戒中者。指彼略戒文中八難餘縁也。此與彼
T2248_.62.0434c04: 處不殊。故指説也。即王賊水火等文
T2248_.62.0434c05: 記。今時行事不須執羅云云　問。違律文者
T2248_.62.0434c06: 如何　答
T2248_.62.0434c07: 鈔。若二和尚共一戒師云云　問。以二和尚
T2248_.62.0434c08: 作之相如何　答。一義云。女三人並受。人
T2248_.62.0434c09: 人和尚差別。故有二和尚三和尚也。又義云。
T2248_.62.0434c10: 於一人上以二三人爲和尚。豈是如法哉。皆
T2248_.62.0434c11: 是一番内事也。若餘番用餘和尚。無過也」
T2248_.62.0434c12: 記。不得衆受云云受者至四人以上。云衆受
T2248_.62.0434c13: 也
T2248_.62.0434c14: 鈔。一一同等臘等時云云簡正記云。不相作
T2248_.62.0434c15: 禮者。論文據得法處齊無上中下大小。故制
T2248_.62.0434c16: 不相禮也。鏡水大徳云。此文終恐未了。假
T2248_.62.0434c17: 使二三人爲一引亦須排。他先受十戒者爲
T2248_.62.0434c18: 先。若總未受十戒。還依俗年大者爲上。此
T2248_.62.0434c19: 依律既有上中下。元須相禮文
T2248_.62.0434c20: 記。應得對禮云云　問。其相如何哉　答
T2248_.62.0434c21:
T2248_.62.0434c22:
T2248_.62.0434c23: 資行鈔事鈔上三之分末也
自正出同法三卷終
T2248_.62.0434c24:
T2248_.62.0434c25: 鈔上三
之二		教授師至受者所云云至問難所也。爲
T2248_.62.0434c26: 舒正四角。稍點竄。明曉事儀多饒唇舌。便謂
T2248_.62.0434c27: 文寛無可尋究空。負傳通。茍聽忠告
T2248_.62.0434c28: 記。注有云壇上非也云云義苑云。高勝即壇
T2248_.62.0434c29: 上寄拕此事。可以陶化誘引之文會正簡正
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