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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 00
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T2248_.62.0355a01: 十五卷指卷筆誤。見十四卷也
T2248_.62.0355a03: 戒序云。死時懷恐懼具也
T2248_.62.0355a07: 云。力有六。小兒啼爲力。女人瞋爲力。國王
T2248_.62.0355a08: 憍爲力。羅漢進爲力。諸佛悲爲力。比丘忍爲
T2248_.62.0355a12: 鈔文可訓不敬上座無威儀者歟。而今記釋。
T2248_.62.0355a14: 者今又可亙兩義歟。是以簡正記云。三不
T2248_.62.0355a15: 敬上座無威儀。鈔無有字。足者字。解云。不
T2248_.62.0355a16: 敬即是無威儀。非謂上座無威儀也。亦可深
T2248_.62.0355a18: 座無威儀者。據此文意。謂不教上座。名曰威
T2248_.62.0355a21: 五上座命終已後。比丘放逸習於非法。失諸
T2248_.62.0355a24: 怖畏如何 答。十誦出二五怖畏。無苦歟
T2248_.62.0355a25: 問。前五怖畏同異如何 答。前後不同也。二
T2248_.62.0355a26: 處有之故。必不可全同歟
T2248_.62.0355a27:
T2248_.62.0355a28:
T2248_.62.0355a29:
T2248_.62.0355b01:
T2248_.62.0355b03:
T2248_.62.0355b04: 集僧通局篇第二
T2248_.62.0355b06: 軌度。後明來處之通局是也
T2248_.62.0355b08: 集僧。謂大界戒場自然空地及界外也。局謂
T2248_.62.0355b09: 受戒等餘法。但局當界故也
T2248_.62.0355b11: 集僧方法集僧約界也
T2248_.62.0355b16: 標宗顯徳。僧體已備。理宜益物
T2248_.62.0355b18: 列諸義。取四人假用爲正義也。不攻自破。
T2248_.62.0355b19: 無處明僧體耶
T2248_.62.0355b21: 云。二明用僧分齊。此宗四種論僧。汎論僧義。
T2248_.62.0355b22: 並取四人已上能御聖法辨得前事者爲僧○
T2248_.62.0355b23: 又前四人若據自行以成僧體。並須清淨以
T2248_.62.0355b26: 者四人已上也。今集僧僧通七位。果四人已
T2248_.62.0355b27: 上衆名。從目名也。所以然者。對首心念法。作
T2248_.62.0355b28: 作相等是十縁之内隨一也
T2248_.62.0355c01: 是梵略。具云僧伽耶。四人已上能辨事故翻爲
T2248_.62.0355c04: 通亙七位僧。將局四人大衆哉。若云局大衆
T2248_.62.0355c07: 答
T2248_.62.0355c11: 欲現前得訶人訶是爲三種別也
T2248_.62.0355c13: 何必法非事非哉僧有乖離故。秉法雖如法。
T2248_.62.0355c14: 無成決之力。又雖事如。僧有乖離故。據人非
T2248_.62.0355c17: 答 問。又何不云界非哉 答。界非不寄人
T2248_.62.0355c18: 集故。有云。可攝事非也。事攝界義。見羯磨篇
T2248_.62.0355c19: 記也
T2248_.62.0355c21: 也
T2248_.62.0355c22: 記。佇待悽惶非成奬務 齊縁云。悽惶煩悶
T2248_.62.0355c26: 打人
T2248_.62.0355c28: 木也
T2248_.62.0356a01: 中是瓦字。檢彼律文云。餘瓦木銅鐵鳴者聽
T2248_.62.0356a02: 作。即瓦字在上。今鈔迴互在下也。有錯書凡
T2248_.62.0356a07: 二人沙彌淨人也
T2248_.62.0356a09: 付食釋之。何重云中食等哉 答。今記意云
T2248_.62.0356a10: 未詳何文。然而有義之。上總付食云之。中食
T2248_.62.0356a12: 云。上總居士請食事也。中食已下。常住僧食
T2248_.62.0356a13: 時。云可鳴稚事也。人疑唯請食之時計可鳴
T2248_.62.0356a14: 稚歟思故。一往且如是釋歟問。答云請比丘
T2248_.62.0356a15: 食
T2248_.62.0356a18: 信。初於事則告。便義釋信。告衆有期者衆會
T2248_.62.0356a19: 故。在法則歸心無二者。今信次約心所相貌
T2248_.62.0356a20: 釋之。在法者。信心所百法中善十一心所法
T2248_.62.0356a21: 故云在法。歸心無二者。信心所唯善不遍惡
T2248_.62.0356a24: 衆令有期。故云信鼓。在法則歸心無二者。約
T2248_.62.0356a25: 法云之時。今打犍搥集。是爲如來之使打之。
T2248_.62.0356a26: 我正非謂令集之。爲顯此之由。云此是如來
T2248_.62.0356a27: 信鼓。爰知歸如來心無二也。故云爾歟。又義
T2248_.62.0356a28: 云。歸心無二者。爰如來語。職難歸如來心無
T2248_.62.0356b01: 打犍搥。又無人灑掃塗治講堂食處
T2248_.62.0356b05: 行故。不及見蟲也 鋪床 無人水 闕理
T2248_.62.0356b06: 衆
T2248_.62.0356b10: 記。今略爲七未詳何意 律文有出八種處。
T2248_.62.0356b11: 又有出七種處。今記家昆八種處。如是釋。鈔
T2248_.62.0356b12: 家見七種處。如是釋給歟 問。鈔主何具打
T2248_.62.0356b13: 地作聲。不出八種之文哉 答。有抄云。作相
T2248_.62.0356b14: 通道俗。其中打地作聲可成掘地唯俗人。不
T2248_.62.0356b17: 而如字呼犍搥犍椎誤也。唯獨聲論正其音
T2248_.62.0356b18: 者。設諸律論作槌椎之字。音可呼犍槌犍椎
T2248_.62.0356b19: 也。故云今須音槌爲地也 問。何槌椎音
T2248_.62.0356b20: 地哉 答。梵語可地音。而地音少近槌椎故。
T2248_.62.0356b21: 律論書搥椎之字歟。雖然正音時可地音云
T2248_.62.0356b22: 爾歟。是以節古義云。集要云。出要律儀等者。
T2248_.62.0356b23: 犍字有聲無字。以巨寒反之。槌字本地字。經
T2248_.62.0356b24: 亦云犍稚地相近錯書爲槌字。増暉同上。又
T2248_.62.0356b25: 云。今寫地字錯爲槌字 問。聲論何故槌椎
T2248_.62.0356b26: 字不改作。只音計音地哉 答。諸律論多作
T2248_.62.0356b27: 槌椎。悉不能改作之。故直音歟
T2248_.62.0356c01: 呼之下。依聲論方乃轉音。今人一概改槌爲
T2248_.62.0356c03: 鈔文當此所破。則後人如是改作稚字歟。
T2248_.62.0356c04: 公云。檢聲論。如今引稚字也。是傳寫誤也
T2248_.62.0356c06: 記。至於鈔文前後及以一宗祖教凡犍槌字
T2248_.62.0356c08: 稚等。此今所破字也。槌召爲地。古師誤作稚
T2248_.62.0356c09: 字。直召椎也。今抄上下多作犍稚。古師妄改
T2248_.62.0356c10: 本也。古本寫鈔皆云犍槌。或作犍椎。直召地。
T2248_.62.0356c11: 此正本也。是以記家斥作稚也
T2248_.62.0356c13: 召地。古師迷音作稚字。又字體相濫故。迷椎
T2248_.62.0356c14: 作稚也
T2248_.62.0356c18: 之也
T2248_.62.0356c20: 西域傳。自西天相傳也
T2248_.62.0356c22: 無也
T2248_.62.0356c24: 無。故今云爾也
T2248_.62.0356c26: 犍稚召稚不召地也。稚直致反。地徒二反故。
T2248_.62.0356c27: 又平聲･去聲不同也 問。既音義意作犍稚。
T2248_.62.0356c28: 何斥之哉 答。梵語異説不斥作犍稚。今作
T2248_.62.0356c29: 槌稚可召地。而改作稚。斥召地邊也 酌理ヲ
T2248_.62.0357a01: 酌理先文後義
T2248_.62.0357a03: 世高譯。今引下卷十枚文
T2248_.62.0357a05: 節解也 問正記云。科ハ分也。要ハ約也。多少
T2248_.62.0357a08: 要者。約事既有多種。極有科分要約也。節解
T2248_.62.0357a11: 十四下。故有異也
T2248_.62.0357a13: 十四下名一通。不同五分。今抄釋一通。今一
T2248_.62.0357a14: 通雖有四十下三段。大打三下不同。不名五
T2248_.62.0357a15: 十四下四十下一通也。經之異説不可和會
T2248_.62.0357a16: 歟。準下者。第三晝食時下注也
T2248_.62.0357a18: 集意。第三第四作相。全同第一常會時之一
T2248_.62.0357a19: 通。爾者十二時犍槌不同如何耶 答
T2248_.62.0357a21: 抄批云。四者暮投槃時。賓解云。蓋收槃器也
T2248_.62.0357a24: 婆塞
T2248_.62.0357a28: 經下文復有三十二十十下五下法。避煩不
T2248_.62.0357b03: 一義云。指量時一法歟。總明打樣。必召誰無
T2248_.62.0357b04: 可打幾數。故記云不定打數。記指此法。即量
T2248_.62.0357b05: 時方法也。尋常下。且約常途。一往釋義也。事
T2248_.62.0357b06: 緩急時。智者可量也。會正記意。指鳴鐘云一
T2248_.62.0357b07: 法也。即彼記云。一法即鳴鐘一法。大準即大
T2248_.62.0357b08: 途準式也。就下其中。事或緩則長打。縁遇急
T2248_.62.0357b12: 云三通。虚揩十下漸稀漸大二十七大打三
T2248_.62.0357b13: 下。云三下三通歟。將又大打三下云三下三
T2248_.62.0357b14: 通歟。如何耶 答。且大打三下云三下三通
T2248_.62.0357b15: 也。所以爾者。鈔云。乃至聲盡方打一通。如是
T2248_.62.0357b16: 至三名爲三下。此大打三云三通三下也。又
T2248_.62.0357b21: 加之會正記云。乃至聲盡者○自三十七下。
T2248_.62.0357b22: 聲絶別打一下。名一通。集聲聞衆。又撾一下。
T2248_.62.0357b23: 名第二通。集縁覺衆。後撃一下。名第三通。集
T2248_.62.0357b26: 終共單下。又鈔云。佛在世時倶有三下。又云。
T2248_.62.0357b27: 長打之初亦同三下。又云。方復生稚同前三
T2248_.62.0357b28: 下。此等皆四十下三段。云三通三下也。何況
T2248_.62.0357c01: 始終共四十三下之得名。雖有大打三下。獨
T2248_.62.0357c02: 非大打三下。必假前三十七。其上大打三下。
T2248_.62.0357c03: 故約此邊云共四十。必三下得名非謂共四
T2248_.62.0357c04: 十也。鈔文但有三下等釋同之。又自餘諸釋
T2248_.62.0357c05: 準之可得意也。以別名名總也。名句釋非今
T2248_.62.0357c06: 依用歟 問。四十下出何文耶 答。未分明。
T2248_.62.0357c07: 但出五分歟云。故互分云打三通也。故可勘
T2248_.62.0357c08: 彼
T2248_.62.0357c09: 記。接前四十増兩四十共百二十 圖云
T2248_.62.0357c15: 十下第三ノ四十下終三下。云三通。第一之時
T2248_.62.0357c16: 三下。如何可名哉。又可無表示哉 答。爲差」
T2248_.62.0357c18: 輩。五衆又有三乘五衆。故共百二十下也
T2248_.62.0357c19: 問。三乘八輩者。菩薩縁覺無四向四果之階
T2248_.62.0357c20: 級。何於三道云有八輩哉 答。正於菩薩縁
T2248_.62.0357c21: 覺。雖無四向四果之位。約見修斷證。且云八
T2248_.62.0357c22: 輩也。聲聞四向四果之配立源。依斷證故也。
T2248_.62.0357c23: 所謂八十八使見惑。以十六心觀門斷之。前
T2248_.62.0357c24: 十五心初果向。第十六心初果。次付修惑。於
T2248_.62.0357c25: 欲界九品斷前六品。前五品二果向。第六品
T2248_.62.0357c26: 第二果。付後三品。前二品第三果向。後一品
T2248_.62.0357c27: 第三果也。此欲界修惑也。次上二界分七十
T2248_.62.0357c28: 二品也。前七十一品四果向。後一品第四果
T2248_.62.0357c29: 也。於菩薩縁覺。雖無位差別。見修所斷無異。
T2248_.62.0358a01: 故云八輩也。於佛云初果得戒。雖然佛無此
T2248_.62.0358a02: 位。聲聞初果斷惑之分。佛斷故。云初果得戒
T2248_.62.0358a03: 也。菩薩縁覺八輩又同之 問。縁覺中可有
T2248_.62.0358a04: 五衆哉 答。縁覺有二種。部行獨覺同聲聞。
T2248_.62.0358a05: 爾者可有五衆歟
T2248_.62.0358a08: 心標爲必有感徴
T2248_.62.0358a09: 鈔。共同和利 云同利意也
T2248_.62.0358a10: 鈔。故付法藏傳中罽膩吒王以大殺故死入
T2248_.62.0358a13: 膩吒。具云旃檀罽膩吒也。千頭魚者。身如魚
T2248_.62.0358a14: 頭人也。非謂千魚也。簡正記云。淮南云。千
T2248_.62.0358a15: 頭魚者。魚身在水中。人面在水上。非謂千箇
T2248_.62.0358a16: 魚頭。今時所説及壁畫皆作魚頭。故知錯也
T2248_.62.0358a18: 也。搜玄云。付法藏傳云。佛滅度後一百餘年。
T2248_.62.0358a20: 法藏第三卷云。佛滅度後七百餘年時。安息
T2248_.62.0358a21: 國王性甚頑暴。將統四兵伐月支國。其月支
T2248_.62.0358a22: 王者旃檀罽膩吒亦即嚴誡兩陣交戰刀釼繼
T2248_.62.0358a23: 起。罽膩吒王尋便獲勝。殺安息人凡九億。問
T2248_.62.0358a24: 群臣言。今我此罪可得滅不。諸臣答言。大王
T2248_.62.0358a25: 殺戮凡九億人。罪既深重。云何可滅。時王尋
T2248_.62.0358a26: 置大鑵。於七日中煮湯令沸。洄涌騰波熾熱
T2248_.62.0358a27: 炎盛。以一金環置斯湯内。顧問群臣。誰巧方
T2248_.62.0358a28: 便能得此環。時有一臣。來應王命。便投冷水。
T2248_.62.0358a29: 隨而取之。手無傷爛。尋獲金環。王告臣曰。我
T2248_.62.0358b01: 所爲罪。如彼沸湯。悔必可滅。猶如冷水處於
T2248_.62.0358b02: 鑵也。吾所殺人雖有九億。其罪重者唯二人
T2248_.62.0358b03: 半。我當殺時。有兩賢信。臨被刑戮。稱南無
T2248_.62.0358b04: 佛。而我殺之。斯罪深重。其一人者。口言南
T2248_.62.0358b05: 無。未知是佛。爲富蘭那。我復殺之。故名半
T2248_.62.0358b06: 人。爾時有菩薩羅漢比丘。見罽膩吒造斯惡
T2248_.62.0358b07: 業。欲令彼王恐怖悔過。即以神力示其地獄。
T2248_.62.0358b08: 所謂斫刺釼輪解形。悲叫哀號苦痛難忍。王
T2248_.62.0358b09: 見是已極大惶怖。心自念曰。我甚愚癡造此
T2248_.62.0358b10: 罪業。未來必受如斯之苦。若吾先知如是惡
T2248_.62.0358b11: 報。正使我身支節分解。終不起心加害怨賊。
T2248_.62.0358b12: 況於善人生一念惡。爾時馬鳴菩薩即語王
T2248_.62.0358b13: 言。王能至心聽我説法。隨順吾教。令王此罪
T2248_.62.0358b14: 不入地獄。王即受教。於是馬鳴廣爲王説清
T2248_.62.0358b15: 淨之法。令其重罪漸得微薄。爾時其王統攝
T2248_.62.0358b16: 天下。廣集勇將嚴四種兵。所向皆伏。如雹摧
T2248_.62.0358b17: 草。三海人民咸來臣屬。罽膩吒王所乘之馬。
T2248_.62.0358b18: 於遊行足自推屈。王語之言。我征三海悉已
T2248_.62.0358b19: 歸化。唯有北海未來降伏。若得之者不復相
T2248_.62.0358b20: 乘。吾事未辨如何便爾。爾時群臣聞王此語。
T2248_.62.0358b21: 咸議曰。罽膩吒貪虐無道。數出征伐勞役人
T2248_.62.0358b22: 民。不知厭足。欲王四海。戍備邊遠親戚分離。
T2248_.62.0358b23: 若斯之苦。何時寧息。宜可同心共屏除之。然
T2248_.62.0358b24: 後我等乃當快樂。因王病虐以被鎭之。人坐
T2248_.62.0358b25: 其上。須臾氣絶。由馬鳴説法縁故。生大海中。
T2248_.62.0358b26: 作千頭魚。釼輪迴注斬截其首。續復尋生次
T2248_.62.0358b27: 第更斬。如是展轉乃至無量。須臾之間頭滿
T2248_.62.0358b28: 大海。時有羅漢。爲僧維那。王即白言。今此釼
T2248_.62.0358b29: 輪聞犍槌音即便停止。於其中間苦痛小息。
T2248_.62.0358c01: 唯願大徳垂哀矜愍。若鳴犍槌者。延令長久。
T2248_.62.0358c02: 羅漢愍念爲長打之。過七日已受苦便畢。而
T2248_.62.0358c03: 此寺上因彼王故。次第相傳長打犍槌至於
T2248_.62.0358c05: 答。濟公云。彼律據集僧事。須□衆。今傳取
T2248_.62.0358c06: 濟物故。聊可不同者歟 遣信白 因縁相
T2248_.62.0358c07: 召 語簡 召謂如相呼召
T2248_.62.0358c09: 因等者。意如何 答。見記文云。罪者先有善
T2248_.62.0358c11: 鈔。餘親承有斂念者被鬼神送物 今文不
T2248_.62.0358c12: 見。鬼趣歟。然俗云死者鬼也。故云爾歟
T2248_.62.0358c15: 次掌維那時寺僧三果者有兄從帝南幸江都
T2248_.62.0358c21: 告及凶問。或抄出云使者也 忽通夢於妻
T2248_.62.0358c22: 可具絹十疋
T2248_.62.0358c24: 師也
T2248_.62.0358c25: 記。旬日 十日也
T2248_.62.0358c27: 也
T2248_.62.0358c29: 苦力切肉 凝血辭著之爲傳 忽爲小事
T2248_.62.0359a01: 一悟セヨ
T2248_.62.0359a03: 記。大行者 菩薩大行也
T2248_.62.0359a05: 打犍槌。阿含經撃犍槌。智論撾銅犍槌故。云
T2248_.62.0359a08: 總標通局分科。云分齊也
T2248_.62.0359a11: 同作法界體。故云體同。自然可准之。分大界
T2248_.62.0359a12: 戒場等。云相別也 同則略分。別須委示
T2248_.62.0359a14: 今冠首題集通局之通局。一篇綱要也。略知
T2248_.62.0359a15: 條目始可尋文者。第二別科條目得意。則通
T2248_.62.0359a20: 用二處集僧也
T2248_.62.0359a25: 若衆多比丘。於自恣日。非村阿蘭若來結界
T2248_.62.0359a29: 言。以村聚落無有垣塹。又僧雜閙往返難究
T2248_.62.0359b02: 分別聚落。必約有四相哉。若云約有者。如邊
T2248_.62.0359b03: 土城邑。雖無周院。何無可分之義。若依之云
T2248_.62.0359b04: 爾者。疏文幷今又云周院可悉。如何 答
T2248_.62.0359b06: 也
T2248_.62.0359b08: カル也 稀尠
T2248_.62.0359b10: 總村中別構周院。衆多屋住在之。此内可別
T2248_.62.0359b11: 衆作法否 答。有云。如今時王城中。但與他
T2248_.62.0359b12: 家隔牆殿家不可別立。如下記斥有人謂城
T2248_.62.0359b13: 邑中院相匝處並可分別之義。即當此故也
T2248_.62.0359b14: 問。設雖在總村中。而或隔路與總村別顯。如
T2248_.62.0359b15: 何 答。學者云。既是別相顯。然謂別立有何
T2248_.62.0359b18: 兩節之文。前自文所即二十二卷。今注文指
T2248_.62.0359b19: 下文者。即三十七卷文也。言行來處者。謂聚
T2248_.62.0359b20: 落城牆外邊行路來往處所也。此制分齊者。
T2248_.62.0359b21: 彼云。謂箭射所及。鷄飛及處。慚愧人大小行
T2248_.62.0359b22: 處。制此處以爲集僧分齊。可有十歩已來也
T2248_.62.0359b25: 義事不分明也。濟縁云。彼律下文云。聚落界
T2248_.62.0359b26: 齊行來處。謂聚落外行路也。疑是昔來執爲
T2248_.62.0359b29: 即指彼律四十七増一文。以鈔上引是第二
T2248_.62.0359c01: 十二中文故。彼問云。若比丘聚落中。初造僧
T2248_.62.0359c03: 問云。若依十誦取勢分者。理有何苦 答。前
T2248_.62.0359c04: 所謂還用他部之文以成己部之事。上文云。
T2248_.62.0359c06: 立勢分。於攝僧自然不立勢分。故斥勢分義
T2248_.62.0359c07: 也。依之今師意會同四分也。然而餘記意。顯
T2248_.62.0359c08: 部別不同得意。是以抄批云。注云四分聚落
T2248_.62.0359c09: 界取院相者。謂齊院相内集不同十誦齊行
T2248_.62.0359c10: 來處也。四分自然衣界有勢分。此中僧界無
T2248_.62.0359c13: 相等時事也。若大界標相寛於坊院時。設雖
T2248_.62.0359c14: 院周匝。還可依五里歟 此約創起○者。及
T2248_.62.0359c15: 後離衣歟
T2248_.62.0359c17: 分別聚落時。藍院周匝。此中分別義也。此内
T2248_.62.0359c18: 可集僧也。是抄批意也。即抄批此上是可分
T2248_.62.0359c19: 別聚落。今作兩句束之。若聚周藍不周。則依
T2248_.62.0359c20: 聚不依藍。若聚周藍亦周。依藍不依聚。下不
T2248_.62.0359c21: 可分別聚亦有兩句。若無聚復無藍。須依六
T2248_.62.0359c22: 十三歩。若無聚有於藍。不依六十三。濟云。
T2248_.62.0359c23: 此意顯有伽藍自然界也。十誦既云。無僧坊
T2248_.62.0359c24: 聚落中即依聚落集。明知先有僧坊聚落中
T2248_.62.0359c25: 即依僧坊集。此文中意。只是欲顯伽藍相周。
T2248_.62.0359c28: 之時。雖院相周匝。卒三歩自然周圓樣。圖何
T2248_.62.0359c29: 云爾哉斥之也。不勞攻之 皎
T2248_.62.0360a02: 弓長四肘。何弓有四肘五肘不同哉 答。四
T2248_.62.0360a03: 肘者舒一肘量。五肘者擧一肘量也。故不相
T2248_.62.0360a04: 違歟
T2248_.62.0360a11: 處可爾 誣聖 辱祖 招殃
T2248_.62.0360a13: 近三里能遠益善。二寄衣者。謂不作日限六
T2248_.62.0360a14: 夜寄衣。三盜戒者。文云。蘭若靜處盜物即盜
T2248_.62.0360a15: 戒蘭若。四僧界者。大界五里集僧。五衣界者。
T2248_.62.0360a16: 即下蘭若護五衣八樹七間。六難事者。即提
T2248_.62.0360a21: 簡正記云。多言僧界盡一拘盧舍者。十律二
T2248_.62.0360a22: 十二云。諸比丘於空野處。初作僧坊未結界。
T2248_.62.0360a23: 爾時齊幾爲界。佛言云一拘盧舍。是中不得
T2248_.62.0360a24: 別作布薩。羯磨僧祇亦云一拘盧舍。了論雜
T2248_.62.0360a25: 寶藏並云一拘盧舍。若爾既諸文中皆云一
T2248_.62.0360a26: 拘盧舍。元來是定。何故前言諸部不定耶
T2248_.62.0360a27: 答。辨量不定也。故羯磨疏云。諸部皆云一拘
T2248_.62.0360b05: 有難爲惡比丘來作留難也。故開蘭若集僧
T2248_.62.0360b07: 難也
T2248_.62.0360b10: 記注。有人不肯請以結界篇中三小 節古
T2248_.62.0360b11: 記云。古記未見
T2248_.62.0360b13: 此約無異界也。會正云。南北曰縱。東西曰廣」
T2248_.62.0360b16: 此。作集僧時。二里中不得別衆食也。別衆食
T2248_.62.0360b19: 旬。往時可開之。今約止住云不得別食也
T2248_.62.0360b21: 徒渉
T2248_.62.0360b24: 離衣界勢分定十三歩。準之今擲水等量定
T2248_.62.0360b25: 十三歩。此自然界體也。非勢分也 潮水
T2248_.62.0360b28: 云矴歟。繋纜得否可尋
T2248_.62.0360c01: 定也。縱約兩岸雖結界。船散動可有參差故。
T2248_.62.0360c02: 有人云。結小界事。相傳限江得意也。僧伽跋
T2248_.62.0360c04: 也。唯一方岸下矴。一方無岸其水不可結也」
T2248_.62.0360c06: 如何 答。上樹根。樹在陸地。根入水中。故云
T2248_.62.0360c07: 與陸地界相連也。下樹木在水底。不連上陸
T2248_.62.0360c08: 地。故云離陸地也。故不同也。即會正記云。相
T2248_.62.0360c09: 連者。尺上水中樹根半在水在陸。若全在水
T2248_.62.0360c11: 在船上。若崩岸有大樹根在水中。不得繋著
T2248_.62.0360c12: 水内。有樹根應斫去。若不斫去。與陸地界相
T2248_.62.0360c14: 謂離地者。此約離陸地。不是離水底地。羯磨
T2248_.62.0360c15: 疏云。問云。上水中石木及碇等。既與底地連。
T2248_.62.0360c16: 何故判得。答擧例云。如比丘安居患熱衣服
T2248_.62.0360c17: 岸入水浴明相出失衣。此比丘脚豈不著地。
T2248_.62.0360c18: 由是水中與陸地異故失衣。今引此例故。鈔
T2248_.62.0360c22: 秉羯磨否。答。此無明説。以義定之。若準八年
T2248_.62.0360c23: 已興羯磨受具。十二年後令弟子説廣。由此
T2248_.62.0360c25: 恣羯磨。十二年後以前雖有説戒。此佛説戒
T2248_.62.0360c26: 必非説戒羯磨也。故云唯除説恣也 若爾
T2248_.62.0360c27: 者。説戒可然。自恣何時制之哉 答
T2248_.62.0361a01: 問。護鉢幷護坐具事。可約攝僧界。將可約攝
T2248_.62.0361a02: 衣界哉 答
T2248_.62.0361a04: 界行。之據此釋爲證也。既水中不結場。然而
T2248_.62.0361a06: 記。道行非二攝 二者村與蘭二也。於水勿
T2248_.62.0361a07: 論故不云三也。非二攝者。如遠途之大道。雖
T2248_.62.0361a08: 通徹村蘭内。而不能攝屬村蘭。故云非二攝。
T2248_.62.0361a09: 是不屬村蘭別立也 問。村蘭之内小道可
T2248_.62.0361a10: 非道行界哉 答。爾也。彼可屬村蘭也。道行
T2248_.62.0361a11: 界者。東西南北通徹大路。云道行界故也。水
T2248_.62.0361a12: 界通三處者。水界村蘭道之内通云水界故。
T2248_.62.0361a13: 云通三處。是乍屬三處而別立也 問。例道
T2248_.62.0361a14: 行界。水界通徹聚蘭道三處。遠流大河等。如
T2248_.62.0361a15: 何云通三哉 答。此實非三攝。但水界必不
T2248_.62.0361a16: 局遠流大河。池等水界。聚落中可有之。蘭道
T2248_.62.0361a17: 以同之。約此邊且云通三。道行不然。唯局遠
T2248_.62.0361a18: 途故。云非二攝也。爲約四面各取。爲約一面
T2248_.62.0361a19: 取半。若爲廣狹。在我自然界外。表異彼此。此
T2248_.62.0361a20: 名隨分自然。彼名異界自然。過分倍集
T2248_.62.0361a24: 證耶 答
T2248_.62.0361a26: 向有五寸。角有七寸也。四方六十三歩。四維
T2248_.62.0361a27: 則剩二十餘歩
T2248_.62.0361a29: 四方量之。即六十三歩。是稱僧祇之聖説。然
T2248_.62.0361b01: 維量可八十餘歩。此無文據爲言也 尖斜
T2248_.62.0361b03: 鈔。文云弟子隨師方面遊行可亦不得四維
T2248_.62.0361b05: 誦律。弟子爲師持三衣。在道行前後師遠明
T2248_.62.0361b06: 相出恐失衣。在道行前後師遠明相出恐失
T2248_.62.0361b07: 衣。白佛佛問相者多少令量也。得四十九尋。
T2248_.62.0361b08: 佛言。齊爾許處不失衣過是則失衣。多論解
T2248_.62.0361b09: 云。縱廣亦得四十九尋。此是弟子身面所向
T2248_.62.0361b11: 量取 遮取方餘角 並取○御聖法○者
T2248_.62.0361b17: 磨者。布薩羯磨一切拜人四人得作。是名四
T2248_.62.0361b18: 衆羯磨。五衆羯磨者。受自恣輸那邊地受具
T2248_.62.0361b23: 以有犯者不得向犯者懺悔二誡能説能懺。
T2248_.62.0361b24: 爾者設彼犯者體雖不淨。能説能懺人三根
T2248_.62.0361b25: 淨。何不開之。依之若云爾。今取相淨。何不同
T2248_.62.0361b26: 哉。方方難見。如何耶 答
T2248_.62.0361b28: 之證據哉 答。必非謂證相淨歟。體雖不淨。
T2248_.62.0361b29: 證是生善門義也
T2248_.62.0361c02: 犯何戒那。律文但言犯戒。若據今師。下文云
T2248_.62.0361c04: 足數衆相篇第三
T2248_.62.0361c12: 外無三根。又未自言。故開成用相非隱沒。離
T2248_.62.0361c13: 見聞同集行事故。曰託事無違也
T2248_.62.0361c15: 云。立明中。如下初門中。人體是清淨。由隱沒
T2248_.62.0361c18: 業外相何者哉 答。與欲等意外相歟。又並
T2248_.62.0361c19: 約三業外相以爲言。訓此雖通三業。今云。託
T2248_.62.0361c20: 事於縁。且約身口外相歟
T2248_.62.0361c22: 得滿不得訶第四例故也
T2248_.62.0361c26: 狂人前捨戒。心亂人前捨戒。痛惱捨戒。痛
T2248_.62.0361c27: 惱人前捨戒。瘂人捨戒。聾捨戒。瘂人前
T2248_.62.0361c28: 捨戒。聾人前捨戒。瘂聾人前捨戒。中國
T2248_.62.0361c29: 人邊地人前捨戒。邊地中國人前捨戒。若
T2248_.62.0362a01: 睡眠人。若自不語。若語前人不解。如是
T2248_.62.0362a03: 與眠人受具足戒。覺已還家。諸比丘言。止莫
T2248_.62.0362a04: 還家。汝已受具足戒。彼答云。我不受具足戒。
T2248_.62.0362a05: 諸比丘往白佛。佛言。不得授眠者具足戒。爾
T2248_.62.0362a08: 出哉 答。注羯磨經云。受戒捨法。可謂受戒
T2248_.62.0362a09: 與捨戒之兩處。故各採兩處合出之。依之今
T2248_.62.0362a10: 鈔標捨戒中不出醉人。尤有其理哉。加之業
T2248_.62.0362a11: 疏一下承羯磨經文釋云。文列受捨狂醉非
T2248_.62.0362a16: 思釋也
T2248_.62.0362a20: 釋可有三意。初釋。今此但引婬戒文故無醉
T2248_.62.0362a21: 人。第二或釋意。本祖師依受法文。可有醉人
T2248_.62.0362a22: 思召故引之。而後愚者除之歟。第三或釋意。
T2248_.62.0362a23: 不虎寫脱歟
T2248_.62.0362a26: 次下釋見。即彼釋一人歟
T2248_.62.0362a28: 亂語等。皆約擯人上作之。必聞白已乃亂語
T2248_.62.0362b02: 約口業不足也。言憒閙人。約心業不足。立謂
T2248_.62.0362b05: 語不解。自顛倒異言羯磨之文句不能解程
T2248_.62.0362b06: 人。不足數體也。又非自不能解前人。令不練
T2248_.62.0362b07: 不解人故倶一人。云非謂自他二人也
T2248_.62.0362b09: 足數中。無此類人。大師準捨戒文中約義
T2248_.62.0362b11: 記注。古記云 會正記釋歟。即會正云。律文
T2248_.62.0362b12: 受戒捨法中云。若睡眠醉狂悉不相領解並
T2248_.62.0362b13: 不成故。自語不解者。準前捨戒中。是自語前
T2248_.62.0362b14: 人不解。今文略前人兩字。若準業疏中。作共
T2248_.62.0362b15: 語不解。故彼文云。義理有歸。亦須收取。如極
T2248_.62.0362b16: 醉人共語不解人等。亦是不相領會。何有忍
T2248_.62.0362b18: 人不練二句。是釋上自語不解之貌。不解云
T2248_.62.0362b19: 即不明律人
T2248_.62.0362b21: 者訓之。爲作義也。此次轉釋乞法之釋ニ符順
T2248_.62.0362b22: 也。一義云。所爲トシテ作羯磨者訓之。下自身作
T2248_.62.0362b23: 法而所爲人也。但此義不應轉釋義歟。非乞
T2248_.62.0362b24: 法等人故
T2248_.62.0362b26: 可有教授之白召自恣之白和也
T2248_.62.0362b28: 答。設雖通四内。將不入數可在之。而今通四
T2248_.62.0362b29: 内亦將入數故。云若將入數等歟
T2248_.62.0362c02: 盡申所爲之義
T2248_.62.0362c04: 人法。差人徳衣受日等。並一人所爲人。不能
T2248_.62.0362c05: 羯磨。非如五人法倶作羯磨。故不名五人法
T2248_.62.0362c06: 也 故下顯攝在四人 不同説戒結界所爲
T2248_.62.0362c07: 則無
T2248_.62.0362c09: 通智慧作用也。此智慧亦依定發得。故指定
T2248_.62.0362c10: 云足。爾者何云足履空哉 答。今非釋神足
T2248_.62.0362c12: 坎
T2248_.62.0362c14: 人掘地爲孔。中安床榻。夏承涼。比丘若處其
T2248_.62.0362c17: 界外。非謂坐其也
T2248_.62.0362c19: 界外與戒場云二界。簡正記。大界與戒場爲
T2248_.62.0362c20: 二界也。今記意。別住戒場云二界也
T2248_.62.0362c22: 問。睡眠人性相通三性定之。何爲無記哉
T2248_.62.0362c23: 答。此意先約相。暫釋無記也。依性相設通
T2248_.62.0362c24: 三性。其善猶不足數也 言下文略○同憶
T2248_.62.0362c25: 等
T2248_.62.0362c27: 於羯磨不覺。無別衆過。無僧用故。若羯磨未
T2248_.62.0362c28: 竟之間。睡覺亂語止等僧在之成別衆 答。
T2248_.62.0362c29: 有比丘無想。既以判別衆。知睡覺等心復本
T2248_.62.0363a01: 心故。可有別衆過也
T2248_.62.0363a03: 成足於乖別相。設雖盲者。餘人可撿知之故
T2248_.62.0363a07: 十誦五縁故令人狂。一因失財故狂。二因失
T2248_.62.0363a08: 親故狂。三因四不和故狂。四因由業人民
T2248_.62.0363a11: 來是足是別。不憶不來非是非別。若互憶忘。
T2248_.62.0363a14: 惱心亂例同狂。三者明後二人也。皆有此三
T2248_.62.0363a15: 品之相。若一向輕。如狂中常憶常來。一向重。
T2248_.62.0363a16: 如狂中不憶不來。或重。如狂中互憶忘。及來
T2248_.62.0363a17: 不來人例前易委故。指同狂也 問。此三人
T2248_.62.0363a18: 如何簡異。江西記云。身口心倶狂。即狂人收。
T2248_.62.0363a19: 身口不狂。即亂心人攝。身心狂而口不狂。即
T2248_.62.0363a22: 同如何 答。抄批云。深云。痛惱纒身。使心悶
T2248_.62.0363a24: 病者。謂其病重。不察是非。心既昏沈。無情縁
T2248_.62.0363a26: 齊文而已 時 過學肆 趨時 自謂精
T2248_.62.0363a27: 英 微爲弘奬 僅
T2248_.62.0363a29: 迷。二即迷法。第三迷事。四人。五界。初中縁
T2248_.62.0363b01: 通四。準界法人事也。有一乖軌。皆入非違。誦
T2248_.62.0363b02: 文合眼。能秉之謬也。傍無人覺者。衆僧之昏
T2248_.62.0363b03: 也。次則謬於牒縁。如即彼沙彌爲此沙彌等。
T2248_.62.0363b04: 所被事中。如衣鉢。或無病離衣等。法如説恣。
T2248_.62.0363b05: 或無難輒増。無縁妄略乖務錯濫。何取不收
T2248_.62.0363b07: 罪。亦犯多罪牒一罪。是所被事増減也。法増
T2248_.62.0363b08: 者。如説恣無難輒増無縁妄略等是也。此如
T2248_.62.0363b09: 正源記釋也
T2248_.62.0363b11: 人説戒共誦覺戒本。其上共解羯磨成足歟。
T2248_.62.0363b12: 如何 答。一義爾也。四人同暗誦戒本。解羯
T2248_.62.0363b13: 磨可成足也。又一義云。解羯磨不覺戒本無
T2248_.62.0363b14: 苦也。律中不覺戒本。行他寺各一篇誦得畢。
T2248_.62.0363b16: 此癡鈍與義加不解人何別。答。疏云。此人雖
T2248_.62.0363b17: 學。學而不知。根鈍難明律制盡形依止。前義
T2248_.62.0363b18: 加者。但唯不學。或學未知。名爲不解。故有別
T2248_.62.0363b21: 倶非也。爾者何尼等四衆出體非中哉。僧尼
T2248_.62.0363b22: 戒體倶皆發得。又沙彌等戒同大僧無作。故
T2248_.62.0363b24: 體非。其中少少尼約報別邊。沙彌等約未具
T2248_.62.0363b25: 邊。一往云不足歟。今記釋見爾故 問。體非
T2248_.62.0363b26: 者剋相如何 答。於體非有異義。古義云。以
T2248_.62.0363b27: 戒體僧體二。參差體非得意也。十三難人戒
T2248_.62.0363b28: 體非也。難故本戒不得。故戒體無之。是云體
T2248_.62.0363b29: 非。尼等報別邊非僧體。故云體非。沙彌等同
T2248_.62.0363c01: 之也。三擧法隔故非僧體。二滅體壞故戒體
T2248_.62.0363c02: 非也。如是約邊邊體非得意。此等義見古記。
T2248_.62.0363c03: 即簡正記云。一體非本無戒故。或非僧體。或
T2248_.62.0363c05: 然今記釋。體釋戒體。故知一同以戒體非可
T2248_.62.0363c06: 得意也。尼等齊僧尼戒雖發得。尼護持大尼
T2248_.62.0363c07: 戒。不護持同之大僧戒。如是沙彌等亦爾也。
T2248_.62.0363c08: 故云體非。三擧人根本既依見惡穢戒故。亦
T2248_.62.0363c09: 云體非。十三難二滅人體非條勿論歟 尼
T2248_.62.0363c10: 中四人中合作等
T2248_.62.0363c12: 十三難中。破僧一難。爲受前破僧。爲受後破
T2248_.62.0363c13: 僧。若云受前破者。既未受具。如何破僧。準
T2248_.62.0363c14: 文中。須是大比丘故。若受後破者。但得逆
T2248_.62.0363c15: 蘭。初受時既納得體成清淨人。身在僧中。儀
T2248_.62.0363c16: 相無乖。理合足數。何成難收 答。正破僧時。
T2248_.62.0363c17: 理是受後。但是逆罪。戒體如法。今但據再受
T2248_.62.0363c18: 不得便成難收。既無戒體。何成僧用。故不足
T2248_.62.0363c21: 五六師解此一文莫過三説。一師云。此二十
T2248_.62.0363c22: 二人尼等非僧用體。十三難人無體。三擧二
T2248_.62.0363c23: 滅體壞。律文但單列二十二人。云不足數。亦
T2248_.62.0363c24: 不説自言及與知不知等。明知約體冥然不
T2248_.62.0363c25: 足也。相部扶此解。二師云。二十二人不約體
T2248_.62.0363c26: 論。唯據用辨。於用中須具二種方成不足。一
T2248_.62.0363c27: 須自言我是如上等人也。如疏中有不淨比
T2248_.62.0363c28: 丘。佛令聽與自言治等。二又須人知。如律云。
T2248_.62.0363c29: 聽以肉知他惡法等。具斯二種方成不足。若
T2248_.62.0364a01: 疏中雖有人知彼未自言。或彼雖自言無人
T2248_.62.0364a02: 知。委由成僧用也。東塔扶此體。三師云。於
T2248_.62.0364a03: 上二中。但隨具一即不足也。或自言不假人
T2248_.62.0364a04: 知。或三根外顯爲人所知即不假自言。准律
T2248_.62.0364a05: 中。有説自言處即不實説人知。有説知處即
T2248_.62.0364a06: 不更明自言。故知不要二種兼具。有斯三解
T2248_.62.0364a09: 一タヒ名 以實知非比丘
T2248_.62.0364a11: 外相白衣。形相雖同僧形。本受不得人故。形
T2248_.62.0364a12: 雖黒衣。猶本俗人故。名白衣也。以此不可入
T2248_.62.0364a13: 僧數。故云不入數也
T2248_.62.0364a15: 也。仍本名者。形雖出家。不得戒名本。云白衣
T2248_.62.0364a16: 也 擧シテ至僧中
T2248_.62.0364a19: 準之歟 未被紏擧 業疏更出爲非公顯無
T2248_.62.0364a20: 力遮治亦名應擯 示縱言亦成
T2248_.62.0364a22: 自言爲告當衆即不足。爲五中隨告一衆便
T2248_.62.0364a23: 不足。答。講者相承有多解。一云。唯告當衆。
T2248_.62.0364a24: 擧例猶如發露。亦須對同衆。又據前文云。而
T2248_.62.0364a25: 別人内知。又衆内一人知。即不足等。二云。隨
T2248_.62.0364a26: 告即不足也。不類發露。准前文云。不持戒和
T2248_.62.0364a27: 上四句。但受人不知即得。知即不成。可以爲
T2248_.62.0364b01: 等四人。不出瞻婆犍度四滿句中。出人犍度
T2248_.62.0364b04: 生善門何云不足。又四羯磨人有小分不足
T2248_.62.0364b05: 義。何云足數收哉 答。且任律文如是判釋。
T2248_.62.0364b06: 自本律文不了故。遂至業疏決判之也 中ノ
T2248_.62.0364b07: 二ハ多別。尼等四人有ニシテ而非類。邊等十三全
T2248_.62.0364b08: 無。擧滅皆有。全ト壞ト以分
T2248_.62.0364b11: 體。是應法於事有違。故不足數句。何云不係
T2248_.62.0364b12: 前例哉 答。彼第一句中。四儀乖違事。一向
T2248_.62.0364b13: 無心。四威儀全乖等也。是少分背故。不係彼
T2248_.62.0364b14: 例歟。可見之
T2248_.62.0364b16: 磨僧事也。非謂破僧。破僧犯上品蘭故
T2248_.62.0364b18: 何必云衆別哉 答。通多少中。今且出多一
T2248_.62.0364b19: 邊云衆歟
T2248_.62.0364b21: 故口集也
T2248_.62.0364b23: 故必可來。來又有訶義分故。當體身不集故。
T2248_.62.0364b24: 雖無訶。望後故容有訶。約此邊云同不集。應
T2248_.62.0364b25: 與欲人必有與欲縁故。終無可訶道理。云許
T2248_.62.0364b26: 不集等也
T2248_.62.0364b29: 合一處羯磨。應與欲者與欲在現前。應得訶
T2248_.62.0364c01: 者不呵。可作白二羯磨。作白四羯磨。白此事
T2248_.62.0364c03: 此事乃爲彼事作羯磨。是墮七非羯磨。云何
T2248_.62.0364c04: 成羯磨法云如法哉 答
T2248_.62.0364c06: 別也 遞
T2248_.62.0364c08: 不出不收第三例之由哉 答。第三例但第
T2248_.62.0364c09: 二例未自言位爲體。故知非第二例自非第
T2248_.62.0364c10: 三例也。又學悔自其體顯露也。何論自言不
T2248_.62.0364c11: 自言哉 無ハ解モノ法ヲ 秉法之任信 觀シテ今
T2248_.62.0364c12: 罔
タリ
T2248_.62.0364c14: 而別不集成法事也。但能別人可得罪歟。例
T2248_.62.0364c15: 無比丘有想故也
T2248_.62.0364c17: 穢成淨想。淨邊成。表裏既異。何例同哉 答。
T2248_.62.0364c18: 如來問。但今望妄想之邊。且云同也
T2248_.62.0364c20: 流類中也。下品及中品未得法可成別故
T2248_.62.0364c21: 未論足ト別トヲ
T2248_.62.0364c22: 記注。若云足別人者 此暗破會正等古師
T2248_.62.0364c23: 義也。古師。今鈔此等人未論足別文。上十三
T2248_.62.0364c24: 難等人。衆法不足不論足別人法得意故。今
T2248_.62.0364c25: 斥之也。今師義。十三難等人不可足別論也
T2248_.62.0364c27: 對衆法上辨。然未論足。一二三人對首之法。
T2248_.62.0364c28: 前境即所對境也。境濫即體穢縁差。境眞即
T2248_.62.0364c29: 體淨縁具。並例如上足僧之法也。足僧若成
T2248_.62.0365a01: 足別方就問對首。何論足別。答。衆法對首不
T2248_.62.0365a03: 初準教列人。二或下釋不足別所以。三凡下
T2248_.62.0365a05: 並約人論足不足竟。今何得言未論足別。答。
T2248_.62.0365a06: 前但就足數門中。論足不足。今更引來別衆
T2248_.62.0365a07: 成不門中。對辨足別。約如此人並未得論足
T2248_.62.0365a08: 之與別○常進座主云。凡此等人未論足於
T2248_.62.0365a09: 別人之法。若對首者。指例僧中。問。此是別衆
T2248_.62.0365a10: 成不之門。何得更論別人足不足之義。答。因
T2248_.62.0365a11: 便明也。若欲取者。應改前科云。初正約衆法
T2248_.62.0365a12: 以解成不。二凡下約上諸人便明對首成不
T2248_.62.0365a13: 之相。亦二初攝上諸人標不足別。二若對下
T2248_.62.0365a15: 人。先明別衆。兼明足別。何單云足數事哉。
T2248_.62.0365a16: 又上何云不云對首事哉。上文引捨戒受欲
T2248_.62.0365a17: 等自言不足。併準對首文出之。何一向之未
T2248_.62.0365a18: 論哉破之也
T2248_.62.0365a20: 衆犯故
T2248_.62.0365a22: 穢也。眞謂淨也。欲明作對首之法。亦須簡却
T2248_.62.0365a24: 謂二人面對作法。是對首也。所對之人名爲
T2248_.62.0365a25: 前境。濫眞者。體是縁礙名濫。體若應法名眞。
T2248_.62.0365a26: 例取僧中者。若此等人足得四人已上僧法
T2248_.62.0365a27: 即得足對首。若衆中三根外彰不任用故不
T2248_.62.0365a28: 足僧法今來足我別人對首亦不得故。云例
T2248_.62.0365b02: 心念。對首心念事也。對首法界中有人不集
T2248_.62.0365b03: 心念作之故。云別衆也 標ノ文ニ斥世
T2248_.62.0365b08: 處諸家解云。虚爲一。實爲二。故云二心虚實。
T2248_.62.0365b09: 恐未當文旨。今依准南記云。前來開兩章門」
T2248_.62.0365b10: 鈔云衆取威儀相同是一章。不用心順爲一
T2248_.62.0365b11: 章。初段中釋云。言威儀者。據理合云。初言
T2248_.62.0365b12: 威儀者。製作省少不著初字。今言二心虚實
T2248_.62.0365b13: 二字即牒章。心違成虚。心順爲實。不得見文
T2248_.62.0365b15: 坐乞如法
T2248_.62.0365b19: 日。一處有大衆來集。説戒者聲音小。大衆不
T2248_.62.0365b20: 悉聞。諸比丘往白佛。佛言。自今已去聽當在
T2248_.62.0365b21: 衆中立説戒。猶故不聞。應在衆中立説戒。猶
T2248_.62.0365b22: 故不聞。應在衆中敷高座。極令高好。座上説
T2248_.62.0365b23: 戒。猶故不聞。應作轉輪高座。平立手及在上
T2248_.62.0365b25: 開立説戒。下受欲篇云。若衆大聲小。不聞説
T2248_.62.0365b26: 戒。令作轉輪高座。立上説之。此則見而不聞
T2248_.62.0365b28: 記家云循古之義哉 答。此事誠雜思。且律
T2248_.62.0365b29: 文開立説戒。此初開也。後皆坐秉。不云立秉。
T2248_.62.0365c01: 明知初雖開立説。後廢之不開也。是以會正
T2248_.62.0365c05: 祖師釋。開立説且循古如是釋歟。其故尼抄。
T2248_.62.0365c07: 人立秉得成。一威儀師爲僧所使不得輒坐。
T2248_.62.0365c08: 二半月説戒。衆大難聞。開立説戒。自餘一切
T2248_.62.0365c09: 並須坐秉也。如律云。爲衆大開作轉輪高座
T2248_.62.0365c10: 説戒。未必立説得成。舊開立説戒者恐不成。
T2248_.62.0365c13: 説。此謂座如人平立手向高也。南山今立者
T2248_.62.0365c14: 若坐説不見。如前述。開立説前敷高座。高於
T2248_.62.0365c15: 衆僧之座。第三制者。別作極高齊手轉法輪
T2248_.62.0365c17: 循古義如此釋歟 問律文云廢教條難思。凡
T2248_.62.0365c18: 廢教者。初開後制。此云廢教。譬爾前難聽食
T2248_.62.0365c19: 肉。至涅槃制之。以前是廢教不用也。今律文
T2248_.62.0365c20: 三開必廢前。可用後不見。既無取捨語。何云
T2248_.62.0365c21: 廢教哉。又祖師釋。五大部相望論正否時。事
T2248_.62.0365c22: 鈔尼抄等。時時雖有循古之義。戒業二疏等
T2248_.62.0365c23: 述正義。而業疏注羯磨等。分明開立説。何今
T2248_.62.0365c24: 以尼抄等決之哉 答。律文廢教事。雖無取
T2248_.62.0365c26: 初開立説衆遍爲令聽也。而聽高座之。説無
T2248_.62.0365c27: 不足。何必尚可立説哉。又猶衆多不見聞。重
T2248_.62.0365c28: 轉輪高座。遊歴衆中。遍令聽事足。何尚可開
T2248_.62.0365c29: 立説哉。坐立不同。四威儀各別也。無力難義
T2248_.62.0366a01: 之時。如教授立秉雖開之。如今説戒。既許高
T2248_.62.0366a02: 座幷轉輪高座。何乍有此開猶可立説乎。方
T2248_.62.0366a03: 方不可然也。假令在世初。三歸得八敬得興
T2248_.62.0366a04: 羯磨受。後不有三語得等。又結界未興除説
T2248_.62.0366a05: 恣。餘一切羯磨。説自然地雖作之。結界興後
T2248_.62.0366a06: 必局界地也。此等雖無廢以前之語。生後法
T2248_.62.0366a07: 不用前也。今律文在高座之坐秉。故知前立
T2248_.62.0366a09: 妨出之也。一處述正義故。其外皆可循古義
T2248_.62.0366a10: 也。又一義云。尼抄等幷今記意。非斥平座立
T2248_.62.0366a11: 説。於轉輪高座上立説。斥之云。舊開立説良
T2248_.62.0366a13: 許平座立説。即云但開威儀一人得立秉法
T2248_.62.0366a15: 文正開之。今師一向不可廢之。但所斥者。舊
T2248_.62.0366a16: 執一向立説戒故斥之。律開爲衆大聲小等
T2248_.62.0366a17: 別難縁也。不可如教授常途立秉也。此又難
T2248_.62.0366a19: 此文總不可立釋成也 問。轉輪高座之樣
T2248_.62.0366a20: 如何 答。一義云。搜玄云。第三制者。別作極
T2248_.62.0366a21: 高齊手轉法輪座也。古人釋云。著其輪脚繩
T2248_.62.0366a22: 繋兩邊。人牽令遍聞見。應非此轉輪。何以得
T2248_.62.0366a23: 知。此但只言見不言聞。若是牽者。理合亦聞
T2248_.62.0366a25: 解。躬律師一説云。今江准高座準九尺已來。
T2248_.62.0366a26: 其轉輪高座者。更高一丈已上。即於其上更
T2248_.62.0366a27: 加一小須彌座高二尺五許。似須彌形。亦名
T2248_.62.0366a28: 金剛座也。以佛於上轉法輪故。名轉輪座也。
T2248_.62.0366a29: 仍於前高座上著之。名轉輪高座也。今躬師
T2248_.62.0366b01: 所説。恐開輔已來呼此座爲轉輪高座。譯
T2248_.62.0366b05: 哉 答。且以在衆中邊云是足歟
T2248_.62.0366b06: 受欲是非篇第四
T2248_.62.0366b08: 將不局羯磨通自餘歟 答。當篇所明必局僧
T2248_.62.0366b09: 事。又汎雖非羯磨。與欲事在之。謂寶塔品。
T2248_.62.0366b14: 是與欲之義雖廣。今所論必局羯磨故。云終
T2248_.62.0366b15: 成僧事也 命題
T2248_.62.0366b17: 磨所被事得意。餘記意。事與欲縁事得意。即
T2248_.62.0366b18: 搜玄云。三寶病患之事。外來非心所測。故云
T2248_.62.0366b19: 不意。説戒自恣等法僧恒常之務○如此法
T2248_.62.0366b20: 事。至時常作。故云法出恒情○送心達僧知
T2248_.62.0366b21: 無違背。則是而順其心。心既順於説戒恒常
T2248_.62.0366b23: 會正云。事謂三寶等事。法則説恣等法。是衆
T2248_.62.0366b24: 情恒行之務也。故下情即衆情。心則己心○
T2248_.62.0366b25: 衆情之法已之事縁。對望有違。故曰相反。由
T2248_.62.0366b26: 相反故。理開傳欲。開之無式。則於事妄行。故
T2248_.62.0366b27: 立法以詳撿之。既撿則如非之可明故開二
T2248_.62.0366b29: 非心所測。故云不意。法出恒情者。説戒自恣
T2248_.62.0366c01: 等是法。僧衆恒情之務。由佛制故。所以半月
T2248_.62.0366c02: 常説佛法久住不滅。又如自恣。擧罪七支清
T2248_.62.0366c03: 淨不孤獨故。毎年一度至時常作故。云常情
T2248_.62.0366c04: 也。故對情而順其心者。謂對前來説恣恒情
T2248_.62.0366c05: 之法。我身既有縁不得赴進。遂送心達僧表
T2248_.62.0366c06: 無違背。是順心也。心順於法無失者。既有
T2248_.62.0366c07: 正縁傳欲表無乖違無有別衆之過。堂頭法
T2248_.62.0366c09: 今記意聊不同歟 初至欲也來。而順其心。
T2248_.62.0366c10: 以心順之
T2248_.62.0366c13: 同也 以撿之。撿ルトキハ則有事必明。若明故
T2248_.62.0366c15: 諸篇開科。皆云就中分立。或云分三等。今此
T2248_.62.0366c16: 亦合云就中分二。何故直爾分科。答。大徳云。
T2248_.62.0366c19: 無訶故。口本集。今不來故。唯身心不集故。可
T2248_.62.0366c25: 此是欲也。此是五欲之欲也。梵音各別。其義
T2248_.62.0366c27: 事ニ樂カ隨喜シテ共同如法僧事
T2248_.62.0367a02: 取像貌。欲者縁欲受也。謂於所縁心欲領受
T2248_.62.0367a08: 事
T2248_.62.0367a10: 罪。何云不正制耶 答。説恣等總和之法。制
T2248_.62.0367a11: 四處通集。受懺等別所爲法。必不制四處通
T2248_.62.0367a12: 集。故云佛不正制也。乍在同界。非謂不制同
T2248_.62.0367a13: 集也。是以簡正記云。佛不正制。謂説恣常法
T2248_.62.0367a14: 佛制一切同遵。不論内外。一人不來皆制與
T2248_.62.0367a15: 罪。若論受懺罪。此是別人作法。佛且當初不
T2248_.62.0367a16: 制。我亦須赴堂。既不正制。不去無過。是知彼
T2248_.62.0367a19: 恣二法即有開欲之文。餘羯磨並無開文。何
T2248_.62.0367a20: 以今言餘並開之。雖非下答也。律中雖無明
T2248_.62.0367a21: 文。開餘一切羯磨並得。與欲而六群稱事與
T2248_.62.0367a22: 欲。佛言。自今已去。但言如法僧事。即知一切
T2248_.62.0367a25: 譯一卷戒本也。本律説戒犍式也。捨徳衣白
T2248_.62.0367a27: 欲也
T2248_.62.0367a29: 界衆同本宜急制。二自然界弱不勝羯磨。三
T2248_.62.0367b02: 事不得已 舁 競愼 戰戰競競
T2248_.62.0367b04: 事。可成否哉事及異論。抄批之由事非故不
T2248_.62.0367b05: 合。不成者。謂不合受欲。不成僧法。云不合説
T2248_.62.0367b06: 欲。得小罪不成僧法。是別衆故。羯磨疏云。
T2248_.62.0367b07: 無如法縁説欲以事非故不成別衆也。賓云。
T2248_.62.0367b08: 不然。若非法縁而説欲者。前人自犯妄語。然
T2248_.62.0367b09: 僧作法得成。由前人心不違僧故。其理決然
T2248_.62.0367b12: 中也
T2248_.62.0367b14: 欲法中。出或不與欲戒或與欲後悔戒。爾者
T2248_.62.0367b15: 何塔事列正縁中。作衣列旁縁哉 答
T2248_.62.0367b17: 中有犯事者。恐衆僧評擧。六人便共相隨至
T2248_.62.0367b18: 大食小食。衆僧大集説法時。若説戒時。六人
T2248_.62.0367b19: 共不相離。諸比丘無由作羯磨。後於異時。六
T2248_.62.0367b20: 群作衣。諸比丘自相謂言。此六群今在此作
T2248_.62.0367b21: 衣。欲作羯磨。今正是時。即遣使喚言。汝等來
T2248_.62.0367b22: 衆僧事。六群報言。僧有何事。我等停作衣。不
T2248_.62.0367b23: 得往。僧報言。汝等若不得來。可令一二比丘
T2248_.62.0367b24: 轉欲來。六群比丘即令一比丘受欲來。爾時
T2248_.62.0367b25: 衆僧等與此一比丘作羯磨。作羯磨已。即還
T2248_.62.0367b26: 至彼六群比丘所。彼問云。衆僧何所作爲。此
T2248_.62.0367b27: 比丘報言。於我身無利。問言。以何事於汝身
T2248_.62.0367b28: 無利。報言。衆僧與作羯磨。六群前與欲已。後
T2248_.62.0367b29: 便悔言。彼作羯磨者。非爲羯磨。羯磨不成。
T2248_.62.0367c02: 群之内。便遣一人持五人之欲。來云我作衣
T2248_.62.0367c06: 房疏出之。同記不引也。又蘭若衣鉢是應一
T2248_.62.0367c07: 縁也。謂是蘭若處之寺也。於此經營衣鉢時。
T2248_.62.0367c08: 恐失而與欲也 心非 事非 比者
T2248_.62.0367c10: 輕慢説戒。不敬羯磨。聞道衆集作法則生怠
T2248_.62.0367c11: 惰心受戲論。造作非法則身輕舊勇致令説
T2248_.62.0367c13: 與今鈔斥語同也。即會正記云。舊記云。多有
T2248_.62.0367c14: 輕慢。此傳欲法也。若準尼抄中云。今時輕慢
T2248_.62.0367c16: 也。妄行聖法者屬説欲法也。若作舊解爲慢
T2248_.62.0367c17: 欲法者。且勤送欲來不名爲慢。又下結云。何
T2248_.62.0367c21: 答。雖不知縁有無知解與欲詞句。故犯罪也」
T2248_.62.0367c23: 説欲時正縁五故。不應説成法事。雖然所對
T2248_.62.0367c24: 人乍知説。故成罪也 何爲自怠
T2248_.62.0367c26: 廣説也 不須云云シテ取他外部 莫非呈
T2248_.62.0367c27: 心至僧
T2248_.62.0367c29: 但云衆多。亦成就欲。又望下文。若忘不説。故
T2248_.62.0368a02: 時加○則無 説不稱欲法成已不 不相稱
T2248_.62.0368a03: 可不許落非
T2248_.62.0368a06: 等事傳欲。今説不稱欲之縁。欲法成就不○
T2248_.62.0368a07: 問。此兩重問答意義以不異耶 答。前問不
T2248_.62.0368a08: 稱病等之縁。後問不稱此縁欲羯磨法得成
T2248_.62.0368a12: 之昔義欲淨各傳。爾者何斥猶同昔義哉
T2248_.62.0368a13: 答。律縁起欲淨雖各傳。後並須雙牒。昔義意。
T2248_.62.0368a14: 始終可各傳得意。故各傳猶同昔義斥之也」
T2248_.62.0368a16: 記釋云。即約心行以分兩別。欲而非淨即不
T2248_.62.0368a17: 足數。淨而不欲即是別衆也。故兩具方成僧
T2248_.62.0368a21: 下諸篇多處出文。但云不來者與欲。或云説
T2248_.62.0368a22: 欲已耶。答製作家省略。此文既廣説了。學者
T2248_.62.0368a23: 已知。至下文中。雖不雙牒。即合準此廣文爲
T2248_.62.0368a26: 既不許稱事者。如自恣與欲。豈非稱事耶。答
T2248_.62.0368a27: 前不許稱事者。謂約羯磨所爲之事。今自恣
T2248_.62.0368b01: 將具初人七人歟。爾者即合八人也。如何
T2248_.62.0368b02: 答。除初人七人也。毘尼母云。既受已轉與一
T2248_.62.0368b04: 即至七人故 若爲 成スヤ不
T2248_.62.0368b06: 有病比丘不來。佛言。自今已去聽與欲。受欲
T2248_.62.0368b07: 人當往。若言與汝與欲。若言我説欲。成與欲。
T2248_.62.0368b08: 若言爲我説欲。成與欲。若現身相與欲成與
T2248_.62.0368b09: 欲。若廣説與欲。若不現身相。不口説欲者。
T2248_.62.0368b13: 欲意起去。與欲者應語一人言。長者一心念
T2248_.62.0368b14: 僧今斷事。我某甲比丘如法僧事中與欲○
T2248_.62.0368b15: 斷事者白羯磨白二羯磨白四羯磨○若僧羯
T2248_.62.0368b17: 斷語猶進退者 有トモ病堪能 方契聖心
T2248_.62.0368b18: 問現相若爲
T2248_.62.0368b20: 人當須臨時識別其相。且如搖頭。一種世人
T2248_.62.0368b21: 搖於左右。是不與相。向前後。是與相 問現
T2248_.62.0368b22: 相者。亦非止此ノミニ
T2248_.62.0368b24: 非也。趣向者。病者趣向法事取者人可知之
T2248_.62.0368b27: 甲比丘尼。彼某甲比丘尼。我受彼欲清淨。彼
T2248_.62.0368b29: 鈔。禮已同時而説者 簡正記云。或佛前一
T2248_.62.0368c02: 鈔。據文並成準我與衆多欲文及故不説等
T2248_.62.0368c04: 教文耶。下句釋云。準我與衆多欲文及故不
T2248_.62.0368c05: 説皆成。或故不説受他十人五人之欲。幸記
T2248_.62.0368c06: 得姓名。今不一標擧。但云衆多比丘亦判得
T2248_.62.0368c09: 今云或復得罪。故不説者得罪成欲也。抄批
T2248_.62.0368c10: 云。立明。忘則無犯。故不説得吉羅。其由有志
T2248_.62.0368c11: 誤。此屬上句也。謂律不説開成者。由誤故開
T2248_.62.0368c14: 兩文也
T2248_.62.0368c16: 明白心中。既無前來迷忘不記名字之縁。不
T2248_.62.0368c18: 爾與人欲與堪能○説者 我能傳欲不 戒
T2248_.62.0368c20: 委シク知不來集者
T2248_.62.0368c22: 問。如誦戒時。誦序及單白已竟。今誦至戒牒。
T2248_.62.0368c23: 或有事要去。爲直爾去。爲傳欲了去。答。有人
T2248_.62.0368c24: 評云。但直去。有人云。不得去。須待竟。兩説
T2248_.62.0368c25: 倶非。若云直去者。羯磨雖竟。所被之事未竟
T2248_.62.0368c26: 如何得去。若云待竟。既有然急難。何能待之。故
T2248_.62.0368c27: 不爾也。大徳云。説有此縁。且白戒師。念戒暫
T2248_.62.0368c28: 住。某有縁礙起去。亦來僧佛前或本床前。一
T2248_.62.0368c29: 禮訖説欲了出去。乃至七佛戒經有縁總須
T2248_.62.0369a01: 説也。問。如此有何據。今准當宗外部斷事之
T2248_.62.0369a02: 時。羯磨雖竟。所爲之事未訖。不與欲輒去惱
T2248_.62.0369a06: 云。南山義加隱沒一人。當部明二十八人。義
T2248_.62.0369a07: 加一人。不在此數。至後方出故。且釋二十七
T2248_.62.0369a09: 當部人數。問。鈔標二十七人。科中云二十八
T2248_.62.0369a10: 人。何得相違。答。鈔據律文失欲法中現列數
T2248_.62.0369a11: 者標數。科約義加隱沒一人。至下釋時方出。
T2248_.62.0369a12: 今且依文標據二十七人也。隱沒雖不在失
T2248_.62.0369a13: 欲中。且是不足法中所攝不離四分。是以科
T2248_.62.0369a15: 數故。且云有二十七種。而此失欲法中加隱
T2248_.62.0369a16: 沒人。可有二十八人。但現行律本略隱沒人
T2248_.62.0369a17: 歟。或律文寫脱之歟 問。祖師準不足數具
T2248_.62.0369a18: 之。業疏等云二十八人也 問。二十八人者
T2248_.62.0369a19: 如何 答。抄批云。四分二十八人也。十三難
T2248_.62.0369a20: 三擧二滅爲十八也。十九在空。二十隱沒。
T2248_.62.0369a21: 二十一離見聞。二十二命過。二十三出界。二
T2248_.62.0369a22: 十四罷道。二十五外道衆。二十六別部衆。二
T2248_.62.0369a24: 無。準不足數具之。何具尼等四人。不云三十
T2248_.62.0369a25: 二人哉。記以科釋其意見故。爾者如何 答
T2248_.62.0369a26: 皆名清淨欲不成
T2248_.62.0369a28: 沙彌。或云十三難人等。故言有不定
T2248_.62.0369a29: 記。調達邪黨 寺中若別部衆居所入失也。
T2248_.62.0369b01: 必不別界歟。準此外道衆。只居所入失歟」
T2248_.62.0369b03: 律師義也。彼師意。餘處行者經過餘房事也。
T2248_.62.0369b04: 出界外･戒場上。又一物得意也
T2248_.62.0369b06: 餘處行則無出界外之言也。至自恣犍度亦
T2248_.62.0369b07: 明失欲義。即云若出界外則無餘處行之文
T2248_.62.0369b09: 互出。雖然不一體。何以此爲證據哉 答」
T2248_.62.0369b11: 現不可略。更與欲作法。前羯磨既畢故。自恣
T2248_.62.0369b12: 説戒云今白月十五日。又云今日自恣。既定
T2248_.62.0369b13: 日。又與欲與之故。中間明相現。宿欲不被用
T2248_.62.0369b14: 也。今未作白故。明現更如常作之。故不用
T2248_.62.0369b15: 略也 問。説恣既牒日限故實可然。何故亡
T2248_.62.0369b16: 物徳衣不牒日限。又不令蒙宿欲哉 答。下
T2248_.62.0369b17: 不用宿欲。出三由故。設雖無日限。以不用宿
T2248_.62.0369b18: 欲邊。又雖羯磨已事未畢者。不可用宿欲也
T2248_.62.0369b19: 問。僧祇四分。減衆出界外。宿羯磨不令被
T2248_.62.0369b20: 所爲事。故云爾也。何必約宿欲之邊哉 答。
T2248_.62.0369b21: 一義云。今鈔文分明云宿欲不被所爲事。記
T2248_.62.0369b22: 云二律開意並防失欲。又不用宿欲。出三之
T2248_.62.0369b24: 云不被所爲事哉。若爾者無與欲持。説戒自
T2248_.62.0369b25: 恣羯磨已後明現。不減衆不出界外。可作之
T2248_.62.0369b26: 哉。依之若云爾者。豈牒今白月十五日幷今
T2248_.62.0369b27: 日衆僧自恣。而次日可作之哉。方方不明。
T2248_.62.0369b28: 如何 答。可思之。又一義云。宿羯磨不被所
T2248_.62.0369b29: 爲事。故隨羯磨與欲故。云宿不被所爲事
T2248_.62.0369c01: 等也。記釋以同之也。若爾如説戒自恣。牒日
T2248_.62.0369c02: 限故。不被明出之事歟。自餘如亡物徳衣。不
T2248_.62.0369c03: 牒日限。何不被明出所爲事哉。如何 答。可
T2248_.62.0369c04: 勘之
T2248_.62.0369c07: 記云。準律説戒法三十四有三節文。初云。衆
T2248_.62.0369c08: 大聲小聽立説戒。第二節云。由不聞應敷高
T2248_.62.0369c09: 座極令嚴潔。坐上説之。第三節云。猶不聞應
T2248_.62.0369c10: 作轉輪座立手。及在上坐説。此謂座如人平
T2248_.62.0369c11: 立平向上座也。律第三節即令坐上。今鈔主
T2248_.62.0369c12: 意。若更不聞。準前開立亦得。所云轉輪高座
T2248_.62.0369c13: 者多解。第一古師云。是座下有輪脚。令人推
T2248_.62.0369c14: 輪。其座即轉來去自在。大衆同聞。未審令何
T2248_.62.0369c15: 人推輪。有講相疏人解云。令比丘推。即聽立
T2248_.62.0369c16: 説哉不犯別衆。今開比丘推於衆中。亦無別
T2248_.62.0369c17: 衆。今難曰。戒師立説戒。是佛曲開。推輪比丘
T2248_.62.0369c18: 何文開許。又若推座來去巡衆而轉。元來大
T2248_.62.0369c19: 衆同聞同見。何得云而不聞。故知非也。講新
T2248_.62.0369c20: 章家云。不要令比丘推。但輪脚處繋繩。從他
T2248_.62.0369c21: 聽戒人次第坐地牽之。此釋更非於前也。今
T2248_.62.0369c22: 南山云。轉輪者。意云。坐此座上轉於法輪八
T2248_.62.0369c23: 支聖道。能得涅槃。如世輪也
T2248_.62.0369c25: 問。上衆大時。見而不聞。今多人説戒也。同上
T2248_.62.0369c26: 可見而不聞。何故云聞而不見哉 答。倶雖
T2248_.62.0369c27: 大衆。上七萬人八萬人等大衆時。立轉輪高
T2248_.62.0369c28: 座。於止説故。其座高雖見。而衆多故不聞聲。
T2248_.62.0369c29: 此雖衆多。聲聽分齊大衆也。大衆中説而不
T2248_.62.0370a01: 登高座故不見。雖然聞聲故云爾也
T2248_.62.0370a04: 證離見聞義引之 似引明○聞
T2248_.62.0370a06: 義。雖比座見聞今義也。雖出義。無標破語也
T2248_.62.0370a07: 謂同覆障相離
T2248_.62.0370a09: 覆處隔障。二露地隔障。三半覆半露中間隔。
T2248_.62.0370a10: 四半覆半露申手不及。五露地申手不及並
T2248_.62.0370a12: 皆出隔障等五人也。今記意。與欲人･餘四人。
T2248_.62.0370a13: 合五人也。見名句中 不トモ聞得成説戒
T2248_.62.0370a15: 不聞故云遠也
T2248_.62.0370a19: 僧祇五分。何又重釋彼文哉 答。上且總科
T2248_.62.0370a20: 釋。今別牒釋僧祇五分文也
T2248_.62.0370a22: 祇五種。不入與欲。云隔障。分覆處隔障露地
T2248_.62.0370a23: 隔障二也。即簡正記云。五種玄云。一覆處
T2248_.62.0370a24: 隔障。二露地隔障。三半覆半露中間隔。四
T2248_.62.0370a25: 半覆半露申手不及。五露地申手不及並失
T2248_.62.0370a27: 足數篇云。僧祇中與欲人。若隔障。若半覆
T2248_.62.0370a28: 半露中間隔障。若半覆半露申手不相及。露
T2248_.62.0370b02: 人也。即露地隔障人也。即上足數篇釋云。言
T2248_.62.0370b03: 隔障者。謂同障覆而別隔者。不成同相。或言。
T2248_.62.0370b05: 意也。但律文云隔障。正當覆處隔障歟
T2248_.62.0370b09: 行即待暫出界却還。此中出界外約永去是
T2248_.62.0370b12: 誦出行覆藏意･行本日治意･行六夜意三人。
T2248_.62.0370b13: 故此外加正行四人。合七人也
T2248_.62.0370b15: 別住等人。此小分不足數也。何故四羯磨人
T2248_.62.0370b16: 不失欲。行別住等三人不持欲哉 答。四羯
T2248_.62.0370b17: 磨人受欲畢。雖蒙羯磨不失欲。得滿數故。別
T2248_.62.0370b18: 住等人不入四滿衆。時時無人時。雖共生善
T2248_.62.0370b19: 門。既別住等人自初其行相現行故。無與欲
T2248_.62.0370b20: 人義也。取邊邊故不相違歟
T2248_.62.0370b22: 抄且我非持欲人。乍知而説得罪。故出此邊
T2248_.62.0370b23: 不論僧罪。故云且從等也
T2248_.62.0370b25: 人歟。云更與餘者故
T2248_.62.0370b26: 記。遇縁中三科前明故誤後明逢難並約受
T2248_.62.0370b28: 欲。何故雖逢縁。不失與欲科出第二科哉
T2248_.62.0370b29: 答。今病人有欲縁可與欲。而遇病縁不作故。
T2248_.62.0370c01: 出遇縁之科也
T2248_.62.0370c03: 至中道。若至坊中。亦如是。若受欲人。若睡若
T2248_.62.0370c04: 入定。或忘若不故作。如是名爲成與欲。故不
T2248_.62.0370c07: 定等。雖暫時失欲歟。終不至僧中故失之歟
T2248_.62.0370c08: 答。付之。學者在兩義。一義云。設雖暫時。
T2248_.62.0370c09: 以是爲失欲縁也。一義云。不爾。以之不列失
T2248_.62.0370c10: 欲縁中故。而今遮之者。見律文既以睡定等
T2248_.62.0370c11: 亦成。人想謂中道作如是縁同可開之。故釋
T2248_.62.0370c12: 之也。知默止終不至僧中失之歟
T2248_.62.0370c14: 四略。一廣作法何雖重病。不用四略與欲哉。
T2248_.62.0370c15: 若不能四略與欲哉。若不能四略與欲程重
T2248_.62.0370c16: 病。又非別非足人。何必輿來僧中。又出界外
T2248_.62.0370c17: 哉 答。此事見簡正記。即彼記云。外難曰。適
T2248_.62.0370c18: 來文中。約重病者。准前文中。重病人即用四
T2248_.62.0370c19: 略之法。若更重即不足不別。今制令出界。何
T2248_.62.0370c20: 故相違 答。理實此中是重病攝。夫重病者
T2248_.62.0370c21: 多種昇降須分三品。一能動身現相。或口中略
T2248_.62.0370c22: 説。云爲我與欲等。二口不能言。身不能動。而
T2248_.62.0370c23: 心中分曉。三者心亦不能覺知。但有未捨執
T2248_.62.0370c24: 持。此即極重。若准疏中。四句料簡中。明病人
T2248_.62.0370c25: 不足不別。即據極重病者論量。若此文出界
T2248_.62.0370c26: 避之。即約第二品人以説。謂此人身口既不
T2248_.62.0370c27: 動。即取欲之人焉能辨得他同別之相出界
T2248_.62.0370c29: 勞輿至。答。氣力虚微故。不能説。神通不昧。
T2248_.62.0371a02: 別 故引相並
T2248_.62.0371a03: 通辨羯磨篇第五
T2248_.62.0371a05: 以折論爲名。謂一百八十四法。若綱縁不分
T2248_.62.0371a08: 爲業。則以筆墨諸釆色等圖畫填治。如是所
T2248_.62.0371a09: 作即成就本業。羯磨亦爾。僧以羯磨爲業。即
T2248_.62.0371a11: 言所作者。非謂對能而所。如世中有作事即
T2248_.62.0371a12: 云所作也 羯磨翻業。祖師正義。正依了疏
T2248_.62.0371a13: 意歟
T2248_.62.0371a16: 但分體用名無在
T2248_.62.0371a18: 爲三。無明住地爲一。故名五住地。又此中前
T2248_.62.0371a19: 三者煩惱障。後一者所知障也
T2248_.62.0371a21: 是衆義。迷是昏倒。累是擔累罪。欲明犯戒僧
T2248_.62.0371a22: 尼生報地獄名爲重累。若洗心悔過。僧以白
T2248_.62.0371a23: 四之法拔其重罪。額然清滅故曰也。此句是
T2248_.62.0371a24: 滅惡。亦云拔苦。下句是生善。亦云與樂○滅
T2248_.62.0371a25: 惡之大勿過懺重。若不洗過。生報便墮。由此
T2248_.62.0371a26: 羯磨拔之。能令二十一億六十千歳阿鼻苦報。
T2248_.62.0371a27: 欻然清淨。豈非滅惡耶。言界分之深根者。此
T2248_.62.0371a28: 句名生善。亦云與樂。欲明無始沈淪於三界
T2248_.62.0371a29: 不能出離。今日値佛出世樹立此法。制十僧
T2248_.62.0371b01: 清淨授。以戒品能專護持遠趣佛果。是出界
T2248_.62.0371b03: 迷。六聚之愆。爲重累也。此句滅惡故。業道之
T2248_.62.0371b04: 上加違制故。曰重累也。業疏云。滅惡之大○
T2248_.62.0371b05: 界分者○是句生善也。羯磨疏云。生善之極
T2248_.62.0371b11: 染色也。蓋言像季之流化染於俗風耳。漢書
T2248_.62.0371b12: 云。凡人含五常之性。而剛柔緩急。音聲不同。
T2248_.62.0371b13: 撃水土風氣。故謂之風。好惡取捨動靜無常。
T2248_.62.0371b14: 隨君上之情欲。故謂之俗也。左傳云。上有好
T2248_.62.0371b15: 之者。此謂之風焉。下有甚之者。此謂之俗焉
T2248_.62.0371b18: 之數
T2248_.62.0371b20: 二義爲在三之數。而能訓導弟子故歟。祖師
T2248_.62.0371b21: 所撰號廣弘明集。大藏中在之。又藏中別在
T2248_.62.0371b22: 弘明集。是餘師撰也。今引彼歟。會正記云。廣
T2248_.62.0371b23: 明集云。君親之義在三之訓。又云。三極之中。
T2248_.62.0371b24: 師居其末。則知師者在三之一數也。今既三
T2248_.62.0371b27: 羯磨教授中。即虚霑在三之一數。又謂君父
T2248_.62.0371b29: 寶爲三。上既云行乃塵庸虚霑在。三寶之中
T2248_.62.0371c02: 訓是也
T2248_.62.0371c03: 鈔。並由人法無宗轄 會正云。轄者括輪之
T2248_.62.0371c04: 物也。淮南子云。夫事能轉千里者。其要在三
T2248_.62.0371c05: 寸之轄也。今謂法無宗趣。人閼轄束。則得之
T2248_.62.0371c08: 戒曰眞。十三難三擧二滅曰僞。雖淨持戒曰
T2248_.62.0371c09: 眞。十三難三擧二滅曰僞。雖淨穢二別。若無
T2248_.62.0371c10: 自言。得是僧數。而成前事。假此未自言無三
T2248_.62.0371c11: 根之縁堪足僧數。故曰於縁得成前事也。羯
T2248_.62.0371c12: 磨法則不爾。但便落非。不問知與不知。皆是
T2248_.62.0371c13: 非法。漏者落也。難曰。穢僧衆知。不名足。不
T2248_.62.0371c14: 知便是足。亦可羯磨錯脱。有知方不成。不知
T2248_.62.0371c15: 應得成。若便羯磨知與不知皆不成。亦可僧
T2248_.62.0371c16: 則言與不言倶不足。在僧不言得稱之。羯磨
T2248_.62.0371c17: 不知何不成。答。僧本據自言。自言方不足羯
T2248_.62.0371c19: 不容非 統辨進不。總識科分後ニ有事條。
T2248_.62.0371c20: 案文準式 刊削 下句開機者意如何
T2248_.62.0371c22: 事人界四縁哉 答。今記釋意。可通歟。既云
T2248_.62.0371c23: 人法事三名通能所。若準業疏二倶稱量故
T2248_.62.0371c24: 問。若云通。既云稱量前事。目前所被事。何能
T2248_.62.0371c25: 成四縁云前事哉。何況法人界三餘縁中有
T2248_.62.0371c26: 之。重立不可云稱量前事哉 答。自本如答
T2248_.62.0371c27: 申。佛制稱量人法羯磨。明知通四縁云事能
T2248_.62.0371c28: 評量事。見四縁倶目前事。無苦歟。事言亦通
T2248_.62.0371c29: 人法界故。今總稱量能成四縁。所成人事法
T2248_.62.0372a01: 事事事之三事也。難云。羯磨十縁其相不同
T2248_.62.0372a02: 也。第二法起託處稱量處。第六簡衆是非稱量
T2248_.62.0372a03: 人。第九第十稱量法。第一稱量前事者。稱量
T2248_.62.0372a04: 所爲事者。依之業疏釋第一縁。初中事謂人
T2248_.62.0372a05: 法者即法所加通名事也。所爲事解釋分明
T2248_.62.0372a06: 也。但佛制稱量人法羯磨釋。非四縁中人法。
T2248_.62.0372a07: 所爲事中又人法等有之。爾者人法等詞。所
T2248_.62.0372a08: 爲事得心。無相違。次第一縁總云稱量。至下
T2248_.62.0372a09: 九縁。云一一稱量。何重立別一縁耶。答。下
T2248_.62.0372a10: 九縁中四縁共有之。第八正陳本意。是所爲
T2248_.62.0372a11: 事也。第一縁設局所被事。重立一縁。難不可
T2248_.62.0372a12: 説。仍第一縁總稱量能所四縁也。下諸縁一
T2248_.62.0372a13: 一別顯之也。而此中稱量前事親所爲事故。
T2248_.62.0372a14: 今抄且約所被事釋之也
T2248_.62.0372a16: 何 答。有人云。言總意別也
T2248_.62.0372a19: 鈔於所爲事出三故。人法界且約能成出之
T2248_.62.0372a20: 歟。云界時。約能成四縁。云地時。所成事得意
T2248_.62.0372a21: 也
T2248_.62.0372a28: 人也。籌是事也
T2248_.62.0372b01: 如爲人受戒。准律約有難無難忽。若無難一
T2248_.62.0372b02: 一而受名爲乍離。有難三人一時共受名爲
T2248_.62.0372b03: 乍合。謂受法是一約人離合有異故云乍離
T2248_.62.0372b04: 合。準羯磨疏時。離合唯就懺罪中解。同篇合
T2248_.62.0372b07: 事。若説戒須四人。自恣須五。受戒須十。出
T2248_.62.0372b08: 罪二十人僧也。淨戒是優。汚戒是劣。人雖五
T2248_.62.0372b09: 百。一一人中簡之不足也。且如教尼須簡取
T2248_.62.0372b10: 具十徳具二十夏。具徳須進。不具徳須退曰
T2248_.62.0372b15: 喜衆也 問。此縁集僧約界縁也。而今不見
T2248_.62.0372b16: 約界之貌。如何 答。今抄且出人一邊。略處
T2248_.62.0372b17: 故。記云然須更知處之差別是也
T2248_.62.0372b20: 應作擧憶念證正知法 怪 擁
T2248_.62.0372b22: 有三法。謂不禮･不共語･不敬畏問訊也。何今
T2248_.62.0372b23: 無心領中取不禮一法耶 答。有云。一類法
T2248_.62.0372b26: 竪標。竪横竪義。竪竪義之義也 問。竪標定
T2248_.62.0372b27: 可在第三。唱相必局第八歟。將集僧已後可
T2248_.62.0372c01: 義。竪標第三。唱相集僧後唱之。説戒正陳本
T2248_.62.0372c02: 意。行籌告令也。文都十縁時。自第八前可作
T2248_.62.0372c03: 之無文。雖然當時行事有集僧後。今結界唱
T2248_.62.0372c04: 相以可準同。而今結界正陳本意。分之竪標
T2248_.62.0372c06: 前後不定也。正陳本意一縁。既釋前後不足
T2248_.62.0372c07: 故。如説戒。第四安正陳本意。如結界。竪標在
T2248_.62.0372c08: 第三。唱相在第五。如受戒等。正陳本意必在
T2248_.62.0372c09: 第八。故云故此一縁前後不定也。若爾者何
T2248_.62.0372c10: 故隨其如是安之。但界分城沙彌知之。作護
T2248_.62.0372c11: 衣護夏等作法。故簡衆以前唱相也。若爾者
T2248_.62.0372c12: 正陳本意兩處作之。可有十一縁哉 答。但
T2248_.62.0372c13: 行雖爲兩所。云縁時。只正陳一縁故。不可有
T2248_.62.0372c14: 十一縁也
T2248_.62.0372c16: 戒倶事非雙牒事法故。是以簡正記云。然布
T2248_.62.0372c17: 薩説戒。唯是羯磨所被事也。羯磨是法。應須
T2248_.62.0372c19: 記。結界無欲立縁顯之 問。結界時。第七今
T2248_.62.0372c20: 師意雖無與欲。必可問不來諸比丘説欲及
T2248_.62.0372c21: 清淨哉。又必不問之歟耶 答。一義云。今師
T2248_.62.0372c22: 義。正第七縁雖立之。是且約教文立。無欲縁
T2248_.62.0372c23: 人令知無樣。正行事時。不同之。自本無可與
T2248_.62.0372c26: 之。今師異古立第七縁。雖無與欲。立欲縁故。
T2248_.62.0372c27: 所無與欲。必可問之。若立第七縁約教文令
T2248_.62.0372c28: 知無欲樣者。行事時。可無第七縁。若爾者。
T2248_.62.0372c29: 古師不立第七縁。何不同哉。又十縁約教門
T2248_.62.0373a01: 不約行事云之。是又大不審也。正羯磨十縁
T2248_.62.0373a02: 者。出行羯磨。縁若不約行事。出縁爲何。若又
T2248_.62.0373a03: 十縁云約行事者。必第七可問之也。不問如
T2248_.62.0373a04: 何可立第七縁哉。知本無與欲故。爰知必問
T2248_.62.0373a05: 之耳 答。成無與欲樣也。猶若強云不約行
T2248_.62.0373a06: 事。結淨地唱房名受差須告。皆約教門不約
T2248_.62.0373a07: 行事歟。爾者方方不審也。若云約行事。結界
T2248_.62.0373a08: 可一同也。若付之云爾者。對首時。七取欲非
T2248_.62.0373a09: 法者。此行事時必可問欲哉 答。非一準。衆
T2248_.62.0373a10: 法羯磨必有索欲問和義故。結界法雖無欲
T2248_.62.0373a11: 必可問之。必對首心念無索欲問和義故。不
T2248_.62.0373a12: 可一概。若云一同。不云未受具戒者出等也
T2248_.62.0373a13: 答問可者 激 如ノ縁ニ作業
T2248_.62.0373a15: 即彼記云。深云。衆法及對首約無人時。通心
T2248_.62.0373a19: 衆法及以對首
T2248_.62.0373a21: 念故云開法也
T2248_.62.0373a23: 故云通一。衆法無人通下對首心念二。故云
T2248_.62.0373a24: 兼二也
T2248_.62.0373a26: 答。一義云。行護同鉢。鉢既許之。坐具何不許
T2248_.62.0373a27: 哉 但之不列。諸律不見。三衣如身皮鉢如
T2248_.62.0373a28: 兩眼。坐具即不爾歟
T2248_.62.0373b01: 且作圖示五相幷諸部
T2248_.62.0373b03: 三衣亦爲一也
T2248_.62.0373b08: 答。此開法故。若爾者説淨法何不入開法
T2248_.62.0373b09: 哉 答。説淨者資縁義強也。餘食開義強也
T2248_.62.0373b11: 授戒時。對首捨此行。名白停僧殘也
T2248_.62.0373b14: 時云。我某甲從今日行白大徳僧我行覆藏。
T2248_.62.0373b15: 又具清淨比丘白之。又布薩時白僧等也
T2248_.62.0373b17: 云。僧祇尼不白大僧入伽藍者。最初入者提
T2248_.62.0373b20: 正懺悔但對故。同九十爲但對
T2248_.62.0373b22: 義也
T2248_.62.0373b24: 寶對欲。捨綿衣令斬壞。此三對僧不捨。故云
T2248_.62.0373b25: 二十七也
T2248_.62.0373b27: 白不同如何 答。濟縁記幷正源記意云。倶
T2248_.62.0373b28: 睒彌國比丘鬪諍。彼有大徳諫諭和滅名非
T2248_.62.0373b29: 時。須白和通之目即説戒。故有後白。此名滅
T2248_.62.0373c01: 諍説戒也
T2248_.62.0373c03: 如合百人爲五十對。尚開一説再説也
T2248_.62.0373c05: 二迦葉論法毘尼法。三問優婆離法。四優婆
T2248_.62.0373c06: 離答法。五問阿難法。六阿難答法也
T2248_.62.0373c08: 二差人論法。三正法。四問上座白。五上座答
T2248_.62.0373c09: 白也
T2248_.62.0373c11: 行籌白。此雖可入數。今爲示不盡義不入數
T2248_.62.0373c12: 也。爾者上餘語觸惱白爲二歟
T2248_.62.0373c14: 也
T2248_.62.0373c15: 量處可不
T2248_.62.0373c17: 藏法也
T2248_.62.0373c19: 也
T2248_.62.0373c21: 籌也
T2248_.62.0373c23: 問。此與前持房與道俗如何異耶 答。疏云。
T2248_.62.0373c24: 彼極朽壞多用人工也。此倶薄營尚堪安置。
T2248_.62.0373c27: 故也
T2248_.62.0374a03: 十四之數也
T2248_.62.0374a06: 也 問。如何可尋之哉 答。有抄云。上衆法
T2248_.62.0374a07: 對首中。指同衆法心念唯四法也。此加捨墮
T2248_.62.0374a08: 有五。此業疏意也。今記且順古記列四法。雖
T2248_.62.0374a09: 然意欲加捨墮。故總五十。幷衆法百八十四
T2248_.62.0374a10: 也。列相順古義總結含意故
T2248_.62.0374a11: 記云四十九者。約上列相故。文未顯捨墮故
T2248_.62.0374a12: 也
T2248_.62.0374a14: 今列不同者。而云有百一羯磨。是違問釋之
T2248_.62.0374a15: 也
T2248_.62.0374a17: 百一羯磨。幾白羯磨。幾白二羯磨。幾白四羯
T2248_.62.0374a18: 磨。答。二十四白羯磨。四十七白二羯磨。三十
T2248_.62.0374a20: 須意也
T2248_.62.0374a24: 順鈔意。又不釋之。故云爾也 科約滋廣
T2248_.62.0374a26: 攝法分齊上下横括。先以法爲頭。將下事人
T2248_.62.0374a29: 差貳
T2248_.62.0374b01: 鈔。二就事明者謂羯磨所被之事更不重明
T2248_.62.0374b03: 前總列一百八十四法。應須更列一百八十
T2248_.62.0374b04: 四事。由前法竟不更重明祈被事也。直顯非
T2248_.62.0374b05: 耳
T2248_.62.0374b07: 字誤也。可作明字也
T2248_.62.0374b09: 則非
T2248_.62.0374b11: 一罪哉。答。簡正記云。此人犍度中容呵文也。
T2248_.62.0374b12: 彼云。汝曹善聽。若比丘犯二僧殘二倶覆藏。
T2248_.62.0374b13: 雖作覆心。未經明相憶一罪不憶一罪。彼比
T2248_.62.0374b14: 丘倶從僧乞覆藏羯磨。僧遂與彼二罪覆藏。
T2248_.62.0374b15: 彼行覆時。爲容三藏問。知已呵言。汝憶者與
T2248_.62.0374b16: 覆。善不憶者不成。應與摩那埵衆増不善教。
T2248_.62.0374b19: 犯戒事。衆中擧之。犯戒人正問時。雖同摩觸
T2248_.62.0374b20: 事。擧事不答。而答餘摩觸事。所對人替亦摩
T2248_.62.0374b21: 樣替故。云擧相違。不合加法也 臣所爲之
T2248_.62.0374b22: 事 説文云。臣ハ伏也 須解妨疑
T2248_.62.0374b24: 之歟。又老上病歟。如何 答。如今釋。杖絡
T2248_.62.0374b25: 嚢云老病相兼。必人病衣重之。病不釋老
T2248_.62.0374b26: 病相兼。爰知雖年少。病而衣重可開之歟。若
T2248_.62.0374b28: 離否。老病兩縁自不相渉。有云。病而不老。
T2248_.62.0374b29: 此猶可開。老而不病義必不許。今意不然。老
T2248_.62.0374c03: 非二合不可成也
T2248_.62.0374c05: 位別人也
T2248_.62.0374c09: 須問者
T2248_.62.0374c11: 主受他請時。須問邊人。非是正懺罪時也
T2248_.62.0374c13: 衆法對首得意也
T2248_.62.0374c15: 問也。何必云九十單對不必須問哉 答。古
T2248_.62.0374c16: 師意。於九十單亦須問邊故。爲異彼故。今云
T2248_.62.0374c17: 不必須問歟。或不必須問一句結上。而正令
T2248_.62.0374c18: 被三十捨墮歟。古師用問。今師墮衆法對首
T2248_.62.0374c19: 不用問。故云爾
T2248_.62.0374c21: 九十。謂在覆處無障及在露地一尋之内。亦
T2248_.62.0374c22: 可問之。若有障尋外皆不須問。故曰必在等
T2248_.62.0374c24: 九十單墮。若在覆處須問邊人。及露處一尋
T2248_.62.0374c25: 内亦可爾歟。亦上明九十單墮不用問者。一
T2248_.62.0374c26: 往判耳。今則明其懺三十九十倶須問邊故
T2248_.62.0374c27: 曰通須。有人云。亦有通須者。謂通問不問也。
T2248_.62.0374c28: 且是有通用問。有不通用問。若覆處即用問
T2248_.62.0374c29: 故。曰通須問。若露處尋外即不用問故。曰不
T2248_.62.0375a03: 衆事也。但對成故
T2248_.62.0375a05: 別衆故。但心念法云非分也
T2248_.62.0375a07: 對首隨事。依之勸也
T2248_.62.0375a10: 記。不係對念所攝者 早朝説戒告白也
T2248_.62.0375a12: 約對首心念衆法心念
T2248_.62.0375a14: 對念衆三也 閑豫
T2248_.62.0375a16: 二法在之。何但云一法耶 答。正源記云。自
T2248_.62.0375a18: 九法。其中不開自恣。故知隨時開合也
T2248_.62.0375a20: 故。對彼二云一向名塞也
T2248_.62.0375a22: 戒場可受日哉 答。若依伽藍界安居得結
T2248_.62.0375a23: 作法界。通大界戒場可作受日法。記云。受日
T2248_.62.0375a24: 徳衣須安居處。故今此除受日。且約作法界
T2248_.62.0375a25: 安居。如是釋歟
T2248_.62.0375a27: 隨時開合不定歟
T2248_.62.0375b03: 可行受戒哉 答。雖異義多。今此文。大界
T2248_.62.0375b04: 中除法不出受戒法。故知可通大界也。又下
T2248_.62.0375b05: 尼衆別行篇。於大界可行受戒。可勘也
T2248_.62.0375b08: 非。如對人六念
T2248_.62.0375b10: 七非樣也。衆別百八十四法所被事。亦各各
T2248_.62.0375b13: 不具籌水等。不成説戒哉 答。業疏云。布薩
T2248_.62.0375b14: 成得罪。若爾者若入七非。可成法事哉 答」
T2248_.62.0375b16: 一短。今云兩長一短。陳説詞句不當此衣。故
T2248_.62.0375b19: 赤白黒。是五色。眞緋正紫碧緑等。是上染也。
T2248_.62.0375b22: 六人欲歟。將四人受第五欲歟 答。四人受
T2248_.62.0375b23: 第五欲也。是以記云。以界滿五不見界中有
T2248_.62.0375b24: 六人故。依之又簡正記云。四人秉法第五受
T2248_.62.0375b25: 欲者。解人非也。謂界有五人。合成衆法。今一
T2248_.62.0375b27: 若爾者第五可與欲人。何云受欲哉 答。四
T2248_.62.0375b28: 人云受第五欲意也。又一義云。界中六人。第
T2248_.62.0375b29: 五人受第六人欲。乍有五人而對首。故有五
T2248_.62.0375c01: 人而非對首。非對首受與欲非二非也
T2248_.62.0375c03: 自恣篇云。日諍増減自恣如説戒。若知於十
T2248_.62.0375c04: 四日來。十三日前説。若十五日來十四日説
T2248_.62.0375c06: 増後二半。五百問一月者。自恣篇云。七月十
T2248_.62.0375c09: 望財體是淨不合捨故。今則名爲事非也。如
T2248_.62.0375c10: 羯磨疏云。衣財散落染淨未分通將入捨。以
T2248_.62.0375c11: 是事非。又如畜貨二寶。但合還主。今捨與僧。
T2248_.62.0375c12: 是名不合捨也。又乞蠶衣但令斬壞不合拾
T2248_.62.0375c15: 之故。南都綿成衣體。説淨不成衣體。不説淨。
T2248_.62.0375c16: 帽今此開之。唐土帽子司。不足尺六八寸。故
T2248_.62.0375c17: 不説淨。當時帽子説淨之。尺六八寸已上故」
T2248_.62.0375c19: 過日。無犯哉 答。是茶垸白地等本非法物
T2248_.62.0375c24: 衣遙心捨與某比丘意心無不斷也。立云。捨
T2248_.62.0375c25: 懺之時衣物不盡。還來見本所忘之物。方言
T2248_.62.0375c26: 我將施入。由本無心所捨之衣還爲所忘者
T2248_.62.0375c29: 界小。作法標遠。故須盡標集也。相者作法標
T2248_.62.0376a05: 交渉中。問不分自然空地故曰也。亦二箇別
T2248_.62.0376a08: 知。更於上結者是也。即此重結前後互作故
T2248_.62.0376a11: 一白如詞句執之。故下斥之。即抄批云。即白
T2248_.62.0376a14: 者
T2248_.62.0376a16: 横開八位。就縁約相。一百八十四人法事等。
T2248_.62.0376a17: 各各自別故。云當法自成交互不可即不相
T2248_.62.0376a20: 念但對首則無別衆。其餘衆法對首衆法心
T2248_.62.0376a21: 念。若界有人便成別衆。若界無人則無別衆。
T2248_.62.0376a22: 有無不定故言或通之也
T2248_.62.0376a24: 一字
T2248_.62.0376a26: 正記。綱ハ綱骨。要ハ縁牒ト得意。故斥之也。即彼
T2248_.62.0376a27: 記云。綱要者。綱即綱骨。前三後五句是。要即
T2248_.62.0376b01: 二通塞一門ト得意。故斥之也。是必非會正記
T2248_.62.0376b02: 歟 然須知處所
T2248_.62.0376b03: 記注。禮云 一字時云禮。二字時云禮。此曲
T2248_.62.0376b04: 禮文也 雷之發聲物無不同時應 不改張
T2248_.62.0376b05: 有無
T2248_.62.0376b07: 佛法僧事。受過七日法忽有看病縁。即須改
T2248_.62.0376b08: 張。除文中佛法僧事之無。増看病之有。未解
T2248_.62.0376b11: 終云第二第三亦如是。只誦一返續第二第
T2248_.62.0376b12: 三。故斥之。不讀第二第三。直可誦三返也
T2248_.62.0376b15: 増減。斥之也。或可訓。無文ニ稱事歟
T2248_.62.0376b17: 之依鈔也 連書○一月
T2248_.62.0376b19: 可然。三寶縁何彼事不雙牒哉 答 倶無
T2248_.62.0376b20: 如結有場大界法
T2248_.62.0376b23: 界無圍之事故。亦無結文。是以注引讀母論
T2248_.62.0376b24: 云。必以大界圍繞等。結有場大界法律文云。
T2248_.62.0376b25: 僧今於此四方相内。不云内外相内故。正結
T2248_.62.0376b26: 時可唱内外相内故也。倶無者。文無牒内外
T2248_.62.0376b27: 相内文。亦以大界無圍戒場事。故云律無文
T2248_.62.0376b28: 事歟
T2248_.62.0376c01: 旁人加改所措
T2248_.62.0376c04: 之中呈露久聞。豈不以愚癡不學自受伊責
T2248_.62.0376c06: 即白讀羯磨也
T2248_.62.0376c08: ラヲフル也 非智強智トス
T2248_.62.0376c10: 也。故喩迷。是以記云況逾之也。照教教稱不
T2248_.62.0376c11: 成結罪。罪當深罰 儔足算
T2248_.62.0376c15: 行羯磨者。若上座若次座。若誦律若不誦律
T2248_.62.0376c18: 可誦也 改不連文累紙
T2248_.62.0376c21: 未練磨故開學悔也 曉達成否 所以唯
T2248_.62.0376c22: 約受説 若僧時到僧忍聽正明
T2248_.62.0376c24: 句牒縁本故。濟縁二上云。第四句單牒根本。
T2248_.62.0376c27: 秉心蘊所白事
T2248_.62.0376c29: 正云。情事約説戒。本屬非情。今望制僧半月
T2248_.62.0377a04: 是親正。故直擧未白意決判成就忍可所爲
T2248_.62.0377a05: 也 事既和辨白結告知
T2248_.62.0377a07: 法三十八之内故云内得意。所以爾者。簡正
T2248_.62.0377a08: 記云。白四羯磨衆多。今擧受戒盛行之法。此
T2248_.62.0377a09: 受法在白四三十八番之數内也○難曰。前
T2248_.62.0377a10: 來衆法中有三。謂單白･白二･白四。今解釋綱
T2248_.62.0377a11: 要之理。何不見明其白二耶。法寶云。但廣解
T2248_.62.0377a12: 白四羯磨以辨是非。就白四中。除却兩番便
T2248_.62.0377a13: 成白二。若更別説。其文復繁。體骨既同。秉説
T2248_.62.0377a17: 略同明彰體外 諦縁聲相決判之縁 正辨
T2248_.62.0377a18: 牒縁及心根本。法有濫非軌刻令定 一則
T2248_.62.0377a19: 不關 隨時稱謂 具下加是 略上者默然
T2248_.62.0377a20: 三字
T2248_.62.0377a22: 竟句非羯磨正體。正得戒約何言下哉 答。
T2248_.62.0377a23: 於戒得處。有説竟持三義。慈恩於持字下得。
T2248_.62.0377a25: 今文分明僧已忍已下云非羯磨正體。記亦
T2248_.62.0377a26: 釋羯磨總分中。三番羯磨是法正體○下云
T2248_.62.0377a29: 論云。第三羯磨一刹那意作及無作。是名根
T2248_.62.0377b03: 依之羯磨經上卷具戒之白四羯磨之誰不忍
T2248_.62.0377b04: 者説下注云。是初羯磨第二第三亦如上次
T2248_.62.0377b07: 也。以竟字得處者。今鈔以下文云。問。羯磨
T2248_.62.0377b08: 竟時。其文何所答。解者多途。今一法以定。謂
T2248_.62.0377b09: 第三説已云。僧已忍與某事竟。此時羯磨竟。
T2248_.62.0377b10: 不同前解第三説已名爲意也。故律云。忍者
T2248_.62.0377b11: 默然。不忍者説。今即説其不忍也。意便成訶
T2248_.62.0377b13: 同記云。凡有三解。一盡結文。二至説字。三至
T2248_.62.0377b14: 竟字。今下定即第三解○必下旁存舊解。故
T2248_.62.0377b15: 云兩得。然不訶可爾。訶則非成。若從竟字則
T2248_.62.0377b17: 牒前忍默。表業成就。作法至此是竟處也。豈
T2248_.62.0377b18: 至三説即是作竟。召令忍默不忍。便説尋聲
T2248_.62.0377b19: 即説。安有法成。故至竟字結前默相。此義定
T2248_.62.0377b22: 忍下爲結成文。則知皆以説字爲法竟處。今
T2248_.62.0377b23: 此分三。初至説字止顯同別。擧白四三説。例
T2248_.62.0377b26: 甲受戒竟。和上某甲是羯磨竟處。僧忍默然。
T2248_.62.0377b28: 竟處。以竟字爲正。得戒亦作法竟時得。豈不
T2248_.62.0377c01: 時在何言下。答。如智論云。羯磨竟得。又云。
T2248_.62.0377c02: 與汝受戒竟得。有人解云。是事如是持者是
T2248_.62.0377c04: 僧已忍與受戒竟。故至此前名爲戒法。理同
T2248_.62.0377c06: 問。兩義中剋相時。以何可爲本哉 答。先徳
T2248_.62.0377c07: 御義云。正得戒説字下得也。喩如印文同時。
T2248_.62.0377c08: 以印板摺文字時。未印板雖不引放。印板當
T2248_.62.0377c09: 紙推時。冥其字成也。既羯磨正體故。至此得
T2248_.62.0377c10: 事勿論事歟。其證文如初引於説字。冥雖得
T2248_.62.0377c11: 戒。未至結意時。作法竟義不顯故。至竟正作
T2248_.62.0377c12: 法成就。得究竟之旨初顯也。喩如印板引放。
T2248_.62.0377c13: 文字初顯現。一方釋文約作法究竟處釋也。
T2248_.62.0377c14: 如是料簡時。諸釋一一無相違者歟 問。下
T2248_.62.0377c15: 釋意。説字得處云古解。云不同前解第三説
T2248_.62.0377c16: 已名爲意也。記云破古中初標今異古也。故
T2248_.62.0377c17: 知古師義非正義。爾者何以説字爲羯磨正
T2248_.62.0377c18: 體。定得戒之處哉 答。古師無由。説字下得。
T2248_.62.0377c19: 故斥之。今以印文等之由成此義故。異昔義
T2248_.62.0377c20: 歟。若以竟字爲羯磨正體。何同羯磨第一第
T2248_.62.0377c21: 二第三片足長哉。委此卷終見
T2248_.62.0377c23: 記云。差人白二等。此義也。即非羯磨也
T2248_.62.0377c25: 乞牒入也。何云三哉 答。先付初釋。云三意
T2248_.62.0377c26: 牒事或釋也。故云又。是以記云反此三意兼
T2248_.62.0377c27: 不牒入故。又有義云。牒事拸乞事。不合今記
T2248_.62.0377c28: 釋歟
T2248_.62.0378a01: 字。結文十四字。此等綱骨文不備擧故。臨説
T2248_.62.0378a04: 比丘稱四方大界相。此曰牒縁也。從僧今於
T2248_.62.0378a06: 此義 得縁便作不須看文不了前縁誦文
T2248_.62.0378a07: 亦失
T2248_.62.0378a16: 合今記意歟。簡正記云。詁訓不同者。解上繁
T2248_.62.0378a17: 略字也。詁則文略。訓則文繁。如爾雅上卷有
T2248_.62.0378a18: 詁訓二章各釋一箇衆字。詁章中云。師者衆
T2248_.62.0378a19: 也。文詞即略。訓章中云。薨云増。増衆也。
T2248_.62.0378a20: 文詞重疊即繁。故知將訓釋繁。將詁釋略。即
T2248_.62.0378a21: 上羯磨中云。衆僧具足戒。文詞多。名増繁。
T2248_.62.0378a22: 但云僧具戒。言詞少。是減略。又義不失等者。
T2248_.62.0378a23: 或繁略雖有加減多少不同。且不失羯磨中
T2248_.62.0378a26: 僧求戒。略言云衆僧誦戒。繁言歟 問。若
T2248_.62.0378a27: 同受戒羯磨。何云誦戒耶 答
T2248_.62.0378a29: 忍聽。白如是○誰諸長老忍默然。若不忍説
T2248_.62.0378b03: 部不同。何此引綱骨増減哉 答。正雖引證
T2248_.62.0378b04: 上縁増減。此自令見諸部不同。四分意。綱骨
T2248_.62.0378b05: 若増減不成故
T2248_.62.0378b07: 徳僧聽○誰諸長老忍僧與某甲受具足。和
T2248_.62.0378b09: 字不見是所覽異歟 問。記共加五字者如
T2248_.62.0378b10: 何 答。忍是長老便五字歟者。默然自本可
T2248_.62.0378b11: 有之。故無有少
T2248_.62.0378b13: 終若遠行○諸比丘應詣近處有學誦序者若
T2248_.62.0378b14: 誦四事者○彼各誦所得已還。至本住處。教
T2248_.62.0378b15: 一人便誦。若一人不能盡誦者。隨先所誦得。
T2248_.62.0378b16: 各次第誦。不得重誦。若爾者善不者但説法
T2248_.62.0378b19: 之 法貴專審令背又誦持心口專正臨文數
T2248_.62.0378b20: 字出口越散
T2248_.62.0378b22: 即諸陀羅尼等況呪術。況比也。律序○彼既
T2248_.62.0378b23: 將呪術比丘法。今將呪術。比羯磨斯理有
T2248_.62.0378b25: 顯
T2248_.62.0378b27: 玉輦也。輦且付京云京輦。正召處也。一義
T2248_.62.0378b28: 云。京都名是處也。輦者玉輦也。王以輦載翻
T2248_.62.0378b29: 經三藏等。故云輦。是諸師乘物也。國王崇之
T2248_.62.0378c01: 故也。是以搜玄云。京是天子所居之大邑。輦
T2248_.62.0378c02: 是帝王所乘之寶車。如僧會登呉主之車。道
T2248_.62.0378c03: 安昇秦帝之輦。此且擧遠以況近。登車輦諸
T2248_.62.0378c06: 中有不禮一法。故前列中只出一法也
T2248_.62.0378c09: 今反之僧爲尼作之。雖然今遙作義同之也
T2248_.62.0378c10: 得對尼等四衆及以白衣作法 尼同僧法
T2248_.62.0378c11: 應預同聞 非女類無知多生慢習令耳目不
T2248_.62.0378c12: 囑
T2248_.62.0378c14: 尼所作三法也 問。上沙彌將受。何置眼見
T2248_.62.0378c15: 耳不聞處。此沙彌受具直令見聞哉 答。上
T2248_.62.0378c16: 將事未受。此正登壇上受戒時事也。故同也
T2248_.62.0378c17: 答圖民將
T2248_.62.0378c19: 達多五百新學諫之。治謂呵責等四。擧謂三
T2248_.62.0378c23: 義云。受戒生善手本故。雖沙彌能所四人已
T2248_.62.0378c24: 上。相可相似破別故制之歟。又義云。簡正
T2248_.62.0378c25: 記云。且如與沙彌受戒。既未是大僧。約何義
T2248_.62.0378c26: 邊亦言僧秉僧耶。鏡水大徳云。初秉法時未
T2248_.62.0378c27: 成僧。直至第三羯磨。至説字時四。今沙彌已
T2248_.62.0378c28: 成僧體。至僧已忍下一十四字結歸之時。即
T2248_.62.0378c29: 正是僧秉僧也 更難。只恐不成僧。今既納
T2248_.62.0379a01: 體成僧。何以不許 答。以違制故秉結歸不
T2248_.62.0379a02: 成也。今但相承云。恐有僧秉僧之過總未知。
T2248_.62.0379a04: 人受戒許之。淨僧四人初來故。相濫破僧。破
T2248_.62.0379a05: 僧倶用清淨故。今受懺清淨僧四人已上受
T2248_.62.0379a06: 戒也。自餘順情事。必一向非淨僧義。故通多
T2248_.62.0379a07: 人也
T2248_.62.0379a09: 受戒者。出界外聞有賊來。皆恐怖從坐起去
T2248_.62.0379a10: 不得受戒。諸比丘以此因縁往白佛。佛言。自
T2248_.62.0379a11: 今已去有八難事及餘因縁。二人三人一時
T2248_.62.0379a13: 三人。如何 答。餘因縁言廣故。今以人數多
T2248_.62.0379a14: 因縁。三人行之歟。但此事可尋 問。今時受
T2248_.62.0379a15: 日。難事開二三人。無難時不開二三人歟。亦
T2248_.62.0379a16: 不通四人已上歟。如何 答
T2248_.62.0379a18: 能諫人少故。三人等人不能諫。返被諫故。若
T2248_.62.0379a19: 能諫人多可諫。故知治擧等必不加四人已
T2248_.62.0379a20: 上也
T2248_.62.0379a22: 答。望多分云之。如略説戒也
T2248_.62.0379a24: 故。云處非也
T2248_.62.0379a26: 得伴一句。前第二句也
T2248_.62.0379a28: 磨是非。可信他人云如法。我同和合也
T2248_.62.0379b01: 明先在衆中忍可所爲者。前立座後人來作
T2248_.62.0379b02: 法也 今一法以定説其不忍之意
T2248_.62.0379b04: 出家大戒第三羯磨竟。是事如是持時得
T2248_.62.0379b06: 磨以説字爲究竟。何第三羯磨時。獨以説字
T2248_.62.0379b07: 不究竟哉。故三番羯磨皆共以説字爲究竟
T2248_.62.0379b08: 也。若至竟字。若至持字。三番羯磨片足長也
T2248_.62.0379b11: 同三歸已。而戒體成就三歸終時得也。非結
T2248_.62.0379b12: 竟。故知羯磨正體幷得戒説字可成。何至竟
T2248_.62.0379b13: 字中成哉。爾者定賓義尤有其謂歟 答。三
T2248_.62.0379b15: 若有不忍必可説。故知未決定。三歸不爾也
T2248_.62.0379b16:
T2248_.62.0379b17:
T2248_.62.0379b18:
T2248_.62.0379b20:
T2248_.62.0379b22: 顯其宗體。次有三篇。總辨其人。人既備矣。
T2248_.62.0379b23: 乃堪御法。故羯磨一篇。統收其法。但法不自
T2248_.62.0379b24: 立。起必托處。故此篇正明所托之處也。又可。
T2248_.62.0379b25: 上雖明羯磨如非。欲作何事。事之所要莫先
T2248_.62.0379b28: 也
T2248_.62.0379c02: 連綿云方法也。倶範義也。會正云。方法謂方
T2248_.62.0379c06: 自然界。自然非可結者。故指作法界云所結
T2248_.62.0379c07: 界也
T2248_.62.0379c09: 原始。即當彼歟
T2248_.62.0379c12: 是以簡正記云。由羯磨僧宗綱要者。非謂羯
T2248_.62.0379c13: 磨是僧宗。謂淨戒是僧宗。以戒爲宗主。故羯
T2248_.62.0379c18: 是轉義。欲明時移遷謝從正至像。從像至末
T2248_.62.0379c21: 水合乳。鵝能分之也
T2248_.62.0379c23: 浮洲境彌亙既寛
T2248_.62.0379c25: 卷。今引上卷。彼云。贍部者中梵天音。唐言
T2248_.62.0379c26: 譯爲輪王居處。言四輪王通局乃殊住必南
T2248_.62.0379c27: 有也。有翻此州云好金地。謂閻浮檀金在州
T2248_.62.0379c28: 北庠海中。金光浮出海上。其傍有閻浮樹
T2248_.62.0380a02: 閻浮者。上勝金也。提者州也。此上勝洲大夏
T2248_.62.0380a06: 明南州量如何差別哉。答。簡正記有二釋。第
T2248_.62.0380a07: 二正釋云。今依法寶云。倶舍九萬六千五十
T2248_.62.0380a08: 六里如車也。讀者據五印土境而論。圖賛引
T2248_.62.0380a09: 諸經論所明。通約一大州以説。凡是大唐新
T2248_.62.0380a10: 羅等諸邊國等總在數也。故西域記云。五印
T2248_.62.0380a12: 里數廣故。云九萬六千五十六里。圖賛同依
T2248_.62.0380a13: 五天境里數量狹取故云百萬里也。倶舍與
T2248_.62.0380a14: 圖賛不相違也 人面像寫
T2248_.62.0380a16: 有八萬里訓。此義南漸狹。中程有八萬里得
T2248_.62.0380a17: 意。一義云。南邊中有八萬里訓。此義。五天
T2248_.62.0380a18: 南中量迴有八萬里得意。若如増暉得意。贍
T2248_.62.0380a19: 部洲南中其南邊迴有八萬里也。既云周迴
T2248_.62.0380a20: 明知南邊迴事也。亙中程非謂有八萬里歟。
T2248_.62.0380a22: 二萬里也。何云百萬哉。答。一義云。上云八
T2248_.62.0380a23: 萬里。取南邊上亙量。取周迴量。可有百萬里
T2248_.62.0380a24: 也。又義云。是雖不足。約大都云爾也 毎一
T2248_.62.0380a25: 集僧。毎一集僧。期要難剋
T2248_.62.0380a26: 記。説戒犍度云○聞佛聽○詣羅閲城説戒
T2248_.62.0380a28: 比丘詣羅閲城説戒。在諸方聞者來集。説戒
T2248_.62.0380a29: 疲極。時諸比丘白佛。佛言。自今已去。隨所住
T2248_.62.0380b01: 處。若村若邑。境界處説戒聽結界。白二羯磨
T2248_.62.0380b02: 當作如是結嗢界方相。若空處樹下。若山若
T2248_.62.0380b03: 谷。岩窟若露地。若草藉處。若近園邊。若塚
T2248_.62.0380b04: 間若水間。若石藉所。若樹杌。若荊棘邊。若注
T2248_.62.0380b05: 水若渠側。若池若糞聚處。若村若村界。彼稱
T2248_.62.0380b06: 四方相已。衆中應差堪能羯磨者。如上當作
T2248_.62.0380b07: 白。大徳僧聽。此住處比丘唱四方大界相。若
T2248_.62.0380b08: 僧時到。僧忍聽僧今於此四方相内結大界
T2248_.62.0380b09: 同一住處同一説戒。白如是。大徳僧聽。此住
T2248_.62.0380b10: 處比丘唱四方大界相。僧今於此四方相内。
T2248_.62.0380b11: 結大界同一住處同一説戒。誰諸長老忍聽今
T2248_.62.0380b12: 於此四方相内結大界同一住處同一説戒者
T2248_.62.0380b13: 默然。誰不忍者説。僧已忍於比四方相内同
T2248_.62.0380b14: 一住處同一説戒結大界竟。僧忍默然故。是
T2248_.62.0380b16: 所上引羯磨是也。次結大界又所上引法是
T2248_.62.0380b17: 也。會正云。説戒犍度云。或在仙人所住山
T2248_.62.0380b18: 里石處相待或ハ在毘訶勒山。相待○又諸比
T2248_.62.0380b19: 丘聞佛聽諸比丘詣羅閲城説戒。諸方聞者。
T2248_.62.0380b20: 來集説戒。疲極○佛言自今已後。隨所住
T2248_.62.0380b21: 處人多少。共集一處説戒。諸比丘不知當於
T2248_.62.0380b22: 何處説戒。何言聽作説戒堂。白二羯磨云。大
T2248_.62.0380b23: 徳僧聽。若僧時到。僧忍聽在其處作説戒堂。
T2248_.62.0380b24: 白如是羯磨準知。既云某處。則未唱方相。但
T2248_.62.0380b25: 是標指之法。諸方來者。遂有疲極。諸比丘白
T2248_.62.0380b26: 佛。佛言自今已去隨所住處。若村邑堺界處
T2248_.62.0380b27: 説戒。聽結界白二羯磨。當作如是結唱界方
T2248_.62.0380b29: 開結誡戒處方顯唱相也。今時或未暇結大
T2248_.62.0380c01: 界者。宜取此法。有人轉結大界羯磨結戒堂
T2248_.62.0380c02: 者謬矣。又或有用初人標指法結堂者。良恐
T2248_.62.0380c03: 不成。問。今結大界當第幾番開耶。答。屬第四
T2248_.62.0380c09: 又四開中不見。故知不許。若然律文既於羯
T2248_.62.0380c11: 準此可知矣
T2248_.62.0380c13: 馳之勞。答。佛輒不許現神通。皆令歩渉。是爲
T2248_.62.0380c16: 歟。自六相次第移歟如何。答。可有二途也。
T2248_.62.0380c17: 望説恣二法。從統通直斷結界。於六相不
T2248_.62.0380c18: 行説恣故。集僧篇記云。結界未興。唯除説恣。
T2248_.62.0380c20: 除説恣。餘法於六相行之。其後於局結行
T2248_.62.0380c21: 之。然者自六相移結界。是一途。以此二途
T2248_.62.0380c22: 致料簡。後之文段不可有疑歟
T2248_.62.0380c25: 用哉。若云爲説戒。結法未與。唯除説恣。通行
T2248_.62.0380c26: 餘法釋故。六相自然。弟子説戒不見。若佛略
T2248_.62.0380c27: 説戒云之。佛説戒之時。縱雖有六相差別。皆
T2248_.62.0380c28: 閻浮一統佛處來集。全非六相差別。説戒師
T2248_.62.0380c29: 佛佛一人故。何有六相差別哉。加之可分別。
T2248_.62.0381a02: 聚落中。初作僧坊未結。隨聚落界是僧坊界
T2248_.62.0381a04: 相自然不見歟。若又云非爲説戒。何故云後
T2248_.62.0381a05: 因難集便開隨境攝哉。旁旁不審也如何。答」
T2248_.62.0381a07: 大小集僧事時。自然界定故不可也 展縮有
T2248_.62.0381a08: 妨
T2248_.62.0381a10: 今欲作法事集僧處不相稱故。云用則不可
T2248_.62.0381a11: 也
T2248_.62.0381a13: 上展縮有妨也。次患者上不勝羯磨也
T2248_.62.0381a15: 答。結説戒堂前六相後歟。可勘之
T2248_.62.0381a16: 記。宛爾明了義也。弘濟大功非此作法
T2248_.62.0381a19: 別聚七樹六間之量者。依波離問佛始定之。
T2248_.62.0381a20: 又靈芝律師有難。蘭若唯爲三小釋給。不通
T2248_.62.0381a21: 餘法事分明也。如何答。僧祇七樹六間量。是
T2248_.62.0381a22: 又設結界也。前雖被定此量。結界集僧時。波
T2248_.62.0381a23: 離重問結界集僧。有何失哉。次有難蘭若唯
T2248_.62.0381a24: 局大小。釋實雖似難云四種自然時不及隨
T2248_.62.0381a25: 一。何以一界。自餘諸界可比例哉。問。付之不
T2248_.62.0381a26: 明諸律明衆法五現擇法地。定界現前。羯磨
T2248_.62.0381a27: 十縁法起託處云也。加之雜心倶舍等中。佛
T2248_.62.0381a28: 滅未結界。無破法輪僧云ヘリ。未立結界之
T2248_.62.0381a29: 時。無作羯磨故也。爾者如何。答。五現之中界
T2248_.62.0381b01: 現前。十縁法起託處云者。約開結界後歟。次
T2248_.62.0381b02: 至倶舍雜心等者。約乘法本故歟。或又法輪
T2248_.62.0381b03: 必局法地故云爾也
T2248_.62.0381b05: 釋意。作法事業。與所依界地。相對論之。作法
T2248_.62.0381b06: 強自然弱也。次或釋意。自然地與作法界對
T2248_.62.0381b07: 論スヲ之。作法強自然弱也。欲對作法界故。云
T2248_.62.0381b08: 開已爲言。問。若爾次釋意。唯論作法自然強
T2248_.62.0381b09: 弱歟。然而鈔云或作大法。付之作二釋。依作
T2248_.62.0381b10: 法強弱全不顯如何。答。次釋本意。顯先釋不
T2248_.62.0381b11: 盡之義。連前義而顯作法界相對強弱。於上
T2248_.62.0381b12: 作羯磨與自然不相應。有強弱義不可忘之
T2248_.62.0381b15: 故云初制也。制結界以後作戒堂。是一謬也。
T2248_.62.0381b16: 其上以大界羯磨結之。是一謬也。故斥之
T2248_.62.0381b19: 相望歟如何。答。界内不知之。戒場僧愚癡故。
T2248_.62.0381b20: 不知可集。倶無失也。若倶大界内設雖愚徒。
T2248_.62.0381b21: 可成別衆也
T2248_.62.0381b23: 同。二界差別如何。答。結畢以後於上作法
T2248_.62.0381b24: 事。無其差別。唯依縁起云法食二同。謂有二
T2248_.62.0381b25: 界一有食無法。一有法無食。解二界結彼法
T2248_.62.0381b26: 食二同界也
T2248_.62.0381b28: 正意也。先會正記云。注羯磨云。界有三。一
T2248_.62.0381b29: 者大界○今就大界内又有三種。謂人法二
T2248_.62.0381c01: 同。法食二同。法同食異。初別準本制。後隨縁
T2248_.62.0381c06: 應法。若比丘貪樂坐禪坐處。無有依止師。
T2248_.62.0381c07: 依止師住處。但使一日得往還遙依止不失。
T2248_.62.0381c09: 意布薩不通夜歟。答。爾也。母論意既出晝相
T2248_.62.0381c10: 應法。故知不通夜。通夜法云晝夜相應法。故
T2248_.62.0381c11: 受持加藥等是也
T2248_.62.0381c13: 一日往還者。大徳云一日往一日還。非謂一日
T2248_.62.0381c15: 謂一日往一日還此義也。彼論云。既云晝相
T2248_.62.0381c20: 布薩者。應稱名齊三由旬内。諸精舍作一羯
T2248_.62.0381c22: 諸比丘結無邊界。以此白佛。佛言若結無邊
T2248_.62.0381c23: 界。不成結界。犯突吉羅。諸比丘復結十二由
T2248_.62.0381c24: 旬或十由旬界説戒時。往四五日行。以此白
T2248_.62.0381c25: 佛。佛言若結十二由旬。不成結界。今聽極遠
T2248_.62.0382a01: 自三由旬遠也
T2248_.62.0382a03: 即彼記云。欲明約地高下。故由旬有大小。平
T2248_.62.0382a04: 地則四十里。山處則六十八十也。檢多論云。
T2248_.62.0382a05: 如一拘屡舍。四者有四百歩。拘屡舍者摩掲
T2248_.62.0382a06: 國量。一拘屡舍當於北方半拘屡舍。以中國
T2248_.62.0382a07: 地平是故近也。北方山陵高下是故遠耳。又
T2248_.62.0382a08: 云。中國風多。遠則不聞鼓聲。近則聞之。是故
T2248_.62.0382a09: 近耳。北方少風。遠聞鼓聲是故遠也。所以南
T2248_.62.0382a12: 廣也。如平地之田云一段狹也。是符順鈔批
T2248_.62.0382a13: 意歟
T2248_.62.0382a15: 作履。今李者桃李不言春花之比人。作路見
T2248_.62.0382a17: 通途消息書付迴李此義也。云還使義故云
T2248_.62.0382a18: 爾歟
T2248_.62.0382a20: 休立停舍。其間一由旬也。即今人宿也。濟抄
T2248_.62.0382a21: 云。巡狩者王巡諸國見民生活事。名巡狩也。
T2248_.62.0382a24: 彼云三由旬。下品由旬。即百二十里也。以彼
T2248_.62.0382a27: 不用倶舍十六里引大乘智論定由旬耶。答。
T2248_.62.0382a28: 薩婆多論説四十里由旬。故但非智論意故」
T2248_.62.0382b01: 釋種等皆能遠射。無落廢者。或有射一由旬
T2248_.62.0382b02: 中的。或有射七十里中的。或有射六十里
T2248_.62.0382b04: 星云也。是的也。有點云。一由旬中的。見彼本
T2248_.62.0382b06: 琉璃王殺釋種時。諸釋子善射。放箭王兵士
T2248_.62.0382b07: 或十里二十里的至王邊。或三十四十五十
T2248_.62.0382b08: 六十七十里的中王邊者。或一由旬箭至王
T2248_.62.0382b09: 邊者。釋子皆持五戒。其箭修不傷人及馬。但
T2248_.62.0382b10: 馬前後或中鞍橋。其王大怖退歸欲休。時有
T2248_.62.0382b11: 智臣諫王莫退。釋子持戒必不傷人王。即前
T2248_.62.0382b20: 處諸比丘前安居後安居已過。有事難起。若
T2248_.62.0382b21: 賊難王難。若奪命若破戒。若水多蟲漉不能
T2248_.62.0382b22: 淨。欲至餘精舍避此諸難。云三由旬内。若彼
T2248_.62.0382b24: 安居中。諸比丘若死若罷道若餘去。尼不得
T2248_.62.0382b25: 去。三由旬内有僧伽藍者應通結。半月應往
T2248_.62.0382b28: 大界。説恣二法有難時通場上。閑預時必在
T2248_.62.0382c01: 同集豈得獨於場作。蓋是懺中品之蘭。用四
T2248_.62.0382c02: 人之僧。五人衆起者即是準祇中。懺墮五人
T2248_.62.0382c03: 僧也。不得言是自恣五人僧也。自恣一年一
T2248_.62.0382c04: 迴作。豈得云數有也。十人即受戒。二十人即
T2248_.62.0382c07: 則須制。小則隨情。戒場小則須制。大則隨
T2248_.62.0382c08: 情。證知不謬。大徳云。雖爾亦須料簡。且戒
T2248_.62.0382c09: 場絶大。終不得越他大界量。大界極小亦不
T2248_.62.0382c14: 爲破彼計唯云不同意比丘也
T2248_.62.0382c16: 界通餘二界歟。答
T2248_.62.0382c18: 相也。若爾者下引證文。如何引難説戒界文
T2248_.62.0382c19: 證哉。云。今有爾許比丘集等者。是難説戒界
T2248_.62.0382c20: 之文也。立義證文相違如何。答
T2248_.62.0382c22: 文者依律結三小界之文也。故律受戒文云。
T2248_.62.0382c23: 疾一家準如無異。外説戒文云。今有爾許比
T2248_.62.0382c24: 丘集。自恣文云齊坐結之。知坐外無界也。又
T2248_.62.0382c27: 爲説戒事。下至四人。直坐者立明齊坐處結
T2248_.62.0382c28: 之。行等時則退少許。令行等者容一脚在界
T2248_.62.0382c29: 内。即得三自恣五人。圓坐者立明四人四面
T2248_.62.0383a03: 牒句云羯磨縁也
T2248_.62.0383a05: 再會。衆僧既總有捨心其界自解。何要秉法
T2248_.62.0383a06: 解耶。大徳云。雖衆人知是一席之法。必再會
T2248_.62.0383a07: 有捨界心。要侄宿其界方捨。若爾只恐侄宿
T2248_.62.0383a08: 不捨。必明相於時既任運捨。何故制之今解。
T2248_.62.0383a09: 答亦可恐當日内更有人來。此作法重結不
T2248_.62.0383a10: 成。累他事不就故。佛制作已。僧衆未起。便須
T2248_.62.0383a15: 也
T2248_.62.0383a17: 量四縁也。雖然今文稱量所被事也
T2248_.62.0383a20: 和合。遣衆是非。興欲應和是也。託界是法起
T2248_.62.0383a21: 記處縁也。問。集僧欲法一科。攝能秉五縁。以
T2248_.62.0383a22: 義攝歟。又正此科釋歟耶。答。且下科不見釋
T2248_.62.0383a23: 五縁等。唯釋集約界一縁與欲一縁二縁。故
T2248_.62.0383a24: 知但以義攝之歟
T2248_.62.0383b03: 不取見論約市兩分
T2248_.62.0383b05: 此攝衣文也。既云除村村外。何云結取哉。答。
T2248_.62.0383b06: 一義云。四分文云除村村外。故知攝僧時結
T2248_.62.0383b07: 取此得意。四分之中引攝衣事。亦結村取云
T2248_.62.0383b08: 攝僧事也。又義云。亦結村取者攝衣結文。云
T2248_.62.0383b09: 除村村外。此云結取歟。攝僧結文不牒除村
T2248_.62.0383b10: 村外。攝衣文牒取除村村外。故知牒偈磨云
T2248_.62.0383b11: 結取歟
T2248_.62.0383b13: 指律。統法食二同中唱相云。若糞聚若村聚
T2248_.62.0383b16: 云昇洲處。故在其處本云昇本也。又乘公義
T2248_.62.0383b17: 云。云智昇法師人重開印板。其印本云昇本
T2248_.62.0383b18: 也
T2248_.62.0383b20: 字作聚歟。結村聚得意故
T2248_.62.0383b22: 橋也 駚ハヤシ
T2248_.62.0383b24: 而以道理決通。云理決通。然今文既云除橋
T2248_.62.0383b26: 答。律文分明制合河結界。但云除橋梁。又不
T2248_.62.0383b27: 見問合河結界。故雖不見開合河結。以云除
T2248_.62.0383b28: 橋梁依其理可開合河結。祖師決通也。故記
T2248_.62.0383b30: 律明制合河結故。但今鈔引文律三十五卷
T2248_.62.0383c01: 結攝衣界文也。即彼全文云。時隔駚流河水
T2248_.62.0383c02: 外結不失衣界。時比丘往取衣爲水所漂。諸
T2248_.62.0383c03: 比丘往白佛。佛不得隔駚流外結不失衣界。
T2248_.62.0383c06: 十四也。倶雖云除船梁。而分明不見開合
T2248_.62.0383c07: 河也。故以理決通也。鈔云除橋梁得結者。
T2248_.62.0383c08: 得結之言。鈔主義加也。非律也。有云。攝
T2248_.62.0383c09: 衣文既制河。攝衣界必結攝僧界上。故知
T2248_.62.0383c10: 以前攝僧開合河結無之。然而以攝衣界除
T2248_.62.0383c12: 記。但使褰衣度水
T2248_.62.0383c14: 也。一欲結界
T2248_.62.0383c16:
T2248_.62.0383c18: 今一標兩相證文引之哉。一標兩相者。一標
T2248_.62.0383c19: 二界之標相用之故。答。以一繩之兩邊爲兩
T2248_.62.0383c22: 蘭若所引出故破之也。即會正記云。於所結
T2248_.62.0383c23: 處。隨地形安相已。以繩圍繞。引繩一頭。出至
T2248_.62.0383c25: 別住者。如大聚落兩寺相並。一欲結界。一不
T2248_.62.0383c26: 肯和。由不同意故。即用一繩圍戒場。一繩圍
T2248_.62.0383c27: 大界。引出蘭若唱相結之竟。鑿蘭若處爲坑
T2248_.62.0384a03: 破所據如何。答。追可料簡之
T2248_.62.0384a04:
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T2248_.62.0384a24:
T2248_.62.0384a26: 外畔合爲外也
T2248_.62.0384a28: 由。以圓柱爲標。穿中心不可隨屈曲。若隨屈
T2248_.62.0384a29: 曲者。界相應不正故。今穿中心標分相當也」
T2248_.62.0384b05: 樹爲言。若從外唱樹長相失。則相與標分不
T2248_.62.0384b07: 物。二失邪下辨不定物。三應示釋寸下示其
T2248_.62.0384b08: 如非。於圓物中復有二。初約生樹取内中央。
T2248_.62.0384b09: 二或取下約圓柱石取其外畔。謂若將生樹
T2248_.62.0384b10: 爲標。其時有生長義。恐界無定限。故取内中
T2248_.62.0384b11: 央心處。爲其分限。使相兩邊標分相似。後縱
T2248_.62.0384b12: 樹長界相不移也○或取外畔者。謂圓柱石
T2248_.62.0384b13: 無生長義。界相常定。取外畔得内畔亦然。餘
T2248_.62.0384b14: 他物准此者。上論其圓央邪等物。除斯已外
T2248_.62.0384b15: 皆准此。或内或外也 尖 斜 粗魯 楞
T2248_.62.0384b18: 穿柱。古師笑之也
T2248_.62.0384b21: 鈔。不得○致令尋求分齊不可得知
T2248_.62.0384b22: 記。的指分齊。合界潜充
T2248_.62.0384b23: 鈔。若爲分之
T2248_.62.0384b25: 相在標外。或標異體。相在標内。若論其相。必
T2248_.62.0384b27: 相。則標下即體。就裏爲相。則標與體異。標
T2248_.62.0384b28: 體容有異同。體相必不相離。故云相必體外
T2248_.62.0384c02: 突結也。問。何以證不重結哉。答。簡正謂云二
T2248_.62.0384c04: 入他界相叉也
T2248_.62.0384c06: 風罔世
T2248_.62.0384c09: 也。間生謂聖人千年一度出世。賢人五百年
T2248_.62.0384c13: 無覆藉聚潤承荊棘注水渠則
T2248_.62.0384c15: 村者有四相。聚落是也。村界取村界體時。聚
T2248_.62.0384c16: 落之外秉糞聚分。或鷄飛之分。此村界被取
T2248_.62.0384c17: 故。指此云村界。此前村廣故有不同也。又云。
T2248_.62.0384c18: 村取四國分齊云村界。則取十歩勢分。指此
T2248_.62.0384c19: 勢分云村界。自本取處空爲標相故。取勢分
T2248_.62.0384c20: 元分齊爲標相也
T2248_.62.0384c22: 界法時文爲初制。以下重委細出之文云重
T2248_.62.0384c23: 制法也。但在第三十五戒場同在之
T2248_.62.0385a02: 者若垣牆云此二物也。垣築地牆壁也。故指
T2248_.62.0385a03: 此二物云十二也。付之不審也。既皆以若字
T2248_.62.0385a04: 隔之。何一若字下於垣牆二物哉。又律既有
T2248_.62.0385a05: 石相。何又不具之哉。答。一若字下於二物事
T2248_.62.0385a06: 同牆流類也。又律文石若具之可有十三。今
T2248_.62.0385a07: 不列故有十二也 釘杙
T2248_.62.0385a08: 鈔。爲知界限久固作法集衆破夏離衣護食
T2248_.62.0385a13: 樹下。爲作法界。其枝垂覆分齊以樹枝知之。
T2248_.62.0385a14: 約此分齊。以外蘭若空地爲界相。以内地爲
T2248_.62.0385a15: 界體也。如是準之蘭若中有屋舍等以兩落
T2248_.62.0385a16: 爲分齊。結界等皆以蘭若爲標也
T2248_.62.0385a18: 爲標時。以物相間知空野分齊。後指空野爲
T2248_.62.0385a19: 標相故云爾歟。又義云若空曠處作結界時。
T2248_.62.0385a20: 四角立物。其四角物内空地是界體也。是以
T2248_.62.0385a21: 知取四方相時。見當角物其通空地爲相也。
T2248_.62.0385a22: 故云爾歟。兩分者相相間故。處空曠兩分令
T2248_.62.0385a23: 知其分限也
T2248_.62.0385b02: 楞角。其形難定。所詮分齊都知石也。非圓也。
T2248_.62.0385b03: 圓物穿中心故
T2248_.62.0385b05: 草竹不得等者。竹叢密亦得稱林。但爲竹空
T2248_.62.0385b06: 草。又不堅不得爲相。大林者大至百由旬。小
T2248_.62.0385b08: 不記。何曰體虚不許用者。應是竹則散根生
T2248_.62.0385b09: 莖之相似生既不息。根移謂之不定。故不堪
T2248_.62.0385b10: 爲相也
T2248_.62.0385b15: 旱時也。若是潮水不得爲相。潮來是江。潮去
T2248_.62.0385b16: 只是陸地故不許也。故彼見論云。好王治化。
T2248_.62.0385b17: 五日一雨。不以爲相。一如鈔文四日不雨。常
T2248_.62.0385b22: 堈盛水者入壺等水也。既知相爲結本界家
T2248_.62.0385b23: 所依。既知相爲所依結本。界家所依。傍示顯
T2248_.62.0385b24: 處
T2248_.62.0385b26: 點如波浪燃。又如波浪然又如波浪然。
T2248_.62.0385b29: 結之標相非如嵓之形也
T2248_.62.0385c04: 作法大界圍之。是唯垣牆等圍繞之。爲中多
T2248_.62.0385c05: 界開一門。其門及垣牆處是自然地也。飾宗
T2248_.62.0385c09: 比丘尼結界也
T2248_.62.0385c13: 答。不可有沙彌別住之義。隨比丘故。然沙彌
T2248_.62.0385c14: 篇中可有別住如何
T2248_.62.0385c20: 利皆結界也。然資持下四云。非作法界。此記
T2248_.62.0385c22: 結作法界哉。答。爲優婆塞僧結之也。是以簡
T2248_.62.0385c23: 正記云。爲優婆塞僧結之。優婆塞於中受利
T2248_.62.0385c26: 是四方時有
T2248_.62.0385c28: 形中心作也。直過有過也 正南寺門迂迴碎
T2248_.62.0386a01: 標相間尺寸何程牒入故斥之也
T2248_.62.0386a03: 隨屈曲雖成結界。屈曲深遠故。不識其分齊」
T2248_.62.0386a05: 人歟如何。答。有云。二人倶可有此義歟。即會
T2248_.62.0386a06: 正云。作下結成□欲義。謂説已至門即成出
T2248_.62.0386a07: 界。再入即成外來不到僧中。翻成別衆。又受
T2248_.62.0386a08: 他欲。已出大界外。成餘處行也。後是入衆傳
T2248_.62.0386a10: 會正記意與欲人出界。又受他欲下受欲人
T2248_.62.0386a12: 説欲時事也。此説欲訖見。爾者非餘處行義。
T2248_.62.0386a13: 故知今云與欲人事歟。即今記云以與欲出
T2248_.62.0386a14: 界。故但鈔云説欲。受欲人衆中説欲相似歟。
T2248_.62.0386a15: 然而此只是與欲人。對受欲人。説欲訖云爾。無
T2248_.62.0386a16: 過也
T2248_.62.0386a18: 外兩相歟。爾者蘭若有此過樣如何。答。斯過
T2248_.62.0386a19: 者如上有破夏離衣過。且云斯過。妄指山谷
T2248_.62.0386a20: 結界不知分齊。又不成界故有破夏離衣等
T2248_.62.0386a21: 過。若爾者既不成界。何者別衆破夏等過哉。
T2248_.62.0386a22: 答別衆等雖然且可有離衣等過。故云爾歟
T2248_.62.0386a23: 鈔。濫委樹林○一何自負
T2248_.62.0386a25: 石相去也
T2248_.62.0386a27: 飾宗云。謂地形高下如水波。謂約界之邊畔
T2248_.62.0386a28: 出入凹凸似於水波也。一丈等者。隨彼淺以
T2248_.62.0386b01: 是安石相去分齊也
T2248_.62.0386b03: 作受法
T2248_.62.0386b04: 記。一丈五尺謂標石相去非謂長短高下也
T2248_.62.0386b06: 短。或丈或尺。周匝次之。令信極勵存心親自
T2248_.62.0386b07: 案行謇澁諳諫方所。固以起方則四維不分」
T2248_.62.0386b09: 哉。此且依唐土云爾。天竺貴日初方。故以東
T2248_.62.0386b10: 爲初。故立寺多向東也。故律文唱相以東爲
T2248_.62.0386b11: 始。唐土貴正陽方。東南二方像陽。西北二方
T2248_.62.0386b12: 像陰。其中以南爲正陽。恐以南雖可爲始。方
T2248_.62.0386b13: 面通漫。起無所從。上文東南屬陽。故以東南
T2248_.62.0386b14: 方爲始也。四季中即春東夏南也。又於陰四
T2248_.62.0386b15: 季時秋西冬北也
T2248_.62.0386b17: 寺門向東西。如是寺以何方隅可爲初始耶。
T2248_.62.0386b18: 答。有義云。此寺門本堂同方向時事也。若本
T2248_.62.0386b19: 堂向南。寺門向東西時。隨本堂向可唱始。
T2248_.62.0386b20: 西大寺故菩薩於般若寺結界時可從佛閣之
T2248_.62.0386b21: 向。此寺佛閣向南。門雖向西。從東南角應發
T2248_.62.0386b23: 既云但從寺門。不論佛殿向。約寺門可論之
T2248_.62.0386b24: 歟。問。寺門若向隅時。左角唱初如何可唱哉。
T2248_.62.0386b26: 角唱由釋也。故云方面通漫志無所從也 相
T2248_.62.0386b27: 當至角曲迴。至角曲迴
T2248_.62.0386b29: 則難分起盡。若從角起則易曉。故曰今行事
T2248_.62.0386c03: 周唱也。問。爲後教制定三唱爲一唱亦得。答。
T2248_.62.0386c04: 羯磨疏云。唱相三遍。律無定約。但今僧中行
T2248_.62.0386c06: 云。然唱相法律又不制。又不制三遍。今行事
T2248_.62.0386c07: 者爲耳素律師唯一遍。又唱時令穿牆壁者。
T2248_.62.0386c08: 諸部無文。即非制而制。須知。濟云。親問南山
T2248_.62.0386c09: 闍梨云。不用三遍者或不分明故令三遍耳
T2248_.62.0386c12: 名。相似受懺等處爲人謂引爲人。故會正記
T2248_.62.0386c16: 總不稱名字也
T2248_.62.0386c18: 即依現前之本。牒於名字。若一向依文。即知
T2248_.62.0386c19: 紕繆。問。此唱相樣自東南角。直至西南角見。
T2248_.62.0386c20: 爾者其中間雖不引繩可唱之。若爾者界相
T2248_.62.0386c21: 傍何可至地際哉答
T2248_.62.0386c23: 牆東頬北土棱
T2248_.62.0386c25: 東頬垣形内畔等云也
T2248_.62.0386c27: 唐居敷隨門柱。云隨屈曲也。西頬準之可得
T2248_.62.0386c28: 意也 至門閾裏棱
T2248_.62.0387a01: 也。謂唱之樣記録也下記云。一日已前自録
T2248_.62.0387a04: 世三百年前也
T2248_.62.0387a06: 迴作之歟。將付門作出入歟。允師仰云。付門
T2248_.62.0387a07: 作出入。鈔文云。隨屈曲云南出北入等是也。
T2248_.62.0387a08: 門出外云出。門入内云入云後也。餘三方唱
T2248_.62.0387a09: 準之可得意。前後必非寺前後。是門前後也。
T2248_.62.0387a10: 又左去名上。右居名下。允師御義。寺所句左
T2248_.62.0387a11: 繞此云名上。如左繞右繞名下。如當右繞也。
T2248_.62.0387a12: 若爾者唱相可有左唱圍哉。答。不左唱繞且
T2248_.62.0387a14: 門處出入鈔自顯之。何云雖非鈔意耶。故
T2248_.62.0387a15: 知付四方大周相云出入上下也。是以會正
T2248_.62.0387a16: 記中。隨門所向明之意分明也。彼云。準面南
T2248_.62.0387a17: 者應云西下東上北入南出。語順鈔中趣擧
T2248_.62.0387a20: 可準行也
T2248_.62.0387a22: 内唱歟如何。答。明内畔唱樣也。云若有障等。
T2248_.62.0387a23: 是明内畔。大界内有小小院。院垣牆爲畔。唱
T2248_.62.0387a24: 成障隔。故令穿之也。豈有界外小院。問。若爾
T2248_.62.0387a25: 者記文明外畔唱相見。既云穿限頭入等故。
T2248_.62.0387a26: 爾者如何。答。記文明外畔唱相。鈔外且出別
T2248_.62.0387a27: 義顯外唱樣也。有場大界唱外畔。無場大界
T2248_.62.0387a28: 唱内畔。故鈔記出邊邊令見之歟
T2248_.62.0387b01: 等樣。故云從易也
T2248_.62.0387b03: 牆在東西時。其中又有南北牆頭。東西牆中
T2248_.62.0387b04: 程ツキアタラン時。向南北牆頭直西下也。
T2248_.62.0387b05: 唱院名者。會正記云。如云穿藏院等牆頭過
T2248_.62.0387b06: 等
T2248_.62.0387b07:
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T2248_.62.0387b12: 説集僧與欲之法。今何再論。有解云。同便故
T2248_.62.0387b13: 明。恐無理也。今準宛陵云。前篇但明四處六
T2248_.62.0387b14: 相依自然界集僧。若標寛界狹依標集人。未
T2248_.62.0387b15: 曾明述故此辨之。若與欲者。即據結界時。不
T2248_.62.0387b18: 狹。自然界寛。諸界集僧。總約自然集。若標與
T2248_.62.0387b23: 依六相。大小集人。云無教開。何今不依三十
T2248_.62.0387b24: 六歩廣集僧哉。答。且捨不制者。此不依自然。
T2248_.62.0387b25: 狹集僧邊斥之也。今既依自然集。文其外集
T2248_.62.0387b26: 何云不依自然哉。若爾者鈔文云設有大小。
T2248_.62.0387b27: 如何云局小。廣大集無過哉。答。大且對小一
T2248_.62.0387b28: 往設釋歟
T2248_.62.0387b30: 何不移夏哉。答。有義云。彼部不許移夏。故開
T2248_.62.0387c02: 亦許移夏也。即彼律第八卷云。若難卒至不
T2248_.62.0387c04: 者初難如何。答。安居中至餘處有破夏破安
T2248_.62.0387c05: 居二別。謂無縁不受日至餘處名破夏。即失
T2248_.62.0387c06: 一夏也。若依難縁移夏名破安居不名破夏
T2248_.62.0387c09: 然界歟。將指三由旬界歟哉。答。出三由旬
T2248_.62.0387c11: 祇云。今準祇文。比丘安居竟有官王難及水
T2248_.62.0387c12: 陸。多虫來往不自在恐破夏。聽齊三由旬百
T2248_.62.0387c13: 二十里結之。初結時集僧。還須盡標而集。不
T2248_.62.0387c14: 然即令他暫出三由旬外而結之。故彼文云
T2248_.62.0387c17: 也。是以鈔批云。下引有師云者是礪律師也
T2248_.62.0387c19: 云。但盡自然等。古云。縱使標寛標内自然在。
T2248_.62.0387c20: 我六十六歩外故不要集。又未加法等者第
T2248_.62.0387c21: 二義也。古記既未加法。羯磨未成作法之地。
T2248_.62.0387c22: 若至説字後。是作法界已成就竟。何論自然。
T2248_.62.0387c23: 故不要集。若羯磨結成後有僧方要集。若不
T2248_.62.0387c24: 集者定成別衆也。僧祇所明等者第三義也。
T2248_.62.0387c25: 古云。不得引僧祇文爲例。且僧祇所明爲有
T2248_.62.0387c28: 之難者。指根本避難之難云爲難歟。又此標
T2248_.62.0387c29: 内比丘應作難得意。指彼云爲難縁歟。答。會
T2248_.62.0388a01: 正記云。古謂僧祇明三由旬集者。爲惡比丘
T2248_.62.0388a02: 來留難。恐法不成。故必盡集此。又古師不了
T2248_.62.0388a04: 古記意難縁惡比丘難有人得意思。而有人
T2248_.62.0388a05: 意必惡比丘難云爲難縁不見。古記妄云爾
T2248_.62.0388a06: 故。今記破之云爲惡比丘者非也。此記意彼
T2248_.62.0388a07: 有人爲難縁之難縁。避難之難縁得意也。既
T2248_.62.0388a08: 依難縁界寛去難故。標内僧起怪驚心。於法
T2248_.62.0388a09: 事時可成障礙。故異常途集之得意也
T2248_.62.0388a11: 立三義斥之。今亦須以三法一一奪破之。前
T2248_.62.0388a12: 來古人云。但盡自然標内不用集。不用集者
T2248_.62.0388a13: 今破云。定成別衆故。疏云通結標内。據成二
T2248_.62.0388a15: 自然又未加法。故無別衆者。今破云。如乘白
T2248_.62.0388a16: 二。至説字時。標中總成作法界。更秉結歸一
T2248_.62.0388a18: 前來古云。祇律據有難事。即須依標集人。此
T2248_.62.0388a19: 是閑後無於難縁。故不要集者今破云。彼中
T2248_.62.0388a20: 難縁急切。由尚依標集。元此非難縁。閑豫之
T2248_.62.0388a21: 時。豈可不集耶。急尚由集。即不可不集。無
T2248_.62.0388a23: 教可準者。謂今師依標集。即准祇文。古師但
T2248_.62.0388a26: 別衆在内哉。答。濟師云。初縱自然下正明之
T2248_.62.0388a28: 時故。云別衆在内歟
T2248_.62.0388b03: 鈔批云。濟云。此明於蘭若處結大界。界既闊
T2248_.62.0388b05: 故唱時除之。其村院相既周。即名可分別聚
T2248_.62.0388b06: 落。乃與蘭若界別。何須外集來也。本意只爲
T2248_.62.0388b07: 不欲取村。故唱内相除之。非爲比丘在内。故
T2248_.62.0388b08: 須唱也。向若不唱出。無別衆之過。由聚落界
T2248_.62.0388b09: 與蘭若界別故。又言村内比丘不須外集者。
T2248_.62.0388b11: 此釋聊不審也。既鈔云縱自然内。是同界之
T2248_.62.0388b13: 令三由旬界標内自然界六十三歩之外有村
T2248_.62.0388b14: 除之。勿論無故。若六十三歩内自然界有村
T2248_.62.0388b15: 如何可疑。其不欲取村者可除之。故云縱自
T2248_.62.0388b16: 然内等也。初結集僧時。自然界村中比丘。自
T2248_.62.0388b17: 然界外標内村中比丘。皆可集也。結集以後。
T2248_.62.0388b19: 内至例者依今集僧也。寶云標内有二。一標
T2248_.62.0388b20: 内自然内村。二標内自然外村。若標内界内
T2248_.62.0388b21: 村中僧必須集。若標内界外村中僧。爲深防
T2248_.62.0388b22: 故亦須集之。以在標中總是自然地也。村内
T2248_.62.0388b24: 亦簡正記中出古記義云。物結集僧時。標内
T2248_.62.0388b25: 之自然中村内比丘可集之。自然界外標内之
T2248_.62.0388b26: 村中比丘不ト集見。即彼簡正記續云。次叙諸
T2248_.62.0388b27: 記中解云。若標内自然六十三歩内有村。村
T2248_.62.0388b28: 中比丘須必要集。以行事急故。若標内自然
T2248_.62.0388b29: 外村。村内比丘不須集之。雖則且。在一自然
T2248_.62.0388c01: 以唱出了。又村相周故無別衆過。法字難云。
T2248_.62.0388c02: 若爾且如標狹界寛處。標内亦是自然。由尚
T2248_.62.0388c03: 集之。今此標寛界狹界外標内村亦是自然。
T2248_.62.0388c04: 何得不集。又若初結界時不集者。如何名爲。
T2248_.62.0388c05: 今師依標集。故知初唱結時總須集。未達村
T2248_.62.0388c06: 唱了作法結成。顯法起時村非界内已。故若
T2248_.62.0388c07: 已後別有法事。村内比丘不須外集。諸家不
T2248_.62.0388c08: 領此意。謂是初結之時。村内有人要集也。
T2248_.62.0388c09: 今准時江淮講人。多依此解。故廣録之更江
T2248_.62.0388c10: 西約二處村村相周。即二處初結時。並不用
T2248_.62.0388c11: 集。村強故也。若兩處村村相不周。結時有人。
T2248_.62.0388c12: 即須並集。以村相弱也。今鈔且約標内自然外
T2248_.62.0388c15: 開者。此所由尤有其理。今欲顯結界作法。欲
T2248_.62.0388c16: 開不開。何云欲將何用哉ト誠不明如何耶。答。
T2248_.62.0388c18: 鈔云自然界弱不勝羯磨。此除結界法。餘法
T2248_.62.0388c19: 云不勝羯磨事也。餘法既不勝自然。故知與
T2248_.62.0388c20: 欲不勝。又與欲作事羯磨衆法。羯磨既自然
T2248_.62.0388c21: 不勝。與欲豈在自然作之哉ト證也。問。與欲作
T2248_.62.0388c22: 羯磨衆法。餘羯磨實雖不行自然。結界一法
T2248_.62.0388c23: 既行自然。此羯磨何不開與欲哉答。實雖可
T2248_.62.0388c24: 開結界法。與欲未縁故結界衆同本此前開
T2248_.62.0388c25: 也。開之上不重開故。是以不開與欲也。與欲
T2248_.62.0388c26: 開爲成羯磨衆同法開之。既餘法不行自然。
T2248_.62.0388c27: 與欲何有之。結界唯前開。佛曲此一法開自
T2248_.62.0388c28: 然也。與欲未縁。故不同前開結界羯磨。此一
T2248_.62.0388c29: 由也。不開一結。用通僧界。諸務不立
T2248_.62.0389a02: 故結界不開欲歟。於第二所由。此由應得也」
T2248_.62.0389a04: 羯磨者。彼謂今言不勝羯磨者指欲。即名
T2248_.62.0389a06: 釋第二云。羯磨即欲羯磨。僧祇云。非羯磨地。
T2248_.62.0389a07: 不得受欲。問。若不勝羯磨者。何以白二法而
T2248_.62.0389a08: 能勝耶。答。業疏云。不問一結。諸務不立。欲
T2248_.62.0389a10: 欲羯磨得意故斥之也。今即意自然地弱。不
T2248_.62.0389a11: 勝餘羯磨。與欲亦應羯磨。羯磨既不成。與欲
T2248_.62.0389a13: 地弱故不勝欲羯磨難之哉 理合皆知
T2248_.62.0389a15: 謂依界安居。須識限域也。言別衆者不同法
T2248_.62.0389a16: 別衆食別衆。皆約界内有。別界外非犯。言護
T2248_.62.0389a17: 食者。常住僧食不得出界。忽若藍大界小。
T2248_.62.0389a18: 有人將食還房。豈非犯盜。此義非理。如前賓
T2248_.62.0389a19: 已破記。蓋是約界結地也。言護衣者依界結
T2248_.62.0389a23: 相人名者。表無別爲故也。若稱人名。恐人生
T2248_.62.0389a24: 疑專爲此人結也。然五分文則稱名作法。四
T2248_.62.0389a27: 法文中云同一住處。同一説戒者。即同稱事
T2248_.62.0389a28: 與欲。餘事不成。今此云説戒類似稱事。應專
T2248_.62.0389a29: 得説戒。此同意如説欲。若云其事與欲則不
T2248_.62.0389b01: 通餘事。而用謂稱僧所秉事也。今此結界既
T2248_.62.0389b02: 稱同一説戒。亦是稱事結界。此應但得説戒
T2248_.62.0389b03: 不通秉餘法耶。答。此先後不同。故便有成
T2248_.62.0389b04: 不成。謂説欲稱事欲法在前。作羯磨在後。故
T2248_.62.0389b05: 不成也。今稱事結界先言於此四方相内結
T2248_.62.0389b06: 大界。後乃稱事言同一説戒故也。今雖有此
T2248_.62.0389b07: 料簡。然是佛立法。一時不同。何可會也。宜
T2248_.62.0389b08: 問。結戒場中。何不言同一説戒者。答。戒場本
T2248_.62.0389b09: 爲衆大集難。前開結也。説戒通制本據住處。
T2248_.62.0389b12: 一。何云受日白二羯磨等。答。其雖不云白
T2248_.62.0389b13: 二。不可有過。又云之無失故。或牒白二等。或
T2248_.62.0389b14: 又不牒也
T2248_.62.0389b16: 界標。如何不云戒場標。云自然界内標哉。答。
T2248_.62.0389b17: 標顯方域雖自然。云標有何過哉。此戒場外
T2248_.62.0389b18: 標與體異也。見其標正自然中。依之云自然
T2248_.62.0389b19: 内標也。莫非聚結異品收拾勝利
T2248_.62.0389b21: 戒場。後又封土建壇令登而受具。又簡正記
T2248_.62.0389b22: 云。次辨元與者。鏡水大法引別傳云。佛在祇
T2248_.62.0389b23: 樹園中。樓至比丘請佛。立壇爲結界受戒。佛
T2248_.62.0389b24: 許已於祇垣創於三壇。佛院門東名佛爲比
T2248_.62.0389b25: 丘結戒壇。佛院門西名佛爲比丘尼結戒壇。
T2248_.62.0389b26: 外院東門南置僧爲比丘尼受戒壇。其東壇
T2248_.62.0389b28: 若論東夏創立戒場元者。梁僧傳云。宋元嘉
T2248_.62.0389b29: 七年。罽賓沙門求那跋摩於楊都南林寺立
T2248_.62.0389c01: 壇令受戒者。登壇而受戒東晋法汰。又於瓦
T2248_.62.0389c02: 宮寺立壇。梁朝僧祐立四壇。一在雲尼寺。二
T2248_.62.0389c03: 栖霞寺。三歸善寺。四敬愛寺。已外山頭北
T2248_.62.0389c04: 劔南等通計三百餘處。至今遺風不墮。故便
T2248_.62.0389c06: 便新學曉迷漢落誦文而已 細心溺此迷非
T2248_.62.0389c07: ○莫治
T2248_.62.0389c09: 主法者謂衆主長老也
T2248_.62.0389c11: 時。此文引合見計也
T2248_.62.0389c14: 二義。一義云。作白等時。其坐席如伶人。相對
T2248_.62.0389c15: 立敷。並又僧相對置也。一義云。巧莊對隅者。
T2248_.62.0389c16: 此白等文必對句置。伶人四人立八人立不
T2248_.62.0389c17: 異對之。此義白告秉結倶付文。此其理也
T2248_.62.0389c19: 弄音トテ音永歌也。唯念明晨散席生位高低。
T2248_.62.0389c22: 云一朝也。非謂一且也
T2248_.62.0389c24: 場此異。故自然顯彼無場之相也
T2248_.62.0389c26: 大墻大界外相墻也。小墻大界與戒場間
T2248_.62.0389c27: 墻也。問。今圖中明絣繩。此一方自然一方作
T2248_.62.0389c28: 法也。爲作法成外相。何爲自然云相哉。答。既
T2248_.62.0389c29: 鈔文云。戒場外相自然界内標故。爲自然爲
T2248_.62.0390a01: 相也。又義云。一標兩相之言。唯令被二墻
T2248_.62.0390a02: 也。必以絣繩不可爲一標兩相也
T2248_.62.0390a04: 集僧篇。今何更明。寶云。蓋爲繁文以顯事
T2248_.62.0390a05: 用也。又問。何不長行書而作注文。宛陵云。
T2248_.62.0390a08: 之中戒檀容二十一人。或依外宗三十一人。
T2248_.62.0390a09: 今時諸方結戒檀並皆如此。既云先於此中
T2248_.62.0390a10: 四面集僧。或有兩百人集來場内坐。不足如
T2248_.62.0390a11: 何所判。答。有兩人。一依汝州闇梨云。所集之
T2248_.62.0390a12: 僧若多坐既不足。且令他出六十三歩外免
T2248_.62.0390a13: 衆。三依淮南闍梨云。且隨多少盡坐。若結法
T2248_.62.0390a14: 但隨小唱已。外諸僧縱在場外六十三歩内。
T2248_.62.0390a15: 不犯別衆。莫不總爲集故來。法寶云。兩解各
T2248_.62.0390a17: 各半約之
T2248_.62.0390a19: 僧顯相去分齊也
T2248_.62.0390a21: 三歩也。皆謂兩處僧作法中間分齊。故六十
T2248_.62.0390a22: 三歩。或無難蘭若五里。道行二里。皆他界已
T2248_.62.0390a23: 界共論故是通也。各半名局等者。取自分折
T2248_.62.0390a24: 半分故云局也
T2248_.62.0390a26: 但爲墻云下爲地云上。故且云上下也。尺八
T2248_.62.0390a27: 者不必可知
T2248_.62.0390a29: 此大概正南正面。尺八角云二尺也。委勘
T2248_.62.0390b01: 之正方一尺八寸。角二尺二寸二分也故知
T2248_.62.0390b02: 今且依大概云餘也
T2248_.62.0390b04: 時。於西南角内相外相聊相渉不分。故外相
T2248_.62.0390b05: 墻中心唱入。是以斥之。不見其相故
T2248_.62.0390b10: 相爲二。秉法爲三也
T2248_.62.0390b12: 也。縁言聊不審也
T2248_.62.0390b14: 分本文意。初戒場在大界外結之。作諸衆法
T2248_.62.0390b15: 授大戒。彼因諸比丘將受者往彼。路逢劫賊。
T2248_.62.0390b16: 奪衣鉢等。佛言。聽於僧妨内作之。別無自然
T2248_.62.0390b17: 結戒場。由此解先結大界竟。以戒場移置大
T2248_.62.0390b19: 本文對今鈔記釋。聊有其故。當捨者記釋云
T2248_.62.0390b21: 因賊難以戒場移大界内。唯解先結大界。無
T2248_.62.0390b22: 解戒場如何。答。有義云。記言解二界者。本
T2248_.62.0390b23: 在界外戒場解之。故云爾也。若爾者此料簡
T2248_.62.0390b24: 旁有故。忘誤釋尚不審也。加之鈔下問答。引
T2248_.62.0390b26: 殊難得意。如何。答。簡正記。今鈔記釋義錯得
T2248_.62.0390b27: 意。即彼記云。彼律受戒法云。比丘於界内別
T2248_.62.0390b28: 衆受戒。佛言非法。自今後聽向界外結小界
T2248_.62.0390b29: 受。即戒場也。後諸比丘將受者往彼。路逢劫
T2248_.62.0390c01: 賊。奪衣鉢等。佛言聽於僧坊内作之。若僧坊
T2248_.62.0390c02: 中先結大界竟。別無自然地結戒場如何。鈔
T2248_.62.0390c03: 引律云。若先結大界者。當捨已更前結之。然
T2248_.62.0390c04: 後唱相結大界。法寶云。捨當已者。謂解劫舊
T2248_.62.0390c05: 時大界。即並是自然之地。更前結之者。謂前
T2248_.62.0390c06: 結戒場也。無犯一比丘唱戒場相。一比丘結即
T2248_.62.0390c07: 唱大界内外相。一比丘白二結。但恐向舊日
T2248_.62.0390c08: 本界體上結戒場即成重結。故制令解之。貴
T2248_.62.0390c10: 又鈔批云。鈔中問答之意不同。此五分文令
T2248_.62.0390c11: 捨大界已結場。鈔中即噵應捨已更結。即噵
T2248_.62.0390c13: 鈔記釋錯得意歟。而此釋輒難用歟。斥鈔主
T2248_.62.0390c14: 有其恐。故此事能能可料簡也
T2248_.62.0390c16: 也。更重義故亦可平呼。改前倒者替義也
T2248_.62.0390c17: 如云更衣。是以可訓更前結之也
T2248_.62.0390c19: 結小界。後結大界者。今言小界者是戒場也。
T2248_.62.0390c20: 次又云下因明淨地文也。此即第八卷文也。
T2248_.62.0390c22: 大界。若忘結淨厨。還解大界。後解小界。先結
T2248_.62.0390c24: 小界。以爲淨厨等者。何小界耶。答。今注甚
T2248_.62.0390c25: 隱略也。業疏文由來廣也。彼釋意淨地加結
T2248_.62.0390c26: 必可作法界上。何自然地之上可結淨地哉。
T2248_.62.0390c27: 故彼母論意順十誦意。大界之内不許淨地。
T2248_.62.0390c28: 若加結先結一小界。就彼結淨地如了論圖
T2248_.62.0390c29: 別住。故今注云別住小界。即淨地之下地小
T2248_.62.0391a01: 界歟。可勘彼業疏。或今注意只指淨地云小
T2248_.62.0391a02: 界歟。問。此注文注上二文歟。答。注又云以下
T2248_.62.0391a03: 文也。謂母論意大界内隔自然地。別結小攝
T2248_.62.0391a04: 僧界。以彼爲淨地所依。先結淨地。次結大界。
T2248_.62.0391a05: 圖之此次第同。今大界戒場先後次第故引
T2248_.62.0391a06: 爲例證。故云與今頗同也。上先結小界○後
T2248_.62.0391a07: 結大界。小界戒場也。注小界淨地所依。小攝
T2248_.62.0391a09: 處初立寺時衆僧齊集。應先羯磨作淨厨處。
T2248_.62.0391a10: 後羯磨衆僧房舍處。若當時忘誤不羯磨作
T2248_.62.0391a11: 淨厨處者。後若憶還解大界。後解小界。先羯
T2248_.62.0391a13: 忘結淨地
T2248_.62.0391a15: 引之。如母論云。先結小界。後結大界。何故今
T2248_.62.0391a16: 云未獲哉。答。一義資持記前彼製故。此時未
T2248_.62.0391a17: 被獲。濟縁後被製故此時被尋獲結。故濟縁
T2248_.62.0391a18: 被引歟。若爾者資持與行宗濟縁前後必可
T2248_.62.0391a20: 又義云。當時現行本即無之。故知靈芝資持
T2248_.62.0391a21: 御製時。有無之本御覽故。此云爾也。濟縁中
T2248_.62.0391a22: 文鈔主御所覽有之本記主尋得結故。彼又
T2248_.62.0391a23: 引之也。此即御所覽異也。此師匠仰也
T2248_.62.0391a25: 礪律師也。亦是相承古人之執也。古人據律
T2248_.62.0391a26: 文次第。文云以大界内安戒場故。以律中先
T2248_.62.0391a28: 之文乃在後。古人即謂場居大界之後。不究
T2248_.62.0391a29: 義意也○若據縁執事者。如飮酒戒。娑伽陀
T2248_.62.0391b01: 醉臥道上爲俗所譏。以爲縁起。亦可房中自
T2248_.62.0391b02: 飮。應不結提。又如須提那。故二爲縁。今時犯
T2248_.62.0391b05: 意。大界戒場結法有次。若知此教制故違次
T2248_.62.0391b06: 第。先結大界。後結戒場者。戒場作法不可成
T2248_.62.0391b07: 也。是以戒壇圖經意。先結大界。後結戒場。
T2248_.62.0391b09: 縵結大界。大界上重結戒場重結也。又無界
T2248_.62.0391b10: 分。是故戒場結法不成。又預圍自然地。據後
T2248_.62.0391b11: 結戒場。結法次第越教制故。結法不成。是無
T2248_.62.0391b13: 今云成哉。兩處釋相違如何。答。付之有多義。
T2248_.62.0391b14: 一義云。今鈔意立三重標。先結大界。後結戒
T2248_.62.0391b15: 場。故法成也。是以云故知成。鈔意不立標應
T2248_.62.0391b16: 不成結法。壇經不立標故云無法地。依之壇
T2248_.62.0391b18: 上義彌好也。又濟縁記引壇云。修是非法之
T2248_.62.0391b20: 今五分所明應捨已更結。故知成也。釋凡五
T2248_.62.0391b21: 分先結大界者。記云忘誤也。忘誤故非故違
T2248_.62.0391b22: 教。又唱結無乖。又預圍空域。有何所違。是故
T2248_.62.0391b23: 後戒場結法成被得也。今指此忘誤結法。云
T2248_.62.0391b25: 心故違越教制之次第。結之結法不可成故。
T2248_.62.0391b26: 戒壇圖經云。修是無法。爾者兩釋約邊邊。始
T2248_.62.0391b28: 結戒場。法式本起光師羯磨。至相部等師。如
T2248_.62.0391b29: 此行來也。是則於本宗者。全無相違。只乖他
T2248_.62.0391c01: 部次第許也。是故結法定成判也。末學輒結
T2248_.62.0391c02: 法不成可云哉。是以五百問論次文云。又云
T2248_.62.0391c03: 不知同於未制。於後結戒場。後法成云一義
T2248_.62.0391c04: 存之。若前結不成者。後法豈成哉。後法成
T2248_.62.0391c05: 故前結定成被得。但至壇經文者。結法雖成
T2248_.62.0391c06: 非法結故。後作法不成。是以云無法之地是
T2248_.62.0391c07: 以濟縁故無法言云非法之地引之也。若結
T2248_.62.0391c08: 法一向不成者。何必改無法言爲非法哉。轉
T2248_.62.0391c09: 言引之。靈芝意有由被得。如是得意時何無
T2248_.62.0391c10: 相違歟
T2248_.62.0391c12: 後法不成哉。法事人界四縁具故。爾者何云
T2248_.62.0391c13: 不成哉。答。雖成界背法式故。又乍知非法行
T2248_.62.0391c14: 受故。望心不成受。違制故。問。實故違制。能
T2248_.62.0391c15: 秉人實可得違制罪。所受人何不成受哉。答。
T2248_.62.0391c16: 事非故。不具四縁故。所受人不成受戒歟。若
T2248_.62.0391c17: 爾者何不知人成受哉。答
T2248_.62.0391c19: 重釋得成。五分雖制先小後大。今但見四分
T2248_.62.0391c20: 先結大界後方開結戒場。不知五分後制。今
T2248_.62.0391c21: 可同於未制先小後大之時。於此壇上作法
T2248_.62.0391c22: 應得成就。僥倖者非分過福也。五分已制。今
T2248_.62.0391c23: 若故心違結即應不成。若實不知同於未制
T2248_.62.0391c25: 倖闚
T2248_.62.0391c27: 異如何耶。答。濟抄云。初釋意約結之僧愚癡。
T2248_.62.0391c28: 若如此時受者一向不知此事。亦可成戒。若
T2248_.62.0391c29: 彼纔知不成受也。後釋意約行受之僧心。其
T2248_.62.0392a02: 故不同也 徑
T2248_.62.0392a04: 立謂有師行法。便於場中具唱三重相。即結
T2248_.62.0392a05: 戒場。併於戒場中。即遙結大界已。故曰具加
T2248_.62.0392a06: 二重羯磨。上言界内不集者。即不盡自然集
T2248_.62.0392a09: 相有二不同者。先唱内相。三周次唱外相。三
T2248_.62.0392a10: 周後乃總結。二謂別唱内外。一周已隨遍結
T2248_.62.0392a14: 故不云穿歟。上小墻大物故且云穿。此限小
T2248_.62.0392a15: 物故不云歟。又此門限旁墻形屈曲。唱北入
T2248_.62.0392a16: 雖不云穿。有自至義分故不唱穿。墻無速物
T2248_.62.0392a17: 故且云穿。問。如圖相者。全無屈曲。何云屈
T2248_.62.0392a18: 曲。若云屈曲者。北人之言可略之也。重疊如
T2248_.62.0392a19: 何。答。圖且顯一物。今唱相可樣可有屈曲。思
T2248_.62.0392a20: 召令屈曲歟。亦隨屈曲即北入也。爾者無昔
T2248_.62.0392a21: 見歟
T2248_.62.0392a23: 故。此必可唱也
T2248_.62.0392a25: 云加。不加云減。今文釋其義故云牒縁加減
T2248_.62.0392a26: 也。一義云。總羯磨法。牒縁増減。綱骨不増
T2248_.62.0392a27: 減。其中今於減縁中。釋内外字加不加故。云
T2248_.62.0392b01: 即會正記云。雙下雖有外字。以義通本有故
T2248_.62.0392b02: 不言也。問。前無場結法。何無外字。答。既言
T2248_.62.0392b04: 場大界。本有之故云義通本有也。是以今不
T2248_.62.0392b05: 云加之。内字有場大界時初來。故知今加之
T2248_.62.0392b06: 也。若爾者外字本有。何故前無場大界時無
T2248_.62.0392b07: 外字哉。答。云四方相内。四方自外義分顯故
T2248_.62.0392b08: 不置字也。若爾者如前外義顯。何又今出外
T2248_.62.0392b09: 字哉。是可義分。如何。答。此自雖有義分。且
T2248_.62.0392b10: 爲對字云内外也。外字義通本有
T2248_.62.0392b12: 律師明解律宗。時當僧望。毎登講説常有千
T2248_.62.0392b13: 人。後因結界。共他諍此足内字義。諍猶未已
T2248_.62.0392b15: 内外。以體望相體必相内。其時光公結舌然
T2248_.62.0392b18: 門分之者。集僧爲一。不立方相爲二。結法爲
T2248_.62.0392b21: 若七盤陀分齊。可疑通餘結大界等作法。故
T2248_.62.0392b22: 引唯結三小界文遣彼疑也。集僧篇云。有難
T2248_.62.0392b24: 相自然料簡文也
T2248_.62.0392b26: 云無村阿蘭若。説戒小界文云無村曠野中。
T2248_.62.0392b27: 自恣小界文云非村阿蘭若。故知定是蘭若
T2248_.62.0392b28: 逈露來難易見
T2248_.62.0392c01: 易見者。難謂不同意難也。是以鈔批云。聚落
T2248_.62.0392c02: 隱屏墻壁蔭瞙爲難。比丘或隱舍在七盤之
T2248_.62.0392c03: 内則成別衆。惡比丘來不得見也。蘭若逈露
T2248_.62.0392c05: 隱覆。空逈之間來難易見也。文中難字。一
T2248_.62.0392c06: 解。作平聲呼。謂惡比丘從彼來極是難。設來
T2248_.62.0392c07: 亦易見。二云。難去呼。不同意人來爲我作
T2248_.62.0392c09: 宣問。如
睒彌國不同和。如何同處別。説開
T2248_.62.0392c10: 也。答。此不同彼。彼則事見。兩乖便非僧儀。
T2248_.62.0392c11: 故開別説。此見同事別。於事不和得成何別。
T2248_.62.0392c14: 熨斗柄。
T2248_.62.0392c16: 坐開無衆具。維那秉白總無。既不行事。但一
T2248_.62.0392c17: 坐之外並無相。自恣圓圓而坐。五徳在中。取
T2248_.62.0392c20: 夜過十日欲捨衣者。當求持律能羯磨人請
T2248_.62.0392c21: 諸知識比丘出界外。若無戒場應結小界。羯
T2248_.62.0392c22: 磨者應作是説。大徳僧聽。若僧時到。僧於此
T2248_.62.0392c23: 地。齊僧坐處外一尋已内。於其中作羯磨。諸
T2248_.62.0392c24: 大徳聽。於此處齊僧坐處外一尋已内。於其
T2248_.62.0392c26: 祇意不許對首捨懺歟耶。答。此事有尋。而以
T2248_.62.0392c27: 今文見不許歟。即接齊僧等三句
T2248_.62.0392c29: 大界内集僧難。故出外結戒場。嚕作小界。此
T2248_.62.0393a01: 因惡比丘留難出外。不得例他無難。但爲古
T2248_.62.0393a02: 人迷小之一字。錯認其名致者斯失。今師云。
T2248_.62.0393a03: 若不信祇呼場爲小界者。即四分戒場法中
T2248_.62.0393a05: 簡正記意。後出界外結之。戒場得意見。而此
T2248_.62.0393a06: 不審也。豈以大界不圍便戒場結之哉。此即
T2248_.62.0393a07: 常人法二同界只小界結之事也。是以鈔云
T2248_.62.0393a08: 但同戒場之法。人法指類戒場。明知直不見
T2248_.62.0393a09: 戒場也。加之鈔批云。若準僧祇等者。立謂是
T2248_.62.0393a10: 幷州願律師云。小界有標相。彼師引僧祇齊
T2248_.62.0393a11: 坐處一尋作羯磨。據此明知有標相也。今鈔
T2248_.62.0393a12: 不同之。謂祇小界者。有彼律文中爲捨懺事。
T2248_.62.0393a13: 大界難僧集。又無戒場故。開於大界外別結
T2248_.62.0393a14: 小界事。同攝僧大界戒場之法。以所結小故
T2248_.62.0393a15: 名爲小界。便立標相結之。坐外更開一尋。是
T2248_.62.0393a16: 名小界。不得同前三小。今願師濫執謂是三
T2248_.62.0393a17: 小。若據小名將爲三小者。亦可四分呼戒場
T2248_.62.0393a18: 爲小界。豈是其三小耶。今斥古師。明不用立
T2248_.62.0393a23: 頗有一足數人。在四住處中與受戒。得名受
T2248_.62.0393a24: 戒耶。答曰。有若床榻材木連接四界與受戒。
T2248_.62.0393a28: 合寺有縁濟乏
T2248_.62.0393b01: 別見。若依餘記意通結前三。故云並見。問。
T2248_.62.0393b02: 今記意並言如何。答。今記意今文擧第三結
T2248_.62.0393b03: 所由。明開食同法別。故結食同法別。文幷上
T2248_.62.0393b04: 義顯故云並開也
T2248_.62.0393b06: 衆。有濟乏縁。亦須作法不得直爾。若不和輒
T2248_.62.0393b07: 與僧別同是盜攝也。玄記更有一釋。合寺是
T2248_.62.0393b09: 意合兩寺得意也
T2248_.62.0393b11: 常住中何物耶。答。有傳云。大智律師餘處云。
T2248_.62.0393b12: 十方常住物也。此義熟不熟倶屈十方常住
T2248_.62.0393b13: 得意
T2248_.62.0393b15: 磨。又有聽字。餘羯磨又有聽字。受日羯磨等
T2248_.62.0393b16: 何如是釋耶。答。且付解羯磨如此釋歟。或諸
T2248_.62.0393b17: 者多分義也
T2248_.62.0393b19: 作通答。可云複也。今作別答。故云隨有單牒
T2248_.62.0393b22: 磨法也。故云無別法
T2248_.62.0393b24: 將小界翻結成解。今戒場準此翻結爲解。故
T2248_.62.0393b25: 曰理通。又無住處之詞。順於戒場之文。故云
T2248_.62.0393b28: 亡。諦本有之。但彼諦注云。解戒場唯除同住
T2248_.62.0393c01: 論本雖除二同言。以大界解羯磨解戒場。故
T2248_.62.0393c02: 斥之歟可勘之也。問。業疏列四本。記釋光本
T2248_.62.0393c04: 此二本共除二同見。如何。答。大部同故。記家
T2248_.62.0393c05: 釋此同曇諦本歟。雖然光師本牒二同見。即
T2248_.62.0393c06: 抄批云。所以知者。羯磨疏云。故光師出羯磨
T2248_.62.0393c07: 文。子注云。此一羯磨通解二界。隨其大小。更
T2248_.62.0393c09: 大界。即列二同。戒場小界攝僧義一。豈得二
T2248_.62.0393c10: 別。何不列也。準此増著亦得。如五分結場増
T2248_.62.0393c14: 恣。又云可結不牒難古師哉。答。任時不定也。
T2248_.62.0393c15: 但一往難古執不當了可思之。或結時若牒
T2248_.62.0393c16: 二同。解不可有難。今如常不牒結之。而解方
T2248_.62.0393c17: 牒故斥之也。又説盜有難時。微通場上。而常
T2248_.62.0393c18: 途牒二同行説恣思故又斥之也
T2248_.62.0393c20: 羯磨歟。將又雖不出正文。律文翻結爲解説
T2248_.62.0393c21: 歟。鈔文云今準難事歟。答
T2248_.62.0393c23: 檢彼論云。有勢力王於戒場上之房。名爲難
T2248_.62.0393c24: 房。應令莫於此作妨我布薩自恣等。若三語
T2248_.62.0393c27: 法寶云迴文解反應云送比丘住寺。或東寺
T2248_.62.0394a01: 也。漢音讀怪故。南都義壞音怪可讀。怪讀怪。
T2248_.62.0394a02: 可勘之
T2248_.62.0394a04: 物處也。故云郊祀也。會正記云。郊祀爾雅
T2248_.62.0394a08: 宮也。道士者唐士祭物人之名也。濟抄云。宮
T2248_.62.0394a10: 謂天神等祭酒也。簡正記云。城南之壇祭天
T2248_.62.0394a14: 而無表必依有情表業被引起也。今地是非
T2248_.62.0394a15: 情。何有起無表哉。答。此問答即見簡正記。
T2248_.62.0394a16: 云問。準論説無表法。須依有情表業引起。今
T2248_.62.0394a17: 地是非情。何得有無表。此生起法寶釋云。人
T2248_.62.0394a18: 是有情秉法專意。只爲加此非情。其處雖是
T2248_.62.0394a19: 非情。良由我有情心上引起。如法持衣衣亦
T2248_.62.0394a20: 是非情。比丘加法成就只爲此三衣。從對首
T2248_.62.0394a21: 之後。一生已來此衣上恒有善無表法。復得
T2248_.62.0394a23: 無記。何得發於有記之善。答。地雖無記不知
T2248_.62.0394a24: 善惡。由心有記加其善法。被無記之地能令
T2248_.62.0394a26: 後得。所得而非情不立。得何得不失哉。答。彼
T2248_.62.0394a27: 倶舍意且約意戒無表云。法後得之所得彼
T2248_.62.0394a28: 無表運運増長故。今結界無作必非法後得
T2248_.62.0394a29: 所得又非運運増長之無作。只此結界無作
T2248_.62.0394b01: 如持呪加物。物有力用。此功能名爲無作。故
T2248_.62.0394b02: 雖非情依羯磨加被力。不妨彼地有功能也。
T2248_.62.0394b03: 是以濟縁記云有法二義。一者標結由心。心
T2248_.62.0394b04: 必發業。如呪加物。物必成用。二者依正二報。
T2248_.62.0394b06: 得所得。彼非情之地。可帶功能也。譬如衣鉢
T2248_.62.0394b07: 受持是也。問。若爾者受持法。持衣人死其受
T2248_.62.0394b08: 持法亦失。故知後非情衣鉢不帶法之功能。
T2248_.62.0394b09: 能持人得是所持見。爾者今界其功能非情
T2248_.62.0394b10: 地。不可持之如何耶。答。彼受持法非情衣鉢
T2248_.62.0394b11: 雖帶之。但此能持之比丘。一期要期持之。故
T2248_.62.0394b12: 能持人死去。或捨之時其法失也。若受持法。
T2248_.62.0394b13: 能持比丘得之不令蒙所持衣設雖何衣鉢可
T2248_.62.0394b14: 成受持。受戒無作納得心中。對萬境如妨之。
T2248_.62.0394b15: 而今不受持衣鉢無持犯。故知受持法令蒙
T2248_.62.0394b16: 衣鉢帶之也。結界無作。未來相續之僧令作
T2248_.62.0394b17: 羯磨法事。要期結之設能結之僧雖死去。其
T2248_.62.0394b18: 無作之功能未來相續不失也。問。若爾者如
T2248_.62.0394b19: 劫火起時壞有情世間。此時可作羯磨。僧既
T2248_.62.0394b20: 無之。爾者結界法可謝滅。何下如土臺尚不
T2248_.62.0394b21: 滅談之哉。答。源結界時標心爲未來僧之作
T2248_.62.0394b22: 法也。而劫火之時。現在雖無相續之僧。未來
T2248_.62.0394b23: 成劫時亦僧義非無。故其法猶不失也。問。此
T2248_.62.0394b24: 無作八種無作中可攝何哉。答。且可攝第七
T2248_.62.0394b25: 要期無作歟。所以爾者。鈔中一云。七要期無
T2248_.62.0394b26: 作。亦名願無作。如人發願作會作衣等施。無
T2248_.62.0394b29: 來法界法事結界故。是要期無作也。若又要
T2248_.62.0394c01: 期心斷失界。如決意棄捨是也
T2248_.62.0394c03: 無作善法歟耶。答。且此云作善法行陰攝歟。
T2248_.62.0394c04: 既記云。此既造作故屬行陰。又云。心動成業。
T2248_.62.0394c05: 故知是作也。即能結界之僧。行陰之攝也。
T2248_.62.0394c08: 正云。恐言善行中法與無記地混故。曰非與
T2248_.62.0394c09: 地連。如堀界中土出界。非有法隨去。又恐
T2248_.62.0394c10: 言法與地相離。故曰非不相及。如將外土入
T2248_.62.0394c11: 界。非謂此土無法。可取日光照地之喩明之
T2248_.62.0394c13: 故。非不相及者。此望諸結爲言。若無地不成
T2248_.62.0394c15: 云色哉。答。色者無作業相也。故云非色。今
T2248_.62.0394c16: 云色是所依地也。是以云色也。既云業依色
T2248_.62.0394c17: 起故
T2248_.62.0394c19: 船下水非同界歟。又結水界時。水分非界歟。
T2248_.62.0394c20: 又合河結界時。水上乘船入界中。可無別衆
T2248_.62.0394c21: 失哉。又何下云雖有水流於中堅閣在上作
T2248_.62.0394c22: 法者皆得哉。旁旁不明如何耶。答。船界且自
T2248_.62.0394c23: 然界也。水界自然界各別也。故非同界。此自
T2248_.62.0394c24: 本自然故。不及法起之所論歟。今付作法界。
T2248_.62.0394c25: 論有法無法故。次結水界。合河結界時。陸地
T2248_.62.0394c26: 竪標見。亙結之連地結之。爾者地之上水。同
T2248_.62.0394c27: 一界倶有法也。故合河結界之處。入界中列
T2248_.62.0394c28: 衆非法也。下水流等界。同此義。下地既有法
T2248_.62.0394c29: 地故水流尚有法也。如地上閣。故今斥水相
T2248_.62.0395a01: 浮蕩意。水輪際唯浮虚可見。當地無之故。結
T2248_.62.0395a02: 界法不通彼歟。又底無地故不類合河結界
T2248_.62.0395a03: 下水流等歟問。水之當體雖虚浮非堅固。底
T2248_.62.0395a04: 之地分齊被持猶有其無作法。水輪際上金
T2248_.62.0395a05: 輪分齊水相。何無界法哉。答。無所依之地故
T2248_.62.0395a06: 歟
T2248_.62.0395a09: 界無作。遍初結地分齊可有之。何結界已後
T2248_.62.0395a10: 竪閣。已成就無作可遍上哉。若不遍上不可
T2248_.62.0395a11: 有同界之義。旁以不明如何耶。答。實彼善見
T2248_.62.0395a12: 文。結界已後竪閣見。即彼論云。作界場已後
T2248_.62.0395a13: 起屋覆界不失。若結小界已於中起三層樓。
T2248_.62.0395a15: 獨遍事難思。可勘之。但連有法之地故。云同
T2248_.62.0395a16: 一界歟。以材木渡四界坐上如足數四處僧。
T2248_.62.0395a18: 藏中。定色法中之境界。有對義歟。謂色塵與
T2248_.62.0395a21: 中障礙。有對之義歟。謂彼此色互相障礙不
T2248_.62.0395a22: 並在。故今不爲一由也。作起三層樓
T2248_.62.0395a24: 語。釋上論意。謂法隨巖下明處毀法存
T2248_.62.0395a26: 起。乃至不至。不論法起有無者。即羯磨疏
T2248_.62.0395a27: 中。有人言。是礪律師也。立云。願律師也。檢
T2248_.62.0395a28: 礪羯磨疏云。昔解准善見論似有法起。今釋
T2248_.62.0395a29: 不然。如行者造業發生無作。與行者心但謂
T2248_.62.0395b01: 出心邊有得可得。故有業也。今此結界非別
T2248_.62.0395b02: 所爲。能作是情所爲非情何有法起。誰領繋
T2248_.62.0395b03: 者。賓述此意云。凡言無表是身語業。豈得無
T2248_.62.0395b04: 情成就無表。若爾者善見如何會釋。答。此是
T2248_.62.0395b05: 制限之内。非謂法起。但是約界集處。即引律
T2248_.62.0395b06: 文。滅諍犍度中云。何界現前謂在内作羯磨
T2248_.62.0395b07: 有制限者是也。謂是作法之處。簡異自然。無
T2248_.62.0395b08: 別法起。如是類知。衣藥等但是曾經作法。得
T2248_.62.0395b09: 無罪累。非是有法起。此擧衣藥盋等者。賓云
T2248_.62.0395b10: 物體之上。雖無無表。其作法人身中。亦起持
T2248_.62.0395b11: 戒無表。結界亦然。所結之地雖無無表。其作
T2248_.62.0395b14: 同如何。答。濟抄云。勘礪律師疏云。此中法者
T2248_.62.0395b15: 謂定諍是非道理等也。次毘尼者。持道理勤
T2248_.62.0395b17: 藏教法判是非。毘尼現前者依律教滅其理
T2248_.62.0395b18: 也。五現前之時法現前者羯磨法。毘尼現前
T2248_.62.0395b19: 依律滅諍云毘尼現前也
T2248_.62.0395b21: 結大界中。多論及五分明結取村善神所護
T2248_.62.0395b23: 正云。記云。引薩婆多。意亦是證有法起若言
T2248_.62.0395b26: 分諸白衣新作堂舍。爲得吉利。或爲非人所
T2248_.62.0395b29: 依無作倶有之歟。將唯能依無作有之歟如
T2248_.62.0395c01: 何。答兩方也。問。若云倶有者。記云作業相天
T2248_.62.0395c02: 眼所見。準此釋見唯無作。若有所依地。何但
T2248_.62.0395c03: 云無作哉。又云天眼所見。若依地。肉眼可見
T2248_.62.0395c04: 之。故又記改鈔爲字。云如土臺。以無作喩土
T2248_.62.0395c05: 臺若有所依地。即體土臺也。何云如耶。若又
T2248_.62.0395c06: 依之但云有無作者。無所依地。豈無作法乎。
T2248_.62.0395c07: 又記引壇經是所依地見。爾者旁旁不明如
T2248_.62.0395c08: 何。答。學者料簡有二義。一義云。倶有也。但
T2248_.62.0395c10: 依地相也。非業即相歟。次天眼所見者。大災
T2248_.62.0395c11: 壞劫時。欲界初禪無人故。二禪已上而遙見
T2248_.62.0395c12: 之細遠也。故云天眼所見。非謂無所依地而
T2248_.62.0395c13: 無作之天眼。次如土臺者以住劫等時土臺喩
T2248_.62.0395c14: 今壞空時。結界所依地。故云如也。如是料簡
T2248_.62.0395c16: 皆盡。何有色法土臺哉。是以抄批云。劫火起
T2248_.62.0395c17: 時者。深云此鈔明不爲劫火燒者。此明小劫
T2248_.62.0395c18: 也。若大劫時天地洞然。此非言限。明知劫火
T2248_.62.0395c19: 時色法土不可殘見。如何。答。此事非私料簡。
T2248_.62.0395c20: 即簡正記云。玄記通云○縱大火起天地洞
T2248_.62.0395c22: 結界地依法加被力不焚歟。抄批云。乃至金
T2248_.62.0395c23: 剛爲土塵者。立明地行夜叉鬼行於地中猶
T2248_.62.0395c24: 鳥飛空。若至簡結界處不能得進。由結界竟。
T2248_.62.0395c26: 文爲今證據。彼功能色法二倶不失有之得
T2248_.62.0395c28: 明也。但壇經文者。昔加法所依分齊。其無作
T2248_.62.0395c29: 住留故。云隨其限域也。故知此義意。壇無唯
T2248_.62.0396a01: 無作功能留色法失得意也。問。付此義不明。
T2248_.62.0396a02: 界必依地結。隨地上有無作功能。若所依地
T2248_.62.0396a03: 焚失。依何能依功徳可住哉。答。此無作功能。
T2248_.62.0396a04: 不可思議殊勝故。雖無所依。結後必無作業
T2248_.62.0396a05: 相獨留也。初起依地起。後必不依地故。是以
T2248_.62.0396a06: 鈔云非謂善法與無記地連。又記云。堀去本
T2248_.62.0396a07: 土亦不失。雖無本土。無作獨在無疑哉。又成
T2248_.62.0396a08: 劫時。此無作中有土亦爲結界地故。問。若唯
T2248_.62.0396a09: 云留無作業。何故戒壇圖經云。結界之地。隨
T2248_.62.0396a10: 其限域。至金剛輪。雖縱劫壞。修莫毀等哉。此
T2248_.62.0396a11: 所依地莫毀見。如何。答云。結界之地者。無作
T2248_.62.0396a12: 業相。必與地相應故。直不云無作。且約所依
T2248_.62.0396a13: 之地云爾也。而正雖劫壞莫毀。無作業相事
T2248_.62.0396a14: 也。小法滅盡經云作伽藍所。云所者且雖出
T2248_.62.0396a15: 所依之地。實釋無作業相故。以此知今亦出
T2248_.62.0396a16: 所依所。雖云界實無作業相莫毀也。何況又
T2248_.62.0396a17: 記無作業相天眼所見義成竟。即引壇經文。
T2248_.62.0396a18: 故知無作業相存義無疑者也。天眼所見者。
T2248_.62.0396a19: 約南山正義之有宗義如是釋也。小法滅盡
T2248_.62.0396a21: 此引二師義中。難無法義。只二文共證有法
T2248_.62.0396a22: 義計也。則檢壇經前後出二義。中此約也法
T2248_.62.0396a23: 不壞義也
T2248_.62.0396a25: 水等。三不捨本界是也。問。相接鼻突結之。錯
T2248_.62.0396a26: 渉鼻ヲチカヘテ結之。爾者別相也。何合爲
T2248_.62.0396a27: 一相哉。答。實相接錯渉雖似二非。中間無自
T2248_.62.0396a28: 然義同故。今爲一非也
T2248_.62.0396b01: 三非者。一界不集。二羯磨不成。三相不練也。
T2248_.62.0396b02: 不集羯磨如前結界場者。不集者人非也。羯
T2248_.62.0396b03: 磨者法非也
T2248_.62.0396b05: 如者應自然地。然今於法地重結。故爲處非。
T2248_.62.0396b06: 又錯渉等三正爲結界法所被。故事非也。鈔
T2248_.62.0396b11: 知未宿還來亦不失也。爰知抄批釋不同也。
T2248_.62.0396b12: 但今十誦文。分明作不還意。當日出門即失
T2248_.62.0396b13: 不見。依之今抄記意倶十誦不分明。以智論
T2248_.62.0396b14: 決之。約一宿論失不見。是以簡正記云。十誦
T2248_.62.0396b15: 四十七波離問佛。諸比丘捨僧坊去。作念不
T2248_.62.0396b16: 復還。名捨界不。佛言是名捨界。然須於界内
T2248_.62.0396b17: 起心。若界外作念遙捨不得。猶似白二捨。界
T2248_.62.0396b18: 外亦不得例知。智論一宿棄捨者。智論二十
T2248_.62.0396b19: 六。舍利弗與五百比丘。遊行至空寺宿。説戒
T2248_.62.0396b20: 日不知内外界。白佛。佛言一宿棄捨則無也。
T2248_.62.0396b21: 大徳云。前律文雖標心捨。若當日還由來失。
T2248_.62.0396b24: 斥古師解妨疑羯磨也。古師不擇山澤曠野。
T2248_.62.0396b25: 作妨疑羯磨。故云方知昔謬也
T2248_.62.0396b28: 末亡。而非正則。亂倫獲罪
T2248_.62.0396c01: 又僧界爲尼自然也。僧尼界各各別界也。何
T2248_.62.0396c02: 云互結哉。答。異通途之互義歟。雖然出他界
T2248_.62.0396c03: 上結自界。又自界上結他界義聊同故云互
T2248_.62.0396c04: 結。雖然互義聊不同也
T2248_.62.0396c06: 答。若僧前結亦後僧重不解前界。後法不成。
T2248_.62.0396c07: 前後二法互爲障故。而僧尼類異故。互結既
T2248_.62.0396c08: 成。其類異故。互解不可成準例也。正取例處
T2248_.62.0396c09: 互不相障義邊也。非謂互解相翻故也
T2248_.62.0396c11: 者業疏作僧尼互解。由結必須先解。故今言
T2248_.62.0396c13: 解尼界。而尼界不失得意歟。今師正義。正既
T2248_.62.0396c14: 成上解又不失得意給也。必非謂先解歟
T2248_.62.0396c16: 上失戒相。何不同哉。答。上界相。雖有大途。
T2248_.62.0396c17: 小小失相。故云失界相故不同也。下都失相
T2248_.62.0396c18: 故
T2248_.62.0396c22: 鈔通結得之得。準記文得字答詞也。記云上
T2248_.62.0396c25: 云不得哉。答云。論文得相叉不同法時也。不
T2248_.62.0396c26: 得相叉者。作同法時。必不相叉。蓋合結也。僧
T2248_.62.0396c27: 出外非成同法故。若不同法相叉不可有苦
T2248_.62.0396c28: 也
T2248_.62.0396c29:
| T2248_.62.0355a02: | 記。若逼神昏○競現○恐懼於茲驗矣 | 云云 |
| T2248_.62.0355a04: | 鈔。又不隨法教 | 云云 | 鈔批引彼全文云。一謂 |
| T2248_.62.0355a05: | 有比丘。不隨法教隨非法教 | 文 |
| T2248_.62.0355a06: | 記。不隨忍法隨不忍法 | 云云 | 文句記云。阿含 |
T2248_.62.0355a08: 憍爲力。羅漢進爲力。諸佛悲爲力。比丘忍爲
| T2248_.62.0355a09: | 力 | 文 |
| T2248_.62.0355a10: | 鈔。不敬上座無威儀者 | 云云 | 鈔批引彼全文 |
| T2248_.62.0355a11: | 云。三不敬上座。無有威儀 | 文 | 如彼本文。今 |
| T2248_.62.0355a13: | 見上乖儀輒生輕傲。此無威儀付上座 | 見 | 爾 |
T2248_.62.0355a15: 敬上座無威儀。鈔無有字。足者字。解云。不
T2248_.62.0355a16: 敬即是無威儀。非謂上座無威儀也。亦可深
| T2248_.62.0355a17: | 防。恐不敬無威儀上座 | 文 | 鈔批又云。不教上 |
| T2248_.62.0355a19: | 儀。非謂無威儀 | 文 |
| T2248_.62.0355a20: | 記。彼云因上座命終故 | 云云 | 鈔批引本文云。 |
| T2248_.62.0355a22: | 善法 | 文 |
| T2248_.62.0355a23: | 記。好佐下即五怖畏 | 云云 | 問。上引十誦五 |
T2248_.62.0355a25: 問。前五怖畏同異如何 答。前後不同也。二
T2248_.62.0355a26: 處有之故。必不可全同歟
T2248_.62.0355a27:
T2248_.62.0355a28:
T2248_.62.0355a29:
T2248_.62.0355b01:
| T2248_.62.0355b02: | 事鈔上一之外第一也 自集僧篇至卷終也 |
T2248_.62.0355b04: 集僧通局篇第二
| T2248_.62.0355b05: | 記。案下分題 | 云云 | 今鈔文云。建首題集僧之 |
| T2248_.62.0355b07: | 記。通局即召所集 | 云云 | 通謂布薩自恣四所 |
T2248_.62.0355b09: 受戒等餘法。但局當界故也
| T2248_.62.0355b10: | 記。羯磨篇中三四兩縁 | 云云 | 十縁中三四也。謂 |
| T2248_.62.0355b12: | 記。古記並云等 | 云云 | 節古義云。増暉初篇後 |
| T2248_.62.0355b13: | 云。上標宗明體竟 | 集要 同之 | 今記正斥會正記也 |
| T2248_.62.0355b14: | 云云 | 會正第三云。前既標顯續高爲自行之 |
| T2248_.62.0355b15: | 體。次則依體起用作益於他 | 文 | 抄批三上。既 |
| T2248_.62.0355b17: | 記。業疏廣明僧體 | 云云 | 彼疏一上明僧體。雖 |
T2248_.62.0355b19: 無處明僧體耶
| T2248_.62.0355b20: | 記。此篇下科用僧分齊有文明體 | 云云 | 下鈔 |
T2248_.62.0355b22: 並取四人已上能御聖法辨得前事者爲僧○
T2248_.62.0355b23: 又前四人若據自行以成僧體。並須清淨以
| T2248_.62.0355b24: | 犯小罪。不應羯磨故 | 文 |
| T2248_.62.0355b25: | 記。僧者通目七位 | 云云 | 凡云僧時。僧翻衆。衆 |
T2248_.62.0355b27: 上衆名。從目名也。所以然者。對首心念法。作
T2248_.62.0355b28: 作相等是十縁之内隨一也
| T2248_.62.0355b29: | 記。不同古記謂簡別人 | 云云 | 節古義苑云。僧 |
| T2248_.62.0355c02: | 衆。三人亦名小衆。恐有濫故云僧也 | 増暉･集要･ 會正皆同 |
| T2248_.62.0355c03: | 會正云。僧者約四人已上 | 云云 | 阿篇題集僧者。 |
| T2248_.62.0355c05: | 者。今釋云。不同古記 | 云云 | 若云通者。下云。此 |
| T2248_.62.0355c06: | 篇集僧是據大衆 | 云云 | 題號可叶本文。如何 |
| T2248_.62.0355c08: | 鈔。御法則 | 云云 | 會正云。御則理也 | 文 | 抄批云。 |
| T2248_.62.0355c09: | 御謂秉御也 | 云云 |
| T2248_.62.0355c10: | 記。總三種別 | 云云 | 應來不來應與欲者不與 |
| T2248_.62.0355c12: | 記。御下法非 | 云云 | 問。此句與次被下事非句。 |
T2248_.62.0355c14: 無成決之力。又雖事如。僧有乖離故。據人非
| T2248_.62.0355c15: | 之位 | 見 | 是以次下云。法事縱如小人非故二 |
| T2248_.62.0355c16: | 並不成 | 云云 | 爾者今法非事非釋。如何耶 |
T2248_.62.0355c18: 集故。有云。可攝事非也。事攝界義。見羯磨篇
T2248_.62.0355c19: 記也
| T2248_.62.0355c20: | 鈔。建首題 | 云云 | 是非篇題。且此篇始云首題 |
T2248_.62.0355c22: 記。佇待悽惶非成奬務 齊縁云。悽惶煩悶
| T2248_.62.0355c23: | 之貌 惶 | 尤音皇 怖也 | 奬助也 |
| T2248_.62.0355c24: | 鈔。使舊住沙彌淨人打 | 云云 | 彼意云。容沙彌 |
| T2248_.62.0355c25: | 吹打不知處失時節。佛言舊住應打 | 文 | 傚上 |
| T2248_.62.0355c27: | 記。漆毒樹相傳云恐傷手故 | 云云 | 是ウルシノ |
| T2248_.62.0355c29: | 鈔。餘木銅鐵瓦鳴者聽作 | 云云 | 簡正記云。文 |
T2248_.62.0356a02: 作。即瓦字在上。今鈔迴互在下也。有錯書凡
| T2248_.62.0356a03: | 字者非也 | 文 | 此釋意。今鈔瓦字誤歟 |
| T2248_.62.0356a04: | 鈔。若唱二時至 | 云云 | 抄批云。若唱二時至者。 |
| T2248_.62.0356a05: | 即大小二食時也 | 文 |
| T2248_.62.0356a06: | 記。此召僧法制非具道者所爲必無二人 | 云云 |
| T2248_.62.0356a08: | 鈔。中食施者亦爾 | 云云 | 問。居士請僧已下皆 |
T2248_.62.0356a10: 未詳何文。然而有義之。上總付食云之。中食
| T2248_.62.0356a11: | 以下。別付中食釋之。是總別不同歟 | 云云 | 私 |
T2248_.62.0356a13: 時。云可鳴稚事也。人疑唯請食之時計可鳴
T2248_.62.0356a14: 稚歟思故。一往且如是釋歟問。答云請比丘
T2248_.62.0356a15: 食
| T2248_.62.0356a16: | 鈔。増一阿含 | 云云 | 秦曇摩難提譯也 |
| T2248_.62.0356a17: | 記。信鼓者於事則告衆有期 | 云云 | 一義云。釋 |
T2248_.62.0356a19: 故。在法則歸心無二者。今信次約心所相貌
T2248_.62.0356a20: 釋之。在法者。信心所百法中善十一心所法
T2248_.62.0356a21: 故云在法。歸心無二者。信心所唯善不遍惡
| T2248_.62.0356a22: | 故。無善惡二。唯歸善心一也 | 云云 | 私云。於事 |
| T2248_.62.0356a23: | 則告衆有期者。正約事 | 云云 | 時爲佛之便。告 |
T2248_.62.0356a25: 法云之時。今打犍搥集。是爲如來之使打之。
T2248_.62.0356a26: 我正非謂令集之。爲顯此之由。云此是如來
T2248_.62.0356a27: 信鼓。爰知歸如來心無二也。故云爾歟。又義
T2248_.62.0356a28: 云。歸心無二者。爰如來語。職難歸如來心無
| T2248_.62.0356a29: | 二。受命打犍搥也 | 云云 | 無人知時限唱時至及 |
| T2248_.62.0356b02: | 鈔。無人○食中蟲 | 云云 | 十誦本文云。無人看 |
| T2248_.62.0356b03: | 苦酒中蟲 | 云云 |
| T2248_.62.0356b04: | 記。彼作苦酒中蟲 | 云云 | 此酢事也。非酒。酒無 |
T2248_.62.0356b06: 衆
| T2248_.62.0356b07: | 鈔。相傳云悦衆 | 云云 | 會正云。觀時適及動靜 |
| T2248_.62.0356b08: | 令宜能悦於衆也 | 文 | 搜玄云。智論十一翻爲 |
| T2248_.62.0356b09: | 寺護 | 文 | 剋時 |
T2248_.62.0356b11: 又有出七種處。今記家昆八種處。如是釋。鈔
T2248_.62.0356b12: 家見七種處。如是釋給歟 問。鈔主何具打
T2248_.62.0356b13: 地作聲。不出八種之文哉 答。有抄云。作相
T2248_.62.0356b14: 通道俗。其中打地作聲可成掘地唯俗人。不
| T2248_.62.0356b15: | 可通比丘。故不列 | 云云 | 此明律不局道 |
| T2248_.62.0356b16: | 記。如字而呼乃是梵言説轉 | 云云 | 作犍搥撻椎。 |
T2248_.62.0356b18: 者。設諸律論作槌椎之字。音可呼犍槌犍椎
T2248_.62.0356b19: 也。故云今須音槌爲地也 問。何槌椎音
T2248_.62.0356b20: 地哉 答。梵語可地音。而地音少近槌椎故。
T2248_.62.0356b21: 律論書搥椎之字歟。雖然正音時可地音云
T2248_.62.0356b22: 爾歟。是以節古義云。集要云。出要律儀等者。
T2248_.62.0356b23: 犍字有聲無字。以巨寒反之。槌字本地字。經
T2248_.62.0356b24: 亦云犍稚地相近錯書爲槌字。増暉同上。又
T2248_.62.0356b25: 云。今寫地字錯爲槌字 問。聲論何故槌椎
T2248_.62.0356b26: 字不改作。只音計音地哉 答。諸律論多作
T2248_.62.0356b27: 槌椎。悉不能改作之。故直音歟
| T2248_.62.0356b28: | 記。羯磨疏中 | 云云 | 彼云。犍椎者。梵本聲論云 |
| T2248_.62.0356b29: | 犍 | 巨漢反 | 地。此云磬亦云鐘 | 文 | 同記。犍槌如字 |
| T2248_.62.0356c02: | 椎。例呼爲地。未披經律。妄自改作 | 文 | 今現行 |
T2248_.62.0356c04: 公云。檢聲論。如今引稚字也。是傳寫誤也
| T2248_.62.0356c05: | 云云 | 未見稚字呼爲地也 因茲一ハヲ誤 |
| T2248_.62.0356c07: | 並改爲稚 | 云云 | 當時現行鈔本云。聲論翻犍 |
T2248_.62.0356c09: 字。直召椎也。今抄上下多作犍稚。古師妄改
T2248_.62.0356c10: 本也。古本寫鈔皆云犍槌。或作犍椎。直召地。
T2248_.62.0356c11: 此正本也。是以記家斥作稚也
| T2248_.62.0356c12: | 記。椎稚相濫 | 云云 | 椎シイノ木也。作犍槌而 |
T2248_.62.0356c14: 作稚也
| T2248_.62.0356c15: | 記注。世有不識梵語 | 云云 | 節古義云。此應世 |
| T2248_.62.0356c16: | 中妄謂非于諸記故 | 云云 | 砧 | 知林反 |
| T2248_.62.0356c17: | 記注。云是打鐘之搥 | 云云 | 能打物得意民故斥 |
| T2248_.62.0356c19: | 記。西傳云時至應臂吒犍槌 | 云云 | 西傳即非 |
| T2248_.62.0356c21: | 記。或用檀相木等彼無鐘磬 | 云云 | 指西天云彼 |
| T2248_.62.0356c23: | 記注。而云彼無 | 云云 | 上居鈔文。指西天云彼 |
| T2248_.62.0356c25: | 記注。明知稚字不呼爲地 | 云云 | 經音義意。作 |
T2248_.62.0356c27: 又平聲･去聲不同也 問。既音義意作犍稚。
T2248_.62.0356c28: 何斥之哉 答。梵語異説不斥作犍稚。今作
T2248_.62.0356c29: 槌稚可召地。而改作稚。斥召地邊也 酌理ヲ
T2248_.62.0357a01: 酌理先文後義
| T2248_.62.0357a02: | 鈔。若依三千威儀 | 云云 | 三千威儀有二卷。安 |
| T2248_.62.0357a04: | 鈔。則大有科要多少節解之法 | 云云 | 多少付下 |
| T2248_.62.0357a06: | 節解者。打數不定也 | 文 | 抄批云。多少節解之 |
| T2248_.62.0357a07: | 法等者。檢三千云。犍槌有五事 | 文 | 搜玄云。科 |
| T2248_.62.0357a09: | 者。打數不同名節解 | 文 | 稍小 |
| T2248_.62.0357a10: | 記注。但多少有異 | 云云 | 五分三通四十下。今五 |
| T2248_.62.0357a12: | 記注。準下又名一通 | 云云 | 三千威儀意。總五 |
T2248_.62.0357a14: 通雖有四十下三段。大打三下不同。不名五
T2248_.62.0357a15: 十四下四十下一通也。經之異説不可和會
T2248_.62.0357a16: 歟。準下者。第三晝食時下注也
| T2248_.62.0357a17: | 記。三晝食時 | 一通 同前 | 問。依犍槌之多少可十二 |
T2248_.62.0357a19: 通。爾者十二時犍槌不同如何耶 答
| T2248_.62.0357a20: | 記注。投槃疑是梵語 | 云云 | 古記意今ト不同也。 |
| T2248_.62.0357a22: | 文 |
| T2248_.62.0357a23: | 記。一縣官 | 云云 | 謂官人入寺云時也 會優 |
| T2248_.62.0357a25: | 記。七呼私兒 | 云云 | 抄批云。七者呼私兒。賓解 |
| T2248_.62.0357a26: | 云。蓋呼淨人小兒也 | 文 |
| T2248_.62.0357a27: | 記。科要即十二時 | 云云 | 會正釋異之。彼云。彼 |
| T2248_.62.0357a29: | 引。故曰大有科要多少等 | 文 |
| T2248_.62.0357b01: | 鈔。但時所同廢 | 云云 | 人不依行。必非廢故也」 |
| T2248_.62.0357b02: | 鈔。今通立一法 | 云云 | 問。一法者指何哉 答。 |
T2248_.62.0357b04: 可打幾數。故記云不定打數。記指此法。即量
T2248_.62.0357b05: 時方法也。尋常下。且約常途。一往釋義也。事
T2248_.62.0357b06: 緩急時。智者可量也。會正記意。指鳴鐘云一
T2248_.62.0357b07: 法也。即彼記云。一法即鳴鐘一法。大準即大
T2248_.62.0357b08: 途準式也。就下其中。事或緩則長打。縁遇急
| T2248_.62.0357b09: | 則促鳴。任維那度時行用 | 文 | 必在智者斟酌 |
| T2248_.62.0357b10: | 鈔。生稚之始 | 云云 | 稚ハ槌也 |
| T2248_.62.0357b11: | 鈔。如是至三名爲三下 | 云云 | 問。或云。三下或 |
T2248_.62.0357b13: 下。云三下三通歟。將又大打三下云三下三
T2248_.62.0357b14: 通歟。如何耶 答。且大打三下云三下三通
T2248_.62.0357b15: 也。所以爾者。鈔云。乃至聲盡方打一通。如是
T2248_.62.0357b16: 至三名爲三下。此大打三云三通三下也。又
| T2248_.62.0357b17: | 軌度圖經云。大打爲三通 | 文 | 又下記云。乃下 |
| T2248_.62.0357b18: | 示後三下。即目此三名爲三通 | 云云 | 又上三千 |
| T2248_.62.0357b19: | 威儀。召沙彌打三下 | 云云 | 此即三打云三下也。 |
| T2248_.62.0357b20: | 又今記云。從三十六去打三下。名三通 | 云云 |
T2248_.62.0357b22: 聲絶別打一下。名一通。集聲聞衆。又撾一下。
T2248_.62.0357b23: 名第二通。集縁覺衆。後撃一下。名第三通。集
| T2248_.62.0357b24: | 大乘菩薩 | 文 | 此等諸釋。三下三通指大打三 |
| T2248_.62.0357b25: | 下 | 見 | 若爾者。何故今記云非謂單三下也。始 |
T2248_.62.0357b27: 長打之初亦同三下。又云。方復生稚同前三
T2248_.62.0357b28: 下。此等皆四十下三段。云三通三下也。何況
| T2248_.62.0357b29: | 業疏幷名句三段云三下 | 見 | 如何 答。今云。 |
T2248_.62.0357c02: 非大打三下。必假前三十七。其上大打三下。
T2248_.62.0357c03: 故約此邊云共四十。必三下得名非謂共四
T2248_.62.0357c04: 十也。鈔文但有三下等釋同之。又自餘諸釋
T2248_.62.0357c05: 準之可得意也。以別名名總也。名句釋非今
T2248_.62.0357c06: 依用歟 問。四十下出何文耶 答。未分明。
T2248_.62.0357c07: 但出五分歟云。故互分云打三通也。故可勘
T2248_.62.0357c08: 彼
T2248_.62.0357c09: 記。接前四十増兩四十共百二十 圖云
| T2248_.62.0357c10: | 初四十下 | 虚揩十下 漸稀漸 大二十七 大打三下 |
| T2248_.62.0357c11: | 中四十下 | 虚揩十下 漸稀漸大八下 大打四下漸稀漸小十八 |
| T2248_.62.0357c12: | 後四十下 | 虚揩十下 漸稀漸大二十五 大打三下息搥二下 |
| T2248_.62.0357c13: | 漸漸斂稚漸概漸小 概 | 尤云。許既反。又居代反。 又居利反。説文云。稠也 |
| T2248_.62.0357c14: | 記。從三十六去打三下名三通 | 云云 | 問。百二 |
T2248_.62.0357c16: 三下。如何可名哉。又可無表示哉 答。爲差」
| T2248_.62.0357c17: | 記。三道乘之則百二十爲節 | 云云 | 五衆各有八 |
T2248_.62.0357c19: 問。三乘八輩者。菩薩縁覺無四向四果之階
T2248_.62.0357c20: 級。何於三道云有八輩哉 答。正於菩薩縁
T2248_.62.0357c21: 覺。雖無四向四果之位。約見修斷證。且云八
T2248_.62.0357c22: 輩也。聲聞四向四果之配立源。依斷證故也。
T2248_.62.0357c23: 所謂八十八使見惑。以十六心觀門斷之。前
T2248_.62.0357c24: 十五心初果向。第十六心初果。次付修惑。於
T2248_.62.0357c25: 欲界九品斷前六品。前五品二果向。第六品
T2248_.62.0357c26: 第二果。付後三品。前二品第三果向。後一品
T2248_.62.0357c27: 第三果也。此欲界修惑也。次上二界分七十
T2248_.62.0357c28: 二品也。前七十一品四果向。後一品第四果
T2248_.62.0357c29: 也。於菩薩縁覺。雖無位差別。見修所斷無異。
T2248_.62.0358a01: 故云八輩也。於佛云初果得戒。雖然佛無此
T2248_.62.0358a02: 位。聲聞初果斷惑之分。佛斷故。云初果得戒
T2248_.62.0358a03: 也。菩薩縁覺八輩又同之 問。縁覺中可有
T2248_.62.0358a04: 五衆哉 答。縁覺有二種。部行獨覺同聲聞。
T2248_.62.0358a05: 爾者可有五衆歟
| T2248_.62.0358a06: | 鈔。亦有清衆畫樣鐘所者 | 云云 | 僧直云清衆也。 |
| T2248_.62.0358a07: | 大抄記云。謂西明寺鐘所畫樣者石也 | 文 | 建 |
T2248_.62.0358a09: 鈔。共同和利 云同利意也
T2248_.62.0358a10: 鈔。故付法藏傳中罽膩吒王以大殺故死入
| T2248_.62.0358a11: | 千頭魚中 | 云云 | 付法藏傳文有六卷。抄批等意 |
| T2248_.62.0358a12: | 引第三卷文 | 見 | 而今現行本見第五卷。又罽 |
T2248_.62.0358a14: 頭人也。非謂千魚也。簡正記云。淮南云。千
T2248_.62.0358a15: 頭魚者。魚身在水中。人面在水上。非謂千箇
T2248_.62.0358a16: 魚頭。今時所説及壁畫皆作魚頭。故知錯也
| T2248_.62.0358a17: | 文 | 又罽膩吒王出現時分。諸記引傳文事異 |
| T2248_.62.0358a19: | 罽膩吒王與安息王戰獲勝 | 云云 | 抄批云。付 |
T2248_.62.0358a21: 國王性甚頑暴。將統四兵伐月支國。其月支
T2248_.62.0358a22: 王者旃檀罽膩吒亦即嚴誡兩陣交戰刀釼繼
T2248_.62.0358a23: 起。罽膩吒王尋便獲勝。殺安息人凡九億。問
T2248_.62.0358a24: 群臣言。今我此罪可得滅不。諸臣答言。大王
T2248_.62.0358a25: 殺戮凡九億人。罪既深重。云何可滅。時王尋
T2248_.62.0358a26: 置大鑵。於七日中煮湯令沸。洄涌騰波熾熱
T2248_.62.0358a27: 炎盛。以一金環置斯湯内。顧問群臣。誰巧方
T2248_.62.0358a28: 便能得此環。時有一臣。來應王命。便投冷水。
T2248_.62.0358a29: 隨而取之。手無傷爛。尋獲金環。王告臣曰。我
T2248_.62.0358b01: 所爲罪。如彼沸湯。悔必可滅。猶如冷水處於
T2248_.62.0358b02: 鑵也。吾所殺人雖有九億。其罪重者唯二人
T2248_.62.0358b03: 半。我當殺時。有兩賢信。臨被刑戮。稱南無
T2248_.62.0358b04: 佛。而我殺之。斯罪深重。其一人者。口言南
T2248_.62.0358b05: 無。未知是佛。爲富蘭那。我復殺之。故名半
T2248_.62.0358b06: 人。爾時有菩薩羅漢比丘。見罽膩吒造斯惡
T2248_.62.0358b07: 業。欲令彼王恐怖悔過。即以神力示其地獄。
T2248_.62.0358b08: 所謂斫刺釼輪解形。悲叫哀號苦痛難忍。王
T2248_.62.0358b09: 見是已極大惶怖。心自念曰。我甚愚癡造此
T2248_.62.0358b10: 罪業。未來必受如斯之苦。若吾先知如是惡
T2248_.62.0358b11: 報。正使我身支節分解。終不起心加害怨賊。
T2248_.62.0358b12: 況於善人生一念惡。爾時馬鳴菩薩即語王
T2248_.62.0358b13: 言。王能至心聽我説法。隨順吾教。令王此罪
T2248_.62.0358b14: 不入地獄。王即受教。於是馬鳴廣爲王説清
T2248_.62.0358b15: 淨之法。令其重罪漸得微薄。爾時其王統攝
T2248_.62.0358b16: 天下。廣集勇將嚴四種兵。所向皆伏。如雹摧
T2248_.62.0358b17: 草。三海人民咸來臣屬。罽膩吒王所乘之馬。
T2248_.62.0358b18: 於遊行足自推屈。王語之言。我征三海悉已
T2248_.62.0358b19: 歸化。唯有北海未來降伏。若得之者不復相
T2248_.62.0358b20: 乘。吾事未辨如何便爾。爾時群臣聞王此語。
T2248_.62.0358b21: 咸議曰。罽膩吒貪虐無道。數出征伐勞役人
T2248_.62.0358b22: 民。不知厭足。欲王四海。戍備邊遠親戚分離。
T2248_.62.0358b23: 若斯之苦。何時寧息。宜可同心共屏除之。然
T2248_.62.0358b24: 後我等乃當快樂。因王病虐以被鎭之。人坐
T2248_.62.0358b25: 其上。須臾氣絶。由馬鳴説法縁故。生大海中。
T2248_.62.0358b26: 作千頭魚。釼輪迴注斬截其首。續復尋生次
T2248_.62.0358b27: 第更斬。如是展轉乃至無量。須臾之間頭滿
T2248_.62.0358b28: 大海。時有羅漢。爲僧維那。王即白言。今此釼
T2248_.62.0358b29: 輪聞犍槌音即便停止。於其中間苦痛小息。
T2248_.62.0358c01: 唯願大徳垂哀矜愍。若鳴犍槌者。延令長久。
T2248_.62.0358c02: 羅漢愍念爲長打之。過七日已受苦便畢。而
T2248_.62.0358c03: 此寺上因彼王故。次第相傳長打犍槌至於
| T2248_.62.0358c04: | 今日 | 文 | 問。此比丘打之 | 見 | 與前相違如何 |
T2248_.62.0358c06: 濟物故。聊可不同者歟 遣信白 因縁相
T2248_.62.0358c07: 召 語簡 召謂如相呼召
| T2248_.62.0358c08: | 記。疏云罪者遇善爲因 | 云云 | 問。罪者遇善爲 |
| T2248_.62.0358c10: | 因偶然遇。打者方今發願隨願冥通 | 文 |
T2248_.62.0358c12: 見。鬼趣歟。然俗云死者鬼也。故云爾歟
| T2248_.62.0358c13: | 記。智興律師 | 云云 | 續高僧傳云。唐西京大莊 |
| T2248_.62.0358c14: | 嚴寺 | 隋時名 東禪定寺 | 僧智興律師。俗姓宋。洛州人也。 |
| T2248_.62.0358c16: | 等文 | 僧者不指誰人也 役奉倍勤 |
| T2248_.62.0358c17: | 記。從帝南幸 | 云云 | 此有二點。一義云。從帝南 |
| T2248_.62.0358c18: | 幸江都中路亡歿 | 云云 | 又義云。從帝南幸江 |
| T2248_.62.0358c19: | 都中路亡歿 | 云云 |
| T2248_.62.0358c20: | 記。初無凶告 | 云云 | 人無告其死也。濟抄云。凶 |
T2248_.62.0358c22: 可具絹十疋
| T2248_.62.0358c23: | 記。幷陳吾意 | 云云 | 汝今如吾之。可告智興律 |
T2248_.62.0358c25: 記。旬日 十日也
| T2248_.62.0358c26: | 記。凶問奄至恰與夢同 | 云云 | 夫死之由告妻 |
| T2248_.62.0358c28: | 記。僧給皮袖 | 云云 | 手引入者也。以皮作之 |
T2248_.62.0359a01: 一悟セヨ
| T2248_.62.0359a02: | 記。貞觀六年季春卒 | 云云 | 年四十五卒 | 云云 |
| T2248_.62.0359a04: | 鈔。諸經論但云撃撾 | 云云 | 簡正記云。四分云。 |
| T2248_.62.0359a06: | 打撃撾等 | 文 | 巨害者。巨ハ大也 |
| T2248_.62.0359a07: | 記注。古記妄解 | 云云 | 集要･會正･義苑等意也」 |
| T2248_.62.0359a09: | 鈔。來處 | 云云 | 會正云。來謂行來處所也 | 文 |
| T2248_.62.0359a10: | 記。通謂體同 | 云云 | 大界戒場小界三雖不同。 |
T2248_.62.0359a12: 戒場等。云相別也 同則略分。別須委示
| T2248_.62.0359a13: | 記。語冠首題一篇綱要 | 云云 | 此來處通局言。 |
T2248_.62.0359a15: 條目始可尋文者。第二別科條目得意。則通
| T2248_.62.0359a16: | 局之言。始可尋今文 | 爲言 |
| T2248_.62.0359a17: | 記。以類相從此之謂矣 | 云云 | 今指此文也 |
| T2248_.62.0359a18: | 記。法成得罪 | 云云 | 可集不集違制罪也 四集ム」 |
| T2248_.62.0359a19: | 鈔。若小界者既不立相 | 云云 | 是難縁開故。不 |
| T2248_.62.0359a21: | 記。異處下道即是誠文 | 云云 | 本律三十四 | 受戒 犍度 |
| T2248_.62.0359a22: | 難受 戒中 | 云。在界外。疾三處集結小界 | 文 | 三十五 | 説 戒 |
| T2248_.62.0359a23: | 犍度難説 戒界中 | 云。若布薩曰。於無村曠野中行 | 乃至 |
| T2248_.62.0359a24: | 當下道集一處結小界 | 文 | 三十七 | 自恣犍度難 自恣界中 | 云。 |
| T2248_.62.0359a26: | 處道路行 | 乃至 | 隨親友同意移乘異處結小界 |
| T2248_.62.0359a27: | 文 | 問。異處者何界攝哉 答 |
| T2248_.62.0359a28: | 記。聚亦周院可悉 | 云云 | 業疏云。不可分者爲 |
| T2248_.62.0359b01: | 文 | 可分別聚不爾。故云周院可悉也 問。可 |
T2248_.62.0359b03: 土城邑。雖無周院。何無可分之義。若依之云
T2248_.62.0359b04: 爾者。疏文幷今又云周院可悉。如何 答
| T2248_.62.0359b05: | 記。城外村坊 | 云云 | 如今東山西山有ユル村坊等 |
| T2248_.62.0359b07: | 記。邊夷城邑 | 云云 | 邊土田舍城邑彼此相ツヽ |
| T2248_.62.0359b09: | 記。初人處倶可分則依此相 | 云云 | 問。如今時 |
T2248_.62.0359b11: 衆作法否 答。有云。如今時王城中。但與他
T2248_.62.0359b12: 家隔牆殿家不可別立。如下記斥有人謂城
T2248_.62.0359b13: 邑中院相匝處並可分別之義。即當此故也
T2248_.62.0359b14: 問。設雖在總村中。而或隔路與總村別顯。如
T2248_.62.0359b15: 何 答。學者云。既是別相顯。然謂別立有何
| T2248_.62.0359b16: | 咎 | 云云 |
| T2248_.62.0359b17: | 鈔注。下文齊行來處 | 云云 | 簡正記云。十誦有 |
T2248_.62.0359b19: 下文者。即三十七卷文也。言行來處者。謂聚
T2248_.62.0359b20: 落城牆外邊行路來往處所也。此制分齊者。
T2248_.62.0359b21: 彼云。謂箭射所及。鷄飛及處。慚愧人大小行
T2248_.62.0359b22: 處。制此處以爲集僧分齊。可有十歩已來也
| T2248_.62.0359b23: | 文 |
| T2248_.62.0359b24: | 記。此由他執故特注顯 | 云云 | 準濟縁。必欲□ |
T2248_.62.0359b26: 齊行來處。謂聚落外行路也。疑是昔來執爲
| T2248_.62.0359b27: | 勢分。故特決之 | 文 | 既云疑明不破歟 |
| T2248_.62.0359b28: | 記。古記妄解 | 云云 | 節古記云。會正云。注下文 |
T2248_.62.0359c01: 十二中文故。彼問云。若比丘聚落中。初造僧
| T2248_.62.0359c02: | 坊。齊幾許作界。佛言。隨聚落界行來處 | 巳上 全文 |
T2248_.62.0359c04: 所謂還用他部之文以成己部之事。上文云。
| T2248_.62.0359c05: | 即成四分判文有限也 | 云云 | 凡於攝衣自然雖 |
T2248_.62.0359c07: 也。依之今師意會同四分也。然而餘記意。顯
T2248_.62.0359c08: 部別不同得意。是以抄批云。注云四分聚落
T2248_.62.0359c09: 界取院相者。謂齊院相内集不同十誦齊行
T2248_.62.0359c10: 來處也。四分自然衣界有勢分。此中僧界無
| T2248_.62.0359c11: | 勢分。須知十誦僧界有勢分者。部別不同 | 文 | 」 |
| T2248_.62.0359c12: | 鈔。不須五重集人 | 云云 | 此且大界標相與院 |
T2248_.62.0359c14: 院周匝。還可依五里歟 此約創起○者。及
T2248_.62.0359c15: 後離衣歟
| T2248_.62.0359c16: | 記。有人迷此謂城邑中院相周匝 | 云云 | 此不可 |
T2248_.62.0359c18: 可集僧也。是抄批意也。即抄批此上是可分
T2248_.62.0359c19: 別聚落。今作兩句束之。若聚周藍不周。則依
T2248_.62.0359c20: 聚不依藍。若聚周藍亦周。依藍不依聚。下不
T2248_.62.0359c21: 可分別聚亦有兩句。若無聚復無藍。須依六
T2248_.62.0359c22: 十三歩。若無聚有於藍。不依六十三。濟云。
T2248_.62.0359c23: 此意顯有伽藍自然界也。十誦既云。無僧坊
T2248_.62.0359c24: 聚落中即依聚落集。明知先有僧坊聚落中
T2248_.62.0359c25: 即依僧坊集。此文中意。只是欲顯伽藍相周。
| T2248_.62.0359c26: | 不須依聚落集 | 文 |
| T2248_.62.0359c27: | 記。藍院四周自然四出 | 云云 | 此不可分別聚落 |
T2248_.62.0359c29: 云爾哉斥之也。不勞攻之 皎
| T2248_.62.0360a01: | 鈔。用五肘弓七弓種一樹 | 云云 | 問。十誦意云。 |
T2248_.62.0360a03: 肘者舒一肘量。五肘者擧一肘量也。故不相
T2248_.62.0360a04: 違歟
| T2248_.62.0360a05: | 鈔。得六十三歩 | 云云 | 業疏云。縱廣四維 | 文 |
| T2248_.62.0360a06: | 記。中華 | 云云 | 指都云中華也 |
| T2248_.62.0360a07: | 鈔。不同前解 | 云云 | 抄批云。古師及礪。皆云七 |
| T2248_.62.0360a08: | 間 | 文 | 刪繁意 |
| T2248_.62.0360a09: | 記。古記不知所以例云指誤 | 云云 | 會正記云。 |
| T2248_.62.0360a10: | 如義抄者誤指也。檢彼無文 | 文 | 假今是誤。一 |
| T2248_.62.0360a12: | 鈔。謂頭陀寄衣 | 云云 | 簡正記云。頭陀者。極小 |
T2248_.62.0360a14: 夜寄衣。三盜戒者。文云。蘭若靜處盜物即盜
T2248_.62.0360a15: 戒蘭若。四僧界者。大界五里集僧。五衣界者。
T2248_.62.0360a16: 即下蘭若護五衣八樹七間。六難事者。即提
| T2248_.62.0360a17: | 舍尼中逈遠恐怖畏難。即簡若受食戒也 | 文 | 」 |
| T2248_.62.0360a18: | 鈔。多言僧界盡一拘盧舍 | 云云 | 允師意多論得 |
| T2248_.62.0360a19: | 意。允抄云。多論云 | 第七 二枚 | 向空地無聚落慶乃 |
| T2248_.62.0360a20: | 至一拘盧舍 | 五百 弓也 | 文 | 餘記意。指諸律論云多 | 見 |
T2248_.62.0360a22: 十二云。諸比丘於空野處。初作僧坊未結界。
T2248_.62.0360a23: 爾時齊幾爲界。佛言云一拘盧舍。是中不得
T2248_.62.0360a24: 別作布薩。羯磨僧祇亦云一拘盧舍。了論雜
T2248_.62.0360a25: 寶藏並云一拘盧舍。若爾既諸文中皆云一
T2248_.62.0360a26: 拘盧舍。元來是定。何故前言諸部不定耶
T2248_.62.0360a27: 答。辨量不定也。故羯磨疏云。諸部皆云一拘
| T2248_.62.0360a28: | 盧舍。不定大小 | 文 |
| T2248_.62.0360a29: | 鈔。雜寶藏中 | 云云 | 彼第一 | 十三枚 | 云。有餘梵土 |
| T2248_.62.0360b01: | 離此住處一拘盧奢 | 秦言 五里 | 文 |
| T2248_.62.0360b02: | 鈔。七槃陀 | 云云 | 簡正記云。槃陀者。大徳西天 |
| T2248_.62.0360b03: | 量之通稱也 | 文 |
| T2248_.62.0360b04: | 記。昔人但云惡比丘作留難故 | 云云 | 會正云。 |
| T2248_.62.0360b06: | 狹。異前五里 | 文 | 簡正記云。惡比丘作別衆留 |
| T2248_.62.0360b08: | 記注。有以隣寺難集 | 云云 | 節古義云。古記未 |
| T2248_.62.0360b09: | 見 | 云云 |
T2248_.62.0360b11: 記云。古記未見
| T2248_.62.0360b12: | 鈔。縱廣有 | 云云 | 四方四維圓有界。 |
| T2248_.62.0360b14: | 鈔。此中不得別食布薩 | 云云 | 和本無別食二字」 |
| T2248_.62.0360b15: | 記。此約停住爲言 | 云云 | 今道行界。比丘止住 |
| T2248_.62.0360b17: | 開縁時。鈔 | 中三 | 云下至半由旬内來往上下是 |
| T2248_.62.0360b18: | 文 | 半由旬中。行時開別衆食。縱道行界半由 |
| T2248_.62.0360b20: | 鈔。六百歩爲 | 云云 | 六百歩當二里也 |
| T2248_.62.0360b22: | 鈔。若擲水若沙 | 云云 | 和本沙上有散字也 |
| T2248_.62.0360b23: | 記。准下離衣勢分相傳以十三歩爲定 | 云云 | 下 |
T2248_.62.0360b25: 十三歩。此自然界體也。非勢分也 潮水
| T2248_.62.0360b26: | 乍溢 矴 | 丁定切 イカリ | 本文作磸 會正云。石 |
| T2248_.62.0360b27: | 也。又矴 | 丁石切 イカリ | 記。若橦 | 云云 | 造木云橦。造名 |
| T2248_.62.0360b29: | 記。界限不定 | 云云 | 船東西可通渉故。界限不 |
T2248_.62.0360c02: 有人云。結小界事。相傳限江得意也。僧伽跋
| T2248_.62.0360c03: | 摩。江中結 | 見 | 所以爾者。必木立兩岸結故 |
| T2248_.62.0360c05: | 鈔。若水中石木樹 | 云云 | 問。上水中樹根不同 |
T2248_.62.0360c07: 與陸地界相連也。下樹木在水底。不連上陸
T2248_.62.0360c08: 地。故云離陸地也。故不同也。即會正記云。相
T2248_.62.0360c09: 連者。尺上水中樹根半在水在陸。若全在水
| T2248_.62.0360c10: | 中。雖連水底地。亦屬水界攝 | 文 | 簡正記云。若 |
T2248_.62.0360c12: 水内。有樹根應斫去。若不斫去。與陸地界相
| T2248_.62.0360c13: | 連。若水中有大石或浮木。總是水界攝 | 已上 律文 |
T2248_.62.0360c15: 疏云。問云。上水中石木及碇等。既與底地連。
T2248_.62.0360c16: 何故判得。答擧例云。如比丘安居患熱衣服
T2248_.62.0360c17: 岸入水浴明相出失衣。此比丘脚豈不著地。
T2248_.62.0360c18: 由是水中與陸地異故失衣。今引此例故。鈔
| T2248_.62.0360c19: | 文離陸地 | 文 |
| T2248_.62.0360c20: | 記。結法未興唯除説恣 | 云云 | 問。通行餘法者。 |
| T2248_.62.0360c21: | 行何法哉 答。資持 | 上二 | 云。問。六相自然開 |
T2248_.62.0360c23: 已興羯磨受具。十二年後令弟子説廣。由此
| T2248_.62.0360c24: | 始立結界。未結已行羯磨 | 文 | 唯除説恣者。説 |
T2248_.62.0360c26: 必非説戒羯磨也。故云唯除説恣也 若爾
T2248_.62.0360c27: 者。説戒可然。自恣何時制之哉 答
| T2248_.62.0360c28: | 記。心念對首及別衆食並須約界 | 云云 | 衆法對 |
| T2248_.62.0360c29: | 首心念之法。約六相自然之分齊可作之 | 爲言 |
T2248_.62.0361a02: 衣界哉 答
| T2248_.62.0361a03: | 記。水道二處義無戒場 | 云云 | 此受戒於無場大 |
| T2248_.62.0361a05: | 跋摩河中行受戒。決定知無場大界也 | 爲言 |
T2248_.62.0361a07: 論故不云三也。非二攝者。如遠途之大道。雖
T2248_.62.0361a08: 通徹村蘭内。而不能攝屬村蘭。故云非二攝。
T2248_.62.0361a09: 是不屬村蘭別立也 問。村蘭之内小道可
T2248_.62.0361a10: 非道行界哉 答。爾也。彼可屬村蘭也。道行
T2248_.62.0361a11: 界者。東西南北通徹大路。云道行界故也。水
T2248_.62.0361a12: 界通三處者。水界村蘭道之内通云水界故。
T2248_.62.0361a13: 云通三處。是乍屬三處而別立也 問。例道
T2248_.62.0361a14: 行界。水界通徹聚蘭道三處。遠流大河等。如
T2248_.62.0361a15: 何云通三哉 答。此實非三攝。但水界必不
T2248_.62.0361a16: 局遠流大河。池等水界。聚落中可有之。蘭道
T2248_.62.0361a17: 以同之。約此邊且云通三。道行不然。唯局遠
T2248_.62.0361a18: 途故。云非二攝也。爲約四面各取。爲約一面
T2248_.62.0361a19: 取半。若爲廣狹。在我自然界外。表異彼此。此
T2248_.62.0361a20: 名隨分自然。彼名異界自然。過分倍集
| T2248_.62.0361a21: | 鈔。恐有別衆 | 云云 | 問。設限分之外有比丘。隨 |
| T2248_.62.0361a22: | 可滅我自然界。何可別衆之過 | 云云 | 答 |
| T2248_.62.0361a23: | 鈔。故薩婆多云 | 云云 | 此多論如何成半減之 |
| T2248_.62.0361a25: | 記。方五斜七 | 云云 | 倶舍云。方五斜七圓三直。 |
T2248_.62.0361a27: 則剩二十餘歩
| T2248_.62.0361a28: | 記。方準僧祇維無所據 | 云云 | 言方者。謂彼取 |
T2248_.62.0361b01: 維量可八十餘歩。此無文據爲言也 尖斜
| T2248_.62.0361b02: | 上子 廉反 | 畟 | 音側也 | 質之 |
| T2248_.62.0361b04: | 云云 | 簡正記云。次引弟子隨師之文者。准十 |
T2248_.62.0361b06: 相出恐失衣。在道行前後師遠明相出恐失
T2248_.62.0361b07: 衣。白佛佛問相者多少令量也。得四十九尋。
T2248_.62.0361b08: 佛言。齊爾許處不失衣過是則失衣。多論解
T2248_.62.0361b09: 云。縱廣亦得四十九尋。此是弟子身面所向
| T2248_.62.0361b10: | 之方。雖言其方可亦不得四維行耶 | 文 | 合角 |
| T2248_.62.0361b12: | 記注。舊云僧簡 | 云云 | 會正云。僧者四人已上 |
| T2248_.62.0361b13: | 者。簡二三人也。故文云。僧者四人若過 | 文 |
| T2248_.62.0361b14: | 記注。舊云撿彼 | 云云 | 會正云。別抄者指義抄。 |
| T2248_.62.0361b15: | 撿彼無文。今據業疏云 | 文 |
| T2248_.62.0361b16: | 鈔。僧祇捨墮 | 云云 | 二十四卷六枚云。四衆羯 |
T2248_.62.0361b18: 衆羯磨。五衆羯磨者。受自恣輸那邊地受具
| T2248_.62.0361b19: | 足一切尼薩耆五人得作 | 文 | 而何 |
| T2248_.62.0361b20: | 記。昔見下云生善 | 云云 | 搜玄云。釋文二。初滅 |
| T2248_.62.0361b21: | 惡。唯淨非穢。二若受下生善。通於淨穢 | 文 |
| T2248_.62.0361b22: | 鈔。若受戒等生善門中但取相淨 | 云云 | 問。上 |
T2248_.62.0361b24: 爾者設彼犯者體雖不淨。能説能懺人三根
T2248_.62.0361b25: 淨。何不開之。依之若云爾。今取相淨。何不同
T2248_.62.0361b26: 哉。方方難見。如何耶 答
| T2248_.62.0361b27: | 鈔。故開停僧殘行法 | 云云 | 問。此如何成相淨 |
T2248_.62.0361b29: 證是生善門義也
| T2248_.62.0361c01: | 鈔。犯戒和尚 | 云云 | 簡正記云。問。犯戒和上審 |
| T2248_.62.0361c03: | 竟至於吉羅亦不得 | 文 |
| T2248_.62.0361c05: | 記。有本作僧相 | 云云 | 會正云。業疏不足僧相。 |
| T2248_.62.0361c06: | 此云衆即是僧。唐梵互擧 | 文 | 敷教齊等 |
| T2248_.62.0361c07: | 鈔。別衆法附 | 云云 | 會正云。帶附也。如女蘿之 |
| T2248_.62.0361c08: | 附寄高松。若小邑之附庸大國 | 文 |
| T2248_.62.0361c09: | 記。是別相闕以相從故 | 云云 | 記上云。親疎故 |
| T2248_.62.0361c10: | 云云 | 今當親釋歟 |
| T2248_.62.0361c11: | 鈔。若託事無違 | 云云 | 抄批云。立謂内雖犯重。 |
T2248_.62.0361c13: 見聞同集行事故。曰託事無違也
| T2248_.62.0361c14: | 鈔。必於縁差脱不妨清淨人非僧攝 | 云云 | 抄批 |
| T2248_.62.0361c16: | 離見聞等以相乖故。是不足限 | 文 |
| T2248_.62.0361c17: | 記。託事於縁並約三業外相爲言 | 云云 | 問。意 |
T2248_.62.0361c19: 約三業外相以爲言。訓此雖通三業。今云。託
T2248_.62.0361c20: 事於縁。且約身口外相歟
| T2248_.62.0361c21: | 鈔。四約縁有礙 | 云云 | 不能訶故云有礙歟。即 |
| T2248_.62.0361c23: | 記。捨戒文有兩出 | 云云 | 問。受戒中都不出捨 |
| T2248_.62.0361c24: | 法。只不成受戒。人出醉等人 | 見 | 所以爾者。四 |
| T2248_.62.0361c25: | 分第一 | 婬戒下 九枚 | 云何名爲不捨戒。顛狂捨戒。顛 |
T2248_.62.0361c27: 惱人前捨戒。瘂人捨戒。聾捨戒。瘂人前
T2248_.62.0361c28: 捨戒。聾人前捨戒。瘂聾人前捨戒。中國
T2248_.62.0361c29: 人邊地人前捨戒。邊地中國人前捨戒。若
T2248_.62.0362a01: 睡眠人。若自不語。若語前人不解。如是
| T2248_.62.0362a02: | 等不名捨戒 | 文 | 同三十五 | 受戒法 四枚 | 云。爾時有 |
T2248_.62.0362a04: 還家。汝已受具足戒。彼答云。我不受具足戒。
T2248_.62.0362a05: 諸比丘往白佛。佛言。不得授眠者具足戒。爾
| T2248_.62.0362a06: | 時有與醉者受具足戒○ | 私云 如前 | 爾時狂者授具 |
| T2248_.62.0362a07: | 足戒 | 如 前 巳上文 | 此全不見捨戒。如何云捨戒文兩 |
T2248_.62.0362a09: 與捨戒之兩處。故各採兩處合出之。依之今
T2248_.62.0362a10: 鈔標捨戒中不出醉人。尤有其理哉。加之業
T2248_.62.0362a11: 疏一下承羯磨經文釋云。文列受捨狂醉非
| T2248_.62.0362a12: | 引證前不足之限 | 文 | 既分受捨兩字。以指兩 |
| T2248_.62.0362a13: | 處也。但濟縁 | 一下 | 受捨者。即受法捨戒中。以 |
| T2248_.62.0362a14: | 捨戒兩出故標簡 | 文 | 今捨戒文有兩出之。幷 |
| T2248_.62.0362a15: | 記下云。初醉人出受法捨戒中 | 云云 | 此釋實難 |
| T2248_.62.0362a17: | 記。或因錯解妄加改作 | 云云 | 婬戒中不出醉 |
| T2248_.62.0362a18: | 人。今文出醉人。有人改作如今作無本歟 | 爲言 |
| T2248_.62.0362a19: | 次或釋意。本雖有醉人。寫脱歟 | 爲言 | 凡今記 |
T2248_.62.0362a21: 人。第二或釋意。本祖師依受法文。可有醉人
T2248_.62.0362a22: 思召故引之。而後愚者除之歟。第三或釋意。
T2248_.62.0362a23: 不虎寫脱歟
| T2248_.62.0362a24: | 鈔。自語前人不解 | 云云 | 律文自語不解與前人 |
| T2248_.62.0362a25: | 不解。二人 | 見 | 爾者何記云且列九人耶 答。 |
| T2248_.62.0362a27: | 鈔。未白前睡不足數也 | 云云 | 抄批云。若憒閙 |
| T2248_.62.0362a29: | 憒閙者。皆成擯事 | 文 |
| T2248_.62.0362b01: | 鈔。亂語人憒閙人 | 云云 | 抄批云。亂語人等者。 |
| T2248_.62.0362b03: | 心攀縁覺觀也 | 文 | 即合前九 |
| T2248_.62.0362b04: | 鈔。義加醉人自語不解○不解之人 | 云云 | 自 |
T2248_.62.0362b06: 人。不足數體也。又非自不能解前人。令不練
T2248_.62.0362b07: 不解人故倶一人。云非謂自他二人也
| T2248_.62.0362b08: | 記。非謂祖師自意加之 | 云云 | 會正云。四分不 |
| T2248_.62.0362b10: | 加 | 文 |
T2248_.62.0362b12: 受戒捨法中云。若睡眠醉狂悉不相領解並
T2248_.62.0362b13: 不成故。自語不解者。準前捨戒中。是自語前
T2248_.62.0362b14: 人不解。今文略前人兩字。若準業疏中。作共
T2248_.62.0362b15: 語不解。故彼文云。義理有歸。亦須收取。如極
T2248_.62.0362b16: 醉人共語不解人等。亦是不相領會。何有忍
| T2248_.62.0362b17: | 默之理。故亦通照云 | 巳上 本文 | 即知從顛倒異言前 |
T2248_.62.0362b19: 即不明律人
| T2248_.62.0362b20: | 鈔。所爲作羯磨者 | 云云 | 一義云。所爲作羯磨 |
T2248_.62.0362b22: 也。一義云。所爲トシテ作羯磨者訓之。下自身作
T2248_.62.0362b23: 法而所爲人也。但此義不應轉釋義歟。非乞
T2248_.62.0362b24: 法等人故
| T2248_.62.0362b25: | 記注。戒師白和捨墮受懺 | 云云 | 且略出之。尚 |
| T2248_.62.0362b27: | 記。或恐意別詳之 | 云云 | 問。意別樣如何耶 |
T2248_.62.0362b29: 内亦將入數故。云若將入數等歟
| T2248_.62.0362c01: | 鈔。四僧不列 | 云云 | 四人僧不列除受日 | 爲言 | 欲 |
| T2248_.62.0362c03: | 鈔。事同五人並是所爲故 | 云云 | 頭數雖同五 |
T2248_.62.0362c05: 羯磨。非如五人法倶作羯磨。故不名五人法
T2248_.62.0362c06: 也 故下顯攝在四人 不同説戒結界所爲
T2248_.62.0362c07: 則無
| T2248_.62.0362c08: | 記。足履空 | 云云 | 問。神足之足非手足之足。神 |
T2248_.62.0362c10: 云足。爾者何云足履空哉 答。今非釋神足
| T2248_.62.0362c11: | 之足。凡神足之人以足履虚空 | 爲言 | 由處坑 |
| T2248_.62.0362c13: | 鈔。幷窨之類有僧 | 云云 | 抄批云。幷窨者。如北 |
| T2248_.62.0362c15: | 中。衆在其外。相望成別非足 | 文 |
| T2248_.62.0362c16: | 鈔。非謂眼見在界外 | 云云 | 正知界分齊。眼見 |
| T2248_.62.0362c18: | 鈔。此二界同在自然不同一相 | 云云 | 抄批云。 |
T2248_.62.0362c20: 二界也。今記意。別住戒場云二界也
| T2248_.62.0362c21: | 記。上三由入無記 | 云云 | 睡眠亂語憒閙等三也 |
T2248_.62.0362c23: 答。此意先約相。暫釋無記也。依性相設通
T2248_.62.0362c24: 三性。其善猶不足數也 言下文略○同憶
T2248_.62.0362c25: 等
| T2248_.62.0362c26: | 記。縱下次決不集非別 | 云云 | 問。始終睡眠人。 |
T2248_.62.0362c28: 竟之間。睡覺亂語止等僧在之成別衆 答。
T2248_.62.0362c29: 有比丘無想。既以判別衆。知睡覺等心復本
T2248_.62.0363a01: 心故。可有別衆過也
| T2248_.62.0363a02: | 記。乖別之相容他撿故 | 云云 | 如盲者具二能故 |
| T2248_.62.0363a04: | 也 | 爲言 |
| T2248_.62.0363a05: | 鈔。狂等三人由心無記故不足 | 云云 | 簡正記 |
| T2248_.62.0363a06: | 云。一狂人。二亂心人。三病壞心人 | 文 | 抄批云。 |
T2248_.62.0363a08: 親故狂。三因四不和故狂。四因由業人民
| T2248_.62.0363a09: | 失故狂。五宿業因縁病報故狂 | 文 |
| T2248_.62.0363a10: | 鈔。常憶常來故 | 云云 | 抄批云。立云。若常憶常 |
| T2248_.62.0363a12: | 此人若得法已非是非別。若未得法是足別 | 文 |
| T2248_.62.0363a13: | 記。以三相雖殊同顛狂類 | 云云 | 簡正記云。痛 |
T2248_.62.0363a15: 品之相。若一向輕。如狂中常憶常來。一向重。
T2248_.62.0363a16: 如狂中不憶不來。或重。如狂中互憶忘。及來
T2248_.62.0363a17: 不來人例前易委故。指同狂也 問。此三人
T2248_.62.0363a18: 如何簡異。江西記云。身口心倶狂。即狂人收。
T2248_.62.0363a19: 身口不狂。即亂心人攝。身心狂而口不狂。即
| T2248_.62.0363a20: | 病壞心人攝也 | 文 |
| T2248_.62.0363a21: | 鈔。重病人 | 云云 | 問。重病人與上病壞心人不 |
| T2248_.62.0363a23: | 亂。不同重病但是心之不樂 | 文 | 簡正記云。重 |
| T2248_.62.0363a25: | 法故 | 文 | 言不領當 二通相足 必言解羯磨 |
T2248_.62.0363a27: 英 微爲弘奬 僅
| T2248_.62.0363a28: | 記。廣列五迷 | 云云 | 正源記 | 第二 | 釋云。初是總 |
T2248_.62.0363b01: 通四。準界法人事也。有一乖軌。皆入非違。誦
T2248_.62.0363b02: 文合眼。能秉之謬也。傍無人覺者。衆僧之昏
T2248_.62.0363b03: 也。次則謬於牒縁。如即彼沙彌爲此沙彌等。
T2248_.62.0363b04: 所被事中。如衣鉢。或無病離衣等。法如説恣。
T2248_.62.0363b05: 或無難輒増。無縁妄略乖務錯濫。何取不收
| T2248_.62.0363b06: | 巳上 彼文 | 私云。増減乖務者。如懺悔。犯一罪牒多 |
T2248_.62.0363b08: 者。如説恣無難輒増無縁妄略等是也。此如
T2248_.62.0363b09: 正源記釋也
| T2248_.62.0363b10: | 記。如臨説戒止解一白言相始終 | 云云 | 問。四 |
T2248_.62.0363b12: 如何 答。一義爾也。四人同暗誦戒本。解羯
T2248_.62.0363b13: 磨可成足也。又一義云。解羯磨不覺戒本無
T2248_.62.0363b14: 苦也。律中不覺戒本。行他寺各一篇誦得畢。
| T2248_.62.0363b15: | 多人可作一説戒 | 見 | 此義勝也。簡正記云。問。 |
T2248_.62.0363b17: 學。學而不知。根鈍難明律制盡形依止。前義
T2248_.62.0363b18: 加者。但唯不學。或學未知。名爲不解。故有別
| T2248_.62.0363b19: | 也 | 文 | 此言相顯 覆處不須詹 |
| T2248_.62.0363b20: | 鈔。二由二非假縁不足 | 云云 | 問。二非者。體境 |
T2248_.62.0363b22: 戒體倶皆發得。又沙彌等戒同大僧無作。故
| T2248_.62.0363b23: | 無體非之義 | 見 | 如何 答。當科大旨。雖約戒 |
T2248_.62.0363b25: 邊。一往云不足歟。今記釋見爾故 問。體非
T2248_.62.0363b26: 者剋相如何 答。於體非有異義。古義云。以
T2248_.62.0363b27: 戒體僧體二。參差體非得意也。十三難人戒
T2248_.62.0363b28: 體非也。難故本戒不得。故戒體無之。是云體
T2248_.62.0363b29: 非。尼等報別邊非僧體。故云體非。沙彌等同
T2248_.62.0363c01: 之也。三擧法隔故非僧體。二滅體壞故戒體
T2248_.62.0363c02: 非也。如是約邊邊體非得意。此等義見古記。
T2248_.62.0363c03: 即簡正記云。一體非本無戒故。或非僧體。或
| T2248_.62.0363c04: | 壞僧體 | 文 | 又一義云。實三擧僧體可得意雖 |
T2248_.62.0363c06: 得意也。尼等齊僧尼戒雖發得。尼護持大尼
T2248_.62.0363c07: 戒。不護持同之大僧戒。如是沙彌等亦爾也。
T2248_.62.0363c08: 故云體非。三擧人根本既依見惡穢戒故。亦
T2248_.62.0363c09: 云體非。十三難二滅人體非條勿論歟 尼
T2248_.62.0363c10: 中四人中合作等
| T2248_.62.0363c11: | 記。自言我是十三難人 | 云云 | 簡正記云。問。於 |
T2248_.62.0363c13: 僧。若云受前破者。既未受具。如何破僧。準
T2248_.62.0363c14: 文中。須是大比丘故。若受後破者。但得逆
T2248_.62.0363c15: 蘭。初受時既納得體成清淨人。身在僧中。儀
T2248_.62.0363c16: 相無乖。理合足數。何成難收 答。正破僧時。
T2248_.62.0363c17: 理是受後。但是逆罪。戒體如法。今但據再受
T2248_.62.0363c18: 不得便成難收。既無戒體。何成僧用。故不足
| T2248_.62.0363c19: | 也 | 文 |
| T2248_.62.0363c20: | 鈔。答解者多途 | 云云 | 簡正記云。古來製作十 |
T2248_.62.0363c22: 二人尼等非僧用體。十三難人無體。三擧二
T2248_.62.0363c23: 滅體壞。律文但單列二十二人。云不足數。亦
T2248_.62.0363c24: 不説自言及與知不知等。明知約體冥然不
T2248_.62.0363c25: 足也。相部扶此解。二師云。二十二人不約體
T2248_.62.0363c26: 論。唯據用辨。於用中須具二種方成不足。一
T2248_.62.0363c27: 須自言我是如上等人也。如疏中有不淨比
T2248_.62.0363c28: 丘。佛令聽與自言治等。二又須人知。如律云。
T2248_.62.0363c29: 聽以肉知他惡法等。具斯二種方成不足。若
T2248_.62.0364a01: 疏中雖有人知彼未自言。或彼雖自言無人
T2248_.62.0364a02: 知。委由成僧用也。東塔扶此體。三師云。於
T2248_.62.0364a03: 上二中。但隨具一即不足也。或自言不假人
T2248_.62.0364a04: 知。或三根外顯爲人所知即不假自言。准律
T2248_.62.0364a05: 中。有説自言處即不實説人知。有説知處即
T2248_.62.0364a06: 不更明自言。故知不要二種兼具。有斯三解
| T2248_.62.0364a07: | 故曰多途 | 玄記三義中 闕一師義也 | 云今至等者。鈔云。於前 |
| T2248_.62.0364a08: | 三師中。扶第二解也 | 文 | 如上等人ハ別衆中ニ |
| T2248_.62.0364a10: | 鈔。十誦中加一白衣亦不入數 | 云云 | 此必非謂 |
T2248_.62.0364a12: 雖黒衣。猶本俗人故。名白衣也。以此不可入
T2248_.62.0364a13: 僧數。故云不入數也
| T2248_.62.0364a14: | 記。此好白衣 | 云云 | 無十三難白衣也。故云好 |
T2248_.62.0364a16: 也 擧シテ至僧中
| T2248_.62.0364a17: | 記。若下次約二三人知而未擧釋 | 云云 | 又訓 |
| T2248_.62.0364a18: | 未擧ニ釋 韓子釋耕 | 云云 | 次獨知不擧釋。可 |
T2248_.62.0364a20: 力遮治亦名應擯 示縱言亦成
| T2248_.62.0364a21: | 鈔。言自言者謂告人 | 云云 | 簡正記云。問。此之 |
T2248_.62.0364a23: 不足。答。講者相承有多解。一云。唯告當衆。
T2248_.62.0364a24: 擧例猶如發露。亦須對同衆。又據前文云。而
T2248_.62.0364a25: 別人内知。又衆内一人知。即不足等。二云。隨
T2248_.62.0364a26: 告即不足也。不類發露。准前文云。不持戒和
T2248_.62.0364a27: 上四句。但受人不知即得。知即不成。可以爲
| T2248_.62.0364a28: | 例 | 文 | 前雖累云自言 |
| T2248_.62.0364a29: | 記。此四出人法中 | 云云 | 此指出處也。今覆藏 |
| T2248_.62.0364b02: | 中 | 爲言 |
| T2248_.62.0364b03: | 記。此犯以死罪深難拔 | 云云 | 問。殘等四人足。 |
T2248_.62.0364b05: 義。何云足數收哉 答。且任律文如是判釋。
T2248_.62.0364b06: 自本律文不了故。遂至業疏決判之也 中ノ
T2248_.62.0364b07: 二ハ多別。尼等四人有ニシテ而非類。邊等十三全
T2248_.62.0364b08: 無。擧滅皆有。全ト壞ト以分
| T2248_.62.0364b09: | 記。共爲二人不係前例 | 云云 | 問。學悔不足實 |
| T2248_.62.0364b10: | 如下記問答。不置四例 | 見 | 背説戒坐可攝第一 |
T2248_.62.0364b12: 前例哉 答。彼第一句中。四儀乖違事。一向
T2248_.62.0364b13: 無心。四威儀全乖等也。是少分背故。不係彼
T2248_.62.0364b14: 例歟。可見之
| T2248_.62.0364b15: | 記。兩衆各秉則是破僧犯中品蘭 | 云云 | 此破羯 |
| T2248_.62.0364b17: | 記。應云衆別 | 云云 | 問。上所別通多少 | 見 | 爾者 |
T2248_.62.0364b19: 邊云衆歟
| T2248_.62.0364b20: | 記。身既不集理無訶 | 云云 | 無訶者。是口和之 |
| T2248_.62.0364b22: | 記。答彼無欲縁身合當集等 | 云云 | 此人無欲縁 |
T2248_.62.0364b24: 雖無訶。望後故容有訶。約此邊云同不集。應
T2248_.62.0364b25: 與欲人必有與欲縁故。終無可訶道理。云許
T2248_.62.0364b26: 不集等也
| T2248_.62.0364b27: | 記。初即瞻婆文彼明非法和合羯磨 | 云云 | 四十 |
| T2248_.62.0364b28: | 四卷 | 八枚 | 云。云何非法和合羯磨。同一住處和 |
T2248_.62.0364c01: 者不呵。可作白二羯磨。作白四羯磨。白此事
| T2248_.62.0364c02: | 乃爲彼事作羯磨 | 文 | 問。可作白二作白四白 |
T2248_.62.0364c04: 成羯磨法云如法哉 答
| T2248_.62.0364c05: | 鈔。又六群等 | 云云 | 上明三業別。此明四儀乖 |
| T2248_.62.0364c07: | 記。復開秉法故非第二 | 云云 | 問。此學悔何故 |
T2248_.62.0364c09: 二例未自言位爲體。故知非第二例自非第
T2248_.62.0364c10: 三例也。又學悔自其體顯露也。何論自言不
T2248_.62.0364c11: 自言哉 無ハ解モノ法ヲ 秉法之任信 觀シテ今
T2248_.62.0364c12: 罔
| T2248_.62.0364c13: | 鈔。縱謂淨想亦成法事 | 云云 | 此犯重人爲淨。 |
T2248_.62.0364c15: 無比丘有想故也
| T2248_.62.0364c16: | 記。無作有想 | 云云 | 問。無作有想。無邊實故成。 |
T2248_.62.0364c18: 如來問。但今望妄想之邊。且云同也
| T2248_.62.0364c19: | 記。須簡下品及中品未得法者 | 云云 | 簡除非別 |
T2248_.62.0364c21: 未論足ト別トヲ
T2248_.62.0364c22: 記注。若云足別人者 此暗破會正等古師
T2248_.62.0364c23: 義也。古師。今鈔此等人未論足別文。上十三
T2248_.62.0364c24: 難等人。衆法不足不論足別人法得意故。今
T2248_.62.0364c25: 斥之也。今師義。十三難等人不可足別論也
| T2248_.62.0364c26: | 爲言 | 會正記云。凡下即上所列不足數人。是 |
T2248_.62.0364c28: 前境即所對境也。境濫即體穢縁差。境眞即
T2248_.62.0364c29: 體淨縁具。並例如上足僧之法也。足僧若成
T2248_.62.0365a01: 足別方就問對首。何論足別。答。衆法對首不
| T2248_.62.0365a02: | 集有別 | 文 | 搜玄云。言十三難至足別者有三。 |
| T2248_.62.0365a04: | 結。並不論足之與別 | 乃至 | 未論足別者。問。前 |
T2248_.62.0365a06: 前但就足數門中。論足不足。今更引來別衆
T2248_.62.0365a07: 成不門中。對辨足別。約如此人並未得論足
T2248_.62.0365a08: 之與別○常進座主云。凡此等人未論足於
T2248_.62.0365a09: 別人之法。若對首者。指例僧中。問。此是別衆
T2248_.62.0365a10: 成不之門。何得更論別人足不足之義。答。因
T2248_.62.0365a11: 便明也。若欲取者。應改前科云。初正約衆法
T2248_.62.0365a12: 以解成不。二凡下約上諸人便明對首成不
T2248_.62.0365a13: 之相。亦二初攝上諸人標不足別。二若對下
| T2248_.62.0365a14: | 正約類明住情思擇 | 文 | 此記注意。此十三難等 |
T2248_.62.0365a16: 又上何云不云對首事哉。上文引捨戒受欲
T2248_.62.0365a17: 等自言不足。併準對首文出之。何一向之未
T2248_.62.0365a18: 論哉破之也
| T2248_.62.0365a19: | 記。恐謂同食別人非別 | 云云 | 別衆食ハ食所成 |
| T2248_.62.0365a21: | 鈔。若對首作法前境濫眞 | 云云 | 抄批云。濫是 |
| T2248_.62.0365a23: | 濫眞。亦有同別之相例如僧法 | 文 | 簡正記云。 |
T2248_.62.0365a25: 前境。濫眞者。體是縁礙名濫。體若應法名眞。
T2248_.62.0365a26: 例取僧中者。若此等人足得四人已上僧法
T2248_.62.0365a27: 即得足對首。若衆中三根外彰不任用故不
T2248_.62.0365a28: 足僧法今來足我別人對首亦不得故。云例
| T2248_.62.0365a29: | 取僧中 | 文 | 此約足數得意。今記約別衆釋之」 |
| T2248_.62.0365b01: | 記。對首心念亦有不集 | 云云 | 此非謂單對首單 |
T2248_.62.0365b03: 心念作之故。云別衆也 標ノ文ニ斥世
| T2248_.62.0365b04: | 鈔。五分病人背羯磨 | 云云 | 簡正記云。謂面不 |
| T2248_.62.0365b05: | 看秉法人。故是別衆 | 文 | 加行ク時食食 |
| T2248_.62.0365b06: | 鈔。二心虚實 | 云云 | 搜玄。心違曰虚。心順曰實 |
| T2248_.62.0365b07: | 文 | 問。二字對何哉 答。簡正記云。二字出 |
T2248_.62.0365b09: 恐未當文旨。今依准南記云。前來開兩章門」
T2248_.62.0365b10: 鈔云衆取威儀相同是一章。不用心順爲一
T2248_.62.0365b11: 章。初段中釋云。言威儀者。據理合云。初言
T2248_.62.0365b12: 威儀者。製作省少不著初字。今言二心虚實
T2248_.62.0365b13: 二字即牒章。心違成虚。心順爲實。不得見文
| T2248_.62.0365b14: | 中二字。便言之心也。餘文可解 | 文 | 餘有所爲 |
| T2248_.62.0365b16: | 記。跪同坐相 | 云云 | 離衣等時互跪故會釋也」 |
| T2248_.62.0365b17: | 記。舊開立説戒良恐不成 | 云云 | 問。開立説戒。 |
| T2248_.62.0365b18: | 源自律文出。是以律三十六卷 | 三枚 | 云。時説戒 |
T2248_.62.0365b20: 悉聞。諸比丘往白佛。佛言。自今已去聽當在
T2248_.62.0365b21: 衆中立説戒。猶故不聞。應在衆中立説戒。猶
T2248_.62.0365b22: 故不聞。應在衆中敷高座。極令高好。座上説
T2248_.62.0365b23: 戒。猶故不聞。應作轉輪高座。平立手及在上
| T2248_.62.0365b24: | 座説戒 | 文 | 律文分明開立説戒 | 見 | 又祖師一同 |
T2248_.62.0365b26: 戒。令作轉輪高座。立上説之。此則見而不聞
| T2248_.62.0365b27: | 也 | 文 | 業疏文又分明也。此等文明鏡也。何以 |
T2248_.62.0365b29: 文開立説戒。此初開也。後皆坐秉。不云立秉。
T2248_.62.0365c01: 明知初雖開立説。後廢之不開也。是以會正
| T2248_.62.0365c02: | 記之説戒犍度次第有三節。彼云 | 如前引 | 作轉 |
| T2248_.62.0365c03: | 輪高座。在上坐説戒 | 三開 | 既云坐説。知非立 |
| T2248_.62.0365c04: | 秉。今鈔引初開文也 | 文 | 爰知律文初被癈 | 見 | 次 |
| T2248_.62.0365c06: | 分明開立説云舊説。故尼鈔 | 上上是 數篇 | 云。唯有二 |
T2248_.62.0365c08: 二半月説戒。衆大難聞。開立説戒。自餘一切
T2248_.62.0365c09: 並須坐秉也。如律云。爲衆大開作轉輪高座
T2248_.62.0365c10: 説戒。未必立説得成。舊開立説戒者恐不成。
| T2248_.62.0365c11: | 依此説但開威儀一人得立秉法。餘者不成 | 文 |
| T2248_.62.0365c12: | 搜玄記云 | 如前引 | 作轉輪高座。立手及在上坐 |
T2248_.62.0365c14: 若坐説不見。如前述。開立説前敷高座。高於
T2248_.62.0365c15: 衆僧之座。第三制者。別作極高齊手轉法輪
| T2248_.62.0365c16: | 座也 | 文 | 以尼抄釋見時。實此事鈔業疏等。且 |
T2248_.62.0365c18: 廢教者。初開後制。此云廢教。譬爾前難聽食
T2248_.62.0365c19: 肉。至涅槃制之。以前是廢教不用也。今律文
T2248_.62.0365c20: 三開必廢前。可用後不見。既無取捨語。何云
T2248_.62.0365c21: 廢教哉。又祖師釋。五大部相望論正否時。事
T2248_.62.0365c22: 鈔尼抄等。時時雖有循古之義。戒業二疏等
T2248_.62.0365c23: 述正義。而業疏注羯磨等。分明開立説。何今
T2248_.62.0365c24: 以尼抄等決之哉 答。律文廢教事。雖無取
| T2248_.62.0365c25: | 捨語。且後後可坐説 | 見 | 故。以前立説自被廢 | 見 |
T2248_.62.0365c27: 不足。何必尚可立説哉。又猶衆多不見聞。重
T2248_.62.0365c28: 轉輪高座。遊歴衆中。遍令聽事足。何尚可開
T2248_.62.0365c29: 立説哉。坐立不同。四威儀各別也。無力難義
T2248_.62.0366a01: 之時。如教授立秉雖開之。如今説戒。既許高
T2248_.62.0366a02: 座幷轉輪高座。何乍有此開猶可立説乎。方
T2248_.62.0366a03: 方不可然也。假令在世初。三歸得八敬得興
T2248_.62.0366a04: 羯磨受。後不有三語得等。又結界未興除説
T2248_.62.0366a05: 恣。餘一切羯磨。説自然地雖作之。結界興後
T2248_.62.0366a06: 必局界地也。此等雖無廢以前之語。生後法
T2248_.62.0366a07: 不用前也。今律文在高座之坐秉。故知前立
| T2248_.62.0366a08: | 秉不用 | 聞 | 次但師釋。設雖戒業。時時循古。不 |
T2248_.62.0366a10: 也。又一義云。尼抄等幷今記意。非斥平座立
T2248_.62.0366a11: 説。於轉輪高座上立説。斥之云。舊開立説良
| T2248_.62.0366a12: | 恐不成也 | 云云 | 此又不審也。尼抄意。全不見 |
| T2248_.62.0366a14: | 餘者不成。故總不許立説 | 見 | 又濟公義云。律 |
T2248_.62.0366a16: 執一向立説戒故斥之。律開爲衆大聲小等
T2248_.62.0366a17: 別難縁也。不可如教授常途立秉也。此又難
| T2248_.62.0366a18: | 思。古師必可立不見也。既尼抄引律不立 | 見 |
T2248_.62.0366a20: 如何 答。一義云。搜玄云。第三制者。別作極
T2248_.62.0366a21: 高齊手轉法輪座也。古人釋云。著其輪脚繩
T2248_.62.0366a22: 繋兩邊。人牽令遍聞見。應非此轉輪。何以得
T2248_.62.0366a23: 知。此但只言見不言聞。若是牽者。理合亦聞
| T2248_.62.0366a24: | 也 | 文 | 又義云。會正記云。轉輪高座者。此有多 |
T2248_.62.0366a26: 其轉輪高座者。更高一丈已上。即於其上更
T2248_.62.0366a27: 加一小須彌座高二尺五許。似須彌形。亦名
T2248_.62.0366a28: 金剛座也。以佛於上轉法輪故。名轉輪座也。
T2248_.62.0366a29: 仍於前高座上著之。名轉輪高座也。今躬師
T2248_.62.0366b01: 所説。恐開輔已來呼此座爲轉輪高座。譯
| T2248_.62.0366b02: | 律者用此以翻 | 文 | 委次篇抄之也 |
| T2248_.62.0366b03: | 記。背是別相是別是足 | 云云 | 問。背坐上不足 |
| T2248_.62.0366b04: | 中引。業疏更加不足中 | 見 | 今何故云是別是足 |
T2248_.62.0366b06: 受欲是非篇第四
| T2248_.62.0366b07: | 記。終成僧事 | 云云 | 問。與欲必局羯磨僧事歟。 |
T2248_.62.0366b09: 事。又汎雖非羯磨。與欲事在之。謂寶塔品。
| T2248_.62.0366b10: | 分身諸佛與欲本師 | 見 | 經云。而作是言。彼某 |
| T2248_.62.0366b11: | 甲佛與欲開此寶塔 | 文 | 又與欲後悔戒中。只 |
| T2248_.62.0366b12: | 衆會等可與欲 | 見 | 又尼衆自恣使歸本寺披露 |
| T2248_.62.0366b13: | 上座誡勅時。可與欲 | 見 | 梁武帝譯場與欲 | 見 | 如 |
T2248_.62.0366b15: 成僧事也 命題
| T2248_.62.0366b16: | 鈔。夫事生不意法出恒情 | 云云 | 今記意。事羯 |
T2248_.62.0366b18: 搜玄云。三寶病患之事。外來非心所測。故云
T2248_.62.0366b19: 不意。説戒自恣等法僧恒常之務○如此法
T2248_.62.0366b20: 事。至時常作。故云法出恒情○送心達僧知
T2248_.62.0366b21: 無違背。則是而順其心。心既順於説戒恒常
| T2248_.62.0366b22: | 也。情則堂頭所秉説戒之無差別衆之失 | 文 |
T2248_.62.0366b24: 情恒行之務也。故下情即衆情。心則己心○
T2248_.62.0366b25: 衆情之法已之事縁。對望有違。故曰相反。由
T2248_.62.0366b26: 相反故。理開傳欲。開之無式。則於事妄行。故
T2248_.62.0366b27: 立法以詳撿之。既撿則如非之可明故開二
| T2248_.62.0366b28: | 門 | 文 | 簡正云。事者。玄云。三寶病患之事。外來 |
T2248_.62.0366c01: 等是法。僧衆恒情之務。由佛制故。所以半月
T2248_.62.0366c02: 常説佛法久住不滅。又如自恣。擧罪七支清
T2248_.62.0366c03: 淨不孤獨故。毎年一度至時常作故。云常情
T2248_.62.0366c04: 也。故對情而順其心者。謂對前來説恣恒情
T2248_.62.0366c05: 之法。我身既有縁不得赴進。遂送心達僧表
T2248_.62.0366c06: 無違背。是順心也。心順於法無失者。既有
T2248_.62.0366c07: 正縁傳欲表無乖違無有別衆之過。堂頭法
| T2248_.62.0366c08: | 事成就故。云於法無失故名欲也 | 文 | 此等釋。 |
T2248_.62.0366c10: 以心順之
| T2248_.62.0366c11: | 鈔。情事相反 | 云云 | 此モ餘記意。情衆僧恒情務。 |
| T2248_.62.0366c12: | 事與欲三寶等縁事 | 見 | 今記意。情釋欲心故不 |
| T2248_.62.0366c14: | 鈔。初明其縁後明欲法 | 云云 | 簡正記云。難云。 |
T2248_.62.0366c16: 亦合云就中分二。何故直爾分科。答。大徳云。
| T2248_.62.0366c17: | 製作不定。臨時變通 | 云云 |
| T2248_.62.0366c18: | 記。且對不與欲來 | 云云 | 有與欲縁可來故。自 |
| T2248_.62.0366c20: | 身心倶集也 | 爲言 | 設若 |
| T2248_.62.0366c21: | 記。有云語略義必包口 | 云云 | 不集故可身心倶 |
| T2248_.62.0366c22: | 集義必包口也 | 文 |
| T2248_.62.0366c23: | 鈔。凡言欲者 | 云云 | 抄批云。梵言伊 | 上聲 | 車 | 上 |
| T2248_.62.0366c24: | 聲 | 此言欲也。此即希須之欲也。梵言迦 | 去聲 呼文 | 磨。 |
| T2248_.62.0366c26: | 亦殊 | 文 | 欲明僧作法ノ事ニ意決同集 所作 |
| T2248_.62.0366c28: | 記。想欲爲體 | 云云 | 濟縁云。想是速引。正取欲 |
| T2248_.62.0366c29: | 心以爲今體。須知兩別不可相混 | 文 | 又云。言 |
| T2248_.62.0367a01: | 從法者。即三衆中心法所攝 | 乃至 | 想者於境界 |
| T2248_.62.0367a03: | 也 | 文 | 今記注想陰等者。只釋法義許也。謂想 |
| T2248_.62.0367a04: | 欲中非釋想許今取欲爲體故私逃 | 徒勞反 ハシル |
| T2248_.62.0367a05: | 叛 | 歩旦反 ソムク |
| T2248_.62.0367a06: | 鈔。僧私同須 | 云云 | 會正云。僧即衆僧。私謂己。 |
| T2248_.62.0367a07: | 同須謂同假此欲法也 | 文 | 非謂無心同須法 |
| T2248_.62.0367a09: | 鈔。佛不正制 | 云云 | 問。同界而不迨欲別衆犯 |
T2248_.62.0367a11: 四處通集。受懺等別所爲法。必不制四處通
T2248_.62.0367a12: 集。故云佛不正制也。乍在同界。非謂不制同
T2248_.62.0367a13: 集也。是以簡正記云。佛不正制。謂説恣常法
T2248_.62.0367a14: 佛制一切同遵。不論内外。一人不來皆制與
T2248_.62.0367a15: 罪。若論受懺罪。此是別人作法。佛且當初不
T2248_.62.0367a16: 制。我亦須赴堂。既不正制。不去無過。是知彼
| T2248_.62.0367a17: | 則須我。我不必須 | 文 |
| T2248_.62.0367a18: | 鈔。雖非明文 | 云云 | 搜玄云。問。律文但説戒自 |
T2248_.62.0367a20: 以今言餘並開之。雖非下答也。律中雖無明
T2248_.62.0367a21: 文。開餘一切羯磨並得。與欲而六群稱事與
T2248_.62.0367a22: 欲。佛言。自今已去。但言如法僧事。即知一切
| T2248_.62.0367a23: | 羯磨皆是如法令開與欲。除結界餘開也 | 文 |
| T2248_.62.0367a24: | 記。戒本單白捨徳衣白前 | 云云 | 戒本者。今單 |
| T2248_.62.0367a26: | 者。彼犍度在之 | 第四十 三卷也 | 但如戒本云。不來者説 |
| T2248_.62.0367a28: | 記。如本篇明之 | 云云 | 結界篇云。具三義。一結 |
| T2248_.62.0367b01: | 令知界畔 | 文 | 不應所列 不合 要知欲法 |
| T2248_.62.0367b03: | 記。不成者斥己説 | 云云 | 此指説欲也。衆僧法 |
T2248_.62.0367b05: 合。不成者。謂不合受欲。不成僧法。云不合説
T2248_.62.0367b06: 欲。得小罪不成僧法。是別衆故。羯磨疏云。
T2248_.62.0367b07: 無如法縁説欲以事非故不成別衆也。賓云。
T2248_.62.0367b08: 不然。若非法縁而説欲者。前人自犯妄語。然
T2248_.62.0367b09: 僧作法得成。由前人心不違僧故。其理決然
| T2248_.62.0367b10: | 也 | 文 | 而尼抄見。得成法事。今記下引之 |
| T2248_.62.0367b11: | 記。律文欲法中 | 云云 | 指説戒犍度等云欲法 |
| T2248_.62.0367b13: | 記。上引正縁 | 云云 | 問。塔事縁作衣縁。倶不出 |
T2248_.62.0367b15: 何塔事列正縁中。作衣列旁縁哉 答
| T2248_.62.0367b16: | 鈔。而六群作衣 | 云云 | 律十八 | 後悔戒 | 云。時六群 |
T2248_.62.0367b18: 大食小食。衆僧大集説法時。若説戒時。六人
T2248_.62.0367b19: 共不相離。諸比丘無由作羯磨。後於異時。六
T2248_.62.0367b20: 群作衣。諸比丘自相謂言。此六群今在此作
T2248_.62.0367b21: 衣。欲作羯磨。今正是時。即遣使喚言。汝等來
T2248_.62.0367b22: 衆僧事。六群報言。僧有何事。我等停作衣。不
T2248_.62.0367b23: 得往。僧報言。汝等若不得來。可令一二比丘
T2248_.62.0367b24: 轉欲來。六群比丘即令一比丘受欲來。爾時
T2248_.62.0367b25: 衆僧等與此一比丘作羯磨。作羯磨已。即還
T2248_.62.0367b26: 至彼六群比丘所。彼問云。衆僧何所作爲。此
T2248_.62.0367b27: 比丘報言。於我身無利。問言。以何事於汝身
T2248_.62.0367b28: 無利。報言。衆僧與作羯磨。六群前與欲已。後
T2248_.62.0367b29: 便悔言。彼作羯磨者。非爲羯磨。羯磨不成。
| T2248_.62.0367c01: | 我以彼事故與欲。不以此事 | 文 | 抄批云。而六 |
| T2248_.62.0367c03: | 云云 |
| T2248_.62.0367c04: | 記。僧祇彼更有蘭若衣鉢 | 云云 | 濟縁 | 一下 | 云。僧 |
| T2248_.62.0367c05: | 祇三縁者。蘭若等 | 一 | 王賊 | 二 | 守房 | 三 | 也。今記守 |
T2248_.62.0367c07: 縁也。謂是蘭若處之寺也。於此經營衣鉢時。
T2248_.62.0367c08: 恐失而與欲也 心非 事非 比者
| T2248_.62.0367c09: | 記注。有準尼鈔 | 云云 | 尼抄上 | 上 | 云。今時尼衆 |
T2248_.62.0367c11: 惰心受戲論。造作非法則身輕舊勇致令説
| T2248_.62.0367c12: | 欲者多。衆集者少 | 文 | 今付此文。會正記等謂 |
T2248_.62.0367c14: 輕慢。此傳欲法也。若準尼抄中云。今時輕慢
| T2248_.62.0367c15: | ○ | 今前 引 | 又無病稱等。準彼慢斯法屬羯磨説戒 |
T2248_.62.0367c17: 欲法者。且勤送欲來不名爲慢。又下結云。何
| T2248_.62.0367c18: | 爲自怠。此亦誠慢衆法 | 文 |
| T2248_.62.0367c19: | 記。前對不知亦得三罪 | 云云 | 問。妄語罪犯縁 |
| T2248_.62.0367c20: | 云。前人知解 | 云云 | 爾者何不知云得三罪哉 |
| T2248_.62.0367c22: | 記。無病不合説得成法事 | 云云 | 無病云病。故 |
T2248_.62.0367c24: 人乍知説。故成罪也 何爲自怠
| T2248_.62.0367c25: | 記。律云廣説不出正文 | 云云 | 指四略一廣之中 |
T2248_.62.0367c27: 心至僧
| T2248_.62.0367c28: | 記。衆多忘隱 | 云云 | 準濟縁記釋云。不憶名姓。 |
| T2248_.62.0368a01: | 隱不記。並名欲到 | 巳上 | 故知是三種也 翻譯 |
T2248_.62.0368a03: 可不許落非
| T2248_.62.0368a04: | 記注。古作平呼等 | 云云 | 古記意。謂詞句中不 |
| T2248_.62.0368a05: | 稱欲縁得意也。是以搜玄云。稱 | 平聲 | 本爲三寶 |
T2248_.62.0368a07: 問。此兩重問答意義以不異耶 答。前問不
T2248_.62.0368a08: 稱病等之縁。後問不稱此縁欲羯磨法得成
| T2248_.62.0368a09: | 以不。若準羯磨疏中。但合爲一問耳 | 文 | 會正 |
| T2248_.62.0368a10: | 云。説不稱欲者。即欲縁也 | 文 |
| T2248_.62.0368a11: | 記。猶同昔義 | 云云 | 問。既律縁起。欲淨各傳。依 |
T2248_.62.0368a13: 答。律縁起欲淨雖各傳。後並須雙牒。昔義意。
T2248_.62.0368a14: 始終可各傳得意。故各傳猶同昔義斥之也」
| T2248_.62.0368a15: | 記。故業疏云有人言等後出今解 | 云云 | 濟縁 |
T2248_.62.0368a17: 足數。淨而不欲即是別衆也。故兩具方成僧
| T2248_.62.0368a18: | 法。僧體假名實互擧 | 文 | 表心無貳 無玷」 |
| T2248_.62.0368a19: | 記。實通假用 | 云云 | 通謂無滯礙相應義也」 |
| T2248_.62.0368a20: | 鈔。並須雙牒 | 云云 | 簡正記云。問。若爾何故鈔 |
T2248_.62.0368a22: 欲已耶。答製作家省略。此文既廣説了。學者
T2248_.62.0368a23: 已知。至下文中。雖不雙牒。即合準此廣文爲
| T2248_.62.0368a24: | 足 | 文 |
| T2248_.62.0368a25: | 記。佛言不應稱事 | 云云 | 簡正記云。古人云。 |
T2248_.62.0368a27: 前不許稱事者。謂約羯磨所爲之事。今自恣
| T2248_.62.0368a28: | 是説己心行恣僧擧罪。固非僧家之事也 | 文 |
| T2248_.62.0368a29: | 記。七相應法 | 云云 | 問。除第一與欲人七人歟。 |
T2248_.62.0368b02: 答。除初人七人也。毘尼母云。既受已轉與一
| T2248_.62.0368b03: | 人。如是至七 | 云云 | 謂受已者。第一受欲人也。 |
| T2248_.62.0368b05: | 記。説戒中云有比丘白佛 | 云云 | 律三十六云。 |
T2248_.62.0368b07: 人當往。若言與汝與欲。若言我説欲。成與欲。
T2248_.62.0368b08: 若言爲我説欲。成與欲。若現身相與欲成與
T2248_.62.0368b09: 欲。若廣説與欲。若不現身相。不口説欲者。
| T2248_.62.0368b10: | 不成與欲 | 文 |
| T2248_.62.0368b11: | 鈔。五分斷事 | 云云 | 簡正記云。彼律呼羯磨爲 |
| T2248_.62.0368b12: | 斷事 | 文 | 彼第八卷 | 十七枚 | 今聽諸比丘有事。與 |
T2248_.62.0368b14: 僧今斷事。我某甲比丘如法僧事中與欲○
T2248_.62.0368b15: 斷事者白羯磨白二羯磨白四羯磨○若僧羯
| T2248_.62.0368b16: | 磨斷事出去突吉羅 | 文 | 囑 信 量恐クハ 所以 |
T2248_.62.0368b18: 問現相若爲
| T2248_.62.0368b19: | 鈔。而現相者雖取不成 | 云云 | 會正云。謂所欲 |
T2248_.62.0368b21: 搖於左右。是不與相。向前後。是與相 問現
T2248_.62.0368b22: 相者。亦非止此ノミニ
| T2248_.62.0368b23: | 記。在取者點識趣向 | 云云 | 點識謂點然知是 |
| T2248_.62.0368b25: | 爲言 | 由縁來不時 唯多無在 |
| T2248_.62.0368b26: | 記。尼鈔但云 | 云云 | 受欲篇云。大姊僧聽。我某 |
| T2248_.62.0368b28: | 及我身如法僧事與欲清淨 | 文 | 欲説付僧 |
| T2248_.62.0368c01: | 時禮已同聲而説 | 文 |
| T2248_.62.0368c03: | 云云 | 簡正記云。問。既云據文並成。不知據何 |
T2248_.62.0368c05: 説皆成。或故不説受他十人五人之欲。幸記
T2248_.62.0368c06: 得姓名。今不一標擧。但云衆多比丘亦判得
| T2248_.62.0368c07: | 罪 | 文 |
| T2248_.62.0368c08: | 鈔。由有忘誤或復得罪故 | 云云 | 忘誤得成無罪。 |
T2248_.62.0368c10: 云。立明。忘則無犯。故不説得吉羅。其由有志
T2248_.62.0368c11: 誤。此屬上句也。謂律不説開成者。由誤故開
| T2248_.62.0368c12: | 也。若故不説得吉。然亦成故。曰或後得罪 | 文 | 」 |
| T2248_.62.0368c13: | 記。對上兩文 | 云云 | 上我與衆多欲･及故不説 |
| T2248_.62.0368c15: | 鈔。必無正縁不得通用 | 云云 | 簡正記云。謂今 |
| T2248_.62.0368c17: | 可雷同通用行事也 | 文 | 一一説ク是ナリ 不得趣 |
| T2248_.62.0368c19: | 具トモ解昏ナラハ 莽鹵 | 上莫朗反ケサムテ 下力古反ミタレカワシキ | 何得 |
| T2248_.62.0368c21: | 記。恐未盡善 | 云云 | 表裏能云善也 簡正記云。 |
T2248_.62.0368c23: 或有事要去。爲直爾去。爲傳欲了去。答。有人
T2248_.62.0368c24: 評云。但直去。有人云。不得去。須待竟。兩説
T2248_.62.0368c25: 倶非。若云直去者。羯磨雖竟。所被之事未竟
T2248_.62.0368c26: 如何得去。若云待竟。既有然急難。何能待之。故
T2248_.62.0368c27: 不爾也。大徳云。説有此縁。且白戒師。念戒暫
T2248_.62.0368c28: 住。某有縁礙起去。亦來僧佛前或本床前。一
T2248_.62.0368c29: 禮訖説欲了出去。乃至七佛戒經有縁總須
T2248_.62.0369a01: 説也。問。如此有何據。今准當宗外部斷事之
T2248_.62.0369a02: 時。羯磨雖竟。所爲之事未訖。不與欲輒去惱
| T2248_.62.0369a03: | 僧故。亦佶情過邊提也 | 文 |
| T2248_.62.0369a04: | 鈔。四分有二十七種 | 云云 | 餘記意。律人雖列 |
| T2248_.62.0369a05: | 二十七種。義加隱沒人。云二十八人 | 見 | 搜玄 |
T2248_.62.0369a07: 加一人。不在此數。至後方出故。且釋二十七
| T2248_.62.0369a08: | 人也 | 文 | 簡正記云。四分有二十七種者。先標 |
T2248_.62.0369a10: 人。何得相違。答。鈔據律文失欲法中現列數
T2248_.62.0369a11: 者標數。科約義加隱沒一人。至下釋時方出。
T2248_.62.0369a12: 今且依文標據二十七人也。隱沒雖不在失
T2248_.62.0369a13: 欲中。且是不足法中所攝不離四分。是以科
| T2248_.62.0369a14: | 家云四分二十八人 | 文 | 今記意。依律文失欲列 |
T2248_.62.0369a16: 沒人。可有二十八人。但現行律本略隱沒人
T2248_.62.0369a17: 歟。或律文寫脱之歟 問。祖師準不足數具
T2248_.62.0369a18: 之。業疏等云二十八人也 問。二十八人者
T2248_.62.0369a19: 如何 答。抄批云。四分二十八人也。十三難
T2248_.62.0369a20: 三擧二滅爲十八也。十九在空。二十隱沒。
T2248_.62.0369a21: 二十一離見聞。二十二命過。二十三出界。二
T2248_.62.0369a22: 十四罷道。二十五外道衆。二十六別部衆。二
| T2248_.62.0369a23: | 十七至戒場上。二十八明相出 | 文 | 問。律文略 |
T2248_.62.0369a25: 二人哉。記以科釋其意見故。爾者如何 答
T2248_.62.0369a26: 皆名清淨欲不成
| T2248_.62.0369a27: | 記。此示説時言有不定 | 云云 | 或言白衣。或云 |
T2248_.62.0369a29: 記。調達邪黨 寺中若別部衆居所入失也。
T2248_.62.0369b01: 必不別界歟。準此外道衆。只居所入失歟」
| T2248_.62.0369b02: | 鈔。昔解云受欲已在寺内餘房 | 云云 | 此定賓 |
T2248_.62.0369b04: 出界外･戒場上。又一物得意也
| T2248_.62.0369b05: | 記。而二名互出 | 云云 | 抄批云。説戒犍度中云。 |
T2248_.62.0369b07: 明失欲義。即云若出界外則無餘處行之文
| T2248_.62.0369b08: | 故。曰無餘處行也 | 文 | 問。六物中線刀子二名 |
| T2248_.62.0369b10: | 記。若但經白時節可知 | 云云 | 將作白時。明相 |
T2248_.62.0369b12: 説戒云今白月十五日。又云今日自恣。既定
T2248_.62.0369b13: 日。又與欲與之故。中間明相現。宿欲不被用
T2248_.62.0369b14: 也。今未作白故。明現更如常作之。故不用
T2248_.62.0369b15: 略也 問。説恣既牒日限故實可然。何故亡
T2248_.62.0369b16: 物徳衣不牒日限。又不令蒙宿欲哉 答。下
T2248_.62.0369b17: 不用宿欲。出三由故。設雖無日限。以不用宿
T2248_.62.0369b18: 欲邊。又雖羯磨已事未畢者。不可用宿欲也
T2248_.62.0369b19: 問。僧祇四分。減衆出界外。宿羯磨不令被
T2248_.62.0369b20: 所爲事。故云爾也。何必約宿欲之邊哉 答。
T2248_.62.0369b21: 一義云。今鈔文分明云宿欲不被所爲事。記
T2248_.62.0369b22: 云二律開意並防失欲。又不用宿欲。出三之
| T2248_.62.0369b23: | 由。爰知久不用次日所爲事 | 見 | 何必宿羯磨 |
T2248_.62.0369b25: 恣羯磨已後明現。不減衆不出界外。可作之
T2248_.62.0369b26: 哉。依之若云爾者。豈牒今白月十五日幷今
T2248_.62.0369b27: 日衆僧自恣。而次日可作之哉。方方不明。
T2248_.62.0369b28: 如何 答。可思之。又一義云。宿羯磨不被所
T2248_.62.0369b29: 爲事。故隨羯磨與欲故。云宿不被所爲事
T2248_.62.0369c01: 等也。記釋以同之也。若爾如説戒自恣。牒日
T2248_.62.0369c02: 限故。不被明出之事歟。自餘如亡物徳衣。不
T2248_.62.0369c03: 牒日限。何不被明出所爲事哉。如何 答。可
T2248_.62.0369c04: 勘之
| T2248_.62.0369c05: | 鈔。令作轉輪高座立上説之 | 云云 | 餘記等意。轉 |
| T2248_.62.0369c06: | 輪高座上ニ立テ説戒スト釋。循古義也 | 爲言 | 即簡正 |
T2248_.62.0369c08: 大聲小聽立説戒。第二節云。由不聞應敷高
T2248_.62.0369c09: 座極令嚴潔。坐上説之。第三節云。猶不聞應
T2248_.62.0369c10: 作轉輪座立手。及在上坐説。此謂座如人平
T2248_.62.0369c11: 立平向上座也。律第三節即令坐上。今鈔主
T2248_.62.0369c12: 意。若更不聞。準前開立亦得。所云轉輪高座
T2248_.62.0369c13: 者多解。第一古師云。是座下有輪脚。令人推
T2248_.62.0369c14: 輪。其座即轉來去自在。大衆同聞。未審令何
T2248_.62.0369c15: 人推輪。有講相疏人解云。令比丘推。即聽立
T2248_.62.0369c16: 説哉不犯別衆。今開比丘推於衆中。亦無別
T2248_.62.0369c17: 衆。今難曰。戒師立説戒。是佛曲開。推輪比丘
T2248_.62.0369c18: 何文開許。又若推座來去巡衆而轉。元來大
T2248_.62.0369c19: 衆同聞同見。何得云而不聞。故知非也。講新
T2248_.62.0369c20: 章家云。不要令比丘推。但輪脚處繋繩。從他
T2248_.62.0369c21: 聽戒人次第坐地牽之。此釋更非於前也。今
T2248_.62.0369c22: 南山云。轉輪者。意云。坐此座上轉於法輪八
T2248_.62.0369c23: 支聖道。能得涅槃。如世輪也
| T2248_.62.0369c24: | 鈔。又如多人説戒何由併得見作法者面 | 云云 |
T2248_.62.0369c26: 可見而不聞。何故云聞而不見哉 答。倶雖
T2248_.62.0369c27: 大衆。上七萬人八萬人等大衆時。立轉輪高
T2248_.62.0369c28: 座。於止説故。其座高雖見。而衆多故不聞聲。
T2248_.62.0369c29: 此雖衆多。聲聽分齊大衆也。大衆中説而不
T2248_.62.0370a01: 登高座故不見。雖然聞聲故云爾也
| T2248_.62.0370a02: | 記。今解中科文要見諸部人數 | 云云 | 當科所 |
| T2248_.62.0370a03: | 引諸部不足數人。是ニ引 | 見 | 雖然委見文時。爲 |
| T2248_.62.0370a05: | 記。雙出兩義俟後疏文 | 云云 | 離作羯磨人古 |
T2248_.62.0370a07: 謂同覆障相離
| T2248_.62.0370a08: | 鈔。僧祇五種 | 云云 | 簡正記云。五種者。玄云。一 |
T2248_.62.0370a10: 四半覆半露申手不及。五露地申手不及並
| T2248_.62.0370a11: | 失欲也 | 文 | 而此釋不符順今記釋歟。會正中 |
T2248_.62.0370a13: 合五人也。見名句中 不トモ聞得成説戒
| T2248_.62.0370a14: | 記注。據遠爲言 | 云云 | 申手六尺故。今云見而 |
| T2248_.62.0370a16: | 鈔。隨幾過出 | 云云 | 約堂門限等也 |
| T2248_.62.0370a17: | 鈔。若房小受僧 | 云云 | 云不容受事也 |
| T2248_.62.0370a18: | 記。次他部中僧祇五人 | 云云 | 問。今記上既釋 |
T2248_.62.0370a20: 釋。今別牒釋僧祇五分文也
| T2248_.62.0370a21: | 記注。古記不數此人 | 云云 | 簡正記等。今云僧 |
T2248_.62.0370a23: 隔障二也。即簡正記云。五種玄云。一覆處
T2248_.62.0370a24: 隔障。二露地隔障。三半覆半露中間隔。四
T2248_.62.0370a25: 半覆半露申手不及。五露地申手不及並失
| T2248_.62.0370a26: | 欲也 | 文 | 今鈔主意。入與欲人云五種。即上 |
T2248_.62.0370a28: 半露中間隔障。若半覆半露申手不相及。露
| T2248_.62.0370a29: | 地申手不相及 | 文 |
| T2248_.62.0370b01: | 記注。義加一人 | 云云 | 彼以隔障或釋云義加一 |
T2248_.62.0370b03: 隔障者。謂同障覆而別隔者。不成同相。或言。
| T2248_.62.0370b04: | 露地而隔者 | 文 | 今鈔主意。覆露隔障合一人得 |
| T2248_.62.0370b06: | 記注。不除與欲及加隔障 | 云云 | 除與欲人。別 |
| T2248_.62.0370b07: | 分隔障。不加露地隔障人 | 爲言 |
| T2248_.62.0370b08: | 鈔。二持欲出界 | 云云 | 簡正記云。玄前言餘處 |
| T2248_.62.0370b10: | 別 | 文 |
| T2248_.62.0370b11: | 記注。正行四人 | 云云 | 上三人是行意人也。十 |
T2248_.62.0370b13: 故此外加正行四人。合七人也
| T2248_.62.0370b14: | 記。四羯磨人不失可知 | 云云 | 問。四羯磨人行 |
T2248_.62.0370b16: 不失欲。行別住等三人不持欲哉 答。四羯
T2248_.62.0370b17: 磨人受欲畢。雖蒙羯磨不失欲。得滿數故。別
T2248_.62.0370b18: 住等人不入四滿衆。時時無人時。雖共生善
T2248_.62.0370b19: 門。既別住等人自初其行相現行故。無與欲
T2248_.62.0370b20: 人義也。取邊邊故不相違歟
| T2248_.62.0370b21: | 記。今此文中且從自説 | 云云 | 僧別倶得罪。今 |
T2248_.62.0370b23: 不論僧罪。故云且從等也
| T2248_.62.0370b24: | 記。若不現相不口説皆不成 | 云云 | 且出傳欲 |
T2248_.62.0370b26: 記。遇縁中三科前明故誤後明逢難並約受
| T2248_.62.0370b27: | 者中明重病 | 云云 | 問。中明重病人。自本不與 |
T2248_.62.0370b29: 答。今病人有欲縁可與欲。而遇病縁不作故。
T2248_.62.0370c01: 出遇縁之科也
| T2248_.62.0370c02: | 鈔。文云若欲人 | 云云 | 律三十六 | 三枚上列 二十七人畢 | 云。若 |
T2248_.62.0370c04: 入定。或忘若不故作。如是名爲成與欲。故不
| T2248_.62.0370c05: | 説者突吉羅 | 文 | 不知成不 列定ト忘トノ後ニ」 |
| T2248_.62.0370c06: | 鈔。若在中道並名不到 | 云云 | 問。於中道作睡 |
T2248_.62.0370c08: 答。付之。學者在兩義。一義云。設雖暫時。
T2248_.62.0370c09: 以是爲失欲縁也。一義云。不爾。以之不列失
T2248_.62.0370c10: 欲縁中故。而今遮之者。見律文既以睡定等
T2248_.62.0370c11: 亦成。人想謂中道作如是縁同可開之。故釋
T2248_.62.0370c12: 之也。知默止終不至僧中失之歟
| T2248_.62.0370c13: | 鈔。若重病者應扶輿來僧中 | 云云 | 問。與欲有 |
T2248_.62.0370c15: 若不能四略與欲哉。若不能四略與欲程重
T2248_.62.0370c16: 病。又非別非足人。何必輿來僧中。又出界外
T2248_.62.0370c17: 哉 答。此事見簡正記。即彼記云。外難曰。適
T2248_.62.0370c18: 來文中。約重病者。准前文中。重病人即用四
T2248_.62.0370c19: 略之法。若更重即不足不別。今制令出界。何
T2248_.62.0370c20: 故相違 答。理實此中是重病攝。夫重病者
T2248_.62.0370c21: 多種昇降須分三品。一能動身現相。或口中略
T2248_.62.0370c22: 説。云爲我與欲等。二口不能言。身不能動。而
T2248_.62.0370c23: 心中分曉。三者心亦不能覺知。但有未捨執
T2248_.62.0370c24: 持。此即極重。若准疏中。四句料簡中。明病人
T2248_.62.0370c25: 不足不別。即據極重病者論量。若此文出界
T2248_.62.0370c26: 避之。即約第二品人以説。謂此人身口既不
T2248_.62.0370c27: 動。即取欲之人焉能辨得他同別之相出界
| T2248_.62.0370c28: | 作也 | 文 | 業疏 | 二下 | 云。問云。重病即不足收。何 |
| T2248_.62.0371a01: | 是別衆 | 文 | 慮増動 有報成別 僧爲又 |
T2248_.62.0371a03: 通辨羯磨篇第五
| T2248_.62.0371a04: | 鈔。通辨羯磨 | 云云 | 會正云。通以總包爲義。辨 |
| T2248_.62.0371a06: | 則被事成濫。非折論何以明之。故曰通辨 | 文 | 」 |
| T2248_.62.0371a07: | 鈔注。所作是業 | 云云 | 搜玄云。猶如畫人以畫 |
T2248_.62.0371a09: 作即成就本業。羯磨亦爾。僧以羯磨爲業。即
| T2248_.62.0371a10: | 用人僧界等離非就如。所作成就 | 文 | 爰知今 |
T2248_.62.0371a12: 云所作也 羯磨翻業。祖師正義。正依了疏
T2248_.62.0371a13: 意歟
| T2248_.62.0371a14: | 記。事亦業之異名 | 云云 | 會正云。業謂業務○ |
| T2248_.62.0371a15: | 百論二卷。提婆造。羅什譯 | 文 | 施造スルニ逐法ニ |
| T2248_.62.0371a17: | 記。五住煩惱 | 云云 | 三界見惑爲一。三界思惑 |
T2248_.62.0371a19: 三者煩惱障。後一者所知障也
| T2248_.62.0371a20: | 記。又有解云上句滅惡 | 云云 | 抄批云。立明。群 |
T2248_.62.0371a22: 尼生報地獄名爲重累。若洗心悔過。僧以白
T2248_.62.0371a23: 四之法拔其重罪。額然清滅故曰也。此句是
T2248_.62.0371a24: 滅惡。亦云拔苦。下句是生善。亦云與樂○滅
T2248_.62.0371a25: 惡之大勿過懺重。若不洗過。生報便墮。由此
T2248_.62.0371a26: 羯磨拔之。能令二十一億六十千歳阿鼻苦報。
T2248_.62.0371a27: 欻然清淨。豈非滅惡耶。言界分之深根者。此
T2248_.62.0371a28: 句名生善。亦云與樂。欲明無始沈淪於三界
T2248_.62.0371a29: 不能出離。今日値佛出世樹立此法。制十僧
T2248_.62.0371b01: 清淨授。以戒品能專護持遠趣佛果。是出界
| T2248_.62.0371b02: | 分也 | 文 | 搜玄云。群迷 | 云云 | 背善作惡。目之爲 |
T2248_.62.0371b04: 上加違制故。曰重累也。業疏云。滅惡之大○
T2248_.62.0371b05: 界分者○是句生善也。羯磨疏云。生善之極
| T2248_.62.0371b06: | 文 | 會正記･簡正記同之也 威難與大 棲 |
| T2248_.62.0371b07: | 光棲 | 思奚反 藏也 | 但爲陶染俗風情流鄙薄 陶 |
| T2248_.62.0371b08: | ミタル。カワル。チツ。 アラタム。タカフ |
| T2248_.62.0371b09: | 鈔。棲光 | 云云 | 會正云。佛息身智二光 | 文 |
| T2248_.62.0371b10: | 鈔。陶染 | 云云 | 會正。陶廣雅云化也。染如物之 |
T2248_.62.0371b12: 云。凡人含五常之性。而剛柔緩急。音聲不同。
T2248_.62.0371b13: 撃水土風氣。故謂之風。好惡取捨動靜無常。
T2248_.62.0371b14: 隨君上之情欲。故謂之俗也。左傳云。上有好
T2248_.62.0371b15: 之者。此謂之風焉。下有甚之者。此謂之俗焉
| T2248_.62.0371b16: | 文 | 搜玄玉篇云。陶喜也。染習也。謂身喜陶習 |
| T2248_.62.0371b17: | 名利 | 文 | 言成瓦礫○行乃塵庸ニシテ虚ク霑在三 |
| T2248_.62.0371b19: | 記。弘明集云 | 云云 | 二句釋師文也。謂兼君親 |
T2248_.62.0371b21: 所撰號廣弘明集。大藏中在之。又藏中別在
T2248_.62.0371b22: 弘明集。是餘師撰也。今引彼歟。會正記云。廣
T2248_.62.0371b23: 明集云。君親之義在三之訓。又云。三極之中。
T2248_.62.0371b24: 師居其末。則知師者在三之一數也。今既三
| T2248_.62.0371b25: | 業不善無實徳可居。故云虚霑 | 文 | 此指廣弘明 |
| T2248_.62.0371b26: | 集 | 見 | 又付此在三。古記異説。搜玄云。在和尚 |
| T2248_.62.0371b28: | 師。不當文意也 | 文 | 簡正記云。今依法寶。約三 |
| T2248_.62.0371c01: | 古地一僧寶之數也 | 文 | 抄批同之也。在三之 |
T2248_.62.0371c03: 鈔。並由人法無宗轄 會正云。轄者括輪之
T2248_.62.0371c04: 物也。淮南子云。夫事能轉千里者。其要在三
T2248_.62.0371c05: 寸之轄也。今謂法無宗趣。人閼轄束。則得之
| T2248_.62.0371c06: | 與失。混同不分。而同歸于一矣 | 文 | 同歸 |
| T2248_.62.0371c07: | 鈔。雖復僧通眞僞 | 云云 | 抄批云。立云。清淨持 |
T2248_.62.0371c09: 眞。十三難三擧二滅曰僞。雖淨穢二別。若無
T2248_.62.0371c10: 自言。得是僧數。而成前事。假此未自言無三
T2248_.62.0371c11: 根之縁堪足僧數。故曰於縁得成前事也。羯
T2248_.62.0371c12: 磨法則不爾。但便落非。不問知與不知。皆是
T2248_.62.0371c13: 非法。漏者落也。難曰。穢僧衆知。不名足。不
T2248_.62.0371c14: 知便是足。亦可羯磨錯脱。有知方不成。不知
T2248_.62.0371c15: 應得成。若便羯磨知與不知皆不成。亦可僧
T2248_.62.0371c16: 則言與不言倶不足。在僧不言得稱之。羯磨
T2248_.62.0371c17: 不知何不成。答。僧本據自言。自言方不足羯
| T2248_.62.0371c18: | 磨據錯脱。冥然自落非 | 文 | 人法相並トモ欲明○ |
T2248_.62.0371c20: 案文準式 刊削 下句開機者意如何
| T2248_.62.0371c21: | 鈔。稱量前事 | 云云 | 問。此稱量前事縁。可通法 |
T2248_.62.0371c23: 人法事三名通能所。若準業疏二倶稱量故
T2248_.62.0371c24: 問。若云通。既云稱量前事。目前所被事。何能
T2248_.62.0371c25: 成四縁云前事哉。何況法人界三餘縁中有
T2248_.62.0371c26: 之。重立不可云稱量前事哉 答。自本如答
T2248_.62.0371c27: 申。佛制稱量人法羯磨。明知通四縁云事能
T2248_.62.0371c28: 評量事。見四縁倶目前事。無苦歟。事言亦通
T2248_.62.0371c29: 人法界故。今總稱量能成四縁。所成人事法
T2248_.62.0372a01: 事事事之三事也。難云。羯磨十縁其相不同
T2248_.62.0372a02: 也。第二法起託處稱量處。第六簡衆是非稱量
T2248_.62.0372a03: 人。第九第十稱量法。第一稱量前事者。稱量
T2248_.62.0372a04: 所爲事者。依之業疏釋第一縁。初中事謂人
T2248_.62.0372a05: 法者即法所加通名事也。所爲事解釋分明
T2248_.62.0372a06: 也。但佛制稱量人法羯磨釋。非四縁中人法。
T2248_.62.0372a07: 所爲事中又人法等有之。爾者人法等詞。所
T2248_.62.0372a08: 爲事得心。無相違。次第一縁總云稱量。至下
T2248_.62.0372a09: 九縁。云一一稱量。何重立別一縁耶。答。下
T2248_.62.0372a10: 九縁中四縁共有之。第八正陳本意。是所爲
T2248_.62.0372a11: 事也。第一縁設局所被事。重立一縁。難不可
T2248_.62.0372a12: 説。仍第一縁總稱量能所四縁也。下諸縁一
T2248_.62.0372a13: 一別顯之也。而此中稱量前事親所爲事故。
T2248_.62.0372a14: 今抄且約所被事釋之也
| T2248_.62.0372a15: | 記。人法事三名通能所 | 云云 | 問。事中能事如 |
| T2248_.62.0372a17: | 記。爲是何事 | 云云 | 此通能所中。出稱量所邊 |
| T2248_.62.0372a18: | 也。注文云。事後有三。即如鈔列。是所被事 | 見 |
T2248_.62.0372a20: 歟。云界時。約能成四縁。云地時。所成事得意
T2248_.62.0372a21: 也
| T2248_.62.0372a22: | 記。今此止明事中三 | 云云 | 今鈔且出所被事 |
| T2248_.62.0372a23: | 中三 | 爲言 |
| T2248_.62.0372a24: | 記注。滅諍説戒修道自恣 | 云云 | 如次事法也 |
| T2248_.62.0372a25: | 問。濟縁記 | 一下 | 云。如延日自恣。修道是人。日 |
| T2248_.62.0372a26: | 即是事。自恣即法 | 文 | 此即具是句 | 見 | 如何 答」 |
| T2248_.62.0372a27: | 記注。如是語者 | 云云 | 如是語者法也。者者即 |
| T2248_.62.0372a29: | 鈔。乍離乍合 | 云云 | 搜玄云。乍者説又云忽也。 |
T2248_.62.0372b02: 一而受名爲乍離。有難三人一時共受名爲
T2248_.62.0372b03: 乍合。謂受法是一約人離合有異故云乍離
T2248_.62.0372b04: 合。準羯磨疏時。離合唯就懺罪中解。同篇合
| T2248_.62.0372b05: | 懺名合。同篇別懺名爲離 | 文 | 乍 |
| T2248_.62.0372b06: | 鈔。須知用僧進止簡徳優劣 | 云云 | 謂須觀前 |
T2248_.62.0372b08: 罪二十人僧也。淨戒是優。汚戒是劣。人雖五
T2248_.62.0372b09: 百。一一人中簡之不足也。且如教尼須簡取
T2248_.62.0372b10: 具十徳具二十夏。具徳須進。不具徳須退曰
| T2248_.62.0372b11: | 止 | 文 | 搜玄云。如衆法説戒。四人爲進。三人爲 |
| T2248_.62.0372b12: | 止 | 文 | 又云。自恣及與擧罪具五徳。云滿爲優。 |
| T2248_.62.0372b13: | 不滿爲劣 | 文 |
| T2248_.62.0372b14: | 記。己外隨喜多少從之 | 云云 | 受戒十師外。隨 |
T2248_.62.0372b16: 約界之貌。如何 答。今抄且出人一邊。略處
T2248_.62.0372b17: 故。記云然須更知處之差別是也
| T2248_.62.0372b18: | 鈔。違心立治及無心領 | 云云 | 會正云。違彼之 |
| T2248_.62.0372b19: | 情故曰違心。無心即顛狂者僧作法遙被也 | 文 |
| T2248_.62.0372b21: | 記。十二不禮 | 云云 | 簡尼爲僧作羯磨。見下文 |
T2248_.62.0372b23: 無心領中取不禮一法耶 答。有云。一類法
| T2248_.62.0372b24: | 故。合爲一歟。可勘矣 | 本部中不禮一法 故。當取不禮出之 |
| T2248_.62.0372b25: | 記。竪標者不應在八 | 云云 | 北京讀竪標。南都 |
T2248_.62.0372b27: 可在第三。唱相必局第八歟。將集僧已後可
| T2248_.62.0372b28: | 唱之哉 答。付之異義多端也。且他寺 | 西大寺 |
| T2248_.62.0372b29: | 義。竪標第三。唱相必第八定之。次當寺 | 招提寺 |
T2248_.62.0372c02: 意。行籌告令也。文都十縁時。自第八前可作
T2248_.62.0372c03: 之無文。雖然當時行事有集僧後。今結界唱
T2248_.62.0372c04: 相以可準同。而今結界正陳本意。分之竪標
| T2248_.62.0372c05: | 可置第三文分明也。是以業疏 | 云云 | 故此一縁 |
T2248_.62.0372c07: 故。如説戒。第四安正陳本意。如結界。竪標在
T2248_.62.0372c08: 第三。唱相在第五。如受戒等。正陳本意必在
T2248_.62.0372c09: 第八。故云故此一縁前後不定也。若爾者何
T2248_.62.0372c10: 故隨其如是安之。但界分城沙彌知之。作護
T2248_.62.0372c11: 衣護夏等作法。故簡衆以前唱相也。若爾者
T2248_.62.0372c12: 正陳本意兩處作之。可有十一縁哉 答。但
T2248_.62.0372c13: 行雖爲兩所。云縁時。只正陳一縁故。不可有
T2248_.62.0372c14: 十一縁也
| T2248_.62.0372c15: | 鈔。不得單題如云布薩説戒也 | 云云 | 布薩説 |
T2248_.62.0372c17: 薩説戒。唯是羯磨所被事也。羯磨是法。應須
| T2248_.62.0372c18: | 答云説戒羯磨 | 文 |
T2248_.62.0372c20: 師意雖無與欲。必可問不來諸比丘説欲及
T2248_.62.0372c21: 清淨哉。又必不問之歟耶 答。一義云。今師
T2248_.62.0372c22: 義。正第七縁雖立之。是且約教文立。無欲縁
T2248_.62.0372c23: 人令知無樣。正行事時。不同之。自本無可與
| T2248_.62.0372c24: | 欲義故 | 云云 | 今當寺門流行事不問之。一義云 |
| T2248_.62.0372c25: | 允師 | 行事時必可問之。所以爾者。古師不立 |
T2248_.62.0372c27: 所無與欲。必可問之。若立第七縁約教文令
T2248_.62.0372c28: 知無欲樣者。行事時。可無第七縁。若爾者。
T2248_.62.0372c29: 古師不立第七縁。何不同哉。又十縁約教門
T2248_.62.0373a01: 不約行事云之。是又大不審也。正羯磨十縁
T2248_.62.0373a02: 者。出行羯磨。縁若不約行事。出縁爲何。若又
T2248_.62.0373a03: 十縁云約行事者。必第七可問之也。不問如
T2248_.62.0373a04: 何可立第七縁哉。知本無與欲故。爰知必問
T2248_.62.0373a05: 之耳 答。成無與欲樣也。猶若強云不約行
T2248_.62.0373a06: 事。結淨地唱房名受差須告。皆約教門不約
T2248_.62.0373a07: 行事歟。爾者方方不審也。若云約行事。結界
T2248_.62.0373a08: 可一同也。若付之云爾者。對首時。七取欲非
T2248_.62.0373a09: 法者。此行事時必可問欲哉 答。非一準。衆
T2248_.62.0373a10: 法羯磨必有索欲問和義故。結界法雖無欲
T2248_.62.0373a11: 必可問之。必對首心念無索欲問和義故。不
T2248_.62.0373a12: 可一概。若云一同。不云未受具戒者出等也
T2248_.62.0373a13: 答問可者 激 如ノ縁ニ作業
| T2248_.62.0373a14: | 記。通局者法事人處 | 云云 | 抄批意聊不同之。 |
| T2248_.62.0373a16: | 念作者曰通。若但心念不通上二曰房 | 文 |
| T2248_.62.0373a17: | 鈔。相攝分齊 | 云云 | 抄批又云。深云。相攝對上 |
| T2248_.62.0373a18: | 通字。分齊者對上局字也 | 文 |
| T2248_.62.0373a20: | 記。衆法對首兼開法 | 云云 | 衆法對首無人開心 |
| T2248_.62.0373a22: | 記。是以對首通一 | 云云 | 對首通下念一法。 |
T2248_.62.0373a24: 兼二也
| T2248_.62.0373a25: | 鈔。且列七種 | 云云 | 問。何心念受坐具不列哉 |
T2248_.62.0373a27: 哉 但之不列。諸律不見。三衣如身皮鉢如
T2248_.62.0373a28: 兩眼。坐具即不爾歟
| T2248_.62.0373a29: | 鈔。總依諸部有二十九 | 云云 | 記束之爲五相 |
| T2248_.62.0373b02: | 記注。前八受捨 | 云云 | 受三衣合爲一也。及捨 |
| T2248_.62.0373b04: | 記注。三淨 | 云云 | 問。坐具説淨何不許哉 答 |
| T2248_.62.0373b05: | 鈔。受七日 | 云云 | 七日受日法也 |
| T2248_.62.0373b06: | 記。尼二白 | 云云 | 問。二白何不入制法哉 答 |
| T2248_.62.0373b07: | 記注。餘食 | 云云 | 問。餘食法何不入資縁法哉 |
T2248_.62.0373b09: 哉 答。説淨者資縁義強也。餘食開義強也
| T2248_.62.0373b10: | 鈔。僧殘中白捨行法 | 云云 | 謂受他請或與人 |
| T2248_.62.0373b12: | 鈔。白行行法 | 云云 | 彼縁應還白行也 |
| T2248_.62.0373b13: | 鈔。白僧殘諸行法 | 云云 | 蒙覆藏羯磨已。欲行 |
T2248_.62.0373b15: 又具清淨比丘白之。又布薩時白僧等也
| T2248_.62.0373b16: | 鈔。尼白入僧寺 | 云云 | 此分明不出辭句。尼鈔 |
| T2248_.62.0373b18: | 文 | 別無辭句也 |
| T2248_.62.0373b19: | 記。三十九十同在但對 | 云云 | 三十捨墮懺悔。 |
| T2248_.62.0373b21: | 記。隨機羯磨更加捨墮 | 云云 | 今鈔不出。循古 |
| T2248_.62.0373b23: | 記注。二十七捨墮受懺 | 云云 | 謂三十戒中二 |
T2248_.62.0373b25: 二十七也
| T2248_.62.0373b26: | 記注。非時和 | 云云 | 問。此非時和白與下滅諍 |
T2248_.62.0373b28: 睒彌國比丘鬪諍。彼有大徳諫諭和滅名非
T2248_.62.0373b29: 時。須白和通之目即説戒。故有後白。此名滅
T2248_.62.0373c01: 諍説戒也
| T2248_.62.0373c02: | 記注。難事略 | 云云 | 由八難等作白。一時兩對 |
| T2248_.62.0373c04: | 記注。五百結集中六白 | 云云 | 一差往王城結集。 |
T2248_.62.0373c06: 離答法。五問阿難法。六阿難答法也
| T2248_.62.0373c07: | 記注。七百結集中五白 | 云云 | 一論法白 | 最初告判 此事 |
T2248_.62.0373c09: 白也
| T2248_.62.0373c10: | 記注。行籌白不入數 | 云云 | 七百結集時作法有 |
T2248_.62.0373c12: 也。爾者上餘語觸惱白爲二歟
| T2248_.62.0373c13: | 記注。持房與道俗修治二法 | 云云 | 與道與俗二 |
T2248_.62.0373c15: 量處可不
| T2248_.62.0373c16: | 記注。五徳 | 云云 | 自恣五徳也。守藏者差人守 |
| T2248_.62.0373c18: | 記。懺白衣 | 云云 | 遮不至法差阿難。令懺白衣法 |
| T2248_.62.0373c20: | 記。行籌人 | 云云 | 斷諍多人語時。差具徳令行 |
| T2248_.62.0373c22: | 記注。料理房 | 云云 | 差比丘令料理房法也 |
T2248_.62.0373c24: 彼極朽壞多用人工也。此倶薄營尚堪安置。
| T2248_.62.0373c25: | 然但差比丘令修理 | 取意 |
| T2248_.62.0373c26: | 記注。與覆鉢 | 云云 | 疏云。僧自作法。彼未曾知 |
| T2248_.62.0373c28: | 記注。諫擯沙彌二法 | 云云 | 即諫與擯爲二也 |
| T2248_.62.0373c29: | 情客乖舛 | 釋疏 文 | 焉能辨得 |
| T2248_.62.0374a01: | 鈔。更張猶有 | 云云 | 委尋一百三十四法外尚可 |
| T2248_.62.0374a02: | 有羯磨 | 爲言 | 單白有三十九等者。示上一百三 |
| T2248_.62.0374a04: | 鈔。若通前二 | 云云 | 指對首心念二云前二也 |
| T2248_.62.0374a05: | 記。疑此且擧全數來學尋之 | 云云 | 今一不足故 |
T2248_.62.0374a07: 對首中。指同衆法心念唯四法也。此加捨墮
T2248_.62.0374a08: 有五。此業疏意也。今記且順古記列四法。雖
T2248_.62.0374a09: 然意欲加捨墮。故總五十。幷衆法百八十四
T2248_.62.0374a10: 也。列相順古義總結含意故
T2248_.62.0374a11: 記云四十九者。約上列相故。文未顯捨墮故
T2248_.62.0374a12: 也
| T2248_.62.0374a13: | 記。亦下違問 | 云云 | 問。違問者如何 答。問云 |
T2248_.62.0374a15: 也
| T2248_.62.0374a16: | 記。若據伽論恰列百一 | 云云 | 伽論 | 第七十 四枚 | 云。問。 |
T2248_.62.0374a18: 磨。答。二十四白羯磨。四十七白二羯磨。三十
| T2248_.62.0374a19: | 白四羯磨 | 文 | 爲如學人本令文顯而易見 示 |
| T2248_.62.0374a21: | 鈔。上明法分齊 | 云云 | 會正云。分齊即上合三 |
| T2248_.62.0374a22: | 離八各有分局齊限 | 文 |
| T2248_.62.0374a23: | 記。今符鈔意 | 云云 | 古記此下廣釋之。今記符 |
| T2248_.62.0374a25: | 鈔。細尋此門上下横括 | 云云 | 會正云。此門即 |
| T2248_.62.0374a27: | 界三横布統括 | 文 |
| T2248_.62.0374a28: | 記。未顯下三皆有非 | 云云 | 事人界三也 庶無 |
T2248_.62.0374b01: 鈔。二就事明者謂羯磨所被之事更不重明
| T2248_.62.0374b02: | 即辨非 | 云云 | 抄批云。謂羯磨所被之事也。如 |
T2248_.62.0374b04: 四事。由前法竟不更重明祈被事也。直顯非
T2248_.62.0374b05: 耳
| T2248_.62.0374b06: | 鈔。所被事 | 云云 | 科文云。初通問 | 云云 | 有云。阿 |
| T2248_.62.0374b08: | 記。衣資 | 云云 | 三衣等也 也合作耶 不憶 |
| T2248_.62.0374b10: | 記。不憶一罪 | 云云 | 問。既覆藏二罪。何云不憶 |
T2248_.62.0374b12: 彼云。汝曹善聽。若比丘犯二僧殘二倶覆藏。
T2248_.62.0374b13: 雖作覆心。未經明相憶一罪不憶一罪。彼比
T2248_.62.0374b14: 丘倶從僧乞覆藏羯磨。僧遂與彼二罪覆藏。
T2248_.62.0374b15: 彼行覆時。爲容三藏問。知已呵言。汝憶者與
T2248_.62.0374b16: 覆。善不憶者不成。應與摩那埵衆増不善教。
| T2248_.62.0374b17: | 無事與法得吉。即無病設藥非也 | 文 |
| T2248_.62.0374b18: | 記。然非本時之事。與擧相違 | 云云 | 餘比丘見彼 |
T2248_.62.0374b20: 事。擧事不答。而答餘摩觸事。所對人替亦摩
T2248_.62.0374b21: 樣替故。云擧相違。不合加法也 臣所爲之
T2248_.62.0374b22: 事 説文云。臣ハ伏也 須解妨疑
| T2248_.62.0374b23: | 記。離衣縁病 | 云云 | 問。此病者雖年少。病可許 |
T2248_.62.0374b25: 嚢云老病相兼。必人病衣重之。病不釋老
T2248_.62.0374b26: 病相兼。爰知雖年少。病而衣重可開之歟。若
| T2248_.62.0374b27: | 爾者。何故行宗記 | 三下 | 云。問。年少有病爲開 |
T2248_.62.0374b29: 此猶可開。老而不病義必不許。今意不然。老
| T2248_.62.0374c01: | 據力衰。不必在病 | 文 | 爾者相違如何耶 答 |
| T2248_.62.0374c02: | 記。有一不成 | 云云 | 情非情二合事故有一事。 |
| T2248_.62.0374c04: | 記。四僧三別 | 云云 | 謂七位僧中。四位僧也。三 |
| T2248_.62.0374c06: | 鈔。但得御於衆法 | 云云 | 簡正記云。御謂秉御 |
| T2248_.62.0374c07: | 也 | 文 | 心念法之與事 決定不得 |
| T2248_.62.0374c08: | 鈔。且立二法 | 云云 | 但對首及衆法對首也 有 |
| T2248_.62.0374c10: | 鈔。若三十捨懺須問邊人 | 云云 | 抄批云。據懺 |
| T2248_.62.0374c12: | 記。此猶循者 | 云云 | 謂古捨墮但衆多對首。無 |
| T2248_.62.0374c14: | 記。九十單對不必須問 | 云云 | 問。九十古今倶 |
T2248_.62.0374c16: 師意。於九十單亦須問邊故。爲異彼故。今云
T2248_.62.0374c17: 不必須問歟。或不必須問一句結上。而正令
T2248_.62.0374c18: 被三十捨墮歟。古師用問。今師墮衆法對首
T2248_.62.0374c19: 不用問。故云爾
| T2248_.62.0374c20: | 鈔。亦有通須問者 | 云云 | 會正云。亦有下再簡 |
T2248_.62.0374c22: 可問之。若有障尋外皆不須問。故曰必在等
| T2248_.62.0374c23: | 文 | 抄批云。亦有通須問者。此是五分律明其 |
T2248_.62.0374c25: 内亦可爾歟。亦上明九十單墮不用問者。一
T2248_.62.0374c26: 往判耳。今則明其懺三十九十倶須問邊故
T2248_.62.0374c27: 曰通須。有人云。亦有通須者。謂通問不問也。
T2248_.62.0374c28: 且是有通用問。有不通用問。若覆處即用問
T2248_.62.0374c29: 故。曰通須問。若露處尋外即不用問故。曰不
| T2248_.62.0375a01: | 在通問也 | 文 |
| T2248_.62.0375a02: | 鈔。若持衣説淨不論通別 | 云云 | 云不論通和別 |
| T2248_.62.0375a04: | 鈔。一向非分 | 云云 | 對首法有人時心念作之成 |
| T2248_.62.0375a06: | 記。必下勸依 | 云云 | 上擧衆法對首衆多對首。但 |
| T2248_.62.0375a08: | 鈔。不論同別 | 云云 | 抄批云。謂作此法無有別衆 |
| T2248_.62.0375a09: | 之過也 | 文 |
| T2248_.62.0375a11: | 記。須説除欲 | 云云 | 謂與欲也謂據開法 | 云云 |
| T2248_.62.0375a13: | 鈔。亦通二人 | 云云 | 衆別二人也。法通三種者。 |
| T2248_.62.0375a15: | 記。説恣各一 | 云云 | 問。自恣差五徳自恣和僧 |
| T2248_.62.0375a17: | 恣必差五徳何一往言一也 | 文 | 下釋中場除十 |
| T2248_.62.0375a19: | 記。若望下二 | 云云 | 戒場･大界二也。彼通餘法 |
| T2248_.62.0375a21: | 鈔。受日解界等 | 云云 | 問。依伽藍界安居人。依 |
T2248_.62.0375a23: 作法界。通大界戒場可作受日法。記云。受日
T2248_.62.0375a24: 徳衣須安居處。故今此除受日。且約作法界
T2248_.62.0375a25: 安居。如是釋歟
| T2248_.62.0375a26: | 記。除十五法 | 云云 | 問。何故不分自恣哉 答。 |
| T2248_.62.0375a28: | 記。乞鉢捨懺含四 | 云云 | 戒疏 | 三下 | 云。一單白受 |
| T2248_.62.0375a29: | 懺悔二取最下鉢白二與之 | 謂行 鉢法 | 三單白與鉢 |
| T2248_.62.0375b01: | 四白二以此下鉢令持 | 乃至破令 受持之 |
| T2248_.62.0375b02: | 記。餘則皆通故云並有 | 云云 | 問。無場大界 |
T2248_.62.0375b04: 中除法不出受戒法。故知可通大界也。又下
T2248_.62.0375b05: 尼衆別行篇。於大界可行受戒。可勘也
| T2248_.62.0375b06: | 記。由不該篇 | 云云 | 作法界不遍該衆別法故。 |
| T2248_.62.0375b07: | 作法界少分合事。從事多遍 | 爲言 | 欲逃欲倣文 |
| T2248_.62.0375b09: | 記。此中從法且列八七 | 云云 | 出八法。且出具 |
| T2248_.62.0375b11: | 具七非。局數則可多 | 爲言 |
| T2248_.62.0375b12: | 記。一人獨秉衆具須備 | 云云 | 問。衆法心念時。 |
T2248_.62.0375b14: 成得罪。若爾者若入七非。可成法事哉 答」
| T2248_.62.0375b15: | 鈔。陳受非正 | 云云 | 簡正記云。謂十五條三長 |
| T2248_.62.0375b17: | 云非正 | 文 | 犯戒非法。有訶者訶 |
| T2248_.62.0375b18: | 鈔。五大色衣及以上染 | 云云 | 簡正記云。青黄 |
| T2248_.62.0375b20: | 四邪五邪販博。是不淨也 | 文 | 裁製 |
| T2248_.62.0375b21: | 鈔。四人秉法第五受欲 | 云云 | 問。第五人受第 |
T2248_.62.0375b23: 第五欲也。是以記云。以界滿五不見界中有
T2248_.62.0375b24: 六人故。依之又簡正記云。四人秉法第五受
T2248_.62.0375b25: 欲者。解人非也。謂界有五人。合成衆法。今一
| T2248_.62.0375b26: | 人與欲四人作展轉對首 | 文 | 抄批同之 問。 |
T2248_.62.0375b28: 人云受第五欲意也。又一義云。界中六人。第
T2248_.62.0375b29: 五人受第六人欲。乍有五人而對首。故有五
T2248_.62.0375c01: 人而非對首。非對首受與欲非二非也
| T2248_.62.0375c02: | 記。本律増減五百問一月 | 云云 | 先本律増減者。 |
T2248_.62.0375c04: 四日來。十三日前説。若十五日來十四日説
| T2248_.62.0375c05: | 此謂 減也 | 増者如常兩半月也。故記釋云。減前二日 |
| T2248_.62.0375c07: | 六日定。若有難者。如五百問中一月自恣 | 云云 | 」 |
| T2248_.62.0375c08: | 鈔。財非合捨 | 云云 | 抄批云。玄謂應屬法非。今 |
T2248_.62.0375c10: 羯磨疏云。衣財散落染淨未分通將入捨。以
T2248_.62.0375c11: 是事非。又如畜貨二寶。但合還主。今捨與僧。
T2248_.62.0375c12: 是名不合捨也。又乞蠶衣但令斬壞不合拾
| T2248_.62.0375c13: | 之與人。今將捨者是稱不合也 | 文 | 賤非合捨 |
| T2248_.62.0375c14: | 記。如毛綿帽袜 | 云云 | 北京帽子不説淨。既開 |
T2248_.62.0375c16: 帽今此開之。唐土帽子司。不足尺六八寸。故
T2248_.62.0375c17: 不説淨。當時帽子説淨之。尺六八寸已上故」
| T2248_.62.0375c18: | 記。小白鉢器 | 云云 | 問。白鉢無過者。未熏鉢畜 |
| T2248_.62.0375c20: | 也。然如法未熏鉢過日後吉 | 文 |
| T2248_.62.0375c21: | 鈔。衣物不集 | 云云 | 十衣犯長。但捨七八。故曰 |
| T2248_.62.0375c22: | 不集 | 文 |
| T2248_.62.0375c23: | 鈔。妄趣記人之類 | 云云 | 抄批云。言我此犯長 |
T2248_.62.0375c25: 懺之時衣物不盡。還來見本所忘之物。方言
T2248_.62.0375c26: 我將施入。由本無心所捨之衣還爲所忘者
| T2248_.62.0375c27: | 染也 | 文 | 今記意。衣物不集。妄言寄誰處 | 見 |
| T2248_.62.0375c28: | 鈔。不盡標盡相而集 | 云云 | 簡正記云。標謂自然 |
| T2248_.62.0376a01: | 挾。自然相遠。故盡相集 | 文 |
| T2248_.62.0376a02: | 鈔。標相及體 | 云云 | 簡正云。唱相之所據名曰 |
| T2248_.62.0376a03: | 標。羯磨所牒處曰相。作法之地處曰體 | 文 |
| T2248_.62.0376a04: | 鈔。二界錯渉 | 云云 | 抄批云。立謂。大界戒場相 |
| T2248_.62.0376a06: | 住作亦得 | 文 |
| T2248_.62.0376a07: | 鈔。重結交互 | 云云 | 抄批云。前人既結。後人不 |
| T2248_.62.0376a09: | 曰交互 | 文 | 趣擧至多顯非易得 |
| T2248_.62.0376a10: | 鈔。及論正受執文無差 | 云云 | 隨時可有改作。 |
| T2248_.62.0376a12: | 讀羯磨故曰執文無差也 | 文 | 簡正記云。依文謹 |
| T2248_.62.0376a13: | 誦某甲云詞。曾不加改也 | 文 | 簡之不中離此 |
| T2248_.62.0376a15: | 鈔。當法自成不相通練 | 云云 | 簡正記云。謂前 |
T2248_.62.0376a17: 各各自別故。云當法自成交互不可即不相
| T2248_.62.0376a18: | 通練 | 文 | 明人別多通 |
| T2248_.62.0376a19: | 鈔。別衆一法多或通之 | 云云 | 抄批云。謂但心 |
T2248_.62.0376a21: 念。若界有人便成別衆。若界無人則無別衆。
T2248_.62.0376a22: 有無不定故言或通之也
| T2248_.62.0376a23: | 記。唯除二但 | 云云 | 但對首但心念也。見増減 |
| T2248_.62.0376a25: | 記。綱要者即初釋文是羯磨大體 | 不必強 分綱縁 | 者。會 |
T2248_.62.0376a27: 記云。綱要者。綱即綱骨。前三後五句是。要即
| T2248_.62.0376a28: | 縁。非二四之中間也 | 文 |
| T2248_.62.0376a29: | 記注。不必局指一科 | 云云 | 此モ古記カ通塞ハ下第 |
T2248_.62.0376b02: 歟 然須知處所
T2248_.62.0376b03: 記注。禮云 一字時云禮。二字時云禮。此曲
T2248_.62.0376b04: 禮文也 雷之發聲物無不同時應 不改張
T2248_.62.0376b05: 有無
| T2248_.62.0376b06: | 鈔。會不改張有無 | 云云 | 且擧受日羯磨文中有 |
T2248_.62.0376b08: 張。除文中佛法僧事之無。増看病之有。未解
| T2248_.62.0376b09: | 如此改動故。曰曾不也 | 文 |
| T2248_.62.0376b10: | 鈔。或第二第三亦隨異説 | 云云 | 白四羯磨時。 |
T2248_.62.0376b12: 三。故斥之。不讀第二第三。直可誦三返也
| T2248_.62.0376b13: | 鈔。或無文稱事 | 云云 | 羯磨文雖無牒覆日多 |
| T2248_.62.0376b14: | 少。行事可稱覆日多少事 | 爲言 | 而今謹誦不能 |
| T2248_.62.0376b16: | 記注。懺篇云依鈔 | 云云 | 懺篇祖師自指我鈔 |
| T2248_.62.0376b18: | 記。文事雖備不合倶牒 | 云云 | 問。半月一月尤 |
T2248_.62.0376b20: 如結有場大界法
| T2248_.62.0376b21: | 記。有場大界法待無文事 | 云云 | 勘羯磨經注 |
| T2248_.62.0376b22: | 云。律 | 第三十五卷 説戒犍度 | 但有結戒場縁起幷法。以大 |
T2248_.62.0376b24: 云。必以大界圍繞等。結有場大界法律文云。
T2248_.62.0376b25: 僧今於此四方相内。不云内外相内故。正結
T2248_.62.0376b26: 時可唱内外相内故也。倶無者。文無牒内外
T2248_.62.0376b27: 相内文。亦以大界無圍戒場事。故云律無文
T2248_.62.0376b28: 事歟
| T2248_.62.0376b29: | 記。不復増加 | 云云 | 云不加改事也。亦可。致便 |
| T2248_.62.0376c02: | 鈔。或後闇誦不入心府 | 云云 | 簡正記云。受領 |
| T2248_.62.0376c03: | 名心。納藏爲府。心爲納物之義 | 文 | 於即對衆 |
| T2248_.62.0376c05: | 鈔。執文高唱 | 云云 | 抄批云。言執文高唱等者。 |
| T2248_.62.0376c07: | 鈔。亦有轉弄精神 | 云云 | 我シタリト記慢カシ |
| T2248_.62.0376c09: | 鈔。冥逾夢海 | 云云 | 夢中觀海時。時不知涯齊 |
T2248_.62.0376c11: 成結罪。罪當深罰 儔足算
| T2248_.62.0376c12: | 鈔。同法之儔 | 云云 | 簡正記云。二人曰伴。四人 |
| T2248_.62.0376c13: | 爲儔 | 文 | 不能當出言語 |
| T2248_.62.0376c14: | 記。律列四人 | 云云 | 四分 | 三十七 十枚目 | 云。應如是差堪 |
| T2248_.62.0376c16: | 文 |
| T2248_.62.0376c17: | 記。四不誦者 | 云云 | 謂誦事不分明。曉是非者 |
| T2248_.62.0376c19: | 記。應預未閑 | 云云 | 未調練人也。濟縁記去。謂 |
| T2248_.62.0376c20: | 得滿非堪能也 | 文 | 應預者。可作人ナリトモ。 |
T2248_.62.0376c22: 約受説 若僧時到僧忍聽正明
| T2248_.62.0376c23: | 記。翻傳失治 | 云云 | 亡物羯磨受日羯磨。第四 |
| T2248_.62.0376c25: | 略云前縁。縱有雙者。結翻非淨 | 文 |
| T2248_.62.0376c26: | 記。衆亦即僧爲成句 | 云云 | 爲成句云衆僧也。能 |
| T2248_.62.0376c28: | 記。不須和會情非情等 | 云云 | 此闇破古記也。會 |
| T2248_.62.0377a01: | 一説邊爲情 | 文 | 抄批云。今僧白月十五日是 |
| T2248_.62.0377a02: | 情。布薩説戒是事 | 文 | 勸令情和聽可 |
| T2248_.62.0377a03: | 鈔。重牒第二根本 | 云云 | 業疏云。縁是傍疎。本 |
T2248_.62.0377a05: 也 事既和辨白結告知
| T2248_.62.0377a06: | 記内字似剩又恐字誤釋亦通 | 云云 | 古記白四 |
T2248_.62.0377a08: 記云。白四羯磨衆多。今擧受戒盛行之法。此
T2248_.62.0377a09: 受法在白四三十八番之數内也○難曰。前
T2248_.62.0377a10: 來衆法中有三。謂單白･白二･白四。今解釋綱
T2248_.62.0377a11: 要之理。何不見明其白二耶。法寶云。但廣解
T2248_.62.0377a12: 白四羯磨以辨是非。就白四中。除却兩番便
T2248_.62.0377a13: 成白二。若更別説。其文復繁。體骨既同。秉説
| T2248_.62.0377a14: | 無用也。思之 | 文 |
| T2248_.62.0377a15: | 記。情事始形即成業之兆 | 云云 | 搜玄云。兆者 |
| T2248_.62.0377a16: | 得戒之先表也 | 文 | 正明忍可所爲決判根本 |
T2248_.62.0377a18: 牒縁及心根本。法有濫非軌刻令定 一則
T2248_.62.0377a19: 不關 隨時稱謂 具下加是 略上者默然
T2248_.62.0377a20: 三字
| T2248_.62.0377a21: | 鈔。此直付囑結歸不關羯磨正體 | 云云 | 問。結 |
T2248_.62.0377a23: 於戒得處。有説竟持三義。慈恩於持字下得。
| T2248_.62.0377a24: | 今師於説竟之二處得 | 見 | 先付説字得戒之義。 |
T2248_.62.0377a26: 釋羯磨總分中。三番羯磨是法正體○下云
| T2248_.62.0377a27: | 結成。明彰體外 | 云云 | 又今記下云。羯磨正體 |
| T2248_.62.0377a28: | 一十七字。結文一十四字。此並楷定 | 文 | 雜心 |
| T2248_.62.0377b01: | 本業道 | 文 | 此等釋既説字也。前爲羯磨正體 |
| T2248_.62.0377b02: | 已下非正體 | 聞 | 非羯磨正體。又爲得戒處哉。 |
T2248_.62.0377b04: 者説下注云。是初羯磨第二第三亦如上次
| T2248_.62.0377b05: | 第問答無違者得 | 文 | 又同羯磨經三歸下注云。 |
| T2248_.62.0377b06: | 如是三法得法屬已 | 文 | 已上説字得戒説文 |
T2248_.62.0377b08: 竟時。其文何所答。解者多途。今一法以定。謂
T2248_.62.0377b09: 第三説已云。僧已忍與某事竟。此時羯磨竟。
T2248_.62.0377b10: 不同前解第三説已名爲意也。故律云。忍者
T2248_.62.0377b11: 默然。不忍者説。今即説其不忍也。意便成訶
| T2248_.62.0377b12: | 破必其忍默三説已無。訶亦成。任意兩得 | 文 |
T2248_.62.0377b14: 竟字。今下定即第三解○必下旁存舊解。故
T2248_.62.0377b15: 云兩得。然不訶可爾。訶則非成。若從竟字則
| T2248_.62.0377b16: | 無此好 | 文 | 業疏 | 二上 | 云。僧已忍下至結竟字。 |
T2248_.62.0377b18: 至三説即是作竟。召令忍默不忍。便説尋聲
T2248_.62.0377b19: 即説。安有法成。故至竟字結前默相。此義定
| T2248_.62.0377b20: | 矣 | 文 | 第三師 之義也 | 又云。上三消判各有指南。後釋附 |
| T2248_.62.0377b21: | 文可依行也 | 文 | 同記云。由前二師。並將僧已 |
T2248_.62.0377b23: 此分三。初至説字止顯同別。擧白四三説。例
| T2248_.62.0377b24: | 知非竟。二指定成處。仍責前解。未爲盡理 | 文 |
| T2248_.62.0377b25: | 業疏 | 三下 初 | 云。復羯磨中第三編已。應至僧與某 |
| T2248_.62.0377b27: | 故持者是總結和辭 | 文 | 此等釋分明羯磨作法 |
| T2248_.62.0377b29: | 作法竟先得戒是以業疏 | 三下 | 云。問。具戒發 |
T2248_.62.0377c02: 與汝受戒竟得。有人解云。是事如是持者是
| T2248_.62.0377c03: | 竟也 | 文 | 又云。故衆既默。明有所詳。故通收云 |
| T2248_.62.0377c05: | 智論受戒意也 | 文 | 今師正 義也 | 竟處得戒明鏡也 |
T2248_.62.0377c07: 御義云。正得戒説字下得也。喩如印文同時。
T2248_.62.0377c08: 以印板摺文字時。未印板雖不引放。印板當
T2248_.62.0377c09: 紙推時。冥其字成也。既羯磨正體故。至此得
T2248_.62.0377c10: 事勿論事歟。其證文如初引於説字。冥雖得
T2248_.62.0377c11: 戒。未至結意時。作法竟義不顯故。至竟正作
T2248_.62.0377c12: 法成就。得究竟之旨初顯也。喩如印板引放。
T2248_.62.0377c13: 文字初顯現。一方釋文約作法究竟處釋也。
T2248_.62.0377c14: 如是料簡時。諸釋一一無相違者歟 問。下
T2248_.62.0377c15: 釋意。説字得處云古解。云不同前解第三説
T2248_.62.0377c16: 已名爲意也。記云破古中初標今異古也。故
T2248_.62.0377c17: 知古師義非正義。爾者何以説字爲羯磨正
T2248_.62.0377c18: 體。定得戒之處哉 答。古師無由。説字下得。
T2248_.62.0377c19: 故斥之。今以印文等之由成此義故。異昔義
T2248_.62.0377c20: 歟。若以竟字爲羯磨正體。何同羯磨第一第
T2248_.62.0377c21: 二第三片足長哉。委此卷終見
| T2248_.62.0377c22: | 鈔。乃至白二 | 云云 | 謂白二中白也。非羯磨歟。 |
| T2248_.62.0377c24: | 記。不出三意 | 云云 | 問。正文有意。事重有縁有 |
T2248_.62.0377c26: 牒事或釋也。故云又。是以記云反此三意兼
T2248_.62.0377c27: 不牒入故。又有義云。牒事拸乞事。不合今記
T2248_.62.0377c28: 釋歟
| T2248_.62.0377c29: | 記。擧文不備臨説加之 | 云云 | 羯磨正體十七 |
| T2248_.62.0378a02: | 之悉可加 | 爲言 | 不必泥文 |
| T2248_.62.0378a03: | 鈔。中間牒縁牒事 | 云云 | 抄批云。文云此住處 |
| T2248_.62.0378a05: | 此四方相内結大界。此曰牒事也 | 文 | 若鏡 |
T2248_.62.0378a07: 亦失
| T2248_.62.0378a08: | 鈔。頭尾一言 | 云云 | 抄批云。有云。大徳僧聽是 |
| T2248_.62.0378a09: | 頭誰不忍者是其尾也 | 文 | 缺剩 |
| T2248_.62.0378a10: | 記。白中三句總一十四字 | 云云 | 此且約布薩 |
| T2248_.62.0378a11: | 白 | 爲言 | 羯磨正體十七字。是約受戒也 淆 | 戸 交 |
| T2248_.62.0378a12: | 反 ニコル | 混 | ヒタ タリ | 合宜 |
| T2248_.62.0378a13: | 鈔。乖降會正云。乖別差降 | 文 |
| T2248_.62.0378a14: | 鈔。詁訓不同 | 云云 | 有人云。古書詁ヲシウト |
| T2248_.62.0378a15: | 讀。今書訓讀教也。字異訓同也 | 云云 | 此聊不 |
T2248_.62.0378a17: 略字也。詁則文略。訓則文繁。如爾雅上卷有
T2248_.62.0378a18: 詁訓二章各釋一箇衆字。詁章中云。師者衆
T2248_.62.0378a19: 也。文詞即略。訓章中云。薨云増。増衆也。
T2248_.62.0378a20: 文詞重疊即繁。故知將訓釋繁。將詁釋略。即
T2248_.62.0378a21: 上羯磨中云。衆僧具足戒。文詞多。名増繁。
T2248_.62.0378a22: 但云僧具戒。言詞少。是減略。又義不失等者。
T2248_.62.0378a23: 或繁略雖有加減多少不同。且不失羯磨中
| T2248_.62.0378a24: | 正理。並成正法。正法即羯磨也 | 文 |
| T2248_.62.0378a25: | 記。從僧求戒衆僧誦戒 | 云云 | 付受戒羯磨云從 |
T2248_.62.0378a27: 同受戒羯磨。何云誦戒耶 答
| T2248_.62.0378a28: | 記。五分白及羯磨 五分 | 十六 十枚 | 云。若僧時到僧 |
| T2248_.62.0378b01: | 文 |
| T2248_.62.0378b02: | 記。又外部羯磨綱中 | 云云 | 問。今縁増減引諸 |
T2248_.62.0378b04: 上縁増減。此自令見諸部不同。四分意。綱骨
T2248_.62.0378b05: 若増減不成故
| T2248_.62.0378b06: | 記。十誦第四句 | 云云 | 十誦二十一卷 | 二十 一枚 | 云。大 |
| T2248_.62.0378b08: | 尚某甲是長老默然。若不忍便説 | 文 | 此文忍者 |
T2248_.62.0378b10: 何 答。忍是長老便五字歟者。默然自本可
T2248_.62.0378b11: 有之。故無有少
| T2248_.62.0378b12: | 鈔。故四分僧祇 | 云云 | 四分 | 三十六 九枚 | ○誦戒者命 |
T2248_.62.0378b14: 誦四事者○彼各誦所得已還。至本住處。教
T2248_.62.0378b15: 一人便誦。若一人不能盡誦者。隨先所誦得。
T2248_.62.0378b16: 各次第誦。不得重誦。若爾者善不者但説法
| T2248_.62.0378b17: | 誦經已從座起而去 | 文 | 戒疏云。初人誦畢下座 |
| T2248_.62.0378b18: | 次人接誦也 | 文 | 執文即得何須如此止不讀 |
T2248_.62.0378b20: 字出口越散
| T2248_.62.0378b21: | 鈔。故佛法中呪術 | 云云 | 會正云。佛法呪術者。 |
T2248_.62.0378b23: 將呪術比丘法。今將呪術。比羯磨斯理有
| T2248_.62.0378b24: | 馮 | 文 | 未聞讀呪而能被事 況於呪術律序自 |
| T2248_.62.0378b26: | 鈔。京輦 | 云云 | 一義云。京兆也。京都名。輦國王 |
T2248_.62.0378b28: 云。京都名是處也。輦者玉輦也。王以輦載翻
T2248_.62.0378b29: 經三藏等。故云輦。是諸師乘物也。國王崇之
T2248_.62.0378c01: 故也。是以搜玄云。京是天子所居之大邑。輦
T2248_.62.0378c02: 是帝王所乘之寶車。如僧會登呉主之車。道
T2248_.62.0378c03: 安昇秦帝之輦。此且擧遠以況近。登車輦諸
| T2248_.62.0378c04: | 師 | 文 | 更互 |
| T2248_.62.0378c05: | 記。文中三法 | 云云 | 此三法皆出十誦中。四分 |
| T2248_.62.0378c07: | 記。亦同遙被 | 云云 | 濟縁 | 一上 | 云。尼衆非法僧不 |
| T2248_.62.0378c08: | 往教作法遙捨 | 文 | 今文亦者上尼衆爲僧遠爲。 |
T2248_.62.0378c10: 得對尼等四衆及以白衣作法 尼同僧法
T2248_.62.0378c11: 應預同聞 非女類無知多生慢習令耳目不
T2248_.62.0378c12: 囑
| T2248_.62.0378c13: | 記。沙彌受具及尼中三法已外 | 云云 | 上僧爲 |
T2248_.62.0378c15: 耳不聞處。此沙彌受具直令見聞哉 答。上
T2248_.62.0378c16: 將事未受。此正登壇上受戒時事也。故同也
T2248_.62.0378c17: 答圖民將
| T2248_.62.0378c18: | 鈔。諫喩和諍得加多少 | 云云 | 搜玄云。如提婆 |
| T2248_.62.0378c20: | 擧等。乞謂受戒爲謂差遣 | 文 | 會正記云。和諍 |
| T2248_.62.0378c21: | 者即非時和法 | 文 |
| T2248_.62.0378c22: | 記。學者尋云 | 云云 | 問。如何可尋之哉 答。一 |
T2248_.62.0378c24: 上。相可相似破別故制之歟。又義云。簡正
T2248_.62.0378c25: 記云。且如與沙彌受戒。既未是大僧。約何義
T2248_.62.0378c26: 邊亦言僧秉僧耶。鏡水大徳云。初秉法時未
T2248_.62.0378c27: 成僧。直至第三羯磨。至説字時四。今沙彌已
T2248_.62.0378c28: 成僧體。至僧已忍下一十四字結歸之時。即
T2248_.62.0378c29: 正是僧秉僧也 更難。只恐不成僧。今既納
T2248_.62.0379a01: 體成僧。何以不許 答。以違制故秉結歸不
T2248_.62.0379a02: 成也。今但相承云。恐有僧秉僧之過總未知。
| T2248_.62.0379a03: | 其中義理及與分齊見之 | 文 | 又有義云。若四 |
T2248_.62.0379a05: 僧倶用清淨故。今受懺清淨僧四人已上受
T2248_.62.0379a06: 戒也。自餘順情事。必一向非淨僧義。故通多
T2248_.62.0379a07: 人也
| T2248_.62.0379a08: | 鈔。四分難事 | 云云 | 三十四 | 五枚 | 云。時有比丘將 |
T2248_.62.0379a10: 不得受戒。諸比丘以此因縁往白佛。佛言。自
T2248_.62.0379a11: 今已去有八難事及餘因縁。二人三人一時
| T2248_.62.0379a12: | 作羯磨不得過 | 文 | 問。今時行事無難事皆行 |
T2248_.62.0379a14: 因縁。三人行之歟。但此事可尋 問。今時受
T2248_.62.0379a15: 日。難事開二三人。無難時不開二三人歟。亦
T2248_.62.0379a16: 不通四人已上歟。如何 答
| T2248_.62.0379a17: | 鈔。若有四五伴可得諫之 | 云云 | 此能諫人也。 |
T2248_.62.0379a19: 能諫人多可諫。故知治擧等必不加四人已
T2248_.62.0379a20: 上也
| T2248_.62.0379a21: | 鈔。十五種默 | 云云 | 問。十五默中五非默如何 |
| T2248_.62.0379a23: | 記。此二處非 | 云云 | 現前可治擧於外界治之 |
| T2248_.62.0379a25: | 記注。鈔云大同唯伴二句 | 云云 | 二句者。今不 |
| T2248_.62.0379a27: | 記注。他云如法我亦同和 | 云云 | 我雖不知羯 |
| T2248_.62.0379a29: | 記注。前約作法時和 | 云云 | 作法處出仕也。此 |
T2248_.62.0379b02: 法也 今一法以定説其不忍之意
| T2248_.62.0379b03: | 記。一盡結文 | 云云 | 此慈恩義也。表無表章云。 |
| T2248_.62.0379b05: | 記。二至説字 | 云云 | 此定賓義也。彼云。二番羯 |
T2248_.62.0379b07: 不究竟哉。故三番羯磨皆共以説字爲究竟
T2248_.62.0379b08: 也。若至竟字。若至持字。三番羯磨片足長也
| T2248_.62.0379b09: | 云云 |
| T2248_.62.0379b10: | 記。三至竟字 | 云云 | 此祖師義也 問。五八寸 |
T2248_.62.0379b12: 竟。故知羯磨正體幷得戒説字可成。何至竟
T2248_.62.0379b13: 字中成哉。爾者定賓義尤有其謂歟 答。三
| T2248_.62.0379b14: | 歸白四有不同。謂白四告衆云。誰不忍説 | 云云 |
T2248_.62.0379b16:
T2248_.62.0379b17:
T2248_.62.0379b18:
| T2248_.62.0379b19: | 事鈔上二分上也自 結界篇至當篇終 |
| T2248_.62.0379b21: | 鈔。結界方法篇 | 云云 | 鈔批云。又解初第一篇 |
T2248_.62.0379b23: 乃堪御法。故羯磨一篇。統收其法。但法不自
T2248_.62.0379b24: 立。起必托處。故此篇正明所托之處也。又可。
T2248_.62.0379b25: 上雖明羯磨如非。欲作何事。事之所要莫先
| T2248_.62.0379b26: | 於界。故有此篇來也 | 文 |
| T2248_.62.0379b27: | 記。律云界者 | 云云 | 律 | 四十七 八丁 | 釋五現前中界文 |
| T2248_.62.0379b29: | 疏云加法 | 云云 | 二上文也 |
| T2248_.62.0379c01: | 記。方亦訓法連綿爲語 | 云云 | 方法雖同義。且 |
| T2248_.62.0379c03: | 軌法則也。又方即法也 | 文 |
| T2248_.62.0379c04: | 記。今約結成 | 云云 | 若約結結自然界。成作法 |
| T2248_.62.0379c05: | 界樣 | 見 | 雖然結界云界作法事云也。非謂結 |
T2248_.62.0379c07: 界也
| T2248_.62.0379c08: | 鈔。結界元始 | 云云 | 日本本云原始。簡正記牒 |
| T2248_.62.0379c10: | 鈔。由羯磨僧宗綱要 | 云云 | 問。僧以淨戒爲宗。 |
| T2248_.62.0379c11: | 今何云羯磨哉。答。羯磨僧宗家爲綱要也 | 爲言 |
T2248_.62.0379c13: 磨是僧宗。謂淨戒是僧宗。以戒爲宗主。故羯
| T2248_.62.0379c14: | 磨是僧宗家之綱要 | 文 | 又濟公云。羯磨師是淨 |
| T2248_.62.0379c15: | 戒也。是則作持根本隨戒軌範。豈非淨戒 | 爲言 |
| T2248_.62.0379c16: | 云云 | 匡救佛法 |
| T2248_.62.0379c17: | 鈔。像運住持 | 云云 | 鈔批云。像是像法時也。運 |
| T2248_.62.0379c19: | 也 | 文 |
| T2248_.62.0379c20: | 記。水乳無別 | 云云 | 以水合水。以テ乳合乳。以 |
| T2248_.62.0379c22: | 記。且據閻浮 | 云云 | 餘方無僧。故云爾歟。爲閻 |
| T2248_.62.0379c24: | 記。方志 | 云云 | 具云釋迦方志。祖師撰文有二 |
T2248_.62.0379c26: 譯爲輪王居處。言四輪王通局乃殊住必南
T2248_.62.0379c27: 有也。有翻此州云好金地。謂閻浮檀金在州
T2248_.62.0379c28: 北庠海中。金光浮出海上。其傍有閻浮樹
| T2248_.62.0379c29: | 文 |
| T2248_.62.0380a01: | 記。釋迦譜 | 云云 | 祖師撰文有一卷。彼云。唐譯 |
| T2248_.62.0380a03: | 天竺居其心 | 文 | 會正引爾雅云。水中可居者 |
| T2248_.62.0380a04: | 曰州 | 文 |
| T2248_.62.0380a05: | 記注。此據五天四至等 | 云云 | 問。倶舍與圖賛。 |
T2248_.62.0380a07: 二正釋云。今依法寶云。倶舍九萬六千五十
T2248_.62.0380a08: 六里如車也。讀者據五印土境而論。圖賛引
T2248_.62.0380a09: 諸經論所明。通約一大州以説。凡是大唐新
T2248_.62.0380a10: 羅等諸邊國等總在數也。故西域記云。五印
| T2248_.62.0380a11: | 土境。周九萬餘里。證知不謬 | 文 | 又義云。倶舍 |
T2248_.62.0380a13: 五天境里數量狹取故云百萬里也。倶舍與
T2248_.62.0380a14: 圖賛不相違也 人面像寫
| T2248_.62.0380a15: | 記注。南邊中 | 云云 | 猶此有異義。一義南邊中。 |
T2248_.62.0380a17: 意。一義云。南邊中有八萬里訓。此義。五天
T2248_.62.0380a18: 南中量迴有八萬里得意。若如増暉得意。贍
T2248_.62.0380a19: 部洲南中其南邊迴有八萬里也。既云周迴
T2248_.62.0380a20: 明知南邊迴事也。亙中程非謂有八萬里歟。
| T2248_.62.0380a21: | 記注周迴可有百萬里 | 云云 | 問。共計之九十 |
T2248_.62.0380a23: 萬里。取南邊上亙量。取周迴量。可有百萬里
T2248_.62.0380a24: 也。又義云。是雖不足。約大都云爾也 毎一
T2248_.62.0380a25: 集僧。毎一集僧。期要難剋
T2248_.62.0380a26: 記。説戒犍度云○聞佛聽○詣羅閲城説戒
| T2248_.62.0380a27: | 云云 | 三十五 | 十六紙 | 云。爾時諸比丘聞佛聽諸 |
T2248_.62.0380a29: 疲極。時諸比丘白佛。佛言。自今已去。隨所住
T2248_.62.0380b01: 處。若村若邑。境界處説戒聽結界。白二羯磨
T2248_.62.0380b02: 當作如是結嗢界方相。若空處樹下。若山若
T2248_.62.0380b03: 谷。岩窟若露地。若草藉處。若近園邊。若塚
T2248_.62.0380b04: 間若水間。若石藉所。若樹杌。若荊棘邊。若注
T2248_.62.0380b05: 水若渠側。若池若糞聚處。若村若村界。彼稱
T2248_.62.0380b06: 四方相已。衆中應差堪能羯磨者。如上當作
T2248_.62.0380b07: 白。大徳僧聽。此住處比丘唱四方大界相。若
T2248_.62.0380b08: 僧時到。僧忍聽僧今於此四方相内結大界
T2248_.62.0380b09: 同一住處同一説戒。白如是。大徳僧聽。此住
T2248_.62.0380b10: 處比丘唱四方大界相。僧今於此四方相内。
T2248_.62.0380b11: 結大界同一住處同一説戒。誰諸長老忍聽今
T2248_.62.0380b12: 於此四方相内結大界同一住處同一説戒者
T2248_.62.0380b13: 默然。誰不忍者説。僧已忍於比四方相内同
T2248_.62.0380b14: 一住處同一説戒結大界竟。僧忍默然故。是
| T2248_.62.0380b15: | 事如是持 | 文 | 會正意説戒堂後。亦開一法。則 |
T2248_.62.0380b17: 也。會正云。説戒犍度云。或在仙人所住山
T2248_.62.0380b18: 里石處相待或ハ在毘訶勒山。相待○又諸比
T2248_.62.0380b19: 丘聞佛聽諸比丘詣羅閲城説戒。諸方聞者。
T2248_.62.0380b20: 來集説戒。疲極○佛言自今已後。隨所住
T2248_.62.0380b21: 處人多少。共集一處説戒。諸比丘不知當於
T2248_.62.0380b22: 何處説戒。何言聽作説戒堂。白二羯磨云。大
T2248_.62.0380b23: 徳僧聽。若僧時到。僧忍聽在其處作説戒堂。
T2248_.62.0380b24: 白如是羯磨準知。既云某處。則未唱方相。但
T2248_.62.0380b25: 是標指之法。諸方來者。遂有疲極。諸比丘白
T2248_.62.0380b26: 佛。佛言自今已去隨所住處。若村邑堺界處
T2248_.62.0380b27: 説戒。聽結界白二羯磨。當作如是結唱界方
| T2248_.62.0380b28: | 相。白云。大徳僧聽 | 如前 律文 | 以此驗知 | 文 | 第二 |
T2248_.62.0380c01: 界者。宜取此法。有人轉結大界羯磨結戒堂
T2248_.62.0380c02: 者謬矣。又或有用初人標指法結堂者。良恐
T2248_.62.0380c03: 不成。問。今結大界當第幾番開耶。答。屬第四
| T2248_.62.0380c04: | 番也。初統通自然隨處説 | 上仙人 住等 | 二指一處説 |
| T2248_.62.0380c05: | 作説 戒堂 | 三隨所住處唱相結説 | 即第二但 結説戒處 | 四結大界。 |
| T2248_.62.0380c06: | 構於人法 | 即今結 大界也 | 故律中。從第三唱相結説○ |
| T2248_.62.0380c07: | 局結可收後二開 | 巳上 | 記家意可許第三開哉。 |
| T2248_.62.0380c08: | 答。既云説戒犍度云 | 云云 | 此文直結界縁起見。 |
| T2248_.62.0380c10: | 磨如何。答。非結界歟。注云。戒堂是統通 | 云云 |
| T2248_.62.0380c12: | 鈔。恒事奔馳 | 云云 | 問。在世人。多分有神通奔 |
| T2248_.62.0380c14: | 未來也 | 簡正 等意 |
| T2248_.62.0380c15: | 鈔。大聖愍其頓極 | 云云 | 問。從統通直移結界 |
T2248_.62.0380c17: 望説恣二法。從統通直斷結界。於六相不
T2248_.62.0380c18: 行説恣故。集僧篇記云。結界未興。唯除説恣。
| T2248_.62.0380c19: | 通行餘法。制後僧事局開結界 | 文 | 是一途。又 |
T2248_.62.0380c21: 之。然者自六相移結界。是一途。以此二途
T2248_.62.0380c22: 致料簡。後之文段不可有疑歟
| T2248_.62.0380c23: | 記。總上二縁 | 云云 | 衆法難成 | 是一 縁也 | 自行有損 | 是一 縁也 |
| T2248_.62.0380c24: | 記。後下明六相自然 | 云云 | 問。此六相自然爲何 |
T2248_.62.0380c26: 餘法釋故。六相自然。弟子説戒不見。若佛略
T2248_.62.0380c27: 説戒云之。佛説戒之時。縱雖有六相差別。皆
T2248_.62.0380c28: 閻浮一統佛處來集。全非六相差別。説戒師
T2248_.62.0380c29: 佛佛一人故。何有六相差別哉。加之可分別。
| T2248_.62.0381a01: | 聚落等。爲結界開之 | 見 | 十誦律云。於無僧坊 |
| T2248_.62.0381a03: | 文 | 此文爲結界開分別聚 | 見 | 全結界以前。開六 |
T2248_.62.0381a05: 因難集便開隨境攝哉。旁旁不審也如何。答」
| T2248_.62.0381a06: | 鈔。設有大小 | 云云 | 爲作法事自定自然界。有 |
T2248_.62.0381a08: 妨
| T2248_.62.0381a09: | 記。界限與處不相稱故 | 云云 | 自然界之界限。 |
T2248_.62.0381a11: 也
| T2248_.62.0381a12: | 記。任下顯益上一句反上初患 | 云云 | 初患者即 |
| T2248_.62.0381a14: | 記注。令結説戒堂 | 云云 | 問。六相開前後如何。 |
T2248_.62.0381a16: 記。宛爾明了義也。弘濟大功非此作法
| T2248_.62.0381a17: | 記。驗知未結已行羯磨 | 云云 | 問。四種六相自 |
| T2248_.62.0381a18: | 然制縁。尤爲結界所興 | 見 | 是以僧祇不可分 |
T2248_.62.0381a20: 又靈芝律師有難。蘭若唯爲三小釋給。不通
T2248_.62.0381a21: 餘法事分明也。如何答。僧祇七樹六間量。是
T2248_.62.0381a22: 又設結界也。前雖被定此量。結界集僧時。波
T2248_.62.0381a23: 離重問結界集僧。有何失哉。次有難蘭若唯
T2248_.62.0381a24: 局大小。釋實雖似難云四種自然時不及隨
T2248_.62.0381a25: 一。何以一界。自餘諸界可比例哉。問。付之不
T2248_.62.0381a26: 明諸律明衆法五現擇法地。定界現前。羯磨
T2248_.62.0381a27: 十縁法起託處云也。加之雜心倶舍等中。佛
T2248_.62.0381a28: 滅未結界。無破法輪僧云ヘリ。未立結界之
T2248_.62.0381a29: 時。無作羯磨故也。爾者如何。答。五現之中界
T2248_.62.0381b01: 現前。十縁法起託處云者。約開結界後歟。次
T2248_.62.0381b02: 至倶舍雜心等者。約乘法本故歟。或又法輪
T2248_.62.0381b03: 必局法地故云爾也
| T2248_.62.0381b04: | 記。答由在自然 | 云云 | 問。此二釋意如何。答。初 |
T2248_.62.0381b06: 強自然弱也。次或釋意。自然地與作法界對
T2248_.62.0381b07: 論スヲ之。作法強自然弱也。欲對作法界故。云
T2248_.62.0381b08: 開已爲言。問。若爾次釋意。唯論作法自然強
T2248_.62.0381b09: 弱歟。然而鈔云或作大法。付之作二釋。依作
T2248_.62.0381b10: 法強弱全不顯如何。答。次釋本意。顯先釋不
T2248_.62.0381b11: 盡之義。連前義而顯作法界相對強弱。於上
T2248_.62.0381b12: 作羯磨與自然不相應。有強弱義不可忘之
| T2248_.62.0381b13: | 爲言 | 故制崇和益右斯 |
| T2248_.62.0381b14: | 記。有錯引初制大界羯磨 | 云云 | 就結界兩度制。 |
T2248_.62.0381b16: 其上以大界羯磨結之。是一謬也。故斥之
| T2248_.62.0381b17: | 記。場上有僧得罪 | 云云 | 内衆之得罪也 |
| T2248_.62.0381b18: | 記。愚徒不集事等難縁 | 云云 | 問。此大界戒場 |
T2248_.62.0381b20: 不知可集。倶無失也。若倶大界内設雖愚徒。
T2248_.62.0381b21: 可成別衆也
| T2248_.62.0381b22: | 記。謂人法二同 | 云云 | 問。人法二同與法食二 |
T2248_.62.0381b24: 事。無其差別。唯依縁起云法食二同。謂有二
T2248_.62.0381b25: 界一有食無法。一有法無食。解二界結彼法
T2248_.62.0381b26: 食二同界也
| T2248_.62.0381b27: | 記注。昔云僧所常行收第一 | 云云 | 會正記･簡 |
T2248_.62.0381b29: 者大界○今就大界内又有三種。謂人法二
T2248_.62.0381c01: 同。法食二同。法同食異。初別準本制。後隨縁
| T2248_.62.0381c02: | 別開 | 巳上 本文 | 今文謂僧所常行宜前一。法食二同 |
| T2248_.62.0381c03: | 通含後二 | 文 | 簡正記云。僧所常行者。謂是人 |
| T2248_.62.0381c04: | 法二同界也。法食二同者。其餘三界也 | 文 |
| T2248_.62.0381c05: | 鈔。毘尼母中 | 云云 | 第七 | 十二 云云 | 云。復有晝日相 |
T2248_.62.0381c07: 依止師住處。但使一日得往還遙依止不失。
| T2248_.62.0381c08: | 若比丘同布薩 | 如今 引 | 是名晝相應法 | 文 | 問。母論 |
T2248_.62.0381c10: 應法。故知不通夜。通夜法云晝夜相應法。故
T2248_.62.0381c11: 受持加藥等是也
| T2248_.62.0381c12: | 記注。舊解問律一日往一日還 | 云云 | 簡正云。 |
| T2248_.62.0381c14: | 中得往反。論文語似不了 | 文 | 會正引増暉云。 |
| T2248_.62.0381c16: | 應法。顯是一日中往還也。晝夜相應法 | 受三 衣下 |
| T2248_.62.0381c17: | 離 宿 | 二日二夜相應法 | 即未受具 人同宿文 |
| T2248_.62.0381c18: | 鈔。故僧祇五分善見並云三由旬 | 云云 | 僧祇 |
| T2248_.62.0381c19: | 第八 | 十二 云云 | 云。如摩頭羅面説聚落精舍。欲共一 |
| T2248_.62.0381c21: | 磨 | 文 | 五分第十八 | 七云云 | 云。若結界隨遠近時 |
T2248_.62.0381c23: 界。不成結界。犯突吉羅。諸比丘復結十二由
T2248_.62.0381c24: 旬或十由旬界説戒時。往四五日行。以此白
T2248_.62.0381c25: 佛。佛言若結十二由旬。不成結界。今聽極遠
| T2248_.62.0381c26: | 三由旬 | 文 | 私云。無邊界者。云無分齊也。善見 |
| T2248_.62.0381c27: | 十七卷 | 八云云 | 云。結布薩界。極廣得三由旬。不 |
| T2248_.62.0381c28: | 得過 | 文 |
| T2248_.62.0381c29: | 鈔。合角量取 | 云云 | 意云。若方取三由旬。角則 |
| T2248_.62.0382a02: | 記。平坦則延之令長 | 云云 | 鈔批意聊異之歟。 |
T2248_.62.0382a04: 地則四十里。山處則六十八十也。檢多論云。
T2248_.62.0382a05: 如一拘屡舍。四者有四百歩。拘屡舍者摩掲
T2248_.62.0382a06: 國量。一拘屡舍當於北方半拘屡舍。以中國
T2248_.62.0382a07: 地平是故近也。北方山陵高下是故遠耳。又
T2248_.62.0382a08: 云。中國風多。遠則不聞鼓聲。近則聞之。是故
T2248_.62.0382a09: 近耳。北方少風。遠聞鼓聲是故遠也。所以南
| T2248_.62.0382a10: | 北有遠近者。以聞鼓有遠近故 | 文 | 此則平 |
| T2248_.62.0382a11: | 坦近險阻遠 | 見 | 如當時之山田云一段。莫太 |
T2248_.62.0382a13: 意歟
| T2248_.62.0382a14: | 鈔。致行李不等 | 云云 | 有人云。李者可書里字又 |
| T2248_.62.0382a16: | 李花。故且書李也 | 云云 | 允師云。李者使名也。 |
T2248_.62.0382a18: 爾歟
| T2248_.62.0382a19: | 記。輪王巡狩之停舍 | 云云 | 輪王巡迴狩時。一 |
T2248_.62.0382a21: 云。巡狩者王巡諸國見民生活事。名巡狩也。
| T2248_.62.0382a22: | 亭舍者今宿屋也。行李者猶遊行也 | 云云 |
| T2248_.62.0382a23: | 記。相傳爲定 | 云云 | 謂三十中。第十六擔羊毛。 |
| T2248_.62.0382a25: | 顯今得意也 | 一傳 |
| T2248_.62.0382a26: | 記注。此與倶舍不同 | 云云 | 論十六里故。問。何 |
T2248_.62.0382a28: 薩婆多論説四十里由旬。故但非智論意故」
| T2248_.62.0382a29: | 鈔。四分衣法 | 云云 | 四十一 | 四丁 | 云。時迦維衞 |
T2248_.62.0382b02: 中的。或有射七十里中的。或有射六十里
| T2248_.62.0382b03: | 五十里四三十里中＊的者 | 文 | 的者マトノ中 |
| T2248_.62.0382b05: | 文非射的。故但可云的 | 云云 | 鈔批云。四分明 |
T2248_.62.0382b07: 或十里二十里的至王邊。或三十四十五十
T2248_.62.0382b08: 六十七十里的中王邊者。或一由旬箭至王
T2248_.62.0382b09: 邊者。釋子皆持五戒。其箭修不傷人及馬。但
T2248_.62.0382b10: 馬前後或中鞍橋。其王大怖退歸欲休。時有
T2248_.62.0382b11: 智臣諫王莫退。釋子持戒必不傷人王。即前
| T2248_.62.0382b12: | 進殺釋子蕩盡也 | 云云 | 今既言七十竟。即立由 |
| T2248_.62.0382b13: | 旬。明知由旬應是八十里也 | 文 |
| T2248_.62.0382b14: | 鈔。通用所歸 | 云云 | 會正云。通用下通塗取爲。 |
| T2248_.62.0382b15: | 所歸者準本律十三日先往之 | 文 | 應所取。智 |
| T2248_.62.0382b16: | 論下由旬量 | 文 | 意云。通用者諸部三由旬也。 |
| T2248_.62.0382b17: | 所歸者準本律一日往。諸部倶下品量也 | 爲言 | 」 |
| T2248_.62.0382b18: | 鈔。可用僧祇三由旬内 | 云云 | 此避難界根本有 |
| T2248_.62.0382b19: | 僧。傍通尼也。彼第八卷 | 十二 | 云。避難者一住 |
T2248_.62.0382b21: 賊難王難。若奪命若破戒。若水多蟲漉不能
T2248_.62.0382b22: 淨。欲至餘精舍避此諸難。云三由旬内。若彼
| T2248_.62.0382b23: | 有比丘。若呼來若於界去 | 文 | 同三十 | 二十 | 云。若 |
T2248_.62.0382b25: 去。三由旬内有僧伽藍者應通結。半月應往
| T2248_.62.0382b26: | 問布薩 | 文 |
| T2248_.62.0382b27: | 鈔。數有四人衆起 | 云云 | 業疏意。十五法必在 |
| T2248_.62.0382b29: | 大界也。鈔批云。四人衆起非謂説界 | 云云 | 令 |
T2248_.62.0382c02: 人之僧。五人衆起者即是準祇中。懺墮五人
T2248_.62.0382c03: 僧也。不得言是自恣五人僧也。自恣一年一
T2248_.62.0382c04: 迴作。豈得云數有也。十人即受戒。二十人即
| T2248_.62.0382c05: | 出罪也。又四人衆者即杖嚢等亦是也 | 文 |
| T2248_.62.0382c06: | 記。大界制廣 | 云云 | 簡正云。羯磨疏云。大界大 |
T2248_.62.0382c08: 情。證知不謬。大徳云。雖爾亦須料簡。且戒
T2248_.62.0382c09: 場絶大。終不得越他大界量。大界極小亦不
| T2248_.62.0382c10: | 得更減於戒場量 | 文 |
| T2248_.62.0382c11: | 記。心不同也 | 云云 | 古記意。三小難惡比丘難 |
| T2248_.62.0382c12: | 云云 | 即簡正云。惡比丘作別留難。若在大界 |
| T2248_.62.0382c13: | 内。終不開結。必須避難於野外結之 | 文 | 今暗 |
| T2248_.62.0382c15: | 鈔。舊準戒場 | 云云 | 問。古師立相。唯局難受戒 |
| T2248_.62.0382c17: | 記。云獨此一種 | 云云 | 明知餘二界古師不立 |
T2248_.62.0382c19: 證哉。云。今有爾許比丘集等者。是難説戒界
T2248_.62.0382c20: 之文也。立義證文相違如何。答
| T2248_.62.0382c21: | 鈔。今依文取義 | 云云 | 文律文也。簡正記云。依 |
T2248_.62.0382c23: 疾一家準如無異。外説戒文云。今有爾許比
T2248_.62.0382c24: 丘集。自恣文云齊坐結之。知坐外無界也。又
| T2248_.62.0382c25: | 受戒中云。界外不成呵。已上並是依文也 | 文 | 」 |
| T2248_.62.0382c26: | 記。説恣直坐圓坐此亦循古 | 云云 | 鈔批云。二 |
T2248_.62.0382c28: 之。行等時則退少許。令行等者容一脚在界
T2248_.62.0382c29: 内。即得三自恣五人。圓坐者立明四人四面
| T2248_.62.0383a01: | 相向五徳在中央四向自恣 | 文 |
| T2248_.62.0383a02: | 記。即説戒小界羯磨縁也 | 云云 | 小界羯磨縁。 |
| T2248_.62.0383a04: | 鈔。即制令解 | 云云 | 簡正云。問。縱今不解修無 |
T2248_.62.0383a06: 解耶。大徳云。雖衆人知是一席之法。必再會
T2248_.62.0383a07: 有捨界心。要侄宿其界方捨。若爾只恐侄宿
T2248_.62.0383a08: 不捨。必明相於時既任運捨。何故制之今解。
T2248_.62.0383a09: 答亦可恐當日内更有人來。此作法重結不
T2248_.62.0383a10: 成。累他事不就故。佛制作已。僧衆未起。便須
| T2248_.62.0383a11: | 解之 | 文 |
| T2248_.62.0383a12: | 鈔。位則有三如上所列 | 云云 | 鈔批云。位則有 |
| T2248_.62.0383a13: | 三者。謂大界戒場三小也 | 文 |
| T2248_.62.0383a14: | 記。當時有執昔見故 | 云云 | 古師戒場後結之義 |
| T2248_.62.0383a16: | 記。料簡一料義是稱量 | 云云 | 凡稱量前事稱 |
| T2248_.62.0383a18: | 記。當次列 | 文 | 當次列 |
| T2248_.62.0383a19: | 記。能秉五縁 | 云云 | 集僧方法。集僧約界。應法 |
T2248_.62.0383a21: 記處縁也。問。集僧欲法一科。攝能秉五縁。以
T2248_.62.0383a22: 義攝歟。又正此科釋歟耶。答。且下科不見釋
T2248_.62.0383a23: 五縁等。唯釋集約界一縁與欲一縁二縁。故
T2248_.62.0383a24: 知但以義攝之歟
| T2248_.62.0383a25: | 鈔。新作堂舍 | 云云 | 必非佛殿等。指俗舍云堂 |
| T2248_.62.0383a26: | 舍。彼本云新作屋竟 | 云云 |
| T2248_.62.0383a27: | 記。聚落即村名通大小 | 云云 | 問。善見論云。無 |
| T2248_.62.0383a28: | 市云村。有市名聚落 | 文 | 爾者何故此記村聚 |
| T2248_.62.0383a29: | 同物釋哉。答。本部意村聚同物 | 見 | 是以資持 |
| T2248_.62.0383b01: | 中二 | 云。聚落中初文四分村聚名相不別。善見 |
| T2248_.62.0383b02: | 約市且分名異。至論護衣相亦無異 | 文 | 又云。 |
| T2248_.62.0383b04: | 鈔。四分文中。亦結村取 | 云云 | 問。四分文中者。 |
T2248_.62.0383b06: 一義云。四分文云除村村外。故知攝僧時結
T2248_.62.0383b07: 取此得意。四分之中引攝衣事。亦結村取云
T2248_.62.0383b08: 攝僧事也。又義云。亦結村取者攝衣結文。云
T2248_.62.0383b09: 除村村外。此云結取歟。攝僧結文不牒除村
T2248_.62.0383b10: 村外。攝衣文牒取除村村外。故知牒偈磨云
T2248_.62.0383b11: 結取歟
| T2248_.62.0383b12: | 記注。有引法食二同 | 云云 | 會正云。四分下即 |
| T2248_.62.0383b14: | 是也 | 文 |
| T2248_.62.0383b15: | 記。昇本 | 云云 | 昇洲本 | 云云 | 昇洲名國也。唐土有 |
T2248_.62.0383b17: 云。云智昇法師人重開印板。其印本云昇本
T2248_.62.0383b18: 也
| T2248_.62.0383b19: | 記。合作聚字 | 云云 | 問可字可作聚字哉。答。取 |
| T2248_.62.0383b21: | 記。橋梁事一物有大小 | 云云 | 橋小橋也。梁大 |
| T2248_.62.0383b23: | 記。必下準理決通 | 云云 | 問。理決通者。無文義 |
| T2248_.62.0383b25: | 船梁得結。明開合河結界 | 見 | 何云理決通哉。 |
T2248_.62.0383b27: 見問合河結界。故雖不見開合河結。以云除
T2248_.62.0383b28: 橋梁依其理可開合河結。祖師決通也。故記
| T2248_.62.0383b29: | 云。次問中律雖明約。理非全閉 | 云云 | 明約者 |
T2248_.62.0383c01: 結攝衣界文也。即彼全文云。時隔駚流河水
T2248_.62.0383c02: 外結不失衣界。時比丘往取衣爲水所漂。諸
T2248_.62.0383c03: 比丘往白佛。佛不得隔駚流外結不失衣界。
| T2248_.62.0383c04: | 除常有橋者 | 文 | 此即往彼欲會衣有河故。不 |
| T2248_.62.0383c05: | 而行故制之。但除橋梁船 | 云云 | 今記引同三 |
T2248_.62.0383c07: 河也。故以理決通也。鈔云除橋梁得結者。
T2248_.62.0383c08: 得結之言。鈔主義加也。非律也。有云。攝
T2248_.62.0383c09: 衣文既制河。攝衣界必結攝僧界上。故知
T2248_.62.0383c10: 以前攝僧開合河結無之。然而以攝衣界除
| T2248_.62.0383c11: | 橋船梁之言決通也。故記準理決通 | 云云 |
| T2248_.62.0383c13: | 鈔。一肘已上作者準得 | 云云 | 廣一肘已上物 |
| T2248_.62.0383c15: | 鈔。二繩別住 | 云云 | 且作圖示之◎ |
| T2248_.62.0383c17: | 問。中間一繩之下界體兩邊界相 | 見 | 爾者何 |
T2248_.62.0383c19: 二界之標相用之故。答。以一繩之兩邊爲兩
| T2248_.62.0383c20: | 相。以之知一繩可爲二界標相 | 爲言 |
| T2248_.62.0383c21: | 記注。不必蘭若 | 云云 | 會正記･鈔批等。繩一頭 |
T2248_.62.0383c23: 處。隨地形安相已。以繩圍繞。引繩一頭。出至
| T2248_.62.0383c24: | 蘭若。先安小相以繩繞之 | 文 | 鈔批云。言二繩 |
T2248_.62.0383c26: 肯和。由不同意故。即用一繩圍戒場。一繩圍
T2248_.62.0383c27: 大界。引出蘭若唱相結之竟。鑿蘭若處爲坑
| T2248_.62.0383c28: | 恐有比丘入中作聚落中之衆別 | 文 | 問。明了 |
| T2248_.62.0384a01: | 論疏中。既云令出廓邑外半由旬 | 私云 二里 | 結之 |
| T2248_.62.0384a02: | 云云 | 爾者古記意尤有所據。何付之哉。還能 |
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T2248_.62.0384a24:
| T2248_.62.0384a25: | 鈔。爲取同外耶 | 云云 | 此内外中央爲内。内畔 |
| T2248_.62.0384a27: | 鈔。令界相正與標分相當 | 云云 | 此出穿中央之 |
T2248_.62.0384a29: 曲者。界相應不正故。今穿中心標分相當也」
| T2248_.62.0384b01: | 記。如傍地聞 | 云云 | 地伏也。濟抄云。牆基連木 |
| T2248_.62.0384b02: | 等名之閬 | 云云 |
| T2248_.62.0384b03: | 記。直穿諸柱 | 云云 | 濟抄云。諸字語字也 | 云云 |
| T2248_.62.0384b04: | 記。舊云生樹穿中 | 云云 | 會正云。中央者據生 |
| T2248_.62.0384b06: | 相當故 | 文 | 簡正云。答中玄云有三意。初示圓 |
T2248_.62.0384b08: 如非。於圓物中復有二。初約生樹取内中央。
T2248_.62.0384b09: 二或取下約圓柱石取其外畔。謂若將生樹
T2248_.62.0384b10: 爲標。其時有生長義。恐界無定限。故取内中
T2248_.62.0384b11: 央心處。爲其分限。使相兩邊標分相似。後縱
T2248_.62.0384b12: 樹長界相不移也○或取外畔者。謂圓柱石
T2248_.62.0384b13: 無生長義。界相常定。取外畔得内畔亦然。餘
T2248_.62.0384b14: 他物准此者。上論其圓央邪等物。除斯已外
T2248_.62.0384b15: 皆准此。或内或外也 尖 斜 粗魯 楞
| T2248_.62.0384b16: | ナヽメ ソハ |
| T2248_.62.0384b17: | 記。見穿桂者反乃嗤笑 | 云云 | 見今師不生長合 |
| T2248_.62.0384b19: | 記。問中通問石等 | 云云 | 此記主破舊解也。古 |
| T2248_.62.0384b20: | 師意用穿恐生長 | 云云 |
T2248_.62.0384b22: 記。的指分齊。合界潜充
T2248_.62.0384b23: 鈔。若爲分之
| T2248_.62.0384b24: | 鈔。或標即體等 | 云云 | 業疏 | 二上 | 云。或標即體。 |
| T2248_.62.0384b26: | 在體外 | 云云 | 同記云。三即所圍内地。循外爲 |
T2248_.62.0384b28: 體容有異同。體相必不相離。故云相必體外
| T2248_.62.0384b29: | 也 | 文 |
| T2248_.62.0384c01: | 鈔。不得二界相接 | 云云 | 謂中間無隔。自然鼻 |
| T2248_.62.0384c03: | 界相接尚乃不許。必無重結之理 | 文 | 錯渉者侵 |
| T2248_.62.0384c05: | 記。昔人有作行事策者 | 云云 | 玄暢法寶作。弊 |
| T2248_.62.0384c07: | 記。三百餘年 | 云云 | 行事策作已後至記家世也」 |
| T2248_.62.0384c08: | 記。雖英敏間生曾無一悟 | 云云 | 此指賢人出世 |
| T2248_.62.0384c10: | 一度出世。五百年千年間故云間生也 | 四明教 行七指 |
| T2248_.62.0384c11: | 要序云時不久替必有間世者出焉云云注云間世者名徳 之人間生也孟子曰彼一時也此一時也五百年必有王者 |
| T2248_.62.0384c12: | 興其間必 有名世者 | 持護要須。縁如則法就 何用限爭 |
| T2248_.62.0384c14: | 記。若村若村界 | 云云 | 問。此二物同異如何。答。 |
T2248_.62.0384c16: 落之外秉糞聚分。或鷄飛之分。此村界被取
T2248_.62.0384c17: 故。指此云村界。此前村廣故有不同也。又云。
T2248_.62.0384c18: 村取四國分齊云村界。則取十歩勢分。指此
T2248_.62.0384c19: 勢分云村界。自本取處空爲標相故。取勢分
T2248_.62.0384c20: 元分齊爲標相也
| T2248_.62.0384c21: | 記。重制法 | 云云 | 彼説戒犍度中。最初方開結 |
T2248_.62.0384c23: 制法也。但在第三十五戒場同在之
| T2248_.62.0384c24: | 記。壍 | 云云 | 會正云。壍坑也。壃畔 | 聚土 爲境 | 垣墻 |
| T2248_.62.0384c25: | 記注。共十二種 | 云云 | 問。上列有十一種。何云 |
| T2248_.62.0384c26: | 十二哉。答。一義云二字誤可作一 | 云云 | 一義 |
| T2248_.62.0384c27: | 云。本律有石相一。即檢律文。云若樹若石 | 云 |
| T2248_.62.0384c28: | 云 | 今此雖不引指本律云十二歟。或今文石 |
| T2248_.62.0385a01: | 字落歟 | 云云 | 一義云此文即有十二。所以爾 |
T2248_.62.0385a03: 此二物云十二也。付之不審也。既皆以若字
T2248_.62.0385a04: 隔之。何一若字下於垣牆二物哉。又律既有
T2248_.62.0385a05: 石相。何又不具之哉。答。一若字下於二物事
T2248_.62.0385a06: 同牆流類也。又律文石若具之可有十三。今
T2248_.62.0385a07: 不列故有十二也 釘杙
T2248_.62.0385a08: 鈔。爲知界限久固作法集衆破夏離衣護食
| T2248_.62.0385a09: | 等縁 | 云云 | 護食縁即鈔批云。即是悉知界相。 |
| T2248_.62.0385a10: | 不得將僧食出界。又解依界上結淨地也 | 云云 |
| T2248_.62.0385a11: | 簡正云。不委淨地不免宿煮 | 文 |
| T2248_.62.0385a12: | 記。空謂指空爲相 | 云云 | 如有蘭若中樹。結彼 |
T2248_.62.0385a14: 約此分齊。以外蘭若空地爲界相。以内地爲
T2248_.62.0385a15: 界體也。如是準之蘭若中有屋舍等以兩落
T2248_.62.0385a16: 爲分齊。結界等皆以蘭若爲標也
| T2248_.62.0385a17: | 記。由物相間空處可辨 | 云云 | 空曠處以處空 |
T2248_.62.0385a19: 標相故云爾歟。又義云若空曠處作結界時。
T2248_.62.0385a20: 四角立物。其四角物内空地是界體也。是以
T2248_.62.0385a21: 知取四方相時。見當角物其通空地爲相也。
T2248_.62.0385a22: 故云爾歟。兩分者相相間故。處空曠兩分令
T2248_.62.0385a23: 知其分限也
| T2248_.62.0385a24: | 鈔。一山相者下至如象大 | 云云 | 論云。大者如 |
| T2248_.62.0385a25: | 須彌山。小者如象 | 文 |
| T2248_.62.0385a26: | 鈔。二石相者下至三十秤 | 云云 | 論云。大者如 |
| T2248_.62.0385a27: | 牛。小者如三十秤 | 云云 | 賓云。一秤十五斤。合 |
| T2248_.62.0385a28: | 四百五十斤。纔可方圓三尺計 | 云云 | 私云一斤 十六兩也 | 有 |
| T2248_.62.0385a29: | 云。十一秤則六兩也 | 云云 |
| T2248_.62.0385b01: | 鈔。若漫石不得 | 云云 | 問。其形如何。答。既無 |
T2248_.62.0385b03: 圓物穿中心故
| T2248_.62.0385b04: | 鈔。草竹不得 | 云云 | 本文草林森 | 云云 | 簡正云。 |
T2248_.62.0385b06: 草。又不堅不得爲相。大林者大至百由旬。小
| T2248_.62.0385b07: | 林下至四樹相接也 | 文 | 鈔批云。然竹林至冬 |
T2248_.62.0385b09: 莖之相似生既不息。根移謂之不定。故不堪
T2248_.62.0385b10: 爲相也
| T2248_.62.0385b11: | 記。窮路不得 | 云云 | 道クボクシテ不通車也。 |
| T2248_.62.0385b12: | 業疏云。窮途不得道於車歩也 | 云云 | 同記云。 |
| T2248_.62.0385b13: | 謂極底路人從草生失本相故 | 云云 |
| T2248_.62.0385b14: | 鈔。六江相 | 云云 | 要經百二十日不雨。此是極 |
T2248_.62.0385b16: 只是陸地故不許也。故彼見論云。好王治化。
T2248_.62.0385b17: 五日一雨。不以爲相。一如鈔文四日不雨。常
| T2248_.62.0385b18: | 流方得作也 | 文 | 簡正云。要四日不雨。常有水 |
| T2248_.62.0385b19: | 深二尺者得爲相 | 文 | 同記釋也。旱 |
| T2248_.62.0385b20: | 鈔。螘封相 | 云云 | 簡正云。論云。大如山小高八 |
| T2248_.62.0385b21: | 寸皆得作相 | 文 | 涸螘攻土成聚。謂之螘封。或 |
T2248_.62.0385b23: 所依。既知相爲所依結本。界家所依。傍示顯
T2248_.62.0385b24: 處
| T2248_.62.0385b25: | 記注。如波浪然 | 云云 | 於此有多訓。圓悟上人 |
| T2248_.62.0385b27: | 簡正記云。水波別住地曲似水細波 | 文 |
| T2248_.62.0385b28: | 記注。隨山嵓形勢 | 云云 | 謂隨其嵓等處有樣 |
| T2248_.62.0385c01: | 記。七自性 | 云云 | 正源記。自性者即蘭若空處 |
| T2248_.62.0385c02: | 由無異界自性必圓 | 文 |
| T2248_.62.0385c03: | 記。九一門 | 云云 | 中有多小界如圓輪。而圍輪以 |
T2248_.62.0385c05: 界開一門。其門及垣牆處是自然地也。飾宗
| T2248_.62.0385c06: | 記等門處是自然地也 | 云云 | ○記十方土 | 云云 |
| T2248_.62.0385c07: | 簡正記云。十方土隨廓邑方土而結也 | 文 | 廂」 |
| T2248_.62.0385c08: | 記。十三比丘尼 | 云云 | 飾宗記云。僧結界上有 |
| T2248_.62.0385c10: | 記。優婆塞 | 云云 | 飾宗云。受別受八戒優婆塞 |
| T2248_.62.0385c11: | 住其中 | 云云 | 有云。定結界失不下至有優婆 |
| T2248_.62.0385c12: | 塞住不失 | 云云 | 間。此中何故不出沙彌別住哉。 |
T2248_.62.0385c14: 篇中可有別住如何
| T2248_.62.0385c15: | 記。十五垣牆 | 云云 | 簡正云。籬牆以爲限域 | 文 | 」 |
| T2248_.62.0385c16: | 記。十七顛狂 | 云云 | 簡正云。顛狂別住。同界作 |
| T2248_.62.0385c17: | 法。比丘得罪。狂人無過。故須結之 | 文 |
| T2248_.62.0385c18: | 記。三種約人別居 | 云云 | 問。作法自然中何哉。 |
| T2248_.62.0385c19: | 答。有人云。明了論疏中皆作法 | 云云 | 謂爲得吉 |
| T2248_.62.0385c21: | 家不見了疏故 | 云云 | 問。若爾者優婆塞豈可 |
T2248_.62.0385c23: 正記云。爲優婆塞僧結之。優婆塞於中受利
| T2248_.62.0385c24: | 文 |
| T2248_.62.0385c25: | 記。此門上科 | 云云 | 上竪標科也。附水旁道多 |
| T2248_.62.0385c27: | 記。此約寺門當垣牆之間 | 云云 | 此門限域當垣 |
| T2248_.62.0385c29: | 記。計其尺寸牒入相中 | 云云 | 間相委細屈曲等 |
| T2248_.62.0386a02: | 鈔。終成不識分齊 | 云云 | 屈曲有深淺。籠通云。 |
| T2248_.62.0386a04: | 鈔。有人説欲訖 | 云云 | 問。此受欲人歟。將又與 |
T2248_.62.0386a06: 正云。作下結成□欲義。謂説已至門即成出
T2248_.62.0386a07: 界。再入即成外來不到僧中。翻成別衆。又受
T2248_.62.0386a08: 他欲。已出大界外。成餘處行也。後是入衆傳
| T2248_.62.0386a09: | 欲。其已失則不成和相。故又成別也 | 云云 | 此 |
| T2248_.62.0386a11: | 出界二邊明之見 | 云云 | 受欲人餘處行者。未 |
T2248_.62.0386a13: 故知今云與欲人事歟。即今記云以與欲出
T2248_.62.0386a14: 界。故但鈔云説欲。受欲人衆中説欲相似歟。
T2248_.62.0386a15: 然而此只是與欲人。對受欲人。説欲訖云爾。無
T2248_.62.0386a16: 過也
| T2248_.62.0386a17: | 鈔。蘭若中亦有斯過 | 云云 | 問。此過有指上内 |
T2248_.62.0386a19: 者如上有破夏離衣過。且云斯過。妄指山谷
T2248_.62.0386a20: 結界不知分齊。又不成界故有破夏離衣等
T2248_.62.0386a21: 過。若爾者既不成界。何者別衆破夏等過哉。
T2248_.62.0386a22: 答別衆等雖然且可有離衣等過。故云爾歟
T2248_.62.0386a23: 鈔。濫委樹林○一何自負
| T2248_.62.0386a24: | 記。標物相遠中無倚附遙指暗唱 | 云云 | 謂標 |
| T2248_.62.0386a26: | 鈔。結水波別住 | 云云 | 簡正云。水波別住等者。 |
T2248_.62.0386a28: 出入凹凸似於水波也。一丈等者。隨彼淺以
| T2248_.62.0386a29: | 石次第安布 | 文 | 一丈五尺者或一丈五尺也。 |
| T2248_.62.0386b02: | 鈔。自陷 | 云云 | 會正記云。結不學無知也 | 文 | 脱 |
T2248_.62.0386b04: 記。一丈五尺謂標石相去非謂長短高下也
| T2248_.62.0386b05: | 云云 | 暗破會正也。彼云。一丈下此擧石之長 |
T2248_.62.0386b07: 案行謇澁諳諫方所。固以起方則四維不分」
| T2248_.62.0386b08: | 鈔。先須東南角爲始 | 云云 | 問。何必東南爲始 |
T2248_.62.0386b10: 爲初。故立寺多向東也。故律文唱相以東爲
T2248_.62.0386b11: 始。唐土貴正陽方。東南二方像陽。西北二方
T2248_.62.0386b12: 像陰。其中以南爲正陽。恐以南雖可爲始。方
T2248_.62.0386b13: 面通漫。起無所從。上文東南屬陽。故以東南
T2248_.62.0386b14: 方爲始也。四季中即春東夏南也。又於陰四
T2248_.62.0386b15: 季時秋西冬北也
| T2248_.62.0386b16: | 記。但從寺門左角發首等 | 云云 | 問。本堂向南。 |
T2248_.62.0386b18: 答。有義云。此寺門本堂同方向時事也。若本
T2248_.62.0386b19: 堂向南。寺門向東西時。隨本堂向可唱始。
T2248_.62.0386b20: 西大寺故菩薩於般若寺結界時可從佛閣之
T2248_.62.0386b21: 向。此寺佛閣向南。門雖向西。從東南角應發
| T2248_.62.0386b22: | 首也 | 云云 | 元師御義同此義歟。私云。今記意 |
T2248_.62.0386b24: 歟。問。寺門若向隅時。左角唱初如何可唱哉。
| T2248_.62.0386b25: | 答。記以起方則 | 云云 | 此自東方不唱。則東南 |
T2248_.62.0386b27: 當至角曲迴。至角曲迴
| T2248_.62.0386b28: | 鈔。今行事者據易 | 云云 | 會正云。從方西唱者。 |
| T2248_.62.0386c01: | 據易 | 文 | 棗桑楡紕繆 |
| T2248_.62.0386c02: | 鈔。一周訖三説皆爾 | 云云 | 簡正云。三説者三 |
T2248_.62.0386c04: 羯磨疏云。唱相三遍。律無定約。但今僧中行
| T2248_.62.0386c05: | 事乞唱總是三周僧別乃珠三遍無爽 | 文 | 鈔批 |
T2248_.62.0386c07: 者爲耳素律師唯一遍。又唱時令穿牆壁者。
T2248_.62.0386c08: 諸部無文。即非制而制。須知。濟云。親問南山
T2248_.62.0386c09: 闍梨云。不用三遍者或不分明故令三遍耳
| T2248_.62.0386c10: | 律只即得 | 文 | 此律文一遍定約見歟 |
| T2248_.62.0386c11: | 記。濫爲別 | 云云 | 以唱牒入羯磨中。若牒唱者 |
| T2248_.62.0386c13: | 云。不名稱名者。恐濫爲別 | 五百問唱者在四人外 名別今不稱名即爲僧 |
| T2248_.62.0386c14: | 故已上 |
| T2248_.62.0386c15: | 記。亦有牒名 | 云云 | 五分十誦牒名。四祇二律 |
| T2248_.62.0386c17: | 鈔。不容紕繆 | 云云 | 簡正云。或行事時別有樹。 |
T2248_.62.0386c19: 紕繆。問。此唱相樣自東南角。直至西南角見。
T2248_.62.0386c20: 爾者其中間雖不引繩可唱之。若爾者界相
T2248_.62.0386c21: 傍何可至地際哉答
| T2248_.62.0386c22: | 鈔。後云從寺外院 | 云云 | 後即對前縁也 旁 |
| T2248_.62.0386c24: | 鈔。至南門東頬北土棱 | 云云 | 當世唱世相。至 |
| T2248_.62.0386c26: | 鈔。隨屈曲南出 | 云云 | 傍垣形行南云南出。穿 |
T2248_.62.0386c28: 意也 至門閾裏棱
| T2248_.62.0386c29: | 記。今時録相 | 云云 | 當時迴樣作繪圖人有之 |
| T2248_.62.0387a02: | 界相。令他暗誦 | 文 | 濟抄云。記家時作行事策 |
| T2248_.62.0387a03: | 等。名録相歟 | 云云 | 此義聊難思。法寶律師出 |
| T2248_.62.0387a05: | 記。隨門所向望前爲出 | 云云 | 問。此出入付大 |
T2248_.62.0387a07: 作出入。鈔文云。隨屈曲云南出北入等是也。
T2248_.62.0387a08: 門出外云出。門入内云入云後也。餘三方唱
T2248_.62.0387a09: 準之可得意。前後必非寺前後。是門前後也。
T2248_.62.0387a10: 又左去名上。右居名下。允師御義。寺所句左
T2248_.62.0387a11: 繞此云名上。如左繞右繞名下。如當右繞也。
T2248_.62.0387a12: 若爾者唱相可有左唱圍哉。答。不左唱繞且
| T2248_.62.0387a13: | 作上下樣可見故云爾歟 | 云云 | 有付此義難云。 |
T2248_.62.0387a15: 知付四方大周相云出入上下也。是以會正
T2248_.62.0387a16: 記中。隨門所向明之意分明也。彼云。準面南
T2248_.62.0387a17: 者應云西下東上北入南出。語順鈔中趣擧
| T2248_.62.0387a18: | 耳 | 云云 | 此義一分有謂者也 |
| T2248_.62.0387a19: | 記 雖非鈔意 | 云云 | 此文今鈔雖違簡要唱亦 |
| T2248_.62.0387a21: | 鈔。若有五門三門○斜角方屈 | 云云 | 問。此科 |
T2248_.62.0387a23: 是明内畔。大界内有小小院。院垣牆爲畔。唱
T2248_.62.0387a24: 成障隔。故令穿之也。豈有界外小院。問。若爾
T2248_.62.0387a25: 者記文明外畔唱相見。既云穿限頭入等故。
T2248_.62.0387a26: 爾者如何。答。記文明外畔唱相。鈔外且出別
T2248_.62.0387a27: 義顯外唱樣也。有場大界唱外畔。無場大界
T2248_.62.0387a28: 唱内畔。故鈔記出邊邊令見之歟
| T2248_.62.0387a29: | 記。亦從易 | 云云 | 下圖相中無屈曲相不明柱 |
| T2248_.62.0387b02: | 鈔。若有障隔。欲穿牆直過當唱院名 | 云云 | 若 |
T2248_.62.0387b04: 程ツキアタラン時。向南北牆頭直西下也。
T2248_.62.0387b05: 唱院名者。會正記云。如云穿藏院等牆頭過
T2248_.62.0387b06: 等
T2248_.62.0387b07:
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| T2248_.62.0387b11: | 鈔。三明集僧與欲法 | 云云 | 簡正云。問。前來已 |
T2248_.62.0387b13: 明。恐無理也。今準宛陵云。前篇但明四處六
T2248_.62.0387b14: 相依自然界集僧。若標寛界狹依標集人。未
T2248_.62.0387b15: 曾明述故此辨之。若與欲者。即據結界時。不
| T2248_.62.0387b16: | 許傳欲之義。不類前篇明縁法 | 文 |
| T2248_.62.0387b17: | 鈔。必盡自然界内 | 云云 | 簡正記云。謂作法標 |
| T2248_.62.0387b19: | 界等。亦依界集 | 已上兩集古 今不殊文 |
| T2248_.62.0387b20: | 鈔。若標寛界狹者。盡標集之 | 云云 | 問。上鈔云。 |
| T2248_.62.0387b21: | 設有大小。教文已定。用則不可。捨則非制 | 文 |
| T2248_.62.0387b22: | 同記捨非制者。不依六相。無教開故 | 文 | 既不 |
T2248_.62.0387b24: 六歩廣集僧哉。答。且捨不制者。此不依自然。
T2248_.62.0387b25: 狹集僧邊斥之也。今既依自然集。文其外集
T2248_.62.0387b26: 何云不依自然哉。若爾者鈔文云設有大小。
T2248_.62.0387b27: 如何云局小。廣大集無過哉。答。大且對小一
T2248_.62.0387b28: 往設釋歟
| T2248_.62.0387b29: | 鈔。僧祇云避難界中 | 云云 | 問。僧祇意難縁時 |
| T2248_.62.0387c01: | 避難界也 | 云云 | 又或人云。此義不然。彼律中 |
| T2248_.62.0387c03: | 得作羯磨出者無罪 | 文 | 此則許移夏也。若爾 |
T2248_.62.0387c05: 居二別。謂無縁不受日至餘處名破夏。即失
T2248_.62.0387c06: 一夏也。若依難縁移夏名破安居不名破夏
| T2248_.62.0387c07: | 也。今彼律爲不令破安居故開避難界也 | 云云 | 」 |
| T2248_.62.0387c08: | 鈔。差出界已作法結之 | 云云 | 問。此界者指自 |
| T2248_.62.0387c10: | 界之標外。已作法結之 | 爲言 | 是以簡正記引僧 |
T2248_.62.0387c12: 陸。多虫來往不自在恐破夏。聽齊三由旬百
T2248_.62.0387c13: 二十里結之。初結時集僧。還須盡標而集。不
T2248_.62.0387c14: 然即令他暫出三由旬外而結之。故彼文云
| T2248_.62.0387c15: | 並令呼來。或可出界 | 文 |
| T2248_.62.0387c16: | 鈔。有師云但盡自然 | 云云 | 古記釋法礪律師 |
| T2248_.62.0387c18: | 文 | 簡正云。有師已下叙古也。有三義。第一義 |
T2248_.62.0387c20: 我六十六歩外故不要集。又未加法等者第
T2248_.62.0387c21: 二義也。古記既未加法。羯磨未成作法之地。
T2248_.62.0387c22: 若至説字後。是作法界已成就竟。何論自然。
T2248_.62.0387c23: 故不要集。若羯磨結成後有僧方要集。若不
T2248_.62.0387c24: 集者定成別衆也。僧祇所明等者第三義也。
T2248_.62.0387c25: 古云。不得引僧祇文爲例。且僧祇所明爲有
| T2248_.62.0387c26: | 難事故盡標集之。此非難縁故不可也 | 文 |
| T2248_.62.0387c27: | 鈔。彼爲難縁恐成障礙 | 云云 | 問。今彼爲難縁 |
T2248_.62.0387c29: 内比丘應作難得意。指彼云爲難縁歟。答。會
T2248_.62.0388a01: 正記云。古謂僧祇明三由旬集者。爲惡比丘
T2248_.62.0388a02: 來留難。恐法不成。故必盡集此。又古師不了
| T2248_.62.0388a03: | 祇律也。以彼律避難。自對王財等故 | 文 | 爰知 |
T2248_.62.0388a05: 意必惡比丘難云爲難縁不見。古記妄云爾
T2248_.62.0388a06: 故。今記破之云爲惡比丘者非也。此記意彼
T2248_.62.0388a07: 有人爲難縁之難縁。避難之難縁得意也。既
T2248_.62.0388a08: 依難縁界寛去難故。標内僧起怪驚心。於法
T2248_.62.0388a09: 事時可成障礙。故異常途集之得意也
| T2248_.62.0388a10: | 鈔。準理不然 | 云云 | 簡正云。今師破古也。彼既 |
T2248_.62.0388a12: 來古人云。但盡自然標内不用集。不用集者
T2248_.62.0388a13: 今破云。定成別衆故。疏云通結標内。據成二
| T2248_.62.0388a14: | 同。唱時結時衆在内 | 破古一 義意 | 前來古云。標内非 |
T2248_.62.0388a16: 二。至説字時。標中總成作法界。更秉結歸一
| T2248_.62.0388a17: | 十四字之時。標内地上有僧豈非別衆 | 破古二 義意 |
T2248_.62.0388a19: 是閑後無於難縁。故不要集者今破云。彼中
T2248_.62.0388a20: 難縁急切。由尚依標集。元此非難縁。閑豫之
T2248_.62.0388a21: 時。豈可不集耶。急尚由集。即不可不集。無
| T2248_.62.0388a22: | 此道理 | 破古三 義意 | 故云准理不然。並集爲要。無正 |
| T2248_.62.0388a24: | 盡自然。並無教可據也 | 文 |
| T2248_.62.0388a25: | 記。非別所收 | 云云 | 問。今云非別所收。何下云 |
| T2248_.62.0388a27: | 云云 | 私云。上未唱結故。云非別所收。下唱結 |
| T2248_.62.0388a29: | 鈔。若標内有村縱自然内 | 云云 | 付之異義多端 |
| T2248_.62.0388b01: | 也。古記 | 鈔批 | 意。標内有村除之時。初結集僧 |
| T2248_.62.0388b02: | 時。結成作法時。必不須別集。異界故 | 云云 | 即 |
| T2248_.62.0388b04: | 大 | 文 | 中間有聚落。故曰村也。今不欲取此村。 |
T2248_.62.0388b06: 落。乃與蘭若界別。何須外集來也。本意只爲
T2248_.62.0388b07: 不欲取村。故唱内相除之。非爲比丘在内。故
T2248_.62.0388b08: 須唱也。向若不唱出。無別衆之過。由聚落界
T2248_.62.0388b09: 與蘭若界別故。又言村内比丘不須外集者。
| T2248_.62.0388b10: | 景云。以村院相周故。村内不集不犯別衆 | 文 |
| T2248_.62.0388b12: | 村ト聞。何云別界哉。一義云 | 私云 | 若標内云假 |
T2248_.62.0388b14: 除之。勿論無故。若六十三歩内自然界有村
T2248_.62.0388b15: 如何可疑。其不欲取村者可除之。故云縱自
T2248_.62.0388b16: 然内等也。初結集僧時。自然界村中比丘。自
T2248_.62.0388b17: 然界外標内村中比丘。皆可集也。結集以後。
| T2248_.62.0388b18: | 必不可集村中比丘也。是以簡正記 | 云云 | 若標 |
T2248_.62.0388b20: 内自然内村。二標内自然外村。若標内界内
T2248_.62.0388b21: 村中僧必須集。若標内界外村中僧。爲深防
T2248_.62.0388b22: 故亦須集之。以在標中總是自然地也。村内
| T2248_.62.0388b23: | 比丘不須外集者。此約結後説也 | 正叙正 義意文 | 此外 |
T2248_.62.0388b25: 之自然中村内比丘可集之。自然界外標内之
T2248_.62.0388b26: 村中比丘不ト集見。即彼簡正記續云。次叙諸
T2248_.62.0388b27: 記中解云。若標内自然六十三歩内有村。村
T2248_.62.0388b28: 中比丘須必要集。以行事急故。若標内自然
T2248_.62.0388b29: 外村。村内比丘不須集之。雖則且。在一自然
T2248_.62.0388c01: 以唱出了。又村相周故無別衆過。法字難云。
T2248_.62.0388c02: 若爾且如標狹界寛處。標内亦是自然。由尚
T2248_.62.0388c03: 集之。今此標寛界狹界外標内村亦是自然。
T2248_.62.0388c04: 何得不集。又若初結界時不集者。如何名爲。
T2248_.62.0388c05: 今師依標集。故知初唱結時總須集。未達村
T2248_.62.0388c06: 唱了作法結成。顯法起時村非界内已。故若
T2248_.62.0388c07: 已後別有法事。村内比丘不須外集。諸家不
T2248_.62.0388c08: 領此意。謂是初結之時。村内有人要集也。
T2248_.62.0388c09: 今准時江淮講人。多依此解。故廣録之更江
T2248_.62.0388c10: 西約二處村村相周。即二處初結時。並不用
T2248_.62.0388c11: 集。村強故也。若兩處村村相不周。結時有人。
T2248_.62.0388c12: 即須並集。以村相弱也。今鈔且約標内自然外
| T2248_.62.0388c13: | 村及自然内村二處相並周。故云不須外集 | 文 | 」 |
| T2248_.62.0388c14: | 記。欲法本開 | 云云 | 問。若於自然地。顯欲開不 |
T2248_.62.0388c16: 開不開。何云欲將何用哉ト誠不明如何耶。答。
| T2248_.62.0388c17: | 記此義唯除結界。就餘法明之 | 云云 | 此意今 |
T2248_.62.0388c19: 云不勝羯磨事也。餘法既不勝自然。故知與
T2248_.62.0388c20: 欲不勝。又與欲作事羯磨衆法。羯磨既自然
T2248_.62.0388c21: 不勝。與欲豈在自然作之哉ト證也。問。與欲作
T2248_.62.0388c22: 羯磨衆法。餘羯磨實雖不行自然。結界一法
T2248_.62.0388c23: 既行自然。此羯磨何不開與欲哉答。實雖可
T2248_.62.0388c24: 開結界法。與欲未縁故結界衆同本此前開
T2248_.62.0388c25: 也。開之上不重開故。是以不開與欲也。與欲
T2248_.62.0388c26: 開爲成羯磨衆同法開之。既餘法不行自然。
T2248_.62.0388c27: 與欲何有之。結界唯前開。佛曲此一法開自
T2248_.62.0388c28: 然也。與欲未縁。故不同前開結界羯磨。此一
T2248_.62.0388c29: 由也。不開一結。用通僧界。諸務不立
| T2248_.62.0389a01: | 記。乃是前開 | 云云 | 開上重於開。過應有之。 |
| T2248_.62.0389a03: | 記注。舊記謬解不勝欲羯磨 | 云云 | 濟抄云欲 |
| T2248_.62.0389a05: | 羯磨。別法亦名羯磨故指衆法也 | 云云 | 即會正 |
T2248_.62.0389a07: 不得受欲。問。若不勝羯磨者。何以白二法而
T2248_.62.0389a08: 能勝耶。答。業疏云。不問一結。諸務不立。欲
| T2248_.62.0389a09: | 是未縁。必憑僧起 | 文 | 此今鈔不勝羯磨。不勝 |
T2248_.62.0389a11: 勝餘羯磨。與欲亦應羯磨。羯磨既不成。與欲
| T2248_.62.0389a12: | 豈可作之 | 爲言 | 與欲自本不望地強弱。何云 |
| T2248_.62.0389a14: | 鈔。令知界畔護夏等 | 云云 | 鈔批云。言護夏者。 |
T2248_.62.0389a16: 別衆食別衆。皆約界内有。別界外非犯。言護
T2248_.62.0389a17: 食者。常住僧食不得出界。忽若藍大界小。
T2248_.62.0389a18: 有人將食還房。豈非犯盜。此義非理。如前賓
T2248_.62.0389a19: 已破記。蓋是約界結地也。言護衣者依界結
| T2248_.62.0389a20: | 構衣界也 | 文 |
| T2248_.62.0389a21: | 鈔。大徳僧聽此住處比丘 | 云云 | 鈔批云。又唱 |
| T2248_.62.0389a22: | 相比丘不得稱名 | 文 | 羯磨結時。亦不得牒唱 |
T2248_.62.0389a24: 疑專爲此人結也。然五分文則稱名作法。四
| T2248_.62.0389a25: | 分僧祇皆不稱名 | 文 |
| T2248_.62.0389a26: | 鈔。同一住處同一説戒 | 云云 | 鈔批云。礪云。加 |
T2248_.62.0389a28: 與欲。餘事不成。今此云説戒類似稱事。應專
T2248_.62.0389a29: 得説戒。此同意如説欲。若云其事與欲則不
T2248_.62.0389b01: 通餘事。而用謂稱僧所秉事也。今此結界既
T2248_.62.0389b02: 稱同一説戒。亦是稱事結界。此應但得説戒
T2248_.62.0389b03: 不通秉餘法耶。答。此先後不同。故便有成
T2248_.62.0389b04: 不成。謂説欲稱事欲法在前。作羯磨在後。故
T2248_.62.0389b05: 不成也。今稱事結界先言於此四方相内結
T2248_.62.0389b06: 大界。後乃稱事言同一説戒故也。今雖有此
T2248_.62.0389b07: 料簡。然是佛立法。一時不同。何可會也。宜
T2248_.62.0389b08: 問。結戒場中。何不言同一説戒者。答。戒場本
T2248_.62.0389b09: 爲衆大集難。前開結也。説戒通制本據住處。
| T2248_.62.0389b10: | 場非住故。不云同一説戒也 | 文 |
| T2248_.62.0389b11: | 記。結法唯一無簡 | 云云 | 問。餘受日羯磨等唯 |
T2248_.62.0389b13: 二。不可有過。又云之無失故。或牒白二等。或
T2248_.62.0389b14: 又不牒也
| T2248_.62.0389b15: | 鈔。自然界内標 | 云云 | 問。標作法界標。非自然 |
T2248_.62.0389b17: 標顯方域雖自然。云標有何過哉。此戒場外
T2248_.62.0389b18: 標與體異也。見其標正自然中。依之云自然
T2248_.62.0389b19: 内標也。莫非聚結異品收拾勝利
| T2248_.62.0389b20: | 記。別更封土 | 云云 | 芝園集云。初在大界。次開 |
T2248_.62.0389b22: 云。次辨元與者。鏡水大法引別傳云。佛在祇
T2248_.62.0389b23: 樹園中。樓至比丘請佛。立壇爲結界受戒。佛
T2248_.62.0389b24: 許已於祇垣創於三壇。佛院門東名佛爲比
T2248_.62.0389b25: 丘結戒壇。佛院門西名佛爲比丘尼結戒壇。
T2248_.62.0389b26: 外院東門南置僧爲比丘尼受戒壇。其東壇
| T2248_.62.0389b27: | 是大梵天王造。西壇是魔王波旬造 | 已上據西土 壇場圖也 |
T2248_.62.0389b29: 七年。罽賓沙門求那跋摩於楊都南林寺立
T2248_.62.0389c01: 壇令受戒者。登壇而受戒東晋法汰。又於瓦
T2248_.62.0389c02: 宮寺立壇。梁朝僧祐立四壇。一在雲尼寺。二
T2248_.62.0389c03: 栖霞寺。三歸善寺。四敬愛寺。已外山頭北
T2248_.62.0389c04: 劔南等通計三百餘處。至今遺風不墮。故便
| T2248_.62.0389c05: | 江表佛法相續不虧。三寶興隆由戒場矣 | 文 |
T2248_.62.0389c07: ○莫治
| T2248_.62.0389c08: | 記。謂主法者 | 云云 | 此行事明非已下皆爾也。 |
| T2248_.62.0389c10: | 記。對衆執文號爲證明 | 云云 | 書唱相衆中唱 |
| T2248_.62.0389c12: | 記。秉燈數字 | 云云 | 燈火授唱相之字也 |
| T2248_.62.0389c13: | 記。自告則巧莊對隅不異伶倫 | 云云 | 於此有 |
T2248_.62.0389c15: 立敷。並又僧相對置也。一義云。巧莊對隅者。
T2248_.62.0389c16: 此白等文必對句置。伶人四人立八人立不
T2248_.62.0389c17: 異對之。此義白告秉結倶付文。此其理也
| T2248_.62.0389c18: | 記。秉結則引弄音聲。便同歌伎 | 云云 | 引弄即 |
| T2248_.62.0389c20: | 更憂請主相酬施利多少者。明日可教 | 爲言 |
| T2248_.62.0389c21: | 記。非是一朝誤彼大縁 | 云云 | 一朝即指一期 |
| T2248_.62.0389c23: | 記。二復示前無場唱法 | 云云 | 意顯有場相。無 |
| T2248_.62.0389c25: | 記。七大小二墻絣繩釘杙。爲顯一標兩相 | 云云 |
T2248_.62.0389c27: 墻也。問。今圖中明絣繩。此一方自然一方作
T2248_.62.0389c28: 法也。爲作法成外相。何爲自然云相哉。答。既
T2248_.62.0389c29: 鈔文云。戒場外相自然界内標故。爲自然爲
T2248_.62.0390a01: 相也。又義云。一標兩相之言。唯令被二墻
T2248_.62.0390a02: 也。必以絣繩不可爲一標兩相也
| T2248_.62.0390a03: | 鈔。圖下此外朱圓者 | 云云 | 簡正云。問。前已有 |
T2248_.62.0390a05: 用也。又問。何不長行書而作注文。宛陵云。
| T2248_.62.0390a06: | 貴娼繁故亦無別理 | 文 |
| T2248_.62.0390a07: | 鈔。若先在戒檀内集僧 | 云云 | 簡正云。問。唯前 |
T2248_.62.0390a09: 今時諸方結戒檀並皆如此。既云先於此中
T2248_.62.0390a10: 四面集僧。或有兩百人集來場内坐。不足如
T2248_.62.0390a11: 何所判。答。有兩人。一依汝州闇梨云。所集之
T2248_.62.0390a12: 僧若多坐既不足。且令他出六十三歩外免
T2248_.62.0390a13: 衆。三依淮南闍梨云。且隨多少盡坐。若結法
T2248_.62.0390a14: 但隨小唱已。外諸僧縱在場外六十三歩内。
T2248_.62.0390a15: 不犯別衆。莫不總爲集故來。法寶云。兩解各
| T2248_.62.0390a16: | 有理。設今行事准於初釋。不可抑奪思之 | 文 |
| T2248_.62.0390a18: | 鈔。相去百二十六歩 | 云云 | 三處僧作法。兩方 |
| T2248_.62.0390a20: | 記注。異界已分共論 | 云云 | 異界者他界六十 |
T2248_.62.0390a22: 三歩。或無難蘭若五里。道行二里。皆他界已
T2248_.62.0390a23: 界共論故是通也。各半名局等者。取自分折
T2248_.62.0390a24: 半分故云局也
| T2248_.62.0390a25: | 記。下即牆際上謂地面 | 云云 | 墻下地面一物。 |
T2248_.62.0390a27: 者不必可知
| T2248_.62.0390a28: | 鈔。又於西南角斜去大墻二尺許下一杙 | 云云 |
T2248_.62.0390b01: 之正方一尺八寸。角二尺二寸二分也故知
T2248_.62.0390b02: 今且依大概云餘也
| T2248_.62.0390b03: | 記。又下恐避參渉而穿墻心唱 | 云云 | 内唱之 |
T2248_.62.0390b05: 墻中心唱入。是以斥之。不見其相故
| T2248_.62.0390b06: | 鈔。若不依此解生 | 云云 | 鈔批云。謂若不解此 |
| T2248_.62.0390b07: | 圖。於餘別處唯行不得也 | 文 |
| T2248_.62.0390b08: | 記。若下明須立 | 云云 | 問。須立之意如何。答」 |
| T2248_.62.0390b09: | 鈔。今明結法分三 | 云云 | 簡正云。前後爲一。唱 |
| T2248_.62.0390b11: | 鈔。縁前後 | 云云 | 縁者指結界前後。云縁前後 |
| T2248_.62.0390b13: | 鈔。若先結大界者當捨已更前結之 | 云云 | 彼五 |
T2248_.62.0390b15: 授大戒。彼因諸比丘將受者往彼。路逢劫賊。
T2248_.62.0390b16: 奪衣鉢等。佛言。聽於僧妨内作之。別無自然
T2248_.62.0390b17: 結戒場。由此解先結大界竟。以戒場移置大
| T2248_.62.0390b18: | 界中結之。次以大界圍繞彼戒場 | 巳上彼 文意 | 以彼 |
| T2248_.62.0390b20: | 解二界也。又先結大界者示忘誤 | 云云 | 彼本文 |
T2248_.62.0390b22: 解戒場如何。答。有義云。記言解二界者。本
T2248_.62.0390b23: 在界外戒場解之。故云爾也。若爾者此料簡
T2248_.62.0390b24: 旁有故。忘誤釋尚不審也。加之鈔下問答。引
| T2248_.62.0390b25: | 五分所明。應捨已更結。故知成也 | 云云 | 此文 |
T2248_.62.0390b27: 意。即彼記云。彼律受戒法云。比丘於界内別
T2248_.62.0390b28: 衆受戒。佛言非法。自今後聽向界外結小界
T2248_.62.0390b29: 受。即戒場也。後諸比丘將受者往彼。路逢劫
T2248_.62.0390c01: 賊。奪衣鉢等。佛言聽於僧坊内作之。若僧坊
T2248_.62.0390c02: 中先結大界竟。別無自然地結戒場如何。鈔
T2248_.62.0390c03: 引律云。若先結大界者。當捨已更前結之。然
T2248_.62.0390c04: 後唱相結大界。法寶云。捨當已者。謂解劫舊
T2248_.62.0390c05: 時大界。即並是自然之地。更前結之者。謂前
T2248_.62.0390c06: 結戒場也。無犯一比丘唱戒場相。一比丘結即
T2248_.62.0390c07: 唱大界内外相。一比丘白二結。但恐向舊日
T2248_.62.0390c08: 本界體上結戒場即成重結。故制令解之。貴
| T2248_.62.0390c09: | 於自然地上結之。既有重結之也 | 諸家解此段 總錯也文 |
T2248_.62.0390c11: 捨大界已結場。鈔中即噵應捨已更結。即噵
| T2248_.62.0390c12: | 是捨戒場已更結豈非錯耶 | 文 | 此等記意。倶 |
T2248_.62.0390c14: 有其恐。故此事能能可料簡也
| T2248_.62.0390c15: | 記。更字去呼望前重也 | 云云 | 呼去聲時重可訓 |
T2248_.62.0390c17: 如云更衣。是以可訓更前結之也
| T2248_.62.0390c18: | 記。母論第一云 | 云云 | 母論第一云。結界法先 |
T2248_.62.0390c20: 次又云下因明淨地文也。此即第八卷文也。
| T2248_.62.0390c21: | 彼具云差人先結淨地。次結衆僧坊 | 亦小 界也 | 後結 |
| T2248_.62.0390c23: | 淨地。次結小界。後結大界 | 云云 | 問。注云。別結 |
T2248_.62.0390c25: 隱略也。業疏文由來廣也。彼釋意淨地加結
T2248_.62.0390c26: 必可作法界上。何自然地之上可結淨地哉。
T2248_.62.0390c27: 故彼母論意順十誦意。大界之内不許淨地。
T2248_.62.0390c28: 若加結先結一小界。就彼結淨地如了論圖
T2248_.62.0390c29: 別住。故今注云別住小界。即淨地之下地小
T2248_.62.0391a01: 界歟。可勘彼業疏。或今注意只指淨地云小
T2248_.62.0391a02: 界歟。問。此注文注上二文歟。答。注又云以下
T2248_.62.0391a03: 文也。謂母論意大界内隔自然地。別結小攝
T2248_.62.0391a04: 僧界。以彼爲淨地所依。先結淨地。次結大界。
T2248_.62.0391a05: 圖之此次第同。今大界戒場先後次第故引
T2248_.62.0391a06: 爲例證。故云與今頗同也。上先結小界○後
T2248_.62.0391a07: 結大界。小界戒場也。注小界淨地所依。小攝
| T2248_.62.0391a08: | 僧小界也。允鈔引母論第二 | 八丁 | 云。衆僧住 |
T2248_.62.0391a10: 後羯磨衆僧房舍處。若當時忘誤不羯磨作
T2248_.62.0391a11: 淨厨處者。後若憶還解大界。後解小界。先羯
| T2248_.62.0391a12: | 磨淨厨處結界法。先結小界。後結大界 | 文 | 若 |
| T2248_.62.0391a14: | 記。善見尋文未獲 | 云云 | 問。濟縁記正善見文 |
T2248_.62.0391a16: 云未獲哉。答。一義資持記前彼製故。此時未
T2248_.62.0391a17: 被獲。濟縁後被製故此時被尋獲結。故濟縁
T2248_.62.0391a18: 被引歟。若爾者資持與行宗濟縁前後必可
| T2248_.62.0391a19: | 有定哉。師仰云資持先濟縁次行宗後也 | 云云 |
T2248_.62.0391a21: 御製時。有無之本御覽故。此云爾也。濟縁中
T2248_.62.0391a22: 文鈔主御所覽有之本記主尋得結故。彼又
T2248_.62.0391a23: 引之也。此即御所覽異也。此師匠仰也
| T2248_.62.0391a24: | 鈔。今猶有人先結大界 | 云云 | 鈔批云。濟云。即 |
T2248_.62.0391a26: 文次第。文云以大界内安戒場故。以律中先
| T2248_.62.0391a27: | 時未開戒場。先結大界。後有縁開結戒場 | 云云 |
T2248_.62.0391a29: 義意也○若據縁執事者。如飮酒戒。娑伽陀
T2248_.62.0391b01: 醉臥道上爲俗所譏。以爲縁起。亦可房中自
T2248_.62.0391b02: 飮。應不結提。又如須提那。故二爲縁。今時犯
| T2248_.62.0391b03: | 者豈論新舊 | 文 |
| T2248_.62.0391b04: | 鈔。應捨已更結故知成也 | 云云 | 問。凡依所部 |
T2248_.62.0391b06: 第。先結大界。後結戒場者。戒場作法不可成
T2248_.62.0391b07: 也。是以戒壇圖經意。先結大界。後結戒場。
| T2248_.62.0391b08: | 結法不成 | 見文 | 如今記之上引之。彼文意若先 |
T2248_.62.0391b10: 分。是故戒場結法不成。又預圍自然地。據後
T2248_.62.0391b11: 結戒場。結法次第越教制故。結法不成。是無
| T2248_.62.0391b12: | 法之地也 | 爲言 | 爾者彼釋分明結法不成 | 見 | 何 |
T2248_.62.0391b14: 一義云。今鈔意立三重標。先結大界。後結戒
T2248_.62.0391b15: 場。故法成也。是以云故知成。鈔意不立標應
T2248_.62.0391b16: 不成結法。壇經不立標故云無法地。依之壇
| T2248_.62.0391b17: | 本有異本云。先結大界。未分小界 | 云云 | 依此本 |
| T2248_.62.0391b19: | 地 | 文 | 若依此文與鈔不相違歟 | 云云 | 又義云。 |
T2248_.62.0391b21: 分先結大界者。記云忘誤也。忘誤故非故違
T2248_.62.0391b22: 教。又唱結無乖。又預圍空域。有何所違。是故
T2248_.62.0391b23: 後戒場結法成被得也。今指此忘誤結法。云
| T2248_.62.0391b24: | 五分所明 | 乃至 | 故知成也。反知若非忘誤。明白 |
T2248_.62.0391b26: 戒壇圖經云。修是無法。爾者兩釋約邊邊。始
| T2248_.62.0391b27: | 終不可有相違也 | 云云 | 又一義云。前結大界。後 |
T2248_.62.0391b29: 此行來也。是則於本宗者。全無相違。只乖他
T2248_.62.0391c01: 部次第許也。是故結法定成判也。末學輒結
T2248_.62.0391c02: 法不成可云哉。是以五百問論次文云。又云
T2248_.62.0391c03: 不知同於未制。於後結戒場。後法成云一義
T2248_.62.0391c04: 存之。若前結不成者。後法豈成哉。後法成
T2248_.62.0391c05: 故前結定成被得。但至壇經文者。結法雖成
T2248_.62.0391c06: 非法結故。後作法不成。是以云無法之地是
T2248_.62.0391c07: 以濟縁故無法言云非法之地引之也。若結
T2248_.62.0391c08: 法一向不成者。何必改無法言爲非法哉。轉
T2248_.62.0391c09: 言引之。靈芝意有由被得。如是得意時何無
T2248_.62.0391c10: 相違歟
| T2248_.62.0391c11: | 鈔。但不成後法 | 云云 | 問。既結界作法成。何故 |
T2248_.62.0391c13: 不成哉。答。雖成界背法式故。又乍知非法行
T2248_.62.0391c14: 受故。望心不成受。違制故。問。實故違制。能
T2248_.62.0391c15: 秉人實可得違制罪。所受人何不成受哉。答。
T2248_.62.0391c16: 事非故。不具四縁故。所受人不成受戒歟。若
T2248_.62.0391c17: 爾者何不知人成受哉。答
| T2248_.62.0391c18: | 鈔。又云不知同於未制 | 云云 | 簡正云。又云下 |
T2248_.62.0391c20: 先結大界後方開結戒場。不知五分後制。今
T2248_.62.0391c21: 可同於未制先小後大之時。於此壇上作法
T2248_.62.0391c22: 應得成就。僥倖者非分過福也。五分已制。今
T2248_.62.0391c23: 若故心違結即應不成。若實不知同於未制
| T2248_.62.0391c24: | 之前。於此壇上作法必得 | 文 | 頼有此路○僥 |
| T2248_.62.0391c26: | 記。謂秉結之人未闚教 | 云云 | 問。此記二釋差 |
T2248_.62.0391c28: 若如此時受者一向不知此事。亦可成戒。若
T2248_.62.0391c29: 彼纔知不成受也。後釋意約行受之僧心。其
| T2248_.62.0392a01: | 義易了 | 云云 | 私云。初約初結界之僧知不知 |
| T2248_.62.0392a03: | 鈔。總唱三相已具加二種羯磨 | 云云 | 鈔批云。 |
T2248_.62.0392a05: 戒場。併於戒場中。即遙結大界已。故曰具加
T2248_.62.0392a06: 二重羯磨。上言界内不集者。即不盡自然集
| T2248_.62.0392a07: | 也 | 文 |
| T2248_.62.0392a08: | 鈔。先明唱相有二不同 | 云云 | 鈔批云先明唱 |
T2248_.62.0392a10: 周後乃總結。二謂別唱内外。一周已隨遍結
| T2248_.62.0392a11: | 之 | 文 | 不須同下。云後此等。東頬外土棱 |
| T2248_.62.0392a12: | 鈔。隨屈曲北入至門限裏 | 云云 | 問。如圖穿門 |
| T2248_.62.0392a13: | 限頭入 | 見 | 何此不唱穿哉。答。師仰云。不盡理 |
T2248_.62.0392a15: 物故不云歟。又此門限旁墻形屈曲。唱北入
T2248_.62.0392a16: 雖不云穿。有自至義分故不唱穿。墻無速物
T2248_.62.0392a17: 故且云穿。問。如圖相者。全無屈曲。何云屈
T2248_.62.0392a18: 曲。若云屈曲者。北人之言可略之也。重疊如
T2248_.62.0392a19: 何。答。圖且顯一物。今唱相可樣可有屈曲。思
T2248_.62.0392a20: 召令屈曲歟。亦隨屈曲即北入也。爾者無昔
T2248_.62.0392a21: 見歟
| T2248_.62.0392a22: | 記。標結之詞通須牒 | 云云 | 此標結詞人不唱 |
| T2248_.62.0392a24: | 記。羯磨中牒縁加減 | 云云 | 一義云。加内外字 |
T2248_.62.0392a26: 也。一義云。總羯磨法。牒縁増減。綱骨不増
T2248_.62.0392a27: 減。其中今於減縁中。釋内外字加不加故。云
| T2248_.62.0392a28: | 牒縁加減。非謂加内字云加不加云減也 | 爲言 | 」 |
| T2248_.62.0392a29: | 記。有云外字義通本有 | 云云 | 此會正記意也。 |
T2248_.62.0392b02: 不言也。問。前無場結法。何無外字。答。既言
| T2248_.62.0392b03: | 四方相。則是外義 | 文 | 意云外義不論有場無 |
T2248_.62.0392b05: 云加之。内字有場大界時初來。故知今加之
T2248_.62.0392b06: 也。若爾者外字本有。何故前無場大界時無
T2248_.62.0392b07: 外字哉。答。云四方相内。四方自外義分顯故
T2248_.62.0392b08: 不置字也。若爾者如前外義顯。何又今出外
T2248_.62.0392b09: 字哉。是可義分。如何。答。此自雖有義分。且
T2248_.62.0392b10: 爲對字云内外也。外字義通本有
| T2248_.62.0392b11: | 記。以體望相並是外故 | 云云 | 鈔批云。魏末光 |
T2248_.62.0392b13: 人。後因結界。共他諍此足内字義。諍猶未已
| T2248_.62.0392b14: | 時。有新學少年。便出言曰若以相望相 | 云云 | 有 |
| T2248_.62.0392b16: | 久答言亦應如此。故知不用加字 | 文 |
| T2248_.62.0392b17: | 鈔。結三小界法三門分之 | 云云 | 簡正記云。三 |
| T2248_.62.0392b19: | 三也 | 文 |
| T2248_.62.0392b20: | 記。請無所疑 | 云云 | 問。其疑意如何。答。有難蘭 |
T2248_.62.0392b22: 引唯結三小界文遣彼疑也。集僧篇云。有難
| T2248_.62.0392b23: | 蘭若唯局三小。自餘五相並通大界 | 文 | 此六 |
| T2248_.62.0392b25: | 鈔。文中不開 | 云云 | 簡正云准律受戒小界文。 |
T2248_.62.0392b27: 自恣小界文云非村阿蘭若。故知定是蘭若
T2248_.62.0392b28: 逈露來難易見
| T2248_.62.0392b29: | 記。逈故來難露故易見 | 云云 | 鈔批云一義來難 |
T2248_.62.0392c02: 隱屏墻壁蔭瞙爲難。比丘或隱舍在七盤之
T2248_.62.0392c03: 内則成別衆。惡比丘來不得見也。蘭若逈露
| T2248_.62.0392c04: | 來難易見故開也 | 文 | 簡正云。今蘭若無墻院 |
T2248_.62.0392c06: 解。作平聲呼。謂惡比丘從彼來極是難。設來
T2248_.62.0392c07: 亦易見。二云。難去呼。不同意人來爲我作
| T2248_.62.0392c08: | 唱留難。既是逈露彼者來時易見也 | 文 | 又云。 |
T2248_.62.0392c10: 也。答。此不同彼。彼則事見。兩乖便非僧儀。
T2248_.62.0392c11: 故開別説。此見同事別。於事不和得成何別。
| T2248_.62.0392c12: | 故開前結也 | 文 |
| T2248_.62.0392c13: | 鈔。有難遮作 | 云云 | 遮作受説恣等羯磨也。如 |
| T2248_.62.0392c15: | 鈔。説戒直坐自恣圓坐 | 云云 | 簡正云。説戒直 |
T2248_.62.0392c17: 坐之外並無相。自恣圓圓而坐。五徳在中。取
| T2248_.62.0392c18: | 自恣故若直坐及聚坐等行事不便也 | 文 |
| T2248_.62.0392c19: | 鈔。若準僧祇彼文云 | 云云 | 僧祇 | 第八 云云 | 若比丘長 |
T2248_.62.0392c21: 諸知識比丘出界外。若無戒場應結小界。羯
T2248_.62.0392c22: 磨者應作是説。大徳僧聽。若僧時到。僧於此
T2248_.62.0392c23: 地。齊僧坐處外一尋已内。於其中作羯磨。諸
T2248_.62.0392c24: 大徳聽。於此處齊僧坐處外一尋已内。於其
| T2248_.62.0392c25: | 中作羯磨。僧忍默然故。是事如是持 | 文 | 問。僧 |
T2248_.62.0392c27: 今文見不許歟。即接齊僧等三句
| T2248_.62.0392c28: | 鈔。可即是小界立相也 | 云云 | 簡正云。彼律據 |
T2248_.62.0393a01: 因惡比丘留難出外。不得例他無難。但爲古
T2248_.62.0393a02: 人迷小之一字。錯認其名致者斯失。今師云。
T2248_.62.0393a03: 若不信祇呼場爲小界者。即四分戒場法中
| T2248_.62.0393a04: | 亦認戒場爲小界。不可是小界立相耶 | 文 | 此 |
T2248_.62.0393a06: 不審也。豈以大界不圍便戒場結之哉。此即
T2248_.62.0393a07: 常人法二同界只小界結之事也。是以鈔云
T2248_.62.0393a08: 但同戒場之法。人法指類戒場。明知直不見
T2248_.62.0393a09: 戒場也。加之鈔批云。若準僧祇等者。立謂是
T2248_.62.0393a10: 幷州願律師云。小界有標相。彼師引僧祇齊
T2248_.62.0393a11: 坐處一尋作羯磨。據此明知有標相也。今鈔
T2248_.62.0393a12: 不同之。謂祇小界者。有彼律文中爲捨懺事。
T2248_.62.0393a13: 大界難僧集。又無戒場故。開於大界外別結
T2248_.62.0393a14: 小界事。同攝僧大界戒場之法。以所結小故
T2248_.62.0393a15: 名爲小界。便立標相結之。坐外更開一尋。是
T2248_.62.0393a16: 名小界。不得同前三小。今願師濫執謂是三
T2248_.62.0393a17: 小。若據小名將爲三小者。亦可四分呼戒場
T2248_.62.0393a18: 爲小界。豈是其三小耶。今斥古師。明不用立
| T2248_.62.0393a19: | 相也 | 文 |
| T2248_.62.0393a20: | 記。擧分況全 | 云云 | 分在界内成足數。況皆在 |
| T2248_.62.0393a21: | 界内 | 爲言 |
| T2248_.62.0393a22: | 記。十誦一比丘 | 云云 | 十誦五十三 | 八丁 | 云。問。 |
T2248_.62.0393a24: 戒耶。答曰。有若床榻材木連接四界與受戒。
| T2248_.62.0393a25: | 得名受戒 | 文 | 疑恒鎭心。逸 | イツス ウス | 前無虚受之 |
| T2248_.62.0393a26: | 願可也。鎭壓也。壓 | 於甲 反 | 寡殆 | ホトンド マサニ |
| T2248_.62.0393a27: | 鈔。此人加用 | 云云 | 古人義也。不可必固。必若 |
| T2248_.62.0393a29: | 鈔。佛並開結 | 云云 | 今記意唯結第三食同法 |
T2248_.62.0393b02: 今記意並言如何。答。今記意今文擧第三結
T2248_.62.0393b03: 所由。明開食同法別。故結食同法別。文幷上
T2248_.62.0393b04: 義顯故云並開也
| T2248_.62.0393b05: | 鈔。合寺有縁 | 云云 | 簡正云合寺者合一寺徒 |
T2248_.62.0393b07: 與僧別同是盜攝也。玄記更有一釋。合寺是
| T2248_.62.0393b08: | 前二也。有縁濟乏是後一。此不及前 | 文 | 後釋 |
| T2248_.62.0393b10: | 鈔。白二和僧送之 | 云云 | 問。常住常住與十方 |
T2248_.62.0393b12: 十方常住物也。此義熟不熟倶屈十方常住
T2248_.62.0393b13: 得意
| T2248_.62.0393b14: | 記。此諸羯磨 | 云云 | 問。説戒犍度不失衣界。羯 |
T2248_.62.0393b16: 何如是釋耶。答。且付解羯磨如此釋歟。或諸
T2248_.62.0393b17: 者多分義也
| T2248_.62.0393b18: | 鈔。隨有單牒 | 云云 | 解大界解戒場不通答。若 |
| T2248_.62.0393b20: | 也。劫 | カヘテ シリゾイテ |
| T2248_.62.0393b21: | 記。指前解無別法 | 云云 | 指前無場大界解羯 |
| T2248_.62.0393b23: | 鈔。但翻結爲解理通文順 | 云云 | 簡正云。今師 |
T2248_.62.0393b25: 曰理通。又無住處之詞。順於戒場之文。故云
| T2248_.62.0393b26: | 文順也 | 文 |
| T2248_.62.0393b27: | 記。指光師曇諦本亦然 | 云云 | 今大藏中光本 |
| T2248_.62.0393b29: | 同説戒爲異 | 云云 | 若爾者何負難破乎。答。實 |
T2248_.62.0393c02: 斥之歟可勘之也。問。業疏列四本。記釋光本
| T2248_.62.0393c03: | 云。此同曇諦本。但加義注。故云準義 | 云云 | 準 |
T2248_.62.0393c05: 釋此同曇諦本歟。雖然光師本牒二同見。即
T2248_.62.0393c06: 抄批云。所以知者。羯磨疏云。故光師出羯磨
T2248_.62.0393c07: 文。子注云。此一羯磨通解二界。隨其大小。更
| T2248_.62.0393c08: | 無偏局 | 文 | 問。何故資持記上下疏云。如結 |
T2248_.62.0393c10: 別。何不列也。準此増著亦得。如五分結場増
| T2248_.62.0393c11: | 文同一布等 | 此明戒場 三小得増 | 減劫二同亦得。如諸 |
| T2248_.62.0393c12: | 界等 | 此明大 界得減 | 又云。説恣己衣。此三有難微通場 |
| T2248_.62.0393c13: | 上 | 文 | 此等文牒二同。又行説恣何云本非説 |
T2248_.62.0393c15: 但一往難古執不當了可思之。或結時若牒
T2248_.62.0393c16: 二同。解不可有難。今如常不牒結之。而解方
T2248_.62.0393c17: 牒故斥之也。又説盜有難時。微通場上。而常
T2248_.62.0393c18: 途牒二同行説恣思故又斥之也
| T2248_.62.0393c19: | 記。今準相翻之義 | 云云 | 問。律小界正出解○ |
T2248_.62.0393c21: 歟。鈔文云今準難事歟。答
| T2248_.62.0393c22: | 鈔。縱使王立有慚愧比丘剔壞 | 云云 | 抄批云。 |
T2248_.62.0393c24: 房。應令莫於此作妨我布薩自恣等。若三語
| T2248_.62.0393c25: | 不止者。有慚愧比丘剔壞此房 | 文 |
| T2248_.62.0393c26: | 鈔。送住寺比丘 | 云云 | 餘材草送住寺比丘者。 |
| T2248_.62.0393c28: | 住即返往彼西寺準同之 | 文 |
| T2248_.62.0393c29: | 記。壞音怪 | 云云 | 北京義壞音怪讀也。怪物怪 |
T2248_.62.0394a02: 可勘之
| T2248_.62.0394a03: | 鈔。如世祭壇郊祀之所 | 云云 | 都外云郊。此祭 |
| T2248_.62.0394a05: | 云。邑外謂之郊。祀即祭祀 | 文 | 濟抄云。希王 |
| T2248_.62.0394a06: | 都外作壇。三年一度祀彼處。名郊祀臺 | 云云 |
| T2248_.62.0394a07: | 記。亦如宮觀醮壇 | 云云 | 宮觀者智公云道士 |
| T2248_.62.0394a09: | 觀者即高顯臺也 | 云云 | 醮壇者酒祭壇云醮壇。 |
| T2248_.62.0394a11: | 神。城北之壇祭地祇 | 文 |
| T2248_.62.0394a12: | 鈔。有言法起 | 云云 | 簡正云。有言法起者首律 |
| T2248_.62.0394a13: | 師解也 | 文 | 問。此師由作善法。即發無作法 | 云云 |
T2248_.62.0394a15: 情。何有起無表哉。答。此問答即見簡正記。
T2248_.62.0394a16: 云問。準論説無表法。須依有情表業引起。今
T2248_.62.0394a17: 地是非情。何得有無表。此生起法寶釋云。人
T2248_.62.0394a18: 是有情秉法專意。只爲加此非情。其處雖是
T2248_.62.0394a19: 非情。良由我有情心上引起。如法持衣衣亦
T2248_.62.0394a20: 是非情。比丘加法成就只爲此三衣。從對首
T2248_.62.0394a21: 之後。一生已來此衣上恒有善無表法。復得
| T2248_.62.0394a22: | 相續。此亦如然豈非高例 | 文 | 抄批云。問。地是 |
T2248_.62.0394a24: 善惡。由心有記加其善法。被無記之地能令
| T2248_.62.0394a25: | 此地有善法記 | 文 | 問。準倶舍等。無表必依法 |
T2248_.62.0394a27: 倶舍意且約意戒無表云。法後得之所得彼
T2248_.62.0394a28: 無表運運増長故。今結界無作必非法後得
T2248_.62.0394a29: 所得又非運運増長之無作。只此結界無作
T2248_.62.0394b01: 如持呪加物。物有力用。此功能名爲無作。故
T2248_.62.0394b02: 雖非情依羯磨加被力。不妨彼地有功能也。
T2248_.62.0394b03: 是以濟縁記云有法二義。一者標結由心。心
T2248_.62.0394b04: 必發業。如呪加物。物必成用。二者依正二報。
| T2248_.62.0394b05: | 皆心所成。體既相關。理須發業 | 文 | 爰知雖非 |
T2248_.62.0394b07: 受持是也。問。若爾者受持法。持衣人死其受
T2248_.62.0394b08: 持法亦失。故知後非情衣鉢不帶法之功能。
T2248_.62.0394b09: 能持人得是所持見。爾者今界其功能非情
T2248_.62.0394b10: 地。不可持之如何耶。答。彼受持法非情衣鉢
T2248_.62.0394b11: 雖帶之。但此能持之比丘。一期要期持之。故
T2248_.62.0394b12: 能持人死去。或捨之時其法失也。若受持法。
T2248_.62.0394b13: 能持比丘得之不令蒙所持衣設雖何衣鉢可
T2248_.62.0394b14: 成受持。受戒無作納得心中。對萬境如妨之。
T2248_.62.0394b15: 而今不受持衣鉢無持犯。故知受持法令蒙
T2248_.62.0394b16: 衣鉢帶之也。結界無作。未來相續之僧令作
T2248_.62.0394b17: 羯磨法事。要期結之設能結之僧雖死去。其
T2248_.62.0394b18: 無作之功能未來相續不失也。問。若爾者如
T2248_.62.0394b19: 劫火起時壞有情世間。此時可作羯磨。僧既
T2248_.62.0394b20: 無之。爾者結界法可謝滅。何下如土臺尚不
T2248_.62.0394b21: 滅談之哉。答。源結界時標心爲未來僧之作
T2248_.62.0394b22: 法也。而劫火之時。現在雖無相續之僧。未來
T2248_.62.0394b23: 成劫時亦僧義非無。故其法猶不失也。問。此
T2248_.62.0394b24: 無作八種無作中可攝何哉。答。且可攝第七
T2248_.62.0394b25: 要期無作歟。所以爾者。鈔中一云。七要期無
T2248_.62.0394b26: 作。亦名願無作。如人發願作會作衣等施。無
| T2248_.62.0394b27: | 作常生 | 文 | 同記云。疏云如十大願受及八分 |
| T2248_.62.0394b28: | 齊要心所期。如誓而起 | 文 | 故知此界爲作未 |
T2248_.62.0394c01: 期心斷失界。如決意棄捨是也
| T2248_.62.0394c02: | 鈔。屬善行陰攝 | 云云 | 問。此云作善法歟。將云 |
T2248_.62.0394c04: 既記云。此既造作故屬行陰。又云。心動成業。
T2248_.62.0394c05: 故知是作也。即能結界之僧。行陰之攝也。
| T2248_.62.0394c06: | 爲言 |
| T2248_.62.0394c07: | 鈔。非謂善法與無記地連非不相及 | 云云 | 會 |
T2248_.62.0394c09: 地連。如堀界中土出界。非有法隨去。又恐
T2248_.62.0394c10: 言法與地相離。故曰非不相及。如將外土入
T2248_.62.0394c11: 界。非謂此土無法。可取日光照地之喩明之
| T2248_.62.0394c12: | 文 | 私云。非地連者。如下土臺雖地失法尚存 |
| T2248_.62.0394c14: | 故。記界是色法 | 云云 | 問。上界云非色。今又何 |
T2248_.62.0394c16: 云色是所依地也。是以云色也。既云業依色
T2248_.62.0394c17: 起故
| T2248_.62.0394c18: | 記。水相浮蕩 | 云云 | 問界必依堅處者。船界時 |
T2248_.62.0394c20: 又合河結界時。水上乘船入界中。可無別衆
T2248_.62.0394c21: 失哉。又何下云雖有水流於中堅閣在上作
T2248_.62.0394c22: 法者皆得哉。旁旁不明如何耶。答。船界且自
T2248_.62.0394c23: 然界也。水界自然界各別也。故非同界。此自
T2248_.62.0394c24: 本自然故。不及法起之所論歟。今付作法界。
T2248_.62.0394c25: 論有法無法故。次結水界。合河結界時。陸地
T2248_.62.0394c26: 竪標見。亙結之連地結之。爾者地之上水。同
T2248_.62.0394c27: 一界倶有法也。故合河結界之處。入界中列
T2248_.62.0394c28: 衆非法也。下水流等界。同此義。下地既有法
T2248_.62.0394c29: 地故水流尚有法也。如地上閣。故今斥水相
T2248_.62.0395a01: 浮蕩意。水輪際唯浮虚可見。當地無之故。結
T2248_.62.0395a02: 界法不通彼歟。又底無地故不類合河結界
T2248_.62.0395a03: 下水流等歟問。水之當體雖虚浮非堅固。底
T2248_.62.0395a04: 之地分齊被持猶有其無作法。水輪際上金
T2248_.62.0395a05: 輪分齊水相。何無界法哉。答。無所依之地故
T2248_.62.0395a06: 歟
| T2248_.62.0395a07: | 鈔。起三重屋皆同一界 | 云云 | 簡正云。若無法 |
| T2248_.62.0395a08: | 起。空中竪閣閣上作法應不合得耶 | 文 | 問。結 |
T2248_.62.0395a10: 竪閣。已成就無作可遍上哉。若不遍上不可
T2248_.62.0395a11: 有同界之義。旁以不明如何耶。答。實彼善見
T2248_.62.0395a12: 文。結界已後竪閣見。即彼論云。作界場已後
T2248_.62.0395a13: 起屋覆界不失。若結小界已於中起三層樓。
| T2248_.62.0395a14: | 從地至最上層同一界 | 文 | 爾者無起之作法。 |
T2248_.62.0395a16: 一界歟。以材木渡四界坐上如足數四處僧。
| T2248_.62.0395a17: | 故起標相限域爲眼所對故 | 云云 | 濟抄云。是論 |
| T2248_.62.0395a19: | 眼根倶局對故。今是一由 | 云云 | 陜 | セバ シ |
| T2248_.62.0395a20: | 記。互不相通。是障礙故 | 云云 | 濟抄云。是論藏 |
T2248_.62.0395a22: 並在。故今不爲一由也。作起三層樓
| T2248_.62.0395a23: | 記注。有將法字 | 云云 | 會正云。以界下是大師 |
| T2248_.62.0395a25: | 鈔。昔云無有法起 | 云云 | 抄批云。昔云。無有法 |
T2248_.62.0395a27: 中。有人言。是礪律師也。立云。願律師也。檢
T2248_.62.0395a28: 礪羯磨疏云。昔解准善見論似有法起。今釋
T2248_.62.0395a29: 不然。如行者造業發生無作。與行者心但謂
T2248_.62.0395b01: 出心邊有得可得。故有業也。今此結界非別
T2248_.62.0395b02: 所爲。能作是情所爲非情何有法起。誰領繋
T2248_.62.0395b03: 者。賓述此意云。凡言無表是身語業。豈得無
T2248_.62.0395b04: 情成就無表。若爾者善見如何會釋。答。此是
T2248_.62.0395b05: 制限之内。非謂法起。但是約界集處。即引律
T2248_.62.0395b06: 文。滅諍犍度中云。何界現前謂在内作羯磨
T2248_.62.0395b07: 有制限者是也。謂是作法之處。簡異自然。無
T2248_.62.0395b08: 別法起。如是類知。衣藥等但是曾經作法。得
T2248_.62.0395b09: 無罪累。非是有法起。此擧衣藥盋等者。賓云
T2248_.62.0395b10: 物體之上。雖無無表。其作法人身中。亦起持
T2248_.62.0395b11: 戒無表。結界亦然。所結之地雖無無表。其作
| T2248_.62.0395b12: | 法人身中亦起結界功徳無表色也 | 文 | 貶 | キラフ | 」 |
| T2248_.62.0395b13: | 記。何法現前 | 云云 | 問。法現前與毘尼現前不 |
T2248_.62.0395b15: 謂定諍是非道理等也。次毘尼者。持道理勤
| T2248_.62.0395b16: | 更息諍 | 云云 | 私云。三現前之時。法現前以三 |
T2248_.62.0395b18: 也。五現前之時法現前者羯磨法。毘尼現前
T2248_.62.0395b19: 依律滅諍云毘尼現前也
| T2248_.62.0395b20: | 鈔。以界威力故善神所護 | 云云 | 抄批云。如前 |
| T2248_.62.0395b22: | 引此文證知有法起。若無法起善神那護 | 文 | 簡 |
| T2248_.62.0395b24: | 無善神亦無所護也 | 文 |
| T2248_.62.0395b25: | 鈔。如前五分所明 | 云云 | 上料簡是非中云。五 |
| T2248_.62.0395b27: | 惱。請僧於中布薩 | 文 |
| T2248_.62.0395b28: | 鈔。乃至金剛界爲土臺 | 云云 | 問。所依地。幷能 |
T2248_.62.0395c01: 何。答兩方也。問。若云倶有者。記云作業相天
T2248_.62.0395c02: 眼所見。準此釋見唯無作。若有所依地。何但
T2248_.62.0395c03: 云無作哉。又云天眼所見。若依地。肉眼可見
T2248_.62.0395c04: 之。故又記改鈔爲字。云如土臺。以無作喩土
T2248_.62.0395c05: 臺若有所依地。即體土臺也。何云如耶。若又
T2248_.62.0395c06: 依之但云有無作者。無所依地。豈無作法乎。
T2248_.62.0395c07: 又記引壇經是所依地見。爾者旁旁不明如
T2248_.62.0395c08: 何。答。學者料簡有二義。一義云。倶有也。但
| T2248_.62.0395c09: | 無作業相釋者。有無作地之相 | 爲言 | 即業之所 |
T2248_.62.0395c11: 壞劫時。欲界初禪無人故。二禪已上而遙見
T2248_.62.0395c12: 之細遠也。故云天眼所見。非謂無所依地而
T2248_.62.0395c13: 無作之天眼。次如土臺者以住劫等時土臺喩
T2248_.62.0395c14: 今壞空時。結界所依地。故云如也。如是料簡
| T2248_.62.0395c15: | 無其過者歟 | 云云 | 付此義不明。大劫壞時天地 |
T2248_.62.0395c17: 時者。深云此鈔明不爲劫火燒者。此明小劫
T2248_.62.0395c18: 也。若大劫時天地洞然。此非言限。明知劫火
T2248_.62.0395c19: 時色法土不可殘見。如何。答。此事非私料簡。
T2248_.62.0395c20: 即簡正記云。玄記通云○縱大火起天地洞
| T2248_.62.0395c21: | 然。結界之地不焚。何怪 | 文 | 爰知縱劫火時也 |
T2248_.62.0395c23: 剛爲土塵者。立明地行夜叉鬼行於地中猶
T2248_.62.0395c24: 鳥飛空。若至簡結界處不能得進。由結界竟。
| T2248_.62.0395c25: | 至金剛輪際。有善法起故也 | 文 | 此義意壇經 |
| T2248_.62.0395c27: | 意也 | 巳上 一義 | 又一義云。唯無作其地無之。記釋分 |
T2248_.62.0395c29: 住留故。云隨其限域也。故知此義意。壇無唯
T2248_.62.0396a01: 無作功能留色法失得意也。問。付此義不明。
T2248_.62.0396a02: 界必依地結。隨地上有無作功能。若所依地
T2248_.62.0396a03: 焚失。依何能依功徳可住哉。答。此無作功能。
T2248_.62.0396a04: 不可思議殊勝故。雖無所依。結後必無作業
T2248_.62.0396a05: 相獨留也。初起依地起。後必不依地故。是以
T2248_.62.0396a06: 鈔云非謂善法與無記地連。又記云。堀去本
T2248_.62.0396a07: 土亦不失。雖無本土。無作獨在無疑哉。又成
T2248_.62.0396a08: 劫時。此無作中有土亦爲結界地故。問。若唯
T2248_.62.0396a09: 云留無作業。何故戒壇圖經云。結界之地。隨
T2248_.62.0396a10: 其限域。至金剛輪。雖縱劫壞。修莫毀等哉。此
T2248_.62.0396a11: 所依地莫毀見。如何。答云。結界之地者。無作
T2248_.62.0396a12: 業相。必與地相應故。直不云無作。且約所依
T2248_.62.0396a13: 之地云爾也。而正雖劫壞莫毀。無作業相事
T2248_.62.0396a14: 也。小法滅盡經云作伽藍所。云所者且雖出
T2248_.62.0396a15: 所依之地。實釋無作業相故。以此知今亦出
T2248_.62.0396a16: 所依所。雖云界實無作業相莫毀也。何況又
T2248_.62.0396a17: 記無作業相天眼所見義成竟。即引壇經文。
T2248_.62.0396a18: 故知無作業相存義無疑者也。天眼所見者。
T2248_.62.0396a19: 約南山正義之有宗義如是釋也。小法滅盡
| T2248_.62.0396a20: | 經小乘故 | 已上兩 義竟 | 問。若爾者何一具引證哉。答。 |
T2248_.62.0396a22: 義計也。則檢壇經前後出二義。中此約也法
T2248_.62.0396a23: 不壞義也
| T2248_.62.0396a24: | 記。初至結之有三非 | 云云 | 一相接錯渉。二隔 |
T2248_.62.0396a26: 渉鼻ヲチカヘテ結之。爾者別相也。何合爲
T2248_.62.0396a27: 一相哉。答。實相接錯渉雖似二非。中間無自
T2248_.62.0396a28: 然義同故。今爲一非也
| T2248_.62.0396a29: | 記。及下三非不集羯磨如前結戒場中 | 云云 |
T2248_.62.0396b02: 不集羯磨如前結界場者。不集者人非也。羯
T2248_.62.0396b03: 磨者法非也
| T2248_.62.0396b04: | 記。重結即處非 | 云云 | 渉抄云。凡結界法之界 |
T2248_.62.0396b06: 又錯渉等三正爲結界法所被。故事非也。鈔
| T2248_.62.0396b07: | 言失不者 | 云云 | 簡正云。云失不者。失謂失法。 |
| T2248_.62.0396b08: | 不即不失 | 文 |
| T2248_.62.0396b09: | 鈔。作念不還 | 云云 | 抄批云。立明於寺内作念 |
| T2248_.62.0396b10: | 不還出門即失 | 文 | 今記以智論爲證故。云故 |
T2248_.62.0396b12: 但今十誦文。分明作不還意。當日出門即失
T2248_.62.0396b13: 不見。依之今抄記意倶十誦不分明。以智論
T2248_.62.0396b14: 決之。約一宿論失不見。是以簡正記云。十誦
T2248_.62.0396b15: 四十七波離問佛。諸比丘捨僧坊去。作念不
T2248_.62.0396b16: 復還。名捨界不。佛言是名捨界。然須於界内
T2248_.62.0396b17: 起心。若界外作念遙捨不得。猶似白二捨。界
T2248_.62.0396b18: 外亦不得例知。智論一宿棄捨者。智論二十
T2248_.62.0396b19: 六。舍利弗與五百比丘。遊行至空寺宿。説戒
T2248_.62.0396b20: 日不知内外界。白佛。佛言一宿棄捨則無也。
T2248_.62.0396b21: 大徳云。前律文雖標心捨。若當日還由來失。
| T2248_.62.0396b22: | 須依此論經宿。明相出捨也 | 文 |
| T2248_.62.0396b23: | 記注。解疑之文 | 云云 | 此於本界有疑云解。故 |
T2248_.62.0396b25: 作妨疑羯磨。故云方知昔謬也
| T2248_.62.0396b26: | 記。但捨人界三種頓失 | 云云 | 抄批云。今若解 |
| T2248_.62.0396b27: | 其大界。所依既謝。能依冥然自失 | 文 | 雖本失 |
| T2248_.62.0396b29: | 鈔。二僧尼互結 | 云云 | 問。尼界爲僧自然界也。 |
T2248_.62.0396c02: 云互結哉。答。異通途之互義歟。雖然出他界
T2248_.62.0396c03: 上結自界。又自界上結他界義聊同故云互
T2248_.62.0396c04: 結。雖然互義聊不同也
| T2248_.62.0396c05: | 記。今準結類解 | 云云 | 問。其準例之樣如何耶。 |
T2248_.62.0396c07: 前後二法互爲障故。而僧尼類異故。互結既
T2248_.62.0396c08: 成。其類異故。互解不可成準例也。正取例處
T2248_.62.0396c09: 互不相障義邊也。非謂互解相翻故也
| T2248_.62.0396c10: | 記注。古記云結必先解 | 云云 | 會正記云。互結 |
| T2248_.62.0396c12: | 結例解義 | 文 | 此師意尼界上結僧界時。必先 |
T2248_.62.0396c14: 成上解又不失得意給也。必非謂先解歟
| T2248_.62.0396c15: | 鈔。五空本處 | 云云 | 本處荒廢故也。問。若爾者 |
T2248_.62.0396c17: 小小失相。故云失界相故不同也。下都失相
T2248_.62.0396c18: 故
| T2248_.62.0396c19: | 鈔。五百問云大僧與尼通結得 | 云云 | 彼論 |
| T2248_.62.0396c20: | 六丁 | 云。問。二衆結界得互叉結不。答。不得相 |
| T2248_.62.0396c21: | 叉。得共通結了 | 文 | 今同鈔引與記不同也。今 |
| T2248_.62.0396c23: | 二句即後問答 | 云云 |
| T2248_.62.0396c24: | 記。疏云不相叉 | 云云 | 問。上論文云得叉。何今 |
T2248_.62.0396c26: 得相叉者。作同法時。必不相叉。蓋合結也。僧
T2248_.62.0396c27: 出外非成同法故。若不同法相叉不可有苦
T2248_.62.0396c28: 也
T2248_.62.0396c29:
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