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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 00

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T2248_.62.0617a01: 者尋之文如何得意耶　答。有一義云。今
T2248_.62.0617a02: 注言總意別也。正指前五。不被後三也
T2248_.62.0617a03: 記注。顯八縁其相可解云云　謂除僧次一種
T2248_.62.0617a04: 其餘八種但益自云云
T2248_.62.0617a05: 記。無上九中前六等云云　問。一月五月施衣
T2248_.62.0617a06: 縁可有此義。謂三人不依衣時。一人依衣時
T2248_.62.0617a07: 入。不依三人中。一人可白。餘總三也。故且約
T2248_.62.0617a08: 多分不須入歟
T2248_.62.0617a09: 記。若據大衆亦是通衆等云云　問。此會釋尚
T2248_.62.0617a10: 以不盡理。凡論大衆時。開者定約儉時。素非
T2248_.62.0617a11: 開限。何論之哉　答。實爾也。但今記料簡者。
T2248_.62.0617a12: 雖非儉時。大衆集相且同開縁也。其相者。定
T2248_.62.0617a13: 賓疏云。夏末禮覲之時。諸方來集等云云今
T2248_.62.0617a14: 於此縁有時更儉察儉非儉。若於非儉者若
T2248_.62.0617a15: 已四人已上者。分可作二部謂各二
人等		然後一人
T2248_.62.0617a16: 可白出。恐成別衆而犯罪故。彼食已餘二人
T2248_.62.0617a17: 又白入方可食等故也。此事尚難思。能能可
T2248_.62.0617a18: 勘之
T2248_.62.0617a19: 記。指前本異九種云云　本律七種他部二縁
T2248_.62.0617a20: 故。合九種也
T2248_.62.0617a21:
T2248_.62.0617a22:
T2248_.62.0617a23: 資行鈔
T2248_.62.0617a24:
T2248_.62.0617a25:   取歸婦賈客食戒三十四
T2248_.62.0617a26: 鈔。取歸婦賈客戒云云　南山意局歸婦賈客
T2248_.62.0617a27: 糧米見タリ。犯縁云。是上二縁故。定賓斥南
T2248_.62.0617a28: 山局。戒名云取行人糧過三鉢戒。不局歸婦
T2248_.62.0617a29: 賈客二人。通一切行人也　問。此等糧米外
T2248_.62.0617b01: 餘米ヲ施。可有過三鉢犯哉　答。師云不犯也。
T2248_.62.0617b02: 無經時不遠義故。就糧米施比丘。又營糧米
T2248_.62.0617b03: 故經時。餘米施後又必不營故　問。縁起及
T2248_.62.0617b04: 結戒何重列兩與三耶　答。望中下鉢故云
T2248_.62.0617b05: 爾歟
T2248_.62.0617b06: 記。前三人不犯後一人犯者云云　問。何前三
T2248_.62.0617b07: 爾不犯後一人犯哉　答。戒疏四上云。若四人
T2248_.62.0617b08: 過三鉢。前三人不犯。後一人犯。以前語云。己
T2248_.62.0617b09: 持三鉢來。汝莫持來。過在後文
T2248_.62.0617b10:   足食戒三十五
T2248_.62.0617b11: 鈔。足食戒云云　師云。於此戒。古師取飽足。
T2248_.62.0617b12: 今師取境足。就此境足。以何程不知爲定。然
T2248_.62.0617b13: 與一日食分可足爲境足。四五分計食分歟。
T2248_.62.0617b14: 於此境足一口ヲモ食ハ名足也。設又雖五正食。
T2248_.62.0617b15: 境不足雖食不名足。不足不遮後食故。既律
T2248_.62.0617b16: 文云知遮。若食少遮後食分。若一口若多口。
T2248_.62.0617b17: 皆不名犯。遮分限者。後一口食分依前食可
T2248_.62.0617b18: 食。而終一口被遮不食。云成遮也
T2248_.62.0617b19: 記注。佛在舍衞説一食云云　行宗記四上云。
T2248_.62.0617b20: 戒縁中分二。初段注文少暗。疑是脱字。今依
T2248_.62.0617b21: 律示。凡有節。初説一食法即一
摶食		二由比丘形枯
T2248_.62.0617b22: 燥聽一坐食上二正不正
通有犯足		三猶枯燥故故聽一坐
T2248_.62.0617b23: 食五正食此亦一坐頭陀但
開。非正不犯		四病比丘不堪一坐
T2248_.62.0617b24: 猶枯燥聽數數食此開餘時得食。非正及正。不足故
云數數。註文至聽字來括上諸開。
T2248_.62.0617b25: 聽下合有
數數食字		五開瞻病食病人殘上二並無餘食法。對
注可見。文字合在瞻
T2248_.62.0617b26: 病者
上		六比丘以所擧食與餘人。從此始開餘食
T2248_.62.0617b27: 法食擧謂
藏擧		七比丘以所餘食與餘人亦聽作餘
T2248_.62.0617b28: 食法食此二對注
又開一句		今記注文亦拾處處注之故不
T2248_.62.0617c01: 隣次　得テ便食之
T2248_.62.0617c02: 記注。又因者病人開餘食法云云　問。餘食法
T2248_.62.0617c03: 因看病人不開之。何云爾哉　答。自本今注
T2248_.62.0617c04: 拾處處注之也。具可云因看病人開食病人
T2248_.62.0617c05: 殘因比丘所擧食與餘人開與食與餘人開與
T2248_.62.0617c06: 食法也。今拾處處影略互顯文也　問。不
T2248_.62.0617c07: 制足食前可開與食法哉　答。爾也。已前佛
T2248_.62.0617c08: 説。一坐食後爲病者雖開食。病人殘作與
T2248_.62.0617c09: 食法。後舍衞國中有一比丘。貪餐不知足
T2248_.62.0617c10: 食不足食。不知識餘食不餘食。得便食故。
T2248_.62.0617c11: 此時初足食セハ制犯也。必已前不妨有餘食法
T2248_.62.0617c12: 歟
T2248_.62.0617c13: 抄。五縁一知是飯云云　問。今出兩五犯縁。
T2248_.62.0617c14: 以何爲本　答。師云。初正犯縁也。次是本律
T2248_.62.0617c15: 廣解文。顯犯足相。而無一二字。今祖師加之。
T2248_.62.0617c16: 必非犯縁歟。
T2248_.62.0617c17: 抄注。低頭取與後分離床云云　食中間欲與
T2248_.62.0617c18: 食人。後分低頭故尻離床。故離坐也
T2248_.62.0617c19: 記。由坐通地物不犯故云云坐地與物不離地
T2248_.62.0617c20: 物不犯也爲言　曳身　天雨アラハ於上持蓋合
T2248_.62.0617c21: 床舁著覆處ニ　擡舁　擡大才反
動振也		船築岸
T2248_.62.0617c22: 迴波ニ若在乘上乘上坂下坂
T2248_.62.0617c23: 鈔。四不復受益云云　抄批云。立謂食境堪飽
T2248_.62.0617c24: 足故不受文
T2248_.62.0617c25: 抄注。少一口已云云　殘一口也。但少一口
T2248_.62.0617c26: 抄。開麨漿云云　簡正記云。謂麨漿以非純正
T2248_.62.0617c27: 開飮文記意麨漿ヲハ正食ト得意。釋隨方所宜歟。
T2248_.62.0617c28: 而漿豈正食哉。今記釋聊難思
T2248_.62.0617c29: 鈔。五似食云云　問。此十誦似食可犯足體
T2248_.62.0618a01: 耶　答。僧祇既以麥飯爲糒ホシイヽ五正攝
T2248_.62.0618a02: 哉。又名似食置不正食之外。雖兩不攝。物
T2248_.62.0618a03: 尚像於正食者ヲヤ。何況勘善見文。麨者糠米麨
T2248_.62.0618a04: 粟米麨。食竟更應作殘食法云云粟及麥既成
T2248_.62.0618a05: 麨體遮後食。明知設作飯等。何不爲正食攝
T2248_.62.0618a06: 乎。爾者尤爲正食可犯足也。首疏第十云。有
T2248_.62.0618a07: 正食似食者。正食者。謂飯麨糒魚肉。此五
T2248_.62.0618a08: 種名蒲闍尼。五似食者。床粟穬麥莠子錯麥
T2248_.62.0618a09: 迦師名似食。皆波逸提。既犯波逸提。明知
T2248_.62.0618a10: 犯足食也　床　粟　&MT02855;麥　莠子　錯麥　&MT03457;子。
T2248_.62.0618a11: 子曳莠音酉。稗草子碎麥飯　錯碎麺ムキノコ
T2248_.62.0618a12: 鈔。錯麥迦師云云　抄批云。立謂錯麥此方
T2248_.62.0618a13: 言。迦師是梵語。今梵漢兩擧故曰也。北人呼
T2248_.62.0618a14: 爲燕麥。南人呼爲雀麥是也。又解。舊來相承
T2248_.62.0618a15: 喚錯麥爲大麥也。迦師爲小麥也。若依南
T2248_.62.0618a16: 山闍梨。錯麥與迦師一義耳文
T2248_.62.0618a17: 記。稻即正食云云　問。於正食有五正。何米
T2248_.62.0618a18: 云正食。爾者可云六正食哉　答
T2248_.62.0618a19: 抄。五果云云　簡正記云。五者第五是菓子也。
T2248_.62.0618a20: 文
T2248_.62.0618a21: 鈔。僧祇五正同此云云　僧祇五正也。中四
T2248_.62.0618a22: 種同十誦正食。麥飯同十誦似食也。故云五
T2248_.62.0618a23: 正同此。麨飯麥飯魚肉也
T2248_.62.0618a24: 鈔。五雜正云云　簡正記云。祇中喚不正爲雜
T2248_.62.0618a25: 正文
T2248_.62.0618a26: 記。佉闍尼此云不正云云　問。戒疏三下二十
T2248_.62.0618a27: 六七日藥戒云。律中三名。一蒲闍尼。謂時
T2248_.62.0618a28: 藥也。三奢夜尼。謂七日藥文爾者爾相違如
T2248_.62.0618a29: 何　答。私云。梵語含多言故。蒲闍尼含正不
T2248_.62.0618b01: 正名。是以復倶名時藥。今取一邊名正食。佉
T2248_.62.0618b02: 闍尼含不正食非時藥名。彼出非時藥邊。今
T2248_.62.0618b03: 出不正一邊。故不相違歟此無彼根
彼無此花
T2248_.62.0618b04: 記。用酥油砂糖爲糰云云　會正記。以酥油砂
T2248_.62.0618b05: 糖爲實。以米豆爲皮。作歡喜丸也。此義今鈔
T2248_.62.0618b06: 文作餅酥油歡喜丸得意也　鈔。一切作餅
T2248_.62.0618b07: 除肉云云　問。雖正食細末作餅皆不正。何肉
T2248_.62.0618b08: 許細末尚不成不正哉　答。餘物細末食用
T2248_.62.0618b09: 微也。肉雖細末尚食用強盛也。故除肉餅也」
T2248_.62.0618b10: 記。正食且列三相云云　問。三相者如何
T2248_.62.0618b11: 答。飯麨粥三相歟。麥飯者。此鈔文以米作
T2248_.62.0618b12: 飯麨。以麥作飯麨。而飯麨通米麥歟
T2248_.62.0618b13: 抄。若少飯和多水以離威儀云云　問。此如
T2248_.62.0618b14: 下僧祇八遮。雖不食一口。離威儀應作餘食
T2248_.62.0618b15: 法歟。將如本部一口食上離威儀。應化餘食
T2248_.62.0618b16: 法歟。即彼論云。若小飯和多火食。以離威儀
T2248_.62.0618b17: 作殘食法云云　既云食故
T2248_.62.0618b18: 記。體非稀粥云云　若以米作粥稀粥之時。非
T2248_.62.0618b19: 正食。此以飯和水故。體非稀粥。正食體也。故
T2248_.62.0618b20: 作餘食法稀南都チ
北京ケ		樹木子
T2248_.62.0618b21: 抄。説正名成遮云云　問。遮成否約體。何依
T2248_.62.0618b22: 唱名定足不足哉　答。今正不正一等合故。
T2248_.62.0618b23: 隨名成遮也。不例與全體正不正云也
T2248_.62.0618b24: 記。僧敬上座云云　律十二卷身口綺戒開通
T2248_.62.0618b25: 文。彼云。若一座食。若不化餘食法。若病喚起
T2248_.62.0618b26: 不起不犯文
T2248_.62.0618b27: 記。尼敬大僧云云　律三十卷單提七十六不
T2248_.62.0618b28: 禮比丘戒文也。彼不犯云。或一座食或不作
T2248_.62.0618b29: 餘食法文　問。引此等文。何爲境足證哉　
T2248_.62.0618c01: 答。云取飽足立座。又可食故。境足也知　
T2248_.62.0618c02: 記注。比丘言我已滿足云云　行宗記四上云。
T2248_.62.0618c03: 止取答洞爲足與不待食。下皆同之文
T2248_.62.0618c04: 記。六自諂曲足云云　問。此第六與第二不同
T2248_.62.0618c05: 如何　答。第二現少取相。第六作不受相。是
T2248_.62.0618c06: 以行宗記注第六云。搖頭縮鉢作不受相云云
T2248_.62.0618c07: 　惡之　縮シヽム
T2248_.62.0618c08: 記。注彼捉比丘麨嚢授與比丘云云　麨入嚢
T2248_.62.0618c09: 從檀越索水得。比丘自持與。俗人捉之又授
T2248_.62.0618c10: 與比丘也。此時比丘措麨言且置是。是彼律
T2248_.62.0618c11: 云。以麨嚢授比丘比丘措己麨故。便言置置
T2248_.62.0618c12: 文行宗記四上云。比丘有麨嚢。從檀越索水。得
T2248_.62.0618c13: 水已彼爲取麨嚢與之。比丘措麨云我不食文
T2248_.62.0618c14: 須否　今記云。至家中取水與。本文云。取
T2248_.62.0618c15: 麨云云
T2248_.62.0618c16: 記。上明境足猶是從寛僧祇更急云云　問。此
T2248_.62.0618c17: 寛急之樣何耶　答。倶於境足。今宗一口食
T2248_.62.0618c18: 後離威儀更食犯。彼律作八相後。設一口雖
T2248_.62.0618c19: 不食。離座不作食法犯提也。是以彼律云。八
T2248_.62.0618c20: 遮者。受食未食一口則作八種。不作餘食犯
T2248_.62.0618c21: 提文簡正記云。擧急況後者。四分約受得已
T2248_.62.0618c22: 入手食一口。已號名境足。祇文並未入手及
T2248_.62.0618c23: 食但口中説等。便遮於後故也文
T2248_.62.0618c24: 鈔。或食不食云云　病者既受未食云不食也。
T2248_.62.0618c25: 非謂一向不受歟
T2248_.62.0618c26: 抄。一是比丘云云　抄批云。一是比丘者。簡
T2248_.62.0618c27: 下三衆無餘食法也。尼雖有此法。是五分文
T2248_.62.0618c28: 也。四分不明尼有殘食法文　康和ツヨシ
T2248_.62.0618c29: 抄。三未足食云云　律云若足食已爲人。不作
T2248_.62.0619a01: 餘食法見。然戒疏釋此文云自足爲他文同記
T2248_.62.0619a02: 云。爲他所對文抄批云。簡餘足竟人。不得相
T2248_.62.0619a03: 對也。以彼不得更食故文準此文。斥所對也。
T2248_.62.0619a04: 但律文今記釋ヲモ成ナテ他所對作ハ餘食法。不
T2248_.62.0619a05: 成可得意歟
T2248_.62.0619a06: 抄。食體亦三者云云　食體三所中可攝也。自
T2248_.62.0619a07: 作三能中可攝。次三所可攝
T2248_.62.0619a08: 抄。共未足比丘互跪云云　問。所對比丘必未
T2248_.62.0619a09: 食一口人歟　答。此文未食人。若食未起座
T2248_.62.0619a10: 人。共互跪時。所對人尻離座。是已足人也。故
T2248_.62.0619a11: 知今一口不食人也。若爾者。食中間不爲所
T2248_.62.0619a12: 對歟　答。可爲所對歟。未足人故。此時必
T2248_.62.0619a13: 所對不互跪歟。今且就未食人一邊。如是云
T2248_.62.0619a14: 互疏歟　問。所對人互跪食一口後。不可著
T2248_.62.0619a15: 座歟。若坐改威儀故。後不可食故。若又成所
T2248_.62.0619a16: 對人者。被許無苦歟　答。設雖所對。不可改
T2248_.62.0619a17: 威儀。其互跪威儀後食可食歟
T2248_.62.0619a18: 鈔。三舒手相及處云云　不論屏露共可相及
T2248_.62.0619a19: 也
T2248_.62.0619a20: 記。尼具有者此出五分云云　彼律第八此戒
T2248_.62.0619a21: 下出。今殘食法已續云。比丘亦如是等文古
T2248_.62.0619a22: 謂。尼無故者。簡正記云。破古云。尼是女類。
T2248_.62.0619a23: 食不消化故。無足食犯文古師尼不開餘食
T2248_.62.0619a24: 故。又引合身口綺戒也。此又身綺中者。本律
T2248_.62.0619a25: 大僧之身綺戒中有此開通文。即如上引之。
T2248_.62.0619a26: 然於尼律全同大僧戒故。但列戒本而無廣
T2248_.62.0619a27: 解幷不犯等文。雖然大僧列以爲同戒故。今
T2248_.62.0619a28: 云尼文不作餘食法等歟。爰知彼尼足食實
T2248_.62.0619a29: 可犯提。但縁記不同。謂背･與･足合制等
T2248_.62.0619b01: 記。即於鉢上椀中作殘云云　問。何同作全食
T2248_.62.0619b02: 法。椀中成鉢中不成哉　答。有云。鉢上重置
T2248_.62.0619b03: 椀故。鉢食不見。是以不成殘歟
T2248_.62.0619b04: 鈔。若強勸不云殘犯後戒云云　問。強勸云我
T2248_.62.0619b05: 殘時如何　答。其強勸故。不成殘法。爾者可
T2248_.62.0619b06: 犯後戒歟。是以簡正記云。此據前人欲得食。
T2248_.62.0619b07: 若知前不欲。強勸犯後戒也文
T2248_.62.0619b08: 私云。記。三約食體不淨云云　問。於不淨食
T2248_.62.0619b09: 不成餘食法。食之時可犯足食。何開縁出之
T2248_.62.0619b10: 哉　答。誠食セハ足食ヲ可犯也。然今出開法以
T2248_.62.0619b11: 餘食不成。不食出開法歟。背請食開縁如出
T2248_.62.0619b12: 無請退。能能可尋也
T2248_.62.0619b13:   勸足食戒三十六
T2248_.62.0619b14: 鈔。勸足云云　問。教他同犯戒何勸作可有
T2248_.62.0619b15: 罪。何必制此戒耶　答。一義云。且望縁起。一
T2248_.62.0619b16: 義云。世間常有此故制也
T2248_.62.0619b17: 記。後語犯云云　問。戒疏中三業相對時。語
T2248_.62.0619b18: 犯三十一。身犯三十一。身語犯三十八。今此
T2248_.62.0619b19: 戒身語犯戒也。何云語犯哉　答。記前貪心
T2248_.62.0619b20: 後三性云云　行宗記四上云。三心性異勸足
T2248_.62.0619b21: 犯者。必得待他食故。通三性文
T2248_.62.0619b22: 記。設巧言誤令不覺云云　問。所勸人不覺。
T2248_.62.0619b23: 而犯足戒哉　答。此問答且約縁起問答也。
T2248_.62.0619b24: 若覺必不制。又可作餘食法。故今不覺者。此
T2248_.62.0619b25: 時不覺故。實雖不犯。食處似足食故。以過
T2248_.62.0619b26: 責兄也。此時能勸人最初未制之上。又所勸
T2248_.62.0619b27: 不犯足食。故能勸不犯提。倶雖無犯。以此制
T2248_.62.0619b28: 今戒也。制後必能所倶覺上可有犯。所勸都
T2248_.62.0619b29: 不覺不犯也。無心故又犯縁不具故。若所不
T2248_.62.0619c01: 犯足。能不犯提。但可吉歟。至論成犯下。總云
T2248_.62.0619c02: 制後能所覺知事也　問。若覺知。豈受勸犯
T2248_.62.0619c03: 足哉　答。設雖覺知。勸依難去不顧身犯。受
T2248_.62.0619c04: 勸犯足可有之歟。所勸犯前。能勸犯後
T2248_.62.0619c05: 記。律中若彼棄之云云　律云。若與令食前
T2248_.62.0619c06: 人。比丘不食棄之。與者突吉羅文自作殘食
T2248_.62.0619c07: 文。律中不見。只約義釋也
T2248_.62.0619c08:   非時食戒三十七
T2248_.62.0619c09: 節會看伎マイ
T2248_.62.0619c10: 記注。看伎云云　律云。自今以後不得勸伎
T2248_.62.0619c11: 樂。若見突吉羅文尼在單
提中
T2248_.62.0619c12: 記。女人電中見稱言是鬼云云　抄批云。即縁
T2248_.62.0619c13: 中迦留陀夷著衣持盆入羅閲城乞食。値天
T2248_.62.0619c14: 陰闇。至一懷姙婦女家乞。此女持食出門。値
T2248_.62.0619c15: 天雷電。暫見其面時。女驚怖稱言鬼即隨身。
T2248_.62.0619c16: 迦留報言。大妹我非鬼。我是沙門釋子。婦女
T2248_.62.0619c17: 妻言。沙門釋子寧自破腹不應夜乞食。時迦
T2248_.62.0619c18: 留聞還來白佛。故制以息人呵也
T2248_.62.0619c19: 鈔。智論問曰云云　簡正記云。彼第一因解如
T2248_.62.0619c20: 是我聞一時義。破蕩時相不可得故。因即問
T2248_.62.0619c21: 云若法無時等。此約眞諦發問也。意道。眞如
T2248_.62.0619c22: 理性無時節。云何約時而制遮非時食爲戒
T2248_.62.0619c23: 耶問意答中我已説世界至不應難者。論意我
T2248_.62.0619c24: 先來已説俗諦世界假有時名字法。雖有而
T2248_.62.0619c25: 非實。汝今不應得眞諦來難我俗諦也文
T2248_.62.0619c26: 記。説時有二云云　云實時云假時。倶望世俗
T2248_.62.0619c27: 計云假實也。約法佛法時。實時還假也。何
T2248_.62.0619c28: 況假時哉。是以抄云我已説世界名字法有
T2248_.62.0619c29: 非實也
T2248_.62.0620a01: 記注。謂隨事録長短不足云云　總立時二時
T2248_.62.0620a02: 等何也。我聞一時之時即玄證也　私問。毘
T2248_.62.0620a03: 尼中又説假時。假令如七日藥加口法。七日
T2248_.62.0620a04: 間名時。至第八日如非時。是又假時也。幷如
T2248_.62.0620a05: 當戒中前名時。又以同也。何必律中説實可
T2248_.62.0620a06: 云哉。又如經論盛説年月日時是實時也。何
T2248_.62.0620a07: 限經論假ヲ説キ毘尼獨説實可云哉。如何　答
T2248_.62.0620a08: 記。佛隨世諦説三摩耶云云　實時即雖世諦
T2248_.62.0620a09: 時。且召假時云隨世諦。如是處聞一時之時
T2248_.62.0620a10: 即是也。故云佛隨○三摩耶也
T2248_.62.0620a11: 記。毘尼制法多依實時云云　此世諦實時也
T2248_.62.0620a12: 記。論中難破時已乃至云云云　彼中難實時
T2248_.62.0620a13: 也
T2248_.62.0620a14: 記注。謂經破及餘經云云　時經時非時經。餘
T2248_.62.0620a15: 經最勝王經等説四時也
T2248_.62.0620a16: 記注。亦説實時云云　濟抄云。亦毘尼也。同
T2248_.62.0620a17: 説實時故。但此隨世俗計實時也。雖然佛法
T2248_.62.0620a18: 見之假名字時也。乃下合上麁文意也
T2248_.62.0620a19: 記注。此與俗説假名言同義別云云　今經論
T2248_.62.0620a20: 假名法體五陰等生滅假名爲時。俗説假名
T2248_.62.0620a21: 上三摩耶長短不定非實十二時名假名時。
T2248_.62.0620a22: 不望法體。故云。言同義別下彼二皆是假名
T2248_.62.0620a23: 者。上迦羅三摩耶也。隨彼而言者。隨彼俗
T2248_.62.0620a24: 人云實時也。立論已明。不審重問。故不審重
T2248_.62.0620a25: 問有闕時字脱法字　不應求口等　以
T2248_.62.0620a26: 化就蕩相制是建立　何者是法如是相○
T2248_.62.0620a27: 不如是相　以是故是事不應難。文中下聞
T2248_.62.0620a28: 字鈔作白衣外道不得聞云云毘尼秘故勝故。
T2248_.62.0620a29: 輒不令聞白衣外道等也
T2248_.62.0620b01: 記。引大論云云　指智論云大論。又大乘論也
T2248_.62.0620b02: 　嗜タシム　銅漿鐵丸焦爛唯腹痛徹心
T2248_.62.0620b03: 髓
T2248_.62.0620b04: 記。誰當代也云云　一義云。何大悲菩薩云代
T2248_.62.0620b05: 此苦。又義云。誰如是代惡人有善人哉爲言
T2248_.62.0620b06: 記。地獄同鬼類云云　問。何不云修羅與人
T2248_.62.0620b07: 哉　答。修羅攝鬼。人道且付人釋故不云歟。
T2248_.62.0620b08: 師云。人食時不定故不云歟
T2248_.62.0620b09: 記。嗟口多飡晩食背斆諸佛面耳同鬼畜云云
T2248_.62.0620b10: 一義云。多食又晩食得意。此二事也。一義云。
T2248_.62.0620b11: 多喰晩食得意。此一物也　閑預ニソ
T2248_.62.0620b12: 記注。倶舍一百二十刹那云云　十二十三云。
T2248_.62.0620b13: 頌曰。百二十刹那。爲怛刹那量。臘縛此六十。
T2248_.62.0620b14: 此三十須臾○此三十晝夜月。十二月爲年。
T2248_.62.0620b15: 於中半減夜。論云。刹那百二十爲一怛刹那。
T2248_.62.0620b16: 六十怛那爲一臘縛。三十臘縛爲一牟呼栗
T2248_.62.0620b17: 多。三十牟呼栗多爲一晝夜。此晝夜有時
T2248_.62.0620b18: 増有時減有時等。三十晝夜爲一月。總十二
T2248_.62.0620b19: 月爲一年文日下近地熱漸寒甚。望之似下
T2248_.62.0620b20: 記。一百八十道云云　謂輪次第行此道以爲
T2248_.62.0620b21: 一日。故合百八十日。如此巡來本道故。成三
T2248_.62.0620b22: 百六十日也。一。夏至者夏之最中。即當五月
T2248_.62.0620b23: 十六日。晝極長夜極短但夏至日不定
也臨年可定		二此夏至
T2248_.62.0620b24: 日之後。除沒日當四十六日。則爲之秋秋初也。
則七月
T2248_.62.0620b25: 一日
也		三。歴四十五日了秋分也。此時晝夜齊
T2248_.62.0620b26: 等即名彼岸。四。自此亦歴四十五道了名立
T2248_.62.0620b27: 冬。則十一月一日也。五。又歴四十五道了則
T2248_.62.0620b28: 冬至也。即十一月十六日也晝極短
夜極長		六。然後及
T2248_.62.0620b29: 從南極道向北還來經四十五日成立春。即
T2248_.62.0620c01: 正月朔也。七。次春分二月之中也。亦是時正
T2248_.62.0620c02: 名彼岸。八。次立夏四月一日也。是以簡正記
T2248_.62.0620c03: 云。且天上有一百八十道。夏至日在北第一
T2248_.62.0620c04: 道行行。此後一日向南行一道。越四十五道
T2248_.62.0620c05: 是立秋。更過四十五道是秋分。又過四十五
T2248_.62.0620c06: 道是立冬。又過四十五道是冬至。在南第一
T2248_.62.0620c07: 道上。日有十二夜有十八。從此却向北行經
T2248_.62.0620c08: 四十五道。是立春。又四十五道是春分。又
T2248_.62.0620c09: 四十五是立夏。又四十五是夏至。此日有十
T2248_.62.0620c10: 八夜有十二也。夏中熱者蓋以日行北道近
T2248_.62.0620c11: 須彌及七金山。金性熱又去人近。又南州北
T2248_.62.0620c12: 面闇。攝日光多故。冬寒反此。正法念又云。冬
T2248_.62.0620c13: 日極南海有氷山。此日近水山之地故文智
T2248_.62.0620c14: 云。百八十一道也。冬時日其一道アル也。今
T2248_.62.0620c15: 約注反云百八十也云云
T2248_.62.0620c16: 記。分八節云云夏至立秋秋分立冬冬至立春
T2248_.62.0620c17: 春分立夏
是也
T2248_.62.0620c18: 記注。北闊日光多云云　日此闊上照時。光多
T2248_.62.0620c19: 故熱也。日南狹上照時。光少故寒也。須彌山
T2248_.62.0620c20: 邊水者此南。日在南被染邊氷寒也
T2248_.62.0620c21: 鈔。時非時經云云　單譯經中列之。即若羅嚴
T2248_.62.0620c22: 譯。二紙許經也。彼云。冬初分十五日七脚。爲
T2248_.62.0620c23: 四脚半非時也從八月十六至
同三十日云云		如是於春夏冬。
T2248_.62.0620c24: 各分八合二十四半月。以脚量定其相。蓋如
T2248_.62.0620c25: 僧祇歟
T2248_.62.0620c26: 記。三十六旬云云　旬謂十日也
T2248_.62.0620c27: 記。立日中以脚歩影云云　有云。竪木日中。
T2248_.62.0620c28: 其木影以脚歩也云云私云。立日中者。人立日
T2248_.62.0620c29: 中以足歩其人影歟。即簡正記云。且如正月
T2248_.62.0621a01: 一日至十五是一半。此十五日准氣合爲用。
T2248_.62.0621a02: 歩身影長九脚半爲時。歩身影長七脚少三
T2248_.62.0621a03: 指爲非時文　問。此分齊取歩量六尺
爲量		計之。將
T2248_.62.0621a04: 取並脚歩數歟　答。一義云。取歩六尺量。又
T2248_.62.0621a05: 義云。取並脚歩數量計之故云脚影也云云　
T2248_.62.0621a06: 戒疏四上唐國晷漏箭爲百刻文
T2248_.62.0621a07: 鈔。作刻漏云云　簡正記云。戒疏云。唐國日
T2248_.62.0621a08: 晷漏分爲百剋。出家時節晝夜分百剋。夏至
T2248_.62.0621a09: 極長晝六十夜四十。冬至反之文
T2248_.62.0621a10: 鈔。三時食云云　問。下云四藥並墮。何犯縁
T2248_.62.0621a11: 局云時食哉　答。犯縁取決定物餘三藥有
T2248_.62.0621a12: 開故。是以戒疏四上云。解食中但時中正不正
T2248_.62.0621a13: 不明餘者。以餘三藥有縁開故。若著在文者。
T2248_.62.0621a14: 諸謂病不開故不出也文
T2248_.62.0621a15: 記。四州皆約從明至中云云　問。若互四州
T2248_.62.0621a16: 來往人如何　答。行宗四上云。若約比丘互相
T2248_.62.0621a17: 來還約本處以判持犯。南人往北。半夜前食
T2248_.62.0621a18: 不犯非時。餘方亦爾文一瞬ヒトマ
シロキ		辰已
T2248_.62.0621a19: 記卯齊云云　一義云。設雖卯時。明相出後。
T2248_.62.0621a20: 齊無過而又卯時中也故云卯齊。辰時正卯
T2248_.62.0621a21: 具後也。明出自卯具前故。又一義云。東卯
T2248_.62.0621a22: 方。日在東不迴南時齊也。濟抄云。有陰陽
T2248_.62.0621a23: 師問之。彼答云。凡於天方則分十方也。故夏
T2248_.62.0621a24: 至四夜八晝也。冬至反之云云謂日極長從寅
T2248_.62.0621a25: 方出而入戌方也。合經九方也。然寅與戌各
T2248_.62.0621a26: 半也。故云八晝仍卯齊者非夜可知　私云。
T2248_.62.0621a27: 當時太鼓ナントノ樣也。九打時太鼓歟。日
T2248_.62.0621a28: 西傾トモ九ツノ鐘ナラスト云也
T2248_.62.0621a29: 記。不過鐘食云云　如云不過中食。云鐘後不
T2248_.62.0621b01: 可食也。聽鐘奉トモ云ヘリ戒
T2248_.62.0621b02: 記。少地云云　約地云一髮故　闊ヒロサ　中
T2248_.62.0621b03: 挿細林
T2248_.62.0621b04: 記。或食上竪竹箸云云　此食上之食字本文
T2248_.62.0621b05: 作石字。食字誤也
T2248_.62.0621b06: 記薜欏斫羯羅云云　梵語也
T2248_.62.0621b07: 鈔。盡形壽藥無因縁服吉羅云云　問。何故此
T2248_.62.0621b08: 一輕哉　答。行宗記四上云。問。盡形一藥獨
T2248_.62.0621b09: 犯輕者。答。由法不失但違教。問。何以病差法
T2248_.62.0621b10: 不失者。答。一資劣少貪。二爲防重發。故教許
T2248_.62.0621b11: 之。問。病差法在中前得服否○但使○病並
T2248_.62.0621b12: 是非時文
T2248_.62.0621b13: 鈔注。犯有輕重云云　今記意。形藥加口法
T2248_.62.0621b14: 時。無病服犯吉。若不失者。答。一盜劣少貪。
T2248_.62.0621b15: 二爲防重發。故教許也。問。病差法在中前得
T2248_.62.0621b16: 服否。答。但便無病並是非時文
T2248_.62.0621b17: 鈔注。犯有輕重云云　今記意。盡形藥加口法
T2248_.62.0621b18: 時。無病服犯吉。若不加口法。非時中服時犯
T2248_.62.0621b19: 墮也。故犯有輕重見耶。餘記意不爾歟。即簡
T2248_.62.0621b20: 正記云。犯有輕重者。謂此藥總名非時。若更
T2248_.62.0621b21: 服用。二藥並結非時墮罪。唯盡形一藥結非
T2248_.62.0621b22: 時吉。故云犯有輕重也文
T2248_.62.0621b23: 鈔注。非時中服四藥並墮云云　問。設有病。
T2248_.62.0621b24: 非時中隨受墮哉　答。三藥無病非時中服
T2248_.62.0621b25: 墮也。時食又設雖有病。非時中服又墮也。故
T2248_.62.0621b26: 云四藥並墮也
T2248_.62.0621b27: 鈔注。故戒本唯除水楊枝云云　問。除水及
T2248_.62.0621b28: 楊枝。又不受食戒文也。何引非時食戒證
T2248_.62.0621b29: 哉。是以抄批云。大家相承云。南山不合對
T2248_.62.0621c01: 此引除水及楊杖此乃不受食戒家也事。今
T2248_.62.0621c02: 引是錯也文此等如何可救耶　答。簡正記
T2248_.62.0621c03: 云。戒本除水楊枝者。此引不受食戒。彼明不
T2248_.62.0621c04: 受楊枝及水得入口中。由不受故而不合咽。
T2248_.62.0621c05: 此中引用其意即別。若是非時水及楊枝爲
T2248_.62.0621c06: 洗口故。得入口中。雖許入口。以非時不病故。
T2248_.62.0621c07: 不得咽也。有人不體錯非スルナリ。非鈔文文
T2248_.62.0621c08: 鈔。五分得嘗食云云　第八四三云。今聽爲作
T2248_.62.0621c09: 人嘗食。但不得咽文作人者番近等也。抄引
T2248_.62.0621c10: 彼縁起云。諸比丘雇作人。比丘爲煮食。嫌或
T2248_.62.0621c11: 淡或醎等言。我不能爲比丘作。比丘白佛。佛
T2248_.62.0621c12: 開煮時嘗之。不得咽。若是供僧。設食等食。准
T2248_.62.0621c13: 護淨經皆不許嘗。嘗即是殘。將供佛僧無福
T2248_.62.0621c14: 有罪。虚勞辛苦文　問。此四藥中約何哉　
T2248_.62.0621c15: 答。抄批意時中見。即彼記云。今鈔引文明非
T2248_.62.0621c16: 時中。亦不得嘗食。須知文　私云。抄此釋難
T2248_.62.0621c17: 意。時中設咽有何苦哉。故知非時中事歟　
T2248_.62.0621c18: 問。引此文意如何　答。簡正記云。引此文勢
T2248_.62.0621c19: 釋上楊枝水等入口但不合咽與非時不病四
T2248_.62.0621c20: 藥同故文　沾舌
T2248_.62.0621c21: 鈔。十誦教人等云云　十三七三云。有比丘教
T2248_.62.0621c22: 餘比丘非敢五種佉陀尼波逸提。教餘比丘
T2248_.62.0621c23: 殺生草木。強敷臥具。用蟲水灑草。有蟲水
T2248_.62.0621c24: 飮。空地然火。手取金銀。奪畜生命。藏他衣
T2248_.62.0621c25: 鉢。手掘地。噉殘宿食。彼噉波逸提文已上皆
T2248_.62.0621c26: 教他同犯出之。今十誦之戒者。抄出之釋也。
T2248_.62.0621c27: 四分十二戒同犯也。謂堀壞牽用勸恐然藏
T2248_.62.0621c28: 殺飮無根投前實文
T2248_.62.0621c29: 記。彼文制重云云　四分意。非殘二非教他同
T2248_.62.0622a01: 犯。能教犯輕。是以簡正云。若四分非時殘宿
T2248_.62.0622a02: 能教但吉文
T2248_.62.0622a03: 鈔。五百問云等云云　十八紙云。問。中食後
T2248_.62.0622a04: 口得用楊枝否。答。得用。若不用紙炎皂莢汁
T2248_.62.0622a05: 都不用。犯墮。過中亦犯。中後除藥一切草木
T2248_.62.0622a06: 有形之味不得入口。犯捨墮文付此五百問
T2248_.62.0622a07: 論文。南北得意樣不同也。允師作云。北京
T2248_.62.0622a08: 藥有形非時中入口。五百問本文有異本。一
T2248_.62.0622a09: 本除藥一切有形不得入口文又一本如上引。
T2248_.62.0622a10: 除藥一切草木有形之味不得入口犯。捨墮文
T2248_.62.0622a11: 此文明除藥。餘物禁制。藥雖有形可入口也
T2248_.62.0622a12: 云云　若爾者何盡形藥時云熟犯又云丸散
T2248_.62.0622a13: 哉。既云丸散之中隨其本病故。爾者如何可
T2248_.62.0622a14: 得意哉　答。北云熟死無生分者。不妨有
T2248_.62.0622a15: 形。丸散且加法丸散時一邊出也。全局丸散
T2248_.62.0622a16: 不通有形釋無之云云巳上
北京		南都如是文。設雖
T2248_.62.0622a17: 藥非時中有形不得入口。今鈔文分明上。此
T2248_.62.0622a18: 文記承釋。云有形物者。語通四藥。豈除藥
T2248_.62.0622a19: 哉。又五問本文云。不得一切草木之味入口。
T2248_.62.0622a20: 非藥草木之味入口制之。味者其汁等也。必
T2248_.62.0622a21: 有形即體非謂入口咽。反之見時者。藥汁等
T2248_.62.0622a22: 非時中開服。有形當體此制見。以此一本文
T2248_.62.0622a23: 例。餘一切有形不得入口文。藥外有形物味
T2248_.62.0622a24: 可得意也。既又晝形藥體皆丸散二也云云
T2248_.62.0622a25: 已上南
都義也		問。若丸散云非有形體。丸形色圓故。
T2248_.62.0622a26: 何非形物哉　答。今云有形。且本有形云有
T2248_.62.0622a27: 形也
T2248_.62.0622a28: 記。墮者準律應吉云云　凡五百問論意。只
T2248_.62.0622a29: 云墮吉得意。而今釋應吉。彼墮ヲ波逸提ノ墮ト
T2248_.62.0622b01: 被得歟。又顯不同如何　答
T2248_.62.0622b02: 記。蔗糖云云　蔗甘蔗。糖砂糖　糯米クロ
コメ
T2248_.62.0622b03: 喉中哯嘔吐
T2248_.62.0622b04: 鈔。善見出喉還咽犯墮云云　問。上云還咽不
T2248_.62.0622b05: 犯。何今云咽犯墮哉　答。注戒云。喉中哯出
T2248_.62.0622b06: 咽者無犯文行宗記云。哯胡典反。不嘔而吐
T2248_.62.0622b07: 也。若準鈔中不得後咽此中開者猶在喉中文
T2248_.62.0622b08: 此行宗記意。本律無犯尚在喉中故也。善見
T2248_.62.0622b09: 犯墮出喉尚又在口中。有此不同故。有犯不
T2248_.62.0622b10: 犯異也。是以簡正記云。開喉中還咽不犯。若
T2248_.62.0622b11: 出喉如見論也文
T2248_.62.0622b12:   食殘宿食戒三十八
T2248_.62.0622b13: 鈔。一切沙門釋子受大戒者皆不清淨云云　
T2248_.62.0622b14: 問。北州殘南州人食。南州殘北州人食。是以
T2248_.62.0622b15: 戒疏四上十誦云。此方殘宿食餘二方不得食。
T2248_.62.0622b16: 北方宿食開三方食。以無我所故文同記云。
T2248_.62.0622b17: 問。北方無佛法。何有殘宿食。答。北方無法多
T2248_.62.0622b18: 分爲言。不妨佛化通被四州。業疏云。南州具
T2248_.62.0622b19: 四縁。且據一相耳一見佛二聞法
三出家四得道		如前非時通四
T2248_.62.0622b20: 天下。伽論云北欝單越法不受食不犯是也。
T2248_.62.0622b21: 　問。三方殘食北方得食否　答。文制三方
T2248_.62.0622b22: 不得。亦食則知北方非殘明文。此等分明餘
T2248_.62.0622b23: 方得食見。何云一切沙門等耶　答。部別不
T2248_.62.0622b24: 同歟。戒疏十誦文也。隨記家釋十誦意也。今
T2248_.62.0622b25: 此本律意也。故不相違歟
T2248_.62.0622b26: 記。善下引他部約受論殘不取食殘云云　問。
T2248_.62.0622b27: 本部意如何約食殘云殘哉。而鈔云今日受
T2248_.62.0622b28: 已至明日。記云必約受已方得成殘。明知本
T2248_.62.0622b29: 部約受論殘見。爾者本部同故引他部歟。爲
T2248_.62.0622c01: 顯異故引他部哉。如何得意哉　答
T2248_.62.0622c02: 記。古謂結淨地已開僧同宿云云　簡正記云。
T2248_.62.0622c03: 古人云。結淨竟。或有比丘在淨地内共食同
T2248_.62.0622c04: 宿不犯。若不免犯用結何爲。今云。若不結者。
T2248_.62.0622c05: 遍界總犯。今結了。界中不犯。豈非是益。文中
T2248_.62.0622c06: 除去比丘者。今引律文淨地之内不許有人
T2248_.62.0622c07: 故云除去也。故知有也者審定也。詞既有比
T2248_.62.0622c08: 丘在中決定有内宿成犯故文末代傾慢使幢
T2248_.62.0622c09: 可不欽尚之
T2248_.62.0622c10: 鈔。受粥暗出云云　粥被蒸本暗出也。著鉢者
T2248_.62.0622c11: 棄
T2248_.62.0622c12: 記。鹽非貪嗜云云　問。四藥中盡形藥唯鹽計
T2248_.62.0622c13: 輕餘藥可重耶　答。爾也。既云四藥皆重鹽
T2248_.62.0622c14: 非貪嗜故。若爾者。盡形藥皆不任食者。又非
T2248_.62.0622c15: 貪嗜也。是以事鈔下二云。一切醎苦辛甘不任
T2248_.62.0622c16: 爲食。名盡形藥文醎鹽不貪嗜。豈苦者貪嗜
T2248_.62.0622c17: 哉。如何　答。師云。且十誦鹽食吉羅爲會也。
T2248_.62.0622c18: 一往設此釋云云
T2248_.62.0622c19: 鈔。伽論膩故不去者非食膩云云　又言不足
T2248_.62.0622c20: 難得意。彼具文云。十五三云鉢極膩。三洗膩
T2248_.62.0622c21: 故不去得食。何以故。非食膩故文
T2248_.62.0622c22: 鈔。與教共教共易得云云彼云。沙彌不解。比
T2248_.62.0622c23: 丘自持食分與沙彌易。第一上座得易。已第
T2248_.62.0622c24: 二上座復與沙彌易。第二上座得易已○如
T2248_.62.0622c25: 是展轉文彼十六
文也		　沸
T2248_.62.0622c26: 鈔。不得然火云云　簡正云。不得然火者。防
T2248_.62.0622c27: 自煮也。得吹攪者。防惡觸也文下五分中開
T2248_.62.0622c28: 然火。是部別不同也
T2248_.62.0622c29: 鈔注。義準今食云云　一義云。此約益食也。
T2248_.62.0623a01: 若不然。文相難消。會正記云。注義準等者。準
T2248_.62.0623a02: 上易食義。若鉢中食少令淨人益者。過與彼
T2248_.62.0623a03: 時成惡觸。以於此食心未斷故。若欲免者。當
T2248_.62.0623a04: 一心過與彼後將來作彼食。受則無過也文此
T2248_.62.0623a05: 義ナラハ今注可訓食ルニ殘食ヲ也。食殘食與俗人
T2248_.62.0623a06: 者。此總標也。我殘食益食更欲食也。若過與
T2248_.62.0623a07: 他者。還釋上與俗人出成惡觸之由也。依此
T2248_.62.0623a08: 義。今記注云此由與他不合受。此者指義準
T2248_.62.0623a09: 鈔注云此。對四藥云此也。謂此與他人益食
T2248_.62.0623a10: 故成惡觸。不合受食爲言又義云。食ヲ與ト俗
T2248_.62.0623a11: 人ニ可訓也。謂食ノ殘食ヲ與俗人。此俗人還與
T2248_.62.0623a12: 餘比丘。猶爲餘比丘成惡也。前比丘不斷故。
T2248_.62.0623a13: 依此義記文此比丘不斷心。俗人而與比丘。
T2248_.62.0623a14: 爲彼比丘名惡觸不可食故。云此由與他不
T2248_.62.0623a15: 合受食也爲言
T2248_.62.0623a16: 鈔註。惡觸不淨故心不斷云云　問。設雖不斷
T2248_.62.0623a17: 心自持時不失受故無惡觸。與他又不觸。何
T2248_.62.0623a18: 名惡觸哉　答。於惡觸有多種。今以一往不
T2248_.62.0623a19: 受惡觸難。實是非一往不受惡觸。一義云
T2248_.62.0623a20: 允師既受食而不作斷心。不令觸淨人輒令觸
T2248_.62.0623a21: 彼。故是名惡觸也。是以事抄下二注云。準此
T2248_.62.0623a22: 器下殘食令淨人益授有觸失文同記云。以令
T2248_.62.0623a23: 他益授非一心與故文若作斷心。彼觸不名惡
T2248_.62.0623a24: 觸也云云　問。若此義意。就惡觸有自觸五他
T2248_.62.0623a25: 觸一中何哉　答。可勘之。又私一義云。此
T2248_.62.0623a26: 食置地後。捨與俗人。令益食。無苦歟。今自
T2248_.62.0623a27: 手持食捨與欲人令益食。今手尚雖持。已前
T2248_.62.0623a28: 捨心時失受。此失受者尚手持惡觸也。若爾
T2248_.62.0623a29: 者。設雖有斷心可有惡解哉。捨心後尚手持
T2248_.62.0623b01: 一向俗人思故。無不作斷心時。尚我食故。成
T2248_.62.0623b02: 惡觸也
T2248_.62.0623b03: 鈔。洗手更受云云下文注云。但先洗手意在
T2248_.62.0623b04: 淨心。非謂有汚文
T2248_.62.0623b05: 記。氣字音氣云云　讀氣時與義也。將食乞淨
T2248_.62.0623b06: 人。二彼倶無受捨
T2248_.62.0623b07: 記注。令如上云云　一義云。如上之言鈔中不
T2248_.62.0623b08: 見。記家只以義指善見互易義云注令如上
T2248_.62.0623b09: 歟。又義云。善見之上脱上字歟
T2248_.62.0623b10: 鈔。持不淨鉢與師云云　已食時其手有膩不
T2248_.62.0623b11: 洗取鉢。此膩勢相連。故云不淨鉢也
T2248_.62.0623b12: 鈔。飮取下云云　飮取水也。有鳥鳥食處。當
T2248_.62.0623b13: 扟去　扟史隣反
T2248_.62.0623b14: 抄。石上故飯云云　問。不故飯人棄食等若有
T2248_.62.0623b15: 道。或儉時或食難得逼時。無人時可開之哉
T2248_.62.0623b16: 　答。不開也。乞食飯已前受義分在之。上既
T2248_.62.0623b17: 云信施重故。故知餘不合歟　髮カミスチ
T2248_.62.0623b18: 瞬マシロキ　併
T2248_.62.0623b19: 私云。抄如欝單越法云云　問。北州者不受殘
T2248_.62.0623b20: 宿等戒開之歟　答。開也。行宗四上云。伽論
T2248_.62.0623b21: 云。北欝單越法不受食不犯。是也文開文顯
T2248_.62.0623b22: 了也。就之難思。是隨方毘尼也　答爾也。如
T2248_.62.0623b23: 半月浴戒也
T2248_.62.0623b24: 鈔。僧祇莫問時非時受云云　此總標也。時時
T2248_.62.0623b25: 中受。非時過午非時中。且對時云非時。此非
T2248_.62.0623b26: 時中受過須臾也。而過須臾時。還須臾中云
T2248_.62.0623b27: 時。今對時云非時也。自若過非時下。別明
T2248_.62.0623b28: 時中受物如髮瞬過午時時正犯非時食也。
T2248_.62.0623b29: 停過須臾復得停食食墮者。此明非時中受
T2248_.62.0623c01: 停置地過須臾後食犯。此必失受故。非謂犯
T2248_.62.0623c02: 不受罪。不受罪可有過午時故。彼部意別停
T2248_.62.0623c03: 食食犯立一墮罪也。僧祇不制殘宿食戒。只
T2248_.62.0623c04: 制殘食云云殘不宿。即今停食食墮也。又此戒
T2248_.62.0623c05: 非時食戒合制也。非時食墮與停食食墮二
T2248_.62.0623c06: 犯也。又常云停過須臾付盡形藥等。明失受
T2248_.62.0623c07: 之樣。其停過須臾ヲ以北京幷南寺自停取過一
T2248_.62.0623c08: 須臾。北寺。三十須臾遷時分若置合此時。可
T2248_.62.0623c09: 受失故不離手也。今此停食食犯付時食談
T2248_.62.0623c10: 之也。又非論手持時。置地時事也。又鈔注。過
T2248_.62.0623c11: 中已去限一須臾者。此且自朝受者過須臾
T2248_.62.0623c12: 樣出也。設非時中受者有停食食犯。上云莫
T2248_.62.0623c13: 問時非時受故。僧祇律十七云。若比丘非時
T2248_.62.0623c14: 食停食食波夜提○若時過如髮瞬名非時食
T2248_.62.0623c15: ○ 停食者名過時須臾文又云。時受非時受○
T2248_.62.0623c16: 時受者。時食無罪。若過髮瞬若草葉。過此時
T2248_.62.0623c17: 食者。一波逸提。停置過須臾食者。犯二波
T2248_.62.0623c18: 逸。犯非時食停食食文法礪疏五末釋此戒云。
T2248_.62.0623c19: 祇律不待逕宿。但中後停食逕須臾即犯故。
T2248_.62.0623c20: 律云。停食食者波逸提文抄批云。僧祇莫問
T2248_.62.0623c21: 時非時等者。立謂無問時中及非時中受食。
T2248_.62.0623c22: 但過中一瞬髮則是非時食犯一墮。更置地
T2248_.62.0623c23: 經須臾。又得停食失受一墮。停過須臾得停
T2248_.62.0623c24: 食食墮者。案祇文。直約時食以明也。文云。若
T2248_.62.0623c25: 五正食若時中受時中食無罪。若時中受過
T2248_.62.0623c26: 時髮瞬食者。得一提。若停置過須臾食者。又
T2248_.62.0623c27: 得一提。謂犯非時食罪及停食食罪也。若非
T2248_.62.0623c28: 時中受非時中食。得一提。停置過須臾。又得
T2248_.62.0623c29: 停食食提。如上明也。以祇中有停食戒與非
T2248_.62.0624a01: 時食戒合制。須知抄家引意還直約時食。一
T2248_.62.0624a02: 如祇律文也文
T2248_.62.0624a03: 鈔。洗已更相摩者不淨云云　今鈔文。手格被
T2248_.62.0624a04: 磨起故云不淨見。而記釋意。而曾執物容有
T2248_.62.0624a05: 不淨云云爾者洗手後更執物故云不淨也見
T2248_.62.0624a06: 　齊腕タフサ
ウチクヒ		粗魯
T2248_.62.0624a07: 記。安餅果手巾上云云　師云。巾者當時淨巾
T2248_.62.0624a08: 事也。下云若淨巾。上手巾無膩淨云若淨巾
T2248_.62.0624a09: 也　若摩頭口手相楷者
T2248_.62.0624a10: 記注。舊云因明等云云　會正云。投袈裟因便
T2248_.62.0624a11: 明。要須淨手投之文
T2248_.62.0624a12: 鈔。若隨唾出棄餘者不犯云云　上灌鼻一事
T2248_.62.0624a13: 也。灌鼻穌油隨唾自鼻口出棄餘也。設自口
T2248_.62.0624a14: 出棄無過也　孔罅呼駕反
列也拆也
T2248_.62.0624a15:   不受食戒三十九
T2248_.62.0624a16: 祭祀　不喜見○食
T2248_.62.0624a17: 抄。二能受者云云　問。此能言對何耶　答。
T2248_.62.0624a18: 若對授食沙彌淨人所受人也。今此比丘受
T2248_.62.0624a19: 成。而此受通餘比丘故。對餘比丘云能歟
T2248_.62.0624a20: 鈔。求得在此處云云　抄批一義云。此處者謂
T2248_.62.0624a21: 一比丘受已度與餘比丘食。詺此能受之人。
T2248_.62.0624a22: 爲此所也。餘一切比丘從此比丘所取之。但
T2248_.62.0624a23: 得食故言在於此所文
T2248_.62.0624a24: 記。總二十五人云云　今鈔二十四人見指何
T2248_.62.0624a25: 云二十五耶
T2248_.62.0624a26: 記注。準後懺篇學悔成受云云　問。懺篇。學
T2248_.62.0624a27: 悔人所受食餘比丘不用。只同沙彌成能授
T2248_.62.0624a28: 之人見。所以爾者。懺篇云。比丘不淨食。彼亦
T2248_.62.0624a29: 不淨。彼不淨食。比丘亦不淨。得與比丘受食。
T2248_.62.0624b01: 除火淨五生種及金銀應從沙彌受食者。不
T2248_.62.0624b02: 自提故文此文全學悔受食不見成餘比丘受。
T2248_.62.0624b03: 何云受成哉　答。除十三難人餘成自受故。
T2248_.62.0624b04: 先成自受證據出學悔成自受也。彼懺篇云。
T2248_.62.0624b05: 應從沙彌受食文同記云。從沙彌受食得不自
T2248_.62.0624b06: 投故文豈是非成自受乎　問。自本自受成
T2248_.62.0624b07: 見。何事新此計云準後等哉　答。成自受證
T2248_.62.0624b08: 據引隨一。有何過耶　問。何十三難人不成
T2248_.62.0624b09: 自手哉　答。論受成否。成比丘之體上事也。
T2248_.62.0624b10: 既十三難人本受不得人也。何論自受成否
T2248_.62.0624b11: 哉爲言
T2248_.62.0624b12: 鈔。僧祇曠野中行牛上受食長袋連紀一日
T2248_.62.0624b13: 一繋云云　抄批云。案祇云。有比丘欲行。從
T2248_.62.0624b14: 他借淨人。臨發時便言。我無淨人有牛。若須
T2248_.62.0624b15: 者當取。使淨人長嚢盛種種糧食。計日日
T2248_.62.0624b16: 食分作一齊已。繩結著牛上。至食時當使淨
T2248_.62.0624b17: 人取。若無淨人者。一人勉繩一人承取口言
T2248_.62.0624b18: 受受。若嚢食盡而行未至前所。當解嚢淨浣
T2248_.62.0624b19: 已。更求糧食嚢中。一如前法文人不得觸之
T2248_.62.0624b20: 者。此一句本文不見也。所詮此難開故。不可
T2248_.62.0624b21: 食觸餘人也。濟抄云。人者應指比丘也云云引
T2248_.62.0624b22: 繩者著袋繩也　繩　啄タク
ツイハム
T2248_.62.0624b23: 鈔。鳥來啄一口去云云　抄批云。但棄啄所
T2248_.62.0624b24: 者。約在手中也文
T2248_.62.0624b25: 鈔。飛鳥皆成受云云　只云鳥事也。下空中不
T2248_.62.0624b26: 成受故
T2248_.62.0624b27: 記。僧祇即佛受獼猴蜜云云　抄批云。案祇
T2248_.62.0624b28: 云。佛梨闍邊佛盋與諸比丘鉢共在一所。時
T2248_.62.0624b29: 有獼猴。行見樹下有無蜂熟蜜。來取世尊鉢。
T2248_.62.0624c01: 諸比丘遮。佛言。莫遮。此非惡意。獼猴。便持
T2248_.62.0624c02: 盋取蜜奉獻世尊。佛不受。須持水淨。獼猴
T2248_.62.0624c03: 不解。佛意謂呼有蟲。轉看見鉢邊有流蜜。持
T2248_.62.0624c04: 到水邊洗盋。水濺鉢中。持還奉佛。佛即受取。
T2248_.62.0624c05: 佛受已。獼猴歡喜却行。而舞墮坑命終○即
T2248_.62.0624c06: 生三十三天上。下至出家成羅漢。立云。然此
T2248_.62.0624c07: 獼猴是迦葉佛時比丘。爲惡罵人。謂見比丘
T2248_.62.0624c08: □溝罵言。猶如獼猴相似。百生中作獼猴
T2248_.62.0624c09: 身。今施蜜時是最後第五百生也文
T2248_.62.0624c10: 記。十誦目連尊者億耳沙彌云云　二十五
T2248_.62.0624c11: 五三云。億耳沙彌在之。目連不見云云
T2248_.62.0624c12: 鈔食塵云云　作食之時入塵也
T2248_.62.0624c13: 鈔。水塵云云　會正三。如黄河一升水一合泥
T2248_.62.0624c14: 等可受文
T2248_.62.0624c15: 鈔餘者不犯云云　抄批云。又解。餘不犯者。立
T2248_.62.0624c16: 云。是其草木等棄却。又不觸食故云不犯。又
T2248_.62.0624c17: 云。餘者是食也。既除所落之塵已。餘食不成
T2248_.62.0624c18: 觸故不犯文此餘記釋且符順今鈔文。而本文
T2248_.62.0624c19: 餘字食字見。即善見十六六三云。若塵大可除
T2248_.62.0624c20: 去。食不犯。若細塵落不可除文　嚮明ノ　少シキ
T2248_.62.0624c21: 漫ナリ　窓　隙
T2248_.62.0624c22: 鈔。僧祇一切塵一切更受除畜生振身塵云云
T2248_.62.0624c23: 　一義云。餘塵雖受。振身塵不受。不意入故。
T2248_.62.0624c24: 一義云。振身塵不更受捨去也。故云除歟。一
T2248_.62.0624c25: 義濟抄意云。畜生爲能授故。若作意成受。餘
T2248_.62.0624c26: 不爾故。應當更受歟云云
T2248_.62.0624c27: 抄。抖擻筐器迸落盋中云云抄批云。深云。比
T2248_.62.0624c28: 座比丘受得食已。餘食迸入己盋中成受。若
T2248_.62.0624c29: 本從淨人手中迸入盋者。則不成受也
T2248_.62.0625a01: 抄。僧尼互淨互受云云　抄批云。景云。比丘
T2248_.62.0625a02: 殘宿惡觸於尼爲淨。尼於比丘亦然。故言互
T2248_.62.0625a03: 淨。尼得過食與比丘云云亦得過食與尼。與得
T2248_.62.0625a04: 非法吉。故言互受文
T2248_.62.0625a05: 抄。十誦聽擔食行云云　序中十六紙云。有守
T2248_.62.0625a06: 邏人。從比丘乞食。若與食少。若不與此人嗔
T2248_.62.0625a07: 作不可事。白佛。佛言。從今日聽擔食藏。莫
T2248_.62.0625a08: 使人見。若食當出道取一搦不受得食。以經
T2248_.62.0625a09: 曠澤故文
T2248_.62.0625a10: 抄。取一搦云云　云一内義也。非謂只一振歟
T2248_.62.0625a11: 　搦寧厄反　澤サワ
T2248_.62.0625a12: 記。儉開八事云云　於不作餘食開僧食俗食
T2248_.62.0625a13: 水果陸四也　問儉事。業疏二上云。開内宿
T2248_.62.0625a14: 内煮惡觸僧俗二食水陸兩果不作餘食。此爲
T2248_.62.0625a15: 八事義。兼不受殘宿二罪壞生一種文同記
T2248_.62.0625a16: 云。此下示罪相。惡觸内宿則兼不受殘宿。既
T2248_.62.0625a17: 開自煮。義兼壞生文又云。自煮一罪。唯局變
T2248_.62.0625a18: 生文開不受殘宿等何不出哉　答。云事時。
T2248_.62.0625a19: 八事五罪。實云罪時。開八罪五罪外加不
T2248_.62.0625a20: 受殘宿壞生三也。是以鈔下二云。佛憐愍故。
T2248_.62.0625a21: 開界内共食内宿内煮自煮自取食僧俗二食
T2248_.62.0625a22: 水陸兩果並不作餘食法。若定罪者。應開八
T2248_.62.0625a23: 罪内宿内煮自煮惡觸不受足食殘宿等。三
T2248_.62.0625a24: 波逸提四突吉羅義加壞生。如水陸果子不
T2248_.62.0625a25: 受而食。豈令淨耶文同記云。此之八事從縁
T2248_.62.0625a26: 有八振事。唯五以後四種同一事故。定罪中
T2248_.62.0625a27: 宿煮觸足對上五事自取。兼不受内宿兼殘
T2248_.62.0625a28: 宿。約文七罪義加壞生。四提四提四吉爲八
T2248_.62.0625a29: 罪文
T2248_.62.0625b01: 抄。五百問云山野處無人云云　彼云十三
也		問。
T2248_.62.0625b02: 病比丘無人看。比丘得與作食不　答。山野
T2248_.62.0625b03: 無人處日中不得往還。作七日先淨新受取
T2248_.62.0625b04: 作文今引文不同也。知異本歟。日中不得往
T2248_.62.0625b05: 反
T2248_.62.0625b06: 抄。不著鹽聽不受云云　不貪著醎水鹽味也。
T2248_.62.0625b07: 見面不須受
T2248_.62.0625b08: 鈔。臂中汗流入手不須受云云　簡正記云。額
T2248_.62.0625b09: 頭以離身故須受。臂汗流入手。以不離身。纔
T2248_.62.0625b10: 入手時。即當受也。注云。准此等者。准臂汗
T2248_.62.0625b11: 流入手成受。額汗作意亦成也文　創カサ　
T2248_.62.0625b12: 雹アラレ
T2248_.62.0625b13:   裏云私抄注準此作意云云　問。此注意。
T2248_.62.0625b14: 臂汗約作意成受可云哉　記云句決上臂
T2248_.62.0625b15: 汗耶　答
T2248_.62.0625b16: 抄。牙處更淨云云　簡正記云。將薑置地以手
T2248_.62.0625b17: 按。下生牙處。令淨人火一觸由手按故不失
T2248_.62.0625b18: 受法。如人觸食但手按器則不失也文
T2248_.62.0625b19: 鈔。非生牙處得食云云　縱雖不淨牙。除生牙
T2248_.62.0625b20: 處餘。可食云事也
T2248_.62.0625b21: 記。雖有變動不易本質故云云　師云。生薑
T2248_.62.0625b22: 生牙雖變動。生薑本質全不易故。不失受。堅
T2248_.62.0625b23: 鹽作水雖變動。鹽質水時鹽且雖似作堅實。
T2248_.62.0625b24: 鹽質水時同鹽質也。故云不易故皆不失受
T2248_.62.0625b25: 等　問。生薑鹽實可爾。酪作酥。蔗作蜜。麻作
T2248_.62.0625b26: 油。此既本質相易。何不失受耶　答。此記識
T2248_.62.0625b27: 故。全雖易本質不失也。過中變造倶不失受。
T2248_.62.0625b28: 上善見文不記識者也。科文云初自然轉變
T2248_.62.0625b29: 也。僧祇文正記識事也。故科文云僧下造作
T2248_.62.0625c01: 轉變云云下又問答。僧祇中何故展轉不失。
T2248_.62.0625c02: 答。此謂時中加記識故。後得無過。若時中不
T2248_.62.0625c03: 記者。皆不成法文此文明善見不云記識也。
T2248_.62.0625c04: 故僧祇雖易本質。記識故不失受。上善見非
T2248_.62.0625c05: 記識故。本質不易不失受。若易本質。失受見。
T2248_.62.0625c06: 故不相違也　問。局生薑鹽。何記云下列諸
T2248_.62.0625c07: 物雖有變動不易本質哉　答。且指生薑鹽
T2248_.62.0625c08: 云諸物無過歟
T2248_.62.0625c09: 鈔。酪酥等云云　此時食故。記識後可受持
T2248_.62.0625c10: 也。會正記云。記識者如中前受酪欲出酥甘
T2248_.62.0625c11: 蔗作石蜜麻出油等。以未暇作。當記識云此
T2248_.62.0625c12: 中淨物生等云云
T2248_.62.0625c13: 記。此中淨物生我當作云云　此中淨物生者。
T2248_.62.0625c14: 無時食氣淨物生。成ラハ七日藥可加法也爲言」
T2248_.62.0625c15: 記。故知能所倶須在地云云　餘記意聊不同
T2248_.62.0625c16: 歟。即抄批云。空中者如渇鳥弔食。與比丘義
T2248_.62.0625c17: 亦開成。又如樹上放果。比丘下接。但不觸中
T2248_.62.0625c18: 門枝葉。皆成受也○義准。若能授在空。所受
T2248_.62.0625c19: 在地。義亦應成文
T2248_.62.0625c20: 鈔。一器食相對云云　一義云器食。與所對人
T2248_.62.0625c21: 相對也。一義私云。器與食相對也。三種至邊
T2248_.62.0625c22: 中。初二倶付食分至身至物受樣。後一付器
T2248_.62.0625c23: 出受樣也
T2248_.62.0625c24: 記。比丘往外國云云　彼云。至登伽國乞食彼
T2248_.62.0625c25: 國人惡賤道人○是名國土相應法文
T2248_.62.0625c26: 鈔。若已足食竟不作殘食法不成受云云　足
T2248_.62.0625c27: 食已殘食法外受無道理故。爲自不成受。又
T2248_.62.0625c28: 足食已爲他受食。不成也　問。設雖足食。竟
T2248_.62.0625c29: 能所倶有授受也。何不成哉。隨抄下二云。若
T2248_.62.0626a01: 非時中淨人過授。亦無不受罪文此文意非時
T2248_.62.0626a02: 猶成受。豈於時中哉何不成　答。師云。實雖
T2248_.62.0626a03: 受成。今且足食竟受。此事非法也。是以且一
T2248_.62.0626a04: 往望非法邊云不成受。實成受也。既非時中
T2248_.62.0626a05: 成受故。若爾者。何記云身心雖等違法不成。
T2248_.62.0626a06: 是文分明違法故。身雖等全不成受見。若非
T2248_.62.0626a07: 法邊云不成受得意。何如下釋非法ナレトモ成受ヲ
T2248_.62.0626a08: 不云成受非威儀ナリ等哉　答。違法不成者。此
T2248_.62.0626a09: 非法邊且云違法等。又下處處釋顯了釋。今
T2248_.62.0626a10: 隱密釋。爾者有何相違哉　關ワタ
ル		　或一
T2248_.62.0626a11: 義云。爲食作受心者。成受亦無不受罪釋
T2248_.62.0626a12: 文是也。不爲食受之不成受。如當段。爾者無
T2248_.62.0626a13: 相違也。付之難云非爲食。何記違法不成云
T2248_.62.0626a14: 哉難思也
T2248_.62.0626a15: 抄。三單心無對云云　箇正記云。單有受心。
T2248_.62.0626a16: 不用身手對受彼食故
T2248_.62.0626a17: 鈔。若葉蔽鉢云云　簡正記云。或以樹葉敝掩
T2248_.62.0626a18: 於地作相。或以鉢置一處作相。並得成受云云
T2248_.62.0626a19: 抄批云。將樹葉布地作壇令置食於上也文此
T2248_.62.0626a20: 等釋全葉蔽鉢不見。爾者蔽鉢意爲何哉　
T2248_.62.0626a21: 答。邪見人惡比丘故。嫌鉢歟。是以葉蔽鉢藏
T2248_.62.0626a22: 鉢而表受相歟　滿荼邏　規地ヲ
T2248_.62.0626a23: 記。比丘以手示器云云　彼云持食來時。舒手
T2248_.62.0626a24: 指器應作是言。受受口在器中。食不得觸文　
T2248_.62.0626a25: 登瞿國
T2248_.62.0626a26: 鈔。四連絆觸礙云云解礙者。中間觸被礙。更
T2248_.62.0626a27: 受故。簡正記云。四連絆觸礙者。以物相連不
T2248_.62.0626a28: 得自在。名爲連絆。遙擲至物中間觸止。然後
T2248_.62.0626a29: 方落故。云觸礙文或以手脚口　入井抒水　
T2248_.62.0626b01: 繩ヲ繋　懸　下　挽繩
T2248_.62.0626b02: 抄。以無口加故云云　簡正記云。見論無口加
T2248_.62.0626b03: 法成受文　得墮手中者得
T2248_.62.0626b04: 抄。僧祇井上ヨリ懸食ヲ下井底云云　問。上引
T2248_.62.0626b05: 僧祇繩連。此文同事也。何重出之哉。上僧祇
T2248_.62.0626b06: 記引入井抒水縁故。爾者如何　答　向所
T2248_.62.0626b07: 引
T2248_.62.0626b08: 鈔。勿突中間生草木云云　簡正記云。勿突生
T2248_.62.0626b09: 草木者。恐更觸礙淨人及比丘二心各驚故。
T2248_.62.0626b10: 遠本下食授食也。心又須准前。樹上下菓觸
T2248_.62.0626b11: 礙重入生心口云受受。不爾不成故。云勿突
T2248_.62.0626b12: 也文　捍取　汗護
T2248_.62.0626b13: 鈔。若在屋上當繩連云云　簡正記云。彼律
T2248_.62.0626b14: 云。阿練若比丘處屋無暇下者屋上。比丘當
T2248_.62.0626b15: 下繩。繩頭繋釣。比丘一手把繩上頭。淨人置
T2248_.62.0626b16: 食掛時。比丘一手扞繩作其受意。口云受受
T2248_.62.0626b17: 文
T2248_.62.0626b18: 鈔。雖不絶成受以注下流故云云　流等下器
T2248_.62.0626b19: 斷絶雖不落。終成受爲言　若爾者。何記云初
T2248_.62.0626b20: 出瓶未落鉢中哉　答。此初出瓶未落終鉢
T2248_.62.0626b21: 中云事也。一向非謂不落居鉢中也。抄批安
T2248_.62.0626b22: 十誦云。沙彌白衣捉瓶。蘇麻油注比丘鉢中
T2248_.62.0626b23: 不斷。諸比丘心中疑。我或非是受法。便白佛。
T2248_.62.0626b24: 佛言。是注下流非上流。不破受法。古來相承
T2248_.62.0626b25: 解云。諸比丘從淨人受蘇油。寫時注不斷。疑
T2248_.62.0626b26: 謂既一頭在淨人手中。一頭在比丘盋中。將
T2248_.62.0626b27: 非淨人觸失受耶。佛言。成受。不名觸失。以注
T2248_.62.0626b28: 時流向下故。謂流入比丘盋中也。向者若流
T2248_.62.0626b29: 向上入淨人中可言是觸。今流向下非觸明
T2248_.62.0626c01: 矣文
T2248_.62.0626c02: 抄注。淨衣踞坐已前施食案上安草云云　師
T2248_.62.0626c03: 云。踞坐者。尻懸床兩足下地也。天竺皆跣足
T2248_.62.0626c04: 故。足下坐也。是爲淨衣故。記云爲淨衣故。記
T2248_.62.0626c05: 能防衆戒者。私云。付跏坐制諸戒。與尼並
T2248_.62.0626c06: 坐等是也。今踞坐故。無此等罪歟
T2248_.62.0626c07: 鈔。小停者名受云云　師云。此草上案鉢。乍
T2248_.62.0626c08: 草受間。鉢落草上成受爲言下云。若墮所受草
T2248_.62.0626c09: 上可食文記云。十誦墮地皆成。準前應是停
T2248_.62.0626c10: 葉上。交準前者今文歟。簡正記云。若食著菜
T2248_.62.0626c11: 草小停不落。稻本受。若即落者。與受心違故。
T2248_.62.0626c12: 不成也文即去違受心故。云不成受也
T2248_.62.0626c13: 鈔。若淨人擧不離地○當語稍稍授我云云　
T2248_.62.0626c14: 彼律云。比丘應語淨人。汝擧離地授戒。若人
T2248_.62.0626c15: 小不能擧者。應言汝稍稍分授我。羹餅飮食
T2248_.62.0626c16: 亦復如是。若蘇瓨時繩著地者。應語合是繩
T2248_.62.0626c17: 擧。若淨人小不能擧者。應教稍消滅授我文
T2248_.62.0626c18: 簡正記云。稍稍受者。漸漸授我也。如一蘿飯。
T2248_.62.0626c19: 謂前擧一邊授與比丘。次擧一邊授與比丘。
T2248_.62.0626c20: 爲漸漸也文　鎗　&T055114;　熱
T2248_.62.0626c21: 鈔。淨人作三法云云　準四藥篇。非時藥列能
T2248_.62.0626c22: 授四法。三水滴淨。七日藥能授四法。同非時
T2248_.62.0626c23: 也
T2248_.62.0626c24: 記。分體分云云　體根本藥體。分助藥分也」
T2248_.62.0626c25: 記。六未手受云云　師云。未受初受故無過。
T2248_.62.0626c26: 未手受不云受故。且云有過。過須臾受已變
T2248_.62.0626c27: 動例之。此後三無受故不云無過。若受可云
T2248_.62.0626c28: 無過也。此過不同上惡觸等過也
T2248_.62.0626c29: 記。謂之八患云云　問。八患亙三藥。今列四
T2248_.62.0627a01: 藥。何列記識哉　答
T2248_.62.0627a02: 鈔。六非心境受云云　問。石上故食儉開等皆
T2248_.62.0627a03: 開不受。何云受哉　答。實雖不同餘受。此自
T2248_.62.0627a04: 取無不受罪方且云受也。受出多種故　忖
T2248_.62.0627a05: 鈔。餘一切文句縱廣道應知云云　簡正記云
T2248_.62.0627a06: 了疏中詺律爲縱廣道。行此道得至一切義
T2248_.62.0627a07: 中故名廣道。律中廣明此義故。應知解云已
T2248_.62.0627a08: 下是了疏解。餘一切文句者。謂除律五篇已
T2248_.62.0627a09: 外所餘防讙正戒。文句廣。其正制名縱廣道。
T2248_.62.0627a10: 即前列五句觀食法是也。故制令應知。疏解
T2248_.62.0627a11: 出愛人受食等。是律正制。不受得提。先須觀
T2248_.62.0627a12: 門。然後飡噉。望正制戒本。此觀即爲縱廣
T2248_.62.0627a13: 道也。
T2248_.62.0627a14: 鈔。總作一念云云　問。食一日一度。食時總
T2248_.62.0627a15: 作之。衣房總作樣如何哉　答。師云。問新舊。
T2248_.62.0627a16: 初自人手得衣。又初住房等時作之也。是以
T2248_.62.0627a17: 事鈔下二云。若鈍根者初得衣食房舍總作一
T2248_.62.0627a18: 念文一念者。四事功深事重自徳行全缺等受
T2248_.62.0627a19: 用事觀也
T2248_.62.0627a20: 記。四事通觀云云　約口口著著念。必非謂五
T2248_.62.0627a21: 觀歟　曲肘
T2248_.62.0627a22: 記。以物搪觸云云　十誦序　下
二十三		云。佛在婆伽
T2248_.62.0627a23: 國○皆是婆羅門。邊國人下食時不疾與。不
T2248_.62.0627a24: 一心與。與時觸比丘手。比丘言。高擧手莫觸
T2248_.62.0627a25: 我手。彼云。我非白癩。非旃陀羅。汝等何以惡
T2248_.62.0627a26: 我。諸比丘不知云何。佛言。若不怪與得受。若
T2248_.62.0627a27: 輕故觸手。不應受文準此今記不檢本文歟」
T2248_.62.0627a28: 抄。二捨戒失云云　問。捨戒後惡觸不淨等成
T2248_.62.0627a29: 清淨食。如何　答
T2248_.62.0627b01: 鈔。不須翻穢云云　不淨物付器可洗。而不洗
T2248_.62.0627b02: 既比丘死故。殘宿惡觸等者可替淨人。而不
T2248_.62.0627b03: 替彼人死故。是以云不須翻穢也
T2248_.62.0627b04: 記。諸罪皆失云云　非謂無所犯罪。食物無惡
T2248_.62.0627b05: 觸等過故。且云諸罪皆失也
T2248_.62.0627b06: 鈔。如後律中云云　記云。即對解中云云　即
T2248_.62.0627b07: 第十對文解歟。是以簡正記云。過法滿受無
T2248_.62.0627b08: 有受等者。如後第十依文。解中非時七日過
T2248_.62.0627b09: 限亦墮等文也文
T2248_.62.0627b10: 鈔。酒變成醋云云　問。酒可有受義哉　答。
T2248_.62.0627b11: 設雖酒。受可成受歟。或又且出轉變之樣計
T2248_.62.0627b12: 歟
T2248_.62.0627b13: 鈔。時中不記者皆不成法云云　師云。三藥加
T2248_.62.0627b14: 法時受局中前。不通中後。故記識局中前也。
T2248_.62.0627b15: 隨受隨飮時通中後受也○本其洗意
T2248_.62.0627b16:   裏云　私云。有釋云。非時中甘蔗作法不
T2248_.62.0627b17: 成文記云。記識受持二幷不成文此等解釋
T2248_.62.0627b18: 意者如今於非中加法之受法不成歟。雖
T2248_.62.0627b19: 然不論時非時加法受法可成也。仍今釋
T2248_.62.0627b20: 會通。受甘蔗作記識事限時中。非時中者
T2248_.62.0627b21: 非法也。記識不成也。記識既不成。又作石
T2248_.62.0627b22: 蜜雖作加法不成也。仍二幷不成也。凡非
T2248_.62.0627b23: 時中加法非謂不成受也。爾者無相違歟
T2248_.62.0627b24: 記。雖有此通縱令手淨云云　此通謂而不洗
T2248_.62.0627b25: 手者成受。皆無膩觸通歟。然而自本手淨不
T2248_.62.0627b26: 洗。雖成受違教也。洗手本旨爲淨心故也　
T2248_.62.0627b27: 　裏云　雖有此通。雖令手淨但得成受
T2248_.62.0627b28: 鈔。十依文解云云　簡正記云。牒名也。正依
T2248_.62.0627b29: 戒文解故。鈔闕具縁。今依戒疏具縁犯。一是
T2248_.62.0627c01: 四藥。二輒自取不受。三食咽犯文
T2248_.62.0627c02: 鈔。五種蒲闍云云　問。餘處蒲闍尼･佉闍尼･
T2248_.62.0627c03: 奢耶尼配當時非時七日。何今不同哉　答。
T2248_.62.0627c04: 上問答之畢。所詮梵語含多義故。今且出一
T2248_.62.0627c05: 邊也。若爾者。何記云文闕非時盡形哉　答。
T2248_.62.0627c06: 此記望抄一邊釋也。或是又一往釋歟
T2248_.62.0627c07: 鈔。盡形無縁不受食吉云云　師云。無病時
T2248_.62.0627c08: 非失手口二受。是以抄批云。非謂失受畢ヲ
T2248_.62.0627c09: 不受ト文雖不失受。不可無病食。輒自手取
T2248_.62.0627c10: 食之故。有非時不受殘宿三罪。故行宗四上
T2248_.62.0627c11: 云。加法盡形無病輒服咽。咽三吉。更兼惡觸
T2248_.62.0627c12: 文若失受。不受時可提。今不失受。輒不可食。
T2248_.62.0627c13: 輒不可取違教制食。此違教吉羅罪。故云無
T2248_.62.0627c14: 縁不受食吉也。是以行宗記四上云。問。盡形
T2248_.62.0627c15: 一藥獨犯輕者　答。由法不失但違教故文又
T2248_.62.0627c16: 簡正記云。謂無前病縁不受而食得吉。何不
T2248_.62.0627c17: 犯提。以有受法在故不犯。但爲無病而無受
T2248_.62.0627c18: 之縁。不相當故不應也文　問。若受可不犯
T2248_.62.0627c19: 哉　答。若受雖可無過。既無病輒非故。尚可
T2248_.62.0627c20: 有過歟。又一義云。戒疏中。若無病食犯三吉。
T2248_.62.0627c21: 謂不受殘宿非時也。今加口法故。無提罪。若
T2248_.62.0627c22: 受食者。除一吉也　私云。此義難思。其故者。
T2248_.62.0627c23: 於加法盡形藥何重亦可受哉。可尋也　問。
T2248_.62.0627c24: 若不擧受。違教故云犯。何任運失受時。云四
T2248_.62.0627c25: 藥過時法滿更無有受哉。盡形病時失受見。
T2248_.62.0627c26: 如何　答。師云。法滿者。於盡形有三。正取盡
T2248_.62.0627c27: 藥。故有藥程ナラハ不失法。亦不失手受。故法滿
T2248_.62.0627c28: 更無有。受指盡藥形也。盡病非法滿。是以不
T2248_.62.0627c29: 失受也
T2248_.62.0628a01: 與唾倶ニ出テ餘
T2248_.62.0628a02: 鈔。鳥銜食若風吹墮云云　問。此鳥銜食。風
T2248_.62.0628a03: 吹物墮鉢。放手食歟。將手所持食歟。如何　
T2248_.62.0628a04: 答。於所持之食除鳥銜食幷所墮物歟
T2248_.62.0628a05:   索美食戒四十
T2248_.62.0628a06: 商賈アキント
T2248_.62.0628a07: 鈔。索美食云云　簡正記云。美食者。多論云。
T2248_.62.0628a08: 以價貴難得。能愈病故。有四句。一是美食非
T2248_.62.0628a09: 美藥。乳酪是。二是美藥非美食。生蘇油是。三
T2248_.62.0628a10: 亦美食亦美藥。肉脯魚是。四非美食非美藥。
T2248_.62.0628a11: 訶梨勤是文
T2248_.62.0628a12: 記注。欲得雜食云云　有云。乳酪等雜飯爲原
T2248_.62.0628a13: 味也。意欲耳
T2248_.62.0628a14: 鈔。八種乳家亦不得云云　僧祇八種外吉。四
T2248_.62.0628a15: 分四種外吉。部別之不同也。行宗記云。尼八
T2248_.62.0628a16: 種是八提舍尼文此八種家各各乞乳酪等入
T2248_.62.0628a17: 種物也　敗壞ノ人ナリ　何レノ道カ之有ラン
T2248_.62.0628a18: 抄。五百問不病云云　彼云。不病稱有患苦求
T2248_.62.0628a19: 索好食。口犯重文
T2248_.62.0628a20:   裏云　問。不病稱病。妄語可犯。何犯重盜
T2248_.62.0628a21: 哉　答。誠難思。雖然以今行相。律十種盜
T2248_.62.0628a22: 心可見也。記云。約盜心云云既盜心。尤可
T2248_.62.0628a23: 重盜也
T2248_.62.0628a24: 記注。舊云論重云云　會正云。則律輕論重文
T2248_.62.0628a25: 論重律輕トイフハ非
T2248_.62.0628a26:   與外道食戒四十一
T2248_.62.0628a27: 令阿難分與乞人
T2248_.62.0628a28: 鈔。與外道食云云　行宗云。此戒制通四藥文」
T2248_.62.0628a29: 記注。遂以粘餅與女人云云　粘餅即二枚重
T2248_.62.0628b01: 餅也。女者外道女也。行宗記云。律云。是裸形
T2248_.62.0628b02: 外道家女。顏端正口。人各與一二餅相粘。謂
T2248_.62.0628b03: 是一餅。與此女人。餘乞人云。彼與女私通文」
T2248_.62.0628b04: 記注。人問便云禿居士處得云云　云禿居士。
T2248_.62.0628b05: 即譏語也。律云。婆羅門問云。從誰得食。答
T2248_.62.0628b06: 云。禿居士邊得○即婆羅門如所聞事語比
T2248_.62.0628b07: 丘○文
T2248_.62.0628b08: 鈔。一是外道云云　戒疏四上云。一是出家外
T2248_.62.0628b09: 道。以在家者但犯小罪。由出家名同。眞僞難
T2248_.62.0628b10: 別。主人惑倒故重文同記云。在家小罪者。即
T2248_.62.0628b11: 汚家犯吉文多論意。不簡出家在家同犯歟。
T2248_.62.0628b12: 即多論第八云。若自手與一切九十六種異見
T2248_.62.0628b13: 人食。不同在家出家裸形有衣。悉波逸提文」
T2248_.62.0628b14: 抄。五分乞食乞兒乞狗畜　彼第八八上云。
T2248_.62.0628b15: 若外道來乞。以己分一搏別著一處。便其自
T2248_.62.0628b16: 取。不應持僧食與。若乞乞兒乞狗乞鳥。應量
T2248_.62.0628b17: 己食多少取分。然後減以乞之。不得取分外
T2248_.62.0628b18: 爲施文準此文。今鈔文乞食ヲ乞兒ニ可訓也。
T2248_.62.0628b19: 記文云。下二乞字並去呼誤歟。不順彼本文。
T2248_.62.0628b20: 故量己食分減施
T2248_.62.0628b21: 鈔。伺求長短云云　求比丘長短是爲難。直不
T2248_.62.0628b22: 與置地與故。記云二文並開。此開當戒也。不
T2248_.62.0628b23: 名汚家者。今不與食。伺求比丘過故與之。是
T2248_.62.0628b24: 以無汚家過也
T2248_.62.0628b25: 鈔。多論與無見人不犯云云　記初釋意。指邪
T2248_.62.0628b26: 空一類外道而云無見。只邪空別無見解故。
T2248_.62.0628b27: 次釋意。總通指外道見見。皆無正見邪見故。
T2248_.62.0628b28: 此倶非自手與故云不犯也。今記云。二文並
T2248_.62.0628b29: 開但非自手故。此外抄批一義云。又一解。無
T2248_.62.0628c01: 見者。謂無斷常二見。識有因果能契中道故
T2248_.62.0628c02: 曰也。既計有因果。即非邪見。故與食非犯也
T2248_.62.0628c03: 文多論第八五上云。若自手與一切九十六種
T2248_.62.0628c04: 異見人食。不問在家出家裸形有衣。悉波逸
T2248_.62.0628c05: 提。若教人與。突吉羅。與一切無見人食無咎
T2248_.62.0628c06: 文如此論文。自手與九十六種異見人時犯。
T2248_.62.0628c07: 雖自手。與無見人時不犯見。但記家釋約九
T2248_.62.0628c08: 十六種異見人。云二文並開但非自手歟。與
T2248_.62.0628c09: 塔別房作人計作食價與
T2248_.62.0628c10:   不囑同利入聚戒四十二
T2248_.62.0628c11: 鈔。以不受故佛開不囑入村云云　無他請之
T2248_.62.0628c12: 時。不囑無過也。
T2248_.62.0628c13: 記注。爲跋難陀飯僧云云　爲供跋難陀供養
T2248_.62.0628c14: 衆僧也。而跋難陀不囑同利僧往他家。遲還
T2248_.62.0628c15: 故。待彼同令食諸僧程。午時欲過故。諸僧食
T2248_.62.0628c16: 不足也。是以云比丘食竟不足也
T2248_.62.0628c17: 記注。食已詣餘家云云　食竟未食菓。ヤカテ
T2248_.62.0628c18: 立不囑同利比丘往餘家。衆僧待還故。日過
T2248_.62.0628c19: 終不食菓也
T2248_.62.0628c20: 鈔。二食前後云云　下引四分云。食前者。明
T2248_.62.0628c21: 相出至食時。食後者。從食時至日中文餘記
T2248_.62.0628c22: 釋聊不同也。簡正記云。食前後者。謂大食前
T2248_.62.0628c23: 小食後。若大食後入聚如下戒條。非犯也文
T2248_.62.0628c24: 抄批云。食前後者。約小食前後也。若大食之
T2248_.62.0628c25: 後入聚。罪非此科文此等釋不審也。抄批又
T2248_.62.0628c26: 一義云。亮云。食前者。喫齊食之前也。食後
T2248_.62.0628c27: 者。喫齊食竟。猶在中前也。此順四分文也
T2248_.62.0628c28: 鈔。四詣餘家無縁云云　簡正記云。謂迦提月
T2248_.62.0628c29: 施衣作衣白已去皆因縁也文
T2248_.62.0629a01: 鈔。次往乞食云云　次第乞食也
T2248_.62.0629a02: 鈔。得二墮云云　抄批云。一是背請。犯前背
T2248_.62.0629a03: 請戒故提。一是不囑同利犯此戒也文
T2248_.62.0629a04: 鈔。須白請家或白淨人云云　簡正記云。若乞
T2248_.62.0629a05: 食在請家即白施主。若在寺内即白淨人。施
T2248_.62.0629a06: 主後來問其淨人即知去處文　一合作以
T2248_.62.0629a07: 記。以爲辰時云云　問。辰時爲中。食前何時
T2248_.62.0629a08: 分耶　答。一義云。天竺夜中早起遊行。辰時
T2248_.62.0629a09: 前云食前。一義云。辰有訓朝義故。必辰時辰
T2248_.62.0629a10: 非得意歟。行宗云。此謂中前。若在中後。犯
T2248_.62.0629a11: 後戒○文云。前食後食可令食前食後文
T2248_.62.0629a12: 鈔注。準此與時經食時同云云　抄批云。謂此
T2248_.62.0629a13: 經明影而食。與四分同。以齊約日中也。祇文
T2248_.62.0629a14: 不爾。食雖早了。即曰非時文簡正記云。彼經
T2248_.62.0629a15: 約二十四半月辨時非時。且正月一日至十
T2248_.62.0629a16: 五日。約脚歩身影九脚半爲時。正是食時
T2248_.62.0629a17: 文
T2248_.62.0629a18: 鈔註。不同非時以同受請知處云云　簡正記
T2248_.62.0629a19: 云。不同非時者。謂非時入聚。隨有比丘。或
T2248_.62.0629a20: 路上見白並得此要須囑。同受請者成。覓即
T2248_.62.0629a21: 知處。不惱於人文
T2248_.62.0629a22: 鈔。或至寺内庫藏處云云　行宗云。庫藏尼寺
T2248_.62.0629a23: 並非家故文　抄批云。有云。並是寺内邊。遠
T2248_.62.0629a24: 處向如是處。則失前授法。若至餘僧寺亦無
T2248_.62.0629a25: 失文。若向餘寺庫藏。例失也文
T2248_.62.0629a26: 鈔。若施衣時云云　衣食倶施處時也
T2248_.62.0629a27: 鈔。若家家多敷坐具云云簡正記云。戒疏云。
T2248_.62.0629a28: 多家同會處處待僧。隨至何處皆是請處。不
T2248_.62.0629a29: 囑不犯文
T2248_.62.0629b01: 鈔。明日供今日往墮云云 簡正記云。明日設
T2248_.62.0629b02: 供先往提者。惱施主也文
T2248_.62.0629b03:   食家強坐戒四十三
T2248_.62.0629b04: 記。一段食云云 簡正記云。言段食者。四塵
T2248_.62.0629b05: 所成形質名段。古云摶食。可摶握故。攝義未
T2248_.62.0629b06: 周。新云。段食有分段故。於中有二。一細段
T2248_.62.0629b07: 食。謂諸天及劫初時及嬰兒食無便穢。如油
T2248_.62.0629b08: 沃沙散入支體故。二麁段食。即今所食物也。
T2248_.62.0629b09: 又光影炎涼於人有益。亦名爲食。今人所見
T2248_.62.0629b10: 但是食具。未能資益。由如樂具故。正理論云。
T2248_.62.0629b11: 食者非在手中器中可成食事。要須進度咽
T2248_.62.0629b12: 喉牙齒咀嚼生藏中攝益諸蟲。方成食事文此
T2248_.62.0629b13: 記注四食。多分是倶舍第十意也
T2248_.62.0629b14:   裏云　倶舍十云。有情由食住。段欲唯之
T2248_.62.0629b15: ○觸思識三食。有漏通三界文　頌疏云。
T2248_.62.0629b16: 段有二種。謂細及麁。細爲中有食。故諸天
T2248_.62.0629b17: 中食乃人劫初食亦名爲細。無便穢故○
T2248_.62.0629b18: 觸等三食通三界攝文
T2248_.62.0629b19: 記注。中有食香云云　香亦段食體也。故倶舍
T2248_.62.0629b20: 頌云。段欲體唯三香味觸
三也		亦中有香爲食故。頌
T2248_.62.0629b21: 曰食香中有起文簡正記云。段食雖具八事
T2248_.62.0629b22: 成。但以香味觸三爲體。不取色故文　問。此
T2248_.62.0629b23: 中有下中陰同異如何耶　答。師云。同也。死
T2248_.62.0629b24: 有生有之中間故云中有。又彼中有五陰故
T2248_.62.0629b25: 云中陰歟。此中有衆生有段食識食。故前後
T2248_.62.0629b26: 兩出也
T2248_.62.0629b27: 記注。食無變穢如油沃沙云云　問。唯識論。
T2248_.62.0629b28: 一者段食。謂欲界繋香味觸三。於變穢時能
T2248_.62.0629b29: 爲食文中有食香無味觸。天幷劫初無變穢。
T2248_.62.0629c01: 豈名段食哉　答。唯識論且説麁段食邊歟
T2248_.62.0629c02: 記。二觸食云云　抄批云。觸食者依塵爲相。
T2248_.62.0629c03: 由縁色等諸塵能作利益身事。是名觸食文唯
T2248_.62.0629c04: 識論第四云。此觸雖與諸識相應。屬六識者
T2248_.62.0629c05: 食義偏勝。觸麁顯境。攝受喜樂及順益捨。資
T2248_.62.0629c06: 養勝故文簡正記云。觸食以心所中觸爲體。
T2248_.62.0629c07: 非色觸爲體文
T2248_.62.0629c08: 記注。今戒當此云云　賓師破今師義。即彼疏
T2248_.62.0629c09: 云。男女相縁互起貪味義同於食。若不斷貪。
T2248_.62.0629c10: 縁其所受義同説實○南山云。是觸食大可
T2248_.62.0629c11: 笑也文賓師食與寶爲喩也。今師直指體也
T2248_.62.0629c12: 　問。今師意。彼難如何可得意耶　答。今食
T2248_.62.0629c13: 義自當彼觸食之義。尤有其謂。還能破賓師
T2248_.62.0629c14: 義難思者也
T2248_.62.0629c15: 記。三思食云云　唯識論云。謂第六相應思欲
T2248_.62.0629c16: 心所倶轉希可愛境能爲食義文抄批云。思食
T2248_.62.0629c17: 者望得爲相。此望得意能作身利益事。如人
T2248_.62.0629c18: 飢渇至飮食處望得飮食。命身不死。是名思
T2248_.62.0629c19: 食文會正記云。謂意業也。又説。昔有一人父。
T2248_.62.0629c20: 時遭飢饉。欲造他方。自既&T059043;羸。二子嬰稚欲
T2248_.62.0629c21: 携去。力所不任。以嚢盛灰挂於壁上。慰喩二
T2248_.62.0629c22: 子云。是故麨嚢。二子希望多時延命。有人取
T2248_.62.0629c23: 嚢爲開。子見是灰。望絶便死文
T2248_.62.0629c24: 記注。中陰地獄云云　地獄亦可有段食見。即
T2248_.62.0629c25: 簡正記云。問。五趣四生皆具此四食不。答。並
T2248_.62.0629c26: 具。若爾如何地獄有段食耶。答。呑熱丸飮洋
T2248_.62.0629c27: 銅汁。雖能損壞。亦能暫時消除飢渇得食相
T2248_.62.0629c28: 故。又孤獨地獄飮食如人。故五趣中倶有四
T2248_.62.0629c29: 食文
T2248_.62.0630a01: 記注。入滅盡定云云　身心都滅。大乘意。以
T2248_.62.0630a02: 梨耶爲識食執持今身也。次成實毘曇意
T2248_.62.0630a03: 記。段食局欲界餘三界云云　簡正記云。三
T2248_.62.0630a04: 界繋者。段食唯欲界。餘三通三界。問。段食何
T2248_.62.0630a05: 不通上二耶。答。要離段食貪方能生上故文
T2248_.62.0630a06: 　問。齊縁記云。欲色兩界通有四食。唯無色
T2248_.62.0630a07: 界局有識食文與今相違如何耶　答一義云。
T2248_.62.0630a08: 齊縁記云通有四食。言總意別。謂色界有三
T2248_.62.0630a09: 食無段食也。又義云。齊縁通有釋。細段食亦
T2248_.62.0630a10: 通色界。謂光影炎涼也。今云天及劫初食無
T2248_.62.0630a11: 變穢故。此天色界及欲界天得意也。若上義
T2248_.62.0630a12: 意。此天欲界局得意也　問。齊縁記云。唯無
T2248_.62.0630a13: 色界局有識食文又與今釋相違如何耶　答。
T2248_.62.0630a14: 今釋餘三通三界云云云此又言總意別也
T2248_.62.0630a15:   裏云　私云。倶舍頌疏十三。有漏通三界
T2248_.62.0630a16: 者。觸思等三雖通無漏。而今食體唯取有
T2248_.62.0630a17: 漏資益有故。若無漏法破壞諸有故非食
T2248_.62.0630a18: 也。觸等三食通三界攝文
T2248_.62.0630a19: 記。他宗法相云云　廣指論家。非律家讀故
T2248_.62.0630a20: 抄。眼根對色故名觸食云云　律云。女以男爲
T2248_.62.0630a21: 食。男以女爲食文
T2248_.62.0630a22: 記。僧祇具列根境識三云云僧祇十八十六
上		云
T2248_.62.0630a23: 食者麨飮○爲食。復有食名眼識。見色起愛
T2248_.62.0630a24: 念生著欲。耳鼻舌身意亦如是。復有食名。釜
T2248_.62.0630a25: 以蓋爲食。臼以杵爲食。酙以斗爲食。如是皆
T2248_.62.0630a26: 名爲食。復有食名男女。是男人食女人。是男
T2248_.62.0630a27: 女食文　見色生愛著故云列根境識也
T2248_.62.0630a28: 鈔。男女互受等云云　彼云。若受齊家文準此
T2248_.62.0630a29: 今釋祖師義釋歟
T2248_.62.0630b01: 鈔。四無第四人云云　會正云。彼夫婦幷比丘
T2248_.62.0630b02: 已外更有一人文
T2248_.62.0630b03: 鈔。多論以著寶衣輕明發欲故云云　戒疏四上
T2248_.62.0630b04: 云。如多論解。以著寶衣輕明照内身現發
T2248_.62.0630b05: 欲故云云
T2248_.62.0630b06: 記。引論顯意云云　彼十九四上云。未藏寶者。
T2248_.62.0630b07: 王已出外。夫人未起。其進御時。所著寶衣
T2248_.62.0630b08: 輕明照徹内身外現以發欲意。未藏此衣名
T2248_.62.0630b09: 未藏寶。又女爲男寶。夫人未以餘衣覆身。亦
T2248_.62.0630b10: 名藏寶文　入王宮戒
T2248_.62.0630b11: 記注。已内不及則犯云云　戸内不及手處犯
T2248_.62.0630b12: 也爲言舒手及戸處坐
T2248_.62.0630b13: 記。有識別人云云　律中有識上有或字。故知
T2248_.62.0630b14: 二人也。行宗記云。舊相知。對下客人即非舊
T2248_.62.0630b15: 識文
T2248_.62.0630b16:   屏與女坐戒四十四
T2248_.62.0630b17: 記注。念前戒開手及戸處坐即與女人在戸
T2248_.62.0630b18: 扇後坐云云　問。此手不及戸處歟。將及戸
T2248_.62.0630b19: 處歟。如何　答。因前戒開起此過。故知手及
T2248_.62.0630b20: 戸處而戸扇後坐歟　問。若爾者。此戒犯縁
T2248_.62.0630b21: 云申手不及戸坐犯。不犯云舒手及戸坐。爾
T2248_.62.0630b22: 者既及戸處坐。何依此縁起□今戒耶　答。
T2248_.62.0630b23: 論手及不及。就通途人見處申手不及戸定
T2248_.62.0630b24: 屏。手及戸爲不犯。戸扇後一向屬屏故。設手
T2248_.62.0630b25: 及戸可犯也。犯縁不犯等且約通途處一往
T2248_.62.0630b26: 出之歟
T2248_.62.0630b27: 鈔。僧祇若母姉妹若大心淨人等云云　抄批
T2248_.62.0630b28: 云。若大小淨人等者。立云。或年八十九十。老
T2248_.62.0630b29: 不知時事曰大。小謂七歳已下未識時事也文
T2248_.62.0630c01: 僧祇十九十五
云		云。女人者。若母姉妹若大若小
T2248_.62.0630c02: 在家出家。獨者一女人更無餘人。設有餘人。
T2248_.62.0630c03: 若眠癡狂心亂若痛。嬰兒非人畜生。既有此
T2248_.62.0630c04: 人名獨。若家中作務淨人來往不斷者無罪文
T2248_.62.0630c05: 下如今
引准此		大小淨人釋女睡眠下釋獨。祖師準義
T2248_.62.0630c06: 合云獨。又今記爲太云云此不撿本文歟　向
T2248_.62.0630c07: 道有行人
T2248_.62.0630c08:   獨與女人坐戒四十五
T2248_.62.0630c09: 鈔注。淨人見聞屏處云云　行宗記云。問。此
T2248_.62.0630c10: 戒露坐。何以注中約二屏釋　答。由在空露
T2248_.62.0630c11: 離他見聞方成過相。不同前戒室中論屏文　
T2248_.62.0630c12: 問。二不定中。於初屏不定中有此語。何今翻
T2248_.62.0630c13: 置露處中哉　答。彼屏不定中。有屏覆障之
T2248_.62.0630c14: 語。既覆之外置屏處故。約見聞屏得意。今不
T2248_.62.0630c15: 爾。約障有無分屏露之二戒故。於露處出見
T2248_.62.0630c16: 聞屏也。依戒可有不同歟　問。前尼屏露合
T2248_.62.0630c17: 制。今何分二戒哉　答。前尼屏正犯也。露義
T2248_.62.0630c18: 準之。今隨縁起制二戒也　隨爾數
T2248_.62.0630c19: 記。前云塵霧云云　恐是指前二不定中鈔文
T2248_.62.0630c20: 歟　問。雖非塵露極遠不見。何不犯耶　答。
T2248_.62.0630c21: 是亦可犯。而雖近可生識處故。且出之歟
T2248_.62.0630c22: 鈔。相去一尋内墮云云　問。此文意。一尋已
T2248_.62.0630c23: 外不可犯墮見。而彼本文云。若相去五釋坐
T2248_.62.0630c24: 波逸提。相去一丈坐波逸提。相去一丈坐波
T2248_.62.0630c25: 逸提。大五突吉羅。不犯者。若相去二丈若過
T2248_.62.0630c26: 二丈不犯文既一丈云犯波逸提。如何耶　
T2248_.62.0630c27: 答。御所覽異歟。或本如今本有云一尋本故」
T2248_.62.0630c28: 鈔。前食家不犯者如前若互受一日戒吉羅
T2248_.62.0630c29: 云云　前但云不犯不云吉羅。故此重釋也　
T2248_.62.0631a01: 罪相遞ヒニ減
T2248_.62.0631a02: 記。或別有意來者更詳云云　問。此或釋意如
T2248_.62.0631a03: 何可得意哉　答。抄批出二義。彼記云。謂前
T2248_.62.0631a04: 強坐戒中。若互受一日戒不犯者。謂不犯提。
T2248_.62.0631a05: 非不犯吉。故今文云。若互受一日戒吉羅。即
T2248_.62.0631a06: 指前戒也。若獨與女坐戒及屏坐戒。此二戒
T2248_.62.0631a07: 縱互受一日戒亦提。意在招譏故也。立云。上
T2248_.62.0631a08: 解不好。又解云。言前食家不犯者。謂指前食
T2248_.62.0631a09: 家坐戒。若夫妻互受一日戒。比丘坐則不犯。
T2248_.62.0631a10: 以夫妻同在此故。今此中比丘與女露處坐。
T2248_.62.0631a11: 雖女受一日戒亦犯吉。爲人生譏故也。若論
T2248_.62.0631a12: 露處招譏故。合得提。由女已受戒故。過輕但
T2248_.62.0631a13: 吉文
T2248_.62.0631a14:   驅他出聚戒四十六
T2248_.62.0631a15: 期シテ與設食ヲ
T2248_.62.0631a16: 記注。跋難陀與比丘鬪結恨云云　戒疏云。鬪
T2248_.62.0631a17: 恨者。猶是三十中奪衣戒比丘也文
T2248_.62.0631a18: 鈔。四縁云云　戒疏云。五縁。一比丘先許食。
T2248_.62.0631a19: 三不與食。四惡心驅出。五去離見聞犯文與
T2248_.62.0631a20: 今不同也。今遣去犯者。約離見聞也
T2248_.62.0631a21: 鈔。若病云云　件比丘也　反ヘテ明ス嫌心ナラハ非
T2248_.62.0631a22: 無小過
T2248_.62.0631a23: 鈔。若破戒見故命梵等云云　破戒見約前比
T2248_.62.0631a24: 丘。命梵等約自身歟。即抄批云。三無諸縁礙
T2248_.62.0631a25: 者。謂因此有命梵等難。或其人破見威儀等
T2248_.62.0631a26: 文
T2248_.62.0631a27:   過受四月藥請戒四十七
T2248_.62.0631a28: 記注。彼爲市求云云　注戒云。摩訶男請僧文
T2248_.62.0631a29: 彼者摩訶男歟
T2248_.62.0631b01: 記。十誦四藥犯云云　問。彼律意非時藥犯
T2248_.62.0631b02: 吉見。何云通犯哉　答。不問輕重通犯邊且
T2248_.62.0631b03: 云通犯也　問。何故非時藥輕哉　答。行宗
T2248_.62.0631b04: 記四上云。非時吉者。藥味輕也文
T2248_.62.0631b05:   裏云　問。資持中四上云。局盡形者。四月
T2248_.62.0631b06: 藥是文爾者通四藥義難思。如何　答。一
T2248_.62.0631b07: 義。四月藥是辨釋。本部望縁起釋也。雖然
T2248_.62.0631b08: 盡理釋准十誦可通餘藥也
T2248_.62.0631b09: 記注。盡形約所施云云　問。律云常請者。其人
T2248_.62.0631b10: 作如是言。我常與藥○盡形清者。其人言。我
T2248_.62.0631b11: 當盡形壽與藥文此文既常請盡形請倶無差
T2248_.62.0631b12: 別。云其人云我當。皆指施主見。今記注云我
T2248_.62.0631b13: 常我當。又以同也。加之抄批云。四盡形請者。
T2248_.62.0631b14: 施主盡一報形常施藥也文此釋亦分明指施
T2248_.62.0631b15: 主見。爾者何戒疏云就能所以分。今記注云
T2248_.62.0631b16: 盡形約所施哉　答。今釋實難思。可尋之
T2248_.62.0631b17: 鈔。過藥限墮過夜限吉羅云云　抄批云。立謂
T2248_.62.0631b18: 施主但施一齊藥。不限日夜。比丘過此藥限
T2248_.62.0631b19: 而受得提。若施主本請一月半月。不限藥分
T2248_.62.0631b20: 齊。若過夜住犯吉也。宜作四句。過藥限不過
T2248_.62.0631b21: 夜限提。二過夜限不過藥限吉。三業夜倶過
T2248_.62.0631b22: 提吉。四倶不過無犯文　此戒索輕過限重也
T2248_.62.0631b23: ○置惱ヲ○承前受請人喜過日
T2248_.62.0631b24:   觀軍戒四十八
T2248_.62.0631b25: 鈔。一是軍陣云云　問。軍陣者。未合戰軍熱
T2248_.62.0631b26: 事歟。將正合戰時事歟。如何哉　答。未合
T2248_.62.0631b27: 戰時事歟。所以爾者。戒疏之軍陣者。車幕長
T2248_.62.0631b28: 聚稱軍。行列相對曰陣文抄批云。案祇云。有
T2248_.62.0631b29: 四種。謂象力最大。有四人從之成一象兵。馬
T2248_.62.0631c01: 力次弱。有八人從之成一馬軍。車軍次弱。
T2248_.62.0631c02: 十六人從之成一車軍。歩軍者有三十三人。
T2248_.62.0631c03: 帶伏成一歩軍也。善見稍別。言象兵者。一人
T2248_.62.0631c04: 騎象八人從之。馬兵一人乘馬二人從之。車
T2248_.62.0631c05: 兵則四人爲脚。歩亦四人也文準此等。非正
T2248_.62.0631c06: 合戰時見　問。若爾者。何今不犯云覩相殘
T2248_.62.0631c07: 哉。相殘可有合戰時故　答。當戒不犯時。
T2248_.62.0631c08: 相殘雖合戰時。正望軍邊且出此戒不犯也。
T2248_.62.0631c09: 下合戰戒不犯准同此。其時亦望合戰方得
T2248_.62.0631c10: 意也　反叛　征伐　一歩率皆　遊驛　教
T2248_.62.0631c11: 習　偸ンテ目ヲ　顧眄
T2248_.62.0631c12:   裏云　付之重難品。抄云。四分律者。若戲
T2248_.62.0631c13: 若眞文又記云。由覩相殘文此等解釋見
T2248_.62.0631c14: 合戰可犯也。加之戒疏云。過不異前。既有
T2248_.62.0631c15: 縁至應坐説法。復看合戰。爲刃所中。犯同
T2248_.62.0631c16: 於初文記云。如戒縁起。亦由見犯。故曰同
T2248_.62.0631c17: 初。無縁見陣。即犯前戒。有縁觀戰。方犯此
T2248_.62.0631c18: 戒文　既於觀合戰戒云犯同於初哉。然者
T2248_.62.0631c19: 觀軍戒同觀合戰可犯歟。但二戒不同者。
T2248_.62.0631c20: 初戒以無縁見合戰犯。次戒以有縁見合
T2248_.62.0631c21: 戰犯。然者不同分明也。如何　答。凡初
T2248_.62.0631c22: 戒者。直見軍兵犯。次戒正見合戰。爰以三
T2248_.62.0631c23: 觀軍戒云觀軍合戰戒。名字既差別。不可
T2248_.62.0631c24: 混同也。若戲若眞釋因來釋不相違歟
T2248_.62.0631c25: 鈔。三無縁云云　抄批云。律中時有大臣。在
T2248_.62.0631c26: 軍中欲見比丘。佛開往也文　大水漲キル　
T2248_.62.0631c27: 窺望　儀仗
T2248_.62.0631c28:   有縁軍中過限戒四十九
T2248_.62.0631c29: 鈔。爲沙門果故云云　彼爲令悟道果故也。是
T2248_.62.0632a01: 以記引彼論文云。若往説法令悟道果也。依
T2248_.62.0632a02: 之簡正記云。沙門果者。阿羅漢三果等。欲令
T2248_.62.0632a03: 前人獲此果故聽往文而抄批意聊不同也。彼
T2248_.62.0632a04: 記云。爲沙門果者。立謂大臣有力。若請不去
T2248_.62.0632a05: 能作損減故開聽往。得無惱害安神終道長
T2248_.62.0632a06: 沙門果文此不符順論文歟
T2248_.62.0632a07: 鈔。二曾經二夜云云簡正記云。謂前人懇請事
T2248_.62.0632a08: 不獲已即往。其事纔訖便反。若未了應一宿。
T2248_.62.0632a09: 又不了再宿。若又不了至第三宿。明未出須
T2248_.62.0632a10: 去。若不去明現犯
T2248_.62.0632a11: 記。不往皆開云云　不去云事也。注戒云。梵
T2248_.62.0632a12: 難等不離無犯文
T2248_.62.0632a13:   觀軍合戰戒五十
T2248_.62.0632a14: 抄。一先有縁在宿云云　行宗記云。無縁見
T2248_.62.0632a15: 陣。即犯前戒。有縁觀戰。方犯此戒文被箭
T2248_.62.0632a16: 射界歸　爲刃所中
T2248_.62.0632a17:   飮酒戒五十一
T2248_.62.0632a18:   裏云　記。沙伽陀云云　問。娑伽陀比丘羅
T2248_.62.0632a19: 漢聖者可云哉　答。爾也。戒疏四下云。就
T2248_.62.0632a20: 縁起中以羅漢爲縁起者。如此聖人降龍
T2248_.62.0632a21: 威徳。當爲酒毒招譏損道。況餘凡學焉可
T2248_.62.0632a22: 妄霑文記云。即擧聖況凡也文第四果聖人
T2248_.62.0632a23: 云事。解釋分明也。付之難思。注戒云。以阿
T2248_.62.0632a24: 難在世間終以テ爲有學聖人。其義性相定
T2248_.62.0632a25: 判歟。如何是一次經生聖者具慚愧故不
T2248_.62.0632a26: 飮酒見。何證果醉臥。然又是凡夫。旁不
T2248_.62.0632a27: 審也。如何　答。此事誠不審也。但如檀
T2248_.62.0632a28: 尼迦雖爲證果聖人。成盜戒縁起。今亦可
T2248_.62.0632a29: 然。且爲縁起令醉臥歟。凡此事追能能可
T2248_.62.0632b01: 意得也
T2248_.62.0632b02: 記。爲資者云云　云弟子事也　不得○滴　
T2248_.62.0632b03: 口ニ　顏色惡
T2248_.62.0632b04: 記。壞業資生云云　律云。壞田業資生法文　
T2248_.62.0632b05: 現事灼然
T2248_.62.0632b06: 鈔。五分以降龍等云云　彼第九三三云。佛從
T2248_.62.0632b07: 拘舍彌國往跋陀邑。彼編髮梵志處有一毒
T2248_.62.0632b08: 龍。常雨大電○沙門誰有威徳能降此龍。聞
T2248_.62.0632b09: 佛與千二百五十人來此邑。皆觀喜白佛○
T2248_.62.0632b10: 時娑竭陀有佛扇○我今當降此龍○龍身出
T2248_.62.0632b11: 烟。娑竭陀亦出煙。龍擧身火燃。又比丘擧
T2248_.62.0632b12: 身。龍火出五色色。比丘亦是化龍身令女著。
T2248_.62.0632b13: 内著鉢中持至佛所。佛言。可著世界中間。則
T2248_.62.0632b14: 受教屈伸臂置○願受我請○大徳何等食。
T2248_.62.0632b15: 答言。我白衣時。性好酒肉。居士歡喜即爲辨
T2248_.62.0632b16: 之。則往其家食肉飮酒。極飽滿已還僧坊醉
T2248_.62.0632b17: 臥吐曳。衣鉢縱横。時世尊天眼遙見告阿難
T2248_.62.0632b18: ○佛與阿難擧還著井邊。佛自汲水。便阿難
T2248_.62.0632b19: 酒。著衣服。臥繩床上令頭向佛。須臾轉倒伸
T2248_.62.0632b20: 脚踏佛。佛以是事集比丘文洵娑竭陀是聖者
T2248_.62.0632b21: 也。爾者性戒成就人。豈有犯戒之義哉。設飮
T2248_.62.0632b22: 酒雖遮戒。經生聖者猶慚愧具足故不飮酒
T2248_.62.0632b23: 見。如何哉　答。娑竭陀證果事。今制戒之前
T2248_.62.0632b24: 後難知。又飮酒非性戒。即多論第一八三五
T2248_.62.0632b25: 戒幾是實戒幾遮戒。答曰。四是實戒。飮酒一
T2248_.62.0632b26: 戒是遮戒文祖師又性遮分別ノ時。以酒定遮
T2248_.62.0632b27: 戒也。依之靈芝釋性戒並情如七支等遮多非
T2248_.62.0632b28: 情堀地坊酒等也。爾者非性戒故。設娑伽陀
T2248_.62.0632b29: 雖聖者。犯之無苦歟。又經生聖者凡慚愧具
T2248_.62.0632c01: 足故雖不飮酒。今且爲制戒之縁起飮歟　
T2248_.62.0632c02: 舁音ハ餘對擧
T2248_.62.0632c03: 鈔。不能降蝦蟆云云　濟抄云。總勘諸律。無
T2248_.62.0632c04: 別因縁。但對毒龍出最卑物耳文
T2248_.62.0632c05: 抄。因説漸斷酒制乃至嗅酒器云云　五分云。
T2248_.62.0632c06: 時沙竭陀比丘因佛制戒已不敢復飮。以先
T2248_.62.0632c07: 習故氣絶欲死。飮食不消。以是白佛。佛令嗅
T2248_.62.0632c08: 酒器。猶不差。佛言。以酒著䴵中羹中粥中。猶
T2248_.62.0632c09: 不差。佛令以酒與之。得已便差。佛言。已差。
T2248_.62.0632c10: 應漸漸斷之。乃至嗅酒氣不復惡者。不得復
T2248_.62.0632c11: 嗅文　及餘衆惡　昏神亂思
T2248_.62.0632c12: 記。飮酒淫母云云　多論第一八三云。迦葉佛
T2248_.62.0632c13: 時有優婆塞。以飮酒故邪婬他婦盜他鷄殺
T2248_.62.0632c14: 他人。問言。何以故爾。答言。不作文今記淫母
T2248_.62.0632c15: 御所覽異歟
T2248_.62.0632c16: 記。沙門大患云云　前云沙門四患云云
T2248_.62.0632c17: 記。閻浮果云云　梵語也
T2248_.62.0632c18: 鈔。四分中但使是酒等云云　簡正記云。律有
T2248_.62.0632c19: 四句。一是酒有酒色香味。二是酒無酒色有
T2248_.62.0632c20: 香味。三是酒無酒色香有酒味。四是酒無酒
T2248_.62.0632c21: 色香味四句皆提。從
境制定也		鈔云無酒色香味者。擧第
T2248_.62.0632c22: 四句反以前三句文
T2248_.62.0632c23: 鈔。並不合飮云云　今記與簡正記。酒無色香
T2248_.62.0632c24: 味非酒有色香味。並不合飮得意。但今記非
T2248_.62.0632c25: 酒具色香味三。同酒可犯墮。不具吉罪被得。
T2248_.62.0632c26: 簡正記意。非酒四句倶本部意無吉罪見。即
T2248_.62.0632c27: 彼記云。若非酒等者。律前有四句。一非酒有
T2248_.62.0632c28: 酒色香味。二非酒無酒色有香味。三非酒無色
T2248_.62.0632c29: 香有味。四非酒無酒色香味。鈔云。非酒有色
T2248_.62.0633a01: 香味四句中。擧初句攝後三句也。准四分文。
T2248_.62.0633a02: 非酒四句但云不應飮。不云得罪。今准五分
T2248_.62.0633a03: 結吉。二倶有罪故。結文云。並不合飮文而抄
T2248_.62.0633a04: 批意。非酒具色香味應飮得意。即彼記云。案
T2248_.62.0633a05: 律文云。是酒有色香味等不應飮。但使是酒
T2248_.62.0633a06: 互作句。皆不應飮。若非酒雖有酒色香味應
T2248_.62.0633a07: 飮。如是互作句。將非酒爲頭皆應飮。礪疏束
T2248_.62.0633a08: 爲二段。初不應飮。以是酒故。二應飮。以非酒
T2248_.62.0633a09: 故。高云。後四句約體故不犯。然望五分。此四
T2248_.62.0633a10: 句有犯義。部別故也○案五分云。是酒有酒
T2248_.62.0633a11: 色酒香酒味。是酒有色香無味。是酒有色味
T2248_.62.0633a12: 無香是酒無色香味。飮令人醉皆提上四句能醉
人飮皆提
T2248_.62.0633a13: 有非酒而有酒色香味。飮令人醉。若飮得吉
T2248_.62.0633a14: 羅。有非酒而有色香味。不令人醉。欲飮者聽
T2248_.62.0633a15: 屏處飮也文此不符順今記釋歟
T2248_.62.0633a16: 鈔。若酒煮酒和合食云云　律云。若酒ヲ以煮
T2248_.62.0633a17: 酒ヲ和若食若飮者波逸提。若飮甜味酒者突
T2248_.62.0633a18: 吉羅。若飮酢味酒者突吉羅。若食麹若酒糟
T2248_.62.0633a19: 突吉羅文
T2248_.62.0633a20: 鈔。若甜醋酒食麹酒糟云云　簡正記云。甜
T2248_.62.0633a21: 酒者。僧祇云。和釀訖始變生甜也。酢者味變
T2248_.62.0633a22: 壞成酢也文酢醋同字也
T2248_.62.0633a23: 記。十誦五種皆墮云云　問。五種如何可分哉
T2248_.62.0633a24: 　答。合糟澱可爲一歟。簡正記云。糟澱者。
T2248_.62.0633a25: 謂澄酒下滓也文　問。彼本文云。若飮木酒
T2248_.62.0633a26: ○若飮酢酒○若飮甜酒○咽咽波夜提。若
T2248_.62.0633a27: 噉麹能醉者。若噉酒糟○若飮酒澱隨咽咽
T2248_.62.0633a28: 波夜提文木酒者似酒事也。糟澱二物見。既
T2248_.62.0633a29: 云若糟若澱故。爾何合爲一哉　答　和シテ酒ヲ
T2248_.62.0633b01: 麹ニ乾持テ行ク者ナリ
T2248_.62.0633b02: 抄注。莫非取境犯等云云　簡正記文非取境
T2248_.62.0633b03: 犯者。古人義也。謂先有方便心者。今師釋也。
T2248_.62.0633b04: 古人見飮酒戒五句境想三句皆約是酒。縱
T2248_.62.0633b05: 使比丘作非酒疑。或作酒想迷心亦犯墮者。
T2248_.62.0633b06: 即云莫不約境而犯。不就心論。今師云。豈有
T2248_.62.0633b07: 智人一生不嗅酒氣。欲酒飮水誤而咽之。可
T2248_.62.0633b08: 結犯提。今律文疑想迷心結正重者。據先有
T2248_.62.0633b09: 方便之心欲飮此酒。或擧盞時却生非酒想
T2248_.62.0633b10: 疑。約從心邊但合犯吉縁。爲前有方便心。冥
T2248_.62.0633b11: 然契合故結墮罪。若無前心直爾想疑。終不
T2248_.62.0633b12: 結重。相宗學者破南山云。酒戒律自分明約
T2248_.62.0633b13: 境。今便憶課從心無教可據。法寶之當宗不
T2248_.62.0633b14: 事不可依承酒戒從心非戒約境。是以鈔主
T2248_.62.0633b15: 立下引十誦證上義文
T2248_.62.0633b16: 鈔。恐冷發云云　冷者風也　聖制有以　不
T2248_.62.0633b17: 齅　須漿ヲ
T2248_.62.0633b18: 鈔。若看知非而是者云云　知非者知不酒也。
T2248_.62.0633b19: 而是者則酒也
T2248_.62.0633b20: 記。彼約不看云云　鈔云。不看即飮故制是也
T2248_.62.0633b21: 　問。今取境者。今師義也。看則非意者。釋
T2248_.62.0633b22: 十誦意也。會正云。若看下謂看已知非是酒
T2248_.62.0633b23: 而却是者。以無心故開之也
T2248_.62.0633b24: 鈔。若病餘藥治不差云云　抄批云。戒疏云。
T2248_.62.0633b25: 非謂有病即治服之。然須遍以餘藥治之。不
T2248_.62.0633b26: 差方始開服也文　塗創
T2248_.62.0633b27: 記。兩準論意云云　五百問不得空服善見無
T2248_.62.0633b28: 者得飮。云兩準論意也
T2248_.62.0633b29: 鈔。僧祇一切果漿令人醉越云云　同上云。醉
T2248_.62.0633c01: 提不醉吉也見。何今記云僧祇果漿同上哉
T2248_.62.0633c02: 　答　僧祇果漿同上甜酒。私點也
T2248_.62.0633c03: 記。甜酒麹和飯提云云　二物和合也。彼律
T2248_.62.0633c04: 云。食蘖越毘尼。三種和飯者波逸提文　啖
T2248_.62.0633c05: 蘖會正云。魚列反。
説文云。米芽也		　糟粕　記有糟藏之物哉。
T2248_.62.0633c06: 種種物入合令不見糟體云糟藏者。藏糟也。
T2248_.62.0633c07: 故云藏。今云温藏物是也　難節約　想西
T2248_.62.0633c08: 竺
T2248_.62.0633c09:   水中戲戒五十二
T2248_.62.0633c10: 嬉戲　澆濽
T2248_.62.0633c11: 記注。匿王與末利夫人在樓上見云云　僧祇
T2248_.62.0633c12: 十九云。童子迦葉至年八歳出家得阿羅漢。
T2248_.62.0633c13: 共十六群入水浮戲。波斯匿王在樓望見。王
T2248_.62.0633c14: 未信佛法。見已倍生不信。即語末利夫人言。
T2248_.62.0633c15: 看汝家所事福田童子。迦葉於其水中入有
T2248_.62.0633c16: 頂第四禪。以天耳聞語諸伴言。倍不信。末
T2248_.62.0633c17: 利夫人心亦不悦。迦葉云。今當令彼發歡喜
T2248_.62.0633c18: 心。皆言。善哉。各提澡罐盛滿中水以著於前
T2248_.62.0633c19: 結跏趺坐。次第行列陵雲而去。於王殿上空
T2248_.62.0633c20: 中過。夫人見已心大歡喜。即白王言。看我
T2248_.62.0633c21: 福田神徳如是。王大歡喜文五分云。從王樓
T2248_.62.0633c22: 上過如雁王。夫人復白王。更看我福田。其王
T2248_.62.0633c23: 益生信心文
T2248_.62.0633c24: 記注。夫人令以石蜜奉佛云云　夫人石蜜持
T2248_.62.0633c25: 十七群奉佛。佛定テ十七群ハ問何ヨリ來ルヤト。給者
T2248_.62.0633c26: 答申河邊水浴來。其時佛欲令制戒也。行宗
T2248_.62.0633c27: 記云。由王見生譏嫌。夫人對王恐生輕易。又
T2248_.62.0633c28: 令奉蜜。請佛立制。大權護法發起此教文疏
T2248_.62.0633c29: 云。十七群並得無學文　盡水ヲ
T2248_.62.0634a01: 鈔。多論四意云云抄批云。上代先統述制意。
T2248_.62.0634a02: 水性漂蕩無恒不可常。令定淺在中。戲咲招
T2248_.62.0634a03: 譏呵。上流忽増。容損身命文
T2248_.62.0634a04: 鈔。四又失正念故云云　問。又字如何　答。
T2248_.62.0634a05: 會云。水容泛漲正念不存文
T2248_.62.0634a06: 鈔。五分摶雪云云　今雪コロカシ也　草ノ
T2248_.62.0634a07: 頭露　水ヲ滴地ニ
T2248_.62.0634a08: 鈔。沈水取沙石諸物云云　律云。若取石取
T2248_.62.0634a09: 沙。若失物沈入水底。此沒彼出文　注戒又
T2248_.62.0634a10: 同律。何記云沈水取物爲一哉。準律取沙石
T2248_.62.0634a11: 取諸物二故。爾者難思。如何　答　浮掉臂
T2248_.62.0634a12: 濽
T2248_.62.0634a13:   撃攊戒五十三
T2248_.62.0634a14: 記注。幾死云云　行宗記云。幾近也
T2248_.62.0634a15: 記。古謂以手於腋下捵弄令痒云云　會云。
T2248_.62.0634a16: 捐歸云。觀諸律文。即以手於人腋下捵弄令
T2248_.62.0634a17: 懼痒而笑故。禪病經云。羅旬犯觀見一鬼以
T2248_.62.0634a18: 手撃攊人腋間是也　捵弄　捵他典
持反		痒　
T2248_.62.0634a19: 戲タワ
フレ		　劇イタム
T2248_.62.0634a20: 鈔。僧祇以指指比丘亦提云云　十九云。以一
T2248_.62.0634a21: 指指波夜提○以拳指偸蘭遮。若木若竹指
T2248_.62.0634a22: 毘尼○若直日若知事人差次食。以指指言
T2248_.62.0634a23: 某甲去波夜提。應語言某甲當次食去文準此
T2248_.62.0634a24: 差僧次請食歟。爾者會字誤也。可作食字也。
T2248_.62.0634a25: 有人云。差字齊字也。謂齊會也云云僧祇十九
T2248_.62.0634a26: 此戒名指指戒。今戒同歟　五指指
T2248_.62.0634a27: 鈔。乃至差會以指某甲去者云云　指下脱指
T2248_.62.0634a28: 字歟。本文云差次食以指指言某甲去云云
T2248_.62.0634a29: 記。僧祇指觸云云　僧祇不見指觸文。云指比
T2248_.62.0634b01: 丘。觸義也。故以義云指觸歟
T2248_.62.0634b02: 記。略行來掃地誤以杖頭觸他云云　律云。若
T2248_.62.0634b03: 出入行來若掃地誤觸文準此二物也。注戒同
T2248_.62.0634b04: 律也
T2248_.62.0634b05:   不受諫戒五十四
T2248_.62.0634b06: 知己所作非ナリ前人諫者是ナリト
T2248_.62.0634b07: 記。此別人諫要待作成云云　抄批云。若爾者
T2248_.62.0634b08: 拒勸學戒。亦是一人諫無衆命可違。何以諫
T2248_.62.0634b09: 竟即犯與此相違耶。答彼諫止犯等文如今
記釋也
T2248_.62.0634b10: 記。若戲笑獨語云云　問。此約能諫歟。將所諫
T2248_.62.0634b11: 也哉　答。此能諫人歟
T2248_.62.0634b12:   怖比丘戒五十五
T2248_.62.0634b13: 隨作犯根本ト違諫ノ○提トヲ
T2248_.62.0634b14: 記注。反披拘執怖佛云云　律云。那伽波羅
T2248_.62.0634b15: 即反披拘執。至佛所作非恐怖聲。沙門我是
T2248_.62.0634b16: 鬼。佛報云。當知此愚人文行宗記云。拘執即
T2248_.62.0634b17: 獸皮也文
T2248_.62.0634b18: 鈔。以色聲等六塵事一一示説云云　抄批云。
T2248_.62.0634b19: 立謂。示是示現。説謂言説也。明將上六種事
T2248_.62.0634b20: 有示怖。有説怖。若身自作令他怖名示怖。若
T2248_.62.0634b21: 説此六事令他怖名説怖也。云我聞此聲見
T2248_.62.0634b22: 此色等也。其六塵中各有示説之相。故言一
T2248_.62.0634b23: 一示説也文
T2248_.62.0634b24: 鈔。四者一一相現云云　問。此相現上示相不
T2248_.62.0634b25: 同如何　答。上示説之中示者。直我非相現。
T2248_.62.0634b26: 他人所作示現恐人。是以抄批云。我聞此
T2248_.62.0634b27: 聲見此色等也文此第四我自現相怖彼。故
T2248_.62.0634b28: 不同也　問。法塵相現樣如何可得意哉　
T2248_.62.0634b29: 答
T2248_.62.0634c01:   裏云　一義云。抄一一示説者。示則説也。
T2248_.62.0634c02: 是局聲。第四縁一一相現者。身擧動也。是
T2248_.62.0634c03: 以記見聞者對上兩縁。爾者抄批示示現
T2248_.62.0634c04: 説言説之解釋不同歟
T2248_.62.0634c05: 不問前人怖ト以トヲ不怖。謂是惡獸○行聲ヲ
T2248_.62.0634c06: 　謦咳　嗽聲　啼聲○醋甜
T2248_.62.0634c07: 鈔。不恐意云云　律云。不作恐意文
T2248_.62.0634c08: 抄。實有是事云云眞實有此色聲等也
T2248_.62.0634c09:   半月浴過戒五十六
T2248_.62.0634c10: 省事知足　止爲約勒下流營身無度。由非
T2248_.62.0634c11: 大過熱用此限洗
T2248_.62.0634c12: 鈔。下至掃屋前地云云　僧祇云。至掃地五六
T2248_.62.0634c13: 掃斆名作時也文多論云。掃地五六尺許也文」
T2248_.62.0634c14: 鈔。不語餘比丘輒浴者云云　抄批云。此謂佛
T2248_.62.0634c15: 他疑心故須白也文　知善好無口過者
T2248_.62.0634c16: 鈔。不得共白衣同浴室云云　問。此已下於浴
T2248_.62.0634c17: 室浴湯行相見。而縁起浴水見。爾者今半月
T2248_.62.0634c18: 洗浴通湯水歟。如何　答。縁起雖因浴水。制
T2248_.62.0634c19: 戒通湯水二歟　屈道乖儀
T2248_.62.0634c20: 鈔。若頭陀不用他揩編繩自楷身云云　付揩
T2248_.62.0634c21: 垢兩寺義不同也。他寺義許揩垢。今文頭陀
T2248_.62.0634c22: 行人故不用揩。當世人非頭陀行故揩之無
T2248_.62.0634c23: 苦歟。當寺義不許揩垢也。今文實一往雖約
T2248_.62.0634c24: 頭陀人。餘處釋雖非頭陀人。不病時不可揩
T2248_.62.0634c25: 垢見。所以爾者。鉢器篇云。僧祇云。浴時不病
T2248_.62.0634c26: 令人楷越。五衆自揩亦越。互揩亦越文同記
T2248_.62.0634c27: 云。自相揩者。謂本衆各揩也文依此等義。當
T2248_.62.0634c28: 寺不許楷垢也
T2248_.62.0634c29:   裏云　依當寺義當段文得意者。如此頭
T2248_.62.0635a01: 陀行人不受他揩摩釋計也。雖然非頭陀
T2248_.62.0635a02: 行自餘人非許他揩摩。何以此文頭陀行
T2248_.62.0635a03: 外一切人許他揩摩可成哉。又十誦律中
T2248_.62.0635a04: 不受他揩摩頭陀在之哉。追可勘也
T2248_.62.0635a05: 記。不如論文云云　抄批云。依上多論。不共
T2248_.62.0635a06: 白衣同浴好也文　齊約
T2248_.62.0635a07: 記。竭支即祇支云云　同著祇支洗浴不得意。
T2248_.62.0635a08: 依之簡正記難之。即彼記云。諸記相云是僧
T2248_.62.0635a09: 祇支也。大徳不許此解。不可著祇支洗浴。此
T2248_.62.0635a10: 是泥洹僧。亦云舍勒。即今行裙子。是亦非
T2248_.62.0635a11: &T038223;褌之類文會云。竭支者。以今浴衫之類文濟
T2248_.62.0635a12: 抄云。是雨衣也文此等義今記主如何可救
T2248_.62.0635a13: 哉　答
T2248_.62.0635a14: 鈔。喜生他欲云云　抄批云。由不著竭支身體
T2248_.62.0635a15: 既露。人見起欲心也文
T2248_.62.0635a16: 鈔。因説羅漢身軟有凡見便起染失男根云云
T2248_.62.0635a17: 多論第九云。昔有羅漢比丘洗。有一比丘。見
T2248_.62.0635a18: 其身體鮮淨細軟。便欲心生。後不久男根墮
T2248_.62.0635a19: 落即有女根。則休道爲俗生子。後還得男根。
T2248_.62.0635a20: 故宜不露形文爰知失男根者。能見比丘也　
T2248_.62.0635a21: 四方　有凡見
T2248_.62.0635a22: 鈔。令一切僧次第入云云　抄批云。立謂。今時
T2248_.62.0635a23: 僧既用常住之物。必須作相○若不得用僧
T2248_.62.0635a24: 物。何須作相令僧次第入耶文
T2248_.62.0635a25: 鈔。若無縁者作陶家法云云　問。若爾者有
T2248_.62.0635a26: 縁時不可依此法乎　答。可爾。既依病凡塵
T2248_.62.0635a27: 等無定。可浴所患處及汗觸處等。何用次第
T2248_.62.0635a28: 哉　兩&T038223;シシ○胸腋　先下ヲ後ニス上ヲ
T2248_.62.0635a29: 記。下卷指雜行篇云云　問。雜行中不明浴
T2248_.62.0635b01: 法。鉢器篇明之。如何　答
T2248_.62.0635b02:   露地然火戒五十七
T2248_.62.0635b03: 鈔。露地然火云云　付此戒南北又招提寺西
T2248_.62.0635b04: 大寺義不同也。先北京泉涌
寺		一義云。不論四壁
T2248_.62.0635b05: 之有無。以覆爲本故。同成室無犯。所以爾者。
T2248_.62.0635b06: 今戒標名既云露地然火。故知上有覆露處
T2248_.62.0635b07: 相對故。盡覆無障等是覆處攝。無燃火犯也。
T2248_.62.0635b08: 自元覆與露相對。成室不成室相對各別。其
T2248_.62.0635b09: 中今戒覆與露相對。室相成否不可例者歟
T2248_.62.0635b10: 云云　問。付之不明。今探縁起之趣云。釋餘處
T2248_.62.0635b11: 不出火光。或云。露地燃火者。鬼神驚云云　爰
T2248_.62.0635b12: 知雖有覆無四障者。火光露或又驚鬼神。是
T2248_.62.0635b13: 則尤可犯相。何云無犯哉。旁旁審也巳上
彼義		　次
T2248_.62.0635b14: 他寺西大
寺		義云。總雖無覆無障露處。燃指燭
T2248_.62.0635b15: 然火。焔四所指已下無犯故。比丘直於露
T2248_.62.0635b16: 處燃指燭等也。五分四指既分齊分明也。既
T2248_.62.0635b17: 四寸已内不□已上不合也。是以僧祇云。若
T2248_.62.0635b18: 抖擻火炬。在灰上瓦上。不得在生地文此
T2248_.62.0635b19: 即明於露地燃火見云云　問。付此義亦難得
T2248_.62.0635b20: 意。凡比丘露處用燈火不可然也。説以四指
T2248_.62.0635b21: 雖爲制分齊。於四指已下何無方便哉。是以
T2248_.62.0635b22: 教誡儀中云。不得露燈燭文全不釋四寸等限
T2248_.62.0635b23: 分。次僧祇文且恐犯堀地制也。即彼文云。旋
T2248_.62.0635b24: 火作輪。或火中有草木撥聚一切墮○若壞
T2248_.62.0635b25: 生二罪。一壞生。二然火。在生地理又一墮。僧
T2248_.62.0635b26: 祇。若抖擻火炬在灰上瓦上。不得在生地文
T2248_.62.0635b27: 此即出露地。然火出當戒幷壞生堀地三罪
T2248_.62.0635b28: 兼犯樣。故云不得在生地。爾者何於露地可
T2248_.62.0635b29: 云許燃火哉。爰知用火雖四指已内。露處者
T2248_.62.0635c01: 一一方便之小罪是越毘尼也。爾者何輒於
T2248_.62.0635c02: 露地可燃火哉已上他
寺義		次當寺招提
寺		義云。設雖覆
T2248_.62.0635c03: 處。無四壁露地攝也。故不許然火。何況單
T2248_.62.0635c04: 露地勿論事也。何以知爾。盡覆無障等九種
T2248_.62.0635c05: 不成室露地所攝。故燃火有犯可云也。然
T2248_.62.0635c06: 則共女人宿戒釋九種不成室竟云。若此室
T2248_.62.0635c07: 中若行若坐不犯云云依之靈芝釋云。言此室
T2248_.62.0635c08: 者總前九種。開行坐者據成室相有伴方開。
T2248_.62.0635c09: 此諸非室無伴亦許。準約同臥應犯輕云云既
T2248_.62.0635c10: 非室故無同宿犯見。亦九種不成室中。秉羯
T2248_.62.0635c11: 磨時非室故。不可離比座申午内判。何今露
T2248_.62.0635c12: 地然火於不成室無犯可云哉　問。付之不
T2248_.62.0635c13: 明。先二不定戒釋。覆處者上有蓋也等是一次
T2248_.62.0635c14: 戒戒犯相異也。何同同室戒哉是二如何可得
T2248_.62.0635c15: 意哉　答。是強不難。於二不定戒者。覆障處
T2248_.62.0635c16: 等釋時。別別是釋。覆者上有蓋障者。有四周
T2248_.62.0635c17: 等釋文也。單覆處非謂成室之相。次戒戒異
T2248_.62.0635c18: 事準例如常故。旁旁以覆處然火不可爾也。
T2248_.62.0635c19: 其義教誡儀幷今縁起等見。尤相承義有其
T2248_.62.0635c20: 謂歟已上當
寺義
T2248_.62.0635c21:   裏云　問。於露地燃燈等。四指已下又有
T2248_.62.0635c22: 小罪云者。何當戒不犯之文云然燈燒香
T2248_.62.0635c23: 一切無犯云云又多論第八云若二十把火
T2248_.62.0635c24: 東西房無罪耶。如此律論文他寺之爲潤
T2248_.62.0635c25: 色。如何　答。本律不犯文者。開提罪非無
T2248_.62.0635c26: 吉罪。於餘戒不犯之文其例多也。又多論
T2248_.62.0635c27: 文必不見露處。爾無相違歟
T2248_.62.0635c28: 然火向蛇從木出　爲炙身然火焔高四指
T2248_.62.0635c29: 鈔。二無縁云云　抄批云。立謂。開病及爲病人
T2248_.62.0636a01: 煮食等縁也文　須火便身
T2248_.62.0636a02: 鈔。四分病者須火等云云　此病縁故於露地
T2248_.62.0636a03: 開然火歟　糠糞
T2248_.62.0636a04: 記。紵麻芻摩云云　此一物也。故首疏釋律十
T2248_.62.0636a05: 種衣中列芻摩。此云紵摩。亦云草花衣云云爰
T2248_.62.0636a06: 爰今梵漢並擧也
T2248_.62.0636a07: 抄。若半焦然炭云云　是焔高不及四指故吉
T2248_.62.0636a08: 歟。行宗云。然炭輕者以無焔故文
T2248_.62.0636a09: 鈔。不云知是看是一切吉羅　問。堀地壞生
T2248_.62.0636a10: 等教人不云知是看是者。是立犯縁犯本犯
T2248_.62.0636a11: 見。何云吉羅哉　答。教人無焔。今然半焦然
T2248_.62.0636a12: 炭物時。不云知是等故犯吉歟。是以抄批云。
T2248_.62.0636a13: 若半焦然炭及不云知是等者。由燒無焔故
T2248_.62.0636a14: 得吉也文　旋火
T2248_.62.0636a15: 記。以手旋火炬有如輪乎　此火炬有焔。四
T2248_.62.0636a16: 指已上物歟。既犯墮故
T2248_.62.0636a17: 鈔。或火中有草木云云　抄批云。立謂。見他然
T2248_.62.0636a18: 火竟。便爲進或撥聚足薪等也文
T2248_.62.0636a19: 記。在字上脱一若字云云　師云。脱一ノ若字
T2248_.62.0636a20: 云云　又云。脱一ト若ト字云云此在一字還不
T2248_.62.0636a21: 審也
T2248_.62.0636a22: 鈔。爲病者煮糜粥羹飯云云　師云。重煮也。
T2248_.62.0636a23: 行宗記四下云。糜亦粥也文
T2248_.62.0636a24: 鈔。熏鉢煮染云云　煮染草也。律云。若煮染
T2248_.62.0636a25: 衣汁文　問。熏鉢煮染等事。於露地不許之
T2248_.62.0636a26: 哉。既云在厨屋中等故。如何　答。定賓意於
T2248_.62.0636a27: 露地不許然火事勿論事歟。設雖屋中。輒比
T2248_.62.0636a28: 丘不可然火。若然可犯吉。故爲此等事開之
T2248_.62.0636a29: 歟。即彼賓疏云。除時因縁者。准律不但露燃
T2248_.62.0636b01: 有犯。縱作露燃。應犯吉羅。是故律中除時
T2248_.62.0636b02: 因縁。謂爲病比丘煮羹飯。乃至染衣等不犯。
T2248_.62.0636b03: 蓋爲此事屏燃不犯。露燃壞地何得不犯。明
T2248_.62.0636b04: 知不病者屏燃亦犯小罪。准律教人然。應言
T2248_.62.0636b05: 看是知是文問。若如此者。極寒時幷寒雪國
T2248_.62.0636b06: 等室内燃火事一向不可許歟耶　答。多論
T2248_.62.0636b07: 第八云。不犯者。若病煮飮羹粥煮湯煮染熏
T2248_.62.0636b08: 鉢堀杖治戸鉤。如是等因縁不犯。若行露盛
T2248_.62.0636b09: 寒不犯云云此等文極寒開。有義云。而本律祖
T2248_.62.0636b10: 師所釋未必爾歟。本律第十六云。世尊與比
T2248_.62.0636b11: 丘結戒。爾時諸比丘欲爲病比丘煮粥。若羹
T2248_.62.0636b12: 飯。若在温室。若在厨屋。若在浴室中。若熏
T2248_.62.0636b13: 鉢。若染衣。若燃燈。若燒香。諸比丘皆畏愼不
T2248_.62.0636b14: 敢作。佛言。如此事聽作。自今已去當如是説
T2248_.62.0636b15: 戒。比丘無病自爲炙在露地燈火。若教人燃。
T2248_.62.0636b16: 除時因縁。波逸提文既律文皆以若字隔之。
T2248_.62.0636b17: 故知在露地爲病者煮羹飯熏鉢等開之歟　
T2248_.62.0636b18: 問。若爾者。置露地可許燃燈哉。若許此。他寺
T2248_.62.0636b19: 義有其謂歟。何況多論第八云。若手把火東
T2248_.62.0636b20: 西房無罪文爾文方方有其潤色歟。爾者如
T2248_.62.0636b21: 何。私云。律文幷今師釋。如定賓可得意歟。
T2248_.62.0636b22: 爾者燃燈室中可得意。又多論文必不見露
T2248_.62.0636b23: 地。爾者必不違當寺義歟　問。凡此燃火戒
T2248_.62.0636b24: 制自作教他同犯者。約同類比丘歟。通爲據
T2248_.62.0636b25: 淨人等耶　答。不犯之中既用淨語令免此
T2248_.62.0636b26: 過。明知非約同類也
T2248_.62.0636b27:   藏他衣鉢戒五十八
T2248_.62.0636b28: 記注。六群背取十七群衣物云云　住戒云。居
T2248_.62.0636b29: 士請僧十七群持衣物坐具針筒一面經行○
T2248_.62.0636c01: 六群背取衣物藏○律云。背取衣鉢○彼聞
T2248_.62.0636c02: 白時到○文
T2248_.62.0636c03: 鈔。一大比丘衣鉢云云　問。縁起幷戒本廣酢
T2248_.62.0636c04: 皆藏坐具等。何云衣鉢哉　答。餘雖可犯。且
T2248_.62.0636c05: 擧三衣也。付此犯縁。礪師立四縁。加一無因
T2248_.62.0636c06: 縁。若有因縁則不犯也文
T2248_.62.0636c07: 鈔。未熏鉢云云　問。未熏鉢五大色衣輕重之
T2248_.62.0636c08: 樣如何耶　答。戒疏三下長鉢戒引多論云。白
T2248_.62.0636c09: 色衣過限犯。白色鉢過非犯。論自答云。衣
T2248_.62.0636c10: 染必成壞色故貯義強。鉢熏多壞乖畜非犯文
T2248_.62.0636c11: 準之未熏鉢似畜可無過。然抄長藥戒記釋
T2248_.62.0636c12: 油璭等之抄文等取白鉢並是非法。准多論。
T2248_.62.0636c13: 畜但犯吉。然疏熏多壞乖畜非犯者。且望非
T2248_.62.0636c14: 犯墮邊。至論犯吉都非無罪。故多論去。若畜
T2248_.62.0636c15: 長白鐵瓦鉢未燒。一切不應量鉢。突吉羅文
T2248_.62.0636c16: 爰知白鉢不説淨犯吉也
T2248_.62.0636c17: 鈔。鍵&MT00004;云云　&MT00004;器篇云。出要律儀云。鍵&MT00004;
T2248_.62.0636c18: 爲助食器。毘奈耶爲淺鐵鉢也文同記云。文
T2248_.62.0636c19: 示異名下文顯體相文　以懲謬濫ヲ
T2248_.62.0636c20: 鈔注。準此五大色非佛開云云　會云。會釋上
T2248_.62.0636c21: 論文未熏鉢可犯墮。五大色衣所以犯輕者。
T2248_.62.0636c22: 且五色非佛所開。鉢是正制故。犯不等文　
T2248_.62.0636c23: 相體悉　漬ヒタス　爲性慢　藏衣鉢ヲ狼
T2248_.62.0636c24: 藉ナリ　國ニ禁關津ヲ
T2248_.62.0636c25: 抄。若借他衣云云　行宗記云。四則己物文我
T2248_.62.0636c26: 物ヲ人カ借不擧故擧之也。他者且望彼比丘云
T2248_.62.0636c27: 他也
T2248_.62.0636c28: 鈔注。準此今官不許私度云云　抄批云。此明
T2248_.62.0636c29: 據上恐有命梵二難。藏他衣既不犯。我今既
T2248_.62.0637a01: 是私度。恐王見衣自藏不著。何成失威儀也。
T2248_.62.0637a02: 深云。既官不許私度。不得著用。自藏餘處。出
T2248_.62.0637a03: 外經夜不犯離宿之罪文
T2248_.62.0637a04: 記。經コト販云云　云經販賣意也
T2248_.62.0637a05: 記。犯禁之物云云　國禁物也
T2248_.62.0637a06: 記。名盜税云云　税王税物過關。而不税過
T2248_.62.0637a07: 關故云盜税也
T2248_.62.0637a08:   眞實淨不語取戒五十九
T2248_.62.0637a09: 鈔。戒本列五衆云云　彼云。淨施比丘比丘尼
T2248_.62.0637a10: 等
T2248_.62.0637a11: 記注。各對本衆不得互爲云云　抄批云。男女
T2248_.62.0637a12: 相別。何有大僧將物對尼爲法。又容生染習
T2248_.62.0637a13: 招致外譏文
T2248_.62.0637a14: 記。淨施有二云云　行宗四下云。若物寄他邊
T2248_.62.0637a15: 令彼掌録。名眞實淨。若物在己邊但作他想。
T2248_.62.0637a16: 名展轉淨文
T2248_.62.0637a17:
T2248_.62.0637a18:
T2248_.62.0637a19: 資行鈔
T2248_.62.0637a20:
T2248_.62.0637a21:   著新衣戒六十
T2248_.62.0637a22: 權　得他ヨリ故者ヲ　不妨體故亦入犯科　
T2248_.62.0637a23: 若非衣ノ鉢嚢
T2248_.62.0637a24: 鈔。不犯三種壞者墮　抄批云。立謂不作青
T2248_.62.0637a25: 黒木蘭染也賓云。僧祇十誦白衣但吉。不點
T2248_.62.0637a26: 提。與此律一倍相番也文
T2248_.62.0637a27: 鈔。若未染衣寄白衣云云　行宗記四下云。寄
T2248_.62.0637a28: 俗舍由濫俗服無所辨文　抄批云。立謂若未
T2248_.62.0637a29: 染壞色。恐白衣用之也文
T2248_.62.0637b01: 鈔注。以成色衣云云會正云。即成三色衣文
T2248_.62.0637b02: 　非謂○但淨スル而已ト
T2248_.62.0637b03: 記。或可彼從縁制云云　彼者列縁也。從縁者
T2248_.62.0637b04: 縁起也
T2248_.62.0637b05: 記。戒疏云非謂巾屣等云云　戒疏四下云。餘
T2248_.62.0637b06: 小細物並須點淨。非謂巾屣以三色染更成
T2248_.62.0637b07: 驚俗。可笑至甚也文同記云。餘小細者。即
T2248_.62.0637b08: 諸嚢巾等。非謂下遮濫。今時有人聞律。有言
T2248_.62.0637b09: 一切染作袈裟色。觸衣襪履一概染之。未見
T2248_.62.0637b10: 此文。豈知過當文問。此等文明諸巾革履等
T2248_.62.0637b11: 不可壞色見。若爾者。何故事鈔下一四分又
T2248_.62.0637b12: 開鉢嚢革履嚢針筩禪帶腰帶帽拭脚巾攝熱
T2248_.62.0637b13: 巾裏革屣巾等及掛面巾掛身巾捫涙巾凡寄
T2248_.62.0637b14: 衣白衣舍必須染壞色作沙門衣法文此諸巾
T2248_.62.0637b15: 壞色見。又云。若得錦色革屣色已聽畜文此
T2248_.62.0637b16: 革屣壞色見。旁旁相違如何　答。此注一切
T2248_.62.0637b17: 不染皆提文幷下一文是順古義故。事鈔且
T2248_.62.0637b18: 順古義事時時在之故。至戒疏正述正義故。
T2248_.62.0637b19: 不許巾屣等壞色歟付之難思。下一引證四分文也。
何順古可云歟　答。凡難引本
T2248_.62.0637b20: 律。壞色事
順古釋歟
T2248_.62.0637b21: 鈔。三種記失則易覓云云　簡正記云。五分中
T2248_.62.0637b22: 比丘與外道倶爲賊剥衣。守邏人捉得。令各
T2248_.62.0637b23: 自認取本物。遂被外道。先來總選將好衣服
T2248_.62.0637b24: 去。以此白佛。因此制三種色文
T2248_.62.0637b25: 記。欝金根方志云云云　祖師所製釋迦方志
T2248_.62.0637b26: 也。會正云。方志云。烏杖那國土宜欝金。苗似
T2248_.62.0637b27: 薑。華黄白。質細木。秋出花心無實。根黄赤可
T2248_.62.0637b28: 染衣也文
T2248_.62.0637b29: 記。黄藍指歸云即今紅花染紅黄色云云　會
T2248_.62.0637c01: 正云。黄藍　呼紅華。可染眞紅也。關中謂之
T2248_.62.0637c02: 黄藍　問二物色異。論中何言染黄　答。欝
T2248_.62.0637c03: 金赤黄色黄藍紅黄色。雖少異而黄同文　落
T2248_.62.0637c04: 沙
T2248_.62.0637c05: 記應云&T057346;叉云云　&T057346;叉梵語也。譯云猩猩血
T2248_.62.0637c06: 也。&T057346;者此字字書中都無之。準會正記。勒字
T2248_.62.0637c07: 也。即彼云正云應法師云羅差。或言。洛沙訛
T2248_.62.0637c08: 也。應云勒叉。此云猩猩血文猩猩者。勝天
T2248_.62.0637c09: 王般若經第五音義云。如永人面。又似黄狗
T2248_.62.0637c10: 頭如雄鵄。聲如小兒啼文
T2248_.62.0637c11: 記。藍黛云云　會正記云。江東呼爲藍青是
T2248_.62.0637c12: 也文
T2248_.62.0637c13: 鈔。若自染吉羅云云　自染不正色時吉羅也。
T2248_.62.0637c14: 著時提也。抄批云。自染五大上色也文
T2248_.62.0637c15: 鈔。應量不應量云云　抄批云。立謂三肘五肘
T2248_.62.0637c16: 已下亦名不應量。若過三肘五肘名應量。此
T2248_.62.0637c17: 約五大上色不得著也文
T2248_.62.0637c18: 鈔。若點著吉羅此律
犯墮		云云　抄批云。深云。此五
T2248_.62.0637c19: 大色若准多論。不點而著犯墮。點竟而著犯
T2248_.62.0637c20: 吉。四分中縱點已著者還墮。由是五落大色
T2248_.62.0637c21: 故也文　點上ノ非色ニ　改如法色
T2248_.62.0637c22: 鈔。若衣先已作淨云云　作淨是點淨事也　
T2248_.62.0637c23: 紫草　柰皮　柏皮　絳緋　黄櫨木
T2248_.62.0637c24: 記。梵言即絲毛云云　憍奢耶衣欽婆羅衣梵
T2248_.62.0637c25: 言即絲毛也爲言非謂梵言即絲毛。是以抄批
T2248_.62.0637c26: 云。憍奢耶者蠶口初出者是也。欽婆羅者。此
T2248_.62.0637c27: 云細毛衣也。明此二種衣。體既細軟。佛開不
T2248_.62.0637c28: 用染淨。恐損壞故。但須割點二淨文
T2248_.62.0637c29: 鈔。染汁麁澁損壞云云　此句僧祇文不見也」
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