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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 00

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T2248_.62.0397a01:
T2248_.62.0397a02:
T2248_.62.0397a03: 資行鈔事鈔上二之分末也
自僧綱大綱篇至卷終
T2248_.62.0397a04: 鈔。僧綱大綱者　鈔批云。借喩世綱之綱能
T2248_.62.0397a05: 正其綱目。今此一篇。是僧家法綱之綱紀也。
T2248_.62.0397a06: 住持之大要目綱。細行之儀軌是綱。亦得僧
T2248_.62.0397a07: 衆綱目之綱領故目也。説文云。持綱大綱目
T2248_.62.0397a08: 綱也文
T2248_.62.0397a09: 鈔一方行化云云謂指一人化導境。如云釋
T2248_.62.0397a10: 尊一化之境也。會正云。一方者隨一住處也
T2248_.62.0397a11: 文凡爲衆主。曲任私情。不流於外故
T2248_.62.0397a12: 鈔。異邦云云國名也
T2248_.62.0397a13: 記。近指郡縣云云郡縣之縣郡内里名也
T2248_.62.0397a14: 記。如祖師聲飛五竺之例云云勤行業備記云。
T2248_.62.0397a15: 無畏三藏曰。在天竺國。聞西明寺宣律師持
T2248_.62.0397a16: 戒第一願依止云云外化景慕上ネガフ
下シタガフ		曉謂
T2248_.62.0397a17: 擧踵而望。安神集業無相觸橈。心神故安。若
T2248_.62.0397a18: 斯御衆明事皆可擧。豈止僧徒清肅。息俗歸
T2248_.62.0397a19: 眞。方能扶疏道樹。光揚惠日。豐茂シツカ
ツシム		肅
T2248_.62.0397a20: 思六反
ウルハシ
T2248_.62.0397a21: 記。道與慧云云常途道亦名慧。而今且名定。
T2248_.62.0397a22: 則三學也。上二句戒。下二句定慧也爲言能
T2248_.62.0397a23: 施已是於非。行事俗要荷法功深
T2248_.62.0397a24: 鈔。唯事重麁云云重苦之也。簡正記云。今有
T2248_.62.0397a25: 通者罸物。即是同此鄙俗惡。或更有犯。即枷
T2248_.62.0397a26: 杖之類即是重麁也文鈔批云。立謂罸錢及
T2248_.62.0397a27: 米。名科罸同鄙俗也。濟云。好俗人亦不作此
T2248_.62.0397b01: 立教。倶是鄙俗故。有此教也。行杖鞭犍度枷
T2248_.62.0397b02: 大棒恐意讁罸。是教綱重麁也文學者知此當
T2248_.62.0397b03: 如之
T2248_.62.0397b04: 鈔。故律云非制而制等云云五十七十丁云。佛
T2248_.62.0397b05: 告諸比丘。若比丘非制而制。是制則斷。如是
T2248_.62.0397b06: 漸漸令戒毀壞。令多人不得利益。作諸苦業。
T2248_.62.0397b07: 以滅正法。若比丘非制不制。是制不斷。如是
T2248_.62.0397b08: 漸漸令戒成就。利蓋多人。不作苦業。令正法
T2248_.62.0397b09: 久住。是故汝等非制不應制。是制不應斷。當
T2248_.62.0397b10: 隨所制戒而學。諸比丘聞歡喜信樂受持文　
T2248_.62.0397b11: 簡正云。是律僧三文之律文。都有四句。第一
T2248_.62.0397b12: 句云若比丘。擧非法人也。第二句云非制而
T2248_.62.0397b13: 制。諸都乖正也。第三句云是制便斷邪礙正。
T2248_.62.0397b14: 等四句以下文
T2248_.62.0397b15: 鈔。生地獄如箭射云云鈔批云。濟云。猶如鑚
T2248_.62.0397b16: 鉾離手必至於地。此人亦爾。命亦斷時。必墮
T2248_.62.0397b17: 地獄文百人千人
T2248_.62.0397b18: 鈔。欲刪其繁惡云云簡正云。刪古人罸錢及
T2248_.62.0397b19: 米枷禁制。此制實爲惡也。取大集十輪補其
T2248_.62.0397b20: 闕。少之遠渉文隱其正制
T2248_.62.0397b21: 鈔。使制與教而相應義共時而並合云云鈔
T2248_.62.0397b22: 批云。明今欲立僧制須與三藏聖教相應。如
T2248_.62.0397b23: 下文七羯磨治人。是與教相應也文稽於教
T2248_.62.0397b24: 記。義謂事之用與云云取捨義也。制戒知時
T2248_.62.0397b25: 義合之語。革
T2248_.62.0397b26: 鈔。大集云等云云鈔批云。彼大集中。佛告頻
T2248_.62.0397b27: 婆娑羅王言。若未來世。有我弟子。饒財多
T2248_.62.0397b28: 寶。有大勢力。王所親愛。一切大衆。不能殯時。
T2248_.62.0397c01: 如是等人。汝等當治。刹利婆羅門毘舎首陀
T2248_.62.0397c02: 不能治者。如是四姓。則爲斷我三寶種姓。能
T2248_.62.0397c03: 滅法炬。破壞法船。奪衆生眼文
T2248_.62.0397c04: 鈔。雖無量世修戒施慧云云此云俗人事也。
T2248_.62.0397c05: 鈔批文引大集經云。佛告大王若有國王。於
T2248_.62.0397c06: 無量世。修戒施慧。見我法滅。捨不擁護。如是
T2248_.62.0397c07: 所&T016247;。無量善根。悉皆滅失文
T2248_.62.0397c08: 記。略擧六度初二云云問。戒施智慧三見。何
T2248_.62.0397c09: 云初二哉。答。慧者非智慧之慧。是惠施之義。
T2248_.62.0397c10: 是惠也。苦使&MT04725;裨嘉苗
T2248_.62.0397c11: 記。文中五法等云云下一國乃至四國。或令
T2248_.62.0397c12: 擯出。可爲一也
T2248_.62.0397c13: 鈔。或出一國乃至四國云云會正云。一國四
T2248_.62.0397c14: 國者。約過有淺深故文
T2248_.62.0397c15: 鈔。十輪經云云云此經有新古二譯。古經題
T2248_.62.0397c16: 十輪經。玄奘所譯新經。題大乘大集地藏十
T2248_.62.0397c17: 輪經也。今引古譯經也。玄記云。大方廣十輪
T2248_.62.0397c18: 八卷失譯文
T2248_.62.0397c19: 記。鈍根相有四云云問。鈍根相有五。何云四
T2248_.62.0397c20: 哉。答。實云過時。雖有五過。今既鈍根相有
T2248_.62.0397c21: 四。故知懈怠少智。云過雖二過。云相時懈怠
T2248_.62.0397c22: 少智倶不精進相也。故且云有四歟。若過云
T2248_.62.0397c23: 有四過者。實可不審。然而今云相故知此且
T2248_.62.0397c24: 就其相状云也
T2248_.62.0397c25: 記。令彼化導於他云云一義云。令彼者能教
T2248_.62.0397c26: 人令彼鈍根人以事福業。又化導他人教也。
T2248_.62.0397c27: 自本鈍根故。修智自修。又令他不令修智。故
T2248_.62.0397c28: 唯以事自行。又令行他教也。彼者鈍根人也。
T2248_.62.0398a01: 又一義云。令彼者能教人也。他者鈍根人也。
T2248_.62.0398a02: 此義令彼化導他訓也。既鈔如此衆生教令勸
T2248_.62.0398a03: 化。云此能教人勸化鈍根人令料理三寶事見
T2248_.62.0398a04: 記牒勸化者釋。豈是非能教人教鈍根人哉」
T2248_.62.0398a05: 鈔。若起心念等云云彼若不出身口。作心念
T2248_.62.0398a06: 作罪教心念可令責心櫼也
T2248_.62.0398a07: 鈔。謫罸云云簡正記。謫者字林云責也。罸者
T2248_.62.0398a08: 廣雅云。折伏也文
T2248_.62.0398a09: 鈔。四體布地云云濟抄云。身面手足爲四也。
T2248_.62.0398a10: 云云今記意如是會正云。四體孟注云。四
T2248_.62.0398a11: 枝股肱也云云訶詰
T2248_.62.0398a12: 鈔。珍寶伏藏云云簡正記云。天龍八部者。天
T2248_.62.0398a13: 龍夜叉乃至摩睺羅伽等爲八也。珍寶伏藏
T2248_.62.0398a14: 者。謂涅槃之果隱而不明稱伏藏也文
T2248_.62.0398a15: 鈔。應作十種勝想云云鈔批云。若新翻經名
T2248_.62.0398a16: 十種殊勝思惟。舊翻經名十種勝想。一者破
T2248_.62.0398a17: 戒比丘作眞佛想。二觀破戒比丘作持戒想。
T2248_.62.0398a18: 三慳貪比丘作布施想。四多瞋比丘作忍辱
T2248_.62.0398a19: 想五諂曲比丘作質直想。六懈怠比丘作精
T2248_.62.0398a20: 進想。七聚落比丘作蘭若想。八散亂比丘作
T2248_.62.0398a21: 禪定想。九愚癡比丘作智慧想。十生死比丘
T2248_.62.0398a22: 作涅槃想文十種今記所引不同歟。簡正記
T2248_.62.0398a23: 云。雖然破戒能示伏藏。與佛不異故。令作佛
T2248_.62.0398a24: 想。乃至雖慳貪能示伏藏。但作布施想。中間
T2248_.62.0398a25: 八句想如此也文
T2248_.62.0398a26: 記。應下勸俗恭敬云云問。此十種勝想皆云
T2248_.62.0398a27: 恭敬破戒比丘歟。爾者六七八如何可意得
T2248_.62.0398a28: 哉。答。必十種勝想皆非謂恭敬歟。是故鈔其
T2248_.62.0398b01: 中恭敬想少少出之歟可勘之
T2248_.62.0398b02: 鈔。耎語乃至禮足云云問。此乃至名言對何
T2248_.62.0398b03: 乃至哉。而耎語禮足九十故不間中間。何云
T2248_.62.0398b04: 乃至哉。答。師仰云。乃至名言非對數乃至。且
T2248_.62.0398b05: 示恭敬想。足至下也。敬人上自額乃至禮足
T2248_.62.0398b06: 爲言正勘經文。又無一二三名數。此今記家
T2248_.62.0398b07: 加之也。餘六經不歴顯故
T2248_.62.0398b08: 鈔。生豪貴得入涅槃云云問。此能恭敬人歟。
T2248_.62.0398b09: 將指破戒人果報歟如何。答。破戒比丘報也。
T2248_.62.0398b10: 問。若破戒比丘次生可墮地獄。何云生豪貴
T2248_.62.0398b11: 哉。答。實順生墮地獄。彼後報生豪家故。以此
T2248_.62.0398b12: 意云後生也
T2248_.62.0398b13: 鈔。如牛黄云云濟公云。牛黄與牛王音通歟
T2248_.62.0398b14: 云云故王字可書而書黄字見簡正記云。牛
T2248_.62.0398b15: 黄者牛角中黄也。大徳云。此須是黄牛。郡中
T2248_.62.0398b16: 或三五百中稀過一。頭有黄未必盡有。若取
T2248_.62.0398b17: 時如何得知彼之有無。須待明日夜者。若有
T2248_.62.0398b18: 者便即&MT03555;黄從腦上出。或從角肉出。待彼正
T2248_.62.0398b19: &MT03555;。時人遂潜伏。牛邊不得入。云覺候黄正出
T2248_.62.0398b20: 角上時忽起身相。牛驚之其黄便落地。因而
T2248_.62.0398b21: 獲之。其牛過三五日必死。牛雖死黄堪合藥
T2248_.62.0398b22: 文麝桃胞
T2248_.62.0398b23: 記注。彼人雖死其藥有功云云問。上入大海。
T2248_.62.0398b24: 斷無量衆生。云此海中畜類見何云人哉。答。
T2248_.62.0398b25: 師匠仰有二義。一義云。入大海者。必非入海
T2248_.62.0398b26: 水中。但乘船浮海上。估客也。無量衆生者。
T2248_.62.0398b27: 必不局畜類。云殺六道衆生事也。六趣之中。
T2248_.62.0398b28: 人最上故且出人。天非可殺。故出勝人云彼
T2248_.62.0398c01: 人也。餘趣自可接故。又云。影略互顯。彼人雖
T2248_.62.0398c02: 死者法破戒之人也。既喩死人故其藥有功
T2248_.62.0398c03: 者。喩服藥事也故法喩合擧令互顯也。付之
T2248_.62.0398c04: 不審也。下云牛麝人死時人死是喩也。是是
T2248_.62.0398c05: 破戒人哉。答。自本設二會釋。故不可有失也。
T2248_.62.0398c06: 盲冥無目。胞胎生盲者胎中ヨリ盲目
ト云事ナリ
T2248_.62.0398c07: 鈔。三世僧物云云鈔批云。坊舍臥具事通三
T2248_.62.0398c08: 世。過去修治得今受用。今復備補用通未來
T2248_.62.0398c09: 文
T2248_.62.0398c10: 記。善學四根本云云鈔中一云。以四根本三乘
T2248_.62.0398c11: 依住云云此指四重云四根本也。三乘根本
T2248_.62.0398c12: 故。持戒毀戒。是法器非法器。諦
T2248_.62.0398c13: 鈔。如是等假便擧得小羅云云此等人前非法
T2248_.62.0398c14: 擧之。彼能擧人。覓得少罪擧之。所擧人不可
T2248_.62.0398c15: 受之也
T2248_.62.0398c16: 記。是時非時慈心軟語等云云第三以慈心。
T2248_.62.0398c17: 不爲以不慈心。第四以軟語。不爲以麁獷。第
T2248_.62.0398c18: 五爲使佛法久住也
T2248_.62.0398c19: 記注。下句即同利益不以損減云云上佛法
T2248_.62.0398c20: 久住經文也。而此下句同律五徳中下句也
T2248_.62.0398c21: 爲言即此指第五徳云爾也
T2248_.62.0398c22: 鈔。施惡衆生無恐畏者云云簡正云。以現在
T2248_.62.0398c23: 治罸。息將來大怖。即是施無畏文
T2248_.62.0398c24: 記。一闡提云云謗無佛法也。及故犯禁等
T2248_.62.0398c25: 鈔。僧令懺悔改迹便止上品之徒見影依道
T2248_.62.0398c26: 云云今記意。依雜含見影三根之中上根得意。
T2248_.62.0398c27: 而依雜含時。一往雖然向今鈔時。有犯之人
T2248_.62.0398c28: 依僧令懺悔見而常專精不犯之人定上根。
T2248_.62.0398c29: 何以懺悔之犯已能悔人爲上根哉。是當中
T2248_.62.0399a01: 品機歟。依之餘記以此句爲中品機。且中品
T2248_.62.0399a02: 對下品機。今云上品見。是以鈔批云。首疏云
T2248_.62.0399a03: 佛法中有三種人。謂上中下。上品之人。專精
T2248_.62.0399a04: 不犯。堅守禁戒。如鵝珠草緊。理須恭敬。不得
T2248_.62.0399a05: 治罰。如輪王神寶之馬一日之中周四天下。
T2248_.62.0399a06: 不勞加罰。中品犯己自悔。深生慚愧。如好良
T2248_.62.0399a07: 馬見鞭影便行。不須加罰。下品之人。無慚無
T2248_.62.0399a08: 愧。破戒犯罪。續作不止。自非治罰。寧容肯
T2248_.62.0399a09: 息。如似鈍驢不加鞭杖無由取路。唯此文中
T2248_.62.0399a10: 約犯過者。取第二人爲上品。慈云見影者取
T2248_.62.0399a11: 教力影也。以見教中治罰之文。即改過故也
T2248_.62.0399a12: 文簡正記云。佛法中人有三品。即上中下也。上
T2248_.62.0399a13: 品專精不犯。如草海珠也私云。如上
鈔批釋		今鈔取後
T2248_.62.0399a14: 二。明中爲上。不取上者既無也文此即今記
T2248_.62.0399a15: 釋不同也。而今記釋。鈔上品之言雖符順。聊
T2248_.62.0399a16: 相違僧令懺悔之言歟。上品人可專精不犯
T2248_.62.0399a17: 故。如似遲驢。必加楚罰。智能遷善。可上則鞭
T2248_.62.0399a18: 影從諫如流。謂策之不進。喩縱治不悔悚自
勇
T2248_.62.0399a19: 反チノ
ヽク		比佛法悛且泉反ア
ラタム		革。斯言允矣。非確豪
T2248_.62.0399a20: 附勢而已。存荷教非儹竊住處而已。嗟塵
T2248_.62.0399a21: 庸媚世趨時。豐華四事。聚來徒馳逐五邪。贖
T2248_.62.0399a22: 香塵埃鳥來反
塵也		誰當斯寄
T2248_.62.0399a23: 鈔。欲治罰擧人者自具兩種五徳云云問。必
T2248_.62.0399a24: 可具自恣擧罪之兩種五徳哉。答。爾也。問。若
T2248_.62.0399a25: 爾者。自恣五徳中。知自恣不自恣者。何必只
T2248_.62.0399a26: 時可具之哉。答。師仰云。一切分輕物等事。皆
T2248_.62.0399a27: 上兩種五徳。但第五知自恣不自恣句。隨時
T2248_.62.0399a28: 可改轉。今云自恣五徳擧罪五徳。出自恣法。
T2248_.62.0399a29: 故且云爾。實自恣不自恣之句可改作也。是
T2248_.62.0399b01: 以簡正記云。兩種五徳者。不愛不恚不怖不癡
T2248_.62.0399b02: 知擧罪。是初五徳。次又知時不非時。如實不
T2248_.62.0399b03: 以虚空利益。不以損減柔軟。不以麁擴慈心。
T2248_.62.0399b04: 不以嗔恚。此是二五徳也文具可犯者聽可」
T2248_.62.0399b05: 鈔。如律本遮法中説云云鈔批云。律文即遮
T2248_.62.0399b06: 犍度中明也。時有六群比丘。作如是念。世尊
T2248_.62.0399b07: 無數方便。教諸比丘。展轉相教。更相受語。便
T2248_.62.0399b08: 擧清淨無罪比丘。佛言聽無求聽。能擧之
T2248_.62.0399b09: 人須具五徳。乃至竅問。爲見聞疑。何見見
T2248_.62.0399b10: 何罪犯戒見犯威儀耶。問答一一如法。犯者
T2248_.62.0399b11: 以已乃可依斷。律文中盡論此意文
T2248_.62.0399b12: 鈔。四分等律總處明之云云簡正云。此明呵
T2248_.62.0399b13: 責之過。總取四分。五分僧祇等令呵責過者。
T2248_.62.0399b14: 總來此一處明之文問。今記云前後示相云云
T2248_.62.0399b15: 與簡正同異如何。答。四部中。前後散出呵責
T2248_.62.0399b16: 之過。故云前後示相多少參渉。而當段文。總
T2248_.62.0399b17: 處而明之。列過相故云總處也。是以記下文
T2248_.62.0399b18: 云。總前四部處。列過相隨犯牒入文
T2248_.62.0399b19: 鈔。若對僧比丘前云云鈔批云。僧者謂四人
T2248_.62.0399b20: 已上。比丘者據一人二人等文
T2248_.62.0399b21: 鈔。倒説四事云云倒亂倒説二異也。倒亂者
T2248_.62.0399b22: 正行其事。此人必可兼倒説也。問。通途犯戒
T2248_.62.0399b23: 應名倒亂耶。答。不然歟。如法云非法。而作
T2248_.62.0399b24: 之即倒亂也。以常犯戒。不倒亂故。簡正記云。
T2248_.62.0399b25: 倒説者犯言不犯。不犯言犯。邪言正正言邪
T2248_.62.0399b26: 也文
T2248_.62.0399b27: 鈔。破戒者前三聚云云有云。於此破僧殘偸
T2248_.62.0399b28: 蘭二聚。通犯不犯倒説。倶呵責也。波羅夷一
T2248_.62.0399b29: 聚但限不犯。若犯可減損。何勞訶責哉云云　
T2248_.62.0399c01: 問。若爾者。今破前三戒非口説。實僧殘偸蘭
T2248_.62.0399c02: 二聚犯云歟。答。爾也。於前三聚。除波羅夷。
T2248_.62.0399c03: 付自餘聚犯人與訶責可得意歟。所以爾者。
T2248_.62.0399c04: 下五分云七破戒。記釋五分中破戒須除初
T2248_.62.0399c05: 篇。通收餘聚文又僧祇云。二者數犯五衆戒。
T2248_.62.0399c06: 記釋二中五衆即是五篇。且擧全數準行中。
T2248_.62.0399c07: 止明下四。若犯初篇。不入此治文又鈔下明
T2248_.62.0399c08: 擧法注云。告僧言比丘某甲犯罪文又下鈔出
T2248_.62.0399c09: 奪行中第四五中云。四五奪其相續後犯。一
T2248_.62.0399c10: 不應更犯此罪。餘亦不應犯謂爲殘作呵責
指下篇爲餘也		二若
T2248_.62.0399c11: 相似若從此生相似謂同一篇罪也從此生者
謂爲摩觸呵責而與女屏坐		三若
T2248_.62.0399c12: 後重於此謂犯提被治
後更犯殘文		同記云。準知此治不至
T2248_.62.0399c13: 四重文此等諸文除重實犯餘篇。故與今治
T2248_.62.0399c14: 罰見。問。若爾者何記云又但口説。未必身行
T2248_.62.0399c15: 哉。答。先付實犯。雖與此罰。亦口説同可與
T2248_.62.0399c16: 此治罰。但口説時。不除波羅夷。前三聚同口
T2248_.62.0399c17: 説與之○又一義云。倒説倒亂相並。與呵責
T2248_.62.0399c18: 羯磨事。其義無疑。唯倒之人可得呵責。故云
T2248_.62.0399c19: 未必身行也云云問。若約實犯。單犯僧殘偸蘭
T2248_.62.0399c20: 人可與此呵責歟。答。口倒説四事上身作之
T2248_.62.0399c21: 故呵責也。單犯之人必不與呵責歟。已上口
T2248_.62.0399c22: 説實犯相兼義云。又一義云。今説釋爲本。唯
T2248_.62.0399c23: 約口説不依實犯得意。既云倒説四事故云云」
T2248_.62.0399c24: 記。更加斷常則六十二云云上六十是身見
T2248_.62.0399c25: 中分別者六十。後二邊見中二也。此唯識等
T2248_.62.0399c26: 六十二見不同也。問。我歴三世爲六十。何斷
T2248_.62.0399c27: 常不歴三世唯云二哉。答。斷常二見身本不
T2248_.62.0399c28: 歴五蘊三世。總云斷云常起見故唯二種歟。
T2248_.62.0399c29: 但進此事可尋也。而鈔批作六十二見異之
T2248_.62.0400a01: 也。即彼記云。因是五見生六十二見。一云因
T2248_.62.0400a02: 五見之中身邊二見。生六十二見。何者因身見
T2248_.62.0400a03: 生五十六見。欲界五陰各有即離四見。成對
T2248_.62.0400a04: 言約即離成四句者。一即色是我二離色。是
T2248_.62.0400a05: 我三亦縱是我四非離是我餘也。因邊見生
T2248_.62.0400a06: 六見。謂三界各有斷常成六見。六配五十六
T2248_.62.0400a07: 成六十二見也文
T2248_.62.0400a08: 鈔。言五邪者等云云鈔批云。一詐現異相者。
T2248_.62.0400a09: 謂寒著夏衣。暑披寒服。詐作貪相。心怖他物
T2248_.62.0400a10: 也。二説己功徳者。謂我是律師坐禪持經頭
T2248_.62.0400a11: 陀知事令他信敬。三高聲現威者。叱吒示現
T2248_.62.0400a12: 威教。令他畏難。謂有勢力。彼當思惟。彼必能
T2248_.62.0400a13: 爲我作損益。便持物施入手。並入邪命攝也。
T2248_.62.0400a14: 激動令施者。立謂。説己所得之利。意令他施。
T2248_.62.0400a15: 説云昨日張家得一疋絹。今朝王家復送一
T2248_.62.0400a16: 疋細絹悕求人施名激動。應師云。激者發也。
T2248_.62.0400a17: 説文云。水急疾曰激也。從此已下明四邪義
T2248_.62.0400a18: 也。通使四者。立謂今有比丘。諂曲爲官人家。
T2248_.62.0400a19: 作使往來等是也。上觀星象盈虚之相者。立
T2248_.62.0400a20: 云。象謂日月星辰也。故易曰。玄象莫大於日
T2248_.62.0400a21: 月也。謂觀五星二十八宿。星即象也。觀天文
T2248_.62.0400a22: 星宿。若觀若觀是虚。即耕田種植者。此名下
T2248_.62.0400a23: 邪。亦名下口食也。今時多有犯者。謂言我不
T2248_.62.0400a24: 負信施。是我自力所得。不思犯邪命之罪文
T2248_.62.0400a25: 激動耕田邀利活命。辨相歴然。剖文長説。未
T2248_.62.0400a26: 是精窮。省己離邪
T2248_.62.0400a27: 記。四邪中前三是身云云問。仰邪是觀星象。
T2248_.62.0400a28: 卜天下吉凶見爾者可口業。何云身哉。答。仰
T2248_.62.0400a29: 觀星象是身業也。約此邊且云身。即無苦歟。
T2248_.62.0400b01: 虧盈辰纒度
T2248_.62.0400b02: 鈔。上觀星象盈虚之相云云問。上占他之吉
T2248_.62.0400b03: 凶。此何不同哉。答。彼只作占卜吉凶。此觀星
T2248_.62.0400b04: 象卜吉凶。乃至知天下之政也。故不同也
T2248_.62.0400b05: 記。賊心取物云云十種恣心之中黒闇心等
T2248_.62.0400b06: 也。彼恣心中邪命等。皆攝彼心也
T2248_.62.0400b07: 鈔。此智論解也云云會正云。五邪出二十二
T2248_.62.0400b08: 卷。四邪出第四卷文
T2248_.62.0400b09: 鈔。雖有前過三根明委問答有差云云簡正
T2248_.62.0400b10: 云。他犯彼罪。答云此罪。即名有差。與作呵
T2248_.62.0400b11: 責。却是非法羯磨也。若犯此罪。答云此罪等
T2248_.62.0400b12: 如法。即反上非法。成如法也文不知謂素所
T2248_.62.0400b13: 未聞
T2248_.62.0400b14: 鈔。若不知不見五犯聚云云鈔批云。五犯聚
T2248_.62.0400b15: 即五篇名也。立明。此人不識。不知此罪相。
T2248_.62.0400b16: 或犯夷殘。謂言是提。或犯吉謂言是殘。故曰
T2248_.62.0400b17: 不知不見。須作呵責法也文
T2248_.62.0400b18: 鈔。五分有九種云云簡正云。自鬪諍者。玄云。
T2248_.62.0400b19: 不遂心。常自嗔罵。猶如鬪諍且一解宛陵云。自
T2248_.62.0400b20: 鬪諍謂據自己與前人交言也。二鬪亂者。即
T2248_.62.0400b21: 自不交言。但兩頭互説。令他二人成怨故。云
T2248_.62.0400b22: 鬪亂他。若依玄釋。前句此中方約與他人諍。
T2248_.62.0400b23: 名鬪亂他。恐道理稍劣。依後解好。非一鬪亂
T2248_.62.0400b24: 者數數爲之。不是一度也。親近惡友者。於己
T2248_.62.0400b25: 無益也。惡人爲伴者。長善法與義同倶。惡友
T2248_.62.0400b26: 即約暫時以言爲伴。即久永説也。自樂爲惡
T2248_.62.0400b27: 者。鄙性念念欲作惡也。破戒爲前三。破見謂
T2248_.62.0400b28: 起六十二邪見。破一正見也。白衣即在家人。
T2248_.62.0400b29: 不令數相親近。恐染習惡法也
T2248_.62.0400c01: 鈔。身口習近住云云下身習口習身口習之
T2248_.62.0400c02: 三種總標也。與○童子弟子共床坐
T2248_.62.0400c03: 記。離合三種云云身習口習身口習三種之
T2248_.62.0400c04: 離合也。同眠共器。送互著衣
T2248_.62.0400c05: 鈔。以香華果蓏相授説文釋草實。爾者
T2248_.62.0400c06: 草實通名歟。將局一物歟。答。草實通名也。
T2248_.62.0400c07: 今名蓏取總之名。且目別歟。即會正云。蓏
T2248_.62.0400c08: 即果
反		説文在木曰果。在地曰蓏。應劭云。木實
T2248_.62.0400c09: 曰果。草實曰蓏。張晏曰。有核曰果。垂核曰
T2248_.62.0400c10: 蓏文走使暝
T2248_.62.0400c11: 鈔。偸人劫賊摴蒲等人云云會正云。偸人私
T2248_.62.0400c12: 竊盜者。劫賊公白奪者文博奕行在寡婦○
T2248_.62.0400c13: 沙彌尼處○訟相言○麁弊此性
T2248_.62.0400c14: 鈔。三無義語四非時語云云簡正云。無義語
T2248_.62.0400c15: 者非法語也。非時語者。縱是法語不知時限。
T2248_.62.0400c16: 以隨衰惱號非時也文
T2248_.62.0400c17: 鈔。五不親附善人云云鈔批云。謂不近善知
T2248_.62.0400c18: 識也。如阿難白佛言。善知識者是半梵行。佛
T2248_.62.0400c19: 言阿難善知識者是全梵行。如我昔日値善
T2248_.62.0400c20: 知識得過。定光如來受記等是也文供結如
T2248_.62.0400c21: 弟子供給師法計他
T2248_.62.0400c22: 鈔。對僧比丘前云云簡正云。對僧者四人已
T2248_.62.0400c23: 上也。比丘者一人已上人文簡下擯出對白
T2248_.62.0400c24: 衣説
T2248_.62.0400c25: 鈔。此法與餘羯磨有異云云有云。十縁中第
T2248_.62.0400c26: 八縁。與餘受戒曰等一切順情事有其異也。
T2248_.62.0400c27: 非餘縁皆異也。故先明之者。意云。有異故。第
T2248_.62.0400c28: 八正陳本意先陳明爲言簡正有二釋。一義云。
T2248_.62.0400c29: 此法指呵責法。餘羯磨者餘六羯磨也。有異
T2248_.62.0401a01: 者下六法毎法對一事。今呵責唯不可一種。
T2248_.62.0401a02: 通一切非法。先明之者七中尤在初明之故。
T2248_.62.0401a03: 曰先明也。一義同上有人義也。即簡正記云。
T2248_.62.0401a04: 此法者指呵責法也。餘者外也。除法呵責外
T2248_.62.0401a05: 更有六羯磨爲餘也有異下之六番毎法但對
T2248_.62.0401a06: 一事。如擯出但對汚家惡行事。遮不至白衣
T2248_.62.0401a07: 家。但對罵謗事等。今呵責不但一種。凡一切
T2248_.62.0401a08: 非法。但入法羯磨治之。如前文云過有多種
T2248_.62.0401a09: 等。此既過有多少。多者最在初明故。曰前明
T2248_.62.0401a10: 之。今依玄記云。此法者七羯磨法也。餘羯磨
T2248_.62.0401a11: 者受戒懺罪受日等也。有異者此是違情羯
T2248_.62.0401a12: 磨。當世少行。餘是順情羯磨。當代盛行。既
T2248_.62.0401a13: 是違情作法之時。須僧證正其罪也。文須前
T2248_.62.0401a14: 擧後作。憶念與罪。又准遮法。具問同擧徒衆
T2248_.62.0401a15: 等。此則與受懺等順情之法全異故。前明之
T2248_.62.0401a16: 意。在行事者了別也。此解不違鈔文。順羯磨
T2248_.62.0401a17: 疏幸請詳察文
T2248_.62.0401a18: 記。八及十諸法皆別等云云第八正陳本意。
T2248_.62.0401a19: 如布薩以籌華爲陳意。如結界以唱相爲第
T2248_.62.0401a20: 八也。第十亦或白二單白白四隨法不同也」
T2248_.62.0401a21: 鈔。縁起十種云云攝量前事法起。説處等羯
T2248_.62.0401a22: 磨十縁也
T2248_.62.0401a23: 鈔。如上具七法云云從第八正陳本意已前
T2248_.62.0401a24: 云如上也。得伏方與召來入衆的示犯科。徳
T2248_.62.0401a25: 人擧告僧。
T2248_.62.0401a26: 鈔。爲作憶念等云云不作憶念羯磨。準令憶
T2248_.62.0401a27: 實不也
T2248_.62.0401a28: 鈔。具問能擧徒衆上下等云云簡正云。能擧
T2248_.62.0401a29: 徒衆上下者。謂當時同擧上座中下座同心
T2248_.62.0401b01: 已不所擧人者。犯過比丘也。一一如法方爲
T2248_.62.0401b02: 法事也文
T2248_.62.0401b03: 鈔。素欲問和云云問。素欲問和者十縁中五
T2248_.62.0401b04: 七二縁也。何今記云含問答二縁哉。答。師仰
T2248_.62.0401b05: 云。曲對云時雖當五七縁。又總云時素欲問
T2248_.62.0401b06: 和通名十縁無過歟
T2248_.62.0401b07: 鈔。律文擧鬪諍事云云問。呵責羯磨。於四事
T2248_.62.0401b08: 倒説倒亂之機與之見何約鬪諍人與之哉。又
T2248_.62.0401b09: 鬪諍之人四事可攝何哉。答。縁起因鬪諍事
T2248_.62.0401b10: 是爲縁。遂約四事倒説制之歟。但可勘之。示
T2248_.62.0401b11: 知改法
T2248_.62.0401b12: 鈔。罪云云玄記云。謂犯輕吉也。此罪誤犯纔
T2248_.62.0401b13: 覺。責心即滅。不可入呵責中治。謂前出過云
T2248_.62.0401b14: 對僧比丘前。今既非本心故。爲不令呵責也。
T2248_.62.0401b15: 不因古人釋也文鈔批云。謂犯夷優。此不可
T2248_.62.0401b16: 懺。應與滅殯。不合呵責文此兩説釋與今記
T2248_.62.0401b17: 意別也
T2248_.62.0401b18: 記。並通結上九云云於不成中。初三種或下
T2248_.62.0401b19: 四種及人法二非故。云通結上九也
T2248_.62.0401b20: 鈔。二明奪行云云問。奪行云事歟。將奪行云
T2248_.62.0401b21: 事歟。答。簡正云。謂奪彼犯所行之行文準之
T2248_.62.0401b22: 奪行見有傳而今記名行法。故奪者三十五事
T2248_.62.0401b23: 也。行者如僧命行云奪行也
T2248_.62.0401b24: 鈔。不應授人大戒云云搜玄云。前足數篇據
T2248_.62.0401b25: 呵責等四。體未壞故。得授大戒。今言不得者。
T2248_.62.0401b26: 且約制爲言○有佛開制不相違文不應受僧
T2248_.62.0401b27: 差教授比丘尼。僧中問答毘尼義。治者同
T2248_.62.0401b28: 然
T2248_.62.0401b29: 鈔。若僧差作信命云云會正云。信命爲僧作
T2248_.62.0401c01: 使文簡正記云。若爾者既見僧差今不受。莫
T2248_.62.0401c02: 違僧命不。答。但自陳情即得文
T2248_.62.0401c03: 鈔。三五奪其順從云云問。其順從之樣如何。
T2248_.62.0401c04: 答。此順從自倩云爾也。即玄記云情意作名
T2248_.62.0401c05: 順從。今奪其順逆彼情也文
T2248_.62.0401c06: 記。但至吉羅則無餘也云云簡正記云。復犯
T2248_.62.0401c07: 吉指上篇爲餘也文經聊亂若復重於此故今
T2248_.62.0401c08: 記云吉羅。則無餘歟
T2248_.62.0401c09: 鈔。若相似若從此生云云此從此生。鈔批從
T2248_.62.0401c10: 方便罪得意。即彼記云。若從此生者。謂從根
T2248_.62.0401c11: 本之前方便之罪生也。由前方便能成根本。
T2248_.62.0401c12: 故知根本是從方便生。故云若從此生也文　
T2248_.62.0401c13: 此釋相似之同一篇罪從方便罪生得意。爾
T2248_.62.0401c14: 者相似即從此生得意歟。今鈔注幷記釋種
T2248_.62.0401c15: 類之罪見問。若爾者上餘亦不應犯。何不同
T2248_.62.0401c16: 哉。答。彼廣指下篇。此別約種類之犯歟
T2248_.62.0401c17: 鈔。四不應嫌羯磨等云云今記意四五之二事
T2248_.62.0401c18: 無相續之義。而此中列之不詳所以云云簡正
T2248_.62.0401c19: 記中釋相續犯事。即彼記云。不應嫌羯磨人
T2248_.62.0401c20: 及呵者。謂本爲於僧比丘前造過被呵責也。
T2248_.62.0401c21: 今更嫌羯磨。還共前來。向僧比丘前作過。便
T2248_.62.0401c22: 是相續後犯。謂僧比丘前倒説四事。今呵此
T2248_.62.0401c23: 羯磨法爲非法。呵人等約是續作不止。即成
T2248_.62.0401c24: 相續犯也文爰知今記意不同也
T2248_.62.0401c25: 記。上下互擧云云四與五上下互或云嫌或
T2248_.62.0401c26: 云訶也
T2248_.62.0401c27: 記。下二犯事云云以嫌爲犯。又羯磨是事也。
T2248_.62.0401c28: 事之言通一切。如攝量前事。云通四縁事也。
T2248_.62.0401c29: 爲敷坐具供養不應受
T2248_.62.0402a01: 鈔。不應受他安洗足物云云問。今云他通沙
T2248_.62.0402a02: 彌淨人等歟。將限比丘歟。答。有傳云。覆藏犍
T2248_.62.0402a03: 度中説此事。清淨比丘説故。今他者限比丘
T2248_.62.0402a04: 也云云
T2248_.62.0402a05: 鈔。禮拜合掌問訊迎逆持衣鉢等云云問。此
T2248_.62.0402a06: 五種如何可分哉。答。二合掌。三問訊。四衣
T2248_.62.0402a07: 五鉢文爰知迎逆之時持衣爲第四。持鉢爲
T2248_.62.0402a08: 第五見不應擧善比丘爲作憶念作自言。論
T2248_.62.0402a09: 理教相應無有違者。食上顧者願異形之字
T2248_.62.0402a10: 也
T2248_.62.0402a11: 記。二合作一云云暗破會正彼云。注二比丘
T2248_.62.0402a12: 者。如三人同犯。合一法解。各須陳乞也文今
T2248_.62.0402a13: 記意。第二比丘云意也。是以鈔批云。注云彼
T2248_.62.0402a14: 二比丘亦爾者。此謂二人被治。一人乞解。其
T2248_.62.0402a15: 彼一人亦須別乞解也。今言彼二比丘者。即
T2248_.62.0402a16: 第二比丘也文簡正云。注云彼二比丘。爾者
T2248_.62.0402a17: 且約二人同犯之者。一人彼治乞解。彼第二
T2248_.62.0402a18: 人亦須乞解。故云彼二亦爾。若取語足。合云
T2248_.62.0402a19: 第二比丘亦爾。更有別解不正不録之。問。如
T2248_.62.0402a20: 二人同犯。一人隨順乞解。彼第二人未隨順。
T2248_.62.0402a21: 其未乞解其一比丘獨作成不。有人云。亦得。
T2248_.62.0402a22: 今準律文不成。須二人一是隨順乞解。各陳
T2248_.62.0402a23: 詞句方得成也文私云。此有人之義難得意」
T2248_.62.0402a24: 記。應是同過別過亦通云云上羯磨牒二比
T2248_.62.0402a25: 丘。同鬪諍之過也。故云同過。別過人之解羯
T2248_.62.0402a26: 磨。雖可牒別過之人二人。但非羯磨之便歟。
T2248_.62.0402a27: 雖然非遮之歟。彼人多少中
T2248_.62.0402a28: 鈔。二擯出云云鈔批云。二擯出羯磨者。礪云。
T2248_.62.0402a29: 此汚家之人。壞彼信心。僧以作法加罰。遣出
T2248_.62.0402b01: 本處故同也。涅槃名爲驅遣羯磨。十誦名驅
T2248_.62.0402b02: 出羯磨。事起馬宿滿宿二比丘在聚落中汚
T2248_.62.0402b03: 家也。舊云馬師滿宿謬矣。親檢十誦云爾。四
T2248_.62.0402b04: 分名富那婆娑比丘及阿濕卑比丘。在&T057509;連
T2248_.62.0402b05: 聚落。行汚家惡行。餘比丘往乞食不得。云此
T2248_.62.0402b06: 比丘不與我曾言語慰問迎逆。乞食比丘擧
T2248_.62.0402b07: 過白佛。令白四殯出。令身子目連往治。及謗
T2248_.62.0402b08: 衆僧云懷愛恚。僧即設諫違諫。犯殘臨時付
T2248_.62.0402b09: 口言故須違。出本處者。謂遣出聚落汚家之
T2248_.62.0402b10: 處也文以非爲是
T2248_.62.0402b11: 記。佛在&T057509;離那國因阿濕卑富那娑婆二比
T2248_.62.0402b12: 丘汚家惡行爲縁云云有云。此就蒙治人云比
T2248_.62.0402b13: 丘。實六群倶汚家也。
T2248_.62.0402b14: 記。驅出當界云云本汚家惡行聚落界也
T2248_.62.0402b15: 記。但約對道對俗有信無信以分異云云呵責
T2248_.62.0402b16: 依止對道。擯出遮不至對俗也。又有信無信
T2248_.62.0402b17: 者。四羯磨未懷信。三擧行信倶懷也。是以下
T2248_.62.0402b18: 鈔云。或不信善惡二因文又云。若爲三擧。
T2248_.62.0402b19: 行信但懷文
T2248_.62.0402b20: 鈔。當在界外云云問。此界外者指何界哉。答。
T2248_.62.0402b21: 此界通自然作法歟。若汚家惡行人。驅出其
T2248_.62.0402b22: 住處聚落。此時指聚落云界。又云此住處歟。
T2248_.62.0402b23: 若餘四事倒説等時。必不見驅出聚落也。若
T2248_.62.0402b24: 爾者正指作法界之界歟
T2248_.62.0402b25: 記。不須比處住云云此擯人出本寺而不制
T2248_.62.0402b26: 餘寺也。律云。如呵責羯磨。但除餘衆中説戒
T2248_.62.0402b27: 云云飾宗記云。呵責人於一切處不許説戒。
T2248_.62.0402b28: 今此擯治。於所行處不得。於餘處得文既許
T2248_.62.0402b29: 説戒。何況住寺哉
T2248_.62.0402c01: 鈔。若有咨請推屬本師云云此被治人有咨請
T2248_.62.0402c02: 餘比丘事者。被治人推屬我本師咨請爲言一
T2248_.62.0402c03: 同前文
T2248_.62.0402c04: 記。謂餘比丘私有請問云云此被治人餘比丘
T2248_.62.0402c05: 云有請問爲言
T2248_.62.0402c06: 記注。舊云被治人止得問師等云云從舊云至
T2248_.62.0402c07: 隨擧故舊記意也。即簡正記云。推屬本師者。
T2248_.62.0402c08: 謂被治人。或有縁事。不得問餘人。餘人答恐
T2248_.62.0402c09: 成隨擧文會正云。若有下舊云被治人不得
T2248_.62.0402c10: 問餘人。恐彼成隨擧。若問本師則開師資。彼
T2248_.62.0402c11: 云若愚癡無有智。盡壽依止文準戒疏下今
T2248_.62.0402c12: 記能破意也。同。不見擧不懺擧。亦有隨擧之
T2248_.62.0402c13: 犯見何云局惡見哉。答。實我不見不懺雖有
T2248_.62.0402c14: 犯。彼但犯吉。正非隨擧之提。故且云唯局惡
T2248_.62.0402c15: 見歟
T2248_.62.0402c16: 記。初明倒亂必兼兩衆云云出家在家兩衆也。
T2248_.62.0402c17: 倒説四事。或亂正法。時必相兼二衆。故云必
T2248_.62.0402c18: 兼兩衆。方入此治。雖然正蒙此治法事。專在
T2248_.62.0402c19: 道衆也。正依律本縁起。時因數犯。與依止之
T2248_.62.0402c20: 法。必約所對人道俗。非謂與依止歟故云云　
T2248_.62.0402c21: 但令數犯不約對人也。是以簡正記云。若準
T2248_.62.0402c22: 縁起因僧芻比丘年老無知。故懺數犯。所以
T2248_.62.0402c23: 佛制令依有徳文
T2248_.62.0402c24: 記。唯無胡麻滓云云今質多居士油壓子故
T2248_.62.0402c25: 如是云也。是以簡正記云。此居士祖父壓油
T2248_.62.0402c26: 爲業云云會正記○唯少胡麻滓以居士父壓
油爲業文
T2248_.62.0402c27: 記。懷如是多寶根力覺意禪定正受云云根
T2248_.62.0402c28: 力等之法喩寶故云多寶也
T2248_.62.0402c29: 記。便説譬喩云云問。此合法樣如何。答。
T2248_.62.0403a01: 烏鷄如不作鷄鳴烏喚。今善法比丘。失出世
T2248_.62.0403a02: 多寶等法非出家。又剃髮染衣之故非在家。
T2248_.62.0403a03: 故喩之也。此質多居士得宿命智。故善法比
T2248_.62.0403a04: 丘過去作此烏鷄。憶得今如是云也。是以僧
T2248_.62.0403a05: 祇律云。佛言此居士得宿命通。見彼比丘過
T2248_.62.0403a06: 去世時爲烏鷄子。作是譏弄。又身雖出家。心
T2248_.62.0403a07: 行俗行。如彼烏鷄不似一物文會正云。唯少
T2248_.62.0403a08: 胡麻滓○彼聞不樂。以居士得宿命通。及觀
T2248_.62.0403a09: 善法昔爲烏鷄子。乃喩云昔有商人。採寶得
T2248_.62.0403a10: 雌雄二鷄歸國。雄被狸食。唯雌者在。後烏覆
T2248_.62.0403a11: 之生子。子作聲時。父説偈曰此子非我有。野
T2248_.62.0403a12: 父聚落母野父謂烏
聚母謂鷄		共合生兒子。非烏復非鶏
T2248_.62.0403a13: 若欲學父聲。復是鷄所生。若欲學母鳴。其父
T2248_.62.0403a14: 復是烏。學烏作鷄鳴。學鷄作烏聲。烏鷄兩
T2248_.62.0403a15: 兼學。是二但不成。善法因斯不往。佛令作此
T2248_.62.0403a16: 法遮彼不去也。廣如律下文有賈客持雌鶏
T2248_.62.0403a17: 至不烏喚。遮斷不許便離。遣謝白衣。律本不
T2248_.62.0403a18: 從言單言篇也。作爲正召令受也
T2248_.62.0403a19: 鈔。語言檀越懺悔云云呼謝曰懺也。總上下
T2248_.62.0403a20: 懺言。或呼謝或懺罪隨處可得意也
T2248_.62.0403a21: 記。安羯磨比丘著眼見耳不聞處云云蒙遮不
T2248_.62.0403a22: 至白衣家羯磨比丘。安俗人眼見耳聞處也。
T2248_.62.0403a23: 召來善法比丘見彼居士。令俗之心調柔。謝
T2248_.62.0403a24: 云受懺也。而不受比丘直向居士懺也。尚不
T2248_.62.0403a25: 受居士與覆鉢之法也
T2248_.62.0403a26: 記。注恐聞作法云云問。此作法者何作法哉。
T2248_.62.0403a27: 答。罵俗人吉羅懺悔作法也。今差八法具足
T2248_.62.0403a28: 阿難。令懺居士。故以阿難爲所對。善法比丘
T2248_.62.0403a29: 懺之也。是以飾宗記云。引五分二十四云。教
T2248_.62.0403b01: 作突吉羅悔過。言我某甲比丘作麁惡語。加
T2248_.62.0403b02: 某甲白衣犯突吉羅。今向長老悔過三説文律
T2248_.62.0403b03: 云。阿難彼差竟至居士家。如是語居士懺悔。
T2248_.62.0403b04: 僧已爲善法比丘作罰謫。若受懺悔善。若不
T2248_.62.0403b05: 應至眼見耳不聞處。安羯磨比丘。著眼見可
T2248_.62.0403b06: 不聞處。教令如法懺悔。後來語居士言。居士
T2248_.62.0403b07: 懺悔。彼比丘先犯罪。今已爲懺悔。罪已除彼
T2248_.62.0403b08: 若受懺悔者善。不受者犯罪比丘應自往懺
T2248_.62.0403b09: 悔。如是阿難聞世尊教已。將善法比丘。至質
T2248_.62.0403b10: 多居子家語言。懺悔居士。彼比丘僧已爲作
T2248_.62.0403b11: 講罰。質多居士即共懺悔時。善法比丘順位。
T2248_.62.0403b12: 衆僧不聊違逆。從衆僧乞解遮不至白衣家
T2248_.62.0403b13: 羯磨文會正云。準律差阿難具八逆。被治人
T2248_.62.0403b14: 至彼求懺。若又未受應安眼見可不聞處。令
T2248_.62.0403b15: 遙求懺。使人自向居士求懺。若未受應令比
T2248_.62.0403b16: 丘自求懺。又不受者應作覆鉢羯磨謂彼家無住
受用如鉢之
T2248_.62.0403b17: 覆因
爲名		更不令僧往至彼家文懺竟俗喜
T2248_.62.0403b18: 記。前後七法過相相渉云云鈔批云。又七羯磨
T2248_.62.0403b19: 人。前四治輕。得足僧數。後三邪故。治罰法
T2248_.62.0403b20: 重。不滿僧數前四人。既足僧數。無隨順罪。
T2248_.62.0403b21: 後三人者邪見壞心。不足僧數。有隨順罪。又
T2248_.62.0403b22: 隨有輕重。若隨前二不見不懺人者。但得吉
T2248_.62.0403b23: 羅。隨後惡邪得提。可知。又此七羯磨人。前
T2248_.62.0403b24: 六人無倚傍。倚傍故不須説諫。後惡邪不捨。
T2248_.62.0403b25: 以倚傍聖教。言説相似是非難分。須僧説諫
T2248_.62.0403b26: 開示是非。改過從善也文簡此色資産鈔入
T2248_.62.0403b27: 同擧僧云云鈔一下云。四人即功能僧。如四
T2248_.62.0403b28: 分。被擧比丘死。衣入同羯磨擧僧文同記云。
T2248_.62.0403b29: 彼擧即三擧本作法者得之文公然作惡
T2248_.62.0403c01: 記。爲顯業相如幻故等云云有傳云。此中有五
T2248_.62.0403c02: 釋。前四釋約理。即同嚴論由離法性外無別
T2248_.62.0403c03: 有諸法。是故如是説煩惱即菩提之文。第五
T2248_.62.0403c04: 釋即約事。即同莊嚴於貪起正思。於貪得解
T2248_.62.0403c05: 脱。故説貪嗔癡亦復然之文。又有學者云。第
T2248_.62.0403c06: 五如有傳。於前四釋今案少異。第一約事。云
T2248_.62.0403c07: 業相如幻故。第二約理。云業相不得故。第三
T2248_.62.0403c08: 亦約理云一源。第四通約理事。唯心言應理
T2248_.62.0403c09: 事故。如是可思之爲言又有人云。五句中前
T2248_.62.0403c10: 二普賢經意也。次三無行經意也。一源者一
T2248_.62.0403c11: 實相也。一心華嚴意也。問。此談大乘所説義
T2248_.62.0403c12: 歟。將因配當三觀釋歟。答。有云。大乘經或
T2248_.62.0403c13: 説罪福無主。或説婬欲即是道。此如幻邊。或
T2248_.62.0403c14: 業性不可得邊。乃至以諸法唯心邊説顯之
T2248_.62.0403c15: 也。必非配三觀歟。云業相如幻等。自維當三
T2248_.62.0403c16: 觀。彼性相二觀小乘觀法也。今云性相。心非
T2248_.62.0403c17: 小乘觀相故自本諸大乘經談如幻即空樣。
T2248_.62.0403c18: 又談諸法性空道理也。又一義云。此文配當
T2248_.62.0403c19: 三觀料簡也。初二相空性空也。彼三義唯識
T2248_.62.0403c20: 義故云云隨己即是。違己爲非
T2248_.62.0403c21: 鈔。邪是在憶障於學路云云問。倶舍意。四捨
T2248_.62.0403c22: 之中生邪見。斷善時失戒見。何今用治罸耶。
T2248_.62.0403c23: 答。此事見于簡正記。即彼記云。準倶舍四捨
T2248_.62.0403c24: 中邪見失戒。何用治罰。淮南云夫言邪見斷
T2248_.62.0403c25: 善失戒。須起九品圓滿之心。名爲圓滿邪見。
T2248_.62.0403c26: 心定捨戒。既無受體。還同白衣不用治罰。今
T2248_.62.0403c27: 此三擧比丘。雖然不信因果。及邪心決徹。且
T2248_.62.0403c28: 九品之心未滿。故不失戒。但律據廣相爲言
T2248_.62.0403c29: 論。約子細以説有失不失也。雖有此解道理
T2248_.62.0404a01: 顯然。或究其原未免妨難。且如起邪心。九品
T2248_.62.0404a02: 盡與不盡。總屬他人之内心。今僧如何得知
T2248_.62.0404a03: 彼心之事耶。今依天台所票云。可助一釋。謂
T2248_.62.0404a04: 僧令改惡故治擧之。彼若受僧治罰。即由有
T2248_.62.0404a05: 信。故知九品邪心未同。必一向拒違。不受治
T2248_.62.0404a06: 罸。即驗知邪心決徹斷善。故亦不在治也此解
妙中
T2248_.62.0404a07: 之妙
文		此簡正記二師。倶三擧人斷善邪見人得
T2248_.62.0404a08: 意也。付初義聊難思。準正理論。有品之捨戒
T2248_.62.0404a09: 義。若上上品善心。得戒下下品邪見位捨。何
T2248_.62.0404a10: 待第九品耶。付後釋亦不明既三擧之人。名
T2248_.62.0404a11: 信行倶壞人。設雖受治罰。何云有信人哉。故
T2248_.62.0404a12: 知簡正記義二共不可然也。故今記云不畏
T2248_.62.0404a13: 來報即爲邪見。其義盡理也。此可非斷善邪
T2248_.62.0404a14: 見失戒故也。遮擧與作不見擧。非同斷善頓
T2248_.62.0404a15: 棄三寶而失戒
T2248_.62.0404a16: 鈔。爲欲折伏從道且棄衆外云云簡正云雖
T2248_.62.0404a17: 在寺中。不預僧法。無其足別也文
T2248_.62.0404a18: 記。有僧處者令慚恥故云云問。鈔下許無比
T2248_.62.0404a19: 丘處。依不作解羯磨故也。若有比丘可作解
T2248_.62.0404a20: 見。何記云有僧處。云令慚耻哉。答。有比丘處
T2248_.62.0404a21: 作之有二由。作解又令慚恥二義也。無比丘
T2248_.62.0404a22: 處無此二義。鈔出解一義。記出恥一義。是影
T2248_.62.0404a23: 略互顯之義也。且謂權暫簡滅擯永棄
T2248_.62.0404a24: 記。性者即滅重者轉輕文問。此制業二中何
T2248_.62.0404a25: 哉。答。此業道罪也。是以事鈔中四云。業有輕
T2248_.62.0404a26: 重定不定別。或有轉報。或有輕受文問。記先
T2248_.62.0404a27: 業言輕重者就過爲言。五逆謗法用僧物等
T2248_.62.0404a28: 爲餘則爲輕。又凡造罪具足三時倶起猛心
T2248_.62.0404a29: 爲重。或二時一時爲輕。定不定者。復簡重業
T2248_.62.0404b01: 定業猛重。縱懺不已不定猶輕。或客轉易下
T2248_.62.0404b02: 二句。彰益轉報。謂易奪不受。對上輕及不定
T2248_.62.0404b03: 業也。輕受謂轉重爲輕。即上重中定業文制
T2248_.62.0404b04: 罪如是無轉輕義故。若爾者今制罪懺不懺
T2248_.62.0404b05: 談時。何云業罪哉。答。又云。業罪何云理應
T2248_.62.0404b06: 悔除。應本清淨作。作化教懺悔。不懺制罪。不
T2248_.62.0404b07: 足淨僧故。爾者如何。答。必釋鈔懺不懺等文
T2248_.62.0404b08: 非謂爾也。且罪無定性樣云時。出化教業。釋
T2248_.62.0404b09: 不定樣計也。又一義云。了論意。於責心悔有
T2248_.62.0404b10: 二。重者童責心悔。又輕者輕心悔。若重罪以
T2248_.62.0404b11: 輕心悔則轉重爲輕也云云爰知母論意於制
T2248_.62.0404b12: 教重罪。以輕心責心轉重爲輕也
T2248_.62.0404b13: 鈔。七惡見不捨擧等云云問。此惡邪不捨見。
T2248_.62.0404b14: 唯局婬欲不障見歟。將餘殺盜等生惡見者。
T2248_.62.0404b15: 應作今擧法乎。答。本律意唯局婬欲法。餘殺
T2248_.62.0404b16: 盜等無之。僧祇中於殺盜等生惡見。人作今
T2248_.62.0404b17: 擧法見可勘彼文
T2248_.62.0404b18: 記。須下加治法。白云大徳僧聽等云云問。此
T2248_.62.0404b19: 可云擧羯磨歟。將可云諫羯磨哉。答。此羯磨
T2248_.62.0404b20: 非擧羯磨。諫羯磨也。彼本文呵責
揵度		別有擧羯
T2248_.62.0404b21: 磨。其文採不受諫由作擧法也。縁本文相異
T2248_.62.0404b22: 此所引也。是以本律第四十五云。爾時世尊
T2248_.62.0404b23: 在舍衞國。有比丘字阿利吒。有如是惡見生。
T2248_.62.0404b24: 我知佛所説法義。犯婬欲非障道法。時諸比
T2248_.62.0404b25: 丘聞莫作如是語。莫世尊謗○諸比丘慇懃
T2248_.62.0404b26: 問阿利吒。堅持惡見。而言此是眞實。餘皆虚
T2248_.62.0404b27: 妄。時諸比丘不能除阿利吒惡見。往世尊
T2248_.62.0404b28: 處頭面禮足。却住一面。以此因縁白佛如常
今記
T2248_.62.0404b29: 出白文則是也
羯磨可準知		。彼阿利吒僧與作呵諫已。故不捨
T2248_.62.0404c01: 惡見。時諸比丘呵責阿利吒言。云何僧與作
T2248_.62.0404c02: 呵諫已。故不捨惡見○以此因縁白佛。爾時
T2248_.62.0404c03: 佛以無數方便呵責已。告諸比丘。聽諸比丘
T2248_.62.0404c04: 與阿利吒比丘作不捨惡見擧白四羯磨。則
T2248_.62.0404c05: 集僧已與作擧。作擧已作憶念。作憶念應與
T2248_.62.0404c06: 罪。衆中當差堪能羯磨者。作白言。大徳僧聽。
T2248_.62.0404c07: 阿利吒比丘惡見。僧與作呵諫。故不捨惡見。
T2248_.62.0404c08: 若僧時到僧忍聽。僧今與阿利吒比丘作惡
T2248_.62.0404c09: 見不捨擧羯磨。白如是文此則分明初出諫羯
T2248_.62.0404c10: 磨後出擧羯磨見也。問。若爾者何故今引諫
T2248_.62.0404c11: 羯磨哉。答。此事古來不審也。但會正記等誤
T2248_.62.0404c12: 引今文。而記家一往順彼記引許也
T2248_.62.0404c13: 記注。羯磨第二白如前等云云羯磨時第二句
T2248_.62.0404c14: 牒白第二句已。又白四句羯磨第二句牒入。縁
T2248_.62.0404c15: 本雙牒也。故異白也。羯磨第四唯牒本故也」
T2248_.62.0404c16: 鈔。所謂攝取於僧句絶令僧歡喜。乃至正法
T2248_.62.0404c17: 久住
T2248_.62.0404c18: 記。増一中文共有十句云云謂以十利各爲
T2248_.62.0404c19: 一義。故有十句可知也。且作圖云
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T2248_.62.0405a17: 中間三四五六七八準之可知也
T2248_.62.0405a18: 記注。古記解錯云云問。其錯解相如何。答。鈔
T2248_.62.0405a19: 批云。立云。先佛興世。所制戒撿及此七法治
T2248_.62.0405a20: 人者。意令無犯。使戒淨故。定慧從生斷。或出
T2248_.62.0405a21: 塵至無上果。名爲一義云在果也文今記所
T2248_.62.0405a22: 指破。此等解釋歟。不撿知律増一文。故舊記
T2248_.62.0405a23: 如此得意也爲言乃於徴糺
T2248_.62.0405a24: 記。四衆即僧尼士女云云比丘比丘尼優婆
T2248_.62.0405a25: 塞優婆夷也　能捨身命。寧護一如法比丘。
T2248_.62.0405a26: 不復人身開於道俗三惡門
T2248_.62.0405a27: 鈔。内惡外有善相云云問。若外無善相。可許
T2248_.62.0405a28: 俗責罰哉。答。經文雖不見義可然歟。問。若爾
T2248_.62.0405a29: 者何故資持中二初指十輪。如僧綱云。乃至畜
T2248_.62.0405b01: 妻挾子。恭敬如舍利弗。不聽責罰等文此文
T2248_.62.0405b02: 意縱外相雖惡。不許責罰見何必約善相有
T2248_.62.0405b03: 無致會釋哉。答。今此云善相。必非威儀善惡
T2248_.62.0405b04: 歟。只善相者識聞廣博生俗信邊云善相。縱
T2248_.62.0405b05: 雖畜妻子識聞廣博有外化義邊是可解。有
T2248_.62.0405b06: 善相人不約威儀歟
T2248_.62.0405b07: 鈔。兩存亦得廢前又是云云會正云。兩下是
T2248_.62.0405b08: 縱。廢下是奪文鈔批云。兩存亦得者。謂若外
T2248_.62.0405b09: 有善相者。須依十輪莫治。必以愚闇。自纒可
T2248_.62.0405b10: 依涅槃治也文
T2248_.62.0405b11: 鈔。云惡罵治者云云鈔批云。賓云惡犯四重。
T2248_.62.0405b12: 而不受拒故。與惡罵治之。若殘罪已下罪倶
T2248_.62.0405b13: 不引者。倶與哩殯治。今尋鈔意不然。犯重諢
T2248_.62.0405b14: 者下文自有滅殯治也。今惡罵者不問所犯
T2248_.62.0405b15: 輕重。若拒諢不見者。犯即令此治文
T2248_.62.0405b16: 鈔。語云汝所住處亦當擧汝爲作自言不聽
T2248_.62.0405b17: 汝布薩自恣云云簡正云。汝前住處者。此人
T2248_.62.0405b18: 不肯受治。欲往餘寺。僧即差人往報。此比丘
T2248_.62.0405b19: 犯罪若復見來事須治之。爲作自言者。此所
T2248_.62.0405b20: 對僧公白而作不須自言。彼既同犯。要令自
T2248_.62.0405b21: 言方得治也文
T2248_.62.0405b22: 鈔。如是一切捨棄云云上語云已下之文。一
T2248_.62.0405b23: 段文欲捨棄最後正譏責言也
T2248_.62.0405b24: 鈔。如是人不應從求聽此即是聽云云如是
T2248_.62.0405b25: 人從僧不可求聽許。如何求聽彼兇惡故。僧
T2248_.62.0405b26: 不可聽故苦彼犯者也。此即是聽者。彼犯者
T2248_.62.0405b27: 默然義也。如是聽者如法可驅出也。若不聽
T2248_.62.0405b28: 強強可驅出故。此非如法驅出也。今反之。故
T2248_.62.0405b29: 云如法驅出也
T2248_.62.0405c01: 鈔。五分云梵壇法者云云簡正云。五分云。闡
T2248_.62.0405c02: 陀比丘在拘睒彌國。一夏之内解惱衆僧。不
T2248_.62.0405c03: 共和合有一比丘夏竟。往迦葉處。以事白之。
T2248_.62.0405c04: 迦葉令阿難汝往彼國以佛語作梵壇治之。
T2248_.62.0405c05: 阿難受語。與五百比丘倶往其處。其闡陀聞
T2248_.62.0405c06: 阿難來。出外迎逆。問。何故此來。答。欲利益
T2248_.62.0405c07: 汝。問。言如何利益於我。答言。當以佛語作梵
T2248_.62.0405c08: 壇法罰汝。問。如是梵壇法。答言。一切七衆不
T2248_.62.0405c09: 得共來往交言。彼聞之悶絶倒地。語阿難曰。
T2248_.62.0405c10: 此是殺我。何言利益文
T2248_.62.0405c11: 鈔。如梵天法治之云云鈔批中有二釋。初釋
T2248_.62.0405c12: 云。梵輔天已下皆有語言。有尋有伺地故。若
T2248_.62.0405c13: 中間禪無尋有伺。則梵天無有語言。今不語
T2248_.62.0405c14: 治人。故喚爲梵天法。謂同梵天之不語也。第
T2248_.62.0405c15: 二釋云。梵天雖無尋有伺。然由有言説。二禪
T2248_.62.0405c16: 已上方無言語也。梵天中有罪者以默法治
T2248_.62.0405c17: 之故曰也。即彼記云。夫欲言語者。要先有尋
T2248_.62.0405c18: 伺。論云欲界及禪有尋有伺地。若中間禪無
T2248_.62.0405c19: 尋唯伺地。二禪已去無尋無伺地。言中間禪
T2248_.62.0405c20: 者。謂初禪已去未至二禪。名中間禪也。賓云
T2248_.62.0405c21: 承前諸師解。未至禪云是中間禪者錯也。初
T2248_.62.0405c22: 禪已前未至初禪。名未至禪。亦名未來禪。名
T2248_.62.0405c23: 斷律儀也。言中間禪者。即是初禪已去二禪
T2248_.62.0405c24: 已前。梵王住處名中間禪也。其梵天在初禪
T2248_.62.0405c25: 之上二禪下。未屬四禪。二十五有中自當一
T2248_.62.0405c26: 有也。亦名梵輔天。齊此已下皆語言故。曰欲
T2248_.62.0405c27: 界及初禪有尋有伺地。故舊經云覺觀在初
T2248_.62.0405c28: 禪。即其義也。二禪已上無復語言。若中間禪
T2248_.62.0405c29: 無尋有伺。則梵天無有言語。今不語治人。故
T2248_.62.0406a01: 喚爲梵天法。謂同梵天之不語也。又解。梵天
T2248_.62.0406a02: 雖無覺有觀。然由有言語爲樂。二禪已上方
T2248_.62.0406a03: 無覺觀故不語也。梵天中有罪者默法治之
T2248_.62.0406a04: 故曰也文彼釋意同今鈔幷記釋也
T2248_.62.0406a05: 記。有云梵王宮前云云會正釋也
T2248_.62.0406a06: 鈔。以欲界語地亦通色有云云會正云。語地
T2248_.62.0406a07: 者以欲界有尋伺。是言語之地。故不語則生
T2248_.62.0406a08: 惱者。亦通色有者。謂初禪亦有尋伺。中間禪
T2248_.62.0406a09: 即大
梵天		有伺無尋。二禪已去尋伺方無故文簡正
T2248_.62.0406a10: 云。準婆娑倶舍云。夫身語意總有加行。出入
T2248_.62.0406a11: 息是身加行。受想是意加行。尋伺是語加行。
T2248_.62.0406a12: 凡欲發言先須尋伺。尋者尋求伺者伺察文　
T2248_.62.0406a13: 尋伺即語因故
T2248_.62.0406a14: 記。梵天行故云云有傳云。語業通梵天現行
T2248_.62.0406a15: 云事也。或梵王行默擯法。故知語業通色有
T2248_.62.0406a16: 爲言特玉云。徒得切
特牛又獨也
T2248_.62.0406a17: 鈔。尋本未得云云簡正云。鈔主云一度曾見
T2248_.62.0406a18: 經中有此羯磨。忘却經之名字。尋求未獲。玄
T2248_.62.0406a19: 云。祇律二十四卷有加不共語羯磨也。若準
T2248_.62.0406a20: 東塔疏云。但由比丘犯過。拒云不見。作不見
T2248_.62.0406a21: 擧治也。心猶強獷。即更加此不語之法。便是
T2248_.62.0406a22: 増罪治也。但吉七衆莫與伊言語得。更不承
T2248_.62.0406a23: 羯磨也文今記意亦有經之經言僧祇得意
T2248_.62.0406a24: 引之歟。而簡正記初釋意指餘經見爰知今
T2248_.62.0406a25: 鈔主意忘却餘經之題名。有何不知之故云
T2248_.62.0406a26: 尋本未得。若僧祇律何云尋本未得哉
T2248_.62.0406a27: 鈔。三種調伏法云云鈔批云。五云一柔軟調
T2248_.62.0406a28: 伏。二剛強調伏。三柔軟亦剛強。故名三種也
T2248_.62.0406a29: 文今記意柔軟剛強殺之此爲三見
T2248_.62.0406b01: 記注。昔以柔軟等云云會正云。柔軟即訶責
T2248_.62.0406b02: 等。四信存故法輕被之。則柔剛強即不見擧
T2248_.62.0406b03: 等。以信行倶壞故法嚴文強根
T2248_.62.0406b04: 記。重加前羯磨云更増罪治云云問。前羯磨
T2248_.62.0406b05: 何哉。又二法不用別羯磨。只告惡罵治默擯
T2248_.62.0406b06: 之由見何云重加前羯磨哉。答。非謂重加前
T2248_.62.0406b07: 羯磨歟。今惡罵治默擯重加前羯磨。云更増
T2248_.62.0406b08: 罪治爲言爾者無相違歟。不與語教授教誡
T2248_.62.0406b09: 也。當三根
T2248_.62.0406b10: 記。例皆四句云云第一祇云大徳僧聽。孫陀羅
T2248_.62.0406b11: 比丘戒羸不捨行婬法。今僧與孫陀羅比丘
T2248_.62.0406b12: 作滅擯。若僧時到僧忍聽。白如是。大徳僧聽
T2248_.62.0406b13: ○誰不忍者説。第二第三亦如是僧與歟文　
T2248_.62.0406b14: 鈔。不得共住共事云云鈔批云。立謂共住即
T2248_.62.0406b15: 設戒自恣二種中。共住事者羯磨也。一切僧
T2248_.62.0406b16: 家諸餘羯磨法事亦不得共作也文此即今記
T2248_.62.0406b17: 釋不同也
T2248_.62.0406b18: 鈔。若準律文云云鈔批云。此二文何故相違
T2248_.62.0406b19: 者。解云。四分約五徳三根不了。故須犯者自
T2248_.62.0406b20: 言。多論據三根明了。故不須自言直得治也
T2248_.62.0406b21: 文今記意律論相違得意歟。即世多有輕欺
T2248_.62.0406b22: 上下者
T2248_.62.0406b23: 鈔。罰錢及米或餘貨賕云云搜玄云。貨者賣
T2248_.62.0406b24: 也。餘錢已外一切堪賣。皆名爲貨。賕者説文
T2248_.62.0406b25: 云以財求理文賕求財
賄也
T2248_.62.0406b26: 鈔不肯轉送因茲犯重云云問。此犯重者指何
T2248_.62.0406b27: 重哉。答。第二盜重歟。僧同和合引錢貨不引
T2248_.62.0406b28: 之。故犯重盜歟。行杖罰枷禁鉗鎖。斬伐草木。
T2248_.62.0406b29: 鉏禾收刈。或周年苦役。墾割
T2248_.62.0406c01: 鈔。或因過失奪便令倍倍償云云問。飮酒醉
T2248_.62.0406c02: 亂治所犯過。能治法有五。五内此第五也。以
T2248_.62.0406c03: 此文云何能治可得意哉。答。實雖難見。且彼
T2248_.62.0406c04: 人預置常住物時。若彼人依醉亂過失奪。令
T2248_.62.0406c05: 倍償故云爾也。若只時過失奪可無此過歟。
T2248_.62.0406c06: 即簡正記云。失者誤遺失也。奪者強力所將。
T2248_.62.0406c07: 典掌之人由不令償。況因過此事。罰餘酒等
T2248_.62.0406c08: 人倍償並是非法也文
T2248_.62.0406c09: 記。今同衆院規繩之類云云有云。尋正次作
T2248_.62.0406c10: 役事曰規繩也。即如番匠尋黒繩造材木等。
T2248_.62.0406c11: 故曰規繩也。又云。規式事也云云
T2248_.62.0406c12: 鈔。鉏禾刈穀云云問。此與上鉏禾收刈。有何
T2248_.62.0406c13: 不同又出哉。答。付治罰飮酒醉亂人。出非
T2248_.62.0406c14: 法治云鉏禾等。此必非治罰。只立非法制
T2248_.62.0406c15: 故。又出之也。所望各別也。分僧食及以僧
T2248_.62.0406c16: 物。矜爲正則。流弊斯久。率斂擧世孰
T2248_.62.0406c17: 鈔。犯重因禁遭赦得免云云先王遠忌等放
T2248_.62.0406c18: 還罪者云赦也。即日本國有此事也。法光寺
T2248_.62.0406c19: 十三年放召人等也。鈔批云。犯重因禁遭赦
T2248_.62.0406c20: 得免者。謂有比丘犯重罪已。衆主禁著空
T2248_.62.0406c21: 房。待有國家恩赦到來相放。此名非法法。
T2248_.62.0406c22: 中何有此事。一者不合繁閉伽禁。二者不關
T2248_.62.0406c23: 王赦也文
T2248_.62.0406c24: 鈔。或自貨賕方便得脱云云簡正記云。犯重
T2248_.62.0406c25: 人被禁多時。國又無赦。遂自將財物贈於衆
T2248_.62.0406c26: 主求脱之類文
T2248_.62.0406c27: 記。因利求利云云此或奪賊物與因利求利
T2248_.62.0406c28: 一事得意賊彼奪少財。而多奪還也。今記意
T2248_.62.0407a01: 云俗制中三種。故此一事被得。餘記意別物
T2248_.62.0407a02: 釋。即鈔批云謂僧家立制。若有僧私之物。爲
T2248_.62.0407a03: 賊盜者。後見須奪取。此非法制。是名財奪賊
T2248_.62.0407a04: 也。言因利求利者。謂如落花師。爲他説法
T2248_.62.0407a05: 令他捨慳。遂求物入已者是也文此二物得
T2248_.62.0407a06: 意也
T2248_.62.0407a07: 鈔。故佛預知者不令同法云云鈔批云。以下
T2248_.62.0407a08: 諸文皆有無力有伴自去等文也。如下十誦。
T2248_.62.0407a09: 自僧滅之。不者餘處去等也文
T2248_.62.0407a10: 記。善不加惡云云善人云。不勝惡人事也
T2248_.62.0407a11: 鈔。當説如法欲已起去云云問。事既非法
T2248_.62.0407a12: 也。何可云如法僧事與欲清淨哉。況又不忍
T2248_.62.0407a13: 起去程豈樂欲彼事哉。答。事雖非法。僧如
T2248_.62.0407a14: 法和合作羯磨。故淨人媒嫁等非法羯磨成
T2248_.62.0407a15: 也。僧衆和合邊云如法。又其邊云樂欲也。
T2248_.62.0407a16: 若爾者既七非中事非墮何可成羯磨哉。答
T2248_.62.0407a17: 此非法制
T2248_.62.0407a18: 鈔。止得三人云云合自身三人也
T2248_.62.0407a19: 鈔。説見不欲與護心相應云云云此見不欲
T2248_.62.0407a20: 通對首心念。而今鈔主幷記家意。心念作之
T2248_.62.0407a21: 見故云故開心念。但本文意對首見即鈔批
T2248_.62.0407a22: 引本文云。案僧祇云。時瞻波諸比丘共諍。同
T2248_.62.0407a23: 住不和。一人乃至衆多人擧衆多人。諸比丘
T2248_.62.0407a24: 白佛。佛言。從今日聽作見不欲。不欲者若
T2248_.62.0407a25: 僧中非法羯磨事。若有力者應遮語言。諸長
T2248_.62.0407a26: 者此非法非毘尼不應作。若前人凶惡有大
T2248_.62.0407a27: 勢力。恐爲我梵命難時。應作見不欲。作是
T2248_.62.0407a28: 説此非法羯磨。我不忍與見不欲如是三説。
T2248_.62.0407a29: 作見不欲時。不得輒爾人邊作。應同意人邊
T2248_.62.0407b01: 作。不得衆作見不欲。得二人三人作。餘者
T2248_.62.0407b02: 當與如法欲已捨去。若僧中非法斷事不遮。
T2248_.62.0407b03: 不與欲不作見不欲。並越毘尼罪。若作是
T2248_.62.0407b04: 念。隨其業行如火燒屋。自救身得護心相應
T2248_.62.0407b05: 無罪。是名見不欲也文爰知僧祇之前段之
T2248_.62.0407b06: 文。見不欲對首作之。後段心念作之見而
T2248_.62.0407b07: 今鈔前後文取合引之。且云見不欲護心相
T2248_.62.0407b08: 應歟。委如本文可得意歟。護心相應者護
T2248_.62.0407b09: 戒心也爲言脱身便罷目對
T2248_.62.0407b10: 記。指同僧祇如羯磨篇具引云云鈔批云。如
T2248_.62.0407b11: 上説者前通辨羯磨篇中引母論。比丘見非
T2248_.62.0407b12: 法事。若有三四五伴可得諫之。獨一不須
T2248_.62.0407b13: 云云今記意如上説指伺上僧祇説得意。鈔
T2248_.62.0407b14: 文幷鈔批意直指上羯磨篇云如上説見　簡
T2248_.62.0407b15: 正記云。已説者指羯磨篇十五種默處也
T2248_.62.0407b16: 鈔。四分云如法僧要隨順云云今記意要制
T2248_.62.0407b17: 約得意。爾者僧要爲言而日本古本僧字下
T2248_.62.0407b18: 有制字。要下有須字也。爾者如法僧制要須
T2248_.62.0407b19: 隨順爲言是故簡正記所牒有制字也。此五
T2248_.62.0407b20: 百結集文也。又簡正記牒要隨順者。此是五
T2248_.62.0407b21: 百結集文也。故知此兩記要字付下讀也
T2248_.62.0407b22: 鈔。五分雖我所制餘方不行者不得行者云云
T2248_.62.0407b23: 鈔批云。謂佛在時有出家者。佛令爲剃髮。今
T2248_.62.0407b24: 則國王不許。故言不應行。景云如佛制夏意
T2248_.62.0407b25: 遊行。今時王制若無故離十月。皆判還俗。又
T2248_.62.0407b26: 不得行也。故注云俗王爲僧五制不依經本。
T2248_.62.0407b27: 即其義也文
T2248_.62.0407b28: 記。如今國制尼不依僧云云會正云。佛令尼
T2248_.62.0407b29: 懷納具。王制各隨本衆自受是也文問。設雖
T2248_.62.0407c01: 王制不依大僧如何尼衆可得戒哉。答。如是
T2248_.62.0407c02: 王制之時。無力依尼和尚尼衆可得戒歟。今
T2248_.62.0407c03: 鈔記依五分如是釋故。但本部意未依大僧
T2248_.62.0407c04: 和尚。尼得戒不見可勘之
T2248_.62.0407c05: 記。帳藉公憑之類云云唐土風儀。國王寺寺
T2248_.62.0407c06: 作僧者爲彼國習。必官札記之。送食物等云
T2248_.62.0407c07: 帳藉也。公憑者。有云。唐土云ーー。日本云
T2248_.62.0407c08: 度縁。受戒取王判也。顯非誑惑之標式。故云
T2248_.62.0407c09: 公憑也。如是作法皆依國制也
T2248_.62.0407c10: 鈔。爲作此事必定應作云云上不得入城市
T2248_.62.0407c11: 等之制也。此必定可隨順云事也
T2248_.62.0407c12: 鈔。十輪中如前明制云云今次引之。上十輪
T2248_.62.0407c13: 文意也。即簡正記云。十輪等者前文引鈍
T2248_.62.0407c14: 根。令修福罰。亦是如法也文
T2248_.62.0407c15: 鈔。僧祇中罰舍利弗云云僧祇第二十十八云。
T2248_.62.0407c16: 爾時衆多比丘在講堂上。論義。作是言。長
T2248_.62.0407c17: 老世尊制尼師壇大小。若敷坐處兩膝則無。
T2248_.62.0407c18: 若敷兩膝坐處復無。諸比丘以此因縁往白
T2248_.62.0407c19: 世尊。佛問比丘。僧中上座是誰。答曰。舍利
T2248_.62.0407c20: 弗。佛語舍利弗。衆多梵行人作是論。汝云
T2248_.62.0407c21: 何默然而聽。今當罰汝在日中立。舍利弗受
T2248_.62.0407c22: 罰即立日中文鈔批引續云。諸比丘各至佛
T2248_.62.0407c23: 處懺悔願恕舍利弗愆。佛言日月星宿猶可
T2248_.62.0407c24: 迴轉。舍利弗心不可迴轉。以爰我罰。心堅
T2248_.62.0407c25: 不可轉也。以過去曾作蛇來云云濟云。身子
T2248_.62.0407c26: 是法輪大將。有過尚治。今末代僧尼未有一
T2248_.62.0407c27: 行一能。則一切時中。違越衆令。義非依教
T2248_.62.0407c28: 也文
T2248_.62.0407c29: 鈔。奪衣令立云云簡正云。奪衣者亦非永奪。
T2248_.62.0408a01: 折伏了和順却與。令立者於僧中立也。非是
T2248_.62.0408a02: 保身而立文諍誼
T2248_.62.0408a03: 鈔。先明通塞之意云云鈔批云。先約僧俗明。
T2248_.62.0408a04: 次於僧中約持破明。又持中約時明。並有通
T2248_.62.0408a05: 塞。時則是通。非時是塞故也文
T2248_.62.0408a06: 鈔。自壅僧食云云簡正記云。鳴鐘作相普召
T2248_.62.0408a07: 十方。今既有遮豈非壅也文
T2248_.62.0408a08: 鈔。劇苦云云簡正記云。蒼頡云偏受之苦日
T2248_.62.0408a09: 劇也文
T2248_.62.0408a10: 鈔。障礙大法云云會正記云。大法者。即障
T2248_.62.0408a11: 三千一化凡聖平等同和之法也文
T2248_.62.0408a12: 記。欲界衆生皆資搏食云云　問。記家釋欲
T2248_.62.0408a13: 界色界通有四食。何云欲界耶。答
T2248_.62.0408a14: 鈔。故古師匡衆之法云云云靈裕法師寺誥
T2248_.62.0408a15: 也。此大智律師先身也。僧祐南山先身也。簡
T2248_.62.0408a16: 正云隋朝相州大慈寺靈裕律師。値後周廢僧
T2248_.62.0408a17: 教。隱迹終南。身披俗眼。領徒在山毎日出於
T2248_.62.0408a18: &MT01163;市賣卜。得錢供於弟餘米。後隋家御窩大
T2248_.62.0408a19: 行勅補爲僧續。遂於住處造志相寺。法師親
T2248_.62.0408a20: 立誥十篇等文鈔批云。又淨影遠法師即是
T2248_.62.0408a21: 靈弟子。於布薩日。説欲不出。祐從山來。直
T2248_.62.0408a22: 到堂。以衣服麁弊衆皆不識。莫有敬者。至
T2248_.62.0408a23: 説欲時。制衆且止。慧遠房中讀疏。乃云法
T2248_.62.0408a24: 事因縁衆僧説戒。豈是應説使者尋報。遠即
T2248_.62.0408a25: 走來流涙悔過。大衆方知是遠和上文
T2248_.62.0408a26: 鈔。修道境界法云云鈔批云。謂僧依寺中修
T2248_.62.0408a27: 道。如王治國依六城爲境界也文法者範義
T2248_.62.0408a28: 也。爲待一切僧經遊來往受供處所同有。如
T2248_.62.0408a29: 法及時白衣及中
T2248_.62.0408b01: 鈔注。能齊者亦得云云鈔批云。由能齋故是
T2248_.62.0408b02: 當來得道。作出家之因。故開與食文簡正
T2248_.62.0408b03: 云。白衣能齋者。五分二十六云。白衣來從
T2248_.62.0408b04: 比丘乞食。比丘不敢與。便致譏呵是以白佛。
T2248_.62.0408b05: 佛言能齊者與文不得受齋。非時來者不與
T2248_.62.0408b06: 法宜塞也。謂荷任即命衆主
T2248_.62.0408b07: 鈔。唯有任道行之云云簡正記云。任道行之
T2248_.62.0408b08: 者任依也。道謂道理但依聖教道理而行。應
T2248_.62.0408b09: 與便與等也
T2248_.62.0408b10: 鈔。同護法者云云謂共護佛法也。不損檀越
T2248_.62.0408b11: 事者。謂四事供給。今依道受用不損檀越四
T2248_.62.0408b12: 事之福也。文本非人情者。情謂情也
T2248_.62.0408b13: 鈔。理無向背云云向以情召來。背此慳惜也
T2248_.62.0408b14: 鈔注。不得人情口召來食及慳惜積聚計留
T2248_.62.0408b15: 後日乃至懷親疎之心應與而閉不應與而開
T2248_.62.0408b16: 也云云以別修情不可喚來。故云不得人情
T2248_.62.0408b17: 口召來也
T2248_.62.0408b18: 鈔。若此以明云云此已下文準鈔家語也。非
T2248_.62.0408b19: 寺誥也
T2248_.62.0408b20: 記。六親謂父母兄弟等云云盂蘭盆疏云。六
T2248_.62.0408b21: 親父母兄弟夫妻或云男女不
取兄弟　文		同記云六親依老
T2248_.62.0408b22: 子注出之。注中式云未詳何典。若準漢書
T2248_.62.0408b23: 注云。六親者父母兄弟妻子文由虚妄之俗
T2248_.62.0408b24: 可棄。眞實之道應歸
T2248_.62.0408b25: 記。即上四種云云即上四怨三界六親五欲
T2248_.62.0408b26: 四種歟
T2248_.62.0408b27: 鈔。不亦蚩乎云云鈔批云。蚩者輕也。有云。
T2248_.62.0408b28: 笑不露齒曰蚩云云
T2248_.62.0408b29: 鈔。但以危脆之身云云簡正云。危者三界無
T2248_.62.0408c01: 安曰危。心體虚寂。本來無身色蘊。假有一
T2248_.62.0408c02: 團。故名爲脆也
T2248_.62.0408c03: 鈔。浮假之命不肯遠通僧食云云簡正云。浮
T2248_.62.0408c04: 假者利耶。住持相續假有名爲浮假之命也。
T2248_.62.0408c05: 違諸佛教者。佛置僧坊人法二同鳴鐘善召。
T2248_.62.0408c06: 不局凡聖。今既限約。故是違也。損檀越之
T2248_.62.0408c07: 福者。施主本爲誤。僧是福田之者。今望此
T2248_.62.0408c08: 不得食分。是損彼無之福故
T2248_.62.0408c09: 鈔。此乃鄙俗之淺度云云鈔批云。若識達俗
T2248_.62.0408c10: 士。尚以憂道而不憂貧。今此比丘作此問
T2248_.62.0408c11: 者。問平鄙俗耳文
T2248_.62.0408c12: 鈔。瑣人之短懷豈謂清智之深識達士之高
T2248_.62.0408c13: 見云云瑣人云小人事也。簡正云。鎖人者。爾
T2248_.62.0408c14: 雅云。小人也。或可。鎖碎之人短見情懷之
T2248_.62.0408c15: 輩也文
T2248_.62.0408c16: 鈔。四輩云云謂天人龍鬼也。盂蘭盆疏云。四
T2248_.62.0408c17: 輩者僧尼士女。或云人天龍鬼疑故兩存文
T2248_.62.0408c18: 同記云。言兩存者。各有所出文
T2248_.62.0408c19: 鈔。如來白毫相中一分供諸出家弟子云云　
T2248_.62.0408c20: 謂可成白毫相。而減福分與弟子。今光減少
T2248_.62.0408c21: 也。勿念衣食所須。以道通用
T2248_.62.0408c22: 鈔。又承不斷客寺倉庫盈溢者。主人心遠而
T2248_.62.0408c23: 廣施。或寺貧而爲客者由志陋而見微也云云
T2248_.62.0408c24: 倶雖接客僧。上心遠故彌寺盈溢。下雖接
T2248_.62.0408c25: 客見微故。因待客寺彌貧爲言會正云。不斷
T2248_.62.0408c26: 客之寺。而反得倉盈溢者何。主人心違故
T2248_.62.0408c27: 也。又寺貧匱。爲&T016247;者何。由主人心陋故也文
T2248_.62.0408c28: 鈔。若此兩言人謂僧用不供者。豈是人之智
T2248_.62.0408c29: 力所辨事乎云云會正云。若此下上接客而
T2248_.62.0409a01: 富。阻客而貧。歴然可見。或人反謂恐僧受
T2248_.62.0409a02: 用彌大能供力弱。不可供濟者此實非也。豈
T2248_.62.0409a03: 下一句責上見文兩言者。上二義云兩也。心
T2248_.62.0409a04: 遠而廣施與者。陿而見微也
T2248_.62.0409a05: 鈔。若人力有分不能供無限者。所懷既局斯
T2248_.62.0409a06: 言允矣云云所懷既微故。隨因待客。有限食
T2248_.62.0409a07: 有不足故。上云。以有限之食。供無窮之僧。
T2248_.62.0409a08: 事必不立。言良。彼者陿人前此言不虚也。事
T2248_.62.0409a09: 似相反。義實當然。○致&MT02513;乞○既患人力不
T2248_.62.0409a10: 供局屑。此乃檀越爲道奉給。不由人力所致。
T2248_.62.0409a11: 若辨非智力。則功由於道。然則事由道感。還
T2248_.62.0409a12: 供道衆云云事者四事供也
T2248_.62.0409a13: 鈔。猶函蓋相稱云云簡正記云。函蓋者檀越
T2248_.62.0409a14: 爲道故施故喩函。僧得還供道衆田如蓋。與
T2248_.62.0409a15: 本相應是相稱也文鈔批云。勝云僧依道而
T2248_.62.0409a16: 受供如函。檀越爲道而施如蓋。二種相應故
T2248_.62.0409a17: 曰稱。何愁竭耶文兩記意異
T2248_.62.0409a18: 鈔注。有義食坊云云義謂宜也。會正云。寄歸
T2248_.62.0409a19: 傳云。西國路傍設義食處。殘器若山文
T2248_.62.0409a20: 記。亦下一句出論語云云論語七憲問
十四		云。夫
T2248_.62.0409a21: 子時然後言。人不厭其言。樂然後笑。人不
T2248_.62.0409a22: 厭其笑。義然後取。人不厭其取也。子曰。豈
T2248_.62.0409a23: 其然乎文問。此亦言對何哉。答。上約行施義
T2248_.62.0409a24: 普。此有施故云亦也。以義然後取。取與理通。
T2248_.62.0409a25: 所以不竭。猶知如此義不匱。驗於目前如法
T2248_.62.0409a26: 通食。世俗禮教。憂道不憂貧。不憂護法。而
T2248_.62.0409a27: 憂飮食
T2248_.62.0409a28: 鈔注。世欲禮教憂道云云道即仁義禮智信
T2248_.62.0409a29: 也。俗道也。君子謀道不謀食
T2248_.62.0409b01: 鈔。所患人情鄙吝腐爛僧粟云云會正云。粟
T2248_.62.0409b02: 禾子也。五穀通名也文腐爛餘而不施。世俗
T2248_.62.0409b03: 恥之。餘唯見積事而不存道。未見道通而事
T2248_.62.0409b04: 塞也。唯以有法平等應同護之。 人來乞索一
T2248_.62.0409b05: 無與法。若隨情輒與即壞法也
T2248_.62.0409b06: 記。謂不非用也云云謂非法不用爲言濟抄
T2248_.62.0409b07: 云。不者遮也
T2248_.62.0409b08: 鈔。俗人本非應齊食者然須借問○示語因
T2248_.62.0409b09: 果。使信罪福。知非爲吝。愄歡而退。此中非
T2248_.62.0409b10: 生人好。處非生人惡處。不得一向瞋人一
T2248_.62.0409b11: 向任人云云會正云。無與法者。不可將僧物
T2248_.62.0409b12: 出界也。注此中者。因僧伽藍中。若俗士非
T2248_.62.0409b13: 現妄受。則因斯獲罪。故曰非生人好處。應
T2248_.62.0409b14: 教而受則由斯得福故。曰非生人惡處。一向
T2248_.62.0409b15: 瞋人應與而閉也。一向任人不應與而與也。
T2248_.62.0409b16: 故曰不齊者而食。去情者。去親恣吝之情
T2248_.62.0409b17: 也。存道者存平直合宜之道也文
T2248_.62.0409b18: 鈔注。不齋者而食必須去情存道善知處量
T2248_.62.0409b19: 也云云損擧役者等雖不齋許與之。若非損者
T2248_.62.0409b20: 非役者。不齋人不可與之。故云知處量也
T2248_.62.0409b21: 記注云。非生好者以任情故云云　問。非生
T2248_.62.0409b22: 好是非任情。何云任情哉。下非生惡云依法
T2248_.62.0409b23: 故如何。答
T2248_.62.0409b24: 鈔。毀損三歸云云鈔批云。若不問是非而給
T2248_.62.0409b25: 者僧俗混同。將何以爲歸敬。不知尊勝分
T2248_.62.0409b26: 齊。而生賤心。即是毀損之義也文
T2248_.62.0409b27: 鈔。二引聖言量者云云搜玄云。有二種量。一
T2248_.62.0409b28: 現量。謂五識照明白名之爲現。二比量謂比
T2248_.62.0409b29: 決而知。見煙知有火也。若依世親母論有三
T2248_.62.0409c01: 種。二種如前。三聖言量。聖正也　立言正故
T2248_.62.0409c02: 名聖言量文
T2248_.62.0409c03: 記。僧祇此云大衆云云　問。摩訶僧祇翻時。
T2248_.62.0409c04: 摩訶翻大。僧祇翻衆。何今但云僧祇而翻大
T2248_.62.0409c05: 衆哉。答。師仰云。正雖翻衆。今僧食十方大衆
T2248_.62.0409c06: 爲顯來食。故以義加大字給歟。問。大衆即
T2248_.62.0409c07: 常住食者。大衆常住可云同名哉。答。即常住
T2248_.62.0409c08: 食者以義釋非同名也。僧祇食此云大衆食。
T2248_.62.0409c09: 此常住食云大衆食顯義也。非大衆即常住
T2248_.62.0409c10: 歟。即字雖不審。且釋大衆食云即常住食歟。
T2248_.62.0409c11: 常住義局此處。不通餘處故云常住。此大衆
T2248_.62.0409c12: 食義也。是以翻譯名義集第七云。僧祇此云
四方
T2248_.62.0409c13: 僧物律抄四種常住一常住常住謂衆僧厨庫寺舍衆具花
果樹林田園僕畜等以局當處不通餘界但得受用不通分
T2248_.62.0409c14: 賣故重常住二十方常住如僧家供僧常
食體通十方唯局本處此二名僧祇物文		鈔中三云。或不
T2248_.62.0409c15: 作相。是盜僧祇文同記云。僧祇翻衆。即同常
T2248_.62.0409c16: 住衆物文
T2248_.62.0409c17: 記。致有得失云云得者集人。失者不集也。又
T2248_.62.0409c18: 義云。知作相得食得也。若不知不得食失
T2248_.62.0409c19: 也
T2248_.62.0409c20: 記。二種常住夷蘭之別云云常住常住夷也。
T2248_.62.0409c21: 十方常住蘭也。事鈔中一云。一常住常住。○
T2248_.62.0409c22: 此一向準入重攝。二者十方常住○若有守
T2248_.62.0409c23: 護望主結重。同共盜損。應得輕罪文同記云。
T2248_.62.0409c24: 同共者主客同心。無掌執故。得輕者即偸蘭
T2248_.62.0409c25: 罪。疏云。以僧分業無滿五故。問。常住常住
T2248_.62.0409c26: 亦無滿五。何以重耶。答。分不分異重輕致
T2248_.62.0409c27: 別文問。於二種中。十方常住作相可離其
T2248_.62.0409c28: 過。常住常住作相可無過乎。答。一義云。非謂
T2248_.62.0409c29: 作相離罪。但今分兩種差別計也。意別取十
T2248_.62.0410a01: 方常住作相離蘭罪也
T2248_.62.0410a02: 鈔。雖作相而遮示犯云云鈔批云。今平旦打
T2248_.62.0410a03: 鐘。要須前開寺門。閉門而打鐘者此是非法
T2248_.62.0410a04: 也
T2248_.62.0410a05: 鈔。若大界内有二三處各有始終等云云鈔
T2248_.62.0410a06: 批云。各有始終。僧祇同一布薩至清淨無過
T2248_.62.0410a07: 等者。謂此是法同食別之界。既食各別各鳴
T2248_.62.0410a08: 鐘自集。互不相集者無過也文簡正云。二三
T2248_.62.0410a09: 處始終僧祇者初置寺院時爲始。乃至處懷
T2248_.62.0410a10: 時曰終。於其中間衆食不絶名始終也。問。大
T2248_.62.0410a11: 界内何得有二三處始終。答。有二説。初依搜
T2248_.62.0410a12: 玄云。是法同食別界。有解云是一別住内有
T2248_.62.0410a13: 二三院。各有衆食處。如今寺中經院有田産
T2248_.62.0410a14: 供。著經著世五人至時。集此食不犯別衆。但
T2248_.62.0410a15: 自作相便得。或更天王觀音等院並如是也。
T2248_.62.0410a16: 未必揩定。是食別界文允師云各有始終者。
T2248_.62.0410a17: 作相不可同時故云爾歟云云此意設雖非法
T2248_.62.0410a18: 同食別界。大界中二三處別院用食時。前後
T2248_.62.0410a19: 次第作相免別衆食。成不遮客僧也爲言
T2248_.62.0410a20: 鈔。下至三拍手云云簡正云。三拍手者表三
T2248_.62.0410a21: 通也
T2248_.62.0410a22: 鈔。若行僧餅錯得一番云云一對云一番是
T2248_.62.0410a23: 二也。只一非謂一番也。鈔批云。比約豐儉
T2248_.62.0410a24: 倶犯。望知事人有限定故錯得猶犯盜。保言
T2248_.62.0410a25: 過索。寧無罪咎也文
T2248_.62.0410a26: 鈔。上座貪心偏食僧食犯墮云云　問。上得
T2248_.62.0410a27: 一番。偏食犯盜。猶今云輕哉。答。上行者偏
T2248_.62.0410a28: 不欲與。錯得一番故。則乍知得一番故不還
T2248_.62.0410a29: 犯盜。此行者偏與故食之必非故違意故輕
T2248_.62.0410b01: 也。是以記云偏食彼約衆僧偏與故輕
T2248_.62.0410b02: 鈔。不病稱病云云搜玄云。不病索者犯提。得
T2248_.62.0410b03: 食入手犯重文熟睡精餚ソナヘ
サカヘ		肉瓮修饌ソナヘ著
T2248_.62.0410b04: 少項之甘肥。嗟鄙悋
T2248_.62.0410b05: 鈔。義者言別客得罪者要是持戒人不與犯
T2248_.62.0410b06: 罪云云鈔批云。有問云。俗人能齋尚開與食。
T2248_.62.0410b07: 破戒是僧今亦能齋。何得不與。解云俗人能
T2248_.62.0410b08: 齋是當來出世之業。破戒之類理亦亦可知
T2248_.62.0410b09: 文
T2248_.62.0410b10: 記。此明常住別他成重云云　問。二種常住
T2248_.62.0410b11: 中何哉。若十方常住。望十方僧何有滿五義
T2248_.62.0410b12: 乎。若常住常住者何有別他義乎。答。有云今
T2248_.62.0410b13: 十方常住。而望十方僧雖蘭罪。望今僧衆故
T2248_.62.0410b14: 有滿五義也。而此義猶不審也可尋候
T2248_.62.0410b15: 鈔。止不得自手與。以外道常伺比丘短云云　
T2248_.62.0410b16: 簡正云。常伺比丘短者。譏言沙門只能受人
T2248_.62.0410b17: 物不能施人。所以不自手。初縁自手與食。後
T2248_.62.0410b18: 因外道語白衣言。汝以沙門爲福田。沙門却
T2248_.62.0410b19: 以我爲福田等。故制不手與也文
T2248_.62.0410b20: 鈔。若一寺一村一林云云簡正云。寺是此方
T2248_.62.0410b21: 名也。村者則四相之名。據聚落中僧坊以説。
T2248_.62.0410b22: 林是祇陀也文
T2248_.62.0410b23: 鈔。次第賦給云云會正云。賦給彼經作付給。
T2248_.62.0410b24: 今作賦亦通班也文
T2248_.62.0410b25: 記。用十九錢云云資持中一
下		　云。初給王臣十
T2248_.62.0410b26: 九錢者。彼土大銅錢一當十六。當今三百也」
T2248_.62.0410b27: 記。隨時將擬云云鈔中一云。惡賊來至。隨時
T2248_.62.0410b28: 將擬不限多少文同記云。惡賊難不可約數文」
T2248_.62.0410b29: 記。悠悠無信者好器與食云云資持中一云。悠
T2248_.62.0410c01: 悠謂遠離三寶無所歸者文問。何無信者以
T2248_.62.0410c02: 好器與食哉。答。若以惡器與食無信故。還於
T2248_.62.0410c03: 寺可成損。故是以損者之一分如是與食歟」
T2248_.62.0410c04: 記。分番上下云云一月上十五日下十五日
T2248_.62.0410c05: 分番也。何當番與食。今十五日非番不可與
T2248_.62.0410c06: 食也。不論上下之當番非番。長時給仕者可
T2248_.62.0410c07: 與食爲言　問。若爾者何故鈔中一云。善見
T2248_.62.0410c08: 瞻待淨人法。若分番上下者當上與衣食。下
T2248_.62.0410c09: 番不得。長使者供給衣食文同記云。五淨人
T2248_.62.0410c10: 中二經作分番。長使通給文此上番之當番
T2248_.62.0410c11: 可與衣食見。何今唯云與食哉。答。師仰云。中
T2248_.62.0410c12: 一衣食衣字多歟。對長使得意與食計尤可
T2248_.62.0410c13: 深理也
T2248_.62.0410c14: 鈔。三約法云云有傳云。具可云約法就時對
T2248_.62.0410c15: 人。今略依初但云法也
T2248_.62.0410c16: 鈔。僧不可和者云云問。僧不和設雖説戒
T2248_.62.0410c17: 前。何而可成其法哉。答。非謂乖別之不和。輒
T2248_.62.0410c18: 難和集。故且云不可和也。是以簡正記云。僧
T2248_.62.0410c19: 不可和者謂集僧取和稍難也文
T2248_.62.0410c20: 記。所告人即目犯者云云此擧罪人且云犯
T2248_.62.0410c21: 者歟。若無根者此可犯者故也。又所犯之人
T2248_.62.0410c22: 云所告人歟。對能擧人故。云所告故。又既
T2248_.62.0410c23: 云犯者故。酬答者引合能擧人。令答所犯人
T2248_.62.0410c24: 實否故
T2248_.62.0410c25: 鈔。若云見者爲自見從他見等云云有云。從
T2248_.62.0410c26: 之上可有爲字也。根處擧見以問絶句
T2248_.62.0410c27: 記。罪中文略邪命等云云罪者所擧罪也。四
T2248_.62.0410c28: 事皆所犯故云罪也
T2248_.62.0410c29: 鈔。問衆上中下○取其自言云云所擧之徒
T2248_.62.0411a01: 衆幷能犯人聽許畢後取自言也。取自言後
T2248_.62.0411a02: 擧罪也
T2248_.62.0411a03: 記。情客虚實云云簡正等意。能擧人雖無三
T2248_.62.0411a04: 根。以利益意利彼。爲令懺悔。以眞實善巧
T2248_.62.0411a05: 意。雖對答差可無過。若以惡意樂爲謗。彼
T2248_.62.0411a06: 無三根擧。此虚妄心故。可治其謗罪也。故云
T2248_.62.0411a07: 須斟酌也。是以簡正記云情虚實者。擧罪懷
T2248_.62.0411a08: 也。利益爲心。是實自又具徳。損減爲心。是
T2248_.62.0411a09: 虚自又不具徳。律文不顯此虚實之情也。斟
T2248_.62.0411a10: 酌者有智人須斟量酌度。若情虚擧根不了
T2248_.62.0411a11: 必須治之。或情實擧根不了可容怒故文耎
T2248_.62.0411a12: 語便咸○不足數。廢闕大事○不祇擧法。勸
T2248_.62.0411a13: 早作事不獲已
T2248_.62.0411a14: 鈔。幸知不易及明早作則是非自顯云云
T2248_.62.0411a15: 問。若制夜何故僧祇中七萬八萬人自恣。恐
T2248_.62.0411a16: 明相出者應減衆界外自恣。四分中若明相
T2248_.62.0411a17: 欲出開略説戒文此等文皆通夜見何今制
T2248_.62.0411a18: 之。答。實雖通夜。今制闇夜屏覆也。故云及明
T2248_.62.0411a19: 早作。是以簡正記云。日光未沒即如法之
T2248_.62.0411a20: 時。屏闇無燈即非法時也。今據此時以辨如
T2248_.62.0411a21: 非之相也文若爾者必云可早作者。何事。鈔
T2248_.62.0411a22: 上四云。僧祇食前亦得而不得晨起布薩。得
T2248_.62.0411a23: 罪以後來比丘不聞故文同記云。所以不擇
T2248_.62.0411a24: 晝夜者。既制侵早日夕可知。故律中恐明相
T2248_.62.0411a25: 現開略説戒。或則通夜明文此等文布薩制
T2248_.62.0411a26: 早作見。如何。答。此云早作。心晨早早非謂
T2248_.62.0411a27: 作之歟。世間明可作之爲言又布薩雖制之。
T2248_.62.0411a28: 今廣云諸羯磨事。故且望多可爾歟。貴在首
T2248_.62.0411a29: 領須約勤○糾正
T2248_.62.0411b01: 記。那那由比丘云云　問。濟縁記云。難提比
T2248_.62.0411b02: 丘云云爾者如何。答
T2248_.62.0411b03: 鈔。若狂止不來不犯云云　問。既此爲狂病
T2248_.62.0411b04: 事與羯磨。狂止羯磨可謝。如受日事止法
T2248_.62.0411b05: 謝。何云不犯哉。答。受日無解法。故事止法
T2248_.62.0411b06: 謝。此必爲病不作之。依病妨僧事故。爲無妨
T2248_.62.0411b07: 法事作之。又有解法衆僧和合解此羯磨。不
T2248_.62.0411b08: 令妨法事作之。故必待解法謝也。不可準例
T2248_.62.0411b09: 受日也
T2248_.62.0411b10: 鈔。事在嚴整清潔軌行可觀。則生世善心天
T2248_.62.0411b11: 龍叶賛云云鈔批云。應師云。叶者和也同也
T2248_.62.0411b12: 合也云云
T2248_.62.0411b13: 鈔。形服濫惡便毀辱佛法云云簡正云。爪髮
T2248_.62.0411b14: 長利是形惡衣裳。垢穢即服濫也。非人呵
T2248_.62.0411b15: 者。十誦云。納衣比丘著不淨汚納。諸天金剛
T2248_.62.0411b16: 不善。白佛。佛言不應著。著者犯吉也文
T2248_.62.0411b17: 鈔。唱僧跋云云有傳云。僧跋與等供同異。出
T2248_.62.0411b18: 要律儀出二釋。一云。僧跋者梵語此云等供。
T2248_.62.0411b19: 此同義也。一云。僧跋者同味義也。謂佛與衆
T2248_.62.0411b20: 僧同味除其毒義也。是以簡正記云。唱僧跋
T2248_.62.0411b21: 者。大莊嚴論云。尸利鞠多長者。受外道囑
T2248_.62.0411b22: 令敬佛。以雜毒藥食供毒皆消。即如今云等
T2248_.62.0411b23: 供也文而今記意利同義也。四分云等得。僧
T2248_.62.0411b24: 祇云等供也。而當世行事且依僧祇曰等供
T2248_.62.0411b25: 也。唐土初依用僧祇故。今依僧祇不改也。會
T2248_.62.0411b26: 正云。僧跋。寄歸傳云誑也。正云三鉢羅佉哆。
T2248_.62.0411b27: 譯爲善至。意云。供具善成。食時復至文
T2248_.62.0411b28: 鈔。一者賢聖説法等云云簡正云。思益經云。
T2248_.62.0411b29: 沙等集會當行二事。若聖説法若聖默然。何
T2248_.62.0411c01: 爲説法。爲默然不違佛。不違法。不違僧。是
T2248_.62.0411c02: 名聖説法。若知法即是佛。離相即是法。無爲
T2248_.62.0411c03: 即是僧。是名聖默然也文
T2248_.62.0411c04: 鈔。類於汚家俳説云云會正云。俳説者如汚
T2248_.62.0411c05: 家戒中俳説之義也。謂推俳向前以説語也。
T2248_.62.0411c06: 或曰排愛文貴靜攝勿得不爲
T2248_.62.0411c07: 記。簡異餘毛云云問。餘毛亦有云髮故。爲
T2248_.62.0411c08: 簡彼故。云頭鬚耶。答。師仰云。餘毛雖無云
T2248_.62.0411c09: 鬚。鈔云頭鬚故置頭字。爲簡餘毛。置頭字會
T2248_.62.0411c10: 釋也。鬚
T2248_.62.0411c11: 鈔。及餘上染云云五大正色之外。指何云餘
T2248_.62.0411c12: 上染哉。答。指紅紫等五間色云爾歟
T2248_.62.0411c13: 鈔。或著木履雜履云云木履以草作草履以
T2248_.62.0411c14: 木下ヂヲ付也。雜履者以木又七寶如草履
T2248_.62.0411c15: 作物也。北京讀履。南都云履也。問。著木履
T2248_.62.0411c16: 等何不許之哉。答
T2248_.62.0411c17: 記。如鉢器亦見二衣篇中云云謂此木覆等
T2248_.62.0411c18: 開制即在二篇。而鉢事鉢器無之。仍指鉢器
T2248_.62.0411c19: 事錯也。然亦言次上五大正色等事即在彼
T2248_.62.0411c20: 篇。故重云亦也。徐下一脚。安徐
T2248_.62.0411c21: 記。五見過修默云云　問。上見非法即須糾
T2248_.62.0411c22: 正。不得默坐云云今何云見過修默哉。答。上
T2248_.62.0411c23: 凡作法事。有作法等非。可糾正之見。必非過
T2248_.62.0411c24: 歟。此見犯過事。於衆中不可訶之。若欲訶
T2248_.62.0411c25: 如下云。屏處可訶之。今出衆中事。故云修
T2248_.62.0411c26: 默也。斂手當心○據堂門面南○定心而入」
T2248_.62.0411c27: 鈔。三乘同法食故云云　問。若指聲聞縁覺
T2248_.62.0411c28: 佛云三乘。今師可云三車家哉。答。如別抄。
T2248_.62.0411c29: 自蔽勿露形醜。禪毘内
衣也		袴玉云。口護
反ハカマ		襖褶習ナヘ
ハカマ
T2248_.62.0412a01: 袍アコメウ
ヘノキヌ		裘長袖衫襦人米反
短衣也		尖靴鼻高ク
ツ也		長&T057618;
T2248_.62.0412a02: 鼻長ク
ツ也		大鞾大クツナリ鼻ノ
大ナルクツナリ		靿エウ
クツ
T2248_.62.0412a03: 鈔。銅鉢及椀云云銅鉢及銅椀云意也
T2248_.62.0412a04: 鈔。夾紵云云即今木爲骨塗漆者是也。北京
T2248_.62.0412a05: 云夾紵南京云夾紵也
T2248_.62.0412a06: 記注。寫本或無瓦字云云書本云寫本也。事
T2248_.62.0412a07: 鈔下二云。今世中有夾紵鉢椀瓦鉢等文此
T2248_.62.0412a08: 無瓦字見
T2248_.62.0412a09: 鈔。璭油云云以油磨鉢也。璭古困反
T2248_.62.0412a10: 鈔。漆木云云以漆木作器物也。此損手故也。
T2248_.62.0412a11: 不當法○不得索償
T2248_.62.0412a12: 鈔。靈裕法師云云北京云靈裕。南京云靈裕
T2248_.62.0412a13: 也。設使經自明證○嘲調戲笑。環釧○比者
T2248_.62.0412a14: ○不知護法僧網除其穢境。未央○牽延累
T2248_.62.0412a15: 日。窺看。深寮坐起。遭雇。尋壞梵行
T2248_.62.0412a16: 記。可保終哉云云一義云。五篇終故。一義
T2248_.62.0412a17: 云。死可護吉。云事也。經久豈非○同開惡
T2248_.62.0412a18: 道。倉廩○諭令行○猫狗馬&T057406;韁絆箞橛鞍
T2248_.62.0412a19: &MT90118;覊束杙流注
T2248_.62.0412a20: 鈔。並是惡律儀云云牛杖等具足惡律儀具
T2248_.62.0412a21: 也。必非惡戒歟。畜猫狗擬殺鼠實可惡戒歟。
T2248_.62.0412a22: 付之且云惡律儀也。有云付不律儀有一分
T2248_.62.0412a23: 全分二師義也。一分義者或但作殺生。不作
T2248_.62.0412a24: 餘六非。又發惡律儀無表也。如善律儀有分
T2248_.62.0412a25: 受惡律儀許分受也。而意三不律儀有沙汰
T2248_.62.0412a26: 事也次全分義者要惡律儀具七支時名惡律
T2248_.62.0412a27: 儀。若分作一二等處中攝也。非惡律儀也。今
T2248_.62.0412a28: 文且依初義歟。表無表章等出二師義也
T2248_.62.0412a29: 鈔。若受惡律儀則失善戒云云　問。此義者
T2248_.62.0412b01: 可立惡戒捨哉。答。立不立事及異論。而義鈔
T2248_.62.0412b02: 不立此捨見。律中不立此捨縁故也。今以義
T2248_.62.0412b03: 鈔爲本不立義爲正也。今文爲誡約。且述之
T2248_.62.0412b04: 歟。問。付之不明。既善生經云善惡二戒互受
T2248_.62.0412b05: 互已。何況四分同計成論云受惡律儀則失
T2248_.62.0412b06: 善戒。何於本宗不立此捨縁哉。又出記三
T2248_.62.0412b07: 義中。後二義有人之義見。初義正義歟。爾者
T2248_.62.0412b08: 何以有義成今實義哉。方方難思如何。答。此
T2248_.62.0412b09: 事實難思。能能可勘之。問。若立捨縁可攝四
T2248_.62.0412b10: 捨之中歟。將別不立歟。非惡律儀何也
T2248_.62.0412b11: 記。一切善戒並絶相續云云　問。今引多釋以
T2248_.62.0412b12: 何善爲記主正義哉。答。引多釋而不破之。仍
T2248_.62.0412b13: 倶存之未必一定歟。但文面以初義爲本義
T2248_.62.0412b14: 見。若爾者可存惡戒捨之義哉。答。大途如
T2248_.62.0412b15: 上。追可尋之。問。今時爲三寶等畜養牛馬等
T2248_.62.0412b16: 可許之哉。答。今所制別人縁攝之畜養之故
T2248_.62.0412b17: 禁之。爲三寶等無苦歟。又義云。公私雖異惱
T2248_.62.0412b18: 彼義不異。不如不可畜之歟。既云擧衆同畜
T2248_.62.0412b19: 一衆無戒故
T2248_.62.0412b20: 記。有云且望一類鼠上等云云會正記。一衆
T2248_.62.0412b21: 無戒者。望無邊鼠上。皆有殺義則此一類鼠
T2248_.62.0412b22: 上戒。善不續可言失耳。非餘戒倶無。此亦誡
T2248_.62.0412b23: 之切耳文一類鼠上者。配七毒發戒時。三千
T2248_.62.0412b24: 界鼠上發不殺生戒。今不相續也爲言
T2248_.62.0412b25: 鈔。或佛堂塔廟不遵修飾云云鈔批云。俗中
T2248_.62.0412b26: 孝子尚敬先廟。丁蘭木母出告反面木母舒
T2248_.62.0412b27: 顏。今我出家不値直佛。更不敬儀像者。師
T2248_.62.0412b28: 禀於誰意明。今時僧尼多作斯過。但修飾已
T2248_.62.0412b29: 房。爭光顯佛堂之内塵糞難言口。剃染出家
T2248_.62.0412c01: 爲佛弟子。事師之法豈合如此。餘良可知文」
T2248_.62.0412c02: 鈔。聚話寺門云云鈔批云。如諸小師之輩及
T2248_.62.0412c03: 無知老宿。多在寺門者。他界女行往倚門坐
T2248_.62.0412c04: 立寺中。打鐘禮佛一人不夾故曰依時不集。
T2248_.62.0412c05: 寔由衆主不閑攝誘。可悲之甚文
T2248_.62.0412c06: 鈔。上座三師致而滅法云云鈔批云。五分云
T2248_.62.0412c07: 上頭無人名爲上座。非局頭白。三師者謂和
T2248_.62.0412c08: 上兩闍梨名爲三也文若作説戒常法。半月
T2248_.62.0412c09: 恒遵。毎至説晨。令知事者點知僧衆。誰在
T2248_.62.0412c10: 誰無健病幾人○病者方便誘接。告云凡聖
T2248_.62.0412c11: 同遵。行者雖在病臥。能得一禮覲。不努力
T2248_.62.0412c12: 自勵。此自心不可信也
T2248_.62.0412c13: 鈔。或因此不起脱就後世隨業受生云云會
T2248_.62.0412c14: 正云。脱廣句云棄也文
T2248_.62.0412c15: 鈔。餘僧不來。並準此喩云云鈔批云。其病
T2248_.62.0412c16: 絶重尚遣状來。況餘無患理然須起文
T2248_.62.0412c17: 證。取欲然後諫之云云會正云。取彼聽行也。
T2248_.62.0412c18: 云我欲諫大徳文
T2248_.62.0412c19: 鈔。不得立至四人云云問。上一羯磨篇云。若
T2248_.62.0412c20: 諫喩和諍得加多少。至於治擧乞爲不得至
T2248_.62.0412c21: 四名非法文何今云諫云不得至四哉。答。若
T2248_.62.0412c22: 諫計者雖可通多少。今云訶擧故云不得立
T2248_.62.0412c23: 至四也。若爾者此科云諫科也。故記云諫衆
T2248_.62.0412c24: 過中○必下對諫云云明知此云諫也。爾者
T2248_.62.0412c25: 如何耶。答。正雖明諫諭。今因明訶擧。故云不
T2248_.62.0412c26: 得至四。此訶擧邊非謂諫諭事也。佛以戒法
T2248_.62.0412c27: 精妙。上人行之漸染而已。教所不施。令立
T2248_.62.0412c28: 如法僧要。勸同隨順。不依隨今有某事與制
T2248_.62.0412c29: 有違。願隨謫罰。應同使將來有犯者爲作鑑
T2248_.62.0413a01: 戒因縁云云而述。明雖是人制故不可違
T2248_.62.0413a02: 記。勸化自省云云他者將來有犯者。自者今
T2248_.62.0413a03: 正違制人也。今與同住。是實以所。今不肯順
T2248_.62.0413a04: 可欲從魔耶。汎爾麁暴
T2248_.62.0413a05: 鈔。或能轉重引涅槃示
之云云		簡正云。彼云。舍衞城
T2248_.62.0413a06: 中有一丈夫。捕鳥還放。佛説偈云。勿輕小罪
T2248_.62.0413a07: 以爲無殃。水渧雖微漸盈大器等文　問。積
T2248_.62.0413a08: 小罪可成多罪。何云轉重哉。答。實如來難。但
T2248_.62.0413a09: 今且指多罪云轉重歟。或又捕鳥還放之。因
T2248_.62.0413a10: 之可致殺之大重。故云爾歟可尋之
T2248_.62.0413a11: 鈔。餘經云云鈔批云。餘經即是善生經也文」
T2248_.62.0413a12: 鈔。四退失道果云云師云。已得道果非謂失
T2248_.62.0413a13: 之。可證道果。而不證故云退失。是故記云
T2248_.62.0413a14: 障道也。若有違犯正教。非唯拳治而已。不
T2248_.62.0413a15: 迎送同事自力。牽課必不自知。愚叢自守。率
T2248_.62.0413a16: ヒクヒ
キイル		言導誘無倦
T2248_.62.0413a17: 鈔。故律中阿難頭白云云簡正云。彼云。阿難
T2248_.62.0413a18: 有六十弟子。皆是少年。欲捨戒還俗。迦葉
T2248_.62.0413a19: 語阿難言。汝衆欲失汝年少比丘。貪不知
T2248_.62.0413a20: 足。阿難云。我今頭白。何以呼我爲年少耶。
T2248_.62.0413a21: 迦葉云。汝與年少比丘倶不善閉諸根。貪不
T2248_.62.0413a22: 知足。初中後夜不勤修習等文邁
T2248_.62.0413a23: 記。阿難徒衆非法云云有人云。阿難弟子有
T2248_.62.0413a24: 百千人外道衆出家。彼云。阿難多聞能知世
T2248_.62.0413a25: 出世之法。當出家習世法即習之與前無高
T2248_.62.0413a26: 下。即還外道故云失也云云鈔批云。迦葉是
T2248_.62.0413a27: 阿難ノ和上。其阿難是羯磨受戒也。上呵言貪
T2248_.62.0413a28: 不知足者。非是貪於財利。此是樂法貪也。謂
T2248_.62.0413a29: 貪其多聞博識。不證無學故曰也。律文言貪
T2248_.62.0413b01: 不知足者消榖蟲也文
T2248_.62.0413b02: 鈔。但行破穀云云會正云。破穀者。吉祥經
T2248_.62.0413b03: 云。長者開倉取穀穀盡唯見小兒。後有人
T2248_.62.0413b04: 著黄衣過。兒云此金精也不見之。果獲金藏。
T2248_.62.0413b05: 今沙門損彼信施似小兒。破穀倉而不能説
T2248_.62.0413b06: 法。似不獲金藏。故云但行破穀文簡正云。法
T2248_.62.0413b07: 寶云。小兒雖破穀。能示金處。長者雖失穀
T2248_.62.0413b08: 而獲金。施主以四事供僧似失穀。得福田如
T2248_.62.0413b09: 獲金。沙門雖受施爲施所墮如破穀。解説法
T2248_.62.0413b10: 顯眞理伏藏如示金也。鏡水大徳云。此取半
T2248_.62.0413b11: 喩。據一向損處爲言。不取全喩文
T2248_.62.0413b12: 記注。中間二句云云學廣之義。以博通律相。
T2248_.62.0413b13: 兼明二乘之二句述之爲言
T2248_.62.0413b14: 鈔。兼明二乘云云會正云。二乘即大小也。時
T2248_.62.0413b15: 要隨時要務也。情性善量機器也文識覽時
T2248_.62.0413b16: 要。達究情性者。可準上文一方秉御
T2248_.62.0413b17:
T2248_.62.0413b18:
T2248_.62.0413b19:
T2248_.62.0413b20:
T2248_.62.0413b21:
T2248_.62.0413b22:
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T2248_.62.0413c26:
T2248_.62.0413c27:
T2248_.62.0413c28:
T2248_.62.0413c29:
T2248_.62.0414a01:
T2248_.62.0414a02: 資行鈔行事鈔上三之本也。自
受戒篇至遮難料簡終
T2248_.62.0414a03:
T2248_.62.0414a04: 記上三
之一		戒謂所納法云云問。此言戒。作･無作
T2248_.62.0414a05: 二戒倶可攝之歟。如何　答。鈔批中有三釋。
T2248_.62.0414a06: 初二釋。以二戒攝今戒字。第三釋。唯攝無作
T2248_.62.0414a07: 戒。今記意不分明。故一義云。能領心攝作
T2248_.62.0414a08: 戒。所納法攝無作戒爲言又一義云。所納法
T2248_.62.0414a09: 言可作無作也
T2248_.62.0414a10: 記。受通五種云云問。上云受即能領心。爾
T2248_.62.0414a11: 者尤可出三品心。是發心乞受之相故。是以
T2248_.62.0414a12: 下記云。上並旁助。此正因本。必須開悟文
T2248_.62.0414a13: 而今何出五種縁哉　答。有人云。此得縁依
T2248_.62.0414a14: 心得故。但善來一受別縁故。餘可有心歟
T2248_.62.0414a15: 云云　問。能領心者。指何哉　答。第六識相
T2248_.62.0414a16: 應思心所等是也。是以濟縁記云。受謂要期
T2248_.62.0414a17: 思願文
T2248_.62.0414a18: 記。注一善來等云云簡正云。就此五中。約
T2248_.62.0414a19: 人料簡者。三歸唯大僧。八教唯尼衆。餘三
T2248_.62.0414a20: 通僧尼。約處者。善･三・八唯南州上羯磨處。
T2248_.62.0414a21: 約時者。上法無前後。善來最在初。三歸八
T2248_.62.0414a22: 年前。羯磨･八教第十四年。約師資者。上法
T2248_.62.0414a23: 不從師。善來唯從師。三歸･羯磨皆從資。八
T2248_.62.0414a24: 教佛先説從資。約法者。且法無説結。善來八
T2248_.62.0414a25: 教但一説。三歸三説三結。羯磨四説一結。約
T2248_.62.0414a26: 世者。善･三･八唯現在。世上･羯磨通現未文
T2248_.62.0414a27: 記。自分六位云云業疏三上云。此之六受從
T2248_.62.0414a28: 縁則衆名不同。約法由羯磨故。此諸受束則
T2248_.62.0414a29: 爲五。據當體也。彰局顯通則羯磨含六。故
T2248_.62.0414b01: 總十矣文衆異事同故
T2248_.62.0414b02: 記。就別離爲十四云云五縁中。第一能受分
T2248_.62.0414b03: 五。第二所對分六。故總別取合共爲十四也」
T2248_.62.0414b04: 記。佛世利機契動便感云云業疏三上續云。
T2248_.62.0414b05: 無作不可見也。託縁定其有無。大聖唱言信
T2248_.62.0414b06: 非徒爾文同記云。初叙須縁所以。利機如
T2248_.62.0414b07: 善來度者。契動謂不假多縁也。縁集下明順
T2248_.62.0414b08: 違得失。集即齊具。散即乖。缺。無作非色。故
T2248_.62.0414b09: 不可見。衆縁有相。故可定之文
T2248_.62.0414b10: 記。末時云云一義云。以八年前云利。八年
T2248_.62.0414b11: 後云末也。一義云。對佛世指滅後云末也。相
T2248_.62.0414b12: 藉
T2248_.62.0414b13: 鈔。縁集云云懷素律師疏受戒立二縁。受者
T2248_.62.0414b14: 發心因縁也。師資等増上縁也云云簡正云。
T2248_.62.0414b15: 問。題中何無因字。答。一云。爲順宗計。以經
T2248_.62.0414b16: 部宗不計彼有因。故但明縁。若有部宗計。有
T2248_.62.0414b17: 六因義○今四分通經部。故但言縁集。二云。
T2248_.62.0414b18: 略故不言。既説四縁中有因縁文此等異今
T2248_.62.0414b19: 記釋也
T2248_.62.0414b20: 記。若論功有親疎云云戒體章云。心是正
T2248_.62.0414b21: 因。縁謂旁助文又云。因親疎云云内外體別
T2248_.62.0414b22: 者。内因。外縁也
T2248_.62.0414b23: 記。餘處兩分乃從別意云云業疏三上云。諸
T2248_.62.0414b24: 部中叙縁不一。好論但就縁言。多釋唯列因
T2248_.62.0414b25: 相。今通會之。總五爲約。謂能所心及具終
T2248_.62.0414b26: 也云云記云。母論如所對中三五兩縁所引。
T2248_.62.0414b27: 多釋即是多論。如能受中初三兩縁所引。此
T2248_.62.0414b28: 據能所以分因縁。或約發心爲因。餘並爲縁。
T2248_.62.0414b29: 隨時不定。勿滯一端文指此文云餘處歟
T2248_.62.0414c01: 鈔。注捨戒六念法附云云鈔批云。言捨戒法
T2248_.62.0414c02: 附者。非謂受後要應須捨。本心忻仰誓願擧
T2248_.62.0414c03: 持。忽恐行人久參事慢情厭道儀。悉存習俗。
T2248_.62.0414c04: 或後脱通難縁。非情可禁。帶戒造罪便能障
T2248_.62.0414c05: 道。所以聖開聽捨使來去。無障不廢復入道
T2248_.62.0414c06: 也。言六念法附者。既受戒已後衣鉢受持常
T2248_.62.0414c07: 須係念。具防六聚。機要莫加。故附出也文
T2248_.62.0414c08: 鈔。夫受戒者云云一義云。夫受戒者。牒釋
T2248_.62.0414c09: 上篇目受戒言也云云一義云。受戒者。召能
T2248_.62.0414c10: 受機語也。是以簡正記云。領納在心曰受。禁
T2248_.62.0414c11: 防身口曰戒。者字則牒上領納在心禁防身
T2248_.62.0414c12: 口之人。故云受戒者文
T2248_.62.0414c13: 鈔。入聖衆之寶位云云鈔批云。謂受戒已後
T2248_.62.0414c14: 近入住持僧寶之位。遠入三乘菩薩聖位文
T2248_.62.0414c15: 今記意同後義也　問。今記意召三乘無漏
T2248_.62.0414c16: 云入聖衆之寶位見爾凡夫受戒豈入三乘無
T2248_.62.0414c17: 漏哉。漏無漏各別故。如何　答。教限意。有
T2248_.62.0414c18: 漏戒爲無漏成増上縁。故一往云入寶位歟。
T2248_.62.0414c19: 非謂直之等流因歟。若圓教祖意趣。有漏別
T2248_.62.0414c20: 解戒可成無漏等流因也。所以爾者。法性隨
T2248_.62.0414c21: 縁之徳。被牽行者之三誓顯作用。於凡夫之
T2248_.62.0414c22: 心中。此作用現前之義還住如來藏。縁起本
T2248_.62.0414c23: 識。此因縁合成之種名戒體。此體備斷惡･修
T2248_.62.0414c24: 善･利生之三徳。云圓人之戒相者也。既是
T2248_.62.0414c25: 法性･本有之無漏現起也。何返不爲眞如隨
T2248_.62.0414c26: 縁無漏之種子。此則知。法常無性佛種從縁
T2248_.62.0414c27: 起。之一大事之因縁諸法從本來常自寂滅
T2248_.62.0414c28: 相。之皆成佛道之本懷也。故云等流因等流
T2248_.62.0414c29: 果。無苦歟　問。云召三乘記家意。可存三
T2248_.62.0415a01: 車之義歟。如何　答。三車･四車之事未治
T2248_.62.0415a02: 定。今且云三乘。以此不可治定實義歟
T2248_.62.0415a03: 鈔。既慕心彌博故云云簡正云。慕者思慕。彌
T2248_.62.0415a04: 大也。博廣也文鈔批云。受持廣大之心。如
T2248_.62.0415a05: 上超凡流入聖位者是也文
T2248_.62.0415a06: 鈔。所縁彌多云云縁者藉義也。慕心既廣大。
T2248_.62.0415a07: 而期超凡位。故以小縁不能成之。必須多縁。
T2248_.62.0415a08: 故擧下五位等也爲言
T2248_.62.0415a09: 記。注有云縁多即法界境云云鈔批一義云。
T2248_.62.0415a10: 言故所縁彌多者。上明能縁之心。既博今所
T2248_.62.0415a11: 縁之境圓多。謂縁情非情萬境有斷惡修善。
T2248_.62.0415a12: 文心要普周法界也。故善生經云。衆生大地
T2248_.62.0415a13: 草木虚空無邊等文會正云。所縁對法界境
T2248_.62.0415a14: 也。境既不一。故曰彌多○此實不易。故曰攸
T2248_.62.0415a15: 難。攸所也文攸龍云。音由。
所也。是也		尤世情塵染毎昏
T2248_.62.0415a16: 教法。又家疊擧爲師。本易在彼友難也
T2248_.62.0415a17: 鈔二爲師爲匠實易實難云云簡正云。達者
T2248_.62.0415a18: 不難。迷者非易文
T2248_.62.0415a19: 鈔。但由習俗生常不思沿革云云會正云。沿
T2248_.62.0415a20: 順正法而革改俗風也文今記釋意少異歟。沿
T2248_.62.0415a21: 尤云。音縁。
シタガフ
T2248_.62.0415a22: 鈔。或但執文謹誦云云羯磨篇云。或依文謹
T2248_.62.0415a23: 誦曾不改張有無文同記云。或下行專執詞
T2248_.62.0415a24: 句。初句如律覆藏法。但云某甲犯僧殘覆藏
T2248_.62.0415a25: 僧。今與某甲隨覆藏日羯磨。然前犯有差別。
T2248_.62.0415a26: 覆日或多少。若依律誦則不稱前事懺篇云。
依鈔作法
T2248_.62.0415a27: 成。若準律文。依古文。羯磨
即須改張。不可謹誦是也		簡正曰。牒沙彌和尚
T2248_.62.0415a28: 之名。但依律文云某甲等。即是執文謹誦也
T2248_.62.0415a29: 文或前受遮障無任僧法
T2248_.62.0415b01: 記。中邊不滿云云簡正云。中不滿十。邊不
T2248_.62.0415b02: 滿五文唐勞一世後生還爾云云依不令成受
T2248_.62.0415b03: 戒業因。我身當生可遇如是事也。不宜再
T2248_.62.0415b04: 造。至機依準。會正云。至機即臨機正受時
T2248_.62.0415b05: 也文
T2248_.62.0415b06: 記。舊記並科云云並者諸記同科故。盲後學
T2248_.62.0415b07: 眼
T2248_.62.0415b08: 記。首題所以特示云云謂指縁集也。總意所
T2248_.62.0415b09: 以先標者。初明具縁成受云云羯磨注文亦
T2248_.62.0415b10: 同此列者。彼注文云。今解二種。羯磨具足
T2248_.62.0415b11: 五縁方成文
T2248_.62.0415b12: 記。若準多宗餘道通受三歸不霑戒法云云
T2248_.62.0415b13: 多論第一十五
丁		云。凡夫戒法以勇猛心自誓
T2248_.62.0415b14: 決斷。然後得戒○經中説。龍受齋法。以善
T2248_.62.0415b15: 心故。而受八齋。一日一夜得善心功徳。不
T2248_.62.0415b16: 得齋也。以業障故文
T2248_.62.0415b17: 記。成宗亦通五八云云成論第九七丁云。問
T2248_.62.0415b18: 曰。餘道衆生得此戒律儀不。答曰。經中説
T2248_.62.0415b19: 諸龍等亦能受一日戒。故知應有文騃カイ也ヲ
ドロク
T2248_.62.0415b20: 鈔。過七十出家時遇一向不合云云多論意
T2248_.62.0415b21: 以六十爲限也。央堀摩羅經曰。央堀摩羅母
T2248_.62.0415b22: 求佛出家。年過七十佛不許。此同僧祇也
T2248_.62.0415b23: 問。賢愚經中福増比丘百歳出家。付法藏傳
T2248_.62.0415b24: 脇尊者八十出家見相違如何　答。或人云。
T2248_.62.0415b25: 此約別縁也。又師云允公化制不同也　問。
T2248_.62.0415b26: 今鈔意。過七十不簡堪不堪。一向不可度見
T2248_.62.0415b27: 而記過七十。臥起須人不聽度。若能修習諸
T2248_.62.0415b28: 業聽出家見相違如何　答。如今鈔所引過
T2248_.62.0415b29: 七十一向不可度。所以爾者。記釋其故云。
T2248_.62.0415c01: 過七十臥起須人故。是以一向不合也。設有
T2248_.62.0415c02: 堪能。過七十不可度。故云一向不合也。若
T2248_.62.0415c03: 能修習諸業聽出家者。今記文未隱也。見本
T2248_.62.0415c04: 文。滿七十人事也。滿七十人能修習諸業。可
T2248_.62.0415c05: 度沙彌也。故云爾歟。是以僧祇二十三十四
T2248_.62.0415c06: 云。爾時諸比丘度八十九十人出家。頭白背
T2248_.62.0415c07: 瘻。或小便時大漏出。進止須人不能自起○
T2248_.62.0415c08: 從今日後大老不應與出家。大老者過七十。
T2248_.62.0415c09: 若減七十不堪造事。臥起須人。是人不聽。若
T2248_.62.0415c10: 過七十能有所作。是亦不聽年滿七十康健
T2248_.62.0415c11: 能習諸業出家。若大老不與出家。若已出家
T2248_.62.0415c12: 者。不應驅出文
T2248_.62.0415c13: 記。略示三根云云聾･瘂。狂亂耳舌意三根
T2248_.62.0415c14: 也
T2248_.62.0415c15: 鈔。準以求之云云一義云。準律文意云云壹
T2248_.62.0415c16: 義云。準道理云云
T2248_.62.0415c17: 鈔。則聾瘂狂亂定不發戒　當卷有分別。聾
T2248_.62.0415c18: 者聞大聲得戒。盲者見掌中得戒。今云不得
T2248_.62.0415c19: 據至極聾盲也
T2248_.62.0415c20: 鈔。餘者通濫有得不得云云業疏云。眼及鼻
T2248_.62.0415c21: 及身少缺通許。若截手脚耳鼻。眼不見光。不
T2248_.62.0415c22: 在開制等文
T2248_.62.0415c23: 記。若全未受容有汚尼賊住五逆云云問。未
T2248_.62.0415c24: 受俗人豈有破法輪及出血之義哉　答。出
T2248_.62.0415c25: 血爲義可有歟。破法輪必九清淨大僧作之。
T2248_.62.0415c26: 而今言總意別歟
T2248_.62.0415c27: 記。受五八十則有邊賊云云問。五逆中三殺
T2248_.62.0415c28: 可歸邊罪難。破僧･出血非比丘不可作之。故
T2248_.62.0415c29: 出血義道可通五八十之人。無其證故。是以
T2248_.62.0416a01: 不云歟
T2248_.62.0416a02: 鈔四出家相云云疏云。既形同也文
T2248_.62.0416a03: 鈔。五得少分云云疏云。即法同也文
T2248_.62.0416a04: 鈔。得戒得罪云云得罪即約衆僧也
T2248_.62.0416a05: 記。中業同前後二○云云業謂身器清淨也。
T2248_.62.0416a06: 同前者。上身器清淨指也。故云同上
T2248_.62.0416a07: 記。有若通許云云有傳云。諸遮中有得不
T2248_.62.0416a08: 得。故云通許。則云通得事也。不可讀通許。
T2248_.62.0416a09: 諸遮中有得類故云云此人輒爾
T2248_.62.0416a10: 鈔。輒爾寺外結小界受等云云鈔批云。立謂
T2248_.62.0416a11: 無難結參小不成。非法。一由無難故。二縱
T2248_.62.0416a12: 有難亦不合竪標唱相故。如上已明者。指上
T2248_.62.0416a13: 結界篇也文
T2248_.62.0416a14: 鈔。必有此縁結大界無爽云云問。結大界何
T2248_.62.0416a15: 不云結戒場哉。若爾者。於無場大界可許行
T2248_.62.0416a16: 受戒哉　答。此事及異論題目也。而今文一
T2248_.62.0416a17: 往於大界行之歟。下跋摩之受戒一義意。非
T2248_.62.0416a18: 場上見云水道二界義無戒場故。是以記釋
T2248_.62.0416a19: 云次科引傳即其事多故。又鈔批中釋云。或
T2248_.62.0416a20: 無戒場多在大界文依之北京泉涌寺等。於
T2248_.62.0416a21: 大界許行之見南都未無於大界行之也。但
T2248_.62.0416a22: 於大界行之不成不云歟。凡佛制戒場可行
T2248_.62.0416a23: 之歟。雖然又於大界不遮行之也。是以鈔
T2248_.62.0416a24: 上一云。五者大界就中並有通塞。隨相可知
T2248_.62.0416a25: 文同記云。大界中。戒堂三小戒場等結解。大
T2248_.62.0416a26: 界不行故塞。餘則皆通。故云並有等文此等
T2248_.62.0416a27: 無疑於無場大界行受見戒場本制界内盡集
T2248_.62.0416a28: 僧衆疲極。故開之。必無疲極處亦可作之歟。
T2248_.62.0416a29: 依之鈔上二二明戒場者。律云。以僧中數有
T2248_.62.0416b01: 四人衆起乃至二十人衆起。令僧疲極。佛聽
T2248_.62.0416b02: 結之。不言大小文此等諸文無場大界行受
T2248_.62.0416b03: 戒之條無子細歟。但佛既制立。戒場上者輒
T2248_.62.0416b04: 於無場大界不可行受也。今依僧衆難集。或
T2248_.62.0416b05: 疑舊界故出界外。於大界一往許行受也。以
T2248_.62.0416b06: 之不可常準歟
T2248_.62.0416b07: 記。小界反此故判非法云云界外結大界。尤
T2248_.62.0416b08: 不爲難縁。故可立相。然而古師輒寺外難。
T2248_.62.0416b09: 受戒界小界結而立相。小界本制因難起。故
T2248_.62.0416b10: 不立相。而古師立相。故云判非法。反此者。
T2248_.62.0416b11: 大界不因難。故立相。小界因難。故不立相。
T2248_.62.0416b12: 故云爾也。即鈔上二結界篇云。此人行事。若
T2248_.62.0416b13: 結小界受戒多院限立文
T2248_.62.0416b14: 鈔。若依毘尼母等云云簡正云。玄云。謂結
T2248_.62.0416b15: 戒場爲小界。不以大界圍遶。向孤迫單戒場
T2248_.62.0416b16: 上受戒。尚乃不成。況復結齋身小界。自成
T2248_.62.0416b17: 非法。亦是證上義也文
T2248_.62.0416b18: 鈔。多駕船江中作法云云會正･鈔批･搜玄等
T2248_.62.0416b19: 記。於江中船上授戒見即會正記云。度蔡州
T2248_.62.0416b20: 岸於船上受戒文鈔批云。遂令其弟子惠基
T2248_.62.0416b21: 靜明･法明三人度蔡州岸。於船上受戒文此
T2248_.62.0416b22: 等記意。不結戒場。唯結大界授戒歟。記家
T2248_.62.0416b23: 釋水道二界義無戒場。故次簡正記等意。江
T2248_.62.0416b24: 中洲結界行受。駕船者。彼江渡時駕船故云
T2248_.62.0416b25: 爾。非謂船中行受歟。是以簡正云。惠義折
T2248_.62.0416b26: 然心伏。遂令弟子三人渡蔡州岸。於船上受
T2248_.62.0416b27: 戒。鏡水大徳云。傳中不言船上受戒。此是
T2248_.62.0416b28: 玄記錯解也。寶云。在蔡州受戒。此洲在上元
T2248_.62.0416b29: 江裏洲。諸之上由似今時砂灘洲上。只有
T2248_.62.0416c01: 數十家住。今改爲道人州也。云搜玄傳云。州
T2248_.62.0416c02: 上受戒不知見。砂洲上便云船上。但與洲
T2248_.62.0416c03: 諸字音同字異。今時講解皆云船上受戒者
T2248_.62.0416c04: 誤也文此記意於有場大界行受戒歟。既洲
T2248_.62.0416c05: 上得意故。付之。當世學者又存二義也。若
T2248_.62.0416c06: 依洲上義者。往州道間云駕船也。若船上
T2248_.62.0416c07: 義。如文取義也。夫欲紹隆佛種爲世福田者。
T2248_.62.0416c08: 謂受具戒不宜輕脱
T2248_.62.0416c09: 記。宋元嘉十一年等云云鈔批･簡正之兩記
T2248_.62.0416c10: 引薩婆多。師資傳云。元嘉十年。今記引梁
T2248_.62.0416c11: 朝慧傳云十一年。故異説不同也
T2248_.62.0416c12: 鈔。頭數不滿下和本有十字云云鈔文云。自
T2248_.62.0416c13: 今已去云云受戒揵度文也。本律三十四二十
丁
T2248_.62.0416c14: 云。佛言。自今已去捨三語授具足戒。自今
T2248_.62.0416c15: 已去聽滿十人當授具足戒文
T2248_.62.0416c16: 鈔。以明邊方無僧曲開云云迦旋延住阿盤
T2248_.62.0416c17: 提國。化衆生。度億耳沙彌。經三年方得十
T2248_.62.0416c18: 人令受戒。以事白佛。佛則開之也
T2248_.62.0416c19: 記。中邊分齊等云云二衣篇云。西蕃白木條
T2248_.62.0416c20: 國來貢獻。則此在彼東文意云。以白木條天
T2248_.62.0416c21: 竺爲邊國。此振旦既在白木條東。邊國可知
T2248_.62.0416c22: 爲言邊陲スイ
ダ		邊玉云。匝規
反ホトリ		危也クボ
ミ
T2248_.62.0416c23: 記。經開千里無師云云濟縁三上云。梵網千
T2248_.62.0416c24: 里無師。瑜伽二開自誓。又須好相文
T2248_.62.0416c25: 鈔。此十誦所列云云鈔批云。彼律問曰。頗
T2248_.62.0416c26: 邊地有十人。取五人成受以不。答。得名受
T2248_.62.0416c27: 具。僧得可呵罪。伽論亦然文
T2248_.62.0416c28: 記。且括四非云云一義云。鈔出顛倒錯脱説
T2248_.62.0416c29: 不明了二。記又加昧綱縁白讀謹誦二。故云
T2248_.62.0417a01: 四非也。等者。綱縁與白讀等取也。一義云。
T2248_.62.0417a02: 鈔文列四非。顛倒･錯脱･説不明了四也。顛倒
T2248_.62.0417a03: 者。前後倒亂。謂或前作羯磨。後作白。或文
T2248_.62.0417a04: 句顛倒也。凡云顛倒有二類。白羯磨名倒作
T2248_.62.0417a05: 非。文句顛倒名雜倒非也。錯者。以彼云此
T2248_.62.0417a06: 等也。會正云。言彼稱此。文句不全文脱者。
T2248_.62.0417a07: 文句脱落也。不明了者。業疏一下云。或言
T2248_.62.0417a08: 語不具。前後不次説不明了文而鈔雖可列
T2248_.62.0417a09: 綱縁自讀。且先列四非。餘二等取也。故云且
T2248_.62.0417a10: 歟云云
T2248_.62.0417a11: 記。能所内外云云問。能所之樣如何　答。
T2248_.62.0417a12: 能受者。所衣鉢也　若爾者。資縁能受人具
T2248_.62.0417a13: 足也。何列所對中哉　答。衣鉢正是等對僧
T2248_.62.0417a14: 道具也。非正能受沙彌道具故。内外者。一義
T2248_.62.0417a15: 云。前小衆外儀也。此内衆儀相也。故云内
T2248_.62.0417a16: 外也。又義云。能受者爲能爲内。内者親故。
T2248_.62.0417a17: 所對境爲所爲外。外者疎故云云
T2248_.62.0417a18: 記。單復配之云云二･三･四復。是人也。一處･
T2248_.62.0417a19: 五法･六事。此三皆單也
T2248_.62.0417a20: 記。又準羯磨復如一種云云濟縁三上云。釋
T2248_.62.0417a21: 迦一化。減劫後増至人壽六萬歳時皆滅盡
T2248_.62.0417a22: 文　問。今文何不列哉　答。無用故。是以
T2248_.62.0417a23: 疏云。今時未及故不廣也文
T2248_.62.0417a24: 記。一切結界受戒皆失沒云云　問。小法滅
T2248_.62.0417a25: 盡經云。劫火起時曾作伽藍所不爲火焚。乃
T2248_.62.0417a26: 至金剛界爲土臺也文何今云結界等失沒哉
T2248_.62.0417a27: 　答。已結之地非謂失也。既滅法故。更無
T2248_.62.0417a28: 結界授戒也。故云失沒也。鈔批云。佛法滅
T2248_.62.0417a29: 已一切羯磨作法及結界皆不成就。婆娑諸
T2248_.62.0417b01: 論師亦解云。未作者則不成已也。作者則不
T2248_.62.0417b02: 失文若論發乞合是兩縁。有強與授戒後便
T2248_.62.0417b03: 逃走
T2248_.62.0417b04: 鈔。眠醉狂人等云云問。祖師之釋云。白時
T2248_.62.0417b05: 善心。羯磨時三性ナルハ得。何今斥之哉　答。始
T2248_.62.0417b06: 終眠醉等人斥之也。縱羯磨時雖眠。羯磨以
T2248_.62.0417b07: 前白時善心可得也。標即倶如是。今正取。不
T2248_.62.0417b08: 如白法作白。不如羯磨法作。後覺返道。佛
T2248_.62.0417b09: 並判斷。心倶無化。會釋名義委在中卷
T2248_.62.0417b10: 鈔。九法往來云云前縁之八縁･及正加法合
T2248_.62.0417b11: 云九法也。記云總攝八縁。除正加法只取前
T2248_.62.0417b12: 縁八種也。十縁者。此八加得少分法･及教
T2248_.62.0417b13: 發戒縁也
T2248_.62.0417b14: 記。除初及三云云初得法以不者。受沙彌戒
T2248_.62.0417b15: 非連續作法。或一年二年先受之故。第三教
T2248_.62.0417b16: 發戒縁勸受者發心。是先立可發故。羯磨經
T2248_.62.0417b17: 立八縁。除初･三也。次下記文委明之。通證。
T2248_.62.0417b18: 立縁簡辨非無所據。律據具戒。中間省略。設
T2248_.62.0417b19: 有濫受○裏云。除初及三云云記上云。一･三
T2248_.62.0417b20: 兩種。容在餘時。不定受前事儀次第文若爾
T2248_.62.0417b21: 者。謂師又受前一年一月。必不受前一席
T2248_.62.0417b22: 作法。業疏云。必預須受。前一年一月亦無傷
T2248_.62.0417b23: 也。合一席加法不久延者。恐公怠也。於義無
T2248_.62.0417b24: 失文古師局。祖師無局歟。然又請師可除歟
T2248_.62.0417b25: 　答
T2248_.62.0417b26: 記。破八障二等云云　問。破八戒後受五戒。
T2248_.62.0417b27: 不成難哉　答。一義云。不障五歟。文既云
T2248_.62.0417b28: 破八障二故。一義云。破八障五也。今此且
T2248_.62.0417b29: 云五八十具。次第受時。故云破八障二也。既
T2248_.62.0417c01: 此十三難中。邊罪難也。破八豈非邊罪。若
T2248_.62.0417c02: 云邊罪。何又受五戒哉。是以多論第一十三
T2248_.62.0417c03: 云。凡破戒法。若破重戒更無勝進。後還捨
T2248_.62.0417c04: 戒更受者。更得戒也。如破八戒中重戒。更
T2248_.62.0417c05: 受八戒。若受五戒。若受十戒。若受具戒。兼
T2248_.62.0417c06: 禪無漏戒。一切不得。若破五戒中重戒。若
T2248_.62.0417c07: 受八戒･十戒･具戒幷禪無漏戒。一切不得○
T2248_.62.0417c08: 　問曰。若受具戒一時得三種戒者。何須次
T2248_.62.0417c09: 第先受五戒。次受十戒。後受具戒耶　答
T2248_.62.0417c10: 曰。雖一時得三種戒染。習佛法必須次第。先
T2248_.62.0417c11: 受五戒。以自調伏。信樂漸増。次受十戒。善
T2248_.62.0417c12: 心轉深。次受具戒。如遊大海漸漸深入文此
T2248_.62.0417c13: 本文和尚事不見之。今文分明破八戒之重。
T2248_.62.0417c14: 不得五戒等見也
T2248_.62.0417c15: 記。殺盜婬妄各有大小云云五戒･八戒時罪
T2248_.62.0417c16: 成邊罪。準具戒大殺･大盜･大妄･大婬等成
T2248_.62.0417c17: 難也。小妄等不成難也　問。大婬･小婬其相
T2248_.62.0417c18: 如何耶　答。大婬。戒本大字釋時。對摩觸
T2248_.62.0417c19: 等云大。故知。小婬者。具名摩觸漏失等也
T2248_.62.0417c20: 鈔。二明體用云云問。體用如何　答。下有
T2248_.62.0417c21: 三科。初受體。次説相。三受淨。此三中。初體
T2248_.62.0417c22: 也。後明用
T2248_.62.0417c23: 鈔。若集僧羯磨方法如前篇中云云簡正意。
T2248_.62.0417c24: 集僧第二篇。羯磨第五篇。方法第六結界方
T2248_.62.0417c25: 法篇見今記意殊也。即彼記云。集僧如第二
T2248_.62.0417c26: 篇。羯磨如第五篇。方法如第六篇。故云如
T2248_.62.0417c27: 前篇中○外難既是重明足數･與欲。何不擧
T2248_.62.0417c28: 起　答。有兩解。一玄記云。今時行事。皆是
T2248_.62.0417c29: 碩徳儀相並同。不用論其足別。又作法界
T2248_.62.0418a01: 殊。不須與欲也。二解云。若欲委細。必須書
T2248_.62.0418a02: 明也文　問。科文科此文云點示意如何
T2248_.62.0418a03: 答。點示前五縁中第二所對六徳也。意云。結
T2248_.62.0418a04: 界成就結界篇既明之。數滿如法足數篇明
T2248_.62.0418a05: 之。白四教法羯磨篇明之。界内盡集集僧篇
T2248_.62.0418a06: 明之。何故此中所對六法更明之哉。爲散此
T2248_.62.0418a07: 疑問。今若集僧羯磨等文來也。故云點示
T2248_.62.0418a08: 記。覆釋所對成法諸縁云云指上所對六縁
T2248_.62.0418a09: 云諸縁。云界内盡集。云白四教法。集僧篇･羯
T2248_.62.0418a10: 磨篇委明之。今重出之以事大故。所對六縁
T2248_.62.0418a11: 時又出之。故此釋意。既過所對六縁事釋故
T2248_.62.0418a12: 云覆釋。結界足數義同者。六縁中結界･成
T2248_.62.0418a13: 就･數滿事也。又解即此提示者。此釋意。上
T2248_.62.0418a14: 所對縁中。集僧･羯磨等如前篇中。是推上。
T2248_.62.0418a15: 第二加法科中。重云事大故也。云此提示。是
T2248_.62.0418a16: 指當科也。故重明之。以事大故也
T2248_.62.0418a17: 記。方法者總於上二云云上二謂。集僧方法･
T2248_.62.0418a18: 羯磨方法也
T2248_.62.0418a19: 記。前取八法云云前云九法往來。加正加法･
T2248_.62.0418a20: 除正加法。云縁時八法也。故云前取八法也。
T2248_.62.0418a21: 羯磨篇云八種調理。除縁十之中壹･參。故
T2248_.62.0418a22: 云八種也。立定綱格。撿括是非。必須十戒
T2248_.62.0418a23: 禮前後聽受具
T2248_.62.0418a24: 記。注有人見此不言五戒刪欲廢之云云今
T2248_.62.0418a25: 此文不明以五戒爲方便。故不受五戒者。進
T2248_.62.0418a26: 受具無過。如是得意。初受五戒欲廢之爲言
T2248_.62.0418a27: 鈔。初請和尚云云會正云。梵音鄔婆陀耶。此
T2248_.62.0418a28: 言依學依附。此人學出道故文
T2248_.62.0418a29: 記。不附嚴師云云俗師若違師命。則行打故
T2248_.62.0418b01: 云嚴。今借彼語云爾也
T2248_.62.0418b02: 鈔。不得與得罪云云問。此誰人得罪哉。又
T2248_.62.0418b03: 何罪哉　答。彼善見云。有婆羅門欲出家。
T2248_.62.0418b04: 佛令舍利弗白四度之。以多作非法。餘比丘
T2248_.62.0418b05: 呵責云。何造作非法。彼答云。誰請大徳與
T2248_.62.0418b06: 我戒。誰請爲和尚。不乞戒。與受具足戒。世
T2248_.62.0418b07: 尊因此制戒。自今以後。若不請作和尚。不
T2248_.62.0418b08: 乞戒。不得與受具足戒。與受者。結吉羅罪
T2248_.62.0418b09: 文　取意
T2248_.62.0418b10: 鈔。不云僧屏等云云有傳云。則用隨一也。或
T2248_.62.0418b11: 人云。當時作法。内請･僧中請･僧屏二請。得
T2248_.62.0418b12: 意非也。今云。内請別不致作法也。今世須
T2248_.62.0418b13: 屏請内請。依表無表章也。非今屏請也
T2248_.62.0418b14: 記。必預受前一年一月云云問。何除此縁
T2248_.62.0418b15: 而不爲七縁哉　答。斥古師定執。若準他部
T2248_.62.0418b16: 幷祖師。必於衆中請之故
T2248_.62.0418b17: 鈔。十誦云令受戒人等云云二十一十九云。
T2248_.62.0418b18: 受具足人一一禮僧。已教受衣。應問。此衣
T2248_.62.0418b19: 是汝有否。答云。是我衣。應教。汝効我語。我
T2248_.62.0418b20: 某甲。此衣僧伽梨若干條受。若割截。若未
T2248_.62.0418b21: 割截。是衣持○佛云。三衣
鉢皆云受持		受衣鉢已應求和
T2248_.62.0418b22: 尚。應言。我某甲求長老爲和尚。長老爲我
T2248_.62.0418b23: 作和尚。依止長老和尚故。我某甲。得受具
T2248_.62.0418b24: 足戒文
T2248_.62.0418b25: 鈔。僧祇云云云二十三二丁云。初入僧中一
T2248_.62.0418b26: 一頭面禮僧足。已求和尚。胡跪執足作是
T2248_.62.0418b27: 言。我從僧乞求和尚。尊爲我作和尚。與我
T2248_.62.0418b28: 受具足。如是至三。和尚應語。發喜心答言。
T2248_.62.0418b29: 頂截持文私云。此文證僧中儀歟
T2248_.62.0418c01: 鈔。五分云請云云十六八丁云。請和尚法。應
T2248_.62.0418c02: 偏袒右肩。脱革屐跼跪。兩手以捧和尚足。作
T2248_.62.0418c03: 是言。我某甲。今求尊爲和尚。故得受具足
T2248_.62.0418c04: 戒。如是三求文
T2248_.62.0418c05: 記。應更接前若無此人等語云云上若無此
T2248_.62.0418c06: 人承習莫由等也。計汝自陳。明所祈也。慈
T2248_.62.0418c07: 副本望。懽聽許許爲師
T2248_.62.0418c08: 鈔。四分云答言可爾等云云準業疏共成一
T2248_.62.0418c09: 答。然而準律文。第二有如是詞。又清淨等
T2248_.62.0418c10: 一答見即律三十三十二
丁		云。報言可爾。若如
T2248_.62.0418c11: 是。若言。當教授汝。若言。清淨莫放逸文爾
T2248_.62.0418c12: 者今記科釋相違如何　答
T2248_.62.0418c13: 記。答諾下流云云承諾義也。爾是應酬上位。
T2248_.62.0418c14: 但答云可
T2248_.62.0418c15: 記。古解隨一成答云云義苑云。雖列如種。
T2248_.62.0418c16: 但用一爾文此業疏中。斥有人義。今記引破
T2248_.62.0418c17: 也。彼三上云。有人解云。律雖列四。隨一成
T2248_.62.0418c18: 答。意以通四共成一答。如上解文。初是許
T2248_.62.0418c19: 辭。後三相攝文同記云。初引他解。意下示
T2248_.62.0418c20: 今釋文　問。今世行事如何　答。或云可爾
T2248_.62.0418c21: 等也。請依止對答云。與汝依止莫放逸。此
T2248_.62.0418c22: 等強不隨一。故與古意意異也
T2248_.62.0418c23: 記。若言去云云此承。今云去事也。起同
T2248_.62.0418c24: 也
T2248_.62.0418c25: 記。注舊記指師資篇云云會正云。下文即師
T2248_.62.0418c26: 資篇。即能可是善。自條莫放逸。善哉起去。
T2248_.62.0418c27: 與汝作文義苑記同今引
T2248_.62.0418c28: 鈔。或可和尚無徳云云鈔批云。受十戒時。雖
T2248_.62.0418c29: 清淨。或可後和尚犯戒。故云無徳文
T2248_.62.0419a01: 鈔。二對請之云云簡正云。沙彌戒時。一度對
T2248_.62.0419a02: 面請。今具戒時。又一度對面請。故云二對請
T2248_.62.0419a03: 之文
T2248_.62.0419a04: 鈔。律無正文云云但云請二師。不出詞句
T2248_.62.0419a05: 也
T2248_.62.0419a06: 鈔。據佛阿毘曇中云云彼下卷七丁云。復應
T2248_.62.0419a07: 作是事。先禮佛。次禮和尚。次禮闇梨。次禮諸
T2248_.62.0419a08: 比丘。竟次就阿闍梨請求出家。作如是言。
T2248_.62.0419a09: 大徳憶念。我某如今引和尚應覓鉢及三衣。
T2248_.62.0419a10: 應請阿闍梨。應請衆。應觀視戒壇應。看羯磨
T2248_.62.0419a11: 文離五過失。一切具足已應請和尚。作三
T2248_.62.0419a12: 禮應受持袈裟。應受持鉢。後作如是請。大徳
T2248_.62.0419a13: 憶念。我弟子請大徳爲和尚。願大徳爲我作
T2248_.62.0419a14: 和尚。我依大徳爲和尚。受具足戒。第二･第三
T2248_.62.0419a15: 作如是説文　問。此分明出請和尚文。何記
T2248_.62.0419a16: 云但有請十戒闍梨法哉　答。私云。誠此文
T2248_.62.0419a17: 者十戒和上幷闍梨請之也。雖然今記云但
T2248_.62.0419a18: 有請十戒闍梨法者。請和尚文非所用故。如
T2248_.62.0419a19: 此釋也
T2248_.62.0419a20: 鈔。次請七證等云云鈔批云。此人號尊人。亦
T2248_.62.0419a21: 曰尊師。見論名爲臨壇師也文　必取此人證
T2248_.62.0419a22: 無錯謬合衆齊功。豈獨三師偏受其賜
T2248_.62.0419a23: 鈔。則受者生善前師心重云云受者見七證
T2248_.62.0419a24: 師。心生善。七證師被請弟子。知被證受者。故
T2248_.62.0419a25: 重心也
T2248_.62.0419a26: 鈔。必在大衆多僧亦必通限云云一義云。不
T2248_.62.0419a27: 通限。訓意。七證限通餘僧不可證也。又義云。
T2248_.62.0419a28: 未通限訓意。七師外限僧如七證師通。彼限
T2248_.62.0419a29: 不可請之也。此限付餘僧。此亦所通也。七證
T2248_.62.0419b01: 師是能通也。又一義云。元師云。不請限云心
T2248_.62.0419b02: 歟云云
T2248_.62.0419b03: 鈔。更明十師成不之相云云簡正云。持戒如
T2248_.62.0419b04: 法者。名成。破戒無徳。與受不成。爲不相謂相
T2248_.62.0419b05: 状也
T2248_.62.0419b06: 記。即四句中一句如是數具引云云一句即
T2248_.62.0419b07: 四句之中第四句也。是以資持上一上云。生疑
T2248_.62.0419b08: 有四故成四句。一問。汝知和上破戒不。答。不
T2248_.62.0419b09: 知佛言。
得戒		二問。汝知彼破戒不。答。知。復問。汝
T2248_.62.0419b10: 知不合從此人受不。答。不知佛言。
得戒		三問。汝
T2248_.62.0419b11: 知彼破戒不。答。知。復問。汝知不合從彼受
T2248_.62.0419b12: 不。答。知。又問。汝知從此人受不得不。答。不
T2248_.62.0419b13: 知佛言。
得戒		四問。如上三句。並答知佛言。不
得文		問。和
T2248_.62.0419b14: 尚可知。餘七證等同和尚。有弟子若知吉羅。
T2248_.62.0419b15: 不可得戒耶。如何　答。有云。不可得戒。既是
T2248_.62.0419b16: 師位。可同和尚也。該ガイ
カヌ
T2248_.62.0419b17: 記。此語簡絶一切犯重之人云云指不共住
T2248_.62.0419b18: 云簡絶也。誡揀擇。既知必須見聞清淨。顯須
T2248_.62.0419b19: 選擇不選人。受依止師破戒見等。不得不選
T2248_.62.0419b20: 擇師受依止
T2248_.62.0419b21: 記。階漸中等云云和尚十夏。二師五夏。七證
T2248_.62.0419b22: 通初夏。次第有高下。故云階漸也。有人尋云。
T2248_.62.0419b23: 通受和尚必須十夏已上也。將通以前也耶。
T2248_.62.0419b24: 如何　答。寂法師引羅什三藏受菩薩戒軌
T2248_.62.0419b25: 則。必十夏滿足見爾者通受可限十夏也
T2248_.62.0419b26: 記。注不知威儀戒等云云不知威儀。指波逸
T2248_.62.0419b27: 提已下諸篇。不知淨行者。云上二篇也。不知
T2248_.62.0419b28: 木叉者。云諸部僧尼戒本也。是以飾宗記七末
T2248_.62.0419b29: 云。増淨行者。上二篇也。木叉者。二部戒本
T2248_.62.0419c01: 也文
T2248_.62.0419c02: 記。不知白不知羯磨云云云一切白羯磨也
T2248_.62.0419c03: 記。不知犯懺悔云云律中犯下有已字。是犯
T2248_.62.0419c04: 罪不知可懺悔。不知犯懺淨者。不知懺悔清
T2248_.62.0419c05: 淨也
T2248_.62.0419c06: 記。注不知有難云云命梵等難也。律中有難
T2248_.62.0419c07: 下有法字也
T2248_.62.0419c08: 記。注不滿十歳云云問。此不滿十歳下諸句
T2248_.62.0419c09: 悉有之。爾者如何　答。且爲作句如是出之
T2248_.62.0419c10: 也　問。若爾者。此事諸句出之。一事也得
T2248_.62.0419c11: 意。百三十餘種之數可不足。如何耶
T2248_.62.0419c12: 答
T2248_.62.0419c13: 記。注不能教人増戒増心増慧云云増心即
T2248_.62.0419c14: 定也。云心一境性故
T2248_.62.0419c15: 記。注不能教弟子○不能開解云云問。以毘
T2248_.62.0419c16: 尼･毘曇爲二。以惡見･善見爲二。成六種。若
T2248_.62.0419c17: 合之唯四法也。何況次上皆開之。今如何不
T2248_.62.0419c18: 同哉　答。凡此二十六箇五句。受戒犍度有
T2248_.62.0419c19: 之。彼文戒法云。復次五法成就。不得授人具
T2248_.62.0419c20: 足戒。不瞻病弟子。不能使人瞻視乃至差若
T2248_.62.0419c21: 命終。若弟子不樂住處。方便移異處。若
T2248_.62.0419c22: 有生疑事。不能開解。其意如法如佛所教。如
T2248_.62.0419c23: 法除之。不能教授捨惡見住善見。若減十
T2248_.62.0419c24: 歳云云爾者準彼。毘尼･毘曇合之。惡見･善見
T2248_.62.0419c25: 合之。有四法。其上加若減十歳一句。成五法
T2248_.62.0419c26: 也。不樂住處不能移者。弟子此處有命梵等
T2248_.62.0419c27: 縁師不能移之也爲言
T2248_.62.0419c28: 記。注不知布薩羯磨云云　一義云。布薩者。
T2248_.62.0419c29: 説戒事也。布薩羯磨者。布薩單白羯磨等也。
T2248_.62.0420a01: 又一義云。飾宗記中。雖非此句。餘處云布薩･
T2248_.62.0420a02: 布薩羯磨文有之。而彼釋云。布薩者。別人懺
T2248_.62.0420a03: 悔。布薩羯磨者。僧法懺悔也云云
T2248_.62.0420a04: 記。注二不能教弟子増惠學云云濟公云。此
T2248_.62.0420a05: 二字。此已下四五句。倶誤也。正披律文作
T2248_.62.0420a06: 三字。故知。此二字誤也
T2248_.62.0420a07: 記。已上總一百三十種文　絞絡作句。不知
T2248_.62.0420a08: 白幷不滿十歳開多句也
T2248_.62.0420a09: 鈔。九夏和尚受戒得罪云云鈔批云。九夏開
T2248_.62.0420a10: 得戒師犯罪。若八夏和尚一向不得。因是犯
T2248_.62.0420a11: 也文
T2248_.62.0420a12: 鈔。幸有老宿碩徳等云云鈔批云。方言云。齊
T2248_.62.0420a13: 宋之間。謂大曰碩。碩亦美也文
T2248_.62.0420a14: 鈔。則生善於後云云簡正云。老宿碩徳與他
T2248_.62.0420a15: 作師。不唯壇場一席。初受戒時。起殷重心。
T2248_.62.0420a16: 亦乃文後之間令他善。故云○於後文與今
記少
T2248_.62.0420a17: 別
歟
T2248_.62.0420a18: 鈔。五百問云比丘五臘不滿云云彼本文云。
T2248_.62.0420a19: 五臘未滿云云問。此文意如何　答。有異義。
T2248_.62.0420a20: 一義云。律論不同。諸律雖十夏。今論以五夏
T2248_.62.0420a21: 爲和上。不可和會爲言一義云。五百問以十
T2248_.62.0420a22: 誦爲宗。十誦必以十夏爲定。如何可相違
T2248_.62.0420a23: 哉。以聊會同。大抄記云。第二五臘不滿云云　
T2248_.62.0420a24: 意云。以第一五合之即十夏也。有傳云。闍梨
T2248_.62.0420a25: 位五夏。和上位十夏也。若闍梨位上五臘滿。
T2248_.62.0420a26: 和上位也。而自六夏至九夏。皆五臘不滿也。
T2248_.62.0420a27: 今五百問此意也云云
T2248_.62.0420a28: 記。威儀同上云云教授師此用五夏已上故。
T2248_.62.0420a29: 餘並増加者。闍梨七夏。七證五夏。皆是増也
T2248_.62.0420b01: 爲言
T2248_.62.0420b02: 鈔。不得互共同床坐云云一義云。師位九師
T2248_.62.0420b03: 互云不共座也○記云通明九師故。九師者
T2248_.62.0420b04: 且今了論不云和上事。故云九師也。此師
T2248_.62.0420b05: 位互不共坐義也。是以簡正記云。不共坐
T2248_.62.0420b06: 者。五夏･十夏不得更互共同坐也。五夏者。先
T2248_.62.0420b07: 坐十夏。後來不得共十夏人共同床坐故文一
T2248_.62.0420b08: 義云。九師･新受戒者。不可坐同床也。既云
T2248_.62.0420b09: 師位故。不得互共同床坐故　問。若爾者。
T2248_.62.0420b10: 如何云互共哉　答。於互不一同。今以斥互
T2248_.62.0420b11: 云互也。又互者。倶共之義也。兼更老成
T2248_.62.0420b12: 鈔。薩婆多云凡受戒法等云云薩婆多第一
T2248_.62.0420b13: 八丁云。凡受戒法。先與説法引導開解。令於
T2248_.62.0420b14: 一切衆生上起慈悲心。既得増上心。便得
T2248_.62.0420b15: 増上戒文
T2248_.62.0420b16: 記。答善戒經中七衆所受爲菩薩方便云云
T2248_.62.0420b17: 問。善戒經意。七衆所受全是發大心受之見　
T2248_.62.0420b18: 所以爾者。善戒經第十云。菩薩摩訶薩成就
T2248_.62.0420b19: 戒。成就善戒利益衆生戒此云三
聚戒		優婆塞戒･
T2248_.62.0420b20: 沙彌戒･比丘戒。若言不倶優婆塞戒得沙彌
T2248_.62.0420b21: 戒者。無有是處。不具沙彌戒得比丘戒者。亦
T2248_.62.0420b22: 無是處。不具如是三種戒者。得菩薩戒亦菩
T2248_.62.0420b23: 薩戒。亦無是處。譬如重樓四級次第。不由初
T2248_.62.0420b24: 級至二級者。無有是處○不由三級至四級
T2248_.62.0420b25: 者。亦無是處文是則菩薩既發大乘之菩提
T2248_.62.0420b26: 心。所受七衆戒也。薩婆多意。直小乘心受
T2248_.62.0420b27: 之。何引善戒證之哉　答。師仰云。實薩婆多
T2248_.62.0420b28: 小乘。善戒之七衆大心雖有其不同。今且善
T2248_.62.0420b29: 戒意。前七衆戒名聲聞戒。雖云聲聞戒。而發
T2248_.62.0420c01: 菩提心樣。今薩婆多雖小戒。發慈悲心事引
T2248_.62.0420c02: 例也。實善生七衆戒薩婆多戒不同也爲言
T2248_.62.0420c03: 記。向不縁慈如何容大意在後也云云守一
T2248_.62.0420c04: 義。向者。白四已前事也。容大者。壇場所發
T2248_.62.0420c05: 無作圓發三聚故云容大。在後者。發心時指
T2248_.62.0420c06: 白四之時云後也。妙蓮師義。今縁慈對後
T2248_.62.0420c07: 菩薩戒云向。容大･在後倶名後菩薩戒也。
T2248_.62.0420c08: 師匠允師義云。向者。白四已前發心。容大
T2248_.62.0420c09: 者。白四時横發圓三聚。指之云大。在後者。如
T2248_.62.0420c10: 守一義。指白四時云後也。付此御義。若白
T2248_.62.0420c11: 四時具戒圓發分三聚。云大云後者。今此引
T2248_.62.0420c12: 善戒七衆戒者。爲菩薩方便。云向不縁慈等。
T2248_.62.0420c13: 業疏釋意。以同也。何背文意。分三聚云大。又
T2248_.62.0420c14: 云後哉　答。師仰云。引善戒文。準證也。彼經
T2248_.62.0420c15: 意。七衆戒雖聲聞戒。而縁慈爲受後菩薩戒
T2248_.62.0420c16: 也。今四分分通意。今壇場作法小乘軌則也。
T2248_.62.0420c17: 而發慈爲受白四時分三聚。故先發慈愍之意
T2248_.62.0420c18: 也。故引善戒爲今準證也。正云向不縁慈等。
T2248_.62.0420c19: 非善戒意。直今發心得白四時分三聚之由。
T2248_.62.0420c20: 釋成云容大。又云在後也。天台以漸次止觀･
T2248_.62.0420c21: 圓頓止觀･不定止觀等。能能可致料簡云云
T2248_.62.0420c22: 鈔。得増上戒云云問。此上品戒･下三品之
T2248_.62.0420c23: 中上品。可同哉　答。一義云。既増上即上品
T2248_.62.0420c24: 釋。故知。下上品可同也。若爾者。下三品對三
T2248_.62.0420c25: 觀。下品對性空。中品配相空。上品當圓教唯
T2248_.62.0420c26: 識。何今性空機可發圓教上品戒哉。將又
T2248_.62.0420c27: 三品雜亂。如何耶　答。三品配三觀。且付教
T2248_.62.0420c28: 限邊釋也。可有三宗教理行果。故今云發増
T2248_.62.0420c29: 上戒。此分通義云爾也。是以濟縁記云。問。多
T2248_.62.0421a01: 論有部而云起慈。此即分通。何殊本律。答。施
T2248_.62.0421a02: 小爲大。無非分通。故諸部之中時有此意文
T2248_.62.0421a03: 既起慈云分通。明知。所發戒又可通大。故如
T2248_.62.0421a04: 是釋也。付之猶不明。多論意雖云起慈。全如
T2248_.62.0421a05: 四分無通。大意樂只自大方見之時云分通。
T2248_.62.0421a06: 小乘當位都無通大義分故。行宗記云。有
T2248_.62.0421a07: 部小乘不通於大。何今云分通哉。故此義
T2248_.62.0421a08: 耶難思。一義云。薩婆多増上戒者。受者之求
T2248_.62.0421a09: 戒之心有猛不猛。故以義分三品。其中上
T2248_.62.0421a10: 品對三宗分三品。其中上品也。其意大不同
T2248_.62.0421a11: 也。爰知。薩婆多之上品･下上品。名同義別
T2248_.62.0421a12: 也。但祖師意。以四分分通意。爲成下三品發
T2248_.62.0421a13: 心義。且假薩婆多増上名字。隨義轉用也
T2248_.62.0421a14: 爲言以盲導盲墮陷
T2248_.62.0421a15: 記。教殊漸頓云云祖師意。且以大乘云頓教。
T2248_.62.0421a16: 以小乘云漸教也
T2248_.62.0421a17: 記。教雖制境理實制心云云小乘戒雖制境。
T2248_.62.0421a18: 佛意終爲制心。且制境也
T2248_.62.0421a19: 鈔。別鈔應有三十餘紙云云鈔批云。謂京中
T2248_.62.0421a20: 有一僧。録受戒縁境之心。有三十餘紙。毎欲
T2248_.62.0421a21: 受戒者令漏心首文毎至將受。依説引化。其
T2248_.62.0421a22: 文既墮。諒亦無他。止是展演情非情。何啻三
T2248_.62.0421a23: 十餘紙耳。不出下兩行之文。不過情非情
T2248_.62.0421a24: ○地水･火･風･空･識等
T2248_.62.0421a25: 鈔。空有二諦等云云鈔批云。此之二諦經稱
T2248_.62.0421a26: 不同。炎天品名世諦第一義諦。菩薩瓔珞
T2248_.62.0421a27: 經有･無二諦。華嚴及仁王般若名眞･俗二諦。
T2248_.62.0421a28: 亦云空・有二諦文
T2248_.62.0421b01: 記。二空下五句別擧二寶云云若二字寶者。
T2248_.62.0421b02: 下理體･化相･住持三。唯出佛法二寶不出僧
T2248_.62.0421b03: 寶。故云二寶。若三字。理體･化相･住持云三
T2248_.62.0421b04: 寶也。有云。記云別擧二寶云云化相･理體･住
T2248_.62.0421b05: 持之法寶一。亦住持佛寶一也。是云二寶
T2248_.62.0421b06: 記。上句明化相法云云佛説四諦法云法。五
T2248_.62.0421b07: 比丘云僧。故記世及出世凡聖因果云云苦･
T2248_.62.0421b08: 集者。世間因果。滅･道於出世因果也
T2248_.62.0421b09: 記。異上空諦是教攝故等云云問。四諦因果
T2248_.62.0421b10: 是所證理也。何云能攝哉。教是名能詮之
T2248_.62.0421b11: 文故。爾者如何　答。一義云。異上空諦是教
T2248_.62.0421b12: 攝。故可訓之也。意云。上化相法也。化相法
T2248_.62.0421b13: 者。金口所説帶名句文教。幷所詮理是也。即
T2248_.62.0421b14: 化相法可有能詮･所詮二法也。上空諦只非
T2248_.62.0421b15: 所詮之理。能詮教攝爲言爰知。欲顯化相法
T2248_.62.0421b16: 與理體法差別。故云爾也
T2248_.62.0421b17: 記。問化理二法云可發戒云云問。此四種三
T2248_.62.0421b18: 寶之中出三體。何不云一體哉。此毀謗境
T2248_.62.0421b19: 故。謗自身理性等。此法謗攝故。爾者如何
T2248_.62.0421b20: 答。一體唯局大乘。小乘不知之。故不出戒境
T2248_.62.0421b21: 也。大乘意。尤可爲戒境也。今且依小乘故不
T2248_.62.0421b22: 出也　問。今既以圓意談法界。何不出大乘
T2248_.62.0421b23: 一體哉　答。委談之可然也。今不盡理故。一
T2248_.62.0421b24: 往略之也
T2248_.62.0421b25: 記。倶有損壞毀謗義故云云問。餘處釋云
T2248_.62.0421b26: 有情具損謗二義。非情具毀謗一義云云以
T2248_.62.0421b27: 此意見。今文化理二法是非情也。只可有毀
T2248_.62.0421b28: 謗一義。何云損壞等哉　答。損壞之言同文
T2248_.62.0421b29: 故。來且云爾也
T2248_.62.0421c01: 記。化相不明佛云云問。化相不明佛僧二。
T2248_.62.0421c02: 何唯云不明佛哉　答。實雖可明僧。住持處
T2248_.62.0421c03: 明僧。故影略互如是也歟
T2248_.62.0421c04: 記。答並情收等云云問。若爾者。住持佛寶
T2248_.62.0421c05: 及化理法寶。亦是上非情攝故。可別擧之。若
T2248_.62.0421c06: 非情爲遮濫擧之者。佛･僧收情爲遮濫亦可
T2248_.62.0421c07: 擧此。答意誠未盡也。如何耶　答
T2248_.62.0421c08: 記。所以可知云云行宗云。理一也。佛･僧能
T2248_.62.0421c09: 證。法即所證。能中資師位別故三恒別文
T2248_.62.0421c10: 記。風空及識云云問。何不出地･水･火哉　
T2248_.62.0421c11: 答　規
T2248_.62.0421c12: 記。盜分四主云云人非人畜三寶也
T2248_.62.0421c13: 記。注古記云合云戒境等云云簡正云。並是
T2248_.62.0421c14: 戒體者。據理應合云戒境。今云體者。由從
T2248_.62.0421c15: 此境發得戒。故云名此境爲體。亦是因中談
T2248_.62.0421c16: 果也文
T2248_.62.0421c17: 記。注又云此是能領心云云會正云。戒體者。
T2248_.62.0421c18: 指能領心相爲體也文
T2248_.62.0421c19: 鈔。薩婆多云非衆生等云云彼第一八丁云。
T2248_.62.0421c20: 本受戒時不殺一切。草木上盡得戒色。如
T2248_.62.0421c21: 不堀地戒。一微塵上得一戒也。三千世界下
T2248_.62.0421c22: 至金剛地際。一一微塵上得一戒色亦復如
T2248_.62.0421c23: 是文　問。地極金輪際。是以今論本文云下
T2248_.62.0421c24: 至金剛地際。何今云下至空界哉　答。風輪･
T2248_.62.0421c25: 水輪際尚隣地故。一往如是釋歟　問。堀地
T2248_.62.0421c26: 犯分齊。云損蚊脚許。何云微塵哉。微塵難知
T2248_.62.0421c27: 其分齊。如何可判犯哉。又可犯何罪哉。方方
T2248_.62.0421c28: 難思。如何　答
T2248_.62.0421c29: 記。所謂森然云云文出諸雜要行篇行。自何
T2248_.62.0422a01: 生
T2248_.62.0422a02: 鈔。與佛戒齊徳也云云簡正設二釋。一釋同
T2248_.62.0422a03: 今釋也。一釋云。謂遍法界境有&MT02514;持心。心
T2248_.62.0422a04: 與佛齊。故云齊徳也文此釋今記別也。不
T2248_.62.0422a05: 論受而具持功徳難數
T2248_.62.0422a06: 記。略眼藥喩云云彼合藥主死。藥殘留作益。
T2248_.62.0422a07: 以之爲喩也。尤小而香矜コウ
ホコリ		誇クワ
ホコリ
T2248_.62.0422a08: 寧ムシロ
ヘシ		起行用不須願求
T2248_.62.0422a09: 鈔。智論説言寧受戒等云云簡正云。智論寧
T2248_.62.0422a10: 受而破等者。蓮華色尼本生經説。佛在世
T2248_.62.0422a11: 時。此尼證羅漢果。入貴人宅。常讃出家。語諸
T2248_.62.0422a12: 女言。姊妹。可共出家去。女言。我少莊盛色。
T2248_.62.0422a13: 持戒甚難。尼言。縱使破戒墮惡。遠有出期。
T2248_.62.0422a14: 我自憶念。作戲女時著比丘尼衣。以爲戲咲。
T2248_.62.0422a15: 以是因縁。迦葉佛時作比丘尼。自持端正。而
T2248_.62.0422a16: 故破戒墮地獄。地獄罪畢値釋迦佛。出家
T2248_.62.0422a17: 得六通四果也。餘文如鈔文
T2248_.62.0422a18: 鈔。如是隨機廣略云云會正云。廣略者。聞
T2248_.62.0422a19: 持勝者宜廣。劣者宜略。又智勝宜略。闇鈍宜
T2248_.62.0422a20: 廣文
T2248_.62.0422a21: 記。彼論又於五十具中各分上中下心云云　
T2248_.62.0422a22: 多論第一八丁云。夫白四羯磨戒有上中下。
T2248_.62.0422a23: 五戒是下品戒。十戒是中品戒。具戒是上品
T2248_.62.0422a24: 戒。又五戒中亦有三品。若微品心受戒得微
T2248_.62.0422a25: 品戒。若中品心受戒得中品戒。若上品心
T2248_.62.0422a26: 受戒得上品戒。十戒具戒亦各有三品。如五
T2248_.62.0422a27: 戒説。若微品心受戒得五戒已後。以中品
T2248_.62.0422a28: 心受十戒者。先得五戒更無増無勝。於五
T2248_.62.0422a29: 戒外。乃至不非時食等殘餘五戒得増上五
T2248_.62.0422b01: 戒。先得五戒仍本微品也。即先微品五戒更
T2248_.62.0422b02: 無増無勝。仍本五戒自五戒外一切諸戒以
T2248_.62.0422b03: 受。具言。五戒是微品。十戒是中品。具戒是上
T2248_.62.0422b04: 品。以義推。波羅提木叉戒無有重得。以次第
T2248_.62.0422b05: 而言。五戒是微品。十戒是中品。具戒是上品。
T2248_.62.0422b06: 以義而推。亦可以上品心得五戒是上品戒。
T2248_.62.0422b07: 中品心得十戒是中品戒。下品心得具戒是
T2248_.62.0422b08: 下品戒。以是義故。隨心有上中下得戒不同。
T2248_.62.0422b09: 無有定限文却シリゾク
カヘテ
T2248_.62.0422b10: 記。或云受體等云云問。此義釋來意如何
T2248_.62.0422b11: 答。作問云。凡夫時發下品心。進上聖時不
T2248_.62.0422b12: 成上品戒哉云云答此問作二釋。初釋意云。
T2248_.62.0422b13: 雖戒體下品。隨行増上。可有凡聖差別爲言
T2248_.62.0422b14: 次意云。於作戒者。其品類定。無作有増。故
T2248_.62.0422b15: 知。羅漢無作増上也。可有凡聖差別故爲言
T2248_.62.0422b16: 但今文事鈔中。一於戒爲顯有羸不羸事。且
T2248_.62.0422b17: 作此釋。是以彼鈔云。依薩婆多宗。戒不重發。
T2248_.62.0422b18: 亦不重受。罪不重犯。依本常定故。羅漢心中
T2248_.62.0422b19: 下品戒。若爾。何故戒有羸不羸耶。答。此對隨
T2248_.62.0422b20: 行不論受體。亦可作戒在一念隨心一品定。
T2248_.62.0422b21: 無作非心盡形故。隨行有増微文今以羸不
T2248_.62.0422b22: 羸。無學戒可有僧微證。此隨義轉用意歟
T2248_.62.0422b23: 鈔。毘跋律曰云云鈔批云。立云。唯有一卷。賓
T2248_.62.0422b24: 云。此毘跋律是大乘文簡正云。毘跋者。此
T2248_.62.0422b25: 云是大乘律。僞目中收此釋
非也		法寶云。是小
T2248_.62.0422b26: 乘律。非疑僞也。若是疑僞。鈔終不引。故下文
T2248_.62.0422b27: 云。上之所説並是正經。非謂失譯疑僞等。引
T2248_.62.0422b28: 彼證此。足不謬文
T2248_.62.0422b29: 鈔。我今求道等云云簡正云。求道二字即是
T2248_.62.0422c01: 受戒異名也。若變通語勢。應云我今發心
T2248_.62.0422c02: 受戒也。當救一切衆生者。謂不殺即是救命
T2248_.62.0422c03: 也文此求道之釋･今記釋不同也
T2248_.62.0422c04: 記。小菩薩雖期佛果行處中間云云付此小
T2248_.62.0422c05: 菩薩行果。唐朝有二師。各別成義。一者。知
T2248_.62.0422c06: 瑞了然等末師云。小菩薩者。天台宗所談四
T2248_.62.0422c07: 教中通教菩薩也。果亦成彼通教所談佛果
T2248_.62.0422c08: 也。與第三大菩薩行果全別也。記主御意。以
T2248_.62.0422c09: 同也。故懺篇資持云。如諸般若所被初心文
T2248_.62.0422c10: 二者。會正記主眞悟等前代諸師云。地前
T2248_.62.0422c11: 四十心位菩薩名爲小菩薩。初地已上位名
T2248_.62.0422c12: 爲大菩薩。論其體。一類菩薩也。若爾者。相空・
T2248_.62.0422c13: 唯識二教菩薩同異如何　答。此眞悟等法
T2248_.62.0422c14: 相宗故。不許權菩薩存三車義。故是以前
T2248_.62.0422c15: 果不可有別果也。但約行位之淺深。分相
T2248_.62.0422c16: 空唯識二機也。此不符順今記家義。智瑞等
T2248_.62.0422c17: 天台宗故。許有權菩薩存四車義也。故相
T2248_.62.0422c18: 空唯識行果可各別也。今記家同此義。下云
T2248_.62.0422c19: 三心所期行果分齊也　問。若中品果･上品
T2248_.62.0422c20: 果不同也談之者。今何云雖期佛果。倶所中
T2248_.62.0422c21: 間。何必可云雖期佛果行處中間哉。加之。業
T2248_.62.0422c22: 疏四下云。大乘極處空識爲本。初淺滯教。謂
T2248_.62.0422c23: 境是空。了境本非性唯識也文此雖期圓佛
T2248_.62.0422c24: 果。行淺故云初淺行處中間也。自本行果別。
T2248_.62.0422c25: 則何可云爾哉。方方以不明。如何耶　答。凡
T2248_.62.0422c26: 於相空小菩薩機。可有利鈍之二機。所以
T2248_.62.0422c27: 爾者。志慕後教佛果。方名利根。今雖期佛果
T2248_.62.0422c28: 行處中間之釋。此意也。又於己當位不望後
T2248_.62.0422c29: 教。是鈍根菩薩也。下云三心所期行果分齊。
T2248_.62.0423a01: 此邊也。此天台通教菩薩。利根機意懸別
T2248_.62.0423a02: 教。鈍機求己自乘果。是名鈍同二乘菩薩。天
T2248_.62.0423a03: 台南山其義尤可同故也。次初淺滯教等之
T2248_.62.0423a04: 釋。於菩薩乘分權實。權菩薩且望實菩薩。云
T2248_.62.0423a05: 初淺等。無苦歟　問。凡案今三品發心之樣。
T2248_.62.0423a06: 行果大不同釋。是以。中品發心釋。云中品中
T2248_.62.0423a07: 初明期果。須約佛乘云云上品發心中。云求
T2248_.62.0423a08: 大涅槃即圓果。明三品所期果別也見矣。
T2248_.62.0423a09: 又分利鈍於當教可分之。何對相空唯識分
T2248_.62.0423a10: 利鈍哉。又利機志圓佛果。遂至圓佛果。鈍志
T2248_.62.0423a11: 只至自乘權果。得意鈍機正至權果。都不
T2248_.62.0423a12: 見也。爾者如何耶　答。明三品發心行果不
T2248_.62.0423a13: 同。自本爲顯三品差別。先約頓機。當體如是
T2248_.62.0423a14: 釋之。雖然不局云云利根機亦可期圓佛果。
T2248_.62.0423a15: 故云雖期佛果行處中間。加之。今三品發心
T2248_.62.0423a16: 配當沙彌篇三觀時。相空小菩薩。資持中四
T2248_.62.0423a17: 云。若對三宗。即當四分。同觀空理故云小也。
T2248_.62.0423a18: 志慕佛乘故云菩薩。相召佛子即爲明例文
T2248_.62.0423a19: 此既以相召佛子爲例證。明知。指圓果云志
T2248_.62.0423a20: 慕佛乘。彼相召佛子之佛子。業疏三下云。三
T2248_.62.0423a21: 明召佛子。梵網大戒乃稱佛子云云誠知。是
T2248_.62.0423a22: 指大涅槃果也。此等皆約利機邊。一往如是
T2248_.62.0423a23: 釋歟。次別利鈍依當教者。是又必不然。天台
T2248_.62.0423a24: 通教菩薩。後懸意名利。止己當位故名鈍也。
T2248_.62.0423a25: 是豈不爾乎。次又鈍機正趣自業果不見云
T2248_.62.0423a26: 御難。誠雖難思。且利機直志求佛乘。遂至圓
T2248_.62.0423a27: 果。鈍者雖期自乘果。此遂至圓果。所以爾者。
T2248_.62.0423a28: 利者直到。鈍經開會至圓果。故依遲速不同。
T2248_.62.0423a29: 何無利鈍哉。至法花會座。爾前般若等機皆
T2248_.62.0423b01: 開會。遂令至實果。故是鈍機遂至圓果故
T2248_.62.0423b02: 不可有利鈍也。如是約邊邊。今諸文得意。
T2248_.62.0423b03: 何無相違歟。恰然
T2248_.62.0423b04: 記。舊記解釋但述名言等云云破法鈔批會
T2248_.62.0423b05: 正記等釋歟。即鈔批云。言衆生皆惜壽命者。
T2248_.62.0423b06: 此明但救其力。未救心之中品心云。解衆生
T2248_.62.0423b07: 疑者。乃是救其心也。由疑心生。今言解衆
T2248_.62.0423b08: 生疑是救心也文
T2248_.62.0423b09: 記。殊無細素云云謂。云無黒白分齊事也
T2248_.62.0423b10: 剖ホウ
ワカツ		折シヤク
T2248_.62.0423b11: 鈔。正心向道云云簡正云。絶餘思念名爲正
T2248_.62.0423b12: 心。專求戒品號爲向道也文今記不同也」
T2248_.62.0423b13: 鈔。解衆生疑云云簡正云。解衆生疑者。猶
T2248_.62.0423b14: 豫不決名疑。以法濟神。令心悟入。目之曰
T2248_.62.0423b15: 解文
T2248_.62.0423b16: 鈔。津梁云云簡正云。不沈疑故號津梁。自利
T2248_.62.0423b17: 利他者。爲彼解疑令不沈沒。是利他。所得功
T2248_.62.0423b18: 徳。是自利也文
T2248_.62.0423b19: 鈔。云何上品若言我今發心受戒等云云　問。
T2248_.62.0423b20: 此上品發心。唯識大菩薩所發圓融三聚發
T2248_.62.0423b21: 心歟。將四分分通發心歟。如何　答。付之
T2248_.62.0423b22: 學者各各雖存異義。且存一義意者。今上品
T2248_.62.0423b23: 發心。致四分當教之受儀時。且以分通意
T2248_.62.0423b24: 教上品發心也。是以。我今發心受戒。記云即
T2248_.62.0423b25: 今正受比丘戒也文　又下云扶成本宗分義
T2248_.62.0423b26: 耳云云明知。非圓教發心聞　問。若爾者。今
T2248_.62.0423b27: 三品發心配當沙彌篇三觀。爾者今上品發
T2248_.62.0423b28: 心。唯識大菩薩圓人所修之發心聞　明今
T2248_.62.0423b29: 發心圓教發心也。何云分通發心哉　答。且
T2248_.62.0423c01: 望發心當位。一往配屬三觀也。雖然。今四
T2248_.62.0423c02: 分壇場白四所受教發心事。分通意也。此
T2248_.62.0423c03: 事次第下釋義見
T2248_.62.0423c04: 鈔。爲成三聚戒云云記釋明遠期。付之。妙蓮
T2248_.62.0423c05: 義。指後菩薩戒云遠期。守一義。今教戒時
T2248_.62.0423c06: 指白四時云遠期。白四時圓備三聚。故對發
T2248_.62.0423c07: 心云遠也。一義所存意。遠期者。如妙蓮師意。
T2248_.62.0423c08: 指後菩薩戒云爾也。今四分分通意。壇場
T2248_.62.0423c09: 百四時教上品發心。志後菩薩大乘三聚之
T2248_.62.0423c10: 妙戒。故云爲成三聚等也
T2248_.62.0423c11: 記。求大涅槃即圓果也云云會正云。智論云。
T2248_.62.0423c12: 涅槃有三。聲聞涅槃･辟支佛涅槃･佛涅槃。
T2248_.62.0423c13: 佛涅槃。若能趣大乘涅槃。故名無等等文
T2248_.62.0423c14: 記。聚即總攝云云斷惡等三攝三戒故
T2248_.62.0423c15: 記。註須配三脱等云云濟縁記三下云。故
T2248_.62.0423c16: 立三誓。一者斷惡誓。受攝律儀戒。修離染行。
T2248_.62.0423c17: 趣無作解脱門。復本清淨。證法身佛。名爲斷
T2248_.62.0423c18: 徳。二者立修善誓。受攝善法戒。修方便行。趣
T2248_.62.0423c19: 空解脱門。復本自在。證報身佛。名爲智徳。
T2248_.62.0423c20: 三者立度衆生誓。受攝衆生戒。修慈悲行。趣
T2248_.62.0423c21: 無相解脱門。復本平等。證應身佛。名爲恩徳。
T2248_.62.0423c22: 然此三誓･三戒･三行･三脱･三佛。隨擧一誓
T2248_.62.0423c23: 三誓具足。乃至三身･三徳一一皆爾。言有前
T2248_.62.0423c24: 後。理無各別。如是心受即發圓體。如是心持
T2248_.62.0423c25: 即成圓行文雖是觀惠。非定不發
T2248_.62.0423c26: 鈔。趣三解脱門云云會正云。智論云。到涅槃
T2248_.62.0423c27: 城有三門。謂空･無相･無作。觀法無我我處。
T2248_.62.0423c28: 故名空觀。男女一異等皆不可得名無相。知
T2248_.62.0423c29: 一切法無相即却無所作名無作。通名解脱
T2248_.62.0424a01: 門者。解脱即涅槃。門謂能通。此三法能通行
T2248_.62.0424a02: 者得入涅槃故。泥洹亦名泥曰涅槃等文
T2248_.62.0424a03: 記。今對三聚云云即以三脱而配三聚。故
T2248_.62.0424a04: 知。大乘中三解脱門也
T2248_.62.0424a05: 記。懺篇三觀等云云彼篇中以三觀別配小
T2248_.62.0424a06: 乘小菩薩等。別不配餘相。故知。空解脱則性
T2248_.62.0424a07: 空。小乘人行也。今明大行三聚。故三脱皆大
T2248_.62.0424a08: 乘也爲言問。若爾者。何上注云即性空也等。
T2248_.62.0424a09: 以小而注大哉　答。有人云。今三觀皆大乘
T2248_.62.0424a10: 行也。準三脱可得心歟。即濟縁二下云。圓修
T2248_.62.0424a11: 三觀。不偏性相故名中道文今此明大行。
T2248_.62.0424a12: 須約圓修之釋。此意也
T2248_.62.0424a13: 記。問今所受爲即三聚等云云問。今所問
T2248_.62.0424a14: 三聚者。思何三聚起此問哉。自本於三聚有
T2248_.62.0424a15: 多種。梵網･瓔珞等菩薩三聚。談竪三聚。祖師
T2248_.62.0424a16: 所立圓教菩薩三聚。一一皆具三聚戒儀之
T2248_.62.0424a17: 横三聚也。爾者此中。正指何問報哉　答。
T2248_.62.0424a18: 分明雖不見何。且致愚推。指梵綱等竪三聚。
T2248_.62.0424a19: 云爲即三聚等。故兩樣難云時。若今所受全
T2248_.62.0424a20: 云受菩薩竪三聚。大小混亂。又後須更受菩
T2248_.62.0424a21: 薩戒不同也。若云非三聚。既發七心。何云不
T2248_.62.0424a22: 發三聚也。是以知。今問意指梵網･瓔珞等三
T2248_.62.0424a23: 聚云爾也
T2248_.62.0424a24: 記。使自求之云云問。此兩樣問如何可得
T2248_.62.0424a25: 意哉　答。若答初之若云即者問。自本今所
T2248_.62.0424a26: 受位不得菩薩竪三聚。後時別可受得菩薩
T2248_.62.0424a27: 戒也。故無大小混亂等難也。又答次之若
T2248_.62.0424a28: 云非者戒從心發等問。今上品發心自本分
T2248_.62.0424a29: 通意。發此心雖期後菩薩三聚戒。既發上
T2248_.62.0424b01: 品三聚三誓心故。即今正受比丘戒位。於一
T2248_.62.0424b02: 一戒横三聚圓發。故既發此心。那非此戒之
T2248_.62.0424b03: 難自被救者也。古師不得此意。故多錯解。今
T2248_.62.0424b04: 約横竪兩邊致料簡。故無相違歟
T2248_.62.0424b05: 記。如多論中云云多論第二五丁云。問曰。七
T2248_.62.0424b06: 聚戒幾戒羸。幾戒不羸。幾戒捨。幾戒不捨。
T2248_.62.0424b07: 幾根變。幾不變幾斷善根。答曰。一戒羸。六
T2248_.62.0424b08: 戒不羸。一捨戒。六戒不捨。一根變。六不根變。
T2248_.62.0424b09: 一斷善根。六不斷善根。一戒者。所謂白四羯
T2248_.62.0424b10: 磨戒也。以衆生福徳淺薄。感得此戒。致使
T2248_.62.0424b11: 不能窂固。有諸災患也。六種戒者。所謂見
T2248_.62.0424b12: 諦戒乃至八法受戒。以衆生福徳深厚。致
T2248_.62.0424b13: 得此戒。始終竪固無災患文忻下非邪而
T2248_.62.0424b14: 何
T2248_.62.0424b15: 記。内凡已去分見眞理云云問。分見眞理
T2248_.62.0424b16: 義者。通四善根歟。將限世第一歟。若云通四
T2248_.62.0424b17: 善根者。濟縁二下云。分有解者。謂内凡四善
T2248_.62.0424b18: 根中。世第一人分見眞理文此不通四善根
T2248_.62.0424b19: 見依之若云爾者。資持中四云。内凡多在
T2248_.62.0424b20: 定心。縁四諦境。分見眞理。名爲和合。即煗頂
T2248_.62.0424b21: 忍世第一也文此釋通四善根見爾者兩方
T2248_.62.0424b22: 共難思。如何耶　答。有云。通四善根義者。是
T2248_.62.0424b23: 薩婆多宗義也。既云内凡多在定心縁四諦。
T2248_.62.0424b24: 縁諦理薩婆多宗義也。成實四善根縁五蘊。
T2248_.62.0424b25: 修法空也。故局世第一之釋是成實也。是
T2248_.62.0424b26: 以業疏二下云。得世上正見不生惡道者。即
T2248_.62.0424b27: 相似無漏。分斷三塗。通説得也文同記云。
T2248_.62.0424b28: 分有解者。謂内凡四善根中。世第一法人分
T2248_.62.0424b29: 見空理。下引成論證成分見。世上。謂將入聖
T2248_.62.0424c01: 位凡中最上。謂世第一也文　問。若多論意。
T2248_.62.0424c02: 通四善根許分見眞理。云方無此患者。何
T2248_.62.0424c03: 故倶舍頌云。煗必至涅槃。頂經不斷善。忍不
T2248_.62.0424c04: 墮惡趣。第一入離生文　業疏三上云。如毘
T2248_.62.0424c05: 曇中。煗心退作五逆斷善。故此二受應是
T2248_.62.0424c06: 内凡以去也文同記云。毘曇煗心有退。則
T2248_.62.0424c07: 顯多論據忍與世第一人。故云内凡已去。倶
T2248_.62.0424c08: 舍亦云。忍終不斷善。則知。爾前尚有退也文
T2248_.62.0424c09: 戒疏云。忍位不退不墮惡道故文　正源記
T2248_.62.0424c10: 云。毘曇據初一位故容退心。多論據後二位。
T2248_.62.0424c11: 不退不變。文云。内凡去可不然耶文此等
T2248_.62.0424c12: 文。内凡四位分雖見眞理。四患四位悉不見
T2248_.62.0424c13: 離之。如何　答。不凡地無分見眞理之義。
T2248_.62.0424c14: 故都無離四患。内凡分見眞理。故頂終已去
T2248_.62.0424c15: 離四患爲言必四位悉非謂無四患也
T2248_.62.0424c16: 記。凡人具三云云問。凡人有名字語樣如
T2248_.62.0424c17: 何　答。名字語者。五蘊假者上有我他語是
T2248_.62.0424c18: 也。凡夫云。我他彼此是名字語故云爾也」
T2248_.62.0424c19: 記。注下亦同之云云下那含果人出慢語一。
T2248_.62.0424c20: 今如兼後二那含。慢心中可兼名字一也爲
T2248_.62.0424c21: 言
T2248_.62.0424c22: 記。見道學人有二無邪語云云見道･學人事
T2248_.62.0424c23: 也　問。如何有慢無邪哉　答。慢通倶生故
T2248_.62.0424c24: 有聖位。是以唯識論云。聖位我慢既得現
T2248_.62.0424c25: 行文邪見見道所斷不通聖位。邪見分別煩
T2248_.62.0424c26: 惱故
T2248_.62.0424c27: 記。住愛未盡故云云簡正云。那含慢心中
T2248_.62.0424c28: 語者。此人雖斷三界見惑。幷欲界九品條皆
T2248_.62.0424c29: 盡。上二界修惑貪癡慢未斷。名慢心中語
T2248_.62.0425a01: 也文修惑以愛爲本。故云愛未盡也
T2248_.62.0425a02: 記。注見愛永斷云云倶生煩惱以愛爲根
T2248_.62.0425a03: 本。見者此身邊云永斷。日本本云未斷誤
T2248_.62.0425a04: 也
T2248_.62.0425a05: 鈔。佛子亦如是勤求禁戒本等云云師仰云。
T2248_.62.0425a06: 引此文意。以四分分通意。爲顯發上品心
T2248_.62.0425a07: 引此文也。既云佛子亦如是。分通也。故既
T2248_.62.0425a08: 期佛果。亦發上品心勤求上品禁戒。而得此
T2248_.62.0425a09: 戒也。引此文既證分通發上品故。因之發
T2248_.62.0425a10: 次問也
T2248_.62.0425a11: 鈔。問此教宗是何乘而發大乘志耶云云
T2248_.62.0425a12: 此問即問四分之教宗也。上令發大乘之心
T2248_.62.0425a13: 故。是教宗何乘。如是令發大心哉問之也。
T2248_.62.0425a14: 答意分通大乘之教。故合發大心答成也」
T2248_.62.0425a15: 鈔。光師亦判入大乘律限云云鈔批云。此
T2248_.62.0425a16: 齊僧統光律師也文　簡正云。魏朝慧光律師
T2248_.62.0425a17: 也文　會正云。光師即光統師文　攀古
T2248_.62.0425a18: 記。語意從容云云祖師云。分通等語中容云
T2248_.62.0425a19: 好義也。四分是大深符教旨
T2248_.62.0425a20: 記。注今亦有人直判等云云記家時代有如
T2248_.62.0425a21: 是立義人也
T2248_.62.0425a22: 記。問上品心者爲全是大等云云問。上問大
T2248_.62.0425a23: 劫事ノ樣ニ聞ヘタリ。何重發此問哉　答。上問即問
T2248_.62.0425a24: 教宗。此問即發心之當體。故重致此問答
T2248_.62.0425a25: 也　問。答爾者。畢竟答全大歟。將答分通歟
T2248_.62.0425a26: 答。今釋意答成分通發心也。所以爾者。佛子
T2248_.62.0425a27: 等名言。在大乘。在今律。而今律佛子云通
T2248_.62.0425a28: 佛子樣ニ。今上品發心雖不替大乘。受出上
T2248_.62.0425a29: 品發心。即以分通意出之。故云扶成本宗
T2248_.62.0425b01: 分通義耳。加之。次下問答即問分通之義。答
T2248_.62.0425b02: 上義非分通。何此問來耶。故知。分通發心條
T2248_.62.0425b03: 無疑者歟。又義。今發心全大圓教等發心得
T2248_.62.0425b04: 意。既云扶成本宗分通義耳。本宗分通所扶
T2248_.62.0425b05: 成上品。全大發心能扶成。是圓教發心也云云
T2248_.62.0425b06: 此義不叶文始終也。前後釋義分明見　分通
T2248_.62.0425b07: 更以不可異求歟
T2248_.62.0425b08: 記。注有人妄斥南山不合立分通義云云定
T2248_.62.0425b09: 賓等諸師斥南山四分通大義也
T2248_.62.0425b10: 記。寡陋之識何足議也云云分通義法正立
T2248_.62.0425b11: 之。何斥祖師哉。故云寡陋也
T2248_.62.0425b12: 鈔。如是發戒縁境及心有増上云云　簡正云。
T2248_.62.0425b13: 縁境二字牒前縁之境也。及心有増上者。牒
T2248_.62.0425b14: 心量也。此言増上者。謂上上品心名増上也
T2248_.62.0425b15: 文
T2248_.62.0425b16: 鈔。此之二途云云簡正云。此之二途者。縁境
T2248_.62.0425b17: 爲一。心量爲二也文
T2248_.62.0425b18: 記。結告中牒上二科云云縁境心量二科
T2248_.62.0425b19: 也
T2248_.62.0425b20: 鈔。若在界外等皆不名受具云云此一段文
T2248_.62.0425b21: 根本説安置立處。傍通正受戒時見　所以
T2248_.62.0425b22: 爾者。本律三十五受戒法　文。彼二段説此
T2248_.62.0425b23: 文。謂此文。謂今云置眼見耳不聞處。此文正
T2248_.62.0425b24: 説安置立處文也。彼云。爾時立欲受具足者。
T2248_.62.0425b25: 置眼耳見不聞處時。戒時當作羯磨言。大
T2248_.62.0425b26: 徳僧聽等云云次今云。若受戒離見聞處乃至
T2248_.62.0425b27: 不名受具。此文差教授以前説而遮乎。説
T2248_.62.0425b28: 正受戒時儀文也。彼云。爾時離見聞處受具
T2248_.62.0425b29: 足戒。佛言。不名受具足戒。和尚離見聞處受
T2248_.62.0425c01: 具足戒。佛言。不名受具足戒。足數人離○
T2248_.62.0425c02: 處受○戒。佛言。不言○戒。爾時在界外受○
T2248_.62.0425c03: 戒。佛言。不名○戒。和尚在界外受○戒。佛
T2248_.62.0425c04: 言。不名○戒文　故今記引疏文云。此通白
T2248_.62.0425c05: 四之時也　問。若爾者。今鈔下爲證界内問
T2248_.62.0425c06: 難。指今文云順上律文文　記云。以見前云。
T2248_.62.0425c07: 若在界外不名受具。故云順上文也文　此文
T2248_.62.0425c08: 明若在界外文。問遮時必不見正受之時。如
T2248_.62.0425c09: 何哉　答。凡云順上文。分明若在界外不云
T2248_.62.0425c10: 問遮時。正受既必在界内。問難亦應在界内。
T2248_.62.0425c11: 立義故云順上律文。無失歟　問。若在界外
T2248_.62.0425c12: 者。可通大界等歟　答。爾也。設大界中。戒場
T2248_.62.0425c13: 間空地故應云界外也
T2248_.62.0425c14: 鈔。順上律文等云云鈔批云。謂順上五分
T2248_.62.0425c15: 文也云云此解
非也		今記意。指若在界外等文。釋
T2248_.62.0425c16: 順上文也
T2248_.62.0425c17: 鈔。一多人行立云云今正不問難人。置見
T2248_.62.0425c18: 見而不聞處也。二將問難者。離僧及離沙彌。
T2248_.62.0425c19: 行處者。正難問人置問難處也。必在同處
T2248_.62.0425c20: 亦得。恐後同如前思心不尊重故
T2248_.62.0425c21: 鈔。在彼而立云云簡正云。問。何故制令在
T2248_.62.0425c22: 彼立耶。答。羯磨疏云。行在兩儀心躁馳散。坐
T2248_.62.0425c23: 是安靜。未必稱恭。故立望僧取翹注意也」
T2248_.62.0425c24: 鈔。稽留受戒事云云還家也
T2248_.62.0425c25: 鈔。當差人問難事云云此制以前。邊罪等
T2248_.62.0425c26: 用語諸難問之。黄門二形等難看之。此制以
T2248_.62.0425c27: 後。合皆問之也
T2248_.62.0425c28: 記。雖通多人可盡日夕云云問。鈔云不得
T2248_.62.0425c29: 過明相。明通晝夜見　而夕是日分。爾者鈔
T2248_.62.0426a01: 記相違如何　答。處處釋夕目夜也。故不相
T2248_.62.0426a02: 違歟。此初二句明鈔者行事。雖多番。日夕
T2248_.62.0426a03: 之間可行通答爲言然於下顯記主別義。或
T2248_.62.0426a04: 容停止者。一日夜間受戒事。問絶。不可總
T2248_.62.0426a05: 答。義非連續。相渉疑濫。故一席作法之時可
T2248_.62.0426a06: 作之爲言鈔批云。乃至多人例通問答者。立
T2248_.62.0426a07: 明。若通答者。得爲沙彌乃至十人百人。但同
T2248_.62.0426a08: 壹壇盡得通用。此亦約無別僧來去故得。又
T2248_.62.0426a09: 約衆中無有僧暫出界。若暫出。迫來還須更
T2248_.62.0426a10: 和文
T2248_.62.0426a11: 鈔。但遮難之中有得不得云云鈔批云。立
T2248_.62.0426a12: 明難則一向不得。遮中不定如不稱和上。名
T2248_.62.0426a13: 及自名必定不得。若負債作心還即得。聾
T2248_.62.0426a14: 聞大聲亦得文怖微安審得實。詳緩若問安
T2248_.62.0426a15: 審得實
T2248_.62.0426a16: 鈔。若準律云不問十三難則不得戒云云　簡
T2248_.62.0426a17: 正云。問。既律云不得戒。今既問。何以不得。
T2248_.62.0426a18: 答。雖問不解。還如不問無異文
T2248_.62.0426a19: 記。此由古執問難不取相解猶恐妄計同於
T2248_.62.0426a20: 羯磨不可預讀等云云意云。若來受者。讀
T2248_.62.0426a21: 羯磨。雖非難不可然事。可同賊住也。此十三
T2248_.62.0426a22: 難等。僧中作法故。同彼羯磨。兼不可解了。
T2248_.62.0426a23: 古師恐如是得意。爲遮此疑。云此非羯磨不
T2248_.62.0426a24: 犯賊住也爲言
T2248_.62.0426a25: 記。一往遮之云云古師今十三難同羯磨故。
T2248_.62.0426a26: 預不可讀之思故。先一往遮之。云非羯磨
T2248_.62.0426a27: 等也。實設羯磨也トモ非賊住也
T2248_.62.0426a28: 記。或可因讀後聞易解就深防爲言云云意
T2248_.62.0426a29: 云。因讀羯磨。於後時作法羯磨。則解文句義。
T2248_.62.0426b01: 應有成戒難。故云不可讀羯磨。此深防制也。
T2248_.62.0426b02: 此十三難既非羯磨。兼解之爲顯。應無深
T2248_.62.0426b03: 防制。故云爾也
T2248_.62.0426b04: 記。律因脱衣慚恥佛言自今已去聽問十三
T2248_.62.0426b05: 難云云簡正云。受戒犍度中。先列十三難
T2248_.62.0426b06: 縁起。次列諸遮縁起竟。結云。汚辱衆僧者。不
T2248_.62.0426b07: 得受具足戒時有欲受者。將至界外脱衣者。
T2248_.62.0426b08: 受者慚耻稽留法事。以此白佛。佛言。不能得
T2248_.62.0426b09: 如是露形者。自今已去聽問十三難事。然
T2248_.62.0426b10: 后具足戒白四羯磨。當如是作文
T2248_.62.0426b11: 鈔。一邊罪難云云業疏云。曾受内戒。今寄
T2248_.62.0426b12: 衆外名之爲邊。障戒不生。稱之爲難也文
T2248_.62.0426b13: 記。通前四戒云云問。多論明三戒邊。何云
T2248_.62.0426b14: 四戒哉　答。以多論五･八･十。通本部具戒。
T2248_.62.0426b15: 故云四戒也。爾者可訓通前四戒皆號邊罪
T2248_.62.0426b16: 也
T2248_.62.0426b17: 記。所以具戒須云捨者犯重不捨自號二滅
T2248_.62.0426b18: 云云　簡正云。佛在羅關城。有一比丘。名難
T2248_.62.0426b19: 提。坐得四禪定。從定起。有魔女來前立。比丘
T2248_.62.0426b20: 捉之。女則隱而不現。比丘難提欲心不止。
T2248_.62.0426b21: 於死馬上行非淨行。都不覆藏。佛言。與白四
T2248_.62.0426b22: 學悔。后重犯滅擯文
T2248_.62.0426b23: 記。后三犯即障戒云云　問。此指何云三犯
T2248_.62.0426b24: 哉　答。五･八･十三戒也。若爾者。何云后哉。
T2248_.62.0426b25: 五･八･十自具戒前三戒故。如何　答。今后於
T2248_.62.0426b26: 鈔文以分前后。前明具戒事。后準論明五
T2248_.62.0426b27: 八十也。故指之云后三犯也
T2248_.62.0426b28: 鈔。二犯比丘尼云云簡正云。律云。時有多
T2248_.62.0426b29: 比丘。從倶薩國行往黒闇。何倶有一比丘。言
T2248_.62.0426c01: 此中曾有白衣與著袈裟者共犯。諸比丘云。
T2248_.62.0426c02: 汝何故得知。彼云。我是一數等文
T2248_.62.0426c03: 鈔。彼律云若須斯二果等云云彼二十三
T2248_.62.0426c04: 十一云。爾時世尊。往衆多比丘所。敷尼師坐。
T2248_.62.0426c05: 以是上事具爲比丘説。破尼淨戒者。若阿羅
T2248_.62.0426c06: 漢尼･阿那含尼。若初中后一切皆名壞淨行。
T2248_.62.0426c07: 若斯陀含尼。須陀洹尼。凡夫持戒。若初受樂
T2248_.62.0426c08: 者。是名壞尼淨行。中后不名壞文簡正云。
T2248_.62.0426c09: 謂二果尼欲界修惑九品下三未除。初果尼
T2248_.62.0426c10: 欲界修惑九品總未斷。凡夫見修一切未除。
T2248_.62.0426c11: 並有受樂心。故初人壞時。即是淨境成難中。
T2248_.62.0426c12: 後人壞時。已穢境不成難也○那含人欲界
T2248_.62.0426c13: 修惑並盡。羅漢三界見修並除。終無染樂
T2248_.62.0426c14: 之心。是初後人壞並是淨境也文
T2248_.62.0426c15: 鈔。初人受樂是壞尼淨行等云云　會正云。
T2248_.62.0426c16: 初人即初染彼尼人也。以尼受染必受樂故
T2248_.62.0426c17: 文　中后人者。第二度犯人･第三犯人。則不
T2248_.62.0426c18: 名壞尼也。謂彼尼體壞故云云問。若初度位
T2248_.62.0426c19: 不生樂心。第二度人可成壞尼哉。體淨故。第
T2248_.62.0426c20: 二度猶不起樂心。第三人同可犯汚尼哉。如
T2248_.62.0426c21: 何　答。若無受樂之心。中后人倶可成汚尼
T2248_.62.0426c22: 也　問。若爾者。於凡夫初二果尼。初后人
T2248_.62.0426c23: 倶名難。何必簡除第四果哉　答。凡夫並初
T2248_.62.0426c24: 二兩果可有受樂事。三四之兩果畢竟不可
T2248_.62.0426c25: 有受樂之義。故簡除之也
T2248_.62.0426c26: 記。四果結使倶亡云云問。結使同目煩惱
T2248_.62.0426c27: 一也。對何云倶哉　答。四果總三界之結使
T2248_.62.0426c28: 皆盡。故云倶也。必相對結使非謂倶也
T2248_.62.0426c29: 鈔。汚尼八事云云鈔批云。頌曰。捉手捉衣
T2248_.62.0427a01: 入屏處。共立共語幷共行。七八共期身相倚。
T2248_.62.0427a02: 如是次第應當知文頗有汚尼未受戒者。應
T2248_.62.0427a03: 受已受不應滅擯耶。佛言。有
T2248_.62.0427a04: 記。尼名汚云云　簡正云。若八人以八事汚
T2248_.62.0427a05: 比丘尼。尼名汚。是難也文據本成婬不勞。此
T2248_.62.0427a06: 樂爲遮疑濫。謂餘非障故
T2248_.62.0427a07: 鈔。若尼自樂著白衣服云云濟縁三上云。
T2248_.62.0427a08: 尼自樂著而不障者。亦據不知爲言文　濟抄
T2248_.62.0427a09: 云。付尼自著許之者。不知具戒也。若知者不
T2248_.62.0427a10: 得。故約有縁著簡之也。是時著俗衣。故約知
T2248_.62.0427a11: 不知簡之。若著法衣尼。不依知不知。彼淨縱
T2248_.62.0427a12: 不知淨可汚尼爲言　云云必以義求。若知受具
T2248_.62.0427a13: 戒縁事著於俗服。亦應成難
T2248_.62.0427a14: 鈔。但壞淨境不論知淨不淨云云　不著俗
T2248_.62.0427a15: 服。出家相設思不淨。設思淨。皆體淨犯成汚
T2248_.62.0427a16: 尼。上著俗服異也爲言簡正云。但壞淨境不
T2248_.62.0427a17: 論知不知者。古師云。知他前境是淨。而壞之
T2248_.62.0427a18: 成難。若雖是淨境。我心不知。雖壞亦不成難。
T2248_.62.0427a19: 今云。但使前境是淨。壞著冥然是犯。是犯不
T2248_.62.0427a20: 約心論。心論知不知等文
T2248_.62.0427a21: 記。恐謂前境淨穢亦同形服約知不知故
T2248_.62.0427a22: 云云此設不知清淨尼。有慢辱意汚之。自當
T2248_.62.0427a23: 淨境成難。形服不爾。必約知具戒人成難。不
T2248_.62.0427a24: 知不成難也
T2248_.62.0427a25: 鈔。尼中受戒反問使是云云簡正云。問曰。
T2248_.62.0427a26: 前來既云。約僧受戒時起問。今將尼來反釋。
T2248_.62.0427a27: 文勢似不相當。寶曰。鈔主密意無約僧以論。
T2248_.62.0427a28: 但爲某事稍僻不能顯明。故將尼來反説下
T2248_.62.0427a29: 句云。以事希故。必若將尼汚僧頻頻有之。何
T2248_.62.0427b01: 言希少。故知。唯約男訓也文
T2248_.62.0427b02: 記。言事希者出僧中略意云云　問。假令不
T2248_.62.0427b03: 略僧中問之。壞比丘者。爲比丘成境云壞比
T2248_.62.0427b04: 丘也。又以比丘爲所對。付二道行婬。彼都無
T2248_.62.0427b05: 犯戒義。可云壞比丘難哉　答。設雖無犯戒
T2248_.62.0427b06: 之義。汚彼清淨比丘。故能行人成難也。既上
T2248_.62.0427b07: 記釋云。汚穢成難。從能得名。但取慢辱不論
T2248_.62.0427b08: 前境。故前人不受樂。故雖非犯戒。能行人成
T2248_.62.0427b09: 難。故知。此亦可爾也
T2248_.62.0427b10: 鈔。三賊心受戒云云鈔批云。礪問此十三
T2248_.62.0427b11: 難並是受戒爲難。所以第三獨名賊心受戒
T2248_.62.0427b12: 難者。答此實不望今受作難名受戒難。故不
T2248_.62.0427b13: 須並。蓋是無是賊心詐稱大比丘。與今爲難。
T2248_.62.0427b14: 獨標之。餘非此類文
T2248_.62.0427b15: 鈔。律中爲利養故故轍自出家等云云　問。
T2248_.62.0427b16: 四分齊之中。賊分齊不求出離人可得戒哉
T2248_.62.0427b17: 　答。一向無心者不得戒。上文云。不乞者。無
T2248_.62.0427b18: 心者不成故。故今此出家時。雖爲利養。受戒
T2248_.62.0427b19: 時一向非謂。元發心求戒也。今且約出家之
T2248_.62.0427b20: 時云賊心。雖然一分有求戒心故得戒也
T2248_.62.0427b21: 鈔。已受者滅擯云云　已有遮難。不成具戒。
T2248_.62.0427b22: 故非比丘。即應擯之也　問。此諸難者。佛世
T2248_.62.0427b23: 最初未制戒。皆成戒否　答。最初未制故皆
T2248_.62.0427b24: 成歟
T2248_.62.0427b25: 記。前但同遮云云　有成故同遮也
T2248_.62.0427b26: 鈔。四分云若至一人二人三人衆僧所云云
T2248_.62.0427b27: 鈔批云。此擧對他秉衆法也。立云。若至一人
T2248_.62.0427b28: 者。謂對他秉衆法對首也。若至二人者。謂對
T2248_.62.0427b29: 他成三人。亦秉衆法也。若至三人者。謂配己
T2248_.62.0427c01: 成四。若作説戒法。即秉羯磨衆法。若自恣。猶
T2248_.62.0427c02: 是對首也文
T2248_.62.0427c03: 鈔。義詳共一人作對首衆法云云簡正云。對
T2248_.62.0427c04: 首衆法等者。説恣。此是僧法。今界無僧。只
T2248_.62.0427c05: 有二人。遂作此法。今此賊心之者。往彼盜聽
T2248_.62.0427c06: 亦成難也文準之。常衆法對首雖然無苦也。
T2248_.62.0427c07: 又共一人者。鈔批意。指所對一人己二人也。
T2248_.62.0427c08: 簡正意。指所對二人見
T2248_.62.0427c09: 鈔。必聽衆法心念云云簡正云。破古也。古
T2248_.62.0427c10: 人云。一人作心念説戒等併己即是二人。
T2248_.62.0427c11: 便須改爲衆法對首。豈名心念耶。今師云。
T2248_.62.0427c12: 此全不見文意。既云。往一人處。偸聽衆法
T2248_.62.0427c13: 心念。便成難收。有何二人改對首之理也
T2248_.62.0427c14: 文
T2248_.62.0427c15: 記。不明衆但云云　不明衆法對首。但對首
T2248_.62.0427c16: 云事也
T2248_.62.0427c17: 記。如説恣告衆等云云　説戒之朝白文。自
T2248_.62.0427c18: 恣之時朝白文也。和僧立制者。只集會而立
T2248_.62.0427c19: 制也
T2248_.62.0427c20: 鈔。善見云三種偸形云云　彼十七五丁　云。
T2248_.62.0427c21: 出家有三種偸。一者偸形。二者偸和合。三者
T2248_.62.0427c22: 亦偸形亦偸和合文準此。偸下無形也
T2248_.62.0427c23: 記。飮食供設是彼所希云云　此第一偸形受
T2248_.62.0427c24: 僧食也。非謂佛聽之歟。字合在偸形字上。加
T2248_.62.0427c25: 臘禮利。論説何等。讃身座下
T2248_.62.0427c26: 記。注古記云作白等云云　義苑幷増暉記等
T2248_.62.0427c27: 意也。又簡正記云。初中後語者。單白爲初。
T2248_.62.0427c28: 廣序及五篇戒文爲中。七佛略教爲後。隨此
T2248_.62.0427c29: 三處記得章句。便是難也文　又鈔批出別
T2248_.62.0428a01: 義。彼云。如説戒時。説夷是初。説吉是後。中
T2248_.62.0428a02: 間可知。亦可只約一戒即有初中后。若比丘
T2248_.62.0428a03: 是初。行婬欲法是中。不共住是后。紛羯磨作
T2248_.62.0428a04: 大徳僧聽是初。若僧時到是中。白如是是后
T2248_.62.0428a05: 文　私云。后義同今記也。屏唱私讀僧和安
T2248_.62.0428a06: 在多亦如之。無乃太急。制令耳目不屬
T2248_.62.0428a07: 記。古記並云成難云云　増暉釋也。謂知而
T2248_.62.0428a08: 故爲。然亦須準聞解以判文
T2248_.62.0428a09: 鈔。摩得伽云不自知滿二十等云云　濟抄云。
T2248_.62.0428a10: 滿字上有不字。尤可易得意。可勘本文云云　
T2248_.62.0428a11: 即彼第二二丁云。何不自知未滿二十。后知
T2248_.62.0428a12: 不滿二十。經僧布薩羯磨作十二人。是名賊
T2248_.62.0428a13: 住文　爰知。本文有未字。彼濟抄義符合。作
T2248_.62.0428a14: 法不成受者。綴上引不犯開悟中文
T2248_.62.0428a15: 記。與前雖異約過顯同云云　此義意云。鈔
T2248_.62.0428a16: 名賊住難。取一邊名之。實不同賊住也
T2248_.62.0428a17: 記。律因裸形外道等云云三十四八丁云。彼裸
T2248_.62.0428a18: 形即難問舍利弗義。舍利弗即還答彼裸形。
T2248_.62.0428a19: 以五百返難舍利弗。舍利弗稱彼五百返難。
T2248_.62.0428a20: 而更以深義難問。而彼裸形得難問而不解。
T2248_.62.0428a21: 時彼裸形生念。言甚奇文簡正記云。準律。
T2248_.62.0428a22: 受戒法聚縁起云。羅閲城中有一裸形外道。
T2248_.62.0428a23: 名布薩護。甚大聰明。鐵鏁鏁腹。恐智惠錠出。
T2248_.62.0428a24: 頭載火盆。照盲冥者。來至僧坊。告云。沙門釋
T2248_.62.0428a25: 子。誰敢與我論義者。時舍利弗念言。此外道
T2248_.62.0428a26: 尼犍國人奉重。若以一句義問不能答者。必
T2248_.62.0428a27: 失名聞。定不歸大法。遂與彼論義。初從一日
T2248_.62.0428a28: 乃至六日。論説餘事。外人並皆結舌私云。謂
外道結
T2248_.62.0428a29: 舌
也		第七日中。舍利弗。立義説。欲從思。非從對
T2248_.62.0428b01: 起。外人云。欲從對起。不約心論　私云。從對者
謂外境也
T2248_.62.0428b02: 舍利弗。又反質云。若世妙境。是眞欲説欲非
T2248_.62.0428b03: 人分別貪。汝師應名受欲人。恒視可意妙色
T2248_.62.0428b04: 故。故婆娑云。時汝外道開此偈已。不能加報。
T2248_.62.0428b05: 便生善心。歸佛出家。時跋難陀。在彼衆中。色
T2248_.62.0428b06: 類殊異。而舍利弗。形容短小。彼作是念。此小
T2248_.62.0428b07: 比丘智惠若斯。而況堂堂者乎。便求跋難陀
T2248_.62.0428b08: 爲和上。受具已問於經律。悉不能答。彼便輕
T2248_.62.0428b09: 賤佛法。嫌諸比丘無智。却歸本道文　意
T2248_.62.0428b10: 云。舍利弗。其身小短尚智惠如是。跋難陀形
T2248_.62.0428b11: 貌端正。其身長大。應智慧廣大思。即爲
T2248_.62.0428b12: 和上也
T2248_.62.0428b13: 記。聽與外道四月共住白二羯磨云云　先
T2248_.62.0428b14: 剃髮。次受十戒。后與試外道法也。后作羯磨
T2248_.62.0428b15: 者。即試外道白二也　問。其試相如何　答。
T2248_.62.0428b16: 鈔批云僧即作白二法。與共住僧應觀。彼若
T2248_.62.0428b17: 聞人説外道不好事。便起瞋恚。猶執外道法
T2248_.62.0428b18: 不親比丘者。不得與受具。若聞毀呰外道。
T2248_.62.0428b19: 便歡喜者。心意調柔正決。定心當與受具戒
T2248_.62.0428b20: 文　問。一切外道必可試之耶　答。鈔批云。
T2248_.62.0428b21: 若準母論。結髮外道･事火外道。此二不試。有
T2248_.62.0428b22: 業因故。案見論。第十六云。若結髮外道･事火
T2248_.62.0428b23: 外道。不須波利婆。何以故。此二外道有業信
T2248_.62.0428b24: 因果。過去諸佛爲菩薩時。波羅密皆於此道
T2248_.62.0428b25: 學文　業疏三上又引此母論文。濟縁云。引
T2248_.62.0428b26: 母論獨開不試。檢之未獲文
T2248_.62.0428b27: 記。注此制試初來外道云云　縁起因裸形即
T2248_.62.0428b28: 制創來也
T2248_.62.0428b29: 記。纔四月試即得正信云云　問。必滿四月
T2248_.62.0428c01: 歟。將可有不滿事哉　答。鈔批引見論云。又
T2248_.62.0428c02: 云。四月之中修道四禪。亦不得與受具足戒。
T2248_.62.0428c03: 要滿四月。若得須陀洹。即爲受具足戒文又
T2248_.62.0428c04: 引僧祇文云。若中間得聖即名試竟文　準
T2248_.62.0428c05: 此等文。可有不滿受戒事也　問。若爾者。此
T2248_.62.0428c06: 正信者初果哉　答。任文見之。強不見初果。
T2248_.62.0428c07: 雖然初果得意無指難也。兼實破外是也
T2248_.62.0428c08: 記。初投重來兩番破外云云　初自外道出
T2248_.62.0428c09: 家是一
破也		休道後入外道。破彼重來是一
破也		故云兩
T2248_.62.0428c10: 番也　問。常途俗人來投出家。休道入外道。
T2248_.62.0428c11: 於外道無兩番破。以此可攝何難耶　答。鈔
T2248_.62.0428c12: 意云。本是外道。來投佛法。是必可兼兩番也。
T2248_.62.0428c13: 五分律意。常途俗來入佛法。破内入外。還又
T2248_.62.0428c14: 入内不受具戒。少異今鈔
T2248_.62.0428c15: 記。注準沙彌篇云云　有傳云。撿沙彌篇。全
T2248_.62.0428c16: 無明此事文也。觀機用舍。不同外道一往不
T2248_.62.0428c17: 簡。必百律自廣明。但令在衆
T2248_.62.0428c18: 記。此五黄巾云云　有云。老子門葉也。首纒
T2248_.62.0428c19: 黄巾也。又云。道士類也
T2248_.62.0428c20: 鈔。五非黄門云云　問。此非言。如何哉　答。
T2248_.62.0428c21: 一義云。問難時。汝非黄門否問之。故云非黄
T2248_.62.0428c22: 門歟。若爾者。餘難何不置非言。此初云非
T2248_.62.0428c23: 黄門哉。答。實餘雖可案此言。略不置也。又一
T2248_.62.0428c24: 義云。非黄門云事也。非法器。故號非黄門
T2248_.62.0428c25: 也。付此黄門。今師意。五色當五方時。黄色當
T2248_.62.0428c26: 中方。都又在國中心。此都内裏門截根人令
T2248_.62.0428c27: 守。故可云中門。假色云黄門。中禁者。内裏
T2248_.62.0428c28: 名也。即鈔批出二義。初義與今同也。即彼
T2248_.62.0428c29: 記云。五黄門者。黄是中方之色也。昔刑勢號
T2248_.62.0429a01: 曰閹人。以衞中禁之門。故曰也。又解云。昔
T2248_.62.0429a02: 人貴勝三品已上。黄色塗其門上。此黄色
T2248_.62.0429a03: 門之家。曾有一人犯過。王遣割其根。治之后
T2248_.62.0429a04: 因將此人守宮。從初出家處作名。謂此割
T2248_.62.0429a05: 根人本從黄門家而出。故後有割者皆曰黄
T2248_.62.0429a06: 門也。此不男者。雖禀人類。形微志弱。無任道
T2248_.62.0429a07: 器。反増欲染。雖進學業。終無登趣。故曰也
T2248_.62.0429a08: 文　有人云。中納言唐名云黄門次即。大納
T2248_.62.0429a09: 言唐名云門閬次即也云云共刑其勢號曰閹
T2248_.62.0429a10: 人。以衞中禁之門閹心云。英廉反。又於檢
反。男無勢也。閉門也		玉云
T2248_.62.0429a11: 於檢反
官人也		生謂生來即是。犍ラル
ケン
T2248_.62.0429a12: 鈔。方有妬心婬起云云　只時不起婬。見他
T2248_.62.0429a13: 婬時許纔起婬心也
T2248_.62.0429a14: 鈔。若依四分應滅擯云云　問。若截根。如何
T2248_.62.0429a15: 擯之哉。若失戒可爾。諸捨中既無之。業疏
T2248_.62.0429a16: 三上云。律中受具戒已。自截者擯之。定不失
T2248_.62.0429a17: 戒文　爾者如何　答。志性已失比丘性故也
T2248_.62.0429a18: 　問。若爾者被割怨家。豈不失比丘性也
T2248_.62.0429a19: 答○大操ココロバセ
T2248_.62.0429a20: 鈔。四忽然變作云云　謂時失根也。律三十
T2248_.62.0429a21: 五云。反者他行婬時失男根。反爲黄門文
T2248_.62.0429a22: 記。即下依篇懺是也云云　下鈔依篇懺之
T2248_.62.0429a23: 下。鈔批釋引五分云。若截頭及半吉羅。若都
T2248_.62.0429a24: 截莖偸蘭。若去一卵偸蘭。若去兩卵應滅擯
T2248_.62.0429a25: 文　即有吉蘭差別。故云依篇懺之見
T2248_.62.0429a26: 鈔。都截滅擯云云準下不留卵故。卵若斷其
T2248_.62.0429a27: 陰不如斷心
T2248_.62.0429a28: 記。自害身分犯重偸蘭殺方便也云云　問。
T2248_.62.0429a29: 正檢五分十七十二云。佛言。呵責言。若截頭
T2248_.62.0429b01: 及半突吉羅　若都截偸蘭遮。若去一卵應
T2248_.62.0429b02: 滅擯文　此文必不見自害歟。如何　答。有
T2248_.62.0429b03: 云。此記釋不依五分意。且望本部等意。如是
T2248_.62.0429b04: 釋歟云云　問。殺方便者。爲殺自身截根。實可
T2248_.62.0429b05: 殺方便。今但爲火不堪任截根。何必云殺
T2248_.62.0429b06: 方便耶。如盜四錢。豈可盜方便。爾者何云方
T2248_.62.0429b07: 便哉　答。此方便者。正非遠次近等之三方
T2248_.62.0429b08: 便歟。損身分其相殺方便也。故雖非近方便。
T2248_.62.0429b09: 損身分方得重偸蘭歟。可勘之
T2248_.62.0429b10: 鈔。未受具絶具此三難爲定既希
T2248_.62.0429b11: 鈔。六殺父七殺母等云云　簡正記云。律云。
T2248_.62.0429b12: 有少年外道。先殺父母。常懷憂念。作是念。惟
T2248_.62.0429b13: 我救沙門釋子。出家受戒定得除罪。諸比
T2248_.62.0429b14: 丘不檢委問。輒度出家。出家之后彼自言説。
T2248_.62.0429b15: 以此白佛。佛言。應滅擯也。羯磨疏云。人非化
T2248_.62.0429b16: 生。業寄胎報。假彼遺陰以成己體。養育恩深。
T2248_.62.0429b17: 理應反報。今與殺害。名之爲逆。障戒不生稱
T2248_.62.0429b18: 難已上
疏文		此據生母説也。若養母者。不成逆
T2248_.62.0429b19: 故文
T2248_.62.0429b20: 鈔。八殺阿羅漢云云簡正云。準律。縁中有
T2248_.62.0429b21: 諸比丘。拘薩羅國遊行。於中二比丘見一
T2248_.62.0429b22: 空靜處。指向諸比丘言。此中曾有人殺羅
T2248_.62.0429b23: 漢來。諸比丘問。汝何得知。彼云。我是一
T2248_.62.0429b24: 人數。以此白佛。佛言。滅擯○外難曰。十輪
T2248_.62.0429b25: 經中。殺辟支佛非難。善見論殺前三果人非
T2248_.62.0429b26: 難。今此殺於羅漢。何故成逆障戒耶　答。
T2248_.62.0429b27: 前三果人煩惱未盡。福田未極。故非逆。辟支
T2248_.62.0429b28: 佛者。雖煩惱盡遊化義劣故非逆。如瑜伽論
T2248_.62.0429b29: 云。縁覺不説法。於人家受供等文　成實論
T2248_.62.0429c01: 五逆品云。問。若殺聖人得逆罪不。答。若殺聖
T2248_.62.0429c02: 人多墮地獄。若殺羅漢必應當墮文　道藏疏
T2248_.62.0429c03: 云。若重心殺三果聖人墮阿鼻。若輕心殺三
T2248_.62.0429c04: 果聖人不墮阿鼻。若殺羅漢不問輕重心。皆
T2248_.62.0429c05: 墮阿鼻文
T2248_.62.0429c06: 記。若有犯者必墮阿鼻云云　倶舍意。五逆
T2248_.62.0429c07: 倶必非謂生阿鼻。是以頌疏破僧
下釋		云。此必無間
T2248_.62.0429c08: 大地獄中。一劫受苦。餘逆不必生無間獄文　
T2248_.62.0429c09: 成論意。五逆倶墮阿鼻見　而次生必受之。
T2248_.62.0429c10: 故號無間。又五逆倶感之名五無間見　是以
T2248_.62.0429c11: 成論必逆品　云。次身受報故名無間。若現受
T2248_.62.0429c12: 即輕。苦惱亦少文　問。作多逆可墮一阿鼻
T2248_.62.0429c13: 歟。那可墮多阿鼻歟　答。倶舍意。墮一獄。成
T2248_.62.0429c14: 論意。可墮多獄也。是以倶舍論十八云。若作
T2248_.62.0429c15: 多逆。皆於次生熟。如何多逆同感一生。墮
T2248_.62.0429c16: 彼罪増。苦還増。剩謂由多逆感地獄中大小
T2248_.62.0429c17: 柔軟身。多極苦具受二三四五倍重苦文　行
T2248_.62.0429c18: 宗記云。然別造多逆。則墮業別受。準倶舍中。
T2248_.62.0429c19: 皆次生熟。涅槃中作一逆者。則便具足受
T2248_.62.0429c20: 一罪。若造二逆則二倍。五逆具者罪亦五倍
T2248_.62.0429c21: 文　發揮記云。倶舍云。若作多逆皆於次生
T2248_.62.0429c22: 熟。如何多逆同感一生。若成實意。多故久受
T2248_.62.0429c23: 重苦。於是中死還生其中。若涅槃中作一逆
T2248_.62.0429c24: 者。便具受一罪。若造二罪則二倍。五逆具者
T2248_.62.0429c25: 罪亦五倍文
T2248_.62.0429c26: 記。亦號五無間業云云　轉釋上阿鼻。阿鼻
T2248_.62.0429c27: 此翻無間也。盂蘭盆新記云。觀佛相好經説。
T2248_.62.0429c28: 犯逆爲阿鼻因。阿鼻此翻無間文　號五無
T2248_.62.0429c29: 間事如前釋。成論意。五逆所感故。云五間之
T2248_.62.0430a01: 言約次生受報故也。涅槃經等意。約趣果無
T2248_.62.0430a02: 間受苦無間等五無間見　首疏第五云。五無
T2248_.62.0430a03: 間。一趣果無間故。成云。捨此身已次第即受。
T2248_.62.0430a04: 二受苦無間。三時無間。定一劫中。四壽無
T2248_.62.0430a05: 間。一劫命無絶。五身形無間。如阿鼻獄。假八
T2248_.62.0430a06: 萬四千由旬。一人入中。一切人身亦通滿。而
T2248_.62.0430a07: 不相障礙。亦如佛地果頭不可思議文　今記
T2248_.62.0430a08: 處處約身無間等五無間得意也
T2248_.62.0430a09: 記。耆婆治病針刺出血生梵天一劫云云　
T2248_.62.0430a10: 問。多論意。耆婆生忉利見依之業疏三上云。
T2248_.62.0430a11: 如多論目連爲弟子上忉利天。見耆婆説文
T2248_.62.0430a12: 同記云。目連弟子病。上忉利問耆婆以針佛故
天報一劫
T2248_.62.0430a13: 文既云忉利。何云梵天哉。依之業疏三上出
T2248_.62.0430a14: 衆問難云。由心善惡故。善登梵天。惡沈鼻
T2248_.62.0430a15: 獄。倶一劫也文記三上釋耆婆自性而利。今
T2248_.62.0430a16: 云梵天。定非色界文爰知。非梵天也。又鈔
T2248_.62.0430a17: 批･簡正記云。出血一劫受天樂故。故爾
T2248_.62.0430a18: 者。今記如何可得意哉　答。一義云。梵者
T2248_.62.0430a19: 清淨義。天皆修淨行故。忉利云梵天也。一
T2248_.62.0430a20: 劫者。出忉利一劫之間受樂也。此針刺散
T2248_.62.0430a21: 業非定業。故不可生梵天之色有也　問。忉
T2248_.62.0430a22: 利壽限千歳也。何一劫可受樂哉　答。一劫
T2248_.62.0430a23: 之間多反生忉利受樂也。如云一興供養千
T2248_.62.0430a24: 反生天　問。若云生忉利者。何戒疏三上云。
T2248_.62.0430a25: 耆婆依治佛病生色有見相違如何耶　答　
T2248_.62.0430a26: 記。有血光云云紙本形像出血。放光事有
T2248_.62.0430a27: 之
T2248_.62.0430a28: 鈔。皆謂八部云云簡正云。一天。二龍。三夜
T2248_.62.0430a29: 叉。四揵闥婆。五阿修羅。六迦樓羅。七緊那
T2248_.62.0430b01: 羅。八摩睺羅伽也文　問。龍是畜生也。爾
T2248_.62.0430b02: 者十二畜生難不同如何　答。今云八部。且
T2248_.62.0430b03: 言總意別也。實龍畜生。次難攝也
T2248_.62.0430b04: 記。五分因修羅等云云十七九云。有一阿修
T2248_.62.0430b05: 羅子。厭生老病死作是念。沙門釋子。行正
T2248_.62.0430b06: 法。修梵行。我當於律出家盡諸苦源。念已
T2248_.62.0430b07: 化作人形。往僧坊求出家。諸比丘。即與受
T2248_.62.0430b08: 具足戒。食一分食。乃至七人分食。猶不飽。復
T2248_.62.0430b09: 食僧殘食。亦復不足。時王舍城有二居士。
T2248_.62.0430b10: 同日各請五百僧。諸比丘同往一家。唯化比
T2248_.62.0430b11: 丘獨至一處。須臾食五百人分盡。諸居士譏
T2248_.62.0430b12: 訶云。何諸比丘度非人。彼比丘覺人知已。忽
T2248_.62.0430b13: 還本。以白佛。佛言。於我法中非人不生。不
T2248_.62.0430b14: 應與出家受具足。若受具可滅擯文
T2248_.62.0430b15: 記。略擧二趣三部云云二趣。謂天子阿修子･
T2248_.62.0430b16: 及揵闥婆二趣也。此二鬼趣故。但此二云鬼
T2248_.62.0430b17: 趣。一相説也。即玄賛二云。阿修羅此云非
T2248_.62.0430b18: 天。多諂詐無天行。故名非天。女人不二亦
T2248_.62.0430b19: 名非天。瑜伽･佛地論説。天趣攝。雜心名鬼
T2248_.62.0430b20: 趣。正法念經是鬼畜趣文玄賛新鈔四云。緊
T2248_.62.0430b21: 那羅此云欲神。乾闥婆此云尋香行。即尋香
T2248_.62.0430b22: 氣。作樂神也。皆鬼趣攝。又解云。乾闥婆可攝
T2248_.62.0430b23: 天趣文攝釋二云。乾闥婆○問。何趣所攝　
T2248_.62.0430b24: 答。傳有二釋。一鬼攝。一云修羅攝。未見正
T2248_.62.0430b25: 文文故知。阿修羅･乾闥婆云鬼趣。一相説
T2248_.62.0430b26: 也。三部者。八部中三部故。非天行
T2248_.62.0430b27: 鈔。律中龍變形來受云云鈔批云。四分律中。
T2248_.62.0430b28: 波羅奈國有善現龍王。厭離龍身。即變作一
T2248_.62.0430b29: 年少外道形。往僧坊中求欲出家。諸比丘不
T2248_.62.0430c01: 觀。輒與出家受具足戒。已與一比丘同一房
T2248_.62.0430c02: 住。時彼比丘出外小行。諸龍常法有二事。不
T2248_.62.0430c03: 離本形。一睡眠時。二婬時。時龍比丘睡眠。身
T2248_.62.0430c04: 張滿出房中。彼比丘還來。以手排房。觸龍
T2248_.62.0430c05: 身。覺肉異。便高聲唱言。蛇蛇。龍聞喚聲
T2248_.62.0430c06: 即覺。結跏趺坐。直身正繋念在。前比丘即
T2248_.62.0430c07: 入。問言。汝是誰。答言。我是善現龍王。厭
T2248_.62.0430c08: 離此身故。出家學道耳。比丘白佛。佛言。畜
T2248_.62.0430c09: 生於我法中無所長益。若未與出家受具者。
T2248_.62.0430c10: 不應與出家。若已出家者。應滅擯文同取變
T2248_.62.0430c11: 化。故亦前科。是人通識。恐變而來。脱有高
T2248_.62.0430c12: 達俗士。一何可怪。應方便轉問
T2248_.62.0430c13: 鈔。如下所陳云云簡正記云。方便轉問者。應
T2248_.62.0430c14: 云汝非畜生能變爲人形來受否。此是方便
T2248_.62.0430c15: 也。不得直言汝莫是畜生不。似有輕嘲前人
T2248_.62.0430c16: 也。如下陳者。向下教授師。正問時陳説也
T2248_.62.0430c17: 文
T2248_.62.0430c18: 鈔。十三二形云云形沒後生二形。故沒時不
T2248_.62.0430c19: 失戒。二形生時失戒也。表無表章不正義
T2248_.62.0430c20: 意。形沒時失戒也
T2248_.62.0430c21: 記。又不能男亦報障云云問。此十三難中何
T2248_.62.0430c22: 哉　答。黄門難攝
T2248_.62.0430c23: 鈔上三
之二		律中略問十六云云　簡正記云。受戒
T2248_.62.0430c24: 犍度中。合問總有十遮。離開即成十六。父
T2248_.62.0430c25: 母爲二。衣鉢爲兩。病中五。上並除本。剩有
T2248_.62.0430c26: 六。故兼本成十六也文自餘受法廣明。爛
T2248_.62.0430c27: ラン･タヾ
レヌ		紅ク
クレナイ
T2248_.62.0430c28: 記。黄赤色云云此一也。キアカキメナリ
T2248_.62.0430c29: 記。注或青黄白翳云云律本青黄白下。壹壹
T2248_.62.0431a01: 有翳字。可爲三種也。謂青翳黄翳白翳也
T2248_.62.0431a02: 記。彌離云云律作獼猴眼。即猿眼也。大張
T2248_.62.0431a03: 睞龍傍
視也		尖出クロマナコ出タルナリ
又サキトガリタルメナリ		斜突二也。斜
T2248_.62.0431a04: ユガミメ
ナヽメ		突サシデ
タルメ		一眼カタ
メ		門眼。上高也。又上ノ
T2248_.62.0431a05: マブタカケテ如門也。律作瞯眼。瞯者。説文
T2248_.62.0431a06: 云。載眼也。瞯胡間反。爾雅云。馬
一眼。白云&T060557;也		瞯同也。シノ
T2248_.62.0431a07: ツキナリ。眼瘡。律云眼有瘡患云云
T2248_.62.0431a08: 記。注瘂及具二云云瘂･聾云具二也　問。假
T2248_.62.0431a09: 具聾舌根有瘂一。何云具二哉　答。且人相
T2248_.62.0431a10: 唯瘂人瘂聾人在之故。且云舌根有二也
T2248_.62.0431a11: 記。注髮痶瘓云云有云。芿法師唐決灘風云云
T2248_.62.0431a12: 和名云チヾラ頭也　問。出家人何以之爲
T2248_.62.0431a13: 遮哉　答。當時三四日一度剃雖不見其相。
T2248_.62.0431a14: 在世半月一度剃之。故チヾラカシラモ爲
T2248_.62.0431a15: 遮也。駱駝セノアガリ
タルウマ		驢ウサギウマ
耳ナガシ		羖羊メヒ
T2248_.62.0431a16: ツジ二頭三頭者。頭有二重三重上也
T2248_.62.0431a17: 記。注蟲頭云云一義云。頭多蟲也。又義云。
T2248_.62.0431a18: 有似蟲頭也。駮バク
ブチ		班マダ
ラ		鋸齒ノコギ
リバ		喉戻ノ
ド
T2248_.62.0431a19: ブエユ
ガム		兎缺･前突後突等者。前指出後指出
T2248_.62.0431a20: 也。律云。或身前凸。或後凹。或前后凸内曲
T2248_.62.0431a21: 記。如女身云云總相似女人也。婦女&T050509;者。是
T2248_.62.0431a22: 唯&T050509;似女人也。蟲身者如前
釋		捲足指者。足指
T2248_.62.0431a23: カヾマル。跛アシ
ナヘ		曳脚アシヲ
ヒク		卵ヘノ
コ		㿗者。和名
T2248_.62.0431a24: 云。ソヒフグリ。縵指者。如佛三十二相中
T2248_.62.0431a25: 指間鬘網相也。患瘡者。常カサナリ。律云。或
T2248_.62.0431a26: 常患疥瘡文死相者。一義云。常死入。又義
T2248_.62.0431a27: 云。有死相云云現癭色ク
ロヒ		&T028816;カサ
ナリ		律現癭云身
T2248_.62.0431a28: 癭。&T028816;云&T028816;瘡也。氣病者。イキツク病也。本
T2248_.62.0431a29: 文云上氣病云云疾病。疫病也。律作疾。吐沫
T2248_.62.0431b01: アワ
フク		常病常病
也		疥ハタケ
ガサ		婬瘡者。内婬外吹出作
T2248_.62.0431b02: 瘡也。律作婬瘡。和名云。ミサレガサ。乾痟
T2248_.62.0431b03: ヤセヤ
マイ		男根病者。マラヤク病也。澹癊。タンハ
T2248_.62.0431b04: ク病也。ムネニアル病。水成病也。癖者。痃
T2248_.62.0431b05: 癖也。截手脚者。此一物也
T2248_.62.0431b06: 記。注截耳云云　問。何不入上耳根哉。又上
T2248_.62.0431b07: 截舌何不入截壞中哉　答。上耳根者約根
T2248_.62.0431b08: 故。只聾不入截耳也。截舌口中親故出之。截
T2248_.62.0431b09: 壞疎故不出也。問。若上約根故。云出聾不
T2248_.62.0431b10: 出截耳者。眼中何出青黄等哉。此非根故如
T2248_.62.0431b11: 何　答
T2248_.62.0431b12: 記。注截男根云云　問。難中犍･黄門。不同如
T2248_.62.0431b13: 何　答。難中黄門。根･卵皆截事也。此或根
T2248_.62.0431b14: 或卵各別截。皆不截故不同歟
T2248_.62.0431b15: 記。注截臂截肘云云　問。此二差別如何　
T2248_.62.0431b16: 答。肘尻上名臂。下名肘。如肘量。以下量之
T2248_.62.0431b17: 故。或點云。顛狂
T2248_.62.0431b18: 記。意有三云云不知好惡。多諸苦惱。顛狂
T2248_.62.0431b19: 五根三也。顛狂五根者。除鼻餘五根也。顛
T2248_.62.0431b20: 狂故。五根不分明爲言
T2248_.62.0431b21: 記。注有名籍云云名被書王舍札人也
T2248_.62.0431b22: 記。注避租賦云云律云。或避官租賦也。有
T2248_.62.0431b23: 人云。王蒙恩有名徳人。而陰居人也云云濟
T2248_.62.0431b24: 抄云。唐人云。租是由代作田之人也。賦者
T2248_.62.0431b25: 納田園及錦絹等處也。準今振棄此等處。識
T2248_.62.0431b26: 欲出家人也云云
T2248_.62.0431b27: 記。注五病等云云癩･&T028816;疽･白癩･乾痟･顛狂
T2248_.62.0431b28: 五也
T2248_.62.0431b29: 記。應合同科云云意云。無衣鉢遮。此不稱
T2248_.62.0431c01: 名遮應同科也。然而於衣鉢者。有古師異
T2248_.62.0431c02: 義。故二段明之。無衣鉢遮。別在下科明之
T2248_.62.0431c03: 也
T2248_.62.0431c04: 鈔。或有先相嫌以小小似片事作留難云云
T2248_.62.0431c05: 　今受者。雖無遮。能問人嫌受者故。片似遮
T2248_.62.0431c06: 而云遮。作留難也　瞎カタメ
シヒ		跛アシ
ナヘ
T2248_.62.0431c07: 鈔。若見手掌中文云云此得不得中何哉　
T2248_.62.0431c08: 答。見本文不得見也。僧祇二十三云。從今
T2248_.62.0431c09: 日後。盲人不應與出家。盲者。眼一切不見
T2248_.62.0431c10: 色。若見手掌文者。若雀目不得出家。若已
T2248_.62.0431c11: 出家不應駈出。若與出家受具足者。越毘尼
T2248_.62.0431c12: 罪文
T2248_.62.0431c13: 鈔。高聲得聞云云此許出家見也。即彼本文
T2248_.62.0431c14: 云。從今日後。聾人不應出家。聾者不聞一
T2248_.62.0431c15: 切聲。若聞高聲者。得與出家文
T2248_.62.0431c16: 鈔。躃者捉屐曳尻行云云一義云。手捉屐曳
T2248_.62.0431c17: 我尻行也。如今腰居往相也。屐者。足駄也。
T2248_.62.0431c18: 此義順本文也。即彼律云。癖者。兩手捉屐
T2248_.62.0431c19: 曳尻而行文又義云。捉屐曳屐尻行也云云
T2248_.62.0431c20: 此聊不見本文也。尻臀鞭瘢
T2248_.62.0431c21: 鈔。若治與皮不異得云云治鞭痕也　問。此
T2248_.62.0431c22: 得之言總令蒙上歟。將唯局之歟耶　答。唯
T2248_.62.0431c23: 局之也。彼本文云。若能治瘢還平復。與皮
T2248_.62.0431c24: 膚不異者。得出家文印瘢雕青
T2248_.62.0431c25: 鈔。侏儒云云鈔批云。通俗文云。侏儒者。謂
T2248_.62.0431c26: 短。即極短小人也文
T2248_.62.0431c27: 記。初示四種總結之詞云云一不應與出家。
T2248_.62.0431c28: 二若已出家。不應驅出。三得越罪。四不名
T2248_.62.0431c29: 受具足　問。彼本文二十三十六
丁		云。盲者。佛
T2248_.62.0432a01: 住舍衞城。廣説如上。爾時有比丘。度盲人
T2248_.62.0432a02: 出家牽之。出家之人應當諸根具足。此壞敗
T2248_.62.0432a03: 人。何道之有。諸比丘以是因縁。往白世尊。
T2248_.62.0432a04: 佛言。呼是比丘來。已佛問比丘。汝實爾不。答
T2248_.62.0432a05: 云。實爾。時言。從今日後。盲人不應與出家。
T2248_.62.0432a06: 若已出家不應驅出。若與出家受具足者。越
T2248_.62.0432a07: 毘尼罪。是名盲聾者○爾時比丘度聾人出
T2248_.62.0432a08: 家。爲世人所譏。云何沙門釋子。聾人出家。
T2248_.62.0432a09: 不聞善惡語言。何能聽法。此壞敗人。何道
T2248_.62.0432a10: 之有。諸比丘以是因縁往白世尊。乃至佛
T2248_.62.0432a11: 言。從今日後。聾人不應與出家。聾者。不
T2248_.62.0432a12: 聞一切聲。若聞高聲者。得出家。瘂者○爾
T2248_.62.0432a13: 時比丘度瘂人出家。手作相語。爲世人所
T2248_.62.0432a14: 識。云何沙門釋子。度瘂人出家。不能語言。
T2248_.62.0432a15: 可作手相。此壞敗人○瘂者。不能語。明手
T2248_.62.0432a16: 現語相。不應與出家。若已出家者。不應駈
T2248_.62.0432a17: 出。乃至是名瘂。癖者○爾時比丘度癖人出
T2248_.62.0432a18: 家。爲世人所譏。云何沙門釋子。度癖人。不
T2248_.62.0432a19: 能行。出家此壞敗人。何道之有。諸比丘以
T2248_.62.0432a20: 是因縁往白佛。言世尊乃至佛言。從今日
T2248_.62.0432a21: 後。癖人不應與出家。癖者兩手捉履曳尻而
T2248_.62.0432a22: 行。不應與出家。若已出家不應駈出○鞭
T2248_.62.0432a23: 瘢者○爾時比丘度鞭瘢人出家。爲世人所
T2248_.62.0432a24: 譏。云何沙門釋子。度犯王法鞭瘢人出家。出
T2248_.62.0432a25: 家之人應當身體完淨。此壞敗人。何道之有。
T2248_.62.0432a26: 諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。從今日後。
T2248_.62.0432a27: 鞭瘢人不應與出家。鞭瘢者。若凸若凹。若
T2248_.62.0432a28: 能治瘢還平復與彼膚不異者。得與出家。鞭
T2248_.62.0432a29: 瘢人不應與出家。若已出家者不應駈出。若
T2248_.62.0432b01: 與出家受具足。越毘尼罪。○印瘢者○爾時
T2248_.62.0432b02: 比丘度印瘢人出家。爲世人所譏。云何沙門
T2248_.62.0432b03: 釋子。度犯王法印瘢人出家。出家之人應
T2248_.62.0432b04: 當完淨。此壞敗人。何道之有○印瘢者。破
T2248_.62.0432b05: 肉以顯雀瞻銅青等畫。作字作種種鳥獸像。
T2248_.62.0432b06: 不應與出家。若已出家者不應駈出。若與出
T2248_.62.0432b07: 家受具足戒者。越毘尼罪○傴脊者○爾時
T2248_.62.0432b08: 比丘度曲背侏儒人出家。爲世人所譏。云何
T2248_.62.0432b09: 沙門釋子。度五家戲弄曲脊人出家。出家
T2248_.62.0432b10: 之人應當身體調直。此壞敗人。何道之有○
T2248_.62.0432b11: 曲脊者。不正直也。侏儒者。或上長下短。或
T2248_.62.0432b12: 上短下長。一切最短者。是不應與出家文此
T2248_.62.0432b13: 文只有不應與出家。若已出家者不應駈出。
T2248_.62.0432b14: 若與出家受具足戒者。越毘尼罪　問。全無
T2248_.62.0432b15: 不名受具足結文。今如何入之耶　答。以記
T2248_.62.0432b16: 釋意入之
T2248_.62.0432b17: 記。如云乃至餘三即是前科總結文也云云　
T2248_.62.0432b18: 此釋豈不入不名受具足。凡披彼本文。此釋
T2248_.62.0432b19: 聊不分明也。可勘之
T2248_.62.0432b20: 記。唯以應驅不驅簡異云云　問。於此四結。
T2248_.62.0432b21: 應驅不驅之簡異樣如何耶　答。此釋實難
T2248_.62.0432b22: 得意。但不名受具足。實不得戒遮人應驅
T2248_.62.0432b23: 出。餘輕遮不應驅出歟　問。若爾者。何不
T2248_.62.0432b24: 名受具足。下云不應出哉　答。此事能能可
T2248_.62.0432b25: 致料簡也。而重案之。於遮與難云四結並
T2248_.62.0432b26: 同。爾者難應驅。遮不應驅。故云爾歟
T2248_.62.0432b27: 記。諸遮之下皆有此語云云即不名受具足
T2248_.62.0432b28: 言也。非謂不稱和尚名等事歟
T2248_.62.0432b29: 鈔。下文復云云云簡正云。下文者。律本列
T2248_.62.0432c01: 遮縁後法文也。復云者。重釋上百遮人也。是
T2248_.62.0432c02: 謂不名受具者。上百遮人身。既有遮不名受
T2248_.62.0432c03: 具也。一一皆言不應驅出者。上百遮人身既
T2248_.62.0432c04: 有遮。不名受具也。一一皆言不應驅出者。此
T2248_.62.0432c05: 人已作沙彌。復於一一遮下。皆著不應出之
T2248_.62.0432c06: 言文見本文都下文無不名受具足之言。唯
T2248_.62.0432c07: 有不應驅出等如上
引之		委細可尋彼本文也
T2248_.62.0432c08: 鈔。是中清淨如法者名受具足云云濟批云。
T2248_.62.0432c09: 正簡中先出清淨如法者。名爲受具。意爲顯
T2248_.62.0432c10: 異之者。含得不得者。使不名受具也。非謂
T2248_.62.0432c11: 由云不名不得戒爲言
　云云		有云。是名受具足中
T2248_.62.0432c12: 可有二類。一雖遮聞大聲聾者。二一和尚一
T2248_.62.0432c13: 戒師如法受者。反二和尚二戒師等問遮非
T2248_.62.0432c14: 法。如法故。是以簡正記云。是中者。是百遮
T2248_.62.0432c15: 中出家作沙彌中也。清淨如法者。如聾人
T2248_.62.0432c16: 高聲得聞名清淨如法。此人名受戒。足不名
T2248_.62.0432c17: 者。亦是前中人。不聞高聲者。不名受具也
T2248_.62.0432c18: 文問。此記全無輕。聾人入清淨如法如何
T2248_.62.0432c19: 　答。記云。餘皆例爾。何不入餘輕遮哉。不
T2248_.62.0432c20: 名者總結師罪
T2248_.62.0432c21: 記。一衆得並受不云云總指教授七證師云
T2248_.62.0432c22: 一衆也
T2248_.62.0432c23: 鈔。總結師罪云云凡此僧祇意。不問輕遮重
T2248_.62.0432c24: 遮。應得越罪。違佛制故。不論輕重二遮。不
T2248_.62.0432c25: 應駈出。但輕遮得戒。故雖有罪不應駈出。重
T2248_.62.0432c26: 遮作沙彌。故雖無戒不驅出也
T2248_.62.0432c27: 記。如下引示云云　問。引示之樣如何哉　
T2248_.62.0432c28: 答。上是中樂文。以義明之。如瘂等以下。正引
T2248_.62.0432c29: 示僧祇文。明上輕重二遮相也。必取似能言
T2248_.62.0433a01: 者
T2248_.62.0433a02: 鈔。故言清淨共住如法云云　問。上是中。清
T2248_.62.0433a03: 淨如法人同哉。否哉　答。少不同歟。簡正
T2248_.62.0433a04: 云。共住如法者。説戒等二種中供住如法也
T2248_.62.0433a05: 文今記意少異歟。雖然遂即同。與出家具戒
T2248_.62.0433a06: 成就。具戒成就何不共二種哉
T2248_.62.0433a07: 記。若見掌中文雀目得與出家云云　問。上
T2248_.62.0433a08: 引本文云。若見手掌文者。若雀目不得與出
T2248_.62.0433a09: 家。相違如何　答。例餘得意。本文不得與
T2248_.62.0433a10: 不字多歟。可除之。鞭瘢凸凹
T2248_.62.0433a11: 記。彼有遣印手字云云有人云。手印押横文
T2248_.62.0433a12: 叶義。長文不叶事約束。故云遣印手也
T2248_.62.0433a13: 鈔。文中不應驅出作沙彌也云云　已瘂等重
T2248_.62.0433a14: 遮之人。出家不應駈出。只可作沙彌也爲言
T2248_.62.0433a15: 羞慚
T2248_.62.0433a16: 記。當令乞與不與者當與價直云云謂乞餘
T2248_.62.0433a17: 人則與受者也。有點云。與讀之アタヘヨ
T2248_.62.0433a18: ト訓也。賃ケルコト
ヲクル		乃禁
反
T2248_.62.0433a19: 鈔。五分云令主捨之云云彼十七十三云。教
T2248_.62.0433a20: 授師問弟子。衣鉢具否○若言從人借。應語。
T2248_.62.0433a21: 可令主捨之文同四分當令乞與也
T2248_.62.0433a22: 鈔。今準薩婆多云云彼第二六丁云。問曰。不
T2248_.62.0433a23: 除鬢髮得戒不。答曰。得非威儀。若無
T2248_.62.0433a24: 衣盂得戒不。答言。得戒。問。若無衣盂得戒
T2248_.62.0433a25: 者。何故必須衣盂。答曰。一○如今
引		意謂。無既
T2248_.62.0433a26: 得戒
T2248_.62.0433a27: 鈔。故如獵師著袈裟云云此堅誓師子因縁
T2248_.62.0433a28: 歟。但彼云師子。今云鹿。爾者聊差別也
T2248_.62.0433a29: 記。慈悲解脱慚愧云云謂慈悲衣等義也
T2248_.62.0433b01: 鈔。不可和云云簡正云。不可和者。引彼多
T2248_.62.0433b02: 論證。此四分不可和允也文
T2248_.62.0433b03: 鈔。義準四分和尚法中若知借衣鉢受戒不
T2248_.62.0433b04: 得云云鈔批云。四分和上法中者。欲明和上。
T2248_.62.0433b05: 四分中最後一句。由知和上犯戒故受不得。
T2248_.62.0433b06: 前三句由不知故得戒。古師準此。借衣受戒
T2248_.62.0433b07: 還作四句。初句不知借。謂餘人與借也。次句
T2248_.62.0433b08: 知借不知不應借。次句知不應借不知不得
T2248_.62.0433b09: 戒。第四句知借。知不應借。知不得戒。方是
T2248_.62.0433b10: 不得之限。此是人語終違律文。今不依之文　
T2248_.62.0433b11: 鈔。再受依法云云鈔批云。先受不得。重受
T2248_.62.0433b12: 即得。先若得者。再受増爲上品也文
T2248_.62.0433b13: 鈔。僧祇親兒此彼不聽云云三十四四丁云。兒
T2248_.62.0433b14: 者有三。親兒者父母所生。此國不聽。養兒者
T2248_.62.0433b15: 小小乞食。此國不聽。餘國聽。自來兒者。自
T2248_.62.0433b16: 來依附作兒。此國不聽。餘國聽文此者此
T2248_.62.0433b17: 國。彼者彼國也
T2248_.62.0433b18: 記。同此古來隨方割據今時約一統四百餘
T2248_.62.0433b19: 州云云濟縁云。今時一統須論州郡文割據
T2248_.62.0433b20: ○師云。據今時云云
T2248_.62.0433b21: 記。夷狄不通等云云此擧唐土一國也。事亦
T2248_.62.0433b22: 希有者。意云。夷狄通既事希。故當國餘國
T2248_.62.0433b23: 沙汰。於時非要。縱異國來出家有之。事既
T2248_.62.0433b24: 希。今明約一國問之。非謂親兒唯一國而問
T2248_.62.0433b25: 之。夷狄東夷
北狄
T2248_.62.0433b26: 記。篤奉僧伍云云有云。僧倫云僧伍云云
T2248_.62.0433b27: 記。世有孤窮投人爲父始生嬰孺嬰一盈反男
曰兒女曰
T2248_.62.0433b28: 嬰○孺如喩反稚也
小也乳子也
T2248_.62.0433b29: 記。容有償他云云謂受具後可返故
T2248_.62.0433c01: 記。王所不理云云若有負債。天竺出家王是
T2248_.62.0433c02: 免。故輒度犯盜。震旦不然。雖出家無許之。
T2248_.62.0433c03: 故雖度無過也
T2248_.62.0433c04: 鈔。奴者僧祇云云云三十四四丁云。奴者五
T2248_.62.0433c05: 種。家生者。家中婢生。買得者。雇錢買得。抄
T2248_.62.0433c06: 得者。抄隣國得。此三種此間亦餘處不聽。他
T2248_.62.0433c07: 與者。他人與。自來作奴。此二間不聽。餘處
T2248_.62.0433c08: 聽文
T2248_.62.0433c09: 鈔。得云云簡正云。抄得謂掠得也文掠亮ナ
リカ
T2248_.62.0433c10: スム
トル		鈔言自來投法度之是非。準奴及兒者。
T2248_.62.0433c11: 奴即奴婢。兒謂男女也
T2248_.62.0433c12: 記。三兒五奴云云三兒。謂親兒･自來兒･養
T2248_.62.0433c13: 兒也。五奴者。家生･買得等五也
T2248_.62.0433c14: 記。疏云本若被放云云本主之許也
T2248_.62.0433c15: 記。盜佛兩結云云有人云。盜據佛偸蘭。約
T2248_.62.0433c16: 主夷也。然而今二度云重。皆約本主故。云
T2248_.62.0433c17: 此據主論也
T2248_.62.0433c18: 記。必還奴位云云佛奴故。雖受戒而可還本
T2248_.62.0433c19: 位故云非也
T2248_.62.0433c20: 記。或在傭限不爾云云日月定其後可出家。
T2248_.62.0433c21: 故云非所論也　問。度人奴可得盜哉　答。
T2248_.62.0433c22: 爾也。業疏云。不放輒度則入盜收文
T2248_.62.0433c23: 記。律中因度波斯匿王勇將云云簡正云。準
T2248_.62.0433c24: 律縁中。波斯匿王勇健大將比丘輒度。後時
T2248_.62.0433c25: 國界反叛。王覓不得。知度出家。王遂機責。以
T2248_.62.0433c26: 此白佛。國制不許文　鈔批云。礪引五分云。
T2248_.62.0433c27: 阿闍世有一大將。力當千人。時人號爲千
T2248_.62.0433c28: 人力士。厭惡世苦。念欲出家。諸比丘使度
T2248_.62.0433c29: 與受具足戒。王聞瞋罵。即立嚴制。若復有
T2248_.62.0434a01: 度官人者。當折和上勒骨。截阿闍梨舌。與
T2248_.62.0434a02: 餘僧重生革沙鞭八下。駈出國界。佛因制。不
T2248_.62.0434a03: 得度官人文
T2248_.62.0434a04: 鈔。有名有録云云今記意。有名者。即有名
T2248_.62.0434a05: 稱。度被知世人。此云有名見此釋聊難思。有
T2248_.62.0434a06: 録者。從國家有録物也。若依鈔批簡正記等
T2248_.62.0434a07: 意。從國家得大納言大將等官位名爲有名。
T2248_.62.0434a08: 得所領録物名爲有録也
T2248_.62.0434a09: 記。勳品已上在位文武百官云云勳即功也。
T2248_.62.0434a10: 正源記云。文武員數有九等之差。始終九品
T2248_.62.0434a11: 至于一品。名流内。蓋朝廷約勳勳者
功也		封爵乃
T2248_.62.0434a12: 有等級。故曰勳品。不係品官。謂之散位文
T2248_.62.0434a13: 文武者。有云。文官助。傳者官也。大納言
T2248_.62.0434a14: 中納言等是也。武官謂武士官也。大將中將
T2248_.62.0434a15: 等是也云云
T2248_.62.0434a16: 記。準倶無例決常俗云云常俗謂不列名籍
T2248_.62.0434a17: 只人也
T2248_.62.0434a18: 記。係名籍人云云名付官札人也。謂無名祿
T2248_.62.0434a19: 只付名計也
T2248_.62.0434a20: 鈔。必以建心慕遠清節不群卓然風霜不改
T2248_.62.0434a21: 其操鏗然憂喜未達其心云云簡正云。建心
T2248_.62.0434a22: 慕遠者。期佛果等也。清節不群者。梵行即
T2248_.62.0434a23: 清淨。疎食即高節。逈然出俗。故曰不群也。
T2248_.62.0434a24: 卓然者。高立之貌。其行既高爲卓然也。風
T2248_.62.0434a25: 霜者。八法四順四違。喩如風霜。此人不被
T2248_.62.0434a26: 惑亂。是不改志操也。鏗口莖
反		堅也。其心極堅
T2248_.62.0434a27: 謂也。堅然也。亦是綱猛之貌也。憂喜者。
T2248_.62.0434a28: 憂苦也。喜樂也。聞毀不嗔。聞讃不喜。並不
T2248_.62.0434a29: 干於情懷。故云未達其心也文操ミサ
ヲ		鏗カタ
シ
T2248_.62.0434b01: 口耕反。金
石聲也
T2248_.62.0434b02: 記。男子通名丈者極形之量云云　問。男子
T2248_.62.0434b03: 通名。何必約極形之量云丈哉　答。難思。但
T2248_.62.0434b04: 一大之人多分心操清卓故。付本云丈夫歟。
T2248_.62.0434b05: 可勘之
T2248_.62.0434b06: 鈔。未達其心云云不悦又不憂故云不至也。
T2248_.62.0434b07: 始卒之卒終也
T2248_.62.0434b08: 鈔。故律云年二十者云云三十四十二
丁		云。諸
T2248_.62.0434b09: 童子往迦藍出家○不堪一食。至於中夜患
T2248_.62.0434b10: 飢。高聲大喚言。與我食○告阿難言。不應
T2248_.62.0434b11: 授年未滿二十者具足戒。若年未滿二十。不
T2248_.62.0434b12: 堪忍寒熱飢渇風雨蚊虻毒蟲。及不忍惡言。
T2248_.62.0434b13: 若有種種苦痛。不能堪忍。又不堪持戒及一
T2248_.62.0434b14: 食。若度令出家受具足戒者。如法怡文準此
T2248_.62.0434b15: 文。惡言若事二事見今記釋如何耶　答
T2248_.62.0434b16: 鈔。五種病云云簡正云。一癩。二&T028816;疽。三白
T2248_.62.0434b17: 癩。四乾消。五顛狂也
T2248_.62.0434b18: 鈔。善見云癩癬莫問赤白黒屏處増長不増
T2248_.62.0434b19: 長云云彼十六
丁		云。癩者。有赤有白有黒。疥皆
T2248_.62.0434b20: 入癩數。不得出家。癩癬下至如指甲大。亦
T2248_.62.0434b21: 不得出家。若指甲大在露處。増長不増長悉
T2248_.62.0434b22: 不得出家。若屏處不現。増長不得出家。若
T2248_.62.0434b23: 不増長得出家文今文合業疏也。祖師改之
T2248_.62.0434b24: 者。改本文廣許之也
T2248_.62.0434b25: 記。業終報云云濟縁云。業終報者。謂所作
T2248_.62.0434b26: 業終此一報文初二果尚可終生。三四不
T2248_.62.0434b27: ＊終生。今更約羅漢爲言　文
T2248_.62.0434b28: 鈔。僧事共作云云濟縁云。僧事者羯磨也文　
T2248_.62.0434b29: 鈔。次明餘事云云簡正記云。遮難外事稱之
T2248_.62.0434c01: 曰餘文制嚴所明
T2248_.62.0434c02: 鈔。若有難縁如説戒中云云簡正記云。如説
T2248_.62.0434c03: 戒中者。指彼略戒文中八難餘縁也。此與彼
T2248_.62.0434c04: 處不殊。故指説也。即王賊水火等文
T2248_.62.0434c05: 記。今時行事不須執羅云云　問。違律文者
T2248_.62.0434c06: 如何　答
T2248_.62.0434c07: 鈔。若二和尚共一戒師云云　問。以二和尚
T2248_.62.0434c08: 作之相如何　答。一義云。女三人並受。人
T2248_.62.0434c09: 人和尚差別。故有二和尚三和尚也。又義云。
T2248_.62.0434c10: 於一人上以二三人爲和尚。豈是如法哉。皆
T2248_.62.0434c11: 是一番内事也。若餘番用餘和尚。無過也」
T2248_.62.0434c12: 記。不得衆受云云受者至四人以上。云衆受
T2248_.62.0434c13: 也
T2248_.62.0434c14: 鈔。一一同等臘等時云云簡正記云。不相作
T2248_.62.0434c15: 禮者。論文據得法處齊無上中下大小。故制
T2248_.62.0434c16: 不相禮也。鏡水大徳云。此文終恐未了。假
T2248_.62.0434c17: 使二三人爲一引亦須排。他先受十戒者爲
T2248_.62.0434c18: 先。若總未受十戒。還依俗年大者爲上。此
T2248_.62.0434c19: 依律既有上中下。元須相禮文
T2248_.62.0434c20: 記。應得對禮云云　問。其相如何哉　答
T2248_.62.0434c21:
T2248_.62.0434c22:
T2248_.62.0434c23: 資行鈔事鈔上三之分末也
自正出同法三卷終
T2248_.62.0434c24:
T2248_.62.0434c25: 鈔上三
之二		教授師至受者所云云至問難所也。爲
T2248_.62.0434c26: 舒正四角。稍點竄。明曉事儀多饒唇舌。便謂
T2248_.62.0434c27: 文寛無可尋究空。負傳通。茍聽忠告
T2248_.62.0434c28: 記。注有云壇上非也云云義苑云。高勝即壇
T2248_.62.0434c29: 上寄拕此事。可以陶化誘引之文會正簡正
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