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資行鈔 (No. 2248_ 照遠撰 ) in Vol. 00

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T2248_.62.0286a01: 咸稱釋氏文鈔道宣云云行状云。大師諱道宣。
T2248_.62.0286a02: 字法徧。俗姓錢氏也。道宜可讀。三論宗フキ
T2248_.62.0286a03: 道宜云人在之。爲簡彼也。彼三論宗道宣日
T2248_.62.0286a04: 本法隆寺法師也。今大師三生持律。第一生
T2248_.62.0286a05: 在齊朝。法名僧護。春秋百二十。第二生在梁
T2248_.62.0286a06: 朝。名僧祐律師。第三生即今南山律師也。隋
T2248_.62.0286a07: 開皇十六年誕生春秋七十僧臘五十二遷
T2248_.62.0286a08: 化感通十年。詔宗皇帝諡名澄照大師。塔號
T2248_.62.0286a09: 淨光也。付此祖師諱號。西天不諱之歟。稱佛
T2248_.62.0286a10: 菩薩名號故。唐土有稱不稱二。簡正記云。若
T2248_.62.0286a11: 依俗禮諱之。然亦有開處。臨文不諱。諱盡不
T2248_.62.0286a12: 諱。廟中不諱等。若准内教。過去諸師名字勸
T2248_.62.0286a13: 人稱念。今須効之文日本俗一向不讀撰號爲
T2248_.62.0286a14: 本。天神御製作文。押紙不讀之也。若難字時
T2248_.62.0286a15: 上字何下字何可讀之也。内道如簡正記釋
T2248_.62.0286a16: 可讀之歟
T2248_.62.0286a17: 記。撰觚染翰云云觚古胡反
禮器也		廣韻云。&T034161;方也本
亦作觚
T2248_.62.0286a18: 口義云。東坡詩云。當年特握幾人在回首
田有		觚楞
T2248_.62.0286a19: 一夢中。注蘇鷠濱義云。觚者學書之牘。或以
T2248_.62.0286a20: 記事削不爲之。或六面或八面皆可書。以有
T2248_.62.0286a21: 圭甬故。謂云觚。有云筆者非也文
T2248_.62.0286a22: 記。即改貞觀故無所妨云云問。今勘支干。貞
T2248_.62.0286a23: 觀初亦則當武徳十年。所以爾者。武徳八乙酉
T2248_.62.0286a24: 同九年丙戌貞觀元年丁亥是則武徳十年改元
T2248_.62.0286a25: 見。今何故云九年改元哉。支干之相違如何。
T2248_.62.0286a26: 答。有一義云。改元雖有武徳九年。未時分小
T2248_.62.0286a27: 短故。季代記中以正月一日爲改元也云云
T2248_.62.0286a28: 此義大不審也。何既云改元依小時多時哉。
T2248_.62.0286a29: 實不得意事也。又義云今鈔之批文。據立筆
T2248_.62.0286b01: 時戒疏之批據絶筆時。故無相違。今記釋順
T2248_.62.0286b02: 會正記意。且如是釋。是以會正記云。貞觀初
T2248_.62.0286b03: 年造鈔三卷下批文是武徳九年以
此年未改貞觀故文		明是謬釋也。
T2248_.62.0286b04: 不符合支堪故。爰知正改元當武徳十年也。
T2248_.62.0286b05: 是以簡正記云。武徳十年正月一日改貞觀文
T2248_.62.0286b06: 符合文堪也
T2248_.62.0286b07: 記。遠觀化表云云一義云。遠觀者。意樂廣大
T2248_.62.0286b08: 也。化謂導表謂江表取處名也。又義云化者
T2248_.62.0286b09: 京都外。故云遠觀化表也。是以彼批具云。貞
T2248_.62.0286b10: 觀四年遠觀化表。北遊幷晋。東達魏土。有礪
T2248_.62.0286b11: 律師當時峯岫。遠依尋讀。始得一月。遂即物
T2248_.62.0286b12: 故撫心之痛何可言之。乃返沁部山中爲擇
T2248_.62.0286b13: 律師。又出鈔三卷等文又義云口決
義		即南山觀
T2248_.62.0286b14: 佛化。遠行江表。遂出沁部山撰鈔三卷云云遠
T2248_.62.0286b15: 觀化表。遠觀化表云云
T2248_.62.0286b16: 記。沁部山云云終南之別峯也
T2248_.62.0286b17: 記。案目録中乃當貞觀八年云云撰集録
T2248_.62.0286b18: 大智
作		武徳九年製。貞觀四年重修。或云八年
T2248_.62.0286b19: 文問。八年九年不同如何。答。記家撰集録云。
T2248_.62.0286b20: 或云八年。知是異説也。不可知會乎。或可遠
T2248_.62.0286b21: 觀化表等時。正當四年。重八年乎。鈔批一末
T2248_.62.0286b22: 云。但出遠觀化表時。云貞觀四年。都無重修
T2248_.62.0286b23: 事。知八年者即是方重修時也。又有一義云。
T2248_.62.0286b24: 四年者重修初八年者重修終也。故不相違。
T2248_.62.0286b25: 付之猶不審也。批文非功終。何云又出鈔三
T2248_.62.0286b26: 卷。豈此非絶筆時哉
T2248_.62.0286b27: 記。注舊云六卷等云云問。祖師内典録五云。
T2248_.62.0286b28: 律事刪補律鈔一部三卷。或六卷文祖師在日
T2248_.62.0286b29: 正有六卷分明也。今何斥之哉。答。祖師在日
T2248_.62.0286c01: 非謂無六卷本。彼古記等全忌三卷經重修
T2248_.62.0286c02: 之間。如是多卷分之。得意唯云六卷十二卷
T2248_.62.0286c03: 等云云故此斥之也。是以節古義云。増暉云。
T2248_.62.0286c04: 約紙墨以分開六卷成十二卷。又云。此云三
T2248_.62.0286c05: 卷。約初製時分。後至貞觀年中。重修開爲六
T2248_.62.0286c06: 卷。今爲十二集要義苑
同之云云		是非見
T2248_.62.0286c07:   本云
T2248_.62.0286c08:   于時康永三年甲年十一月十七日。於牟山
T2248_.62.0286c09:   藥師寺僧坊記此卷畢。夫有律之身。受病
T2248_.62.0286c10:   患故。叢林之交衆不任思。依之隱居山林。
T2248_.62.0286c11:   聊療身心。雖然且爲備愚鈍之稽古。且爲
T2248_.62.0286c12:   繼佛法春命。不顧後見之嘲哢。任所及見
T2248_.62.0286c13:   聞記録之而已
T2248_.62.0286c14: 　佛子照遠通二十三別三十
二俗歳四十三		　
T2248_.62.0286c15:   于時應永三丁酉暮春下旬隻書寫之畢
T2248_.62.0286c16:
T2248_.62.0286c17:
T2248_.62.0286c18:
T2248_.62.0286c19: 資行鈔事鈔上一之分第二卷也。自鈔
序始。至第一門開制往徴段
T2248_.62.0286c20:
T2248_.62.0286c21: 鈔。夫戒徳難思云云夫謂下筆發端之語也。
T2248_.62.0286c22: 是以簡正記第三云。夫者。兩解云。發語之端。
T2248_.62.0286c23: 如云竊聞恭聞等例。二云蘊深旨曰夫。謂此
T2248_.62.0286c24: 戒徳難思是深旨也。令欲仰難故稱曰夫文
T2248_.62.0286c25: 戒徳難思者。鈔批第二云。然難思者。有其二
T2248_.62.0286c26: 義。一體難思。二相難思。言體難思者。秉白四
T2248_.62.0286c27: 教法。第三羯磨竟。一刹那頃發於無作之體。
T2248_.62.0286c28: 非色非心。萬善初基三乘正因故。曰體難思。
T2248_.62.0286c29: 相難思者。以其從體起行。則假相而詮相同
T2248_.62.0287a01: 法界。互塵沙境。一一境上發諸律儀。彌亙既
T2248_.62.0287a02: 寛。是相難思也。故善生經云。虚空大地草木
T2248_.62.0287a03: 衆生。此四喩比量豈是心慮能及。故四難思。
T2248_.62.0287a04: 謂量同太虚。徳周大地。此持戒體難思量也。
T2248_.62.0287a05: 亦得云約教明難思。徳既衆多矣。非心之所
T2248_.62.0287a06: 思。故曰戒徳難思也文簡正記云。問。古今製
T2248_.62.0287a07: 作。雖弘聖教。恐有魔事。皆先歸依三寶。請求
T2248_.62.0287a08: 加護。欲令其教久永流行。今鈔何不歸依而
T2248_.62.0287a09: 直歎戒徳。答。多解。初云夫歸依有二。一冥二
T2248_.62.0287a10: 顯。今鈔欲著述時。已冥心歸依了。不更顯歸
T2248_.62.0287a11: 敬也。次搜玄云。鈔宗四分律。律本之中云。稽
T2248_.62.0287a12: 首禮諸佛等。既安歸敬。是以承律文。更不重
T2248_.62.0287a13: 述。或有釋云。但隨著述人懷。有無總得。今依
T2248_.62.0287a14: 順正記云。夫婦依者。三業僞體。如跪禮是身
T2248_.62.0287a15: 業歸依。佛有天眼能見。發言讃歎是口業。佛
T2248_.62.0287a16: 有天耳遙聞。意中歸依。佛有他心遙知。今鈔
T2248_.62.0287a17: 既入文歎戒。乃是口業歸命法身文爰知今
T2248_.62.0287a18: 鈔主依如是義道別不案也。冠超衆象者。此
T2248_.62.0287a19: 兩默倶違記釋云。去聲呼之。取高出義非召
T2248_.62.0287a20: 物體。既冠首得意此語字也。亦以軌導舟航。
T2248_.62.0287a21: 既兩向爲喩。初二句全不釋喩。記亦云既超
T2248_.62.0287a22: 象外無物可比。此取冠超衆象義。既戒冠超
T2248_.62.0287a23: 衆象故。物無可喩云事也。若如兩點即成喩。
T2248_.62.0287a24: 故知誤之平聲。特名物體故可成就喩。今去
T2248_.62.0287a25: 聲故不可然也。冠超衆象訓之時。旁無難也。
T2248_.62.0287a26: 是以今一張反。記云。不能全似故云冠超。亦
T2248_.62.0287a27: 別篇下記云。叙意生起冠後十門文云云。加
T2248_.62.0287a28: 之鈔批云。未著曰冠平聲著之在首曰冠去聲
T2248_.62.0287a29: 如衣未著曰衣平聲著竟曰衣去聲如冠著之
T2248_.62.0287b01: 在首。衆衣必隨之。喩戒能居上定慧必隨後
T2248_.62.0287b02: 起。以戒爲先故冠定慧及萬善之首也文簡
T2248_.62.0287b03: 正記云。冠者束也。超者過越也。衆者諸也。象
T2248_.62.0287b04: 者物象也。周禮云未在首曰冠平聲在首曰
T2248_.62.0287b05: 冠去聲禮記云。男子二十四冠之。父母爲立
T2248_.62.0287b06: 名而召體。朋友爲作字以彰徳。亦莊圓云冠。
T2248_.62.0287b07: 圓以像天能覆於萬物。待鬢以爲首飾。自後
T2248_.62.0287b08: 不改其制也。亦儀眼記云。冠者蝉冠古來皆
T2248_.62.0287b09: 戴之。謂蝉虫飮吸於露。而體清。今戴此冠。表
T2248_.62.0287b10: 男子有清恒之徳。後制幙頭用曩冠上。唐朝
T2248_.62.0287b11: 高祖賜巾用替其冠。迄今不改文大鈔記云。
T2248_.62.0287b12: 冠灌音頭上
著時各灌		衆象謂三界内一切山河大地乃
T2248_.62.0287b13: 至一切色形象也文有人云。冠象謂於天戴
T2248_.62.0287b14: 象於地文業疏三下引劉子云。至如冠章甫衣
T2248_.62.0287b15: 縫掖。嘉肴溢目。芳音盈耳。一時之榮故不
T2248_.62.0287b16: 足尚也文同記云。冠衣二字去呼文已上諸
T2248_.62.0287b17: 釋皆云聲呼者。取冠戴之義也。今記云。束
T2248_.62.0287b18: 戴同之也。束戴者束髮戴冠也。記取高出義。
T2248_.62.0287b19: 冠首時此高出義。名戒高出義也
T2248_.62.0287b20: 記。舟航云云依大小分之。小云舟。大云航也。
T2248_.62.0287b21: 簡正記云。舟航者。字統云。單船曰舟。雙船曰
T2248_.62.0287b22: 航。亦解渡水曰航。不渡水曰舟。舟是體航是
T2248_.62.0287b23: 用。今鈔體用雙彰也文轍軌物樓柱
T2248_.62.0287b24: 記。乃至池等云云婆娑云。亦名爲池。群鳥
T2248_.62.0287b25: 所浴。亦名爲鏡。由戒淨故無我象現。亦名瓔
T2248_.62.0287b26: 珞。老少中年服常好故。亦戒名爲頭。能見苦
T2248_.62.0287b27: 諦諸色。乃至知色陰等法故。功徳所依名爲
T2248_.62.0287b28: 器也云云
T2248_.62.0287b29: 記。具列八喩云云　問。王子與王一子不同如
T2248_.62.0287c01: 何。答。事鈔中一云。一者如王生子。爲氏所
T2248_.62.0287c02: 敬。得戒護人生聖種中。後必成聖。如紹王位
T2248_.62.0287c03: ○四者如王一子愛惜紹位。得戒人因戒護
T2248_.62.0287c04: 故。必得成聖。理須愛惜。不得毀指文同記云。
T2248_.62.0287c05: 前三喩戒體。後五並言愛惜。即喩戒行。四與
T2248_.62.0287c06: 初濫。前以王子直喩受體。後以父愛子乃喩
T2248_.62.0287c07: 隨行文　鎖轡勒良以擧諸象
T2248_.62.0287c08: 記。辟支及佛云云　問。獨覺不値佛。何受戒
T2248_.62.0287c09: 耶。答。指歸云。明了論謂最勝人是佛。次獨
T2248_.62.0287c10: 覺。皆行戒法。令聲聞與佛理不在疑。獨覺出
T2248_.62.0287c11: 無佛世。婆論中亦非僧攝。何得有戒。答。若準
T2248_.62.0287c12: 義鈔中。問曰。獨覺爲有戒耶。解云。亦得雖出
T2248_.62.0287c13: 無佛世。縁於別等得脱。亦得別解脱也。若爾
T2248_.62.0287c14: 此戒佛出世有。既出無佛世。云何得有戒。答。
T2248_.62.0287c15: 別解脱有二。一在家諸戒。二出家別解脱二
T2248_.62.0287c16: 百五十是。婆論依在家言戒。故云非僧攝也。
T2248_.62.0287c17: 亦善見云。五戒十戒一切時有。乃至無佛出
T2248_.62.0287c18: 世辟支輪王等亦教。故獨覺持戒。行毘尼理
T2248_.62.0287c19: 何疑。後堂記云。麟喩者是自受木叉戒。與佛
T2248_.62.0287c20: 同是自受戒也。若獨覺即禀教修行得木叉
T2248_.62.0287c21: 無疑也。梵云辟支。此云獨覺。具足呼勒支底
T2248_.62.0287c22: 迦。此云各各獨覺文表無表章上云。一自然
T2248_.62.0287c23: 得。謂佛獨覺盡智心位自然得之文
T2248_.62.0287c24: 記。常途如此云云　常以五戒十善導人天故
T2248_.62.0287c25: 云自然也
T2248_.62.0287c26: 記。若論上智云云　上智者聖道行也
T2248_.62.0287c27: 記。通被兩機云云　利鈍二機云兩機也
T2248_.62.0287c28: 記。三寶舟航云云　同舟航之義可通四種三
T2248_.62.0287c29: 寶哉。答。爾也。但今佛法二寶並假僧弘之。釋
T2248_.62.0288a01: 且依住持一邊釋歟。簡正記云。謂今僧尼剃
T2248_.62.0288a02: 髮染衣。受持禁戒入僧之位。即住持僧寶。又
T2248_.62.0288a03: 能書寫十二分教。即住持法寶。亦能建立形
T2248_.62.0288a04: 像塔廟。即是住持佛寶。豈非住持三寶之舟
T2248_.62.0288a05: 航。亦地持云。三十二相無差別。因皆由持戒
T2248_.62.0288a06: 所感。即是佛寶既成。已演四諦教。即是法寶
T2248_.62.0288a07: 度五比丘。即是僧寶。此則戒爲化相三寶之
T2248_.62.0288a08: 舟航。又智論云。先持淨戒。後證五分法身。是
T2248_.62.0288a09: 佛寶亦擇滅無爲是法寶。復得無學功徳是
T2248_.62.0288a10: 僧寶。此則戒爲理體三寶之舟航。已上三種
T2248_.62.0288a11: 三寶雖殊。皆用戒能運載。故曰寔文私云。可
T2248_.62.0288a12: 局住持。記釋見爾
T2248_.62.0288a13: 記。一體理體就理而論云云　問。一體實可
T2248_.62.0288a14: 理。理體三寶。戒疏一上云。五分法身爲佛寶。
T2248_.62.0288a15: 滅理無爲是法寶。聞學無學功徳是僧寶文　
T2248_.62.0288a16: 此五分法身名事身。是以通眞記云。法身性
T2248_.62.0288a17: 具曰理。五分修成曰事文何況聲聞學無學功
T2248_.62.0288a18: 徳。全是有爲修成功徳。問。若爾者何云就理
T2248_.62.0288a19: 而論哉。答。付出纒破障之理。且佛僧二寶約
T2248_.62.0288a20: 能證分之。故行宗一上云。然此理寶亦即同
T2248_.62.0288a21: 體。但望佛僧證理邊爲別文爰知云五分法
T2248_.62.0288a22: 身。亦云學無學功徳。且約能證邊。寶彼被證
T2248_.62.0288a23: 知。理名佛僧。法寶必不約佛寶邊。滅諦涅槃
T2248_.62.0288a24: 之當體云法寶。約門時聊雖不同。論其體時。
T2248_.62.0288a25: 全一理之體也。是以戒疏云。理謂至理天眞
T2248_.62.0288a26: 常住。還是心體文問。若爾者取佛僧所證之
T2248_.62.0288a27: 理。云佛僧二寶。法寶相亂。法寶釋佛僧能證
T2248_.62.0288a28: 法則所證故。加之佛果五分功徳三寶中不
T2248_.62.0288a29: 攝可云哉。旁難思如何。答
T2248_.62.0288b01: 記。化相一種局據佛世云云　問。化相之僧
T2248_.62.0288b02: 寶。其體如何局佛世哉。若云聖者滅後豈無
T2248_.62.0288b03: 聖哉。若指在世凡聖二位。云化相之僧寶。形
T2248_.62.0288b04: 云局據佛世。在世凡夫定住持僧寶。如何。答。
T2248_.62.0288b05: 在世七賢四聖凡聖。皆助如來化儀。化相僧
T2248_.62.0288b06: 寶故云局據佛世。其故者。歸敬儀云。先智苦
T2248_.62.0288b07: 盡爲僧寶文通眞記云。先智苦盡者。總收小
T2248_.62.0288b08: 乘賢聖五位。先智即是七方便人。苦盡者即
T2248_.62.0288b09: 四果人。證眞斷苦。不入惡道。賢聖雖殊。皆有
T2248_.62.0288b10: 所證文亦雖聖者。滅後非助化儀。可名住持
T2248_.62.0288b11: 僧寶。設亦雖爲在世。不入七賢四聖之位。薄
T2248_.62.0288b12: 地凡夫。非化儀門僧寶。亦可攝住持僧寶。依
T2248_.62.0288b13: 之通眞記云。問。若取儀相有濫住持。答。凡聖
T2248_.62.0288b14: 分之。問。凡通佛世聖及來際。答。佛後之聖非
T2248_.62.0288b15: 凡相。佛世之凡是住持文此凡夫者攝薄地
T2248_.62.0288b16: 凡夫歟。記住持一位。通被三時云云戒疏一上
T2248_.62.0288b17: 云。形像塔廟爲佛寶。紙素所傳爲法寶。戒法
T2248_.62.0288b18: 儀相爲僧寶文在世栴檀木像等在之。故亦
T2248_.62.0288b19: 行宗一上云。問。文中單出本文者。佛世應有
T2248_.62.0288b20: 文籍哉。答。若約佛世本無文字。但諸聖士聞
T2248_.62.0288b21: 持而已。或可佛在世非無典籍。後結集者。偏
T2248_.62.0288b22: 緝成章義亦無妨文爰知住持三寶可通三時
T2248_.62.0288b23: 也
T2248_.62.0288b24: 記。運載不絶故如舟焉云云　此偏約住持三
T2248_.62.0288b25: 寶。釋舟航之義也。其故者一體約理故。必不
T2248_.62.0288b26: 依戒功。化相局佛世故。亦無運載不絶之義。
T2248_.62.0288b27: 唯住持通三時。亦依戒功運載不絶故。喩舟
T2248_.62.0288b28: 航也。寔植入道次第以
T2248_.62.0288b29: 記。正從後義云云　前義泛論之。正從後義
T2248_.62.0288c01: 者。正釋文相也
T2248_.62.0288c02: 記。曲論來致云云　釋相篇云。餘經但汎明化
T2248_.62.0288c03: 蹄。通顯因果事隨理通。言無所寄。意寔深遠。
T2248_.62.0288c04: 昏情未達。雖欲進修。尠得其要文至如上列
T2248_.62.0288c05: 住持等事
T2248_.62.0288c06: 鈔。群籍於茲息唱云云　簡正記云。群者衆
T2248_.62.0288c07: 也。籍謂典籍。經論既多。故云群籍。息者休
T2248_.62.0288c08: 也。唱者説也文自大師在世。偏弘斯典
T2248_.62.0288c09: 記。正法像法各一千年云云　問。此依何教。
T2248_.62.0288c10: 定一千年哉。答。大悲經云。正像各千年。末法
T2248_.62.0288c11: 一萬年文雜阿含云。正法千年文善見毘婆
T2248_.62.0288c12: 娑云。正法千年像法亦爾文依此等文也。若
T2248_.62.0288c13: 引異説者。大集月藏分十云。過去諸佛正法
T2248_.62.0288c14: 七日滅。我正法住五百年。像法住千年文摩
T2248_.62.0288c15: 耶經云。如來滅後正法五百年文大論云佛
T2248_.62.0288c16: 之正法五百歳而衰微文賢劫經云。正法五
T2248_.62.0288c17: 百年。像法一千年文已上正法五百年説也。
T2248_.62.0288c18: 大乘三聚懺悔經云。正法像法各五百年文　
T2248_.62.0288c19: 此正像五百年之説也。補注七云。有人引青
T2248_.62.0288c20: 龍疏云。有教有行有證名爲正法。正者證也。
T2248_.62.0288c21: 有教有行無證。名爲像法。像者似也。無此三
T2248_.62.0288c22: 者。名爲末法。末者微也文
T2248_.62.0288c23: 記。如來定在正法云云　問。凡取正像末三時
T2248_.62.0288c24: 事。諸師同自滅後取之。況戒疏滅後百年分
T2248_.62.0288c25: 出五部。釋正法初百年其宗云云同記云。正
T2248_.62.0288c26: 法千年。一百年時分出故云初百文此等解
T2248_.62.0288c27: 釋自滅後定正法勿論也。如何。答。付之有多
T2248_.62.0288c28: 料簡。一義云凝公
和上		正法正自滅後雖取之。二
T2248_.62.0288c29: 月十五日以前正法初年數入。正入滅次日
T2248_.62.0289a01: 雖取之。云正法千年時取其一年。故云定在
T2248_.62.0289a02: 正法也。一義云。定在正法正法非正像末之
T2248_.62.0289a03: 正法。只在世無非法。故云正法也云云此義
T2248_.62.0289a04: 不審也。既云如來定在正法。曰依通於正法。
T2248_.62.0289a05: 是配當三時見
T2248_.62.0289a06: 記。住法圖賛云云　此祖師製作也
T2248_.62.0289a07: 記。列二十五祖云云　此入末田地云爾。若除
T2248_.62.0289a08: 之唯成二十四祖也
T2248_.62.0289a09: 記。十誦云得蘭夷罪云云　出十誦五十一。蘭
T2248_.62.0289a10: 即結大妄語方便故。謂雖云我是大師人不
T2248_.62.0289a11: 信。故只犯方便也。釋相妄戒引伽論云。自稱
T2248_.62.0289a12: 是佛天人師等偸蘭文同記云。犯蘭有二。一
T2248_.62.0289a13: 世間一佛無第二故。二具足相好異世人。無
T2248_.62.0289a14: 人信受故文問。若爾者設雖説事法何犯夷
T2248_.62.0289a15: 哉。人不可信故如何。答。説事法不云佛。成大
T2248_.62.0289a16: 妄戒也。謂云得彼佛所證四禪五根五力等
T2248_.62.0289a17: 功徳等也。名云天人來供等。此名事法也。今
T2248_.62.0289a18: 云大師邊蘭也。人不可信故。説事法方夷也。
T2248_.62.0289a19: 是以云蘭夷
T2248_.62.0289a20: 記。娑婆五濁云云　娑婆此翻堪忍。因恒願
T2248_.62.0289a21: 取娑婆穢土教化衆生故。娑婆者三千界總
T2248_.62.0289a22: 稱也。問。若爾者。何亦擧大千耶。答。別顯地
T2248_.62.0289a23: 界廣量也
T2248_.62.0289a24: 記。賢劫中第九減劫人壽百歳出云云　法苑
T2248_.62.0289a25: 珠林等意。通成住壞空名賢劫也。若慈恩劫
T2248_.62.0289a26: 章意。賢劫名局自住劫二十増減云云惠心
T2248_.62.0289a27: 先徳依立世經作頌曰。六萬四萬二萬時。拘
T2248_.62.0289a28: 留那含迦葉劫。百歳釋迦牟尼出第九減劫中六
四二萬百歳時
T2248_.62.0289a29: 也至第十五減劫中。九百九十四佛出乃後
T2248_.62.0289b01: 住劫欲終時。樓至如來方出興云云然倶舍光
T2248_.62.0289b02: 記云論本第
十一		釋迦牟尼當住劫第一劫出世。於
T2248_.62.0289b03: 此劫中已有四佛出世。即拘留孫佛至釋迦
T2248_.62.0289b04: 佛。若彌勒當第二住劫下生文
T2248_.62.0289b05: 記。三十成道云云　金剛般若疏天台若依光
T2248_.62.0289b06: 讃經。十九出家。三十成道文普賢菩薩證明
T2248_.62.0289b07: 功徳經。惟元三昧經同也。梵網云。七歳出家。
T2248_.62.0289b08: 三十五成道云云今三十成道天台等意也。
T2248_.62.0289b09: 法相宗菩提流支頌。彼云。七年作嬰兒。八年
T2248_.62.0289b10: 化童種人。四依者鈔批云。亦約榮疏解。四依
T2248_.62.0289b11: 大小乘相對辨者。一者如涅槃云。有人出世
T2248_.62.0289b12: 具煩惱性。是名第一。即地別菩薩。以擬小乘
T2248_.62.0289b13: 七方便人。同爲凡夫等眞斷惑。是故説爲具
T2248_.62.0289b14: 煩惱性。爲初依人也。須陀洹人斯陀含人是
T2248_.62.0289b15: 名第二。初地已上還菩薩。同在欲界。以擬小
T2248_.62.0289b16: 乘苦忍已上斯陀已還。此二果位入聖位。同
T2248_.62.0289b17: 未離欲界。是故令爲第二依人也。或云。初地
T2248_.62.0289b18: 至七位也。然聲聞以見諦爲麁。思惟爲細。菩
T2248_.62.0289b19: 薩以三界爲麁。習氣爲細。今六地終心斷三
T2248_.62.0289b20: 界結盡。猶如須陀洹斷見諦盡也。七地始侵
T2248_.62.0289b21: 習氣。如斯陀含侵思惟結也。以其麁細盡不
T2248_.62.0289b22: 盡同故。將初地至七地以擬二果也。阿那含
T2248_.62.0289b23: 人是名第三者。七地已上九地已還菩薩離
T2248_.62.0289b24: 分段身入深法位。以對小乘。阿含人已出欲
T2248_.62.0289b25: 界同爲第三依。或從八地已上數之也。阿羅
T2248_.62.0289b26: 漢人是名第四者。十地菩薩學位已窮。得擬
T2248_.62.0289b27: 羅漢所作已辨爲第四依也。此無學果正使
T2248_.62.0289b28: 已盡。習氣未已。迦葉起舞。身子起嗔。難陀
T2248_.62.0289b29: 悦色。畢陵迦罵河神等皆是習氣。然此但是
T2248_.62.0289c01: 煩惱餘氣之勢分也。不能成菩薩。無有體性
T2248_.62.0289c02: 也。今正取人四依。明其人能弘子四年學五
T2248_.62.0289c03: 明。十年受五觀。二十九出家。三十五成道。四
T2248_.62.0289c04: 十五年教化衆生文
T2248_.62.0289c05: 記。説三乘法度人無量云云法華經方便
品偈		云。尋
T2248_.62.0289c06: 念過去佛所行方便力。我今所得道亦應
T2248_.62.0289c07: 得三乘。作是思惟。時十方佛皆現文謂出
T2248_.62.0289c08: 穢土佛必説三乘法云云　三乘根性感佛出世
T2248_.62.0289c09: 故也
T2248_.62.0289c10: 鈔。偏弘斯典云云　簡正記。偏云頗。不平也。
T2248_.62.0289c11: 弘爲揚也。斯典。典謂教典。佛在日偏頗弘
T2248_.62.0289c12: 掲文
T2248_.62.0289c13: 記。必以威儀爲主云云　謂持戒云威儀也。四
T2248_.62.0289c14: 十二章經云。二百五十威儀教法文華嚴經
T2248_.62.0289c15: 云。具足受持威儀教法文
T2248_.62.0289c16: 記。大權影響但知祇奉云云　大權薩埵。影如
T2248_.62.0289c17: 隨形。隨佛隨逐也。祇奉云承義也。如佛説都
T2248_.62.0289c18: 不雜餘言。持律故云祇奉也。祇ハ祇候ノ祇也。
T2248_.62.0289c19: 安敢措詞
T2248_.62.0289c20: 記。義疏云始於鹿苑等云云　義疏一卷文也」
T2248_.62.0289c21: 記。隨根制戒云云　問。二百五十戒。隨三根
T2248_.62.0289c22: 可有輕重哉。答。於聽教可有單三衣百一諸
T2248_.62.0289c23: 長等三根不同也。於二百五十制戒者。一化
T2248_.62.0289c24: 弟子。凡聖利鈍一同無差別。六和隨一戒和
T2248_.62.0289c25: 故
T2248_.62.0289c26: 鈔。爰及四依遺風無替云云　簡正記云。爰者
T2248_.62.0289c27: 爾雅シテ也。今借訓及。今者於四依蓋取相
T2248_.62.0289c28: 接之義也文鈔批云。爰由及也於也文四依者
T2248_.62.0289c29: 有三傳。律藏使大師遺風之教無有癈替。故
T2248_.62.0290a01: 云爰及四依也。遺風者佛之教也。風有靡草。
T2248_.62.0290a02: 能教有除非之用。故曰遺風無替也文簡正
T2248_.62.0290a03: 記云。初人四依者。准涅槃經云。善男子有四
T2248_.62.0290a04: 種人。能護正法。建立正法。能多利益憐愍世
T2248_.62.0290a05: 間。爲世間依止。安樂人天。何等爲四。有人出
T2248_.62.0290a06: 家。具煩惱性。奉持禁戒。威儀具足。能爲他
T2248_.62.0290a07: 人。分別宣説八大覺而初依准此是外凡位也。八
大覺即小欲寂靜正
T2248_.62.0290a08: 念定精進曾媿
正思惟是也		斯須二果爲第二依。阿那含果
T2248_.62.0290a09: 爲第三依。阿羅漢果第四依。問。四依菩薩
T2248_.62.0290a10: 爲約大乘。爲約小乘。若是小乘不能弘持。若
T2248_.62.0290a11: 是大乘何故上來將小乘四果等配屬。答。夫
T2248_.62.0290a12: 降三弘揚。摧邪顯正。必是大權菩薩傳演流
T2248_.62.0290a13: 通。若實聲聞不能攝化。文雖擧四果。且示相
T2248_.62.0290a14: 爲言。如迦葉阿難當成佛位故。經云。内祕菩
T2248_.62.0290a15: 薩行。外現是聲聞。若將大乘行位配之。即
T2248_.62.0290a16: 地前三十四心爲初依。登地至七地爲第二
T2248_.62.0290a17: 依。八九二地爲第三依。十地已去爲第四依。
T2248_.62.0290a18: 遺風無替者。遺餘也。風教也。無者對有彰名。
T2248_.62.0290a19: 替者廢也。問。所以將風訓教者。答。如世風有
T2248_.62.0290a20: 美靡草能也文會正云。涅槃曰有四種人。雖
T2248_.62.0290a21: 曰四果。實大菩薩故。第四依人。斷諸煩惱。住
T2248_.62.0290a22: 第十地。智者曰涅槃四依義通圓別文
T2248_.62.0290a23: 記。注内凡爲初依。初是爲二依云云　問。依
T2248_.62.0290a24: 經初二果合爲第二依見。即涅槃第六四依
品		云。
T2248_.62.0290a25: 是大微妙經中有四種人。能護正法。爲世間
T2248_.62.0290a26: 依止。安樂人天。何等爲四。有人出家。具煩惱
T2248_.62.0290a27: 性。是名第一。須陀洹人斯陀含人。是名第二。
T2248_.62.0290a28: 阿那含人是名第三。阿羅漢人是名第四文　
T2248_.62.0290a29: 同論云取意
云云		上帖示四依之像。下引涅槃論
T2248_.62.0290b01: 相違如何。本論可交也。同論云取意歡喜地
T2248_.62.0290b02: 爲初依。二地乃至六地爲第二依。七八地爲
T2248_.62.0290b03: 第三依。九十爲第四依文通眞記中云。住法
T2248_.62.0290b04: 圓賛引涅槃云。有人出世具煩惱縛。是名第
T2248_.62.0290b05: 一。即是内外二凡守戒定者。須斯二果是名
T2248_.62.0290b06: 第二。阿那含人是名第三。阿羅漢人是名第
T2248_.62.0290b07: 四。此則大小二乘合明行位故。經云第四依
T2248_.62.0290b08: 者。所謂如來巳上
彼文		若大乘中住内人屬三賢
T2248_.62.0290b09: 位名須陀洹。屬第一依。初地見道名斯陀含。
T2248_.62.0290b10: 屬第二依。二地至七是修道位。名阿那含。屬
T2248_.62.0290b11: 第三依。八地至佛。名阿羅漢屬第四依。人約
T2248_.62.0290b12: 能證。法據所證巳上
眞文		通鈔批簡正記等並如
T2248_.62.0290b13: 經文。加之濟縁三下云。以内凡爲初依。須斯
T2248_.62.0290b14: 二果爲二依。那含爲三依。羅漢爲四依文會
T2248_.62.0290b15: 正記云。初依示爲小乘内凡像。二依示爲須
T2248_.62.0290b16: 陀洹像。三依示爲斯陀含阿那含像。四依示
T2248_.62.0290b17: 爲阿羅漢像。雖曰四果實大菩薩文今此注
T2248_.62.0290b18: 幷會正意。二三兩果合爲三依。違涅槃經如
T2248_.62.0290b19: 何。答
T2248_.62.0290b20: 記。此並大權示聲聞像云云　問。菩薩化物隨
T2248_.62.0290b21: 宜。如何示聲聞像。答。智論意釋迦法中無別
T2248_.62.0290b22: 菩薩僧。加之付法藏二十四祖皆是聲聞形
T2248_.62.0290b23: 也。既是爲物師。爰以示現出家形也
T2248_.62.0290b24: 記。行四依云云　出律文之法。菩薩人四依文
T2248_.62.0290b25: 出涅槃經
T2248_.62.0290b26: 記。昔來但列二十四祖云云　古記云依遺
T2248_.62.0290b27: 風。唯限二十四祖得意。即會正云。今取迦葉
T2248_.62.0290b28: 等二十四師。是羅漢像故文故今行之也。二
T2248_.62.0290b29: 十四祖者。文見名句。傳法之者
T2248_.62.0290c01: 鈔。逮于像季云云　鈔批云。逮曰及也。像者
T2248_.62.0290c02: 似也。季者末也。有云正法純眞像但相似故
T2248_.62.0290c03: 言像法文簡正云通明佛法。總有三時。一正
T2248_.62.0290c04: 法時有一千年。正者聖也。具有教理行果四
T2248_.62.0290c05: 法。即眞如之體。凡聖所依。從茲流出十二分
T2248_.62.0290c06: 教。皆有所詮之行。依教修行必獲果證。與佛
T2248_.62.0290c07: 在日。剩不別故云正法也。二像法時。亦有一
T2248_.62.0290c08: 千年。但有上三。少有果證似像於正故。云像
T2248_.62.0290c09: 法也。三末法時有一萬年。去聖時逕。衆生無
T2248_.62.0290c10: 智。有教典不肯修行。聖於正像將爲斯果。但
T2248_.62.0290c11: 有上二全無行果。故云末法。亦於第二像法
T2248_.62.0290c12: 一千年中。前五百猶有果證。後五百年但有
T2248_.62.0290c13: 上三。今鈔製作去佛滅後已一千五百七十
T2248_.62.0290c14: 四年。即像法之末。故云像季也文
T2248_.62.0290c15: 記。正法像法益多乖諍　五部二十部等異
T2248_.62.0290c16: 見也
T2248_.62.0290c17: 記。互相投毀云云　感通傳云。此方僧勝於大
T2248_.62.0290c18: 小乘。曾無二見。悉皆奉之。西土不爾。諸小乘
T2248_.62.0290c19: 人。獲大乘經。則投火中。小僧皆賣於北狄。耆
T2248_.62.0290c20: 者奪其命根。不可言述
T2248_.62.0290c21: 記。及空有兩宗云云　一義云。護法清辨空有
T2248_.62.0290c22: 異論之。則眞光佛地論云。菩薩藏千歳以前
T2248_.62.0290c23: 清淨一味。無有乖論。千歳以後乃興空有二
T2248_.62.0290c24: 執異論文　一義云假實二宗也。小乘滅後百
T2248_.62.0290c25: 年。則成分破也
T2248_.62.0290c26: 記。隋唐已前五部未分云云　五部雖傳。未分
T2248_.62.0290c27: 五部不同宗義。智首時初造五部樞分鈔分
T2248_.62.0290c28: 別之也。問。若爾者五部不分。假實不判。依何
T2248_.62.0290c29: 云各尚己宗哉。答。樞分鈔以前雖不分五部
T2248_.62.0291a01: 宗旨之界畔。五部差別自本在之。故各各隨
T2248_.62.0291a02: 已見尚已宗也。樞分鈔已後宗旨各別。何必
T2248_.62.0291a03: 被乖諍哉。未判假實故。云多乖諍也。是此非
T2248_.62.0291a04: 彼
T2248_.62.0291a05: 記。一千五百餘年云云　簡正記云。今鈔製作
T2248_.62.0291a06: 去佛滅後已一千五百七十四年文故云餘年
T2248_.62.0291a07: 也。鈔爭鋒脣舌之間。鼓論不形之事云云　簡
T2248_.62.0291a08: 正記云。形者成也。凡是論者皆胸憶所成。多
T2248_.62.0291a09: 不據典釋。又解云。比丘所行。名爲形事。今非
T2248_.62.0291a10: 法自立不是比丘所事。故曰不形事文相攻
T2248_.62.0291a11: 圖勝負
T2248_.62.0291a12: 記。震是梵言之省略云云　天竺呼漢士云震
T2248_.62.0291a13: 旦。今云震故言者略也。亦云師那國也。標所
T2248_.62.0291a14: 以。曇延宏標
T2248_.62.0291a15: 記。如世州群云云　州ハ州ナレトモ。通名江山
T2248_.62.0291a16: 川澤。彼土多有此類。如云河州河中州澤州
T2248_.62.0291a17: 大山州江州瀘川軍等。軍者亦州也
T2248_.62.0291a18: 記注。舊云國嶺兩標。震是此方。嶺即葱嶺非
T2248_.62.0291a19: 也云云　古記意。嶺流砂葱嶺之嶺得意故斥
T2248_.62.0291a20: 之也。即會正云。國嶺兩嶺云云簡正記云。震
T2248_.62.0291a21: 者國名。嶺者山號。梵云震旦。或云眞丹･栴丹･
T2248_.62.0291a22: 指那･指難。皆梵音輕重。此總翻爲漢地。若依
T2248_.62.0291a23: 婆娑論。二音一云指那。此云聞物國謂此國多
出異物。爲
T2248_.62.0291a24: 諸國之所聞也。或作天
字者。或云武國。恐非也		即讃歎之詞。二云指難。
T2248_.62.0291a25: 此云邊鄙國。即毀呰之詞也。亦西域記云。摩
T2248_.62.0291a26: 訶指那。此云大漢國。今言震者。是略梵也。節
T2248_.62.0291a27: 古記皆云震是東震。以西國望此義震宮。旦
T2248_.62.0291a28: 謂朝旦。以日初出照於東隅其如丹。亦云眞
T2248_.62.0291a29: 丹等。此非故也。蓋爲震聲。與此方震宮音同。
T2248_.62.0291b01: 既未翻名不合。就梵音釋義也。嶺者葱嶺以
T2248_.62.0291b02: 嶺多葱故。所以嶺國雙標者。爲簡濫也文鈔
T2248_.62.0291b03: 批亦同之也。古義云。集要増暉義苑同之也。
T2248_.62.0291b04: 但大鈔記云。震嶺者謂此間也文順今記也」
T2248_.62.0291b05: 記。傳教者弘通之人云云　會正記云。傳教者
T2248_.62.0291b06: 即傳經律論等也文
T2248_.62.0291b07: 鈔。拔萃出類智術而已云云　□至マテハ訓而已。
T2248_.62.0291b08: 與今不同也
T2248_.62.0291b09: 記。草之出叢曰拔萃云云　簡正記云。拔謂逈
T2248_.62.0291b10: 拔。萃病醉
反		者聚集也。穴草聚生曰萃。中有一
T2248_.62.0291b11: 莖。逈出於上。故云拔萃。出類者人也。出者超
T2248_.62.0291b12: 也。類者流類。人聚曰類。衆人之中一人智徳
T2248_.62.0291b13: 過於衆者。故云出類文有云拔此可讀イツ
T2248_.62.0291b14: ト也
T2248_.62.0291b15: 記注。語出孟子有若歎孔子曰出於其類拔
T2248_.62.0291b16: 乎其萃自生民已來未有盛如孔子也云云　
T2248_.62.0291b17: 師云。可讀孟子也。本書可讀孟子。如孝經論
T2248_.62.0291b18: 語等。聖教可讀孟子。如孝經論語等也。胸襟
T2248_.62.0291b19: 英敏者利根人也
T2248_.62.0291b20: 鈔。欲明揚顯行儀匡攝像教○樹○表者云云
T2248_.62.0291b21: 　鈔批云。此欲明二字冠下數句文蓋言不
T2248_.62.0291b22: 能詳評故也
T2248_.62.0291b23: 記。以像末之教不顯行儀安能久住云云　像
T2248_.62.0291b24: 末之教言。釋本書像教也。鈔批云言像教者。
T2248_.62.0291b25: 教流像法文正其訛駮。攝謂持之久永
T2248_.62.0291b26: 鈔。垂彝範訓末學云云　鈔批云。彝者字有多
T2248_.62.0291b27: 義。亦祭器名也。亦曰常也。見爾雅。説文云。
T2248_.62.0291b28: 彝宗廟器也。非今用。範爾雅云。範由法也。謂
T2248_.62.0291b29: 指式法則也。通俗文云。規模曰範即是其義
T2248_.62.0291c01: 也。亦云。竹作曰範。木作曰模○謂將常所行
T2248_.62.0291c02: 之法流布後進文
T2248_.62.0291c03: 鈔。紐既絶之玄綱。樹已顛之大表云云指歸
T2248_.62.0291c04: 云。紐女久反結也云云鈔批云。玄者深妙義
T2248_.62.0291c05: 也。亦玄者黒色也。遠之如天遠蒼蒼不可辨
T2248_.62.0291c06: 於其色曰玄天也○樹已顛之大表者。此明
T2248_.62.0291c07: 世中萃表表刹等標記。所處有所表彰。如津
T2248_.62.0291c08: 濟之處竪其大表。若人迷途失濟。使人遠望
T2248_.62.0291c09: 此表。知其方所。若能標之表忽倒。則迷所標
T2248_.62.0291c10: 之處也。忽有一人。能更竪茲表者。還令得知
T2248_.62.0291c11: 津途方所。昔以戒法無。既事同表倒。今更有
T2248_.62.0291c12: 人。能傳律藏。使三寶隆安。是樹已顛之表也
T2248_.62.0291c13: 文
T2248_.62.0291c14: 鈔。可得評而云云祖師已前諸師皆云不得
T2248_.62.0291c15: 評之意也。譌豈非憑虚易以形聲。軌事難爲
T2248_.62.0291c16: 露潔者矣。故曰難爲以即用也。形構其相状。
T2248_.62.0291c17: 猶言顯白。無教照□歟易○故難
T2248_.62.0291c18: 記。有解云云　此指歸文也。即彼指歸云。凡
T2248_.62.0291c19: 言憑虚。不同托空之虚。此蓋是定慧之教文
T2248_.62.0291c20: 義通之。虚非是虚妄之虚也。故羯磨疏云。知
T2248_.62.0291c21: 心虚通也。亦云虚通無潔。亦云高談虚論也。
T2248_.62.0291c22: 義有餘。輕重儀云。道在虚通等鈔意若經論
T2248_.62.0291c23: 之教云云若此表戒律宗云云
T2248_.62.0291c24: 記。彼引僧傳僧休法師云云　彼僧傳云慧
T2248_.62.0291c25: 林法師。即續高僧傳十五義解　云。釋慧休大
T2248_.62.0291c26: 小諸藏並統開鍵。准有律師部未遑精聞。昔
T2248_.62.0291c27: 以戒禁隨事可用縁求。案讀即了未勞師授。
T2248_.62.0291c28: 曾披一卷。持犯茫然。方悔先義。更弘神府。
T2248_.62.0291c29: 乃負律提瓶。從洪律師聽採四分。一經講肆
T2248_.62.0292a01: 三十餘遍。日漸其致。終未極言。顧諸學徒曰。
T2248_.62.0292a02: 餘聽渉多矣。至於經論一遍入神。今聽律部。
T2248_.62.0292a03: 逾増逾暗。豈非理可虚求事難通會乎文爰
T2248_.62.0292a04: 知傳文云慧休。然而記云僧休未明勘也。予
T2248_.62.0292a05: 聽渉多哉。豈非理可虚求事難通會
T2248_.62.0292a06: 記。聽洪律師講四分律　洪律師道洪律師
T2248_.62.0292a07: 事也。戰國策云。畫鬼魅者易爲巧。圖犬馬者
T2248_.62.0292a08: 難爲巧。淄洲記注即以此對未知何出云云指
T2248_.62.0292a09: 歸如是釋。記家未知何出也。鈔前修託於律
T2248_.62.0292a10: 藏指事披文而用之云云鈔批云。事謂衣藥
T2248_.62.0292a11: 鉢等事也。如持衣加藥當部缺之。應取他部。
T2248_.62.0292a12: 豈得手持而已。前代有師不閑通塞。眞信律
T2248_.62.0292a13: 文云。有無不取他部。故曰披文而用之也文」
T2248_.62.0292a14: 鈔。則在文信於實録云云鈔批云。大律藏中
T2248_.62.0292a15: 明其持犯行相。是實録也。但行事之人不解。
T2248_.62.0292a16: 去取即有濫不文今家則用之義決通。如下所
T2248_.62.0292a17: 標律文未了是也
T2248_.62.0292a18: 鈔。而寄縁良有繁濫云云問。所言繁濫者。爲
T2248_.62.0292a19: 題目繁濫。將不爾歟。若云不爾者。既云繁濫。
T2248_.62.0292a20: 何爲異哉。記所出各差五徳等。似依正文。何
T2248_.62.0292a21: 不局濫。若依之云爾者。前釋題目不以此
T2248_.62.0292a22: 爲據。知是非所刪繁義云事如何。答。一義云。
T2248_.62.0292a23: 異題目所刪繁濫歟。其故各差五徳。二十八
T2248_.62.0292a24: 人不足數等非浮言繁惡事故也。但今云繁
T2248_.62.0292a25: 濫事。律文且五人自恣之時一人各差五徳。
T2248_.62.0292a26: 六人已上不妨並差。然而古師不得律意。不
T2248_.62.0292a27: 論多少可各差得意也。今一度可差也。若兩
T2248_.62.0292a28: 度差之事誠繁之重濫正義故云濫也。此邊
T2248_.62.0292a29: 且云良有繁濫也。一義云。廣濫之中濫也。記
T2248_.62.0292b01: 云故有繁濫故。問。差爾者何上記云若依序
T2248_.62.0292b02: 文正存前意。亦夏竟解界上釋出繁廣中。今
T2248_.62.0292b03: 何出繁濫哉。答。先序文正存前意。御難付之
T2248_.62.0292b04: 有傍正。如上記約正云也。今云繁濫。望傍
T2248_.62.0292b05: 云也。次御難於此亦有兩邊異。以有多説繁
T2248_.62.0292b06: 廣出之。此文豈非相濫故。亦出此繁濫。自本
T2248_.62.0292b07: 於夏中結夏具兩邊故。是以口義云。問。良有
T2248_.62.0292b08: 繁濫者。與前記之所立何異。若云同者。何以
T2248_.62.0292b09: 前文繁濫列相與此異不相同。答。雖前後列
T2248_.62.0292b10: 相不同無非混亂正教。從古以來。濫相萬差。
T2248_.62.0292b11: 前後兩出出異。以顯濫相之廣云云亦夏竟
T2248_.62.0292b12: 解界在前繁廣中引之。今亦在此。口義會之
T2248_.62.0292b13: 云。對事相亦濫亦廣故。兩段無在。若爾何故
T2248_.62.0292b14: 立一繁廣。即兼收繁濫耶。答。鈔文前後兩出。
T2248_.62.0292b15: 意使收相分曉。繁濫只收混亂聖教之事。繁
T2248_.62.0292b16: 廣更收精詳臆説之言文
T2248_.62.0292b17: 記注。如依律羯磨各差五徳云云律文羯磨
T2248_.62.0292b18: 且五人僧時故。各各互差五徳。故羯磨中唯
T2248_.62.0292b19: 牒一名也。六人已上不遮並差五徳也。即自
T2248_.62.0292b20: 恣篇云。所以差二人者。四分文不了私云。唯
牒一名故
T2248_.62.0292b21: 也十誦僧祇並差二人文同記云。本宗但令差
T2248_.62.0292b22: 人。及羯磨中唯牒一名故云不了。次示三律
T2248_.62.0292b23: 並差二人文爰知僧數不滿故兩度差之。律文
T2248_.62.0292b24: 云各差也。差僧數滿同時可差之。而古師不
T2248_.62.0292b25: 得律意。不論多少可各差得意非也
T2248_.62.0292b26: 記注。有覆不開懺重云云鈔中四之
三十三		云。四分云。
T2248_.62.0292b27: 若比丘及尼犯波羅夷已。都無藏心。令如法
T2248_.62.0292b28: 懺悔。諸師廢立互有是非。今括其接誘。理無
T2248_.62.0292b29: 滯結。但使覆與不覆。臨乞時都無覆者盡形
T2248_.62.0292c01: 學悔文同記云。諸下示古今兩判。初指古非。
T2248_.62.0292c02: 古釋都無覆者。謂從犯已後曾無一念覆心。
T2248_.62.0292c03: 方開有則不開○十誦中初明開懺。如法□
T2248_.62.0292c04: 者即悔心也
T2248_.62.0292c05: 記注。夏竟解界云云安居篇云。人解有言破
T2248_.62.0292c06: 夏者。以佛令夏竟解結也。此妄引聖言。律云
T2248_.62.0292c07: 安居竟應解界結界者。爲諸界同受功徳衣
T2248_.62.0292c08: 也。各捨通結同受共解別結文
T2248_.62.0292c09: 記注。二十八人不足數云云二十八人本部
T2248_.62.0292c10: 不足數也。十誦十二人。他論三人。僧祇九
T2248_.62.0292c11: 人。亦十誦三人。今解本部他部取合六十餘
T2248_.62.0292c12: 人不足數也
T2248_.62.0292c13: 記注。四人捨墮云云古師四分不能四人作
T2248_.62.0292c14: 法。除三法受戒自
恣出罪		此之内捨墮懺不入之故。
T2248_.62.0292c15: 知捨墮四人謂可得作之。然而今師意當律
T2248_.62.0292c16: 無文。以僧祇正定是五人法。仍可用之爲言是
T2248_.62.0292c17: 以鈔中四云。問。四人單白得受懺不。答。前已
T2248_.62.0292c18: 明之。並須五人已上方行羯磨。四人若作但
T2248_.62.0292c19: 得對首文加以學非精博研味尤寡討論。言
T2248_.62.0292c20: 具任意
T2248_.62.0292c21: 記注。如手持衣藥云云下十門第四門云。一
T2248_.62.0292c22: 唯執四分一部。不用外宗如持衣説藥之例不
無止但手持而已
T2248_.62.0292c23: 記。或引類例云云問。類例與流類不同如何。
T2248_.62.0292c24: 答。今注意。類例異事例之。其例不當。流類依
T2248_.62.0292c25: 同事取彼部用此部。其取捨不盡理也。記註
T2248_.62.0292c26: 如上小界立相。引僧祇捨衣界一尋文三小界
T2248_.62.0292c27: 本不立相。齊僧坐處爲界限也。然古師謂自
T2248_.62.0292c28: 恣説戒可爾。若受戒時。出衆問難。入衆正受。
T2248_.62.0292c29: 必在界中須立相。如熨斗柄。是中問難。是故
T2248_.62.0293a01: 引僧祇捨衣界爲例也。捨衣界捨墮懺悔時界
T2248_.62.0293a02: 也。即僧祇第八卷見。比丘犯長求懺。以大界
T2248_.62.0293a03: 難集或恐勞僧故出界懺。若有戒場。即至戒
T2248_.62.0293a04: 場。若無戒場者。出界外結界云。齊僧坐處外
T2248_.62.0293a05: 一尋已内於中作羯磨等得意故。今師付之
T2248_.62.0293a06: 云取類乖矣。受戒小界不可立相。本結小界
T2248_.62.0293a07: 恐惡比丘訶故也。若身外開界容入訶故。但
T2248_.62.0293a08: 問難出界外問無過也。謂●如此連坐開
T2248_.62.0293a09: 一方隙。容一人往來也。若至乞受時。半身入
T2248_.62.0293a10: 界無過也。是以結界篇云。比人行事若結小
T2248_.62.0293a11: 界受戒。多立院限。説戒直坐。自恣圓坐。此二
T2248_.62.0293a12: 無有外相○若準僧祇。彼文云欲捨衣者。至
T2248_.62.0293a13: 界外無戒場者結小界。文云齊僧坐處外一
T2248_.62.0293a14: 尋已内於中作羯磨文
T2248_.62.0293a15: 記注。無衣鉢得戒以破戒和尚四句云云受
T2248_.62.0293a16: 戒篇云。四分云。若無衣鉢。不名受戒。若借衣
T2248_.62.0293a17: 鉢應與價直文亦云昔人義準四分和尚法中。
T2248_.62.0293a18: 若知借衣鉢受戒不得者。則不得戒。不知者
T2248_.62.0293a19: 得文行宗記具出彼句云。一不知借衣非法。
T2248_.62.0293a20: 二不知不可借受。三不知雖受不得。四倶知
T2248_.62.0293a21: 之文今無與借義類同故言無也
T2248_.62.0293a22: 記注。如用僧祇加衣法云云四分無加衣詞
T2248_.62.0293a23: 句故。古師依僧祇詞句受持之故斥之也。是
T2248_.62.0293a24: 以二衣篇云。昔有人依僧祇法者。彼護衣與
T2248_.62.0293a25: 四分不同僧祇一夜通會
四分準明相		今依十誦以受持之
相類故
T2248_.62.0293a26: 記注。及用解大界解小界羯磨云云結界篇
T2248_.62.0293a27: 云。舊羯磨中用大界法解之。唯稱大小爲別。
T2248_.62.0293a28: 今不同之。戒場不許説戒。何得牒解文同記
T2248_.62.0293a29: 云。舊下引古。疏指光師。曇諦本亦然。今下點
T2248_.62.0293b01: 非。由前大界牒二同解立場本非説恣復非
T2248_.62.0293b02: 住處。所以前結不牒。後解何得稱之。疏中又
T2248_.62.0293b03: 出他師用三小解。破云三小無相。一席作法。
T2248_.62.0293b04: 如何類之文問。解小界亦何故不相應場法。
T2248_.62.0293b05: 答。如資持云。今有爾許比丘。集解此處小界
T2248_.62.0293b06: 是正律文也。鈔但云解
三小界。同前結法也。文
T2248_.62.0293b07: 鈔。致令辨折釁戻輕重倍分衆網維持同異
T2248_.62.0293b08: 區別
T2248_.62.0293b09: 記。釁戻皆目於罪云云指歸云。釁許勤反。瑕
T2248_.62.0293b10: 也○戻罪也文鈔批云。釁者罪也。重罪曰釁。
T2248_.62.0293b11: 輕罪曰戻。戻亦曲戻也。今直取其罪義○亦
T2248_.62.0293b12: 釁者血祭也。有人作逆。斬首取血。祭墳陵七
T2248_.62.0293b13: 廣。名爲血祭。亦云生刑取血。塗於鼓面名爲
T2248_.62.0293b14: 釁也。此釁正是逆義。可世人之釁逆。即斯
T2248_.62.0293b15: 義也文
T2248_.62.0293b16: 記。展轉増多云云有師云輕。有師云重。有師
T2248_.62.0293b17: 還亦云輕。如是展轉増多也
T2248_.62.0293b18: 記。各據一見故曰倍分云云謂佛判輕重。其
T2248_.62.0293b19: 上亦判輕重。故云倍分也。簡正記云。重罪之
T2248_.62.0293b20: 釁。輕罪之釁。輕重戻。輕翻成重。重翻成輕。
T2248_.62.0293b21: 故云倍分文
T2248_.62.0293b22: 記注。僧物得重云云彼僻執本律房舍揵度中
T2248_.62.0293b23: 暫礙僧用故結蘭。一向謂盜常住物者。非重。
T2248_.62.0293b24: 尚重謂或有盜者。便即奪取可無過。意謂律
T2248_.62.0293b25: 中不許奪財物者。由成重故。既不成重。奪則
T2248_.62.0293b26: 無過。是以釋相篇云。四分云。四方僧物若僧
T2248_.62.0293b27: 乃至一人不應賣。不應入己。皆犯偸蘭。因師
T2248_.62.0293b28: 有人言。若盜僧物云不成盜。便即奪所。此未
T2248_.62.0293b29: 見諸部明文。若奪成重。四分暫礙僧用故結
T2248_.62.0293c01: 輕。若永入已同善見斷重。五分盜心負僧物。
T2248_.62.0293c02: 直五錢犯夷。一錢已上犯蘭文
T2248_.62.0293c03: 記注。無知犯提例判爲吉云云古師無知之罪
T2248_.62.0293c04: 吉得意。今師准不攝耳聽。戒釋相篇云○本律
篇
T2248_.62.0293c05: 十八
在之		説戒時不善用意思惟一心聽法。無知故
T2248_.62.0293c06: 重與波逸提云云　一向無知定判得提也。是
T2248_.62.0293c07: 以持犯篇云。問。此不學無知二罪是何。答。有
T2248_.62.0293c08: 人言並是吉羅。今解言。不學吉羅。無知有二。
T2248_.62.0293c09: 若全根本無知得重故。律云。重増無知波逸
T2248_.62.0293c10: 提。若疑者得輕。是吉羅也文問。於疑判吉依
T2248_.62.0293c11: 理乎據文耶。答。鈔不引別文證。而記釋由云。
T2248_.62.0293c12: 疑猶渉解。故罪輕降云云
T2248_.62.0293c13: 記注。盜畜物犯吉而斷犯夷云云望本主云
T2248_.62.0293c14: 重。望畜云吉也。是以釋相云。盜畜生物。四分
T2248_.62.0293c15: 無文。有人斷同大重者。律鼠盜胡桃積成大
T2248_.62.0293c16: 聚。比丘盜之。疑豫未決。望人由是本主。故還
T2248_.62.0293c17: 就人結重。餘如他部。十誦取虎殘犯吉。由不
T2248_.62.0293c18: 斷望故。獅子殘不犯。薩婆多云。一切鳥獸食
T2248_.62.0293c19: 取者吉羅文
T2248_.62.0293c20: 記注。貿新衣得吉云云律中以捨墮物貨新
T2248_.62.0293c21: 衣。一捨一吉云云古師是思犯提。今義貿吉
T2248_.62.0293c22: 本罪提也。是以釋相篇云。律亦立。若捨墮衣
T2248_.62.0293c23: 不捨更貿餘衣。一尼薩耆一突吉羅也。昔以
T2248_.62.0293c24: 財去畜心染犯。論中不爾。多云若先應量
T2248_.62.0293c25: 捨墮物即作應量不應量衣。此衣盡捨作提
T2248_.62.0293c26: 懺。若先不應量捨墮物作前二衣並捨作吉
T2248_.62.0293c27: 懺。二若先應量捨墮物更貿得衣財。即作二
T2248_.62.0293c28: 衣。不懺悔先提罪。若不應量貿得二衣不捨。
T2248_.62.0293c29: 已入淨故。懺先突吉羅。上律結薩耆。者謂前
T2248_.62.0294a01: 衣墮罪。一吉者不懺輒貿違佛語故文
T2248_.62.0294a02: 記。如僧網治罰説戒自恣受日懺罪諸餘衆
T2248_.62.0294a03: 務一方行化云云僧網治罰如前繁濫中。説
T2248_.62.0294a04: 戒。説戒篇云。有云前加一白。未受具者出等。
T2248_.62.0294a05: 四分説戒不得妄驅沙彌等。自恣如前令差
T2248_.62.0294a06: 五徳。受日如繁廣濫中。懺罪如有覆不開
T2248_.62.0294a07: 懺重文也
T2248_.62.0294a08: 鈔。自非統教意之廢興考諸説之虚實云云　
T2248_.62.0294a09: 鈔批云。自非二字冠下二句也。言自非博解
T2248_.62.0294a10: 教之有興何能遺通累等也。言廢興者如結
T2248_.62.0294a11: 淨地。十誦則廢先有須解。先無不應結。四分
T2248_.62.0294a12: 令結免内宿内煮。文云邊方靜處結之。此是
T2248_.62.0294a13: 興也。如歌聲説戒。五分廢四分興也。亦如魚
T2248_.62.0294a14: 肉爲正食。律則興涅槃則廢。令若轉識方能
T2248_.62.0294a15: 了。斯興廢之意也○考諸説之虚實者。考由
T2248_.62.0294a16: 定也。謂考定諸部經律意虚實也。諸謂不一
T2248_.62.0294a17: 之名。即五部文也。亦云三藏教中。有虚有實。
T2248_.62.0294a18: 如魚肉爲正食。經禁律開。約教而論始則爲
T2248_.62.0294a19: 虚。終則爲實。飯麨等始終不禁。但稱實也。勝
T2248_.62.0294a20: 云諸説者謂諸家之作。亦須考霰。與教相應
T2248_.62.0294a21: 是實。與教不相應是虚。如僧祇明聚落界七
T2248_.62.0294a22: 樹七間。有師云。七間難事三小界有立標相。
T2248_.62.0294a23: 此並是諸説虚實也文此説意今後師義相當
T2248_.62.0294a24: 也。亦評量諸師釋説多異故。方堪此任。孰能
T2248_.62.0294a25: 闢重疑。遣通累。括部執。詮行相者與
T2248_.62.0294a26: 記。展轉生疑云云非謂於疑亦生疑。於執生
T2248_.62.0294a27: 疑故云重疑也。如執夏中不得解界人已生
T2248_.62.0294a28: 疑者。此疑指古師執云疑也。但鈔批等意聊
T2248_.62.0294a29: 不同也。即彼記云前代懷疑。今亦致惑。故曰
T2248_.62.0294b01: 重疑。亦云師疑弟子疑。其來既久。今悉爲開。
T2248_.62.0294b02: 故云闢重疑也文
T2248_.62.0294b03: 記。大論疑者云云　此點意指疑當體也。亦點
T2248_.62.0294b04: 云大論疑者云云　此名人云疑者。此疑事既
T2248_.62.0294b05: 不分明故。疑任運滋廣。故云重疑意也
T2248_.62.0294b06: 記。夏末受日云云七月九日受日出界人。十
T2248_.62.0294b07: 五日限滿明相出竟法失故。今師十五日不
T2248_.62.0294b08: 歸界失夏。古師云成夏。問。正義意判破故。其
T2248_.62.0294b09: 理如何。答。業疏安居篇四下十
八左		云。問答云七月
T2248_.62.0294b10: 十五日須及夜分還返本界。如律所制。及七
T2248_.62.0294b11: 日還。令現明相乃在界外。絶此分齊故説破
T2248_.62.0294b12: 也。即彼疏亦問曰。今有七月九日受七日法
T2248_.62.0294b13: 出界不還夏成以不。答。破也。何以知然。夏有
T2248_.62.0294b14: 後開。無前開也文問。若爾者十誦受夜不可
T2248_.62.0294b15: 破哉。答。疏亦云。十誦亦及七夜返還同四分。
T2248_.62.0294b16: 何有異耶。明相若出不及夜也。濟縁釋云。十
T2248_.62.0294b17: 誦受夜亦約十五夜分還界。不還破夏等文」
T2248_.62.0294b18: 記。七日藥開無内宿云云四藥篇云準此唯
T2248_.62.0294b19: 開三罪。七日不合同宿文同記云。注文破古。
T2248_.62.0294b20: 疏云。古師云。七日加法開内宿煮。此無文
T2248_.62.0294b21: 也
T2248_.62.0294b22: 記。令奪取云云鈔中一云。因即有人言。若盜
T2248_.62.0294b23: 僧物云不戒盜。便即奪取。此未見諸部明文。
T2248_.62.0294b24: 若奪成重文足使人疑故。須統括考校異同斟
T2248_.62.0294b25: 量取捨
T2248_.62.0294b26: 記。與字平呼云云諸記作歟字釋之。大鈔記
T2248_.62.0294b27: 云。若論矣字著一句之下。若論與字五六句
T2248_.62.0294b28: 及五六行下方著。歟字總結也文指歸云。歟
T2248_.62.0294b29: 字音予文簡正記云。者歟兩字送句詞文
T2248_.62.0294c01: 記注。此四句二事。古作四義釋者非云云増
T2248_.62.0294c02: 暉會正記意也。節古義云。増暉云孰能等者
T2248_.62.0294c03: 下有四句。孰者誰也。能者解也。謂若非前來
T2248_.62.0294c04: 二種人。誰解作下四般事。將此四兩字貫四
T2248_.62.0294c05: 句之上。且第一孰能闢重疑。闢者開闢。發闢。
T2248_.62.0294c06: 重者二也。疑謂不決。於一事上二意不決。謂
T2248_.62.0294c07: 之重疑。能詮所詮皆有重疑文會正云辨折
T2248_.62.0294c08: 四種之非。必不能闢重疑遣通累括部執詮
T2248_.62.0294c09: 行相。四事也。今欲作此四者。要須是統教意
T2248_.62.0294c10: 之廢興等云云乃云非此人其誰能開重疊疑
T2248_.62.0294c11: 來表三行事相者與文常恨所流止論。要抄。
T2248_.62.0294c12: 如第十門具列者是
T2248_.62.0294c13: 鈔。止論文疏廢立云云鈔批云。謂斥古師章
T2248_.62.0294c14: 疏中多明廢立之義。如相州律師疏中有廢
T2248_.62.0294c15: 昔義。有辨正義是也。破昔非者曰廢。顯今是
T2248_.62.0294c16: 者名立。故曰廢立云云
T2248_.62.0294c17: 記。撰疏者但相廢立云云疏立門釋。故多廢
T2248_.62.0294c18: 立。鈔撮要包含故但不立門。至問答也
T2248_.62.0294c19: 鈔。問答要鈔云云鈔批云。前代諸師所述章
T2248_.62.0294c20: 疏多有假設賓主問答來往。大成非要。如問
T2248_.62.0294c21: 善來上法發戒在何時中。此並當今甚爲閑
T2248_.62.0294c22: 耳。言要抄者。謂用此問答。以爲要抄。傳寫於
T2248_.62.0294c23: 後也文
T2248_.62.0294c24: 鈔。至於顯行世事方軌來蒙者百無一本云云
T2248_.62.0294c25: 無一本者。約一部全優。若至少少要。當不無
T2248_.62.0294c26: 其文。故下記文云。欲得全優未之有也文
T2248_.62.0294c27: 記。行事訓蒙云云蒙即來蒙故也。鈔批云。如
T2248_.62.0294c28: 易云童蒙來求我。非求我童蒙是也文
T2248_.62.0294c29: 記。準下撰述一十六師云云下第十門列古
T2248_.62.0295a01: 師。雖有十八九人。撰疏鈔。今疏中列一十
T2248_.62.0295a02: 六人。記加靈祐疏五卷故云一十六人也。但
T2248_.62.0295a03: 簡正記那不同歟。彼記云。若據疏鈔從昔已
T2248_.62.0295a04: 前但有一十四本。今云百本中無一本者。且
T2248_.62.0295a05: 約大蓋之言。文家屬對如云西土有千部論
T2248_.62.0295a06: 師此方有百本疏主之例文
T2248_.62.0295a07: 鈔。時有鋭懷行事云云會正記云。博雅云。鋭
T2248_.62.0295a08: 利也。言智利情懷之人文簡正記。鋭利也聽
T2248_.62.0295a09: 也。懷者情懷也文
T2248_.62.0295a10: 記。上標人法云云鋭懷行事者人也。文在義
T2248_.62.0295a11: 集者法也
T2248_.62.0295a12: 鈔或復多列游辭而逗機未足
T2248_.62.0295a13: 記。光本多以義求云云濟縁一上云。即用論
T2248_.62.0295a14: 本。但加義注文
T2248_.62.0295a15: 記。願本廣引縁據云云同記云。謂據律縁起
T2248_.62.0295a16: 文已上記家推量釋歟。此兩本並已故　閑緩
T2248_.62.0295a17: 樂從尚簡
T2248_.62.0295a18: 鈔。成相莫宣云云不列羯磨十縁等。故依之
T2248_.62.0295a19: 用不辨前事也
T2248_.62.0295a20: 記。増減繁略云云問。以此四字可配四本羯
T2248_.62.0295a21: 磨疏哉。答。勘彼記文不爾。彼云増則成繁。減
T2248_.62.0295a22: 則成略。亦可増減約法。繁略在文。互見得失
T2248_.62.0295a23: 者。言未全是也文
T2248_.62.0295a24: 記注。昔來所釋等云云非謂此業疏文。但是
T2248_.62.0295a25: 消此別行鈔文。古記斥之也通前疏鈔
及以義集		&T030998;
T2248_.62.0295a26: 鈔。領會者非精練莫悉云云一義云。領謂
T2248_.62.0295a27: 理也。文選第八子期思舊賦云。託運過於
T2248_.62.0295a28: 領會兮。寄余命於寸陰翰曰。領理。會合也。言康
之刑是運過會合。當修之秋
T2248_.62.0295a29: 索琴而彈。是寄
命於分寸之陰耳		領玉云。良郢切。詩傳云。
頸也。周禮注。猶理也		一義云。
T2248_.62.0295b01: 如會衣頸。假令如取裘大領。喩取法門大綱
T2248_.62.0295b02: 也。故可訓會領也。是以文句序曰。冀後諸學
T2248_.62.0295b03: 者。曉其元意。尋領索裳。擔金棄礫。説眞實
T2248_.62.0295b04: 法。非虚妄人文輔行序云。領會之賓十無一二
T2248_.62.0295b05: 文止觀第四云。夫違親離師本求要道。更結
T2248_.62.0295b06: 三州。還放五群意欲何之倒裳索文領攬火求
T2248_.62.0295b07: 水非所應也文
T2248_.62.0295b08: 鈔。余因聽釆之暇云云有儒書云。余者人未
T2248_.62.0295b09: 書也。謂卑下詞也云云簡正記云。余者我也。
T2248_.62.0295b10: 或約字説。人下安未自論意也文指歸云。餘爾
雅
T2248_.62.0295b11: 曰。訓我也有説。人下安未。鈔主謙詞。是人之未
也。取笑之甚。字體從人未也。非未字。思之。文
T2248_.62.0295b12: 記。文章駮雜之貌云云　駮馬首尾黒身白也。
T2248_.62.0295b13: 搜玄記云。駮者説文云。六駮獸形如馬。頭有
T2248_.62.0295b14: 一角。食虎豹。身有六般色。故從色立名文
T2248_.62.0295b15: 記注。孔子在陳思魯。乃云。吾黨之小子。狂簡
T2248_.62.0295b16: 斐然成章云云孔子本魯國人也。後在陳國。
T2248_.62.0295b17: 思本魯國。即云吾魯國黨小子成章義也。簡
T2248_.62.0295b18: 正記云。儒書云。夫子在魯。魯人不敬過衞。衞
T2248_.62.0295b19: 人惡音汚乃削跡亦過宋。惡之伐樹。後遊陳至
T2248_.62.0295b20: 彼亦絶根。如是跉跗七十餘國。在陳既被絶
T2248_.62.0295b21: 根。却思歸魯無由得去。遂假拕事端也。故書
T2248_.62.0295b22: 云歸歟云云吾黨之小子狂簡。斐然成章。不
T2248_.62.0295b23: 知所以裁之矣。所言歸歟者。謂歸去也。吾我
T2248_.62.0295b24: 也。黨者郷黨也。小子者呼諸弟子也文狂簡
T2248_.62.0295b25: 者狂至物言過也。簡未言顯理事也。不取中
T2248_.62.0295b26: 物。云狂簡也。此出彼公治第五章也。有云狂
T2248_.62.0295b27: 簡誤也
T2248_.62.0295b28: 記注。論語云爲命裨諶草創之等云云此在
T2248_.62.0295b29: 憲問第十四章也。孔子爲命裨諶人書成之。
T2248_.62.0295c01: 此人孔子四人賢人弟子内第一弟子也
T2248_.62.0295c02: 記。不事虬文云云鈔下四云。龍身有文彩者
T2248_.62.0295c03: 謂之虬文
T2248_.62.0295c04: 記注。有科此爲刪四分繁云云節古義云。増
T2248_.62.0295c05: 暉云。二正明體用。先明鈔體。言斐然至舒者
T2248_.62.0295c06: 一部之文。以刪補爲體。今此兩句正辨刪補。
T2248_.62.0295c07: 先按本宗也。斐然者○直筆者不事文筆也。
T2248_.62.0295c08: 舒者舒張○謂於四分律中。除四繁之文外諸
T2248_.62.0295c09: 的當之文。先直筆引於三十篇内。故下引云
T2248_.62.0295c10: 四分云律云文云等。此屬刪繁也。二明補闕
T2248_.62.0295c11: 者。謂依四分行事未周。須引他文。以補故次
T2248_.62.0295c12: 明也。於中分二。初異部衆經亦明律
經對		二西土聖
T2248_.62.0295c13: 賢此徳對亦名論
記對		言包異部至隨説即律經也。
T2248_.62.0295c14: 及西土賢聖所遺等云云乃至以此四句收下
T2248_.62.0295c15: 篇中補闕之教皆盡文包括所遺嚢包
T2248_.62.0295c16: 記。布薩儀云云普照道安所撰也
T2248_.62.0295c17: 記。高僧傳者　梁高僧傳也
T2248_.62.0295c18: 記。遺編雜集云云諸師疏鈔等也
T2248_.62.0295c19: 記。攅聚成宗云云成今南山宗也
T2248_.62.0295c20: 鈔。先徳文紀云云簡正記云。文紀即不是古
T2248_.62.0295c21: 人章疏。但不正解經律者總號爲紀録也。如
T2248_.62.0295c22: 下所引普照道安二大師出家布薩儀。道契
T2248_.62.0295c23: 禪師凡聖行集。梁武帝出要律儀等文上搜
T2248_.62.0295c24: 駮窮覈
T2248_.62.0295c25: 記注。十誦持衣加藥云云持衣者二衣篇云。
T2248_.62.0295c26: 四分但云受持。若疑捨已更受。有而不受吉。
T2248_.62.0295c27: 而無説文。今依十誦。以受持相類故文加藥
T2248_.62.0295c28: 者。問鈔四藥篇状時藥口法段云。諸部令加
T2248_.62.0295c29: 不出其文。今者義立也文同記云諸律無文
T2248_.62.0296a01: 有事故須義立文餘二藥無示所出。如何云十
T2248_.62.0296a02: 誦持衣加藥哉。答。披注羯磨云。律本無口受
T2248_.62.0296a03: 法。准十誦及論制令口受文業疏第四上釋此
T2248_.62.0296a04: 經文無指證文。但次上文云。正加受用十誦。
T2248_.62.0296a05: 四分諸受文皆缺文今付之按彼律只無非時
T2248_.62.0296a06: 法。餘悉有哉。將但有制作加口法文。無正詞
T2248_.62.0296a07: 句哉。如何。答。勘之未得受文。能能可勘彼
T2248_.62.0296a08: 律正文。但四分於四藥顯手受無開口文。其
T2248_.62.0296a09: 旨見注羯磨。十誦云口受故。且云十誦持
T2248_.62.0296a10: 衣加藥等歟。問。本部一向無開口受文。今何
T2248_.62.0296a11: 與本部同故搜哉。答。勘本律。藥犍度云。畢鉢
T2248_.62.0296a12: 拆鹽等盡形應服。亦因吐下藥物汁令飮
T2248_.62.0296a13: 之。亦列八種漿。古仙飮許之。亦秋月比丘病。
T2248_.62.0296a14: 聽五種七日藥。如長藥戒出。此等藥已聽七
T2248_.62.0296a15: 日盡形之時分。故云同也。凡於同有二。文同
T2248_.62.0296a16: 義同。今者義同邊也
T2248_.62.0296a17: 記注。諸部不足數人云云足數篇中四句。初
T2248_.62.0296a18: 句十誦十一人。論三人僧祇九人。二三兩句
T2248_.62.0296a19: 十誦三人。業疏云。諸部通會共成一宗。則
T2248_.62.0296a20: 六十許人。故須大觀衆部。通照是非。義類
T2248_.62.0296a21: 顯然。不礙不用文問。對四分。他部不足數人
T2248_.62.0296a22: 共無之。何以此等云本部他部同哉。答。一義
T2248_.62.0296a23: 云。此義同邊也。本部四滿句出二十八人。而
T2248_.62.0296a24: 捨戒中中邊不解不成捨文是亦不足數也。故
T2248_.62.0296a25: 二十八人外。猶有不足數。故是與諸部同也。
T2248_.62.0296a26: 是即義同邊也
T2248_.62.0296a27: 記注。婆論三衣局量云云二衣篇云。三衣長
T2248_.62.0296a28: 五肘廣三肘。若極大者長六肘廣三肘半。若
T2248_.62.0296a29: 極小者長四肘廣二肘半。並如法。若過若滅
T2248_.62.0296b01: 成受持。以可截續故文　問。此以何爲同哉。
T2248_.62.0296b02: 答。一義云。本部中出五條量。二肘四肘也。七
T2248_.62.0296b03: 條大衣三肘五肘也。而下衣二肘四肘是不
T2248_.62.0296b04: 同也。彼云廣二肘半。故餘二衣三肘五肘故。
T2248_.62.0296b05: 與婆論同也
T2248_.62.0296b06: 記注。五分通量云云二衣篇云。五分肘量長
T2248_.62.0296b07: 短不定。佛令隨身云云五分量不必依肘文亦
T2248_.62.0296b08: 本律云。量腹而食度身而衣云云此同五分
T2248_.62.0296b09: 通量也
T2248_.62.0296b10: 記注。母論轉欲轉欲云云縁起幷詞句。本律
T2248_.62.0296b11: 第三十六云。我與衆多比丘欲清淨。彼及我
T2248_.62.0296b12: 身如法僧事與欲清淨文然得齊七反在母論
T2248_.62.0296b13: 也。是以受欲篇云。上明自説。今言兼他者。謂
T2248_.62.0296b14: 受欲已。更忽縁礙。欲轉與他。毘尼母云。得齊
T2248_.62.0296b15: 七反
T2248_.62.0296b16: 記注。魚肉正食小教咸爾云云四藥篇云。諸
T2248_.62.0296b17: 律並明魚肉爲時食。此是廢教涅槃云。從今
T2248_.62.0296b18: 日後不聽弟子食魚肉。觀察如子肉想文
T2248_.62.0296b19: 記注。在衆自説欲云云四分一向屏處説故
T2248_.62.0296b20: 異也。是以受欲篇云。若自有縁事欲説付僧
T2248_.62.0296b21: 者。當自來僧中説與等。四分無文僧祇云。病
T2248_.62.0296b22: 比丘與此房比丘欲不受之。即自入僧中。上
T2248_.62.0296b23: 座前説佛言善作如法文
T2248_.62.0296b24: 記注。五分通結淨地云云四藥篇云。五分諸
T2248_.62.0296b25: 比丘欲羯磨。一房一角。半房半角。中庭或通
T2248_.62.0296b26: 結坊内作淨地並聽文
T2248_.62.0296b27: 記注。諸部自然界量云云四種六相量皆出
T2248_.62.0296b28: 他部故。謂可分別村量取十誦也。不可分村
T2248_.62.0296b29: 六十三歩量取僧祇。無難蘭若一拘盧舍者。
T2248_.62.0296c01: 諸部言之也。付之取量或雜寶藏經云。五里
T2248_.62.0296c02: 或多論二里也。有難練若五十八歩四尺八
T2248_.62.0296c03: 寸量出善見。道行界盧舍出多論也。水界十
T2248_.62.0296c04: 三歩量出五分故也
T2248_.62.0296c05: 記注。母論略戒云云問。本律中亦有十五
T2248_.62.0296c06: 種略説戒。爾者與本宗同也。何云異哉。答。
T2248_.62.0296c07: 實望聽許略説事。雖同然至其作法全別相
T2248_.62.0296c08: 也。謂本律云。有五種説戒。一説序也。餘者應
T2248_.62.0296c09: 言常聞。二至四事。三至三十。四二不足五廣
T2248_.62.0296c10: 説已上如是列三五故。合十五種也。然此中皆四略一
廣也。故實十二爲略説。是律増一文也。資持上四
T2248_.62.0296c11: 等引
之		然母論略説相注羯磨中引云。諸大徳是
T2248_.62.0296c12: 四波羅夷法僧常聞。乃至諸大徳是衆學法
T2248_.62.0296c13: 僧常聞。諸大徳是七滅諍法半月半月説戒
T2248_.62.0296c14: 經中來等文注云律中具有三五略説。隨縁遠
T2248_.62.0296c15: 近。文非明了。今依毘尼母論文説戒篇云。説
T2248_.62.0296c16: 前方便如廣説法。至序竟問清淨已乃至諸
T2248_.62.0296c17: 大徳是衆學法僧常聞。一一各題通結。七滅
T2248_.62.0296c18: 諍下如法廣説至末文也。四分文中不了。但
T2248_.62.0296c19: 言餘者僧常聞。今準毘尼母論説也。同記問
T2248_.62.0296c20: 云。今明略法爲依何出答文中緩則爲廣三
T2248_.62.0296c21: 十九十。及後卒難説序已略並依本宗。不説
T2248_.62.0296c22: 序略準注羯磨。乃依僧祇。中間各題通結自
T2248_.62.0296c23: 出母論等文爰知其相不同故。今相對云異
T2248_.62.0296c24: 也
T2248_.62.0296c25: 記注。僧祇三遍説欲云云受欲篇云。僧祇三
T2248_.62.0296c26: 説成就。今約四分。但一説成者。皆無結略文。
T2248_.62.0296c27: 三説成法方云。第二第三亦如是説文
T2248_.62.0296c28: 記注。不立勢分云云問。諸部皆不立勢分。所
T2248_.62.0296c29: 以爾者。釋相云此十五種自然界四分加於
T2248_.62.0297a01: 勢分。諸部並無勢分文。爾者何云僧祇哉。答。
T2248_.62.0297a02: 諸部同雖不立勢分。釋相離衣戒云明勢分
T2248_.62.0297a03: 殊引僧祇不立勢分相明故也
T2248_.62.0297a04: 記注。群部不開淨地云云四藥篇云四分因
T2248_.62.0297a05: 餓死比丘故。聽在伽藍内邊坊靜處結作文鈔
T2248_.62.0297a06: 中明群部不開之意。是以業疏云。僧祇云。院
T2248_.62.0297a07: 内糞汁流巷人呵因制不許。十誦初聽。白二
T2248_.62.0297a08: 結地已。外道譏言。禿居士舍食庫食厨白衣
T2248_.62.0297a09: 無別。因令僧坊外在露地乞多食少。因制不
T2248_.62.0297a10: 作淨地作者吉羅。先結捨之文今云群部。且
T2248_.62.0297a11: 指僧祇十誦歟。是以別行篇記云。後明制斷。
T2248_.62.0297a12: 僧祇亦然。四五二律隨機開結文
T2248_.62.0297a13: 記注。増加羯磨云云諸部別行篇云。四分羯
T2248_.62.0297a14: 磨加減不成。聖印一定。僧祇十誦。加得成就。
T2248_.62.0297a15: 應草白白二。白四彌善。減則不成文
T2248_.62.0297a16: 記。次就他部自明同異云云問。前何不同哉。
T2248_.62.0297a17: 答。前約本宗他部。相對作四句也。此他部與
T2248_.62.0297a18: 他部相對作四句故不同
T2248_.62.0297a19: 記注。五分僧祇於上座前一一説欲云云　受
T2248_.62.0297a20: 欲篇云。五分僧祇明文。會在上座前稱名字
T2248_.62.0297a21: 説。意亦可見。若有多人説欲。須一一前後
T2248_.62.0297a22: 説。不可齊説文
T2248_.62.0297a23: 記。他部同故搜者云云謂出多説並取之義
T2248_.62.0297a24: 也
T2248_.62.0297a25: 記注。善見三衣内穿失法云云二衣篇云。善
T2248_.62.0297a26: 見諸受持衣。雖被穿破不失法。若上二衣廣
T2248_.62.0297a27: 邊八指。長邊一磔手。内穿不失。餘處穿如小
T2248_.62.0297a28: 指失。多論但縁斷則失文
T2248_.62.0297a29: 記注。雜寶藏但盧舍云云集僧篇云。多論比
T2248_.62.0297b01: 丘行拘盧舍界。不明大小。此論解十誦律文
T2248_.62.0297b02: 云。六百歩爲拘盧舍。亦蘭若者新寶藏翻爲
T2248_.62.0297b03: 五里。相傳用之爲定文
T2248_.62.0297b04: 記注。僧祇事訖云云問。兩師意可用僧祇事
T2248_.62.0297b05: 訖受日哉。若云用者。今句中入之若云不用
T2248_.62.0297b06: 者。處處解釋破僧可行見。兩方難思如何耶。
T2248_.62.0297b07: 答。一義云。許事訖見事鈔等文歟。爾者鈔猶
T2248_.62.0297b08: 循古疏正述正義故。以後廢前。記且隨鈔意
T2248_.62.0297b09: 釋之。以三藏聖教豈論短濫
T2248_.62.0297b10: 記注。昔云補闕誤云云増暉云。搜駮至通意
T2248_.62.0297b11: 者。結上刪補意。言搜駮同意者。搜謂取其同
T2248_.62.0297b12: 見補闕。駮謂除其異見刪繁。於此搜駮之時。
T2248_.62.0297b13: 盡曾研窮考竅。故云普皆。此兩句總説刪補
T2248_.62.0297b14: 意也。向下各有兩句説之。長見下二句此結
T2248_.62.0297b15: 補闕也。濫述下二句此結刪繁也指歸義苑會
正並同之		簡
T2248_.62.0297b16: 正記云。已上四段都引一百七十本教文。皆
T2248_.62.0297b17: 補闕渉也
T2248_.62.0297b18: 記。忌成及界云云安居篇云。忌成及界人云
T2248_.62.0297b19: 唯得前後二日。中間二十九日不得用。以初
T2248_.62.0297b20: 二法容預而作故。月一日結之。後二曲開。畏
T2248_.62.0297b21: 失前後故局一日。中間之日已不及前。何畏
T2248_.62.0297b22: 失後故不開也○並非聖言以意用也文於此
T2248_.62.0297b23: 兩事古今義亦不同也。先忌成事不簡舊容。
T2248_.62.0297b24: 有本要者必也爲言次不開中安居者。正義意
T2248_.62.0297b25: 不簡三時皆許之也
T2248_.62.0297b26: 記。布薩儀中唱未受具人云云説戒篇云。有
T2248_.62.0297b27: 云前加一白。末受具者出等四分説戒。不得
T2248_.62.0297b28: 妄驅沙彌。以戒本説戒人自唱令出。若依僧
T2248_.62.0297b29: 祇三律。維那在前唱出。故彼戒本云。説戒者
T2248_.62.0297c01: 言未受戒者已出等文同記云。三律者五十並
T2248_.62.0297c02: 同故。既唱己出。故知先遣文問。當時唱之如
T2248_.62.0297c03: 何。答。唱白人論唱之也。外有清淨大沙門人。
T2248_.62.0297c04: 次唱未受具戒者出等也。此有二過。一沙彌
T2248_.62.0297c05: 索欲問和之時出之。背之過也。二不清浮讓
T2248_.62.0297c06: 序三門。故亦背戒本過也。是故斥之也
T2248_.62.0297c07: 記。禮敬提衣角之類云云沙彌篇云。出要律
T2248_.62.0297c08: 儀云捉師衣角者。出在人情。末世流變文
T2248_.62.0297c09: 記。如結界篇重明集僧。又羯磨篇云云問。何
T2248_.62.0297c10: 先後列之哉。先列羯磨篇。次結界篇明集僧
T2248_.62.0297c11: 故。可云重明。故今釋顛倒如何可得意哉。答。
T2248_.62.0297c12: 略指以類相從
T2248_.62.0297c13: 記。指白衆在僧網云云布薩時。朝於僧堂白
T2248_.62.0297c14: 在於僧網。故指之也
T2248_.62.0297c15: 記。四儀別相云云足數篇分足列相明之故」
T2248_.62.0297c16: 記。亦釋如無場大界云云前於別事以類相
T2248_.62.0297c17: 從釋也。亦下於同類事相從釋也
T2248_.62.0297c18: 記。加三衣法具出一法云云於三衣各雖出
T2248_.62.0297c19: 受持之詞句。且付割截之一法而出之。指略
T2248_.62.0297c20: 牒辨等。故云爾也。或文斷而以義連
T2248_.62.0297c21: 記。引五分僧祇文。斷已續云義評等云云此
T2248_.62.0297c22: 記意。斷截斷義得意也。是以受欲中云。五分
T2248_.62.0297c23: 云。令至僧中。爲我稱名字説。僧祇云。不得趣
T2248_.62.0297c24: 爾與人欲。與堪能持欲入僧中説者。義評云。
T2248_.62.0297c25: 所欲者互有別集。今一時總説。何得委知不
T2248_.62.0297c26: 來集者。五分僧祇稱名字説意亦可見文古記
T2248_.62.0297c27: 意斷絶義得意也。口義云。斷字應作上呼。乃
T2248_.62.0297c28: 斷絶也。以僧祇文但明與欲受欲如法之義。
T2248_.62.0297c29: 不言送心無乖總説鬧亂之義。故曰斷也。義
T2248_.62.0298a01: 曰義評皆由之也。斷絶不了故。以義連文此
T2248_.62.0298a02: 會正記義也。節古義云。順正云。律中文斷。今
T2248_.62.0298a03: 師以義連以律辨難處但解十三難及論作
T2248_.62.0298a04: 法。但問遮即律散落爲文斷。今師引成一處。
T2248_.62.0298a05: 是義連故。下文云。今就義準著問遮之前。即
T2248_.62.0298a06: 上卷文斷義連。及分中下二卷。會正云今謂
T2248_.62.0298a07: 下或有引用文勢斷絶者。則以義而連續之。
T2248_.62.0298a08: 如下畜寶戒中引云末利夫人施僧布薩錢。
T2248_.62.0298a09: 佛言聽不言淨施主。
是文斷絶也		大師云。準義付他是以義
連續也
T2248_.62.0298a10: 斯例甚多文今記注云古解云云指此等文也。
T2248_.62.0298a11: 問。今師意裁斷義得意。義評何不同哉答。引
T2248_.62.0298a12: 文裁斷行事。故云文斷之。其上亦加自義。故
T2248_.62.0298a13: 云義評也問。文勢未盡。只直以義連續可明
T2248_.62.0298a14: 其理。何置義評等言哉。答。文濫故也。故記云
T2248_.62.0298a15: 參而不亂文
T2248_.62.0298a16: 記。義云云云釋相篇云。別衆食戒。義云。僧以
T2248_.62.0298a17: 諸人至諸家已。門外有比丘。不許入界内者。
T2248_.62.0298a18: 變爲別諸。設後食時無人亦犯墮等文
T2248_.62.0298a19: 記。義詳云云受戒篇云。四分若至一人二三
T2248_.62.0298a20: 人衆僧所。共羯磨説戒皆滅擯。義詳共一人
T2248_.62.0298a21: 對首衆法皆成障戒必聽衆法心念。亦成難
T2248_.62.0298a22: 攝文
T2248_.62.0298a23: 記。義準云云受戒篇云。負債者諸部但言不
T2248_.62.0298a24: 應義準理得文
T2248_.62.0298a25: 記。爲立賓主云云推問喩賓。述正義名主
T2248_.62.0298a26: 記。欲使言議相待教理明顯云云有云。言者
T2248_.62.0298a27: 問也。議者答也。即問答顯教理也云云允師
T2248_.62.0298a28: 云。言議往反人現前云云
T2248_.62.0298a29: 記。咨請問云云問。其相如何答。不欲分別是
T2248_.62.0298b01: 非。唯有疑故直致問也。即結戒篇云。問。大界
T2248_.62.0298b02: 有村得合結否。答。多論云。凡結大界所以通
T2248_.62.0298b03: 聚落者。以界威力故。惡鬼不得便。善神所
T2248_.62.0298b04: 護爲檀越故。通結聚落。四分文中亦結村取」
T2248_.62.0298b05: 記。假疑問　自本雖知非。殊斥師爲顯理故
T2248_.62.0298b06: 假疑也。問。若爾者。何不入破古問哉。答。濟
T2248_.62.0298b07: 抄云。破古者。其義幽隱。異説難遣。故委折理
T2248_.62.0298b08: 破之也。假疑者其事乖律文明白故。一往假
T2248_.62.0298b09: 問顯正也。即受欲篇云。問。説不稱欲法成也
T2248_.62.0298b10: 否。答。成也。由羯磨中不牒此説欲之縁。律
T2248_.62.0298b11: 中若不記姓名字説相貌等文亦云。問。世中
T2248_.62.0298b12: 時有自讀羯磨。作法成否。答。不成。是定雖
T2248_.62.0298b13: 無明文。可以義求然。羯磨戒本作法相似。戒
T2248_.62.0298b14: 必令誦之。羯磨豈得自讀文
T2248_.62.0298b15: 記注。問自然方圓云云集僧篇云。問。自然界
T2248_.62.0298b16: 爲方圓耶。答。昔云方。今解不然。若界方者。
T2248_.62.0298b17: 四維有餘。無教可準。今言自然界中不定方
T2248_.62.0298b18: 圓文
T2248_.62.0298b19: 記注。問邊罪等人自言據體云云　古師依體
T2248_.62.0298b20: 之不足。雖未自言。體穢之故不足。今待自言
T2248_.62.0298b21: 不依體不足也。爰知自言今義。據體古義也」
T2248_.62.0298b22: 記。相並問云云此例難也。受戒篇云。問。戒師
T2248_.62.0298b23: 作白和僧。教授無者。答。羯磨對僧問難。先不
T2248_.62.0298b24: 差之。故後須和。教授已被僧差。奉命令問。須
T2248_.62.0298b25: 更和。亦在屏處不對衆。問。我師不差。教授獨
T2248_.62.0298b26: 指者。答。教授師出問難。不差無由輒問。羯磨
T2248_.62.0298b27: 衆中而問不須差文
T2248_.62.0298b28: 記。推窮問云云謂本律既定宿欲不成。此上
T2248_.62.0298b29: 更推問猶可亙所爲事否也。次尼無重出家
T2248_.62.0298c01: 等者。是亦開捨戒事分明之上。窮勘於重出
T2248_.62.0298c02: 家之可否也。是以受欲篇云。問。此律宿欲不
T2248_.62.0298c03: 成者。若明相未了羯磨已竟。而説戒自恣未
T2248_.62.0298c04: 竟得經明相否。答。不成。中若明欲出。開略説
T2248_.62.0298c05: 戒。故知亦宿欲不被所爲事文受戒篇云。十
T2248_.62.0298c06: 誦伽論尼無捨戒更得受具。問。若無量出家。
T2248_.62.0298c07: 何故開捨。答。一爲不成波羅夷故。二爲來去
T2248_.62.0298c08: 無障。比丘建立義強故開七反。尼者有一義。
T2248_.62.0298c09: 令在俗無過。不生譏醜。注云。義準得作下二
T2248_.62.0298c10: 衆文
T2248_.62.0298c11: 記。互違問云云問。相並問有何不同哉。答。濟
T2248_.62.0298c12: 抄云。互違者約前後相違事也。相並者既可
T2248_.62.0298c13: 同事而差別故也。二事相並問顯也
T2248_.62.0298c14: 記注。戒防未起云云抄云。但防過去未來非。
T2248_.62.0298c15: 現在無非同防文此文意防二世非見。故今毘
T2248_.62.0298c16: 尼殄已起等。文成互違。所詮戒防二世文。戒
T2248_.62.0298c17: 防未起文。相對成互違也。是以釋相篇云。
T2248_.62.0298c18: 問。毘尼殄已起。戒防未起。何言斷過去非耶。
T2248_.62.0298c19: 答。境雖過去。非非過去。猶是戒防未起非文
T2248_.62.0298c20: 爰知戒云防過去非。且望境云之歟
T2248_.62.0298c21: 記注。盜像供養無犯云云盜戒中云。問。如論
T2248_.62.0298c22: 中盜像供養無犯。盜經亦同一向結重者。答。
T2248_.62.0298c23: 佛得遙心禮敬。經須執之讀誦文
T2248_.62.0298c24: 記。除顯事用不令前後文有繁複云云或處
T2248_.62.0298c25: 除隱。或處顯出也。故云除顯等也
T2248_.62.0298c26: 鈔幷見行羯磨○雜法　讀幷非也。見行者
T2248_.62.0298c27: 現行事也。祖師目録云。現行書見行也。加之
T2248_.62.0298c28: 簡正記云。現行羯磨者。謂下諸篇文中。要秉
T2248_.62.0298c29: 羯磨處即寫羯磨文。安其鈔内文鈔批云。幷
T2248_.62.0299a01: 現行羯磨者。立云指宣所撰之羯磨。題云曇
T2248_.62.0299a02: 無徳者。是恐非也。應是鈔中自有羯磨如諸
T2248_.62.0299a03: 篇中各出羯磨。受戒自恣等是常途現行之
T2248_.62.0299a04: 事。故曰現行也文讀見行非也
T2248_.62.0299a05: 鈔。皆攬爲此宗之一見云云會正云。攬即披
T2248_.62.0299a06: 攬文
T2248_.62.0299a07: 記注。衆法中滅擯云云僧綱篇云。滅擯者謂
T2248_.62.0299a08: 犯重比丘。心無慚愧。不肯學悔。擧來諸僧。令
T2248_.62.0299a09: 自言也。與白四五分大徳聽等云云
T2248_.62.0299a10: 記注。沙彌分衣法出十誦云云二衣篇云。十
T2248_.62.0299a11: 誦沙彌死所著内外衣與看病人。餘輕物僧
T2248_.62.0299a12: 分。羯磨云。某甲沙彌所著内外衣及非衣餘
T2248_.62.0299a13: 並同大僧法文
T2248_.62.0299a14: 記注。持衣加藥等出十祇云云問。上開搜駮
T2248_.62.0299a15: 四名中第一句下注云。十誦持衣加藥。全持
T2248_.62.0299a16: 衣加藥依僧祇不見如何。答。一義云。衣羯磨
T2248_.62.0299a17: 注云。今準僧祇加法云云以十誦中牒本制量
T2248_.62.0299a18: 入法。今作褊袖。與彼乖制。乃依僧祇不牒成
T2248_.62.0299a19: 法。故云今準也。至用法還是十誦也。故搜駮
T2248_.62.0299a20: 之注云十誦持衣加藥也。次於藥者鈔文中
T2248_.62.0299a21: 全無云依祇文。然羯磨經中七日藥受法注
T2248_.62.0299a22: 言僧祇云。諸脂亦七日眼等又非時藥。注言
T2248_.62.0299a23: 僧祇五分律開受蜜漿等。仍今以此等並指
T2248_.62.0299a24: 十祇歟。此州都不見也。亦一義云。衣出十
T2248_.62.0299a25: 誦。雖出僧祇。鈔主不取。故云唯十誦也。加藥
T2248_.62.0299a26: 出僧祇。所以爾者。僧祇正加法詞句雖無之。
T2248_.62.0299a27: 但記識法有之。即召彼記識詞句。云加藥法
T2248_.62.0299a28: 也。問。若爾者。搜駭之注加藥出十誦見。何今
T2248_.62.0299a29: 云依僧祇哉。答。今云見行羯磨中出。皆可有
T2248_.62.0299b01: 詞句。而彼十誦無詞句。故此依祇彼僧祇正
T2248_.62.0299b02: 出詞句故。此見行羯磨也。雖然亦十誦可加
T2248_.62.0299b03: 法見。故云出十祇也。可有邊邊義也　並他
T2248_.62.0299b04: 部收歸本宗
T2248_.62.0299b05: 鈔。然同我則撃其大節云云此他人云同我
T2248_.62.0299b06: 也。異説亦他人云異説我也
T2248_.62.0299b07: 記。若比諸師行事義集云云初二句今對古
T2248_.62.0299b08: 師行事義集等。比照此鈔也。如上序文自云。
T2248_.62.0299b09: 時有鋭懷行事。而文在義集是也。似下一句
T2248_.62.0299b10: 酌祖師意。然不達深意句。斥異説之者。故須
T2248_.62.0299b11: 明之句復顯祖師意也
T2248_.62.0299b12: 記。簡要作行事策云云玄暢法寶顯正
記主		人爲顯
T2248_.62.0299b13: 行事。簡要作行事策文也
T2248_.62.0299b14: 鈔。異説則斥其文繁云云鈔批云。謂情見不
T2248_.62.0299b15: 同者。嫌我鈔文繁文
T2248_.62.0299b16: 記。必撃物以聲其節云云調歌曲時打拍子
T2248_.62.0299b17: 聲物也
T2248_.62.0299b18: 記。斥猶責也云云今記家鈔ノ仠ヲ斥ト得意訓責。
T2248_.62.0299b19: 餘記如鈔作仠得意。即鈔批云。謂情文不同
T2248_.62.0299b20: 者。嫌我鈔文繁。言何須如此繁説。但録三五
T2248_.62.0299b21: 番羯磨。將以行事便足故曰仠文繁。斥者案
T2248_.62.0299b22: 斥由疎遠。遠亦指斥也。漢書云。乘輿斥車馬
T2248_.62.0299b23: 也。音義曰。斥是不用也。謂乘輿人不有車馬
T2248_.62.0299b24: 乘。車馬人不用輿。明坐禪師見此鈔。則云用
T2248_.62.0299b25: 此何爲。繁廣名異説也。三蒼云。斥者推也。亦
T2248_.62.0299b26: 呵也除也。有云。此字厂音罕。亦音移也。移下
T2248_.62.0299b27: 作干。謂我自在家中。何用汝來干我也。上一
T2248_.62.0299b28: 盡是屋。下一盡是壁也文此餘記意。順鈔字
T2248_.62.0299b29: 歟。亦義云。今記作仠字。訓責非斥字歟
T2248_.62.0299c01: 鈔。文繁誰所樂云云祖師之仰也
T2248_.62.0299c02: 鈔。今圖度取中云云簡正記云。圖者謀也亦
T2248_.62.0299c03: 思也。度音鍕。比度有鈔中
T2248_.62.0299c04: 記。若輪下欲罷不能云云苦輪即下也。苦趣
T2248_.62.0299c05: 下界故。對下聖道。仁王經云。長別三界苦輪
T2248_.62.0299c06: 海文不能者營世間事
T2248_.62.0299c07: 鈔。勒成三卷云云簡正記云。勒者束也文
T2248_.62.0299c08: 若思不膽於時事。固有闕於行詮○以廣於
T2248_.62.0299c09: 後云云
T2248_.62.0299c10: 記。委在餘文。故云於後云云問。餘文者指何
T2248_.62.0299c11: 哉。答。義鈔兩疏等也。事鈔最初製之。故指餘
T2248_.62.0299c12: 皆云餘文於後也
T2248_.62.0299c13: 記。上下多指業疏云云問。上云上卷多指義
T2248_.62.0299c14: 鈔。何云多指業疏等哉。答
T2248_.62.0299c15: 鈔。攝於衆務云云問。上卷十二篇之中。師資
T2248_.62.0299c16: 一篇都無衆法羯磨。何攝上卷之衆務哉。答。
T2248_.62.0299c17: 此疑彼篇問答也。即彼篇云。問。此無羯磨。那
T2248_.62.0299c18: 屬上卷哉。答。計此合入受戒中。所以律文合
T2248_.62.0299c19: 爲一聚。約前所攝故。問。衆行但事繁行廣故
T2248_.62.0299c20: 兩分之文
T2248_.62.0299c21: 記。紊昔問亦亂也云云鈔批云。亂糸曰紊。亦
T2248_.62.0299c22: 運反。尚書亂也文　立懺擧行
T2248_.62.0299c23: 記。如古所傳云云鈔批云。上卷明衆法。中卷
T2248_.62.0299c24: 明自行。下卷明雜務要行也文　然簡正･會正
T2248_.62.0299c25: 並云衆自共也。但會正云。如持衣説藥等類。
T2248_.62.0299c26: 非共行而不成。故攬爲共行文異資持釋歟。
T2248_.62.0299c27: 凡三行三位配當今記主用之非斥古師歟。
T2248_.62.0299c28: 想無紊亂。至論互相投寄
T2248_.62.0299c29: 鈔。但境事寔繁云云簡正記云。境者即所對
T2248_.62.0300a01: 事也。即情非情等。其類甚衆。故曰寔繁文
T2248_.62.0300a02: 鈔。物類相從云云會正云。如周易文言云。同
T2248_.62.0300a03: 聲相應。同氣相求。水流濕火就燥。雲從龍風
T2248_.62.0300a04: 從虎。聖人作而萬物。都本卓天者覩上。本午
T2248_.62.0300a05: 北者覩下。則各從其類也文
T2248_.62.0300a06: 記。今先擧示如○七篇中所注法附云云諸
T2248_.62.0300a07: 雜要行下注非法附。但釋諸雜之由也
T2248_.62.0300a08: 記。答有親疎云云　一義云。親注疎不注也。一
T2248_.62.0300a09: 義云濟師疎注其所以足數別衆受戒捨戒皆
T2248_.62.0300a10: 相違。此疎故注之親不注也。上所列安居分
T2248_.62.0300a11: 房釋相法體等。其篇相順親故此等皆不注
T2248_.62.0300a12: 也。問。若爾者自恣迦絺那衣僧像造立像寺
T2248_.62.0300a13: 等何疎故云注之哉。答。據從叙意之下即列
T2248_.62.0300a14: 篇名
T2248_.62.0300a15: 記。古科列名在十門之首云云節古義云。増
T2248_.62.0300a16: 暉云問。既爲列序分。何以前列三十篇。答。
T2248_.62.0300a17: 謂將十門照前知有遠詮之意。亦顯三十篇
T2248_.62.0300a18: 是十門所括也文集要
同之		大鈔記云。至於統其大
T2248_.62.0300a19: 綱。謂更重明此三十門。條流未委者。謂此三
T2248_.62.0300a20: 十門未具足委曲盡故。更以十門例括三十
T2248_.62.0300a21: 門也文簡正鈔批大旨同之也
T2248_.62.0300a22: 記。豈有叙致於前列名在後云云致謂旨也。
T2248_.62.0300a23: 即上諸篇叙意文也。於前者謂付隔於十門
T2248_.62.0300a24: 之生起。非謂次前也
T2248_.62.0300a25: 記。豕亥之訛云云豕ハイノコノイ。亥ハイヌイ
T2248_.62.0300a26: ノイ。上ノ豕ヲ戌亥之イニ書ス。故云訛也」
T2248_.62.0300a27: 記注。至以標名首已云云牒鈔文也。入後十
T2248_.62.0300a28: 門覆讀生起
T2248_.62.0300a29: 鈔。至於統其大綱恐條流未委云云已前序
T2248_.62.0300b01: 文未統大綱委條流。故更立十門云事也。問。
T2248_.62.0300b02: 若爾者。何記云上二句即顯前文哉。明知統
T2248_.62.0300b03: 大綱之能統指上文見。如何。答。云指顯前文。
T2248_.62.0300b04: 此前文流大綱委條流無之云意也。必前序
T2248_.62.0300b05: 文。非謂能統也。科文也。指此十門名統括諸
T2248_.62.0300b06: 篇大綱故。但上文不統大綱爲言亦總中別相
T2248_.62.0300b07: 者亦此十門申大綱故。雖爲總亦即義類名
T2248_.62.0300b08: 別故。亦云條流爲言故知大綱與條流皆名十
T2248_.62.0300b09: 門也。例指方鏡曉常詮
T2248_.62.0300b10: 記。大聖立教云云初四句當寂場頓説也。不
T2248_.62.0300b11: 堪受化等已下。鹿苑之説教也
T2248_.62.0300b12:   第一門
T2248_.62.0300b13: 鈔。第一序教興意云云　屬佛意義序教興意
T2248_.62.0300b14: 可訓也。付祖意義序教興意可訓也。問。此教
T2248_.62.0300b15: 興通三藏歟。將亦限律藏乎。答。上十門主起
T2248_.62.0300b16: 中云。上列二門第一
第二		通論律藏文爾者教興唯
T2248_.62.0300b17: 限律歟。問。如來教興豈限律藏哉。答。實總宣
T2248_.62.0300b18: 三藏。總從別今本意以可律藏。云通論等也。
T2248_.62.0300b19: 是以第一門下結文云。然此所明乃是如來
T2248_.62.0300b20: 出世大意。語該三藏。義渉五乘。且就所宗故
T2248_.62.0300b21: 律宗耳文
T2248_.62.0300b22: 記。觀前二意似屬於佛云云允師云。二意者
T2248_.62.0300b23: 初二之門也。據下諸門者。第三門已下也
T2248_.62.0300b24: 云云私云。既云前二意。明知教興有三意之
T2248_.62.0300b25: 中。前二意也。記今須一概並爲祖意者。是亦
T2248_.62.0300b26: 暗破古義歟。即節古義云。集要云意者意旨。
T2248_.62.0300b27: 謂對彼機縁。演説斯教意。欲極接有情歸於
T2248_.62.0300b28: 泥曰。以此爲懷故。戒疏一之上初教興者。斯乃
T2248_.62.0300b29: 大聖降臨。創開化本。將欲極拔諸有同登彼
T2248_.62.0300c01: 岸。今此一門但辻佛興意旨。不説名句名體
T2248_.62.0300c02: 故云意也。問。生起云。十門今此但云意。何不
T2248_.62.0300c03: 言門耶。答據理合云序教興意門。亦門者通
T2248_.62.0300c04: 物爲正義。凡所游履非門不通。今此十條皆
T2248_.62.0300c05: 履其門。合有門字。今無是略。或可影略互顯。
T2248_.62.0300c06: 前約能詮教。召門名。今約教下所詮之旨召
T2248_.62.0300c07: 意名。之搜玄簡正記亦同此釋也。昔也ムカシヨリ
コノカタ
T2248_.62.0300c08: 記。前云十門謂由之而入云云前者生起終
T2248_.62.0300c09: 文也。問。以十門爲能入。以何爲所入哉。答。
T2248_.62.0300c10: 下諸篇是也
T2248_.62.0300c11: 記。並對下諸篇隨名不定云云一義云。上句
T2248_.62.0300c12: 所對指下篇也。下句能對今十意十門十條
T2248_.62.0300c13: 等也。故云隨名不定。爲彼諸篇之能入路故
T2248_.62.0300c14: 名十門。於下篇大綱而名十條也。亦義云。二
T2248_.62.0300c15: 句倶約下諸篇之語也。是即倶擧所對相也。
T2248_.62.0300c16: 隨名不定者。謂下諸篇隨其篇題名。各各篇
T2248_.62.0300c17: 事局而不定通故云隨名不定。然今十門等。
T2248_.62.0300c18: 乍十皆通下諸篇。無局不定義爲言此二義中
T2248_.62.0300c19: 前義爲勝也
T2248_.62.0300c20: 鈔。夫至人興世。益物有方云云會正云。指佛
T2248_.62.0300c21: 爲至極之人也文簡正云。至人者至者至極
T2248_.62.0300c22: 也。人者仁也。依字而解。二人同處。能忍名
T2248_.62.0300c23: 人。亦能慈育於物名人。今准内教釋。是六趣
T2248_.62.0300c24: 中一類也。如來理實非人非天。但約在人中
T2248_.62.0300c25: 成道且呼爲人也。世者若依俗解即代也。孔
T2248_.62.0300c26: 安國注。尚書云。子繼火爲一代。約字解三十
T2248_.62.0300c27: 年爲一世。今准内教釋。倶舍云。世者世間。一
T2248_.62.0300c28: 器世間。即山河大地。二有情世間。一切有情
T2248_.62.0300c29: 是即刹那無常。非久固義名世文
T2248_.62.0301a01: 記。佛身充滿云云謂佛身遍法界。猶如月光
T2248_.62.0301a02: 滿空。衆生心水清莫不現也。問。化身佛豈充
T2248_.62.0301a03: 滿世界哉。答。三身相即無暫離。時既法身遍
T2248_.62.0301a04: 一切處。報應之二身豈不爾哉。化身不離法
T2248_.62.0301a05: 身故云佛身充滿也
T2248_.62.0301a06: 記。如來權巧智云云權智照衆生機故
T2248_.62.0301a07: 鈔。論云依大慈門云云簡正記云。論者一云
T2248_.62.0301a08: 是十住婆沙。龍樹造羅什譯。二云是毘婆沙
T2248_.62.0301a09: 論僧伽難提造。恐二論各有斯文。故不定標
T2248_.62.0301a10: 名目也。今且依十住論釋。彼云佛於四無量
T2248_.62.0301a11: 心中。以大慈心曲授祕方。賜諸内衆。如修
T2248_.62.0301a12: 多羅依力等流故。説毘尼依大慈門等流。故
T2248_.62.0301a13: 説阿毘達磨依無畏等流故説。餘二如別所
T2248_.62.0301a14: 明。今且約毘尼大慈等流者。論云。謂佛具四
T2248_.62.0301a15: 無量心。即慈悲喜捨也○慈有三種。一縁衆
T2248_.62.0301a16: 生慈願與其樂。二法慈縁諸生。見父母妻子
T2248_.62.0301a17: 親屬。以見一切法所縁故。三無縁慈謂於如
T2248_.62.0301a18: 來不住法相及衆生相。非如二乘縁法起傳
T2248_.62.0301a19: 名不住法。非如外道衆生起結名不住衆生
T2248_.62.0301a20: 相。是無縁慈。今云大慈門者。三種之中即
T2248_.62.0301a21: 當第一縁衆生慈也。又論中通明三藏。今但
T2248_.62.0301a22: 略引一節偏證毘尼説在慈心文會正云。指十
T2248_.62.0301a23: 住第一卷文
T2248_.62.0301a24: 記。十力等流云云　法界次第云。此十通名力
T2248_.62.0301a25: 者。即諸佛爾得如實智。用達一切。了了分明
T2248_.62.0301a26: 無能壞。無能勝故名力也。菩薩分得此智故。
T2248_.62.0301a27: 佛少劣故。不名力也文無垢稱經疏云。總名
T2248_.62.0301a28: 力者。能擁怨敵義。不可屬伏義文
T2248_.62.0301a29: 記注。一是處非處力云云法界次第云。佛知
T2248_.62.0301b01: 一切諸法因縁果報定相乃至如是種種是處
T2248_.62.0301b02: 不是處。佛悉遍知文私曰。諸法實性有邊云處。
諸法體性非有邊云非處
T2248_.62.0301b03: 新家名處非處智力。入道章云。一處非處智
T2248_.62.0301b04: 力。顯宗論知一切法自性功能理定是有。名
T2248_.62.0301b05: 爲處智。知一切法自性功能理定。非有名非
T2248_.62.0301b06: 處智。通縁情非情境。而一切智不相違。恐於
T2248_.62.0301b07: 略説少功能難誤故。復此中折出餘九文無
T2248_.62.0301b08: 垢稱經疏第二云。因果相當名云爲處。若不
T2248_.62.0301b09: 相當爲非處。於此二種。一切智無滯智清淨
T2248_.62.0301b10: 智。離増上慢名云爲智文
T2248_.62.0301b11: 記注。二業力云云法界次第云。業力者佛知
T2248_.62.0301b12: 一切衆生三世諸業文新家名自業智力。入道
T2248_.62.0301b13: 章云。二乘異熟智力。謂善分別知異業類盛
T2248_.62.0301b14: 異熟。無礙智也文無垢稱經疏云。各自所作
T2248_.62.0301b15: 三世三業或順現受。或順生受。後受不定名
T2248_.62.0301b16: 爲自業。於此知名業智力文
T2248_.62.0301b17: 記注。三定力云云法界次第云。定力者。佛知
T2248_.62.0301b18: 一切諸禪解脱三昧垢淨等文新家名靜慮解
T2248_.62.0301b19: 脱等持等至智力。入道章云。三靜慮解脱等
T2248_.62.0301b20: 至智力。謂少實知。知四靜慮八解脱三摩地
T2248_.62.0301b21: 等至文無垢稱經疏云。靜慮者四靜慮。解脱
T2248_.62.0301b22: 者。八解脱也。等持者一切有心定。等至者一
T2248_.62.0301b23: 切有心無心定。於此正知
T2248_.62.0301b24: 記注。四根力云云法界次第云。根力者知諸
T2248_.62.0301b25: 衆生諸根上下文新家名根勝劣智力。入道章
T2248_.62.0301b26: 云。四根上下智力。謂知實知諸有情類信等
T2248_.62.0301b27: 諸根上下差別文疏云。能知信等五根此耎中
T2248_.62.0301b28: 下。名爲勝劣。於此正知文
T2248_.62.0301b29: 記注。五欲力云云法界次第云。欲力者知諸
T2248_.62.0301c01: 衆生種種所欲文新家名種種勝解智力。入
T2248_.62.0301c02: 道章云。五種種勝解智力。謂如實知有情類
T2248_.62.0301c03: 種種勝解意示差別也文疏云。若從他信以爲
T2248_.62.0301c04: 其先。或觀諸法以爲其先。成衆中上愛示勝
T2248_.62.0301c05: 解。於此正知文
T2248_.62.0301c06: 記注。六性力云云法界次第云。性力者。佛知
T2248_.62.0301c07: 世間種種無數性文新名種種界智力。入道章
T2248_.62.0301c08: 云。六種種界智力。謂如實知諸有情類前際
T2248_.62.0301c09: 無始數習所感志性隨眠及諸法性種種差別
T2248_.62.0301c10: 文疏云。若廣建立種種種性。或一乘或三乘
T2248_.62.0301c11: 或四乘或五乘或貪瞋癡等分行等。乃至有
T2248_.62.0301c12: 情八十千行名種種界。界者是性故。於此正
T2248_.62.0301c13: 知文
T2248_.62.0301c14: 記注。七至處道力云云法界次第云。至處道
T2248_.62.0301c15: 力者。知諸衆生經幾劫幾生至涅槃文新家名
T2248_.62.0301c16: 遍趣行智力。入道章云。七遍趣行智力。謂一
T2248_.62.0301c17: 切諸行隨其所應。皆能赴果。名遍趣行。佛於
T2248_.62.0301c18: 一切遍行中。皆如實如文疏云。若了如是諸
T2248_.62.0301c19: 趣門中隨順正行。如貪行者。順不淨觀等。名
T2248_.62.0301c20: 遍赴行。或趣一切五趣之行。或諸外道沙門
T2248_.62.0301c21: 婆羅門各各異見品類諸行。或此世他世無
T2248_.62.0301c22: 罪赴行。名遍赴行。於此正知文
T2248_.62.0301c23: 記注。八宿命力云云新家名宿住隨念智力。
T2248_.62.0301c24: 入道章云。八宿住隨念智力。謂如實知自他
T2248_.62.0301c25: 過去宿住之事文疏云。若於種種有情界中。
T2248_.62.0301c26: 四方名字假設安立品類差別。從先過去所
T2248_.62.0301c27: 爲。自然八言説句。謂如是名。一生類。二種
T2248_.62.0301c28: 姓。三飮食。四受苦樂。五長壽。六久住。七壽
T2248_.62.0301c29: 量邊際。八於此八中。隨念六種略所行行。爲
T2248_.62.0302a01: 無量種宿住隨念。六略行者。一呼召假名。二
T2248_.62.0302a02: 刹帝利等色類差別。三父母。四飮食方軌。五
T2248_.62.0302a03: 興衰。六壽量。此等宿住是過去境。住宿世故。
T2248_.62.0302a04: 於此宿住而起隨念。倶行智名宿住隨念智
T2248_.62.0302a05: 力文
T2248_.62.0302a06: 記注。九天眼力云云新名死生智力。入道章
T2248_.62.0302a07: 云。九死生智力。謂如實知諸有情類於未來
T2248_.62.0302a08: 世死此生彼文疏云。諸有情臨欲沒。名爲死
T2248_.62.0302a09: 時。住中有等名爲生時。於善惡赴死時。生時
T2248_.62.0302a10: 然正了知名死生智力文
T2248_.62.0302a11: 記注。十漏盡力云云新名漏盡智力。入道章
T2248_.62.0302a12: 云。十漏盡智力。或縁漏盡爲憶之智。或漏盡
T2248_.62.0302a13: 身所得智也文疏云。一切諸漏所有隨眠無餘
T2248_.62.0302a14: 永斷名漏盡。於此正知名漏盡智力文記無畏
T2248_.62.0302a15: 等流云云法界次第云。諸佛十力之智内充
T2248_.62.0302a16: 明了既定。故對外縁而無恐也文倶舍頌疏
T2248_.62.0302a17: 云。答難無懼。故名無畏文
T2248_.62.0302a18: 記注。一一切智無所畏云云亦云正等覺無
T2248_.62.0302a19: 畏。一切智無畏者。法界次第云。佛作誠言。我
T2248_.62.0302a20: 是一切智人。如是師子吼轉法輪。宗衆實不
T2248_.62.0302a21: 能轉文正等覺無畏者。倶舍頌疏第二
十七		云。謂佛
T2248_.62.0302a22: 自言。我於諸法正等覺者。若有世間沙門梵
T2248_.62.0302a23: 士天魔等立難言。佛如來於如是法非正等
T2248_.62.0302a24: 覺。無有是處。設尚有者。我於是事。正見無
T2248_.62.0302a25: 畏。以得安稱無怖無畏文
T2248_.62.0302a26: 記二漏盡無所畏云云亦云漏永盡無畏漏盡
T2248_.62.0302a27: 無所畏者。法界次第云。佛自言我於諸漏。
T2248_.62.0302a28: 已得永無畏文漏永盡無畏者。頌疏云。謂佛
T2248_.62.0302a29: 自言我於諸漏已得永盡。若沙門依法立難
T2248_.62.0302b01: 言。佛於漏未得永盡。佛爲通釋無畏故文
T2248_.62.0302b02: 記。三説障道無所畏云云亦云説障法無畏。
T2248_.62.0302b03: 説障道無所畏者。法界次第云。佛言。染法能
T2248_.62.0302b04: 爲障無畏文説障法無畏者。頌疏云。佛説染
T2248_.62.0302b05: 法必能爲障。若外道難言。染非能障。佛爲通
T2248_.62.0302b06: 釋無畏故
T2248_.62.0302b07: 記。四説盡苦道無所畏云云亦云説出苦道
T2248_.62.0302b08: 無所畏。法界次第云。佛言修道能出苦無畏
T2248_.62.0302b09: 文説出苦道無所畏者。頌疏云。佛説修道必
T2248_.62.0302b10: 能出苦。若外難言。道非出苦。佛爲通釋無畏
T2248_.62.0302b11: 故文
T2248_.62.0302b12: 記。即登道果故以略教云云問。略教限聖人
T2248_.62.0302b13: 歟。將宜凡人乎答。記以至三千八萬無量威
T2248_.62.0302b14: 儀云云問。三千威儀八萬細行菩薩威儀也。
T2248_.62.0302b15: 如何。答。三千威儀經小乘威儀也。亦大論明
T2248_.62.0302b16: 毘尼戒云。略八萬四千廣無量無邊。此即小
T2248_.62.0302b17: 乘有三千八萬也。但大乘八萬威儀同異難
T2248_.62.0302b18: 知歟。焉可勝言
T2248_.62.0302b19: 記注。僧祇總有九十六種出家人云云僧祇
T2248_.62.0302b20: 第十
六丁		云。若衆僧中賣物得上價取無罪乃至一切
T2248_.62.0302b21: 九十六種出家人邊作淨不淨買者無罪文亦
T2248_.62.0302b22: 第二十
七。九枚		云。布薩法者。佛住王舍城廣説如上。
T2248_.62.0302b23: 爾時九十六種出家人。皆作布薩。時比丘亦
T2248_.62.0302b24: 不作布薩。爲世人所嫌。云何九十六種出家
T2248_.62.0302b25: 人皆作布薩。而沙門釋子不作布薩。諸比丘
T2248_.62.0302b26: 以是因縁往白佛文問。何外道名出家人哉。
T2248_.62.0302b27: 答。有云。九十六種中佛道一有出家故。餘九
T2248_.62.0302b28: 十五種雖非出家。但望一人云九十六種出
T2248_.62.0302b29: 家人云云一義云允師云外道出家形人也。又
T2248_.62.0302c01: 出家故通九十六種倶名出家云云
T2248_.62.0302c02: 記注。則佛道爲一云云問。僧祇意佛道入九
T2248_.62.0302c03: 十六種中。何云九十六種出家人皆作布薩
T2248_.62.0302c04: 時。比丘不作布薩哉。答。一義云。此時云九十
T2248_.62.0302c05: 六種出家人。言總意別也。正指九十五種云
T2248_.62.0302c06: 爾也。問。僧祇意。何故外道中入佛道哉。答。
T2248_.62.0302c07: 以同出家人數故。云總有九十六種出家人
T2248_.62.0302c08: 也云云　一義允師云。案彼僧祇律意。九十六種
T2248_.62.0302c09: 出家人者。悉外道見。對九十六種外道。制内
T2248_.62.0302c10: 道布薩故。但分別功徳論意。九十六種之中
T2248_.62.0302c11: 入佛道見。即彼論第八
枚		云。九十六部僧釋僧以
T2248_.62.0302c12: 爲最。九十六種道佛道爲上寂文亦翻譯名義
T2248_.62.0302c13: 第二云。倶舍玄義云。學乖諦理。隨自妄情不
T2248_.62.0302c14: 返内覺。稱爲外道。辨正論曰。九十六外道於
T2248_.62.0302c15: 中一道是正即佛也。九十五皆邪。華嚴論九
T2248_.62.0302c16: 十六皆邪者。以大付小故。百論云。順聲聞道
T2248_.62.0302c17: 者。皆悉是邪文此等論文等九十六中有佛道
T2248_.62.0302c18: 見。爾者今注意則佛道爲一釋且依分別功
T2248_.62.0302c19: 徳論等意釋之歟。上依僧祇下依論取合釋
T2248_.62.0302c20: 之歟云云但今注意僧祇意云則佛道爲一
T2248_.62.0302c21: 見。結云兩出不同。指僧祇多論見。故此中能
T2248_.62.0302c22: 能可料簡
T2248_.62.0302c23: 記注。外道九十五未詳合數云云多論師弟
T2248_.62.0302c24: 合論故九十六也。僧祇九十五云。未知數
T2248_.62.0302c25: 之樣乃至有人云。一類後歸佛法故九十五
T2248_.62.0302c26: 也。光師疏意也。亦義云。九十六種人。師弟
T2248_.62.0302c27: 同一見一類故九十五也。阿彌陀經通賛疏
T2248_.62.0302c28: 末文有此義
T2248_.62.0302c29: 記。雖各立法云云先疑可云九十六道各有別
T2248_.62.0303a01: 法。何鈔云外道法哉。是故記釋之雖有其法
T2248_.62.0303a02: 非正故與無同也。付之疑云。鈔文意外道無
T2248_.62.0303a03: 制法也。何以知者。顯佛法人尊道高故制戒
T2248_.62.0303a04: 云云以此反知約無定制邊云無法也。何約
T2248_.62.0303a05: 外道見解等釋哉。答。外道亦非無制法。謂記
T2248_.62.0303a06: 文引之。披著衣服各各不同。或露身顛髮長
T2248_.62.0303a07: 爪自餓持鷄狗等戒。是豈非制法哉。然此等
T2248_.62.0303a08: 皆非正法故不定制。是故與無同也。智論云。
T2248_.62.0303a09: 佛法語外道語等。亦云外道雖觀空。而取空
T2248_.62.0303a10: 相等。皆我倒上建立法故非正法也。是故與
T2248_.62.0303a11: 無法同也。天台菩薩戒疏云。如大經外道九
T2248_.62.0303a12: 十五種名有戒法。或苦行爲戒。或持牛馬等。
T2248_.62.0303a13: 事火服風。常翹一脚起火等如此爲戒。即是
T2248_.62.0303a14: 邪戒文空然
T2248_.62.0303a15: 記。爲對二字正是佛心云云雖是釋文意在
T2248_.62.0303a16: 破古。謂既云制戒。即是佛制也。豈得爲結集
T2248_.62.0303a17: 興意耶。注如指出。古師第二結集教興意得
T2248_.62.0303a18: 心也。第一世尊教興意得意。今師三共佛意
T2248_.62.0303a19: 被得云唯在金口也
T2248_.62.0303a20: 記。注昔來科爲結集教興云云節古義云。増
T2248_.62.0303a21: 暉云初正辨諸教興由。二總下通名興意。前
T2248_.62.0303a22: 三初明佛在日隨機興教。二滅後結集教興。
T2248_.62.0303a23: 三百年之後分部教興搜玄集要義
苑並同云云		會正科文與
T2248_.62.0303a24: 前同。華嚴簡正同之。濟抄云。此一句者指故
T2248_.62.0303a25: 制此戒一句也。謂古人總科爲對外道。爲結
T2248_.62.0303a26: 集教興故。則虚諍也云云
T2248_.62.0303a27: 記。然是他譏佛意未顯云云　有人難云。若爾
T2248_.62.0303a28: 者下所出之受戒犍度安居犍度文是他譏也
T2248_.62.0303a29: 與今制戒全同也。何出之哉。答是雖縁他譏
T2248_.62.0303b01: 正制立説戒安居等法。而對揚彼外道法。故
T2248_.62.0303b02: 云佛意未顯也。則不同制戒之汎縁譏嫌禁
T2248_.62.0303b03: 制之也
T2248_.62.0303b04: 記。畜繍手衣云云師云。縫物手袋也。衣者云
T2248_.62.0303b05: 衣非衣。時尺六已上云衣故也。皮衣者カワ
T2248_.62.0303b06: 衣也
T2248_.62.0303b07: 記注。舊記指下結集中譏謗之文云云古記
T2248_.62.0303b08: 下以引結集文科今文。爲結集意也。若如是
T2248_.62.0303b09: 得意犍度中凡所並懷語如何云可釋事也。
T2248_.62.0303b10: 術加上一句使之易見。語意彰顯故。得更引
T2248_.62.0303b11: 信專懷於異道。○記佛始歸眞便譏法滅歸
T2248_.62.0303b12: 眞者入滅也。一義云。佛入滅時便外道譏法
T2248_.62.0303b13: 滅。即興結集。外道反知在日也。師云。歸眞便
T2248_.62.0303b14: 譏法滅如前。反知在日對彼何疑者。如來滅
T2248_.62.0303b15: 後初外道譏法滅。故知在世對外道制戒。是
T2248_.62.0303b16: 以在世不譏法滅。以今滅後外道譏語在世。
T2248_.62.0303b17: 證爲外道也。此義尤殊勝也
T2248_.62.0303b18: 記注。此取外道譏謗意云云問。約外道譏。釋
T2248_.62.0303b19: 事上引犍度中既明。何重云之哉。答。上揵度
T2248_.62.0303b20: 中依諸譏制戒也。明未外道譏不明故也
T2248_.62.0303b21: 鈔。三爲對異宗故來云云佛説毘尼事爲五
T2248_.62.0303b22: 部等異宗説爲言問。懸爲被滅後部計。將爲被
T2248_.62.0303b23: 在世之當機耶。若懸被滅後機云者。今教興
T2248_.62.0303b24: 若佛在世對機所説教興也。是以義鈔云。始
T2248_.62.0303b25: 於鹿苑。終至鶴林等。此即在世對當機異制
T2248_.62.0303b26: 有萬差見。若依之云爾。科云懸被異宗。懸言
T2248_.62.0303b27: 約滅後被得。亦記云不妨輕重緩急即是懸
T2248_.62.0303b28: 被將來云云爾者如何哉。答。懸記未來云爾
T2248_.62.0303b29: 也。問。若爾者無機説教過可有之。何況遺教
T2248_.62.0303c01: 法律經舍利弗問經有在世五部僧見。若亦
T2248_.62.0303c02: 云有機者見解可分。旁旁如何。答。師云。在世
T2248_.62.0303c03: 雖有輕重緩急。機機利故。不相是非。但一味
T2248_.62.0303c04: 名稱根性。皆有奉行之益。未分五部故。無五
T2248_.62.0303c05: 部僧。但有五名非見解分也。至堀多弟子。其
T2248_.62.0303c06: 見則分也。遣教法律經等望有各各機。且云
T2248_.62.0303c07: 五部僧。非謂五部見解分也。是以戒疏一上
T2248_.62.0303c08: 云。一百年已來師資傳化。時攝利機各體權
T2248_.62.0303c09: 實。雖同異制不相是非。故但爲八十誦律大
T2248_.62.0303c10: 毘尼藏文行宗記引義鈔云。彼各自念。良由
T2248_.62.0303c11: 我等根器不同致令生聖輕重異耳。○亦云
T2248_.62.0303c12: 非准佛在世。滅後百年尚無乖諍文
T2248_.62.0303c13: 記。聖本有五名云云未來云可分五部。名雖
T2248_.62.0303c14: 有之。正在世不分五部也。記亦引付法藏傳
T2248_.62.0303c15: 云云此佛在世時未來分爲五部懸記言也。
T2248_.62.0303c16: 正非謂佛在世分爲五部也。下注引大集同
T2248_.62.0303c17: 此云意實懸記見。大集夢&T073554;懸記故。亦下問
T2248_.62.0303c18: 答來事無疑。上約懸記云爲五部等見。是以
T2248_.62.0303c19: 義鈔第一云。如來在世。制有五名。然不分。乃
T2248_.62.0303c20: 至云聖制本有五名。若不爾者。付法藏傳云。
T2248_.62.0303c21: 佛現在分爲五部。應成無義云云　文靈芝義鈔
T2248_.62.0303c22: 科云。初示本有五名。次顯不分所以。初科
T2248_.62.0303c23: 爲二。一正明制立。二如下反覽證成文問。傳
T2248_.62.0303c24: 之既言分爲五部。云何但證五名耶。答。不分
T2248_.62.0303c25: 所以者。彼鈔初立理。及下依大集經文殊問
T2248_.62.0303c26: 經等云。佛在時全無五部文意之等文故知
T2248_.62.0303c27: 以分五部語。證分五部名字爲言也
T2248_.62.0303c28: 記注。大集夢&T073554;云云行宗記一上云。有一長者
T2248_.62.0303c29: 夢&T073554;分爲五。白佛佛記當來五部分微文　取意
T2248_.62.0304a01: 記。一百年後上座部中分出五部云云問。上
T2248_.62.0304a02: 座大衆中五部唯大衆部。不分出歟。答。師云
T2248_.62.0304a03: 唯上座分出也。若爾者大衆部何人傳持之
T2248_.62.0304a04: 哉。答異世五師同雖傳持之。五部唯上座部
T2248_.62.0304a05: 分出之。是以戒疏一上云。若據縁本其流上座
T2248_.62.0304a06: 文同記云。初二句示本部文亦云但傳云於上
T2248_.62.0304a07: 座部。搜&MT90344;愽要契同己見者。集爲一部文
T2248_.62.0304a08: 記。相傳云本作宗則有其十八云云諸記同
T2248_.62.0304a09: 雖然殊指指歸文也。即彼指歸云。有南山鈔
T2248_.62.0304a10: 蒿本云。宗則有其十八。後改爲多別也文本
T2248_.62.0304a11: 作者已前製作。後條條再治也
T2248_.62.0304a12: 記。或可部計雖多云云五部見解歸四門者
T2248_.62.0304a13: 四分空門十誦婆麁富羅有門五分雙非歸空。迦
T2248_.62.0304a14: 葉雙亦歸有。是知只歸空有二門也。所以特引
T2248_.62.0304a15: 此二部
T2248_.62.0304a16: 記。十誦著三衣有六戒云云問。今對新渡之
T2248_.62.0304a17: 宋本十誦戒本見之内衣有十二戒今出上更有
不加釿テウ
T2248_.62.0304a18: 頭著不如麨
團著等六事		三衣有四戒高下參著第四
云齊整被衣		次大小便
T2248_.62.0304a19: 利止有一戒者。是亦有三戒。全同四分。若
T2248_.62.0304a20: 爾者相違如何。答。記主所覽與今本異歟。更
T2248_.62.0304a21: 可勘彼廣律也
T2248_.62.0304a22: 記注。象鼻云云前垂一角。多羅葉前垂二角
T2248_.62.0304a23: 也。此袈娑通肩著時有也。參差總四邊可齊
T2248_.62.0304a24: 整。若不爾高下有之故也
T2248_.62.0304a25: 記。大小便利止有一戒云云簡正云。大小便
T2248_.62.0304a26: 唯一戒。但云不得立大小便文
T2248_.62.0304a27: 記。著衣立二云云問。反抄衣是著戒也。何今
T2248_.62.0304a28: 唯齊整内衣齊整三衣二戒問哉。答。反抄衣
T2248_.62.0304a29: 入白衣舍。立此等戒。著衣唯二戒之故云爾
T2248_.62.0304b01: 也
T2248_.62.0304b02: 記。或可二部廣律戒本對辨優劣云云上付
T2248_.62.0304b03: 一部戒本對辨。今僧尼二部廣律戒本對辨
T2248_.62.0304b04: 論優劣。故云或可也
T2248_.62.0304b05: 鈔。指體未圓云云簡正記云。淮南記云指謂
T2248_.62.0304b06: 意指。即教體也。以聲名句。文爲體。前文戒本
T2248_.62.0304b07: 既有繁略。即是教體未得周圓也巳上申
上釋		搜玄
T2248_.62.0304b08: 記約戒體未圓以彼二戒。倶以色爲體廣如
彼述		或
T2248_.62.0304b09: 有約果體未圓。以薩婆多宗是執計小乘。極
T2248_.62.0304b10: 住但證阿羅漢故文
T2248_.62.0304b11: 記。業疏云由此宗中小云云三下文也
T2248_.62.0304b12: 記。軌用多方云云有宗唯小局一邊也。今四
T2248_.62.0304b13: 分或通大不一偏故。云多方也
T2248_.62.0304b14: 記。戒疏云斯人云云序文也。斯人者部主事
T2248_.62.0304b15: 也
T2248_.62.0304b16: 記。名理云云名能詮教門。理所詮理也
T2248_.62.0304b17: 記。四分二戒長短並通全分云云問。成宗也
T2248_.62.0304b18: 五戒可通長短哉。答。今師意爾也。是以羯磨
T2248_.62.0304b19: 經云。成實論云。五戒八戒隨日月長短。或一
T2248_.62.0304b20: 年一月乃至半日半夜重受減受並得文事鈔
T2248_.62.0304b21: 下三五
戒下		云。成論云隨受一二三。皆得律儀。亦開
T2248_.62.0304b22: 重受重發得戒。亦隨日多少而受文資持中一
下
T2248_.62.0304b23: 云。彼宗五八爲數定故。若受一二但得善行。
T2248_.62.0304b24: 成論不爾。分滿皆得。十具二戒體是出家。遮
T2248_.62.0304b25: 性但斷文資持中一
下		云。成宗二戒盡形半日隨
T2248_.62.0304b26: 機長短。業疏二下云。如成實中亦隨日受。乃
T2248_.62.0304b27: 至盡形文同記云。成實二戒延促任意皆得。
T2248_.62.0304b28: 故云隨日文此等諸文一同成論五戒通長短
T2248_.62.0304b29: 被得意也。重尋云。成論意全五戒通長短不
T2248_.62.0304c01: 見也。是以成實論第八問曰。是戒律二種。一
T2248_.62.0304c02: 盡形。二一日一夜。盡形者若比丘優婆塞一
T2248_.62.0304c03: 日一夜者如受八戒。一日一夜是事云何。答
T2248_.62.0304c04: 曰。是事無定。一日一夜若但一日或但一夜
T2248_.62.0304c05: 若但半日或但半夜隨能受持得。出家則應
T2248_.62.0304c06: 盡形。若言我但一月若但一歳則不名得出
T2248_.62.0304c07: 家法。五戒亦爾文此即出家戒幷五戒不通短
T2248_.62.0304c08: 時見。加之鈔批云。賓云。依成實宗五十戒要
T2248_.62.0304c09: 盡形受。唯有八戒隨時長短文此等文如何可
T2248_.62.0304c10: 得意哉。答。御所覽異也。亦追論之。先後可尋
T2248_.62.0304c11: 也。亦第十二卷七善律儀品等可尋之也」
T2248_.62.0304c12: 鈔。御法例通於無準云云會正云。例者類例。
T2248_.62.0304c13: 謂將所秉法類例能秉僧。唯多益善。單白増
T2248_.62.0304c14: 白二。白二増爲白四之類文亦云。御謂秉御。
T2248_.62.0304c15: 法即羯磨文問。例通無準樣如何。答。鈔批
T2248_.62.0304c16: 云。御謂秉御也。法即羯磨明秉羯磨聖法。若
T2248_.62.0304c17: 作單白加白二亦成。作衆多白亦得。若作白
T2248_.62.0304c18: 二加白四亦成。作衆多白衆多羯磨皆得。唯
T2248_.62.0304c19: 得増爲佳。不得減故言無準。若作白四加至
T2248_.62.0304c20: 白五六七皆得。故曰例通。以類於僧。四人説
T2248_.62.0304c21: 戒。此且約少爲言。五人六人豈即不許説戒
T2248_.62.0304c22: 耶。人既得加法亦應爾文此釋意例通於無準
T2248_.62.0304c23: 可訓歟
T2248_.62.0304c24: 記。界内一人四處足數云云別界中間渡板
T2248_.62.0304c25: 居上四處令通。足數四處僧也
T2248_.62.0304c26: 記。互相受欲云云名互相與欲無別衆爲作
T2248_.62.0304c27: 法也
T2248_.62.0304c28: 記。亦須精簡云云對上四處足數互相受欲
T2248_.62.0304c29: 也
T2248_.62.0305a01: 記注。古師科此等云云會正云。凡爲三與意。
T2248_.62.0305a02: 初如來三藏教。二迦葉結集興。三分部教興
T2248_.62.0305a03: 也。亦下釋云。前明三種之興。不專本部故曰
T2248_.62.0305a04: 通明文分部教意者。諸部教興意也
T2248_.62.0305a05: 鈔。今曇無徳部云云上既聞故記別不釋也」
T2248_.62.0305a06: 鈔。軌用多方云云口義云軌用者有深有淺。
T2248_.62.0305a07: 有通有別。而爲語直以法性爲軌。順此軌者
T2248_.62.0305a08: 則成正覺。違此軌者則墮邪迷。別而爲語大
T2248_.62.0305a09: 小兩乘一切教門修證行相法。或雖別皆有
T2248_.62.0305a10: 軌。成出離之用。律中持犯輕重開遮萬別。皆
T2248_.62.0305a11: 有法或軌成之用文
T2248_.62.0305a12: 鈔。提誘唯存生善云云簡正記云。云誘接俗
T2248_.62.0305a13: 人意在生善。不可限局。如有求受一分二分
T2248_.62.0305a14: 或盡形或一年半年五月三月或一月半日。
T2248_.62.0305a15: 皆隨他心並聽受也。故經云半分滿分等。皆
T2248_.62.0305a16: 約受持故文
T2248_.62.0305a17: 鈔。今據當宗以辨云云簡正記云。問。若當宗
T2248_.62.0305a18: 唯約四分者何以向下開制例中。引五分律
T2248_.62.0305a19: 文。亦下云五部異執豈不然耶。此豈非通明
T2248_.62.0305a20: 五部教興。答。不然。若引五分但爲證於當部
T2248_.62.0305a21: 隨方教興。非説五分教興。亦引五部異執者。
T2248_.62.0305a22: 但印成機悟不同之例。亦非通説五部教興。
T2248_.62.0305a23: 今鈔意歸宗唯明四分一律教之興也文
T2248_.62.0305a24: 鈔。人既不同教亦非一云云問。今科釋四分
T2248_.62.0305a25: 一律興意。何云人既不同教亦非一哉。此通
T2248_.62.0305a26: 諸教見。如何。答。教亦非一者。非諸部異説
T2248_.62.0305a27: 也。但依四分一律。依須提那子制婬戒。依壇
T2248_.62.0305a28: 尼迦制盜戒。依難陀比丘制殺戒。皆依釋機
T2248_.62.0305a29: 不同興制教亦非一。故云爾也。亦依上中下
T2248_.62.0305b01: 三根。上根但三衣。中根開百一。下根開諸長。
T2248_.62.0305b02: 此等皆依人根差異也。是以會正記云。隨犯
T2248_.62.0305b03: 隨制。故有僧尼戒本二十犍度等廣教生文鈔
T2248_.62.0305b04: 批簡正記等同之也
T2248_.62.0305b05: 鈔。軌用實多云云口義云。軌用者有深有淺。
T2248_.62.0305b06: 有通有別則。通而爲語。直以法性爲軌。順此
T2248_.62.0305b07: 軌者則成正覺。違此軌者則墮邪逆。別而爲
T2248_.62.0305b08: 語。大小兩乘一切教門。修相行相法式雖別
T2248_.62.0305b09: 皆有軌。成而出離之用。律中持犯輕重開遮
T2248_.62.0305b10: 萬別。皆有法式軌成之用云云
T2248_.62.0305b11: 記。上句明能説之意云云攝誘弘濟上句。軌
T2248_.62.0305b12: 用實多下句也
T2248_.62.0305b13: 鈔。貴在得其本詮誠難覈其條緒云云謂今
T2248_.62.0305b14: 所述但令得其大意。條緒不同處難知也。所
T2248_.62.0305b15: 以下本詮相云也。故下記云。大毘經藏興意
T2248_.62.0305b16: 極多。五例統收大要。略盡望其別條實爲未
T2248_.62.0305b17: 備云云鈔批云。貴在得其本詮至條緒者。
T2248_.62.0305b18: 此明佛制教意。貴存斷惑。終撥道益。教爲能
T2248_.62.0305b19: 詮。道爲所詮。藉教見道。本詮之制意在道也。
T2248_.62.0305b20: 故一毫之善皆赴涅槃。證菩提爲本詮也文」
T2248_.62.0305b21: 鈔。約開制驗旨在爲人顯持犯諒意存無過
T2248_.62.0305b22: 云云鈔批云。所以約開制驗旨在爲人者。如
T2248_.62.0305b23: 儉開八事。曰開豐時還禁。曰制豈非爲人。亦
T2248_.62.0305b24: 云隨三品根性不同。即有三衣也。制百一開
T2248_.62.0305b25: 聽之教並爲人也。又如分別功徳論中。天須
T2248_.62.0305b26: 菩提七寶房舍一夜得道。豈非爲人故開。餘
T2248_.62.0305b27: 非爲道。一坏之水。一納之衣。亦不開之。況七
T2248_.62.0305b28: 寶房舍耶文
T2248_.62.0305b29: 記注。持犯即第一云云問。第一遮性也。何云
T2248_.62.0305c01: 持犯哉。答。釋遮性多以持犯釋故也
T2248_.62.0305c02: 記。驗諒二字謂以智窮考　問。驗實可然。諒
T2248_.62.0305c03: 者是語字也。既諒讀故。若此訓不當。以智
T2248_.62.0305c04: 窮考義如何。答。私云。諒信心之信可得意也。
T2248_.62.0305c05: 是以鈔批云。諒訓信也。謂顯持之與犯。信存
T2248_.62.0305c06: 離過也。亦釋云。諒者高之高田相也。顯持
T2248_.62.0305c07: 犯相意存無過也。勝解云。如來所制是持是
T2248_.62.0305c08: 犯。並皆可信。既言持犯可信。即須遵行不令
T2248_.62.0305c09: 有犯。故曰意存無過也文簡正記云。顯持犯
T2248_.62.0305c10: 諒者。玄云。京者信也。信持一戒。能招生十
T2248_.62.0305c11: 利。近得人天之果。遠證三乘菩提。今人厭犯
T2248_.62.0305c12: 忻持。意在無過文此即顯持犯。令信得意也。
T2248_.62.0305c13: 爾者顯持犯諒意亦存無過可訓歟。又訓顯
T2248_.62.0305c14: 持犯諒云云又諒旨可訓也云云鈔一以遮性往
T2248_.62.0305c15: 分云云問。此教興意如何答。對彼遮性過罪。
T2248_.62.0305c16: 爲制彼過。且興此遮性教制也。問。如此遮性
T2248_.62.0305c17: 分。何唯局當宗爲教興哉。如餘律豈無遮性
T2248_.62.0305c18: 哉。答。於餘部雖有其義。且就當宗教興明之。
T2248_.62.0305c19: 至犯人之解起者。非無其異哉
T2248_.62.0305c20: 記。但制七支云云問。上云相同十業如何。答。
T2248_.62.0305c21: 允鈔云。七支約教限。十業付分通也
T2248_.62.0305c22: 記。更増篇聚故通二教云云上三藏齊禁業
T2248_.62.0305c23: 道方也。然云下毘尼七支制間。業道上篇聚
T2248_.62.0305c24: 罪制増之。問。若爾者。違理幷違制之二罪各
T2248_.62.0305c25: 別可感之歟。將於一獄報増苦可感之哉。如
T2248_.62.0305c26: 何。答。雖不分明。且於一獄報可増苦歟。準倶
T2248_.62.0305c27: 舍増罪増苦也。義可得意歟
T2248_.62.0305c28: 記。故局制教云云問。遮戒化教梵網等制之。
T2248_.62.0305c29: 何故云局制教哉。答。此五例據當宗辨之。四
T2248_.62.0306a01: 分所制性戒通三藏。當宗所制遮戒局律藏。
T2248_.62.0306a02: 不通餘二藏。梵網飮酒等遮戒依縁起不制
T2248_.62.0306a03: 之。三世貫通故。當宗縁起所制遮戒唯局制
T2248_.62.0306a04: 教也。若爾者性戒梵網筆依縁起不制之。當
T2248_.62.0306a05: 宗性戒。依縁起禁之。可同遮戒。何故性戒云
T2248_.62.0306a06: 通哉。答。追可勘之。亦義云約大途云。梵網等
T2248_.62.0306a07: 少分故。且云故局制教也。性戒無有
T2248_.62.0306a08: 記。餘如戒疏云云一上文也
T2248_.62.0306a09: 鈔。隨諸重戒云云指諸性戒云重戒也。非必
T2248_.62.0306a10: 四重也。是以簡正記云。隨諸重戒者。指二百
T2248_.62.0306a11: 五十中所有性戒名爲重戒也非諸偈指初
篇四戒。文		鈔批
T2248_.62.0306a12: 釋聊不同歟。即彼記云。今言隨諸重戒者。謂
T2248_.62.0306a13: 初篇四戒名爲重戒。二篇已下防其重戒。既
T2248_.62.0306a14: 從重戒而生。故曰隨也。四重既有開文下戒
T2248_.62.0306a15: 隨此四重。是性戒者亦應有開文也文
T2248_.62.0306a16: 鈔縱成持也持之寔難云云明教急行難也。
T2248_.62.0306a17: 如開不犯成持可有之。而持之事實難爲言簡
T2248_.62.0306a18: 正記云。設使成順教無違。實當不易。故云縱
T2248_.62.0306a19: 成持也。持之寔難文
T2248_.62.0306a20: 鈔。始終慈救云云鈔批云。初罵曰始。罵了曰
T2248_.62.0306a21: 終。故曰始終文
T2248_.62.0306a22: 鈔。何能禁心無逸云云貪瞋等三毒根本惑
T2248_.62.0306a23: 故如何禁之。無逸爲言無逸者。凡夫故不能
T2248_.62.0306a24: 都無逸之
T2248_.62.0306a25: 記。慈心誨勗云云教訓弟子。如終以慈心教
T2248_.62.0306a26: 訓無犯之。此以罵教訓也
T2248_.62.0306a27: 鈔。遮戒一往制止有益便開云云鈔批云。如
T2248_.62.0306a28: 至儉時聽開八事爲安身存道有益故開也。
T2248_.62.0306a29: 亦如安居是一往制。若有生善滅惡之縁。故
T2248_.62.0306b01: 開受日去是也。亦如壞生堀地。當時既忽有
T2248_.62.0306b02: 野火燒寺。聽護伽藍聖開堀伐是也
T2248_.62.0306b03: 鈔。開之過興還復令制云云鈔批云。如上儉
T2248_.62.0306b04: 開八事。若至豐時還復招譏不至。俗言名曰
T2248_.62.0306b05: 過興還復制也。亦解。如本制畜三衣。是一往
T2248_.62.0306b06: 制心。後爲寒苦不能進道。爲其安身之益故
T2248_.62.0306b07: 即開畜長。故曰有益便開。既因開故貯畜過
T2248_.62.0306b08: 多招譏妨道。名曰過興。即制説淨故。曰開開
T2248_.62.0306b09: 過興。復令制也文
T2248_.62.0306b10: 鈔。豈非爲存化俗恐墜枉坑云云鈔批云。此
T2248_.62.0306b11: 句是通上文意也。亦可云結上文也。枉坑者
T2248_.62.0306b12: 地獄也。書曰罪福無門。唯人所召。今謂儉時
T2248_.62.0306b13: 行八事。俗見不譏。豐時猶開者。俗人必生譏
T2248_.62.0306b14: 謗。既譏且謗。生報必然。今愍其生報。須遠
T2248_.62.0306b15: 譏短。莫於豐時行八事等。故曰爲存化俗也。
T2248_.62.0306b16: 詔地獄爲枉坑者。順理而行不墮地獄。横造
T2248_.62.0306b17: 非法。故落其中。名爲枉入也文
T2248_.62.0306b18: 記。邪曲以於僧起謗云云問。此二釋意如何。
T2248_.62.0306b19: 答。初釋意。此生墮邪見道。無出離也。此約現
T2248_.62.0306b20: 因也。次釋意約當報以枉坑。喩三途苦趣也。
T2248_.62.0306b21: 喩之若坑アナコソ坑苦康反
壍也
T2248_.62.0306b22: 鈔。大慈設教意唯檢失云云今記意。分別不
T2248_.62.0306b23: 見何。而鈔批云。大慈設教意唯檢失者此下
T2248_.62.0306b24: 通結遮性二戒。教興之意也文
T2248_.62.0306b25: 鈔。令尋之。以通望云云鈔批云謂二百五十
T2248_.62.0306b26: 戒。皆有緩急二儀。今應將此二儀通望一切
T2248_.62.0306b27: 戒。若解其緩急也。意則儀大聖制教意在檢
T2248_.62.0306b28: 失也
T2248_.62.0306b29: 記。令尋之者出論家意云云濟鈔云。令尋等
T2248_.62.0306c01: 一句即出論家意也以通望一句鈔家總結文
T2248_.62.0306c02: 也
T2248_.62.0306c03: 記。謂前且引二戒云云濟鈔意。鈔上出婬與
T2248_.62.0306c04: 罵之兩戒也。謂欲以此二戒例餘諸性戒等。
T2248_.62.0306c05: 於本律未明故。今引母論令尋之。意成今遮
T2248_.62.0306c06: 性急緩。通説一切義也。問。彼論但出記引
T2248_.62.0306c07: 二戒耶。將廣出諸戒耶。答彼具出四重禁也。
T2248_.62.0306c08: 在第
七卷		然今出壞生戒者勘未獲正文。亦准彼本
T2248_.62.0306c09: 文言重制者。出本制事更加事。總名重制也。
T2248_.62.0306c10: 未必見局禁事也云云私云。今云謂前且引
T2248_.62.0306c11: 二戒。博釋上論家意見。爾者上引論文。婬戒
T2248_.62.0306c12: 與拔草戒。二戒也。出此二戒意。以局準例餘
T2248_.62.0306c13: 爲言何指婬與罵可言哉。問若爾者彼論文四
T2248_.62.0306c14: 重具出之。亦不出拔草。何云二戒哉。答。記
T2248_.62.0306c15: 家御所覽異。今現行本歟。既記引二戒故。指
T2248_.62.0306c16: 此云且引二戒。尤有其便者歟。濟鈔釋且現
T2248_.62.0306c17: 流布本歟。二儀者。彼正作二種因縁也
T2248_.62.0306c18: 鈔。二以開制往徴教則通於二世云云簡正
T2248_.62.0306c19: 記云。謂前約遮性已明。然佛立教對機。更有
T2248_.62.0306c20: 開遮兩別。今更以此例往律藏中徴求教興
T2248_.62.0306c21: 之意。問。上遮性例中云。隨諸重戒並有開文
T2248_.62.0306c22: 是開也開實結犯是制也。亦云遮戒一往制
T2248_.62.0306c23: 止。是制有益便開。既前科已明。今何重述。
T2248_.62.0306c24: 答。前約。性緩急以辨開制。今據教文非但佛
T2248_.62.0306c25: 在世開制。亦通未來皆有開制與前別也。教
T2248_.62.0306c26: 則通於二世者。謂現在及未來也文
T2248_.62.0306c27: 記。五百結集文云云第五十四卷文也
T2248_.62.0306c28: 記。唯除八事云云此文意云。餘事悉印可善
T2248_.62.0306c29: 也。唯八事制差也爲言仍易知見爲知人耳
T2248_.62.0307a01: 鈔。此通未來教也云云問。此八事佛世之時
T2248_.62.0307a02: 並因縁起興之。何云未來教哉。答。一義云佛
T2248_.62.0307a03: 在之日因儉開之。然世猶儉未有還制。佛已
T2248_.62.0307a04: 入滅。迦葉承佛意云。世復豐時。更可還制。若
T2248_.62.0307a05: 亦儉者更不開之。是則佛意鑒未來故。云未
T2248_.62.0307a06: 來教也。是以鈔批云。此通未來教者。立云如
T2248_.62.0307a07: 迦葉所答。儉開復豐。制明此教。雖是佛在時
T2248_.62.0307a08: 制。然亦通於未來行用。故曰通未來教也。有
T2248_.62.0307a09: 人云。此通未來教也。有通字義。則難見正意。
T2248_.62.0307a10: 亦通五分教。是佛自説。故曰此如來在世教
T2248_.62.0307a11: 也。四分教則是結集時。迦葉説此言。以據佛
T2248_.62.0307a12: 在望結集時名未來也。自意云。通未來教者。
T2248_.62.0307a13: 即是迦葉能開通於未來教意也。謂佛在開
T2248_.62.0307a14: 此八事。猶未再制。未有制言。迦葉結集之時。
T2248_.62.0307a15: 時豐乃更制約。其諸比丘既呵迦葉。如上已
T2248_.62.0307a16: 明此義竟文問。鈔云。若時世還賤。故依開食。
T2248_.62.0307a17: 佛言不得如法治文同記云。時世還豐佛何制
T2248_.62.0307a18: 斷文此等文佛世還制見如何。答。正佛世非
T2248_.62.0307a19: 謂還制。佛世無此制斷。故富那羅詰問迦葉。
T2248_.62.0307a20: 但佛遙若世豐時時還可制説故。迦葉承佛
T2248_.62.0307a21: 意結集時正制斷内宿内煮等也。爾者何無
T2248_.62.0307a22: 相違歟。被及後世
T2248_.62.0307a23: 記注。疏釋云云云五分疏法願律師作歟。行
T2248_.62.0307a24: 宗記云。四律皆製義疏文上明聽違佛制
T2248_.62.0307a25: 記注。偏袖云云連袖也。仍施現在横被邊夷
T2248_.62.0307a26: 時在爲人
T2248_.62.0307a27: 記。昔用三歸今時不得云云如來成道初三
T2248_.62.0307a28: 歸羯磨授具足戒。至八年羯磨受具興。止三
T2248_.62.0307a29: 歸得。如彼在世止。今亦不作爲言習俗成風。
T2248_.62.0307b01: 見持戒者。事與我違。便責隨方。呵爲爲顯異。邪
T2248_.62.0307b02: 多正寡。孰可言之。法滅世衰。由來漸矣
T2248_.62.0307b03: 記。東南禪講云云東南處名也。如云關東也」
T2248_.62.0307b04: 鈔。二教相融互兼彼此云云會正云。二教者
T2248_.62.0307b05: 即未來教。在世教。謂未來教中。亦通在世。如
T2248_.62.0307b06: 内宿等。今年此方儉故開。彼國豐須制。明歳
T2248_.62.0307b07: 反上。在世教中亦通未來。如在此土今歳著
T2248_.62.0307b08: 履。爲尚却遊彼方。明年以跣足爲儀。若然則
T2248_.62.0307b09: 時内通方。方中通時。以此兼彼。用彼兼此。互
T2248_.62.0307b10: 相渉矣文補篇記第一未云此開制教。無是佛
T2248_.62.0307b11: 現世時。説開制迦葉引用。是通結集時。未
T2248_.62.0307b12: 來教也。云通亦可即開制之。言非局結集時。
T2248_.62.0307b13: 更通於後故云通也乃至四分迦葉之言。起於
T2248_.62.0307b14: 滅後。局此名爲未來。然開判之事。佛在已
T2248_.62.0307b15: 説迦葉重述。當於未來。望佛初説。乃當現在
T2248_.62.0307b16: 即是四分
兼現在		五分佛在時説二方互淨不淨。起於
T2248_.62.0307b17: 現在。然當未來。法豈無此義耶故知五分亦兼
未來通有云云
T2248_.62.0307b18: 記。此有二釋云云節古義云。搜玄曰二教者。
T2248_.62.0307b19: 方毘尼時毘尼爲二教也。不同諸記取四分
T2248_.62.0307b20: 五分爲二教集要･増暉･義苑･
會正。倶同搜玄記		大抄記云。二教
T2248_.62.0307b21: 謂現世未來二教云云鈔批簡正記並擧二義。
T2248_.62.0307b22: 雖然以現在未來二教之義爲本也。問。今記
T2248_.62.0307b23: 或釋意指四分五分。同爲二教之義歟耶。答。
T2248_.62.0307b24: 不爾二教言即イツモ二世教也。或釋意釋
T2248_.62.0307b25: 彼此言時。且約二宗得意不同計也
T2248_.62.0307b26: 記。一切時處毘尼云云婬盜等性戒一切時
T2248_.62.0307b27: 不開之故也
T2248_.62.0307b28:   本云于時康永四年二月十日於山邊郡牟
T2248_.62.0307b29:   山郷藥師寺僧坊記之夫寒風銘肝宿雪凝
T2248_.62.0307c01:   手誠難忍難禁者歟雖然爲相續片時之法
T2248_.62.0307c02:   命聊集要義爲相資愚鈍之短才茍述舊跡
T2248_.62.0307c03:   冀三寶垂哀憐消除病患神明加冥助令成
T2248_.62.0307c04:   此鈔而已
T2248_.62.0307c05: 　小比丘照遠通二十三別二
十一俗四十四		　
T2248_.62.0307c06:
T2248_.62.0307c07: 資行鈔事鈔上一之分第三卷也。
自第一門中三例至第五門也
T2248_.62.0307c08: 記上一之一所以不言重輕而言聽者以重輕之
T2248_.62.0307c09: 言不該約行　問。作持行中。豈無重輕哉
T2248_.62.0307c10: 答。今且重者。即重輕也。聽者。即制聽也。故
T2248_.62.0307c11: 以重輕對就制。以制聽對約行也。若云重者。
T2248_.62.0307c12: 單局就制。故云不該約行也
T2248_.62.0307c13: 記。準戒疏深防限分各有通別　問。通別二
T2248_.62.0307c14: 種深防其意如何　答。通者。制四重防三毒。
T2248_.62.0307c15: 是根本防制種類諸戒。近防四重。遠防三毒。
T2248_.62.0307c16: 是通深防之義也。深者。遠義也。今所指戒疏
T2248_.62.0307c17: 二上文也　問。此中根本防。亦可名深防哉
T2248_.62.0307c18: 　答。不爾。即行宗云。前明四重。止得名防。次
T2248_.62.0307c19: 明餘篇。方彰深義文又云。以下篇諸戒。近防
T2248_.62.0307c20: 四重。遠禁本心。即深防義文此等釋文深義
T2248_.62.0307c21: 不付根本防歟。次別深防者。摩觸飮蟲業未
T2248_.62.0307c22: 重。與波羅夷波逸提名。是爲防大婬殺畜者。
T2248_.62.0307c23: 同禁其微。一等制波羅夷波逸提。故是深防
T2248_.62.0307c24: 也。戒戒別論故稱別也。微者觸也。著者婬也
T2248_.62.0307c25: 　問。制種類戒防四重。爲通深防。約四重名
T2248_.62.0307c26: 種類歟。二百四十六戒總望四重爲通防歟。
T2248_.62.0307c27: 如何　兩方。有疑。若種類別別云防者。與別
T2248_.62.0307c28: 深防有何異哉。疏云。總防者。戒疏中配戒種
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