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梵網戒本疏日珠鈔 (No. 2247_ 凝然述 ) in Vol. 62 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2247_.62.0137a01: 經。常生大乘善信者。銑云。所謂大乘方名善 T2247_.62.0137a02: 信。或小乘自位亦名爲善。以簡異小乘故云
T2247_.62.0137a07: 師釋。此戒所犯在説逆重。若爾何故下第 T2247_.62.0137a08: 十三制爲輕戒。今此爲重 答。寂云。彼向 T2247_.62.0137a09: 同法説故輕。此向異法故重。又一云。彼説 T2247_.62.0137a10: 無事故輕。若知無事不能滔沒。或治罰故。此
T2247_.62.0137a13: 是即第十三毀謗戒攝。今釋爲壞利養是重
T2247_.62.0137a16: 篇。若説僧殘下皆犯第五篇。菩薩兼濟爲懷。
T2247_.62.0137a22: 是犯波逸提。除有僧法開。如説提婆罪。今義 T2247_.62.0137a23: 寂疏談他僧殘是犯提者。即違諸律。未詳何 T2247_.62.0137a24: 意。天台云。此戒七衆同犯大小乘倶制。大士 T2247_.62.0137a25: 掩惡揚善爲心故罪重也。上者第二篇。中者 T2247_.62.0137a26: 第三篇。下者第七篇。聲聞法如此。與菩薩
T2247_.62.0137a29: 第三篇恐指九十中知而妄語等。第七聚未
T2247_.62.0137b03: 妄語。頂山記主取彼無根重罪謗戒爲第三 T2247_.62.0137b04: 篇。消疏文者。何故不取無根僧殘謗戒爲第 T2247_.62.0137b05: 三篇。理既不等義途難得。第七聚者。向未具 T2247_.62.0137b06: 人説波逸提已下諸罪。即突吉羅。律文顯然 T2247_.62.0137b07: 何不指此。其第二篇。彼師本疏事義難消。今 T2247_.62.0137b08: 説過戒説他有罪。彼無根謗説全無罪。設無 T2247_.62.0137b09: 其罪。作無根想成謗罪故。未詳何意。然是 T2247_.62.0137b10: 説罪過之類。故取謗戒置説過例 問。此 T2247_.62.0137b11: 戒與妄有何差別 答。與咸云。又此與妄語 T2247_.62.0137b12: 戒何揀。頂山云。前妄語自得上人法爲正。謗 T2247_.62.0137b13: 他爲傍。今説過毀他爲正。自炫爲傍。熈鈔 T2247_.62.0137b14: 云。與妄語雖同口業。此物衆別謗辱同法。又 T2247_.62.0137b15: 復過謂逆重。若實若虚皆犯。故別爲一戒。 T2247_.62.0137b16: 然若據不實亦在妄攝。今約境別過異。今謂 T2247_.62.0137b17: 鈔記分別不明妄語是不實之名。疏云欺凡 T2247_.62.0137b18: 罔聖無實事。妄語已高欲希利養也。説過是 T2247_.62.0137b19: 聞他有過。説揚令知。大士之心當與人掩 T2247_.62.0137b20: 惡揚善。豈可聞人小過。説而揚之。故疏云。 T2247_.62.0137b21: 抑沒前人損正法故。此與妄語不同。妄語是 T2247_.62.0137b22: 全無實事。説過是聞人有過。非妄説故虚實
T2247_.62.0137b25: 兼二事。自有微徳當隱密進修不應自讃而 T2247_.62.0137b26: 反讃己徳。見他小過當遮護勿揚反加毀辱。 T2247_.62.0137b27: 故云讃毀。戒疏釋云。自稱己功徳。譏他過 T2247_.62.0137b28: 惡。備二事故重。菩薩與直於他引曲向己。何 T2247_.62.0137b29: 容擧我毀他。疏文自明。此約實事故非妄語。 T2247_.62.0137c01: 兼稱己徳。與説過異。甄揀甚明。若謗三寶 T2247_.62.0137c02: 乃是邪説。謂三寶法不如外道法。或淺僻解
T2247_.62.0137c05: 寶如次配之。此是一往對當而已。若細言之。 T2247_.62.0137c06: 説過・讃毀・誹謗之中妄等四語隨應有之。對 T2247_.62.0137c07: 當包攝麁細隨宜。意致歴然簡擇可見 T2247_.62.0137c08: 梵網戒本疏日珠鈔第二十六
T2247_.62.0137c14: T2247_.62.0137c15: T2247_.62.0137c16: T2247_.62.0137c17: T2247_.62.0137c18: 東大寺沙門凝然述 T2247_.62.0137c19: 第七自讃毀他戒 T2247_.62.0137c20: 疏。二成大損故等者。周云。尚書云。謙受益 T2247_.62.0137c21: 滿招損。又云。自謙者人皆益之。自滿者人皆 T2247_.62.0137c22: 損之。又千字文云。罔談彼短。摩恃己長。且 T2247_.62.0137c23: 如嗣宗。聞人之過如聞父母之名。口常不談 T2247_.62.0137c24: 人之過也。俗君子猶尚不談人之過。況諸佛 T2247_.62.0137c25: 子而行自讃毀他。毀他則惡業彌深。讃則善
T2247_.62.0137c28: 他與前説過何別 答。有四不同。一前依過 T2247_.62.0137c29: 説。此過分毀。二前皆後説。此對面毀。三 T2247_.62.0138a01: 前濡語。此麁言毀。四詞不同。前唯説罪。此
T2247_.62.0138a04: 疏。一正境謂自他者。所讃所毀故名正境。自 T2247_.62.0138a05: 謂指己。他謂上自聖人下至畜生。皆是所毀 T2247_.62.0138a06: 所嫌境也。此所毀境諸師異説。天台云。一云 T2247_.62.0138a07: 毀上中二境犯重。毀下犯輕。二云。上中二境 T2247_.62.0138a08: 有菩薩戒者方重
T2247_.62.0138a11: 法。此有兩釋。一云。但是上中境。若有戒 T2247_.62.0138a12: 邊皆成業道。求利養心自讃毀故。一云。唯 T2247_.62.0138a13: 於有菩薩人邊成業道。若於無菩薩人及下 T2247_.62.0138a14: 境中是輕非重。雖有兩釋初説爲勝。所以者 T2247_.62.0138a15: 何。上中境雖無菩薩戒。而求利心説他過失
T2247_.62.0138a18: 中二境有菩薩戒者方重。惱防深故。若無戒 T2247_.62.0138a19: 及下境有戒無戒悉輕。惱防淺故。後釋應准 T2247_.62.0138a20: 律部。律説毀大比丘方結提罪。故知大乘中 T2247_.62.0138a21: 毀同法菩薩方結重。今謂。前説過戒別標四 T2247_.62.0138a22: 衆。此毀他戒總云毀他。不別標擧。准律簡
T2247_.62.0138a25: 夷。文無簡別爲其所以。全與今疏所立同也。 T2247_.62.0138a26: 良以菩薩讃衆生徳爲其本壞。而反毀他大 T2247_.62.0138a27: 違本意。非是所宜。故經文云。應代一切衆 T2247_.62.0138a28: 生受加毀辱等。文理炳然。是故正境廣通諸 T2247_.62.0138a29: 趣皆犯重夷 問。所言他者必對面耶 答。
T2247_.62.0138b04: 疏。五加毀讃者 問。云何毀讃 答。毀讃 T2247_.62.0138b05: 之法隨事不同。寂云。准律有七。謂一姓家 T2247_.62.0138b06: 生。二行業卑。三伎術工巧亦卑。四汝是犯過。 T2247_.62.0138b07: 五多結使。六盲人。七禿矇。於此七中隨用一
T2247_.62.0138b10: 陀羅家生等。喩罵者。汝似旃陀羅種等。自比 T2247_.62.0138b11: 罵者。我非旃陀羅種等。此三種罵若了了皆 T2247_.62.0138b12: 提。若不了皆吉。准此菩薩了了皆重。不了皆
T2247_.62.0138b15: 明讃毀相貌。至彼可見 T2247_.62.0138b16: 疏。六前人領讃受毀者。此是對面所告之人。 T2247_.62.0138b17: 非謂是彼所毀之人。以毀人是初縁故。所讃 T2247_.62.0138b18: 亦爾。即指自故。莊云 問。向何等人説犯 T2247_.62.0138b19: 他勝法 解云。自有兩釋。一云。向異衆説 T2247_.62.0138b20: 犯他勝法。向同衆説是輕非重。異衆者謂無 T2247_.62.0138b21: 菩薩戒衆。同衆者謂有菩薩戒衆。一云。向同 T2247_.62.0138b22: 衆。若向異衆。求利養心自讃毀他。是重非輕。 T2247_.62.0138b23: 後説爲勝。所以者何。求名利養及恭敬故。自
T2247_.62.0138b26: 具此事故。即與勝莊後義同也 問。此戒 T2247_.62.0138b27: 犯相爲要具二。爲別讃別毀。亦得重夷耶 T2247_.62.0138b28: 答。諸師異解所立非一。且寂云。要具讃毀 T2247_.62.0138b29: 方結重。若毀而不讃。讃而不毀。唯犯輕垢。 T2247_.62.0138c01: 或先讃後毀。或先毀後讃。但令運讃毀心備 T2247_.62.0138c02: 二結重。若先讃後毀。讃時方便輕。毀時成本 T2247_.62.0138c03: 重。先毀後讃亦爾。如尼八事。一一作時方便 T2247_.62.0138c04: 故蘭。具八事時方結夷罪。若單欲讃或單欲 T2247_.62.0138c05: 毀。雖前後具二別結兩輕。不成重也。如斷心
T2247_.62.0138c08: 釋亦爾。今疏主意隨事不定。或有別讃別毀 T2247_.62.0138c09: 皆重。如善戒經。爲利養等及此戒經。令他人 T2247_.62.0138c10: 文毀等。或有讃毀具足是輕。如無名利唯愛 T2247_.62.0138c11: 恚等。或輕或重。其義可知。疏文所釋簡別 T2247_.62.0138c12: 可見。曉師疏中作句委細。故彼文云。於中五 T2247_.62.0138c13: 句現意。一者不望利唯自讃非毀他。唯犯輕。 T2247_.62.0138c14: 二不望利唯毀他非自讃。犯輕。三望五錢以 T2247_.62.0138c15: 下利自讃毀他。犯輕。四者望五錢以上利自 T2247_.62.0138c16: 讃毀他。正犯此戒。五者發望五錢以上利意。 T2247_.62.0138c17: 擧重意過。自讃毀他。犯此戒及前戒二重
T2247_.62.0138c21: 答。應重 問。何以得知。望五錢以上利方 T2247_.62.0138c22: 犯此戒也 答。地持論云。望利意。自讃毀 T2247_.62.0138c23: 他犯衆大犯。故知五錢已下者犯輕垢罪。五
T2247_.62.0138c26: 云。得五錢方犯此重戒。若得錢者重。犯此及
T2247_.62.0138c29: 若細論之。即如已前所引疏文 問。爲利 T2247_.62.0139a01: 養等自讃毀他。爲犯二罪爲唯一耶 答。銑 T2247_.62.0139a02: 云。前人領讃受毀使犯二罪。二中隨闕則但
T2247_.62.0139a05: 疏。是名菩薩第五重法者。彼善戒經爲出家 T2247_.62.0139a06: 菩薩説八重法。前之四重是共門戒。已在五 T2247_.62.0139a07: 戒十戒具戒三重樓級之中。以此爲前方便。 T2247_.62.0139a08: 然後方受菩薩不共門戒。於中唯説四波羅 T2247_.62.0139a09: 夷。即梵網經後之四重。共不共門合有八重。 T2247_.62.0139a10: 共門婬盜殺妄四戒。已在前戒。今此所説自 T2247_.62.0139a11: 讃毀他即當第五。是故名爲第五重法 T2247_.62.0139a12: 疏。二單毀他亦重等者 問。所引經文自 T2247_.62.0139a13: 讃毀他。具足成重。故具文云。若自揚己徳
T2247_.62.0139a16: 答。此文大途。讃毀具足成波羅夷。故犯縁 T2247_.62.0139a17: 云。作讃毀意。此是定義不可改變。然據別門 T2247_.62.0139a18: 成隨一義。即摘此文以爲毀他成重之證。令 T2247_.62.0139a19: 前人受極深恥辱。若依此事唯毀他門即成 T2247_.62.0139a20: 重夷。經有此意。故引此文證唯毀他成重 T2247_.62.0139a21: 之義。若非受辱。唯以汎爾忿恚之心毀他非 T2247_.62.0139a22: 重 問。若以此文成唯毀他得重義者。亦 T2247_.62.0139a23: 以自揚己徳之文可成唯讃得重之義。何故 T2247_.62.0139a24: 不爾 答。唯自讃成重者。由爲利養自讃。 T2247_.62.0139a25: 今此經文唯云自讃不言利養。故不引爲成 T2247_.62.0139a26: 重之證。汎論此戒成重之義總有三類。一 T2247_.62.0139a27: 云。爲利養等自讃毀他。正是此戒所制相貌。 T2247_.62.0139a28: 犯縁大途以此爲本。故地持論第五云。菩薩 T2247_.62.0139a29: 爲貪利故自歎己徳。毀此口他人。是名第一
T2247_.62.0139b05: 夷。今梵網戒唯云自讃毀他。而無利養等言。 T2247_.62.0139b06: 然有令他人受毀言。彼瑜伽論有爲利言。而 T2247_.62.0139b07: 無令他受毀之言。彼此二文交映見之。影略 T2247_.62.0139b08: 互顯實即並具。是故縁成犯重夷也。本業經 T2247_.62.0139b09: 下卷云。佛子從今身至佛身盡未來際。於 T2247_.62.0139b10: 其中間不得故自讃毀他。若有犯非菩薩行。 T2247_.62.0139b11: 失四十二賢聖法。不得犯能持不。其受者答
T2247_.62.0139b14: 取要擧。二云自言犯重。三云毀他犯重。並如 T2247_.62.0139b15: 疏釋 T2247_.62.0139b16: 疏。三毀張人王人及餘趣未替等者。由此文 T2247_.62.0139b17: 故。今大師意。毀六道生通皆犯重。經文無簡 T2247_.62.0139b18: 言一切。下輕重門其相顯了。今文既云餘 T2247_.62.0139b19: 趣來替。故知要是對面毀辱成重夷也 問。 T2247_.62.0139b20: 莊云。自讃毀他戒有二義故。犯他勝法。一 T2247_.62.0139b21: 者。壞利養及恭敬故。二者貪自利養及恭敬
T2247_.62.0139b24: 趣倶重。道理難成。如何 答。經云。而菩薩 T2247_.62.0139b25: 應代一切衆生受加毀辱。要事自向己好事
T2247_.62.0139b28: 發菩提心持菩薩戒。覆育衆生求無上果。即 T2247_.62.0139b29: 是衆生所歸之境。是故一切有利養等。又毀 T2247_.62.0139c01: 無戒者。是違慈悲。故亦得重。是正境故 T2247_.62.0139c02: 問。壞利之義必可有之耶 答。具縁之中無 T2247_.62.0139c03: 有此事。然下輕重。約損門中令他壞信。其 T2247_.62.0139c04: 中含之隨宜可得 T2247_.62.0139c05: 疏。五自讃戒徳等者。下擧三學雜行四門爲 T2247_.62.0139c06: 自讃相。以此爲准。銑云。若闕初縁。屏讃無 T2247_.62.0139c07: 犯。毀有輕諐。若不對人。又更輕也。全無犯。 T2247_.62.0139c08: 律中口業多開獨處夢中語等。教人讃毀亦
T2247_.62.0139c13: 子。或呵擯惡人自讃。但爲接別衆生皆開不
T2247_.62.0139c16: 答。本經中唯云讃毀。不言名利及令他 T2247_.62.0139c17: 辱。似是汎爾愛恚讃毀。若無愛恚不讃毀故。 T2247_.62.0139c18: 然依瑜伽必具名利。讃毀得重。若不爾者唯 T2247_.62.0139c19: 是輕垢。故勝莊云。有二義故犯他勝法。一者 T2247_.62.0139c20: 壞他利養及恭敬故。二者貪自利養及恭敬 T2247_.62.0139c21: 故。如瑜伽論第四十云。若諸菩薩爲欲貪求 T2247_.62.0139c22: 利養恭自讃毀他。是第一犯他勝處法。菩 T2247_.62.0139c23: 薩善戒經及地持論亦同瑜伽。若不貪利養 T2247_.62.0139c24: 及恭敬故自讃毀他。是輕非重。故瑜伽論 T2247_.62.0139c25: 四十一云。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於 T2247_.62.0139c26: 他人所有染愛心有嗔恚心自讃毀他。是名 T2247_.62.0139c27: 有犯。是染汚犯。無違犯者。若爲摧伏諸惡外 T2247_.62.0139c28: 道。若爲住持如來聖教。若爲方便調彼伏彼。 T2247_.62.0139c29: 廣説如前。或爲令其未淨信者發出淨信。已
T2247_.62.0140a03: 垢非重夷也 T2247_.62.0140a04: 疏。二前人強拒逆不受其毀者。銑云。准戒文 T2247_.62.0140a05: 云。令他人受毀者。即是前受方犯。境強不受 T2247_.62.0140a06: 則但犯輕。自讃亦爾。則有境強方便。不同妄 T2247_.62.0140a07: 語不待前信領解即犯。故智論云。妄語之罪
T2247_.62.0140a10: 名別人。四人已上名爲僧位。單獨一人行心 T2247_.62.0140a11: 念法。二三人者行對首法。四人已上行其僧 T2247_.62.0140a12: 法。謂單白等羯磨法也。又有雖四人唯是對 T2247_.62.0140a13: 首。如彼自恣及捨墮懺。自餘即是僧法羯磨。 T2247_.62.0140a14: 此僧位中亦有四位。四人僧・五人僧・十人僧・ T2247_.62.0140a15: 二十人僧是也。行法用人不同故爾。言其僧 T2247_.62.0140a16: 體唯四人耳。今此所明。唯約人數總判輕重。 T2247_.62.0140a17: 其中第四唯是四人已上總名衆位 T2247_.62.0140a18: 疏。以上通別二境入此五中等者。先以通四 T2247_.62.0140a19: 入五中者。或毀徳言過以毀一人。或有徳言 T2247_.62.0140a20: 無以毀一人。乃至或少罪言多。毀辱一人。又 T2247_.62.0140a21: 毀辱二人。以此五語。三人衆位其事亦爾。此 T2247_.62.0140a22: 是次第入五配當。其不次第配對可知。次以 T2247_.62.0140a23: 別七入五中者。或毀徳言過毀辱聖人。或有 T2247_.62.0140a24: 徳言無毀辱聖人。如此等相次第及不次第 T2247_.62.0140a25: 事義可見 T2247_.62.0140a26: 疏。若言得聖三倶是大賊出佛藏經者。自讃 T2247_.62.0140a27: 三境各稱得聖。皆是大妄而受信施。初破戒 T2247_.62.0140a28: 稱聖。次具戒唱聖。後唯具有漏戒定惠而稱 T2247_.62.0140a29: 得聖。是故三人皆成大賊。佛藏經第二云。舍 T2247_.62.0140b01: 利佛於我法中有諸比丘。非是沙門自言沙 T2247_.62.0140b02: 門。非是梵行自言梵行。斷諸善根障入涅槃。 T2247_.62.0140b03: 迷惑失道破道因縁。破諸善法行外道事。入 T2247_.62.0140b04: 於惡道多諸惡賊。空生受命猶如死人。形色 T2247_.62.0140b05: 毀染失正威儀。於我法中多爲汚染。名爲法 T2247_.62.0140b06: 賊名爲逆人名爲魔使猶如行厠。亦如死狗如
T2247_.62.0140b09: 世間利樂。非是沙門自稱沙門。不應供養而 T2247_.62.0140b10: 受供養。名爲常賊立幢相賊。名爲自在殺害 T2247_.62.0140b11: 人賊。是人所食一口皆不清淨。唯有向道得 T2247_.62.0140b12: 道果者能消供養。是人無此。是故名爲不淨
T2247_.62.0140b15: 舍利弗如來豫見未來世中有如是等破法事 T2247_.62.0140b16: 故。説是深經悉斷惡魔諸所執著。舍利弗。當 T2247_.62.0140b17: 爾之時。閻浮提内多是増上慢人。作小善愼 T2247_.62.0140b18: 便謂得道。命終之後當墮惡趣。何以故。是 T2247_.62.0140b19: 人長夜自謂得道。亦復稱説他人得道。冐受 T2247_.62.0140b20: 聖人所供養事。是人於諸天人世間爲大惡 T2247_.62.0140b21: 賊。如是癡人聞説第一實義。驚疑怖畏如墮 T2247_.62.0140b22: 深坑。舍利弗。有諸比丘樂此事者。相與共集
T2247_.62.0140b25: 破戒比丘於我法中爲是不吉。持戒比丘見
T2247_.62.0140b28: 人。但求活命貪重衣食。是則名爲世樂奴僕
T2247_.62.0140c02: 疏。若言具三學等者。此次第二言詞對前三 T2247_.62.0140c03: 境。第三境具三學。是故非虚。次下一學准例 T2247_.62.0140c04: 可知 T2247_.62.0140c05: 疏。故善見論中有五種大賊等者。彼論第十 T2247_.62.0140c06: 一云。是故律本説。佛告諸比丘。今世有五種 T2247_.62.0140c07: 大賊。何謂爲五。一者聚集衆多。或一百二百。 T2247_.62.0140c08: 如是乃至五百人。主劫城聚落穿踰牆壁。是 T2247_.62.0140c09: 世間大賊如是爲初。比丘亦復如是。犯突吉 T2247_.62.0140c10: 羅罪波夜提。如是展轉乃至犯波羅夷罪。受 T2247_.62.0140c11: 他供養尊重讃歎叉手禮拜。如是爲初。今世 T2247_.62.0140c12: 有此惡比丘。捨師及同學。而勞覓利養得利 T2247_.62.0140c13: 養。得利養已恣意飮食。身體肥壯氣力充足。 T2247_.62.0140c14: 共相調戲。或説飮食美味。或説國土富樂聚 T2247_.62.0140c15: 落。或説園林甘美饍。種種思憶。言説談道麁 T2247_.62.0140c16: 惡。放縱心意不能自制。遂成破戒。受諸信心 T2247_.62.0140c17: 檀越布施衣服飯食湯藥臥具房舍床席。實 T2247_.62.0140c18: 非釋種子而稱釋種子。非梵行自稱是梵行。
T2247_.62.0140c21: 藏。不希飮食。趣得支命。持戒清淨。或爲人説 T2247_.62.0140c22: 法。威儀具足。令人歡喜。從邑至邑。從國至 T2247_.62.0140c23: 國。爲人敬重。佛法興隆。如是比丘。光明佛 T2247_.62.0140c24: 法。有惡比丘。從善比丘聞受法已。爲他講説。 T2247_.62.0140c25: 言辭柔和音聲清徹。人所樂聞衆共讃譽。大 T2247_.62.0140c26: 徳善説妙法。從誰禀受。答我自知之。不從他 T2247_.62.0140c27: 學。如是自稱。如來積四阿僧祇劫百千劫具 T2247_.62.0140c28: 足諸波羅蜜。懃共如是得此妙法。而惡比丘 T2247_.62.0140c29: 因偸此法求覓利養。是名第二大賊。復有 T2247_.62.0141a01: 大賊。精進比丘持戒具足。或得須陀洹・斯陀 T2247_.62.0141a02: 含・阿那含。乃至阿羅漢。或凡夫比丘持戒清 T2247_.62.0141a03: 淨。以波羅夷法謗之。憎嫉他行。自稱己是清 T2247_.62.0141a04: 淨人。如是謗諸賢聖。偸竊聖法。是名第三大 T2247_.62.0141a05: 賊。重物者如盜戒無異。乃至五摩沙迦盜取。 T2247_.62.0141a06: 是名重物。佛告諸比丘。有五種重物。不應與 T2247_.62.0141a07: 人僧亦不得與衆。亦不得與一人亦不得與。 T2247_.62.0141a08: 若與者得偸蘭遮罪。何謂爲五。一者園。二者 T2247_.62.0141a09: 園地。三者鐵物。四者木物。五者土物。以此諸 T2247_.62.0141a10: 重物不得妄與人。佛告諸比丘。五種不得分 T2247_.62.0141a11: 僧衆一人。園爲初。若分得偸蘭遮罪。法師曰。 T2247_.62.0141a12: 分不可分於塞陀迦當廣説。今此略説。以 T2247_.62.0141a13: 取者以此重物而取白衣意希望白衣不可與 T2247_.62.0141a14: 人。而偸取以餉致白衣。侫取其意。此是第 T2247_.62.0141a15: 四大賊也。以此重物餉致白衣者名汚他家。 T2247_.62.0141a16: 因汚他家得愛吉羅罪。應驅出家。復有比丘。 T2247_.62.0141a17: 取僧物如己物無異。行用與人。得偸蘭遮 T2247_.62.0141a18: 罪。若以偸心取者。隨直多少結罪。此是名爲
T2247_.62.0141a21: 非是第五。對校可見。五種賊中今取第一犯 T2247_.62.0141a22: 七聚罪而言清淨。即是破戒。言戒淨故。若汎 T2247_.62.0141a23: 言之。從他聞法。而言自解。亦是自讃。即似在 T2247_.62.0141a24: 前二位之中 T2247_.62.0141a25: 疏。然此自讃與毀他各有單輕雙重等者◎ T2247_.62.0141a26: T2247_.62.0141a27: 疏。二衆人三對大衆者。此衆人者二人已上。 T2247_.62.0141a28: 然俗中衆。三人集會斷事成就。佛法之中四 T2247_.62.0141a29: 人已上以爲僧衆。今此文中二人已上名爲 T2247_.62.0141b01: 衆人。即是相從以立此稱。其大衆者。四分律 T2247_.62.0141b02: 中四人已上名爲大衆。三人已下即是小衆。 T2247_.62.0141b03: 若十誦律四人名小。八人已上名爲大衆。今 T2247_.62.0141b04: 此文中四人已上名大衆也 T2247_.62.0141b05: 疏。皆有現前毀不現前毀者。此中意趣似有 T2247_.62.0141b06: 毀他。亦通不現。然上闕縁之中。餘趣來替 T2247_.62.0141b07: 之事。似此戒制是現前毀。此乃以現前毀爲 T2247_.62.0141b08: 本所制。而由事縁亦通不現。有何妨耶。例 T2247_.62.0141b09: 如讃毀具足成重。而別讃等亦成重也 T2247_.62.0141b10: 疏。復攝取分前二門等者。以上約境約言二 T2247_.62.0141b11: 門入此約對合辨輕重。其相易作。不須具録」 T2247_.62.0141b12: 疏。一由毀傳法人令一方佛法不行等者。周 T2247_.62.0141b13: 云。但以人能弘法非法弘人。若人毀他一方 T2247_.62.0141b14: 住持人。三學傳法人。令壞當處。當處時衆敬 T2247_.62.0141b15: 信善心。此佛法不行。只由一人毀辱他傳法 T2247_.62.0141b16: 之者遂令當處。當處法滅。姤害之甚。深誡愼 T2247_.62.0141b17: 之。故法花經云。若人非一劫中作色罵佛其 T2247_.62.0141b18: 罪尚輕。若有毀呰在家出家持法花經者。其 T2247_.62.0141b19: 罪甚重。釋云。以妨他自行化人弘法大益故
T2247_.62.0141b23: T2247_.62.0141b24: 疏。一若爲令他起信心故等者。周云。若壞慈 T2247_.62.0141b25: 悲喜捨等善心。應以自讃毀他生善滅惡。稱
T2247_.62.0141b28: 疏。二若由放逸無記心犯等者。周云。若心無 T2247_.62.0141b29: 記悠悠漫漫行讃毀者。是犯是輕。非染纒
T2247_.62.0141c03: 逸。於染淨品不能防修。縱蕩爲。障不放 T2247_.62.0141c04: 逸増惡損善所依爲業。謂由懈怠及貪嗔癡。 T2247_.62.0141c05: 不能防修染淨品法。總名放逸。非別有體。 T2247_.62.0141c06: 雖慢疑等亦有此能。而方彼四勢用微劣。障
T2247_.62.0141c09: 四法無有別體。此乃八大隨惑之一。即通不 T2247_.62.0141c10: 善及無記性。今疏放逸不記心者。且取無記 T2247_.62.0141c11: 之邊爲此門犯相也。非染汚者。對下染汚。此 T2247_.62.0141c12: 染對望重重。有漏無漏相對言之。一切有漏 T2247_.62.0141c13: 之法名染。無漏之法名爲不染。有漏之中三 T2247_.62.0141c14: 性相對。善名不染。不善無記名爲染汚。不 T2247_.62.0141c15: 善無記之中無覆無記是不染汚。有覆不善 T2247_.62.0141c16: 倶是染汚。此中亦有不善是染有覆無記是 T2247_.62.0141c17: 非染汚。染非染汚如是重重。今此汚汚非染 T2247_.62.0141c18: 汚者。且約不善有覆相對。有覆無記之犯名 T2247_.62.0141c19: 爲非染汚犯。不善心犯名爲染汚 T2247_.62.0141c20: 疏。四爲貪名聞利養恭敬等者。此句瑜伽四 T2247_.62.0141c21: 重之中第一之戒。必存名利作讃毀事。是故 T2247_.62.0141c22: 判云是重非輕。前第三句即彼四十四輕之 T2247_.62.0141c23: 中第三十一愛恚讃毀戒。故言染非重。是輕 T2247_.62.0141c24: 垢故。非貪利故。前第一句即彼輕戒無違犯 T2247_.62.0141c25: 段。是開縁故。是存益故。故言是福。其第二 T2247_.62.0141c26: 句即當彼戒非染違犯。然彼文無義必可有。 T2247_.62.0141c27: 諸輕戒中多分擧之。或云但由嬾惰懈怠忘 T2247_.62.0141c28: 念無記之心。是名有犯。有所違越。非染違 T2247_.62.0141c29: 犯。或云。若由嬾惰懈怠放逸等。於諸戒中 T2247_.62.0142a01: 或有不擧。然義必有非染之犯。故輕戒前預 T2247_.62.0142a02: 誡勤云。如是菩薩安住菩薩淨戒律儀。於有 T2247_.62.0142a03: 違犯及無違犯是染非染。耎中上品應當了
T2247_.62.0142a06: 者即第二句染汚犯之中第三之句。是經垢 T2247_.62.0142a07: 罪。其第四句是波羅夷非輕垢罪。丘龍大師 T2247_.62.0142a08: 持犯記云。若明差別者。今依達摩戒本辨其 T2247_.62.0142a09: 性相差別。文言於有違犯及無違犯是染非 T2247_.62.0142a10: 染。耎中上品應當了知。欲・悲雖所作業固。 T2247_.62.0142a11: 而犯無犯異。言有犯者。謂由四因所犯諸事。 T2247_.62.0142a12: 無違犯者。謂由三縁所作諸事。三縁是何。謂 T2247_.62.0142a13: 若彼心増上狂亂。若重苦受之所逼切。若未 T2247_.62.0142a14: 曾受淨戒律儀。此三無犯通一切戒。別論無 T2247_.62.0142a15: 犯如文廣説。於有犯中有其二聚。重内應知。 T2247_.62.0142a16: 耎中上品輕中當識是染非染。通而論之。四 T2247_.62.0142a17: 因之。中若由無知及由放逸所犯衆罪是不 T2247_.62.0142a18: 染汚。若煩惱盛乃由輕慢所犯衆罪是其染 T2247_.62.0142a19: 汚。別論染不染者。亦依本文可知。凡説雖然。 T2247_.62.0142a20: 一二而論者。且就初戒以示其相。於一毀讃 T2247_.62.0142a21: 有四差別。若爲令彼起信心故自讃毀他。是 T2247_.62.0142a22: 福非犯。若由放逸無記心故自讃毀他。是犯 T2247_.62.0142a23: 非染。若於他人有愛恚心自讃毀他。是染非 T2247_.62.0142a24: 重。若爲貪求利養恭敬自讃毀他。是重非輕。
T2247_.62.0142a29: 故有犯等七種相状皆在輕戒。若約増勝一 T2247_.62.0142b01: 往配之。是染非染輕戒中有。重戒之中無有 T2247_.62.0142b02: 此言。耎中上品重戒文中具明行相。輕戒無 T2247_.62.0142b03: 之。無曉大師由此門故。判云重中應知等也。 T2247_.62.0142b04: 若據理實。輕戒之中亦有三品。重戒亦有染 T2247_.62.0142b05: 非染等。但染犯中具有輕重。若是非染多 T2247_.62.0142b06: 入輕垢。不可有其是不染汚而成他勝處法 T2247_.62.0142b07: 之者。然三品纒皆是重夷。其下纒中或發慚 T2247_.62.0142b08: 愧。此中何無非染之義。由此義故。重中亦 T2247_.62.0142b09: 有是染非染有何妨乎。賢首大師下輕戒中 T2247_.62.0142b10: 具明三品及染汚等。約重具明三品纒犯。亦 T2247_.62.0142b11: 明有犯及以無犯。是染非染。此只就彼重戒 T2247_.62.0142b12: 之中。明染非染等相而已。未必謂有非染之 T2247_.62.0142b13: 重。亦不遮妨有彼義門。如前已成亦可有故。 T2247_.62.0142b14: 無曉師意。與疏意同。二師義融不可相違。又 T2247_.62.0142b15: 汎論此義犯三性。三性之犯各有輕重。縱雖 T2247_.62.0142b16: 非染而成重夷有何妨礙。犯相微細隨心難 T2247_.62.0142b17: 分。豈不爾乎 T2247_.62.0142b18: 疏。此第四中有三品一若由煩惱現行等者 T2247_.62.0142b19: 三品纒犯出瑜伽論。彼第四十及別譯戒本 T2247_.62.0142b20: 並云。菩薩於四地勝處法。隨犯一種。況犯 T2247_.62.0142b21: 一切。不復堪能於現法中増長攝受菩薩廣 T2247_.62.0142b22: 大菩提資糧。不復堪能於現法中意樂清淨。 T2247_.62.0142b23: 是即名爲相似菩薩。非眞菩薩。菩薩若用耎 T2247_.62.0142b24: 中品纒毀犯四經他勝處法。不捨菩薩淨戒 T2247_.62.0142b25: 律儀。上品纒犯即名爲捨。若諸菩薩毀犯四 T2247_.62.0142b26: 種他勝處法。數數現行都無慚愧。深生愛樂 T2247_.62.0142b27: 見是功徳。當知説名上品纒犯。非諸菩薩暫 T2247_.62.0142b28: 一現行他勝處法。便捨菩薩淨戒律儀。如諸
T2247_.62.0142c02: 纒者。是煩惱也。元曉師云。若纒現行。今疏 T2247_.62.0142c03: 替云若由煩惱現行是也。煩惱爲縁造戒罪 T2247_.62.0142c04: 業。故讃毀等戒罪起時。要以煩惱爲其本源。 T2247_.62.0142c05: 然相應纒有其強弱。是故三品差別不同。言 T2247_.62.0142c06: 上品纒犯者。文云數數現行都無慚愧。深生
T2247_.62.0142c09: 見是功徳句。而具都無慚愧深生愛樂二句。 T2247_.62.0142c10: 今疏或猛利者。即論深生愛樂。雖具二句不 T2247_.62.0142c11: 及上品之中二句。是故疏云雖或猛利亦無 T2247_.62.0142c12: 慚愧。時有薄弱故致或言。及有亦字。斟酌 T2247_.62.0142c13: 可知。言下品者。反上四句。論云。暫一反數數 T2247_.62.0142c14: 故。疏非極猛利者。簡深生愛樂故。或發慚 T2247_.62.0142c15: 愧者。簡都無慚愧故。既無三句。是故無有見 T2247_.62.0142c16: 是功徳。文云。或發慚愧時亦無慚。故總而言 T2247_.62.0142c17: 之。四句具足是上品纒。二句具足即中纒 T2247_.62.0142c18: 犯。全闕四句名下品犯。如此簡擇。然犯之 T2247_.62.0142c19: 數論文炳然。上品犯中判云數數。上品之外 T2247_.62.0142c20: 簡云暫一。即當中下二品纒犯。數數・暫一唯 T2247_.62.0142c21: 是意樂。未必其事煩惱纒故。然由纒故其事 T2247_.62.0142c22: 即爾。或事雖一意樂數數。或事數數意樂 T2247_.62.0142c23: 暫一。如此意樂及以其事隨宜不定。不可局 T2247_.62.0142c24: 限。又縱是數數及暫一行。倶通三品。是故 T2247_.62.0142c25: 疏中唯云若由煩惱現行。不言度類。此意即 T2247_.62.0142c26: 顯一品之中通有數數。暫一二種。此言即安 T2247_.62.0142c27: 下品之處。中下二品無別擧之。下品煩惱現 T2247_.62.0142c28: 行之言通中下故。元曉師意所釋亦爾。論文 T2247_.62.0142c29: 對簡且示分齊。一往大判。委細言之不可遮 T2247_.62.0143a01: 通。持犯記云。若纒現行非極猛利。或發慚愧。 T2247_.62.0143a02: 是爲耎品。雖極猛利無慚無愧。未見爲徳。猶 T2247_.62.0143a03: 在中品。都無慚愧。深生愛樂見是功徳是名
T2247_.62.0143a08: 故。此文義髣髴可細思擇。瑜伽論中非唯明 T2247_.62.0143a09: 其三品纒品。亦明彼戒捨不捨義。如前論文。 T2247_.62.0143a10: 上纒失戒中下不失。遁倫記第十云。言非諸 T2247_.62.0143a11: 菩薩暫一現行者。乃至即便棄捨別解脱戒 T2247_.62.0143a12: 者。景云如小乘中。經部・上座部・正量部等 T2247_.62.0143a13: 説。皆云於是三品纒中隨起何纒。犯初重罪 T2247_.62.0143a14: 即捨律儀。唯薩婆多。起三品纒犯他勝處。皆 T2247_.62.0143a15: 不捨戒。今大乘宗不同彼二。若起上纒方捨 T2247_.62.0143a16: 淨戒。中下纒犯即不捨戒。故云非諸菩薩暫 T2247_.62.0143a17: 一現行他勝處法即捨律儀。如小乘説。苾芻 T2247_.62.0143a18: 等犯他勝處法即捨別解脱戒。如十輪經説。 T2247_.62.0143a19: 比丘犯重而不捨戒。爲令俗人於僧起敬。故 T2247_.62.0143a20: 言犯重不捨。此據起中下品纒犯。下決擇説 T2247_.62.0143a21: 五縁捨戒中云。或由捨所學處者。是作意捨 T2247_.62.0143a22: 戒。或由犯根本罪故。捨戒者據上纒犯故。涅 T2247_.62.0143a23: 槃我諸弟子。或言犯重捨戒。或説不捨。皆不 T2247_.62.0143a24: 解我意。今觀此論文相。大乘宗説。聲聞戒暫 T2247_.62.0143a25: 犯重。即捨菩薩戒。由數數起纒犯。而復捨也。 T2247_.62.0143a26: 意大同景師。而言如小乘説者。今不用此言。
T2247_.62.0143a29: 利養恭敬自讃毀他。是故具貪以爲重也。貪 T2247_.62.0143b01: 嗔爲次。嗔癡爲輕。乃至唯嗔分齊可知。言餘 T2247_.62.0143b02: 心者。總通簡出。此門約心。是故總約四句三 T2247_.62.0143b03: 纒之心明之。由此義故。善惡無記三性之心。 T2247_.62.0143b04: 及貪嗔癡三不善心。皆在此中。就中簡之。 T2247_.62.0143b05: 三品纒犯是三毒心。四句即是三性心也。四 T2247_.62.0143b06: 句之中第三四句是不善心。第二句者即無 T2247_.62.0143b07: 記心。其第一句是善心。作輕重等相。約此 T2247_.62.0143b08: 可知。其無犯者。約第一句。是善心作福非 T2247_.62.0143b09: 犯故 T2247_.62.0143b10: 疏。餘義准前應知者。以此約心。與前約境・ T2247_.62.0143b11: 約言・約對・約損四門和合辨之。准作可見」 T2247_.62.0143b12: 疏。六約行者佛法内人多約四位起行等 T2247_.62.0143b13: 者。持犯要記讃毀四句第四貪利讃毀是重 T2247_.62.0143b14: 非輕之中。總有三品。成三之由亦有二途。謂 T2247_.62.0143b15: 由事故及由纒故。纒之三品如前已引。事三 T2247_.62.0143b16: 品者。彼文云。若毀別人是爲耎品。若毀一衆
T2247_.62.0143b19: 上品之内罪非一端。隨其離別略樂三雙。佛 T2247_.62.0143b20: 法内人多依三學起似佛道之魔事故。猶如
T2247_.62.0143b23: 四位。三學之上加雜行故。三學之分各下引 T2247_.62.0143b24: 彼以爲潤色其相極備 T2247_.62.0143b25: 疏。初約戒學者有二類一矯異謂雖不破戒 T2247_.62.0143b26: 等者。持犯記云。依於戒學有二類虫食滅佛 T2247_.62.0143b27: 法。一坐邪戒。二坐正戒。坐邪戒者。如有一類 T2247_.62.0143b28: 性非雙直。或承邪戒或自邪念。不衣絲麻不 T2247_.62.0143b29: 食五榖。反觀貪求利養恭敬自揚無比。誑諸 T2247_.62.0143c01: 癡類。希望群惡咸仰已徳。普抑一切無異迹 T2247_.62.0143c02: 者。由是内以傷眞外以亂人。傷亂之罪。眞是
T2247_.62.0143c05: 疏。如迦葉經寶積經等説者◎ T2247_.62.0143c06: T2247_.62.0143c07: 疏。二約淺識等者。要記云。坐正戒者。如有 T2247_.62.0143c08: 一類。性是淺近。於世大運多漫綾時。獨正 T2247_.62.0143c09: 其身威儀無缺。便起自高凌。他之心慢毀乘 T2247_.62.0143c10: 急戒緩之衆。此人全其不善以毀大禁。轉福 T2247_.62.0143c11: 爲禍莫斯爲甚也 問。邪戒罪應如所説。持 T2247_.62.0143c12: 正戒者何必是罪。所以然者。如有一類。内無 T2247_.62.0143c13: 諸纒。不觀餘人作與不作。唯察自心獨持正 T2247_.62.0143c14: 戒。如是菩薩何由成犯 答。無染心不在前 T2247_.62.0143c15: 説。而於此人亦當分別。若由獨淨令諸世人 T2247_.62.0143c16: 普於諸僧謂非福田。利養尊重偏歸於己者。 T2247_.62.0143c17: 雖順聲聞自度心戒。而逆菩薩廣大心戒。如 T2247_.62.0143c18: 似聲聞門無常等觀。雖於淺事是無顛倒。而 T2247_.62.0143c19: 於法身即是顛倒。當知此中順逆亦爾。若 T2247_.62.0143c20: 由獨淨令諸世間未信之者信。信者増長普 T2247_.62.0143c21: 於諸僧平等供養者。非直無犯乃生多福 T2247_.62.0143c22: 由獨淨居雜染間。以此望得不抑染衆。又欲 T2247_.62.0143c23: 令他生等敬心者。猶如頂戴日月而行。而欲 T2247_.62.0143c24: 不却其暗者矣。自非知機。大聖尠能得其然 T2247_.62.0143c25: 也。以是之故古之大賢誡其子云。填莫爲善。 T2247_.62.0143c26: 其子對曰。當爲惡乎。親言善尚莫爲。況爲惡
T2247_.62.0144a02: 死故。戒即防非止惡爲義。禁約制勒。不作惡 T2247_.62.0144a03: 故。言乘急者。定心内寂惠眼明照。頓見萬法 T2247_.62.0144a04: 深入玄微。言戒緩者。身口不嚴動止非節。 T2247_.62.0144a05: 威儀急緩出入懈倦。以戒緩故雖應墮坑。以 T2247_.62.0144a06: 乘急故頓超生死。由此即有乘戒四句。一 T2247_.62.0144a07: 乘急戒緩。二戒急乘緩。三乘戒倶急。四乘 T2247_.62.0144a08: 戒倶緩。廣如清涼演義鈔明。亦在智周今經 T2247_.62.0144a09: 疏中。恐繁不引 T2247_.62.0144a10: 疏。出佛藏經者。彼第三云。有所得者。於我 T2247_.62.0144a11: 法中即是邪見。是名大賊。一切世間天人中
T2247_.62.0144a14: 以故。是人不知佛法義故。聞説空法驚疑怖
T2247_.62.0144a17: 是念。我是戒餘人不爾。輕於他人心無恭敬。 T2247_.62.0144a18: 我是多聞彼非多聞。舍利弗。爾時多有比丘。 T2247_.62.0144a19: 但貴持戒多行阿蘭若行能善護戒品隨所説 T2247_.62.0144a20: 行。勤心讀經求通佛法。如是人等生多聞慢 T2247_.62.0144a21: 阿練若慢。而好嗔恚心常垢濁深懷慳貪。嗔 T2247_.62.0144a22: 恚毒心頑鈍無知。以小因縁而起大事。是 T2247_.62.0144a23: 人嗔恚覆心互相出過。謂破戒破見破命破
T2247_.62.0144a26: 當知是人受魔教化。是像比丘。爲是盜法惡 T2247_.62.0144a27: 威儀者。舍利弗。是人則是我見・衆生見・有
T2247_.62.0144b01: 梵網戒本疏日珠鈔第二十七 T2247_.62.0144b02: T2247_.62.0144b03: T2247_.62.0144b04: T2247_.62.0144b05: T2247_.62.0144b06: 東大寺沙門凝然述 T2247_.62.0144b07: 自此已下讃毀戒文。前輕重中定學門 T2247_.62.0144b08: 疏。二約定學者亦二類一約貪誑等者。持犯 T2247_.62.0144b09: 記云。依於心學有二類虫。食滅佛法。一由貪 T2247_.62.0144b10: 故。二由慢故由貪故者。如有一類閑居靜慮。 T2247_.62.0144b11: 離諸散亂攝心禪門。由心澄淨髣髴有見。或 T2247_.62.0144b12: 由邪神加力令識。于時由自少聞不別邪正。 T2247_.62.0144b13: 又欲引致名利恭敬。隨所見識令他聞知。耀 T2247_.62.0144b14: 諸世人盛疑是聖。此由獨揚似聖之迹。普抑 T2247_.62.0144b15: 諸僧爲無可歸。以破佛法故得重罪。是謂諸
T2247_.62.0144b22: T2247_.62.0144b23: 疏。二約邪慢等者。要記云。由慢故者。如有一 T2247_.62.0144b24: 類。長住深山。有所得心修寂靜業。魔知彼心 T2247_.62.0144b25: 可以動壞。發空中聲讃其所行。其人由是起 T2247_.62.0144b26: 自高心。普抑諸僧住人間者。誰當稱美儞等 T2247_.62.0144b27: 所行。此人罪過重於前者。是謂菩薩旃陀羅
T2247_.62.0144c01: 者◎ T2247_.62.0144c02: T2247_.62.0144c03: 疏。三約惠學者亦有二類一約淺等者。依於 T2247_.62.0144c04: 惠學亦有二輩讃毀他。一由僧益。二由損減。 T2247_.62.0144c05: 由増益者。如有一類。性是斜聰。爲勝他故 T2247_.62.0144c06: 廣習諸論。不解諸法皆離言説。執有如言自 T2247_.62.0144c07: 性差別。爲得名利作如是言。我得三世諸佛 T2247_.62.0144c08: 意説。若異此者皆是慢説。此人於一讃毀具 T2247_.62.0144c09: 四顛倒。以亂佛法。故成重罪。謂其妄執有 T2247_.62.0144c10: 所得見。去佛意遠如天與地。而謂我近佛意。 T2247_.62.0144c11: 是一倒也。佛意甚深。絶諸戲論。於一切法都 T2247_.62.0144c12: 無所得。而引同妄見。是二倒也。揚此二倒之 T2247_.62.0144c13: 見。加於四部之上。是三倒也。抑諸離邊説
T2247_.62.0144c16: 學之者。然此類人多是有見。少分亦亦有空 T2247_.62.0144c17: 見之者。約空見之者。是故且引要記之文。具 T2247_.62.0144c18: 顯其相 T2247_.62.0144c19: 疏。此是賣佛法賊當招大若出花嚴經中魔 T2247_.62.0144c20: 業中者。探玄記一云。違眞非器。謂不發菩 T2247_.62.0144c21: 提心。不求出離。依傍此經求名求利莊飾我 T2247_.62.0144c22: 人。經非彼縁故非其器。下云。爲名利説法是
T2247_.62.0144c25: 減者。如有一類。禀性狹劣不近善友不廣學 T2247_.62.0144c26: 問。偏習一分甚深經論不解密意。如言取義 T2247_.62.0144c27: 誹諸法。依他道理起如是見。作如是言。三性 T2247_.62.0144c28: 二諦但是教門。無所有中施設假名。如是解 T2247_.62.0144c29: 者乃爲眞實。異此説者皆是戲論。由是獨恃 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |