大正蔵検索 INBUDS
|
梵網戒本疏日珠鈔 (No. 2247_ 凝然述 ) in Vol. 62 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2247_.62.0076a01: 治之
T2247_.62.0076a04: 卷了 T2247_.62.0076a05: T2247_.62.0076a06: T2247_.62.0076a07: T2247_.62.0076a08: T2247_.62.0076a09: 東大寺沙門凝然述 T2247_.62.0076a10: 疏。一約犯違教遮罪等者。此於制名立遮 T2247_.62.0076a11: 之稱。制通性遮非唯遮罪。然各有其所司 T2247_.62.0076a12: 之門。性罪之體以業爲本。遮罪之體以制 T2247_.62.0076a13: 爲源。是故以制屬掘地等。以名遮罪。以業 T2247_.62.0076a14: 道罪。由増勝門以名性罪。由是義故。唐譯攝 T2247_.62.0076a15: 論名之以爲性罪遮罪。即於制罪立遮名也。 T2247_.62.0076a16: 故彼論第八云。共不共中一切性罪。謂殺生 T2247_.62.0076a17: 等説名爲共。相似遮罪。謂掘生地斷生草等
T2247_.62.0076a20: 業道之上加制禁防。名之性罪上之制罪。於 T2247_.62.0076a21: 掘地等制禁令止。名之遮罪上之制罪。故制 T2247_.62.0076a22: 名廣遮名是狹。由此義故。梁攝論中名之性 T2247_.62.0076a23: 罪及以制罪。故彼論第十一云。論曰。共學處 T2247_.62.0076a24: 戒者是菩薩遠離性罪戒。釋曰。殺生等名性 T2247_.62.0076a25: 罪。性罪必由煩惱起染汚心地。後則作殺等 T2247_.62.0076a26: 業。又有制無制。若作此業皆悉成罪故名性
T2247_.62.0076b02: 翻攝論亦名性罪制罪。或名性罪遮罪。義通 T2247_.62.0076b03: 兩門彼此無在 T2247_.62.0076b04: 疏。依十地論及對法論等得三種果等者。十 T2247_.62.0076b05: 地經云。殺生之罪能令衆生墮於地獄畜生 T2247_.62.0076b06: 餓鬼。若生人中得二種果報。一者短命。二者
T2247_.62.0076b09: 如經若生人中至多病故。此就殺生明此二 T2247_.62.0076b10: 果。餘九業道二果亦爾。本經所説其相炳然。 T2247_.62.0076b11: 玄記第十一云。地論顯二果。一報果。謂三 T2247_.62.0076b12: 惡道受苦報故。二習氣果。人中受殘果故。 T2247_.62.0076b13: 雜集論第七各有三果。一異熟果。二等流 T2247_.62.0076b14: 果。三増上果。初殺生異熟果。隨下中上 T2247_.62.0076b15: 受三惡趣苦。二等流果。彼論但一果謂短 T2247_.62.0076b16: 命。此中有二者。謂殺生命未斷時令他苦 T2247_.62.0076b17: 故。約此方便位得多病報。二正命斷故得 T2247_.62.0076b18: 短命報。三増上果者。雜集云。所謂外具乏
T2247_.62.0076b21: 報果差別。所謂三途異熟。二習氣果差別。即 T2247_.62.0076b22: 人中殘報。是報正之餘。經中若人中得二 T2247_.62.0076b23: 種是。然雜集。瑜伽等論。開皆氣果以之爲 T2247_.62.0076b24: 二。一約内報名等流果。即如經辨。二二約 T2247_.62.0076b25: 外報感増上果。今經闕此。下依彼顯異熟報 T2247_.62.0076b26: 果。十惡彼同。今但解釋等流増上。然二等 T2247_.62.0076b27: 流多是前重後輕。輕即方便等流。重即正惡
T2247_.62.0076c01: 雜集瑜伽等論。開習氣果以之爲二者。即雜 T2247_.62.0076c02: 集第七論論云。又十不善業道異熟果者。於 T2247_.62.0076c03: 三惡道中隨下中上。受傍生餓鬼捺落迦異 T2247_.62.0076c04: 熟。等流果者。各隨其相感得自身衆具衰損。 T2247_.62.0076c05: 所謂壽命短促常貧窮等。如其所應。増上果 T2247_.62.0076c06: 者。各隨其相感得所有外事衰損。所謂外具 T2247_.62.0076c07: 乏少光澤。是殺生増上果。下引經列釋。而等 T2247_.62.0076c08: 流但擧其一。多同此經正惡等流。其増上果 T2247_.62.0076c09: 亦唯擧一。唯婬果但言塵坌。妄語則言多。諸 T2247_.62.0076c10: 臭穢餘並大同。然十善亦有三果。等流但云 T2247_.62.0076c11: 謂即於彼處各隨其相感得自身衆具興盛。増 T2247_.62.0076c12: 上果者。謂即於彼處各隨其相感得外事興 T2247_.62.0076c13: 盛。更不別説。亦應例惡得長壽無病等。以經 T2247_.62.0076c14: 及論不別顯故。疏亦不明差別餘報。瑜伽第 T2247_.62.0076c15: 九大同此説。若准倶舎論云。何縁此十各招 T2247_.62.0076c16: 三果。答。此令他受苦。斷命失威故。且初殺生 T2247_.62.0076c17: 令他受苦。受異熟果斷他命。受等流果令他 T2247_.62.0076c18: 失威受増上果。餘惡例知。顯宗四十四中義 T2247_.62.0076c19: 亦同此。而以受苦爲其加行。墮於地獄根本 T2247_.62.0076c20: 斷命感於等流。又一師云。先受異熟後受近増 T2247_.62.0076c21: 上及遠増上。與今大同。則加行根本倶招三 T2247_.62.0076c22: 果。言多是前重後輕者。以瞋恚等流前輕後
T2247_.62.0076c25: 總立三果。一異熟果。二等流果。三増上果。十 T2247_.62.0076c26: 地論中要略立二。與雜集論同異開合。如疏 T2247_.62.0076c27: 鈔解。故今戒疏總標。十地對法二論通陳三 T2247_.62.0076c28: 果。玄記解釋義意彌顯。大疏陳殺中等流増 T2247_.62.0076c29: 上云。初殺生中致令夭逝不終天年。故得短 T2247_.62.0077a01: 命。即正惡等流。二未死受苦。故獲多病。即 T2247_.62.0077a02: 方便等流。怖無精光。感外増上資具等物乏 T2247_.62.0077a03: 少光澤所釋事義其相可見。法銑大師總 T2247_.62.0077a04: 明十惡業道等報。故彼文云。感報者。准下文 T2247_.62.0077a05: 云。一切皆墮三惡道中二劫三劫。明知十戒 T2247_.62.0077a06: 皆三受。以由犯時有輕重故。二劫三劫時節 T2247_.62.0077a07: 不同。又約十惡根本業道明感報者。如善生 T2247_.62.0077a08: 經是十惡業決定當得地獄果報。或有餓鬼 T2247_.62.0077a09: 或有畜生。餘果則得人中短命貪窮乏・被
T2247_.62.0077a15: 外物多分枯悴是増上果。諸有邪見來生人 T2247_.62.0077a16: 中愚癡猛利是等流果。所感外物多分零落
T2247_.62.0077a19: 不重引 T2247_.62.0077a20: 疏。如瑜伽戒本云謂如菩薩等者。此是瑜伽 T2247_.62.0077a21: 輕垢之中第九性罪一向不共戒文也。彼戒 T2247_.62.0077a22: 中明利益所作。總開七非。今所引者即彼開 T2247_.62.0077a23: 殺處之文也。彼文具云。若諸菩薩安住菩薩 T2247_.62.0077a24: 淨戒律儀。善權方便爲利他故。於諸性罪少 T2247_.62.0077a25: 分現行。由是因縁。於菩薩戒無所違犯。生多
T2247_.62.0077a28: 自亡已。一向專他行救意樂。以此心故反 T2247_.62.0077a29: 生功徳。若聞此心自墮罪愆 問。如此菩薩 T2247_.62.0077b01: 利益殺生。地前地上何位得行 答。此利 T2247_.62.0077b02: 益事諸經及論所説多端。諸師所立意趣非 T2247_.62.0077b03: 一。約位判之義寔異途。今疏主意。菩薩利生 T2247_.62.0077b04: 逆行之事。初地已上理不待言。地前之中得 T2247_.62.0077b05: 位已去。即得行之。言得位者即初住也。初住 T2247_.62.0077b06: 已上自無過失。爲利衆生心意清淨。方便示 T2247_.62.0077b07: 現作諸逆行。即此殺生其隨一也。下婬戒疏 T2247_.62.0077b08: 引花嚴經十行菩薩方便殺生。及引瑜伽在 T2247_.62.0077b09: 家菩薩方便從欲。與花嚴文同一和解。准彼 T2247_.62.0077b10: 言之。利益殺生義亦可爾。即是初住得位已 T2247_.62.0077b11: 上。太賢法師亦立地前作作彼利益殺生之 T2247_.62.0077b12: 義。故宗要云。攝大乘説。菩薩性罪不現行故。 T2247_.62.0077b13: 與聲聞共。相似遮罪有現行故。與彼不共。於 T2247_.62.0077b14: 此處所有聲聞犯菩薩不犯。有菩薩犯聲聞 T2247_.62.0077b15: 不犯。菩薩具有身語心戒。聲聞唯有身語二
T2247_.62.0077b18: 性罪少分現行。而無所犯反生功徳。乃至廣 T2247_.62.0077b19: 説。若以至知。唯佛境界而隨分故一切由心。 T2247_.62.0077b20: 不爾如何自判地獄。以諸聖者已斷彼故。如 T2247_.62.0077b21: 契經言。菩薩知以破戒因縁令人受持愛樂 T2247_.62.0077b22: 大乘。則得破戒。菩薩爾時應作此念。我寧一 T2247_.62.0077b23: 劫若減一劫。墮無間獄受此罪報。要令是人 T2247_.62.0077b24: 不退菩薩。文殊白言。爲此毀戒墮阿鼻獄。無 T2247_.62.0077b25: 有是處。佛讃善哉。瑜伽亦同所立意趣其 T2247_.62.0077b26: 相炳焉。自餘諸師多立地上逆行之義。不許 T2247_.62.0077b27: 地前行此事也。此亦並依經論所説。教文所 T2247_.62.0077b28: 説相非一故。南山律師行鈔下四云。攝論云。 T2247_.62.0077b29: 菩薩得無分別智。一切塵不顯現。由有勝智 T2247_.62.0077c01: 方便。具行殺生等十惡。由前有利益故。自無 T2247_.62.0077c02: 染濁過失。縱有利益有過失不應行。准此初 T2247_.62.0077c03: 地已上方得用。此無分別智故。地前不合。 T2247_.62.0077c04: 涅槃持息世譏嫌戒。與性重戒無別。因説菩 T2247_.62.0077c05: 薩持持戒相。羅刹乞浮嚢喩。明五篇六聚護 T2247_.62.0077c06: 罪法。又云。若未住不動地有縁故得破戒。此 T2247_.62.0077c07: 則八地已上。或可淨心地以上資持記云。 T2247_.62.0077c08: 攝論中無分別智者。以住唯識無外塵皆唯
T2247_.62.0077c11: 方乃行之。故云縱有等。准下判位。初地已上 T2247_.62.0077c12: 者。故知十聖方許行之。地前三賢猶制不合。 T2247_.62.0077c13: 況餘凡愚安可僭濫。涅槃初明持相。息世譏 T2247_.62.0077c14: 嫌即目遮戒。遮性等持故云無別。因下次以 T2247_.62.0077c15: 喩顯。度海人喩菩薩。羅刹喩三毒。浮嚢喩具 T2247_.62.0077c16: 戒。又下判位。初依經判。須至八地。不動者。 T2247_.62.0077c17: 攝論云。由一切相作意功用不能動故。則知 T2247_.62.0077c18: 聖人復須深地。由事極難恐有倚濫。是故經 T2247_.62.0077c19: 家復急於論。或下次會論文。淨心即初地。無
T2247_.62.0077c22: 南山律師引此二文。雙用兩判顯事不輒。或 T2247_.62.0077c23: 涅槃文與論會同。故南山意。與今疏主及太 T2247_.62.0077c24: 賢師所立全別。加之遁倫瑜伽記第十云。測 T2247_.62.0077c25: 云。此中殺生據大地菩薩説。八地已上於一 T2247_.62.0077c26: 切時恒入觀故。唯有善心殺生。七地已下有
T2247_.62.0077c29: 此諸師所立所判皆依經論。非是胸襟。各專 T2247_.62.0078a01: 一説或用兩文。彼此通允無有相違。今賢首 T2247_.62.0078a02: 大師意。且就花嚴爲準 問。若依此説。言 T2247_.62.0078a03: 住上者涅槃八地。攝論初地。兩説既明。云何 T2247_.62.0078a04: 通會 答。菩薩所行隨縁多端。勝劣淺深 T2247_.62.0078a05: 階降必然。總通言之即有三階。一得位。不退 T2247_.62.0078a06: 已上所作。花嚴所説即是其事。今疏主意即 T2247_.62.0078a07: 依此説。二證理。得聖已去所行。攝論所説。慈 T2247_.62.0078a08: 恩等師即依此門。三任運無功自在已去。即 T2247_.62.0078a09: 涅槃經西明等師專依此門。南山等師雙擧 T2247_.62.0078a10: 二説。多約初地已上而成。義途有由故各取 T2247_.62.0078a11: 立轉門見之。諸説何局 T2247_.62.0078a12: 疏。或以善心或無記心者。若約遠近加行言 T2247_.62.0078a13: 之。或是善心。若正殺時以嗔究竟。然存利生。 T2247_.62.0078a14: 由此心故勢力非強。唯是劣品嗔怒之性。故 T2247_.62.0078a15: 正殺時定是惡心。若依意樂定是善心。利生 T2247_.62.0078a16: 所作唯在此心。言其所作即是不善。太賢 T2247_.62.0078a17: 宗要云 問。既生功徳何名性罪 答。意樂 T2247_.62.0078a18: 雖善方便惡故。然處處説不染不犯。但由意 T2247_.62.0078a19: 樂不由方便。以方便時亦有染故。如説在家 T2247_.62.0078a20: 慈心行婬義意可見。或可利益殺生正殺 T2247_.62.0078a21: 之時定是善心。或無記心。既深生慚愧。亦以 T2247_.62.0078a22: 憐愍心故生功徳以成大利。意樂本善即通 T2247_.62.0078a23: 始終正作通二其事必然。但雜集等嗔究竟 T2247_.62.0078a24: 者。是就無利惡業爲言。不約救生利物之事。 T2247_.62.0078a25: 二義之中以前爲勝 T2247_.62.0078a26: 疏。論曰集者依増上悲等者。第二地經攝生 T2247_.62.0078a27: 戒文。十地論主分爲五義。一者智。二者願。 T2247_.62.0078a28: 三者修行。四者集。五者集果是也。玄記第十 T2247_.62.0078a29: 一釋五義名云。一智。謂善知衆生苦因果故。 T2247_.62.0078b01: 二依智起願。願爲衆生。自修善故。三依願起 T2247_.62.0078b02: 行。如誓而修故。四依行攝生。非爲益本故名
T2247_.62.0078b05: 疏。如經安隱心故者。今此所引十地經者 T2247_.62.0078b06: 是論牒經。凡此十地別行具本異譯非一。此 T2247_.62.0078b07: 十心名新舊諸譯多同少異。諸論牒經。晋經 T2247_.62.0078b08: 十地。唐經同品。後代戒法三藏所翻別行十 T2247_.62.0078b09: 地經總有九卷。及舊譯別行十住經等之文 T2247_.62.0078b10: 是也。今此十心同者不言。名言異者下隨而 T2247_.62.0078b11: 點。安穩心者。晋經亦同。唐朝其本并戒法本 T2247_.62.0078b12: 並云利益心。大疏全擧論釋言也 T2247_.62.0078b13: 疏。如經樂心故者。晋經亦同。唐譯二本並安 T2247_.62.0078b14: 樂心。義亦全同。下憐愍心。晋本云哀愍心。 T2247_.62.0078b15: 唐譯二本並憐愍心 T2247_.62.0078b16: 疏。如經利益心者。晋本亦爾。唐本二譯並云 T2247_.62.0078b17: 攝受心。良次第一既云利益。是故唐本至第 T2247_.62.0078b18: 六心言攝受也 T2247_.62.0078b19: 疏。如經我心故者。餘三本經並自己心。吾我 T2247_.62.0078b20: 自己是一義故。此是最初發起無上菩提心
T2247_.62.0078b26: 疏。生尊心故者。晋唐並云大師心。戒法本云
T2247_.62.0078b29: 云集具足功徳。故知此心勝於前也。此十心 T2247_.62.0078c01: 中一至第七。新舊諸本次第皆同。至後三者。 T2247_.62.0078c02: 唐譯二本並同論經。唯獨晋經師心・大師心・ T2247_.62.0078c03: 自己心。如此而列。即自己心安第十也。此八 T2247_.62.0078c04: 種衆生者。第一至七各是一種。後之三心總 T2247_.62.0078c05: 爲一種。爲攝菩薩願衆生。而劣等勝三故以 T2247_.62.0078c06: 爲八九十。此之十心在第二地菩薩所修。初 T2247_.62.0078c07: 心菩薩隨分仰修。故今引之明對治行 T2247_.62.0078c08: 疏。如昔二比丘過夏參佛等者。鼻奈耶第八 T2247_.62.0078c09: 云。佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨。爾時有二 T2247_.62.0078c10: 比丘。住拘薩羅界。深山中住末曾見佛。常懷 T2247_.62.0078c11: 企望欲得見佛。二人共議便發進路。未見世 T2247_.62.0078c12: 尊。時春後月。極熱野馬象水日已向中。値曠 T2247_.62.0078c13: 野中了無水奬。身體焦渇二人處處求水。値 T2247_.62.0078c14: 小澹水水少虫多。其一比丘言。飮此虫水度 T2247_.62.0078c15: 此曠澤得覲世尊。一比丘答言。受世尊戒云 T2247_.62.0078c16: 何當壞。時一人飮一人不飮。其不飮水者命 T2247_.62.0078c17: 終生三十三天。著百寶冠來詣世尊。頭面禮 T2247_.62.0078c18: 足在一面住。時世尊與説法使得見諦。其飮 T2247_.62.0078c19: 水者在後至。世尊遥見比丘來。脱憂多羅僧 T2247_.62.0078c20: 示黄金體。汝爲癡人。用觀是四大身爲純盛 T2247_.62.0078c21: 臭處。其見法者則見我身。世尊告曰。若比丘
T2247_.62.0078c24: 持戒事非是菩薩。何今引之 答。菩薩大行 T2247_.62.0078c25: 此下多引。今此因縁雖非菩薩。重如來戒極 T2247_.62.0078c26: 憐生命同大士行。故今相從此中擧也 T2247_.62.0078c27: 疏。又如鵝珠比丘護衆生命等者。演義鈔第 T2247_.62.0078c28: 十五上云。鵝珠即阿閦佛經・大乘莊嚴經論 T2247_.62.0078c29: 第十廣有其縁。今當略示。謂有一比丘至金 T2247_.62.0079a01: 師家。其師正爲王家穿珠。由此比丘著赤色 T2247_.62.0079a02: 衣朠珠似肉。有鵝呑之金師失珠。傍更無人。 T2247_.62.0079a03: 決謂比丘盜其珠寶。詢問言無遂加考楚。比 T2247_.62.0079a04: 丘了知珠爲鵝呑。爲惜鵝命甘苦而點。毆撃 T2247_.62.0079a05: 血流鵝來唼血。杖誤殺鵝。比丘見已便言珠 T2247_.62.0079a06: 在。金師問言。何不早陳受斯楚毒。比丘答言。 T2247_.62.0079a07: 珠爲鵝呑。我爲持戒惜鵝命故默受斯苦。鵝 T2247_.62.0079a08: 若不死設斷我命亦不言珠。金師白王具陳
T2247_.62.0079a11: 十五卷。或有十卷。此鵝珠縁十五卷本在第 T2247_.62.0079a12: 十一。十卷之本在第八卷。鈔云第十分卷異 T2247_.62.0079a13: 耳。鵝珠事縁深憐物命。是故疏中相從引之」 T2247_.62.0079a14: 疏。又如菩薩鹿王代鹿母命者。此縁出在出
T2247_.62.0079a17: 耀經。今且引彼智論所説。故其文云。波羅奈 T2247_.62.0079a18: 國梵摩達王遊獵於林中見二鹿群。群各有 T2247_.62.0079a19: 主。一主有五百群鹿。一主身七寶色。是釋迦 T2247_.62.0079a20: 文菩薩。一主是提婆達多菩薩。鹿王見人大 T2247_.62.0079a21: 王衆殺其部黨。起大悲心遥到王前。王人競 T2247_.62.0079a22: 射飛失如雨。王見鹿直進趣已無所忌憚。勅 T2247_.62.0079a23: 諸從人攝汝弓箭。無得斷其來意。鹿王既至 T2247_.62.0079a24: 跪白王言。君以嬉遊逸樂小事故。群鹿一時 T2247_.62.0079a25: 皆受死若。若以供膳當自差次。日送一鹿以 T2247_.62.0079a26: 供王厨。王善其言聽如其意。於是二鹿群主 T2247_.62.0079a27: 大集差次各當。一日提婆達多鹿群中有一 T2247_.62.0079a28: 鹿懷子。次至應送。來白其主。我身今日應當 T2247_.62.0079a29: 送死。而我懷子子非次也。乞垂料理命死者 T2247_.62.0079b01: 得次生者不濫。鹿王怒之言。誰不惜命。次來 T2247_.62.0079b02: 但去可得辭也。鹿母思惟我王不仁。不以理 T2247_.62.0079b03: 怒。不察我辭横見瞋怒。不足告也。即至菩薩 T2247_.62.0079b04: 王所以情具白。王問此鹿汝主何言。鹿曰我 T2247_.62.0079b05: 主不仁。不見料理而見瞋怒。大王仁及一切 T2247_.62.0079b06: 故來歸命。如我今日。天地雖曠無所控告。菩 T2247_.62.0079b07: 薩思惟此甚可愍。若我不理狂殺其子。若非 T2247_.62.0079b08: 次更差。次未及之。如何可遣。唯有我爲代之。 T2247_.62.0079b09: 思之既定即自送身遣鹿母還。我今代汝汝 T2247_.62.0079b10: 勿憂。鹿王遥到王門。衆人見之怪其自來。以 T2247_.62.0079b11: 事白王。王亦怪之而命令前。問言諸鹿盡耶。 T2247_.62.0079b12: 汝何以來。鹿王言。大王仁及群鹿。人無犯者 T2247_.62.0079b13: 但有滋茂。何有盡時。我以異部群中有一鹿 T2247_.62.0079b14: 懷子。以子雖産身當爼割。子亦并命歸告於 T2247_.62.0079b15: 我。我以愍之非分更差。是亦不可。若歸而 T2247_.62.0079b16: 不救無異木石。是身不久必不免死。慈救苦 T2247_.62.0079b17: 厄功徳無量。若人無慈與虎狼亦何異。王聞 T2247_.62.0079b18: 是言。即從座起而説偈言。我實是畜生。名曰 T2247_.62.0079b19: 人頭鹿。汝雖是鹿身。名曰鹿頭人。以理而言 T2247_.62.0079b20: 之。非以形爲人。若能有慈惠。雖獸實是人。 T2247_.62.0079b21: 我從今日始。不食一切肉。我以無畏施。且可
T2247_.62.0079b24: 他行既代彼苦。豈得殺乎。故今擧彼以勵行 T2247_.62.0079b25: 人。下所引縁並此意也 T2247_.62.0079b26: 疏。又如鹿王以身爲橋等者。譬喩經第八云。 T2247_.62.0079b27: 昔國王遊獵。作於場塹以捕群鹿。時有鹿王 T2247_.62.0079b28: 將鹿數億。次食美草入其場内。守者閉門往 T2247_.62.0079b29: 白於王。王大歡喜。鹿王即知自念。群鹿所以 T2247_.62.0079c01: 來由我一身耳。當作方計以濟衆命。即以 T2247_.62.0079c02: 身横伏塹上。使群鹿踏背。而出足傷其背。皮 T2247_.62.0079c03: 肉了盡唯有骨在。忍痛濟之皆已得出。勢自 T2247_.62.0079c04: 上岸四向顧視。唯有一鹿不知求出。鹿王命
T2247_.62.0079c08: T2247_.62.0079c09: 疏。又如薩埵王子等者。至下輕垢第十六戒 T2247_.62.0079c10: 可具引陳。彼本處故 T2247_.62.0079c11: 疏。又如尸毘王救鳩捨身者。此縁是在度無
T2247_.62.0079c14: 集經。同第二十五引智度論。彼莊嚴論文極 T2247_.62.0079c15: 繁廣。今且引彼智度論焉。故彼文云。世中無 T2247_.62.0079c16: 佛。釋提桓因命欲終時心念言。何處有一切 T2247_.62.0079c17: 智人。處處問難不能斷疑。愁憂而坐。巧變 T2247_.62.0079c18: 化師名毘首羯磨天 問。天主何以愁憂 T2247_.62.0079c19: 答曰。我求一切智人不可得。是故愁憂。毘 T2247_.62.0079c20: 首羯磨曰。有大菩薩。布施持戒禪定智慧。不 T2247_.62.0079c21: 久當得作佛。帝釋問誰。答曰是優尸那種尸 T2247_.62.0079c22: 毘王。釋提桓因語毘首羯磨。今當試之。言毘 T2247_.62.0079c23: 首羯磨變身作一赤眼赤足鴿。釋提桓因變 T2247_.62.0079c24: 身作鷹。急飛逐鴿直來入王腋底。擧身戰怖 T2247_.62.0079c25: 動眼促聲。是時衆多人相與而語曰。是王慈 T2247_.62.0079c26: 仁一切宜保護。如是鴿小鳥歸之如人入舍。 T2247_.62.0079c27: 是時鷹在近樹上。語尸毘王。還與我鴿此所 T2247_.62.0079c28: 受。王時語鷹。我前受此非是汝受。我初發意 T2247_.62.0079c29: 時受一切衆生皆欲度之。鷹言王欲度一切 T2247_.62.0080a01: 衆生。我非一切耶。何以獨不見愍而奪我食。 T2247_.62.0080a02: 王答言汝須何食。我作誓願。其有衆生來歸 T2247_.62.0080a03: 我者必救護之。汝須何食亦當相給。鷹言我 T2247_.62.0080a04: 須新殺熱完。王心念言如此難得。自非殺生 T2247_.62.0080a05: 無由得也。我當云何殺一與一。思惟既定白。 T2247_.62.0080a06: 是我此身肉恒屬老病死。不久當臭爛。須者 T2247_.62.0080a07: 我當與。如是思惟已。呼人持刀自割股肉與 T2247_.62.0080a08: 鷹鷹語王言。王雖以熱肉與我。當用道理令 T2247_.62.0080a09: 肉輕重得與鴿等。王言持稱來。以完對鴿割 T2247_.62.0080a10: 王肉盡與鴿如等。心自責言。汝當自堅勿得 T2247_.62.0080a11: 迷悶。一衆生隨大苦海誓欲渡之。何以怠悶。 T2247_.62.0080a12: 此苦其少地獄苦多。我有智慧精進持戒禪 T2247_.62.0080a13: 定。猶患此苦。何況地獄中人無智慧者。心定 T2247_.62.0080a14: 時天地六種振動。大海波揚枯樹生花。天降 T2247_.62.0080a15: 香雨及散名花。天女歌讃必得成佛。帝釋語 T2247_.62.0080a16: 王。汝割完辛苦心不惱沒耶。王言。我心歡喜 T2247_.62.0080a17: 不惱不沒。帝釋言誰當信汝。時王誓曰。若若 T2247_.62.0080a18: 我割完血流不瞋不惱。一心不悶。以求佛者
T2247_.62.0080a23: 事非一衆多。是故文中安等之言。此乃蓮花 T2247_.62.0080a24: 王太子破身肉骨髓。以施病者令休患惱。威 T2247_.62.0080a25: 徳鹿王墮羅網中。九色鹿身以救溺人。雀王 T2247_.62.0080a26: 之身拔虎口骨等也。法銑大師具陳此戒對 T2247_.62.0080a27: 治行相。故彼疏云。五對治者。文云應起常住 T2247_.62.0080a28: 慈悲心。即是對治。今隨義別可爲二門。一通 T2247_.62.0080a29: 二別。通對治者。善性經云。有智之人既受戒 T2247_.62.0080b01: 已。當觀三事不作惡作。一者自爲。謂自證 T2247_.62.0080b02: 知此是惡事。我今云何而自欺誑。二者爲世。 T2247_.62.0080b03: 有得清淨天眼天耳及得他心。我若作惡必 T2247_.62.0080b04: 當見我。我當云何而不慚愧而作惡耶。三者 T2247_.62.0080b05: 爲法。觀如來法清淨無染。得現在利度於彼 T2247_.62.0080b06: 岸。我爲是法受持禁戒。次別對治略申四意。 T2247_.62.0080b07: 一起慈悲。於文自説。二觀佛性。如常不輕悉 T2247_.62.0080b08: 記。一切當得作佛。以是義故應生禮敬。豈容 T2247_.62.0080b09: 有殺。三念勝縁。如智論云。或可蟻子在前成 T2247_.62.0080b10: 佛此事難知。若斷彼命與彼無縁不蒙彼化。 T2247_.62.0080b11: 四念難事。所謂念苦難行苦行。如薩埵王子 T2247_.62.0080b12: 捨身救虎。如尸毘王割肉代鴿。又如比丘不 T2247_.62.0080b13: 飮虫水忍渇而死。又如比丘護鵝命故自受鞭 T2247_.62.0080b14: 撻。又如鹿王代母鹿命。又如船板比丘海水 T2247_.62.0080b15: 讓板。又如菩薩商主入海採寶海中船壞。以 T2247_.62.0080b16: 釼自害身載五人得到海岸。如王夫人以割 T2247_.62.0080b17: 乳房救飢産婦。此等誠䂓足爲龜鏡。觀之自
T2247_.62.0080b20: 梵網戒本疏日珠鈔卷第十三
T2247_.62.0080b27: 了 T2247_.62.0080b28: T2247_.62.0080b29: T2247_.62.0080c01: T2247_.62.0080c02: T2247_.62.0080c03: T2247_.62.0080c04: 東大寺沙門凝然述 T2247_.62.0080c05: 第二盜戒 T2247_.62.0080c06: 疏。一業道重故等者。非理損盜他所有財是 T2247_.62.0080c07: 深重業。累患不輕不善至極。本自罪過。違理 T2247_.62.0080c08: 法爾是業道故。十惡業中第二則立。既是違 T2247_.62.0080c09: 理作即得罪。不由違制本自爾故。業道既重 T2247_.62.0080c10: 更加佛制。由業重故豈不爾乎。此中意説。盜 T2247_.62.0080c11: 是極惡業道深重。是故如來隨即制之 T2247_.62.0080c12: 疏。二壞禁法故等者。智論第十三云。殺生人 T2247_.62.0080c13: 罪雖重。然於所殺者是賊偸盜人。於一切有 T2247_.62.0080c14: 物人中賊。若犯餘戒於異國中不以爲罪者。 T2247_.62.0080c15: 偸盜人一切諸國無不治罪非唯治罪。亦 T2247_.62.0080c16: 加重罪及與重罰。諸國皆爾。彼彼國中佛法 T2247_.62.0080c17: 流布。故加制罪隨禁法也。道謂出家五衆。俗 T2247_.62.0080c18: 乃在家二衆。其八齋戒即俗衆攝。道俗七衆 T2247_.62.0080c19: 即通大小。大小七衆皆有四重。其中有盜。是 T2247_.62.0080c20: 故大小道俗之衆同倶制盜以爲重罪 T2247_.62.0080c21: 疏。七汚釋門故等者。太賢師云。世間醜謂盜 T2247_.62.0080c22: 也。如應障道廣招苦故。寧應捨身以避斯咎。
T2247_.62.0080c25: 疏。九失六度故等者 問。檀攝六度其相 T2247_.62.0080c26: 云何 答。檀是六波羅蜜之首。行體極寛義 T2247_.62.0080c27: 門至大。是故檀度即攝萬行。大士衆行無 T2247_.62.0080c28: 不皆盡。故羅什所譯金剛般若經云。菩薩於 T2247_.62.0080c29: 法應無所住行於布施。所謂不住色布施。不
T2247_.62.0081a03: 故。無著菩薩般若論頌云。六度皆名施。由財
T2247_.62.0081a06: 畏法。財施由一謂是初施。無畏由二謂是戒
T2247_.62.0081a12: 種攝於六故。何等爲三。一者資生施。二者無 T2247_.62.0081a13: 畏施。三者法施。此中資生施攝檀那波羅蜜。 T2247_.62.0081a14: 無畏施攝尸羅・羼提二波羅蜜。於未作已作 T2247_.62.0081a15: 惡不生怖畏故。法施攝餘三波羅蜜。精勤不倦 T2247_.62.0081a16: 引諸神通。如無所得爲人説故。或彼一切諸
T2247_.62.0081a19: 即制。無性攝論七云。如有頌言。施時無貪無 T2247_.62.0081a20: 犯戒。無嫉無恚。起慈心。諸來求者便施與。無 T2247_.62.0081a21: 倦無亂無異見。復有頌言。施性中現有六波
T2247_.62.0081a24: 就三施攝六。全同金剛般若論也。智論十二 T2247_.62.0081a25: 及四十五。並説施攝六度之義。恐繁不引」 T2247_.62.0081a26: 疏。十乖四攝故等者 問。此與第五有何差 T2247_.62.0081a27: 別 答。前失所化。能化雖攝所化不受。此 T2247_.62.0081a28: 就能化。既盜彼物即違布施。是故隨無愛 T2247_.62.0081a29: 語等義。能所異故彼此不同。盜戒制意諸師 T2247_.62.0081b01: 多陳。且法銑云。凡是資財形命本。禀之類保 T2247_.62.0081b02: 重是同。菩薩理應。常行給濟。以身血肉惠施 T2247_.62.0081b03: 於人。速具三檀早圓四攝。反行盜竊。惱妨非
T2247_.62.0081b06: 切無畏心故。亦爲令得無盡財故。一切衆生 T2247_.62.0081b07: 以食爲命。若奪財食亞次奪命。是故取者皆 T2247_.62.0081b08: 損惱他令他怖畏。持此戒者不損惱他。亦施 T2247_.62.0081b09: 無畏。大人覺者。少欲知足。當施恩惠己之所 T2247_.62.0081b10: 有。尚以惠人。況彼所有而不便施。又於空界 T2247_.62.0081b11: 一切有情所受用物我皆有分。我總不取便 T2247_.62.0081b12: 以施之。斷一切時遍一切處當施一切物。是
T2247_.62.0081b15: 疏。二與取是盜等者。南山大師戒疏二上作 T2247_.62.0081b16: 此句云。二與取而是盜。如儉分食。錯得二餅 T2247_.62.0081b17: 等行宗釋云。二約儉時。食有限量錯得不
T2247_.62.0081b20: 者。十地論牒經云。若物屬他所用事。他守護 T2247_.62.0081b21: 想不生盜心。是菩薩乃至草葉不與不取。何
T2247_.62.0081b24: 故。二者事。如經他所用事故。三者想。如經他 T2247_.62.0081b25: 守護想故。四者行。惡心取故。如經不生盜心 T2247_.62.0081b26: 故。五者體。所謂微麁。如經乃至草葉不與不
T2247_.62.0081b29: 處。此乃地論五縁名也。雜集論中説有五縁。 T2247_.62.0081c01: 彼第七云。不與取等事及究竟當廣分別。餘 T2247_.62.0081c02: 如理應思。不與取事者。謂他所攝。若有情數
T2247_.62.0081c05: 盜心也。三方便。四煩惱。謂三毒也。五究竟。 T2247_.62.0081c06: 謂取離本處以爲己有也。取上二論糅爲七 T2247_.62.0081c07: 縁。謂非己物獨在地論。方便煩惱唯出雜集。 T2247_.62.0081c08: 餘之四縁二論倶説。是故參糅成七縁也。探 T2247_.62.0081c09: 玄記中二論交參以成七縁。所以知者。彼殺 T2247_.62.0081c10: 戒中二論參糅立七縁已。云下諸戒中皆具
T2247_.62.0081c13: 交參成立。瑜伽論五十九云。不與取業道事 T2247_.62.0081c14: 者。謂他所攝物。想者謂於彼彼想。欲樂者。謂 T2247_.62.0081c15: 劫盜欲。煩惱者。謂三毒。或具不具。方便究竟
T2247_.62.0081c18: 倶不別擧。此具縁相法銓所立大同今疏。然 T2247_.62.0081c19: 盜心後方便之前立煩惱縁。此其異也。義寂 T2247_.62.0081c20: 建立五縁。即依瑜伽。本賢亦立五縁。此依雜 T2247_.62.0081c21: 集 其體全同無有別異。利渉五縁。一有主 T2247_.62.0081c22: 物。二有主想。三起盜心。四作盜業。五離本 T2247_.62.0081c23: 處。言作盜業者。是興方便也。明曠四縁。一有 T2247_.62.0081c24: 主五錢已上。二有主想。三有盜心。四擧離本 T2247_.62.0081c25: 處。惠岳六縁。一他不與。二他物。三他物想。 T2247_.62.0081c26: 四盜心。五重物。六離本處。此重物者物體好 T2247_.62.0081c27: 也。不同小乘五錢名重。如此解釋菩薩戒師 T2247_.62.0081c28: 建立犯縁種種不同。又小乘律藏犯縁多別。 T2247_.62.0081c29: 智首律師建立五縁。一人主物。二人物想。三 T2247_.62.0082a01: 是重物。四有盜心。五擧離處。南山戒疏立縁 T2247_.62.0082a02: 亦同。然行事鈔建立六縁。一有主物。二有主 T2247_.62.0082a03: 想。三有盜心。四重物。五興方便。六擧離本 T2247_.62.0082a04: 處。戒疏且略興方便也。東塔律師建立七縁。 T2247_.62.0082a05: 事鈔六上加重物想。弘律諸師如此非一。今 T2247_.62.0082a06: 賢首大師於此菩薩戒建立七縁。定盜犯相」 T2247_.62.0082a07: 疏。何不云知而言想耶等者。戒疏二上云 T2247_.62.0082a08: 問。想知二心有差別不 答。有同異也。了 T2247_.62.0082a09: 境無疑曰知。當境意謂爲想。倶能了境想與 T2247_.62.0082a10: 知同。然知唯了境。想通迷悟。故與知異。若以 T2247_.62.0082a11: 此心知是人物。於下闕縁轉想不便。謂實達 T2247_.62.0082a12: 境非迷忘故。若謂人物想即順闕縁不乖律
T2247_.62.0082a15: 具縁中標云知者。則人謂後闕縁中轉想皆 T2247_.62.0082a16: 是明了之心故不可立。若下次明立想順教。
T2247_.62.0082a19: 疏。盜已於後若知不知一切倶重等者。聲聞 T2247_.62.0082a20: 戒中盜戒犯相。隨三趣境罪有輕重。謂取人 T2247_.62.0082a21: 物是波羅夷。非人物者是偸蘭遮。畜生物中 T2247_.62.0082a22: 有知解者。亦得偸蘭。無知解畜唯得吉羅。今 T2247_.62.0082a23: 菩薩戒。六道物主取皆成重無有差障。經云。 T2247_.62.0082a24: 乃至鬼神有主劫賊物。此無蘭故 問。若爾 T2247_.62.0082a25: 何故經云而反更盜人財物耶 答。此且擧 T2247_.62.0082a26: 彼常應盜境。多分盜者損人物故。非謂遮餘 T2247_.62.0082a27: 唯云人物。亦可六趣衆生通言人物。人名通 T2247_.62.0082a28: 被。是正報故。人法對明。佛及菩薩名爲人。 T2247_.62.0082a29: 即此例也。便是有主而即他物。不簡凡聖 T2247_.62.0082b01: 一切皆重。是此大乘菩薩戒義。可至文處委 T2247_.62.0082b02: 細陳述 T2247_.62.0082b03: 疏。次闕第二縁有六罪等者。此中義門大同 T2247_.62.0082b04: 殺戒。雙闕之中可有二問答。例同前戒故不 T2247_.62.0082b05: 重出 T2247_.62.0082b06: 疏。三於異境無主物上等者。此是欲盜彼有 T2247_.62.0082b07: 主物。無主物替在有主處。故云異境。對前 T2247_.62.0082b08: 本境。本境即是境界定故。此異境上即作 T2247_.62.0082b09: 疑心。是即雙闕異境來故名爲闕境。作疑 T2247_.62.0082b10: 心故名爲闕心 問。闕第三縁是想差也。是 T2247_.62.0082b11: 故一切可就本境。若有異境即是境差。此 T2247_.62.0082b12: 乃闕第二縁義也。不可關此闕第三義。然今 T2247_.62.0082b13: 何故建立異境 答。想差疑心必是境定。并 T2247_.62.0082b14: 是本境不敢改轉。然有疑心異境上轉。雖境 T2247_.62.0082b15: 同第二縁而疑心在此門。心縁兩境一不定 T2247_.62.0082b16: 故。故雖異境。約心異縁以屬此門成雙闕義。 T2247_.62.0082b17: 闕第二縁亦有此例。於異境上起疑是也。疑 T2247_.62.0082b18: 是心差。而境差故以屬前門。不言第三。此亦 T2247_.62.0082b19: 如是。互望可見。法銑師云。闕第三縁作無主 T2247_.62.0082b20: 想。本迷無犯轉想獲輕。疑則成重不同於殺。 T2247_.62.0082b21: 制不得故。又菩薩戒本制於心。疑分當本故
T2247_.62.0082b26: 疏。答善見論云子作惡事等者。南山律師律
T2247_.62.0082b29: 兒落度。父母以水潅頂遣去。後時父母死亡。 T2247_.62.0082c01: 比丘盜如是人物無罪。此據盜其兒無罪也。 T2247_.62.0082c02: 今鈔准義。此兒既不屬父母。父母死後物不 T2247_.62.0082c03: 屬兒。其物無主比丘得取無罪也。濟云此外 T2247_.62.0082c04: 國法爾。今此唐國。如此之物即屬於官不得
T2247_.62.0082c07: 貫其父語兒令休。三恕其罪猶作不已。即遣 T2247_.62.0082c08: 奴縛取兒。不對母前罰。恐母慈不能忍。乃將 T2247_.62.0082c09: 向終南山谷中繋樹。從足至頭段段切割。即 T2247_.62.0082c10: 殺之後乃報婦。知其財物既多。老公死後官
T2247_.62.0082c13: 則爾。疏引多論有二種相。鈔中所引其相爾。 T2247_.62.0082c14: 靈芝釋云。婆論二種。初即可用。第二須約國 T2247_.62.0082c15: 亂。無主物處亦無官典守護。取則亦無過。封
T2247_.62.0082c18: 節名二國中間也。又解約地界論之。如昔秦 T2247_.62.0082c19: 晋二國中間疆界。上齊花岳山。晋家據山東。 T2247_.62.0082c20: 秦據山西。中間山有七八許里。兩國不攝是
T2247_.62.0082c23: 間兩邊封相等者。如五天之外二國分疆中 T2247_.62.0082c24: 間有隔。或河或山或林或樹。此處有物不屬
T2247_.62.0082c27: 心。後王未統未爲正主。於其中間是物無主
T2247_.62.0083a02: 國内不令占護。其間任取猶名無主。反顯前 T2247_.62.0083a03: 又二國中間故成無主也。若先加功力者。更
T2247_.62.0083a08: 疏。有説盜佛物不得重罪等者。定盜佛物之 T2247_.62.0083a09: 罪輕重。總有二段。初約聲聞律藏明之。後就 T2247_.62.0083a10: 菩薩戒宗判之。就小律中亦有二家。一智首 T2247_.62.0083a11: 律師・南山律師・玄惲律師等所説。二法礪律 T2247_.62.0083a12: 師・定賓律師等所判。今此所引即是南山律 T2247_.62.0083a13: 師所判。故事鈔中一云。盜佛物者。正望佛邊 T2247_.62.0083a14: 無盜罪。由佛於物無我所心無惱害故。但得 T2247_.62.0083a15: 偸蘭。以同非人物攝故。十誦盜天神像衣結 T2247_.62.0083a16: 偸蘭。涅槃亦云。造立佛寺用珠花鬘供養。不 T2247_.62.0083a17: 問輒取。若知不知皆犯偸蘭。若有守護主者。 T2247_.62.0083a18: 三寶物邊皆結重罪。無守護主。望斷絶主福 T2247_.62.0083a19: 邊結罪。故鼻奈耶云。若盜佛塔聲聞塔等幡 T2247_.62.0083a20: 蓋。皆望斷本施主福邊結罪。故五百問中。塔 T2247_.62.0083a21: 上掃土淨地棄之。不得惡用。摩得勒伽云。盜 T2247_.62.0083a22: 非人廟中物。有守護者犯重。十誦盜佛圖物精 T2247_.62.0083a23: 舍中供養具。若有守護計直成犯。善生中亦 T2247_.62.0083a24: 從守塔人得重罪。不望佛邊結之。所以約守
T2247_.62.0083a27: 文但得偸蘭。非謂全無盜罪也。盜持云。同非 T2247_.62.0083a28: 人者。若據非人。擲卜而取非無我所。但望惱 T2247_.62.0083a29: 微與人相障。今殿塔靈儀有同神像故得例 T2247_.62.0083b01: 同言十誦盜天神像衣者。上既令同非 T2247_.62.0083b02: 人物攝。故今引文顯罪分齊。例同之義即極 T2247_.62.0083b03: 成焉。言花鬘者。鈔批云。應師云梵言摩羅。此 T2247_.62.0083b04: 云鬘案西域結鬘師。多用蘇摩那花行列 T2247_.62.0083b05: 結之。以爲條貫。無問男女貴賎。皆此莊嚴。經
T2247_.62.0083b08: 知得罪。亦犯不知得罪。亦犯由事是可學。以 T2247_.62.0083b09: 出家人應合學於聖教。以不學故不識此罪 T2247_.62.0083b10: 相。故使知與不知倶結罪也。不同了教之人 T2247_.62.0083b11: 迷心不犯也。有人云。此檀越供養物以屬佛 T2247_.62.0083b12: 故。不問知是有施主縷及不知是有施主縷。 T2247_.62.0083b13: 但望佛邊結蘭。由屬佛故佛邊結罪。由佛於
T2247_.62.0083b16: 之人也。以盜佛物故得蘭。而言知者。識知教 T2247_.62.0083b17: 相故犯得蘭。若不學問。迷於教相而盜此物。 T2247_.62.0083b18: 謂言無罪。佛言不以無知故得脱。故曰知與
T2247_.62.0083b21: 犯。言犯蘭者。正望佛結。有主掌經家不論。然
T2247_.62.0083b24: 比丘尼鈔直云結重。鈔此段意必定可重。望 T2247_.62.0083b25: 佛是蘭。今反此故言塔上掃土淨地棄之不 T2247_.62.0083b26: 惡用者 問。何故引此文耶 答。資持云。
T2247_.62.0083b29: 結偸蘭遮。今此望護即結重夷。非人既有兩 T2247_.62.0083c01: 結。佛物其事亦爾。如此准例。是故引之。資 T2247_.62.0083c02: 持云。佛圖即全梵語。或召塔者。亦以藏佛遺
T2247_.62.0083c05: 財物。若謹愼掌護。堅銷藏戸。而賊比丘從孔 T2247_.62.0083c06: 中屋中竊取。或偪迫強取。非是護主能禁之
T2247_.62.0083c11: 律師四分律疏第四云。正望佛邊無罪。由佛
T2247_.62.0083c14: 不引。此中諸師總相意説。盜用佛物。正望佛 T2247_.62.0083c15: 邊非是重夷。唯結蘭罪同非人物。無我所故。 T2247_.62.0083c16: 此是立義會違文云 問。若爾何故餘諸律 T2247_.62.0083c17: 等。分明判云得波羅夷 答。首律師云。言
T2247_.62.0083c20: 主或望施主。即如前引。上是南山師等一家 T2247_.62.0083c21: 取立義竟 問。此有説中亦引涅槃及善生 T2247_.62.0083c22: 經。會釋成立。何故今科云聲聞律義 答。 T2247_.62.0083c23: 疏下文云。今依此經菩薩戒宗。今對彼言故。 T2247_.62.0083c24: 前二説名爲小律。南山律師等正釋小律故。 T2247_.62.0083c25: 然亦不遮大乘戒義全同小律。是故兼引大 T2247_.62.0083c26: 乘律教釋成此義。即如善生經等是也。或可 T2247_.62.0083c27: 涅槃説小乘事。兼正義通不相違也 T2247_.62.0083c28: 疏。有説一切倶重等者。此是第二相部法礪 T2247_.62.0083c29: 律師等義。故礪律師四分律疏第二云。盜佛 T2247_.62.0084a01: 物得何等罪。此律無文。准祇犯重。故彼云。摩 T2247_.62.0084a02: 摩帝供養僧者佛亦在中。便持塔物供養衆 T2247_.62.0084a03: 僧。佛言用者夷。此作僧用猶夷罪。自爲私取 T2247_.62.0084a04: 寧容不重。又復餘趣報劣盜得輕愆。不類人 T2247_.62.0084a05: 趣。佛境尊高故同人重。十云。盜精舍中供養 T2247_.62.0084a06: 具。佛言。有守護者計直犯重。此據不定屬佛
T2247_.62.0084a09: 望守護主結重。皆須望佛結重夷故 答。此 T2247_.62.0084a10: 物不定屬佛。晨故望護結重。此一家意如此 T2247_.62.0084a11: 會也 T2247_.62.0084a12: 疏。答有神守非無護主者。是第二師通伏難 T2247_.62.0084a13: 也。謂有難言。佛物望正主其義寔可爾。塔是 T2247_.62.0084a14: 依報非是佛身。然其結罪望何物耶 答。塔 T2247_.62.0084a15: 必有護塔神。望彼得重夷也。此是約冥望幽 T2247_.62.0084a16: 靈故。又有護塔人。望彼得重。此乃約顯通途 T2247_.62.0084a17: 人故。十誦佛圖望守護結。善生經中望守塔 T2247_.62.0084a18: 人。並是望其顯露人也。上是南山相部二家 T2247_.62.0084a19: 所立義竟。斯廼上古相承各立義途者也。後 T2247_.62.0084a20: 有西太原寺東塔懷素律師。判定此事。故開 T2247_.62.0084a21: 宗記第二云。然盜佛物此律無文。祇中犯重。 T2247_.62.0084a22: 彼文第二云。比丘作摩摩帝。若塔有物衆僧 T2247_.62.0084a23: 無物。便作此念。供養僧者。佛亦在中便持塔 T2247_.62.0084a24: 物。供養衆僧。佛言夷。此作僧用尚結夷愆。況 T2247_.62.0084a25: 盜入私不成極罪。又復餘趣報早盜得輕者。 T2247_.62.0084a26: 佛境尊高寧容不重。又解盜得蘭罪。以佛於 T2247_.62.0084a27: 物無我所心不生損惱。義同非人。故涅槃第七 T2247_.62.0084a28: 云。右有長者造立佛寺。以諸花鬘用供養佛。 T2247_.62.0084a29: 有比丘。見花貫中縷不問輒取。犯偸蘭遮。又 T2247_.62.0084b01: 十誦五十一云。若盜塔寺精舍中供養具。若 T2247_.62.0084b02: 有守護隨計直犯。若不直不五錢偸蘭。既望 T2247_.62.0084b03: 護主成重。明知約佛不重 爾者如何僧祇 T2247_.62.0084b04: 成重 答。或可更應別有護主。或損本主施 T2247_.62.0084b05: 佛功徳。故奈耶第一云。若盜佛塔寺物者。謂 T2247_.62.0084b06: 檀越施與塔寺。斷彼施主福結罪。又解今詳 T2247_.62.0084b07: 聖教。重輕等文佛物罪中應分二類。謂佛在 T2247_.62.0084b08: 日盜得成夷。以親是主攝物差別。若涅槃後 T2247_.62.0084b09: 但犯蘭罪。以入非情數中。不同現在故。婆沙 T2247_.62.0084b10: 正義於佛處得罪。如人盜聖僧錢必得重罪。 T2247_.62.0084b11: 以上座身現在自爲物主。若盜餘般圓寂者 T2247_.62.0084b12: 財。非親爲主。但獲蘭罪。又如有人身若現在。 T2247_.62.0084b13: 盜望現主結以夷名。或若死後立廟安物。若 T2247_.62.0084b14: 有盜者但獲蘭愆。佛境亦然寧不同此。比以
T2247_.62.0084b17: 説。次義是當南山所説。第三解釋即是東塔 T2247_.62.0084b18: 律主正義。此正義意。約就如來在世滅後。以 T2247_.62.0084b19: 分結罪輕重差別。此乃依彼有宗婆沙正義 T2247_.62.0084b20: 所説作此決判。此是所謂東塔別義。彼師總 T2247_.62.0084b21: 相雖作三解。至第三解置今詳言。是故後解 T2247_.62.0084b22: 即彼正義。然前二義隨舊擧之。東塔律師既 T2247_.62.0084b23: 依婆沙成立此義。若加此義。小乘宗中總成 T2247_.62.0084b24: 三義。然今疏中唯擧前二。不擧婆沙所説之 T2247_.62.0084b25: 義。此且隨其漢地舊義。列此二家所説而已。 T2247_.62.0084b26: 大毘婆沙唐朝具翻。論有此義。東塔取之。然 T2247_.62.0084b27: 今疏主賢首大師。與素律師同時行化。魏國 T2247_.62.0084b28: 西太原寺者。大周則天大聖皇后之所建立。 T2247_.62.0084b29: 彼寺總有東西兩塔。滿意律師即居西塔。懷 T2247_.62.0084c01: 素律師是住東塔。此之二人並道成律師之弟 T2247_.62.0084c02: 子也。道成是法礪律師上足弟子也。道成律 T2247_.62.0084c03: 師正弘毘尼兼弘花嚴。賢首大師創承花嚴于
T2247_.62.0084c06: 是同學也。大亮授之曇一律師。曇一授之 T2247_.62.0084c07: 清涼澄觀大師。戒律相承一方如此。懷素・賢 T2247_.62.0084c08: 首行化同時。東塔新章雖用婆沙。且隨古舊 T2247_.62.0084c09: 略擧二説。又嵩岳定賓律師。作飾宗義記 T2247_.62.0084c10: 釋相部疏。義同則隨疏補賛。解異則自作義 T2247_.62.0084c11: 判。取捨隨理不事儻焉。至佛物結罪者。雖 T2247_.62.0084c12: 隨疏釋而存取捨。又破南山師所判之義。不 T2247_.62.0084c13: 許佛無我所之解。彼師正意同婆沙説。佛 T2247_.62.0084c14: 在世時望佛結重。如來滅後定無夷罪。即與 T2247_.62.0084c15: 東塔律師義同。今引全文顯所判相。飾宗 T2247_.62.0084c16: 記第四云。佛物祇夷。損正十據護夷。涅槃 T2247_.62.0084c17: 雖蘭義唯應吉。多盜像蘭。奈耶亦棄。如章 T2247_.62.0084c18: 引祇第三。摩摩帝用佛物事。此據佛在示同 T2247_.62.0084c19: 人趣。南州所攝故同人夷。若言無我應同北 T2247_.62.0084c20: 方。亦應許偸羅漢等物。法相便亂理不應 T2247_.62.0084c21: 然。無我據方不得別判。且如北方。衣食自 T2247_.62.0084c22: 然豈同三方。功力方得佛既受施。示攝財物 T2247_.62.0084c23: 義同功力。何類北方。故盜成重。章中復引 T2247_.62.0084c24: 十誦五十一。有護計直滿夷三蘭。五十七亦 T2247_.62.0084c25: 云。有一比丘盜佛圖物。佛言有守護者計直 T2247_.62.0084c26: 具足夷。然章云不定屬佛者。意説。由其護主 T2247_.62.0084c27: 處分據與佛用故云不定。若定屬佛即同祇 T2247_.62.0084c28: 夷。何須據護。既言據護。故言不定。此未必 T2247_.62.0084c29: 然。但文且據損護非正。如論損正還同祇判。 T2247_.62.0084c30: 若涅槃後定無夷罪。以佛在月有人主義。滅 T2247_.62.0085a01: 後但有福田攝受。無人主義。佛攝受者。如前
T2247_.62.0085a04: 蘭罪。同非人物。今詳望佛無罪。違背婆沙言 T2247_.62.0085a05: 同非人。自乖無我。南山又引涅槃第七。若有 T2247_.62.0085a06: 長者造立佛寺。以諸花髣用供養佛。有比丘。 T2247_.62.0085a07: 見花貫中縷。不問輒取。犯偸蘭遮。若知不知
T2247_.62.0085a10: 吉羅。忉利天上明歳數八百萬歳墮地獄 T2247_.62.0085a11: 中。何況故犯偸蘭遮罪。此大乘中比丘犯蘭。 T2247_.62.0085a12: 不應親近。何等名爲大乘經中偸蘭遮罪。若 T2247_.62.0085a13: 有長者造立佛寺。乃至廣説。既言犯吉。忉利
T2247_.62.0085a17: 爲大乘蘭罪。故知非律相也。又言若知不 T2247_.62.0085a18: 知亦如是犯。豈容律判不知成犯 若爾正 T2247_.62.0085a19: 盜佛邊當言何罪 答。且准多論盜像得 T2247_.62.0085a20: 蘭。今盜佛物理應輕輕罪。且如多論第二云。 T2247_.62.0085a21: 若盜佛像爲供養故無罪。若爲得錢轉賣得 T2247_.62.0085a22: 錢蘭。盜經不問供養不供計錢得罪。若盜舍 T2247_.62.0085a23: 利蘭。十誦五十一亦云 問。若盜佛舍利 T2247_.62.0085a24: 何罪 答。蘭罪。若尊敬心作是念。佛亦我
T2247_.62.0085a27: 無罪。既是無主由賣得蘭。此蘭定望佛邊以 T2247_.62.0085a28: 結。由佛攝受像舍利等利益衆生。故造像經 T2247_.62.0085a29: 及報恩經第三説。優填造像。佛摩像頂讃益 T2247_.62.0085b01: 未來。今由無慚賣而得直。故得蘭罪。五百 T2247_.62.0085b02: 問云 問。比丘賣佛像有何罪 答。同賣 T2247_.62.0085b03: 父母 問。無主可然。有護何罪 答。像舍 T2247_.62.0085b04: 利等不可論價。但可望彼造作之功方求之 T2247_.62.0085b05: 費計直而結也。上來且辨盜像等蘭。護佛物 T2247_.62.0085b06: 理不同此。謂佛像等。佛本攝受爲末代師。輕 T2247_.62.0085b07: 心轉賣故得蘭罪。論其佛物。佛但攝受爲供 T2247_.62.0085b08: 具等設。若盜取其過稍輕。佛雖無損不應故 T2247_.62.0085b09: 吉。然諸不應是律相故。見論第九云。突吉羅 T2247_.62.0085b10: 者。不用佛語。突者惡吉羅者作。惡作義也。 T2247_.62.0085b11: 涅槃花縷異相如前。故非成證。然鼻奈耶宗 T2247_.62.0085b12: 途異此。彼律第一云。若佛塔等取者。爲成棄 T2247_.62.0085b13: 捐下受。聲聞塔亦爾。謂檀越施斷彼施福。爲
T2247_.62.0085b16: 不應言此是望護。即損護文中何用論其斷
T2247_.62.0085b19: 用之義。而亦破彼開宗記中涅槃結蘭。如名 T2247_.62.0085b20: 用之成吉羅義。又飾宗文中廣明盜佛結罪 T2247_.62.0085b21: 之義。此雖至下可引。因上盜物而來。是故 T2247_.62.0085b22: 今具連續引也。所引毘奈耶律棄捐不受者。 T2247_.62.0085b23: 靈師解云。波羅夷翻爲棄捐。捐亦棄也。不受
T2247_.62.0085b26: 種 答。諸律所説種類非一。總而言之不 T2247_.62.0085b27: 過二主。礪師疏云。一是本主。二是護主。護主 T2247_.62.0085b28: 邊盜有損守護義。理合徴償。望護主結罪。若 T2247_.62.0085b29: 望此物不合責償。無損護主義者。望本主結 T2247_.62.0085c01: 罪。不得望於二主雙結二罪。以其財無二屬
T2247_.62.0085c04: 主。望本主結其義容成。若望護主違婆沙論。 T2247_.62.0085c05: 百一十三云 問。若盜如來窣堵波物。於 T2247_.62.0085c06: 誰處得根本業道 有説。亦於國王處得。有 T2247_.62.0085c07: 説於施主處得。有説於守護人處得。有説 T2247_.62.0085c08: 於能護彼天龍夜叉非人處得。如是説者於 T2247_.62.0085c09: 佛處得。所以者何。如世尊言。阿難當知。若我 T2247_.62.0085c10: 住世有於我處恭敬供養。乃涅槃後乃至千
T2247_.62.0085c13: 由此言故。世尊滅度雖經千歳。一切世間恭
T2247_.62.0085c16: 相。戒律結罪差互不同。故成論第十二云。得 T2247_.62.0085c17: 罪福異結戒法異。古來多引經論斷律。不應 T2247_.62.0085c18: 不思也。且大意者。身語意業皆成業道。戒律 T2247_.62.0085c19: 獨意。是汚非犯身語二中業道有犯戒律心 T2247_.62.0085c20: 犯。論其輕重未必稱業。如殺畜等。若戒律犯 T2247_.62.0085c21: 不必業道。如殺草等。今准婆沙但判業道。望 T2247_.62.0085c22: 佛成業。其義已成。儻全無護。應無業道。今律 T2247_.62.0085c23: 中意欲刺夷等。償若了知此物有護。若其盜 T2247_.62.0085c24: 取護人酬還既損護人。寧容不犯故不違論 T2247_.62.0085c25: 也。或若有護。始終迷心決謂無護。於此心中 T2247_.62.0085c26: 盜塔物者。准論即於佛邊得罪。後償了知護 T2247_.62.0085c27: 主已。信應還護主可逸夷罪故。斷事應審問
T2247_.62.0086a01: 疏。今依此經菩薩戒宗一切皆重者。此是後 T2247_.62.0086a02: 就菩薩戒宗定犯輕重。今此大乘菩薩戒宗。 T2247_.62.0086a03: 盜取佛物即是重夷。同小乘宗礪律師義。佛 T2247_.62.0086a04: 是正主。望損正主故是重夷。即與僧祇律所 T2247_.62.0086a05: 説同故菩薩戒盜用佛物。望如來邊直結重 T2247_.62.0086a06: 夷 T2247_.62.0086a07: 疏。涅槃經約小乘説故者。此釋難也 謂。 T2247_.62.0086a08: 有難言。彼涅槃經是大乘教終窮所説。彼既 T2247_.62.0086a09: 望佛結偸蘭遮。何故違彼直云重耶 答。彼 T2247_.62.0086a10: 經大乘且説小乘戒律罪相。非是自分大乘 T2247_.62.0086a11: 義意。是故彼經判爲偸蘭。今依大乘實理故。 T2247_.62.0086a12: 直望佛結重 問。涅槃經中菩薩具持乃至 T2247_.62.0086a13: 吉罪。即是息世譏嫌戒也。今所擧蘭即可 T2247_.62.0086a14: 菩薩所持偸蘭。何故以彼偏屬小乘 答。菩 T2247_.62.0086a15: 薩五篇彼經旨歸。今且就小明其罪相。與彼 T2247_.62.0086a16: 菩薩所對不同。事既不同不可一混。太賢師 T2247_.62.0086a17: 云。然涅槃説小乘戒。菩薩不爾。但有主物皆
T2247_.62.0086a20: 菩薩戒既不同彼。是故望佛直結重夷 T2247_.62.0086a21: 問。涅槃偸蘭是就大乘。故彼經第七云。此 T2247_.62.0086a22: 大乘中比丘犯蘭。不應親近。何等名爲大乘
T2247_.62.0086a25: 言大乘者。約能説之教故。然不遮其所説是 T2247_.62.0086a26: 小。由是義故。賢首・太賢倶判。名爲説小乘 T2247_.62.0086a27: 戒。但賓律師爲大乘者。彼是別途。彼偸蘭遮 T2247_.62.0086a28: 判爲吉罪。不可同今所釋之例。或可涅槃隨 T2247_.62.0086a29: 轉理門所説。既同小乘戒相。是故判爲約小 T2247_.62.0086b01: 乘説 T2247_.62.0086b02: 疏。若盜佛像等者。事鈔云。必盜而供養無犯。 T2247_.62.0086b03: 薩婆多論盜佛像。十誦中偸舍利。並淨心供 T2247_.62.0086b04: 養。自作念言。彼亦是師。如是意者無犯。摩得 T2247_.62.0086b05: 伽中盜佛像舍利。不滿五故偸蘭。滿五犯重。
T2247_.62.0086b08: 疏。此菩薩戒不待五者。所引伽論滿五犯重。 T2247_.62.0086b09: 彼是小乘今即異彼。故明自宗結犯分齊。經 T2247_.62.0086b10: 言一錢一針一草。是故約此直明分齊。開宗 T2247_.62.0086b11: 記第二云 問。盜物結業如上所明。未知 T2247_.62.0086b12: 佛像合得何罪。多云。爲供養故無罪。若爲得 T2247_.62.0086b13: 錢轉賣偸蘭。十誦亦言盜得偸蘭。若尊敬心 T2247_.62.0086b14: 作念。佛亦我師。清淨心取無罪。此應無主。或 T2247_.62.0086b15: 本心通若也本主無心兼爲但自供養計直成 T2247_.62.0086b16: 重。故伽論第八云。取佛舍利有主爲自活偸。 T2247_.62.0086b17: 滿五夷。不滿蘭。若僧惡取。彼此倶無偸蘭。爲
T2247_.62.0086b20: 梵網戒本疏日珠鈔卷第十五
T2247_.62.0086b27: T2247_.62.0086b28: T2247_.62.0086b29: T2247_.62.0086c01: T2247_.62.0086c02: T2247_.62.0086c03: T2247_.62.0086c04: T2247_.62.0086c05: T2247_.62.0086c06: T2247_.62.0086c07: T2247_.62.0086c08: T2247_.62.0086c09: T2247_.62.0086c10: T2247_.62.0086c11: T2247_.62.0086c12: T2247_.62.0086c13: T2247_.62.0086c14: T2247_.62.0086c15: T2247_.62.0086c16: T2247_.62.0086c17: T2247_.62.0086c18: T2247_.62.0086c19: T2247_.62.0086c20: T2247_.62.0086c21: T2247_.62.0086c22: T2247_.62.0086c23: T2247_.62.0086c24: T2247_.62.0086c25: T2247_.62.0086c26: T2247_.62.0086c27: T2247_.62.0086c28: T2247_.62.0086c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |