大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

梵網戒本疏日珠鈔 (No. 2247_ 凝然述 ) in Vol. 62

[First] [Prev+100] [Prev] 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]

T2247_.62.0111a01: 通一切皆是重夷。如前數明。然於此義中。諸
T2247_.62.0111a02: 師所判未必一準。法銑判北州言犯輕。文如
T2247_.62.0111a03: 前引。勝莊疏云。今依菩薩。偸鬼神物自有兩
T2247_.62.0111a04: 釋。一云。偸鬼神物亦成重也。二盜鬼神物是
T2247_.62.0111a05: 輕非重。無攝心故。此經云。更盜人物是波羅
T2247_.62.0111a06: 夷有如是等種種解也。今疏主意。五趣
T2247_.62.0111a07: 之物盜皆得重。是定義也。元曉疏判盜輕重
T2247_.62.0111a08: 等云。於中亦作四句簡持犯。一者雖盜五錢
T2247_.62.0111a09: 而福非罪。謂達輸機共故。以盜物可度機故
T2247_.62.0111a10: 盜物也。二雖盜而非罪非福。謂爲無主取
T2247_.62.0111a11: 等釋。三者唯輕非重。謂此戒兼所立。盜草
T2247_.62.0111a12: 木及鬼神物等輕垢罪。四者唯重非輕。謂
T2247_.62.0111a13: 此戒中正所立重戒。此四句中初一句唯福
T2247_.62.0111a14: 非罪。次一句非福非罪。後二句一向罪不
T2247_.62.0111a15: 福已上此中第三句草木鬼物是輕垢罪。此
T2247_.62.0111a16: 釋即同法銑師釋及勝莊一釋。餘趣判輕。順
T2247_.62.0111a17: 諸律義也
T2247_.62.0111a18: 經。是菩薩波羅夷罪者。周云。而菩薩違
T2247_.62.0111a19: 前斷惡制故。破攝律儀戒。又違修善制故。即
T2247_.62.0111a20: 破攝善法戒。攝善法戒破故。應施衆生福
T2247_.62.0111a21: 樂。而不施與故。即破攝衆生戒。攝衆生戒
T2247_.62.0111a22: 破。故破善法律儀。此則三聚頓破。違反之
T2247_.62.0111a23: 甚故。云而反更盜人財物者是菩薩波羅夷
T2247_.62.0111a24: 罪已上今疏科判。一戒之中皆具三聚。配
T2247_.62.0111a25: 文炳然。周師解釋大途同之。法進註云。而
T2247_.62.0111a26: 反更罪人財物是菩薩波羅夷罪者。第三結
T2247_.62.0111a27: 示罪名。言人之一字者。遍通一切物主。而
T2247_.62.0111a28: 菩薩違前斷惡制故。破攝律儀戒。違修善
T2247_.62.0111a29: 制故。即破攝善法戒。其攝善法戒破故。應
T2247_.62.0111b01: 施衆生福樂。福樂不施與故。即破攝衆生戒。
T2247_.62.0111b02: 於此三聚淨戒頓破。違返之甚故。結波羅夷
T2247_.62.0111b03: 罪也已上問。於此戒中明違三聚。云何一戒
T2247_.62.0111b04: 有違三聚　答。於此一戒有其三段。一禁
T2247_.62.0111b05: 取他物是攝律儀。次明對治偸盜之行是攝
T2247_.62.0111b06: 善法。以此止惡修善二法令諸衆生斷惡修
T2247_.62.0111b07: 善。是饒益有情戒。是故即成三聚淨戒。故
T2247_.62.0111b08: 盜他物不修對治。不令衆生斷惡修善。故違
T2247_.62.0111b09: 三聚淨法戒行。犯波羅夷。此戒既爾。餘戒
T2247_.62.0111b10: 三聚義亦必爾。故於此戒違犯之處明三聚
T2247_.62.0111b11: 義。今賢首大師於戒戒中皆具三聚。釋成
T2247_.62.0111b12: 此義。攝取諸戒無不收盡。十重既爾。四十
T2247_.62.0111b13: 八輕具三聚皆同。法進僧都亦作此釋。約就
T2247_.62.0111b14: 三聚持犯易明。聲聞律藏盜戒行相幽深微
T2247_.62.0111b15: 細。状貌體義門路極多。諸部本律多歴卷
T2247_.62.0111b16: 軸布列陳説。諸律釋論門戸亦多。大途小
T2247_.62.0111b17: 徑相状繁重。今大師疏於此盜戒。準諸律
T2247_.62.0111b18: 相順諸師釋具判此經。菩薩戒宗盜相窮微
T2247_.62.0111b19: 盡細洞相。照性義理周普義途。究竟致令
T2247_.62.0111b20: 有餘師引今師釋成自宗義。彌寛炳明映顯
T2247_.62.0111b21: 昭焉
T2247_.62.0111b22: 梵網戒本疏日珠鈔卷第二十
T2247_.62.0111b23:   建治二年丙子十月十日。於東大寺戒檀
T2247_.62.0111b24: 　院述之　　　　　　華嚴宗沙門凝然春秋三
十七
T2247_.62.0111b25: 　弘安六年癸未十月二十九日。於同寺治
T2247_.62.0111b26: 　定之　　　　　　　　　　　沙門凝然春秋四
十四
T2247_.62.0111b27: 　于時弘安九年歳次丙戌暮春三月四日。
T2247_.62.0111b28: 　於東大寺戒檀院。爲欲報謝佛徳祖恩。興
T2247_.62.0111b29: 　隆遺法令生物解。罄愚考文留慮記義。業
T2247_.62.0111c01: 　因不唐要感佛果而已
T2247_.62.0111c02: 　華嚴宗沙門凝然報齡四
十有七		　
T2247_.62.0111c03:   寶永三年龍舍丙戌五月二十八日書寫此
T2247_.62.0111c04: 　卷了
T2247_.62.0111c05:
T2247_.62.0111c06:
T2247_.62.0111c07:
T2247_.62.0111c08: 梵網戒本疏日珠鈔卷第二十一
T2247_.62.0111c09: 　東大寺沙門凝然述　
T2247_.62.0111c10:   從此已下疏本第二即卷也
T2247_.62.0111c11: 第三婬戒
T2247_.62.0111c12: 疏。一業道重故謂若是邪等者。十不善中行
T2247_.62.0111c13: 邪婬故以成業道。非禁正婬。以離諸非開自
T2247_.62.0111c14: 妻故。故離邪婬成善業道。今菩薩戒不問
T2247_.62.0111c15: 出家在家二衆一切斷婬。非是在家開於自
T2247_.62.0111c16: 妻。斯廼法爾隨順業道而制故也。小乘教
T2247_.62.0111c17: 中常途所談出家斷婬。是故行婬即是業道
T2247_.62.0111c18: 亦是違制。在家二衆禁邪開正。故行邪婬即
T2247_.62.0111c19: 得業罪亦犯制罪。在家全同業道制故。行其
T2247_.62.0111c20: 自妻全無有罪。亦無違制。大乘宗中隨轉理
T2247_.62.0111c21: 門。亦同此相訓在家人。今此經意。出家菩
T2247_.62.0111c22: 薩如常所制。在家菩薩亦同出家。一向斷
T2247_.62.0111c23: 故。而得今經諸師異説。具如下明。今此所
T2247_.62.0111c24: 成即疏主意。亦如下説。此第一意通前後戒。
T2247_.62.0111c25: 兼業之罪有此意故
T2247_.62.0111c26: 疏。欲海愛河漂溺無岸者。正法念處經第四
T2247_.62.0111c27: 十八云。境界所漂在愛河中。愛河漂己入
T2247_.62.0111c28: 生死海。流轉常行無有休已已上
T2247_.62.0111c29: 疏。女人壞世間等者。爾前四句在彼餘處。
T2247_.62.0112a01: 此二句在彼經第二十九卷中。下句彼云令
T2247_.62.0112a02: 善皆滅盡。次天中等一偈四句。別在同卷
T2247_.62.0112a03: 下文。非是與前連續之文。彼第二句云。無
T2247_.62.0112a04: 過於女色。彼經。天品具明厭患欲愛之相。
T2247_.62.0112a05: 故云天中大繋縛等
T2247_.62.0112a06: 疏。如仙人見女生染失通墮落者。智論十
T2247_.62.0112a07: 七云。如五百仙人。飛行時聞緊陀羅女歌
T2247_.62.0112a08: 聲。心著狂醉。皆失神足一時墮地已上彼論
T2247_.62.0112a09: 亦云。云何呵聲。聲相不停。暫聞即滅。愚癡
T2247_.62.0112a10: 之人。不解聲相無常變失。故於音聲中妄生
T2247_.62.0112a11: 好樂。於已過之聲念而生著。如五百仙人。
T2247_.62.0112a12: 在山中住。甄陀羅女於雪山池中浴。聞其
T2247_.62.0112a13: 歌聲即失禪定。心醉狂逸。不能自持。譬如
T2247_.62.0112a14: 大風吹諸林樹。聞此細妙歌聲柔軟清淨生
T2247_.62.0112a15: 邪念想。是故不覺心狂。今世失諸功徳。後
T2247_.62.0112a16: 世當墮惡道。有智之人觀聲生滅。前後不倶
T2247_.62.0112a17: 無相及者。作如是知則不生染著。若斯人
T2247_.62.0112a18: 者諸天音樂尚不能亂。何況人聲。如是等種
T2247_.62.0112a19: 種因縁。是名呵聲欲已上此二因縁倶是仙
T2247_.62.0112a20: 人並乃失通。前從空落後未必然。前後二
T2247_.62.0112a21: 事皆聞歌聲。今疏與論多分契同。然疏見女
T2247_.62.0112a22: 生染。如何應是見女亦聞歌聲。二事雙有豈
T2247_.62.0112a23: 不爾耶。論即呵聲之中擧之。是故不言見
T2247_.62.0112a24: 色之事。據實必定見女聞歌。是故疏文不
T2247_.62.0112a25: 相違也。或可即是智論呵色中事。故彼論云。
T2247_.62.0112a26: 呵色欲過如頻婆羅王。以色故身入敵。獨在
T2247_.62.0112a27: 女阿梵婆羅房中。優填王以色故染。截欲五
T2247_.62.0112a28: 百仙人手。如是等種種因縁。是名呵色欲過
T2247_.62.0112a29: 失已上疏中見女即此事也。雖有二義初義
T2247_.62.0112b01: 好也
T2247_.62.0112b02: 疏。又如獨角仙人騰空巖岫等者。智論十七
T2247_.62.0112b03: 引佛所説本生因縁。即有此事。故彼文云。
T2247_.62.0112b04: 爾時世尊爲諸比丘説本生因縁。過去久遠
T2247_.62.0112b05: 世時。婆羅柰國山中有仙人。以仲秋之月。
T2247_.62.0112b06: 於澡盤中小便。見鹿麚麾合會婬心即動。精
T2247_.62.0112b07: 流盤中。麾鹿飮之即時有身。滿月生子形類
T2247_.62.0112b08: 如人。唯頭有一角。其足似鹿。鹿當産時至
T2247_.62.0112b09: 仙人庵邊而産。見子是人以付仙人而去。仙
T2247_.62.0112b10: 人出時見此鹿子。自念本縁。知是己兒取已
T2247_.62.0112b11: 養育。及其年大勤教學問。通十八種大經。
T2247_.62.0112b12: 又學坐禪行四無量心。得五神通一時上山。
T2247_.62.0112b13: 値大雨泥滑。其足不便。躄地破其軍持。又
T2247_.62.0112b14: 傷其足。便大嗔恚。以軍持盛水呪令不雨。仙
T2247_.62.0112b15: 人福徳。諸龍鬼神皆爲不雨。不雨故五穀五
T2247_.62.0112b16: 果盡皆不生。人民窮乏無復生路。婆羅柰王
T2247_.62.0112b17: 憂愁懊惱。命諸大宦集議雨事。明者議言。
T2247_.62.0112b18: 我傳聞。仙人山中有一角仙人。以足不便故。
T2247_.62.0112b19: 上山躄地傷足。嗔呪此雨令十二年不墮。王
T2247_.62.0112b20: 思惟言。若十二年不雨我國了矣。無復人民
T2247_.62.0112b21: 即開募。其有能令仙人失五通。屬我爲民
T2247_.62.0112b22: 者。當與分國半治。是婆羅柰國有婬女。名
T2247_.62.0112b23: 曰扇陀。端正巨富來應王募。問諸人言。此是
T2247_.62.0112b24: 人非人。衆人言。是人耳。仙人所生。婬女言。
T2247_.62.0112b25: 若是人者我能壞之。作是語已。取金盤盛好
T2247_.62.0112b26: 寶物。語王言。我當騎此仙人頂來。婬女即
T2247_.62.0112b27: 時求五百乘車。載五百美女。五百鹿車載種
T2247_.62.0112b28: 種歡喜丸。皆以衆藥草和之。以彩畫令似雜
T2247_.62.0112b29: 果。及持種種大力美酒。色味如水。服樹皮衣
T2247_.62.0112c01: 草衣。行林樹間以像仙人。於仙人庵邊作草
T2247_.62.0112c02: 庵而住。一角仙人遊行見之。諸女皆出迎逆。
T2247_.62.0112c03: 好花妙香供養仙人。仙人大喜。諸女以美言
T2247_.62.0112c04: 敬辭。問訊仙人。將入房中坐好床褥。與好清
T2247_.62.0112c05: 酒以爲淨水。與歡喜大。丸以爲果蓏。食飮飽已
T2247_.62.0112c06: 語諸女言。我從生已來。初未得如此好果好
T2247_.62.0112c07: 水。諸女言。我一心行善故。天與我願得此好
T2247_.62.0112c08: 水好果。仙人問諸女。汝何以故膚色肥盛。
T2247_.62.0112c09: 答言。我曹食此好果飮此美水故肥如此。白
T2247_.62.0112c10: 仙人言。汝何以不在此間住。答曰。亦可住耳。
T2247_.62.0112c11: 女言。可共澡洗。即亦可之。女手柔軟觸之心
T2247_.62.0112c12: 動。便復與諸女更互相洗。欲心轉生。遂
T2247_.62.0112c13: 成婬事即失神通。天爲大雨七日七夜。令
T2247_.62.0112c14: 得歡樂飮食。七日以後酒食皆盡。繼以山
T2247_.62.0112c15: 水木果。其味不美。更索前者。答言已盡。今
T2247_.62.0112c16: 當共行。去此不遠有可得處。仙人言隨意。
T2247_.62.0112c17: 即便共出。去城不遠。女便在道中臥言。我極
T2247_.62.0112c18: 不能復行。仙人言。汝不能行者。騎我頂上。當
T2247_.62.0112c19: 擔汝去。女先遣信白王。王可觀我智能。王
T2247_.62.0112c20: 勅嚴駕出而觀之　問言。何由得爾　女白
T2247_.62.0112c21: 王言。我以方便力故。今已如此無所復能。令
T2247_.62.0112c22: 住城中好供養恭敬之足五所欲。拜爲大臣
T2247_.62.0112c23: 住城少日。身轉羸痩。念禪定心樂服此世欲
T2247_.62.0112c24: 　王問。仙人汝何不樂身轉羸痩　仙人答。
T2247_.62.0112c25: 王我雖得五欲。常自憶念林間閑靜諸仙遊
T2247_.62.0112c26: 處。不能去心。王自思惟。若我強違其志違志
T2247_.62.0112c27: 爲苦。苦極則死。本以求除皇患。今已得之當
T2247_.62.0112c28: 復何縁強奪其志即發遣之。既還山中精進
T2247_.62.0112c29: 不久。還得五通。佛告諸比丘。一角仙人我身
T2247_.62.0113a01: 是也。婬女耶輸陀羅是已上耶輸陀羅以歡
T2247_.62.0113a02: 喜丸奉上如來。欲轉佛心以自歡樂。佛食彼
T2247_.62.0113a03: 藥而不移轉。佛告諸比丘。此耶輸陀羅非但
T2247_.62.0113a04: 今世以歡喜丸惑我。即説一角仙人之縁。説
T2247_.62.0113a05: 已亦曰。爾時以歡喜丸惑我。我未斷結。爲
T2247_.62.0113a06: 之所惑。今復欲以藥歡喜丸惑我。不可得也。
T2247_.62.0113a07: 龍樹菩薩引此事已云。以是事故知。細軟觸
T2247_.62.0113a08: 法能動仙人。何況愚夫已上彼論呵觸欲中
T2247_.62.0113a09: 有之。總而言之。五欲境界開惡之門。皆是貪
T2247_.62.0113a10: 愛之縁。是故通立欲稱。於中色觸必就婬
T2247_.62.0113a11: 貪。聲欲次之。香味二欲未必婬貪。諸經要
T2247_.62.0113a12: 集第十二云。言五欲者。男女身上色聲香味
T2247_.62.0113a13: 觸等是也。即此五欲希須爲義。貪著五塵名
T2247_.62.0113a14: 歡也。並意識觸縁之境名曰法塵。此之六
T2247_.62.0113a15: 塵非眞。名爲魔所行處。復得惡賊之名。故
T2247_.62.0113a16: 涅槃經云。六大賊能劫一切人民財寶。六塵
T2247_.62.0113a17: 惡賊亦復如是。能劫一切衆生善賊。如六
T2247_.62.0113a18: 大賊。若入人舍財能劫奪現家所有。不擇
T2247_.62.0113a19: 好惡令巨富者忽爾貧窮。是六塵賊亦復如
T2247_.62.0113a20: 是。若入人根則能劫奪一切善法。善法既
T2247_.62.0113a21: 盡。貧窮孤露作一闡提。是故菩薩諦觀六塵
T2247_.62.0113a22: 如六大賊已上意識總縁十八界法。其婬欲
T2247_.62.0113a23: 貪於中即有。是故對治五欲六賊。婬貪不
T2247_.62.0113a24: 復起發
T2247_.62.0113a25: 疏。律中婬欲爲初戒等者。諸律藏中四重
T2247_.62.0113a26: 列次。婬･盜･殺･妄。聲聞欣勢出離生死。而婬
T2247_.62.0113a27: 貪法障礙出離。是故置初深對治之。古迹
T2247_.62.0113a28: 殺戒制意云。世間所畏死苦爲窮。損他之中
T2247_.62.0113a29: 無過奪命乃至是即菩薩濟物爲心。而施極
T2247_.62.0113b01: 怖便失其性乃至由此最初制斯戒也。猶如
T2247_.62.0113b02: 聲聞出苦爲先。初制欲貪最爲重戒已上又
T2247_.62.0113b03: 律藏所制縁起爲本。四重之中最安制婬。須
T2247_.62.0113b04: 提那子初犯婬故。然戒本中。經戒犯縁三事
T2247_.62.0113b05: 合成爲一戒本。一須提那子最初與其故二
T2247_.62.0113b06: 行婬。因此即有略制戒本。次因林中比丘
T2247_.62.0113b07: 婬&T026260;即有隨制。此乃境殊隨結。乃至共畜是
T2247_.62.0113b08: 也。後因跋闍子與故二行婬亦有隨制。此乃
T2247_.62.0113b09: 心殊隨結戒羸不自悔也。此時婬戒所制滿
T2247_.62.0113b10: 足。亦名滿足戒本是也。彼檀尼迦最初犯盜。
T2247_.62.0113b11: 而後修習果證羅漢。此乃一生窮道果也。須
T2247_.62.0113b12: 提那子最初犯婬。今世遲退不能證果。現障
T2247_.62.0113b13: 道果其事炳然
T2247_.62.0113b14: 疏。水邊&T025237;者是爲過咎也等者。行宗記二上
T2247_.62.0113b15: 云。&T025237;字音婬。又音由。水邊爲邪咎者。謂爲非
T2247_.62.0113b16: 過甚也。尚書大禹謨云。罔淫于樂。注云淫過
T2247_.62.0113b17: 也。女邊爲邪私者。謂耽女色也。説文云。私
T2247_.62.0113b18: 逸也。故字從女。&T025237;聲也已上
T2247_.62.0113b19: 疏。故皇甫士安等者。行宗云。晋書云。皇甫
T2247_.62.0113b20: 謐。字士安。號玄晏先生。讀書著述常患風
T2247_.62.0113b21: 疾。猶手不擇卷。至忘寢食時。謂皇甫謐有
T2247_.62.0113b22: 書淫。又類林云。漢董仲舒。少小耽學。常下
T2247_.62.0113b23: 惟讀書。弟子不見其面。在家七年。不窺後
T2247_.62.0113b24: 園所謂不
識春秋		乘馬三年。不知牝牡雌
雄		此亦淫書之
T2247_.62.0113b25: 過度。然經時乘馬等。非士安事。學者宜
T2247_.62.0113b26: 知已上
T2247_.62.0113b27: 疏。故書云内作禽荒等者。此是尚書文也。即
T2247_.62.0113b28: 彼注云。迷亂曰荒已上與淫義同。故引爲
T2247_.62.0113b29: 證
T2247_.62.0113c01: 疏。又此經中莫問在家出家菩薩等者。璿
T2247_.62.0113c02: 師云　問。准優婆塞五戒經。自妻不犯邪婬。
T2247_.62.0113c03: 侵他外境方犯邪婬。今此經不簡邪正。一切
T2247_.62.0113c04: 總斷。有受菩薩大戒犯婬者。是犯戒不　答。
T2247_.62.0113c05: 如彼經。自妻不犯邪婬者。此是引攝一類任
T2247_.62.0113c06: 持有餘人乘教義。今此至教大乘所説。乃至
T2247_.62.0113c07: 非道行婬尚制重罪。何有許自妻之義。所以
T2247_.62.0113c08: 涅槃説。菩薩若聞若見女人。心動念而犯婬
T2247_.62.0113c09: 欲。汚辱梵行人。又此經云。但解語得戒皆
T2247_.62.0113c10: 名第一清淨者。又本業經云。有犯名菩薩。
T2247_.62.0113c11: 無犯名畜生者。遠有出期。故名菩薩。不受
T2247_.62.0113c12: 者無有出期。故呵云同於畜生。故一切受欲
T2247_.62.0113c13: 皆非梵行。所以大乘頓斷本業經云。若犯
T2247_.62.0113c14: 十重墮地獄中。一日一夜八萬四千迴生死。
T2247_.62.0113c15: 迷理破戒。深可悲哉。此大乘戒本依理制。
T2247_.62.0113c16: 故一切頓斷。不同小乘入如毛頭結重也。若
T2247_.62.0113c17: 自知位地具足波羅蜜義。住慈愍心行非梵
T2247_.62.0113c18: 行者。方始無過。若不爾者特宜愼之。勿以
T2247_.62.0113c19: 一例諸以凡類聖。但可守文而以息忘歸眞
T2247_.62.0113c20: 者乎已上撲揚亦爾。與疏主同。與咸註中全
T2247_.62.0113c21: 寫今疏釋天台疏
而不依彼		法銑･義寂･太賢等師。立在家
T2247_.62.0113c22: 菩薩有自妻之義。銑云。文但擧婬不標邪稱。
T2247_.62.0113c23: 今詳此戒通於道俗。文不可以並彰。約道
T2247_.62.0113c24: 以制但言婬故。善生經六重之中言邪婬也
T2247_.62.0113c25: 已上寂云。出家五衆正邪倶禁。在家二衆制
T2247_.62.0113c26: 邪開正已上賢云。通制一衆言一切女人。據
T2247_.62.0113c27: 實在家唯制邪行。非但障道。招惡趣故已上
T2247_.62.0113c28: 此文會釋經一切言。雖言通制意存出家。若
T2247_.62.0113c29: 不爾者豈云一切乎。天台･勝莊･利渉等師。
T2247_.62.0114a01: 義亦同然。天台師云。七衆同犯大小乘倶制。
T2247_.62.0114a02: 而制有多少。五衆邪正倶制。二乘但制邪婬
T2247_.62.0114a03: 已上利渉云。菩薩有二。在家出家。出家菩薩
T2247_.62.0114a04: 爲成梵行三界福田。但起欲心即名犯戒乃至
T2247_.62.0114a05: 在家菩薩爲斷惡行不捨夫妻。但起邪心即
T2247_.62.0114a06: 名犯戒云云
廣説		諸師解釋異説如此。然今賢首
T2247_.62.0114a07: 大師等意。任經現文。即成道俗倶斷婬義。大
T2247_.62.0114a08: 乘實義菩薩嚴制理可然故。然瓔珞本業經
T2247_.62.0114a09: 中婦夫互爲菩薩戒師。明知在家不禁正婬。
T2247_.62.0114a10: 則異今經。是故疏中具施問答。即以二義會
T2247_.62.0114a11: 釋相違。即是當彼經等所説。就中瓔珞本業
T2247_.62.0114a12: 所説是被住前信相菩薩。即約初類也。華
T2247_.62.0114a13: 嚴經等。第二地菩薩行十善中。唯禁邪婬。是
T2247_.62.0114a14: 既化現。即是第二類人故也。依此二類諸説
T2247_.62.0114a15: 不違。又周･璿二師廣作問答。如前已引璿師
T2247_.62.0114a16: 注　問。所言邪婬其相云何　答。瑜伽論
T2247_.62.0114a17: 五十九云。復次若行不應行名欲邪行。或
T2247_.62.0114a18: 於非支。非時非處非量非理。如是一切皆欲
T2247_.62.0114a19: 邪行。若於母等。母等所護。如經廣説。名不應
T2247_.62.0114a20: 行。一切男及不男。屬自屬他。皆不應行。除
T2247_.62.0114a21: 産門外所有餘分。皆名非支。若穢下時。胎
T2247_.62.0114a22: 圓滿時。飮兒乳時。受齋戒時。或有病時。謂所
T2247_.62.0114a23: 有病匪宜習欲。是名非時。若諸尊重所集會
T2247_.62.0114a24: 處･或靈廟中･或大衆前･或堅鞭地･高下不平
T2247_.62.0114a25: 令不安穩。如是等處説名非處。過量而行
T2247_.62.0114a26: 名爲非量。是中量者極至於五。此外一切皆
T2247_.62.0114a27: 名過量。不依世禮故名非理。若自行欲。若
T2247_.62.0114a28: 媒合他。此二皆名欲邪行攝。若有公顯或復
T2247_.62.0114a29: 隱竊。或因誑諂方便矯亂。或因委託而行
T2247_.62.0114b01: 邪行。如是皆名欲邪行罪已上此六縁等皆
T2247_.62.0114b02: 是邪婬。離此諸非。唯於自妻隨宜得行。非是
T2247_.62.0114b03: 邪婬。亦非業道。十善門中禁斷邪行唯開自
T2247_.62.0114b04: 妻。五戒門中深禁邪行唯開自妻。皆此分齊。
T2247_.62.0114b05: 小教中邪婬行相亦同也
T2247_.62.0114b06: 疏。若約得位已去等者。初住已上名爲得位。
T2247_.62.0114b07: 位居不退得聖解故。如起信論。初住已上示
T2247_.62.0114b08: 現八相。種種方便示於化儀。此約終教。況
T2247_.62.0114b09: 圓教意。信位滿心作佛得果。種種方便化
T2247_.62.0114b10: 現示導。不思業用自在無礙。若依始教。初
T2247_.62.0114b11: 住等位雖未不退。隨分化導亦何遮妨。但
T2247_.62.0114b12: 不及此終教等也。又終教之中。於三賢位可
T2247_.62.0114b13: 定斷煩惱障種子。而故留不斷。助願受生濟
T2247_.62.0114b14: 物施化。雖有惑種是似有漏。不現行惑自内
T2247_.62.0114b15: 清淨。何況圓教。三生之中解行勝生法門分
T2247_.62.0114b16: 段乎
T2247_.62.0114b17: 疏。答婬欲爲生死本等者。加之演義鈔十
T2247_.62.0114b18: 五上云。小乘四重。婬戒最初有三義。一者
T2247_.62.0114b19: 此戒人之憙犯。二者劫初起過此最爲先。餘
T2247_.62.0114b20: 之三戒亦有次第。三者婬愛惑業招潤生死。
T2247_.62.0114b21: 二乘厭離故制在先已上惠岳師云。但此戒
T2247_.62.0114b22: 得非梵行名者。前之兩戒從三毒所起。今
T2247_.62.0114b23: 此一戒唯從貪惑所起。爲簡婬唯是貪惑順
T2247_.62.0114b24: 理犯即違理。故王等出世説之令行十善。故
T2247_.62.0114b25: 名古戒。爲諸菩薩聲聞所制一切諸戒。不
T2247_.62.0114b26: 同性遮。皆名新戒。如來出世。爲大乘人頓
T2247_.62.0114b27: 結大戒。爲聲聞人待犯漸制。即是今戒並
T2247_.62.0114b28: 諸律藏及以諸餘大小乘教所説諸戒。對彼
T2247_.62.0114b29: 十善業道等法本來自爾。故名新戒。然菩薩
T2247_.62.0114c01: 戒雖此新戒。而順古戒業道門制。是故今
T2247_.62.0114c02: 戒法性本爾三世常恒。不同聲聞諸律藏戒。
T2247_.62.0114c03: 唯護譏嫌不由法性。此新古戒即智論等新
T2247_.62.0114c04: 舊二醫之例也
T2247_.62.0114c05: 疏。別縁准論亦有七者。此亦十地･雜集二
T2247_.62.0114c06: 論。均融和合總成七縁。然十地論第四卷中。
T2247_.62.0114c07: 殺盜二戒各立五縁。至邪婬中無別列縁。今
T2247_.62.0114c08: 准殺盜所列五縁。移轉以爲此戒具縁。雜集
T2247_.62.0114c09: 第七總標十惡各具五支。至邪婬者且出二
T2247_.62.0114c10: 縁。故彼文云。欲邪行事者。謂非所行女。或
T2247_.62.0114c11: 雖所行。非分非處非時量。及不應理。一切
T2247_.62.0114c12: 男及不男究竟者。謂兩兩交會已上餘之三
T2247_.62.0114c13: 縁自然准例。今疏既合二論立七。然有取舍。
T2247_.62.0114c14: 事應爾故。第一有情。地論衆生。雜集事也。第
T2247_.62.0114c15: 二正境。二論別無。然十地論有非處言。彼
T2247_.62.0114c16: 是邪婬故云非處。推彼今言三處正境。又
T2247_.62.0114c17: 雜集事中亦云非處。此亦可准。第三想者。言
T2247_.62.0114c18: 在地論。又雜集意樂一分是也。第四婬心。即
T2247_.62.0114c19: 准地論殺心。又雜集論中意樂一分。第五三
T2247_.62.0114c20: 毒。雜集煩惱。地論無之。探玄記云。地論五
T2247_.62.0114c21: 中略無煩惱是也。第六造趣。即雜集論方便
T2247_.62.0114c22: 是也。地論別無。應第五攝。第七境合。雜集
T2247_.62.0114c23: 究竟。地論號體。即是究竟兼攝方便。地論
T2247_.62.0114c24: 所列五縁名者。一身。是他。二事。衆生。三想。
T2247_.62.0114c25: 四行。即殺心。經云故起重心。五體。即是究
T2247_.62.0114c26: 竟。經云身行加害。第一他身此戒不用。如
T2247_.62.0114c27: 疏問答。而加正境。事應爾故。如此今准殺
T2247_.62.0114c28: 戒等縁。並依雜集總合建立婬戒七縁。故云
T2247_.62.0114c29: 准論亦有七也
T2247_.62.0115a01: 疏。是有情類等者。此戒犯境大小皆同。但
T2247_.62.0115a02: 是有情。一切悉重。事鈔中一云。犯境謂人
T2247_.62.0115a03: 非人天人鬼
神等		畜生三趣。據報則男女二形已上
T2247_.62.0115a04: 五道六趣既是開合。律中即三加二形故。通
T2247_.62.0115a05: 三六趣各有此三。於此等境皆得夷罪。利渉
T2247_.62.0115a06: 云。定犯境者。天人鬼畜女男不男二根無根。
T2247_.62.0115a07: 自身他身若生若死。皆是犯境。唯地獄趣非
T2247_.62.0115a08: 此所行。然唯下界非上二界。無色無身色界
T2247_.62.0115a09: 離欲。欲者不見彼。彼亦不就此。於人趣不簡
T2247_.62.0115a10: 貴賎。鬼畜不簡善惡。師子欲心熾盛通染。斑
T2247_.62.0115a11: 足父王羅刹雖斷食人亦有與人爲婦。比丘
T2247_.62.0115a12: 度水◎
T2247_.62.0115a13:
T2247_.62.0115a14: 即約根也。戒疏云　問。死屍半壞。行染得
T2247_.62.0115a15: 何罪　答。有二縁。若唯重婬意入便偸蘭。
T2247_.62.0115a16: 縱出不淨不犯僧殘。若欲喜樂意者。如十誦。
T2247_.62.0115a17: 五分。乃至骨間出不淨殘。不出止蘭已上
T2247_.62.0115a18: 起心有異故罪雨分　問。若新死等是情類
T2247_.62.0115a19: 者。女形像等應是情類。何故律中唯結偸
T2247_.62.0115a20: 蘭。四分律五十五云。時有比丘。於木女像
T2247_.62.0115a21: 身中行婬疑。佛言犯偸蘭遮。於壁上女像
T2247_.62.0115a22: 形行婬。佛言偸蘭遮已上如何　答。死屍
T2247_.62.0115a23: 前是有情故云類攝。一切流類皆此例也。彼
T2247_.62.0115a24: 女像等本來非情。非由像似故非流類。非流
T2247_.62.0115a25: 類故非是重夷　問。若依已前是有情者。半
T2247_.62.0115a26: 壞已後亦應流類。何故唯局未壞及以少壞。
T2247_.62.0115a27: 言流類耶　答。若依前情。誠如來難。然未及
T2247_.62.0115a28: 少有相似未死時義。何者生活時或有二事。
T2247_.62.0115a29: 一身全無疵。二若有蒙疵少疵不死。此二種
T2247_.62.0115b01: 事正是有情。今雖是死未壞少壞即似活時
T2247_.62.0115b02: 二種之事。是故此二有情流類。由此義故婬
T2247_.62.0115b03: 即得重。生活之時半疵已後命即謝滅。是故
T2247_.62.0115b04: 死時半壞已後不似有情。不相似故非是流
T2247_.62.0115b05: 類。由此義故。婬皆犯蘭。率爾思之。似是流
T2247_.62.0115b06: 類。委細尋之。半壞已後非是流類。不相
T2247_.62.0115b07: 似故
T2247_.62.0115b08: 疏。此中何故不同前二戒等者。殺戒初緑
T2247_.62.0115b09: 即是他身。盜戒初縁是非已物。此戒初縁唯
T2247_.62.0115b10: 云有情。不簡自他既異前戒。故相並問
T2247_.62.0115b11: 疏。如律中弱脊自婬等者。四分律五十五云。
T2247_.62.0115b12: 爾時有比丘。體軟弱。以男根内口中。彼疑
T2247_.62.0115b13: 我將無犯波羅夷耶。佛言犯。時有比丘字藍
T2247_.62.0115b14: 波那。男根長。持内大便道中。彼疑我將無
T2247_.62.0115b15: 犯波羅夷耶。佛言犯已上加之薩婆多□□
T2247_.62.0115b16: □□或有行婬身。不相觸。如比丘身弱□□
T2247_.62.0115b17: □□有一比丘。男根長。自後道中作□□
T2247_.62.0115b18: □婬。身不相觸已上如此等也
T2247_.62.0115b19: 梵網戒本疏日珠鈔卷第二十一
T2247_.62.0115b20:   建治二年丙子十月十三日。於東大寺戒
T2247_.62.0115b21: 　檀院述之　　　　　華嚴宗沙門凝然春秋三
十七
T2247_.62.0115b22: 　于後弘安九年丙戌三月十一日。於同寺
T2247_.62.0115b23: 　院定之　　　　　　華嚴宗沙門凝然春秋四
十七
T2247_.62.0115b24: 　寶永三年龍舍丙戌六月十日書寫此卷了
T2247_.62.0115b25: 　右筆亮然　
T2247_.62.0115b26:
T2247_.62.0115b27:
T2247_.62.0115b28:
T2247_.62.0115b29:
T2247_.62.0115c01:
T2247_.62.0115c02:
T2247_.62.0115c03: 梵網戒本疏日珠鈔卷第二十二
T2247_.62.0115c04: 　東大寺沙門凝然述　
T2247_.62.0115c05: 疏。二是正境婬路於男不男無根者。但有二
T2247_.62.0115c06: 路。謂大便門及於口中。若於腋下脇股間。
T2247_.62.0115c07: 雖盜欲情但犯輕罪。若於女身及二形即有
T2247_.62.0115c08: 三路。謂口大小便路。若於身但有二處。非
T2247_.62.0115c09: 自婬於他犯波羅夷。他來逼已受樂。亦若死
T2247_.62.0115c10: 未壞。若多未壞。但有婬路。即與生同已上
T2247_.62.0115c11: 事鈔中一云。據處則女人三道。謂大小便道
T2247_.62.0115c12: 及口。男子二道已上又云。此等淫處若覺睡
T2247_.62.0115c13: 眠。若死未壞。便使入淫處如毛頭。皆波羅
T2247_.62.0115c14: 夷已上此乃四分律所説意。今大乘宗菩薩
T2247_.62.0115c15: 戒中全與彼同。諸師所用皆亦一同。彼覺眠
T2247_.62.0115c16: 等四種境界。律三趣中通皆有之。六趣門中
T2247_.62.0115c17: 覺及睡眠各皆具有。其死未壞及少分壞。不
T2247_.62.0115c18: 通諸天及以地獄。諸天化生死時化滅。六欲
T2247_.62.0115c19: 諸天有可婬義。唯約覺睡。地獄亦化生。死
T2247_.62.0115c20: 即化滅故。然地獄趣無可婬義。覺等四種皆
T2247_.62.0115c21: 是可有。三趣門中人及畜生各有四境。而除
T2247_.62.0115c22: 化人。非人之中既攝四趣。謂天修鬼獄也。
T2247_.62.0115c23: 其中修鬼即有四境。事鈔云。四分中犯境謂
T2247_.62.0115c24: 人非人天子鬼
神等		畜生三趣批第七云　立
T2247_.62.0115c25: 問。既有六趣。今何有三者　解云。天與
T2247_.62.0115c26: 修羅鬼神地獄攝在非人。并人與畜生爲三
T2247_.62.0115c27: 也已上此三趣及四種境。即今第一之縁是
T2247_.62.0115c28: 情及流類故。業疏云　問。殺盜隨境名唯一
T2247_.62.0115c29: 戒。云何於婬遂分三境　答。隨境行婬皆有
T2247_.62.0116a01: 染故　或爾死有四處。亦應一身立四殺戒
T2247_.62.0116a02: 答。不可也。隨殺一處諸根並死。可以隨婬一
T2247_.62.0116a03: 處餘境同壞故。四死同一戒。一婬分三犯也
T2247_.62.0116a04: 已上問。疏男二等等取何物　答。是等上
T2247_.62.0116a05: 事。無別所以。或可等取二形。此是一身具
T2247_.62.0116a06: 男女二根故。不能男者即男黄門。是同男
T2247_.62.0116a07: 子本二處故。其女黄門亦是三處。毘尼論云。
T2247_.62.0116a08: 女黄門者謂石女等是已上雖不通婬而有其
T2247_.62.0116a09: 犯。即具三處。皆是重夷
T2247_.62.0116a10: 疏。以餘處不犯重故者。四分律五十五云。時
T2247_.62.0116a11: 有比丘。大小便道中間行婬。彼疑。佛言偸蘭
T2247_.62.0116a12: 遮。在&T038491;中曲脚間。脇邊乳間。掖下耳鼻口
T2247_.62.0116a13: 創孔中若道想。若疑一切偸蘭遮已上
T2247_.62.0116a14: 又如前所引。利渉疏中也。古迹云。女三男
T2247_.62.0116a15: 二正是境也。以行餘處不犯重故此是
T2247_.62.0116a16: 大小所説同也
T2247_.62.0116a17: 疏。三起彼想等者。迷生爲本。是情非情對。
T2247_.62.0116a18: 迷道非道。即道非道對。是故此縁總合二
T2247_.62.0116a19: 想。謂有情有情想。及道道想也。據實有情有
T2247_.62.0116a20: 情想者。可在正境之前。二想合爲一縁。故
T2247_.62.0116a21: 與道想一處列也。四分律等道道想。道非
T2247_.62.0116a22: 道疑。道非道想。唯是正境。皆波羅夷。今菩
T2247_.62.0116a23: 薩戒不同小律。唯道道想是波羅夷。餘之疑
T2247_.62.0116a24: 想即輕垢罪。銑云。三起彼想。若約邪婬。以於
T2247_.62.0116a25: 他妻生自妻想。本迷不犯。轉想獲輕。若出家
T2247_.62.0116a26: 人。以本迷正道爲非道想。或獲輕垢。轉想獲
T2247_.62.0116a27: 夷。律文成重。應據此説已上此師所判與今
T2247_.62.0116a28: 疏同。而亦依律斷爲重夷。是故釋中置或言
T2247_.62.0116a29: 也。寂云。若准律文。於道道想。於道非道想。
T2247_.62.0116b01: 及疑。皆成重也已上此乃彼師依律判斷。太
T2247_.62.0116b02: 賢古迹所判亦命
T2247_.62.0116b03: 疏。以睡眠等不犯故者。以經文言不得故婬
T2247_.62.0116b04: 故立此縁。然此故言通第二縁。由故言故
T2247_.62.0116b05: 有境想也。是故故言總含二縁。如雜集論
T2247_.62.0116b06: 五縁意樂之中含攝彼想及害意也。周璿並
T2247_.62.0116b07: 云。簡異睡夢名曰故婬已上加之故言所含
T2247_.62.0116b08: 事類甚多者也。所言眠不犯者。四分律五
T2247_.62.0116b09: 十五云。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。捉
T2247_.62.0116b10: 眠比丘。大便道口中行婬。彼眠不覺。覺時亦
T2247_.62.0116b11: 不知。彼疑。佛問言汝覺不。答言不覺。佛言
T2247_.62.0116b12: 汝不犯彼犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。
T2247_.62.0116b13: 捉眠比丘尼式叉摩那沙彌尼。大小便道口
T2247_.62.0116b14: 中行婬。彼眠不覺。覺時亦不知。彼疑。佛問言
T2247_.62.0116b15: 汝覺不。答言不覺。佛言汝沙彌尼不犯彼犯
T2247_.62.0116b16: 已上又云。爾時世尊在舍衞國。有比丘。晝日
T2247_.62.0116b17: 不開戸眠。男根起時有衆多女人。詣僧坊觀
T2247_.62.0116b18: 看至彼比丘屋。見比丘仰眠男根起。見已慚
T2247_.62.0116b19: 愧疾疾而出。諸女人中有賊女共行。賊女入
T2247_.62.0116b20: 屋即於比丘形上行婬。行婬已。持花鬘繋男
T2247_.62.0116b21: 根頭而去。彼比丘眠不覺覺已不淨汚身。男
T2247_.62.0116b22: 根有花鬘將。無有女人。於我身上行婬邪疑。
T2247_.62.0116b23: 佛問言汝覺不。答言不覺。佛言無犯。而不應
T2247_.62.0116b24: 晝日不開戸而眠已上銑云。四有婬心。以睡
T2247_.62.0116b25: 眠等一切無有婬意不犯已上疏言等者。等
T2247_.62.0116b26: 取錯誤等諸縁也
T2247_.62.0116b27: 疏。若約出家不開則無此縁者。故就在家具
T2247_.62.0116b28: 具七縁。出家菩薩唯具六縁。成重夷也。法
T2247_.62.0116b29: 銑大師所立亦爾
T2247_.62.0116c01: 疏。六造趣等者。婬心發後身口起動。乃至對
T2247_.62.0116c02: 境未與彼合。已前諸相皆名造趣。此當律
T2247_.62.0116c03: 中次及以近二方便。初篇二篇各在此下。隨
T2247_.62.0116c04: 應即成三品偸蘭。今菩薩戒即造趣縁皆輕
T2247_.62.0116c05: 垢罪
T2247_.62.0116c06: 疏。七與境合謂入如毛頭等者。毛頭分齊是
T2247_.62.0116c07: 四分律所判結罪故。彼律第一云。若以婬心
T2247_.62.0116c08: 乃至入如毛頭波羅夷。方便而不入偸蘭遮
T2247_.62.0116c09: 已上法銑･利渉･太賢等師。皆依四分所結分
T2247_.62.0116c10: 齊定成犯相。古迹云。若與境合入如毛頭。即
T2247_.62.0116c11: 成究竟已上利渉云。入如毛髮。謂不待究竟
T2247_.62.0116c12: 已上然餘部律。婬戒究竟結犯非一。飾宗四
T2247_.62.0116c13: 云。伽論第三。大便道過皮夷。小便道過節夷。
T2247_.62.0116c14: 口道過齒夷。不同此律入如毛頭也已上伽
T2247_.62.0116c15: 論即釋十誦律藏。今疏家等菩薩戒宗依四
T2247_.62.0116c16: 分律判犯分齊。震旦初受像在四分。中間
T2247_.62.0116c17: 雖有諸部。翻傳時亦講弘。而唐朝以後專
T2247_.62.0116c18: 弘四分。是故其時已後諸師。多依四分明
T2247_.62.0116c19: 其結犯。又結相即急故亦多依。資持云。此
T2247_.62.0116c20: 律毛頭微入即犯。性重宜急不必待過。戒
T2247_.62.0116c21: 疏云。極微尚犯。何況餘者是也已上由此
T2247_.62.0116c22: 義故。菩薩戒師亦依四分定犯限也　問。疏
T2247_.62.0116c23: 毛頭等等取何事　答。此中言略。即等取彼
T2247_.62.0116c24: 不待受樂。等言句也。或可等取餘律異説。然
T2247_.62.0116c25: 專依四分律所説爲定
T2247_.62.0116c26: 疏。若爲怨逼等者。四分律第一云。若比丘爲
T2247_.62.0116c27: 怨家將至人婦女所。強持男根令入三處。始
T2247_.62.0116c28: 入覺樂。入已樂。出時樂波羅夷。始入樂･入已
T2247_.62.0116c29: 樂･出時不樂波羅夷。始入樂･入已不樂･出時
T2247_.62.0117a01: 樂波羅夷。始入樂･入已不樂・出時不樂波羅
T2247_.62.0117a02: 夷。始入不樂･入已樂･出時樂波羅夷。始
T2247_.62.0117a03: 不入藥･入已不樂出時樂波羅夷。有隔無隔
T2247_.62.0117a04: 亦如是。從非人婦乃至男子亦如是已上怨
T2247_.62.0117a05: 逼事既就受樂。樂有三時。隨一即犯。此
T2247_.62.0117a06: 中結犯總有六句。第一三時倶樂。第二入
T2247_.62.0117a07: 住二時受樂。第三入出二時。第四初入一
T2247_.62.0117a08: 時。第五唯住一時。第六唯出一時。此中可
T2247_.62.0117a09: 有住出受樂。略故不擧。是故即成三單三復
T2247_.62.0117a10: 一合七句。然怨逼中有其二種。一怨逼婬
T2247_.62.0117a11: 他。二他逼婬已。事鈔云。若爲怨偪。或將至
T2247_.62.0117a12: 前境。或就其身。佛開身會制令不染已上資
T2247_.62.0117a13: 持示相有二。一逼己婬他。二爲他婬己。開
T2247_.62.0117a14: 身免難制心護體。遭婬尚易。持往尤難。自
T2247_.62.0117a15: 非久習淨心。直恐未逃刑網已上此二種怨
T2247_.62.0117a16: 逼中。前律就初類説。同卷下文説後類
T2247_.62.0117a17: 云。若怨家強捉比丘。大便道中行不淨。
T2247_.62.0117a18: 若入覺樂波羅夷。入已覺樂･出時覺樂亦如
T2247_.62.0117a19: 是。乃至有隔無隔亦如上已上其相可見。是
T2247_.62.0117a20: 故二種怨逼皆禁三時受樂。四分第五十五
T2247_.62.0117a21: 卷中具有他人捉己婬等縁起之事　問。上
T2247_.62.0117a22: 之七縁是非怨事。若怨逼時具幾縁犯　答。
T2247_.62.0117a23: 怨逼之時七縁之中婬心三毒不可有之。造
T2247_.62.0117a24: 趣隨時未必決定。疏中不別出怨逼縁。然
T2247_.62.0117a25: 銑疏中別出其縁。故彼文云。若爲怨逼但
T2247_.62.0117a26: 具六縁。一是有情。二是正境。三趣彼想。四
T2247_.62.0117a27: 爲怨逼。五與境合。六受樂犯已上此六可通
T2247_.62.0117a28: 二種怨逼具縁。以此爲准耳　問。怨逼之
T2247_.62.0117a29: 時云何對治　答。事鈔云。善見云。淫不受
T2247_.62.0117b01: 樂者。如以男根内毒蛇口中及以火中。是
T2247_.62.0117b02: 不染之相已上又云。脱有其事。内指口中齧
T2247_.62.0117b03: 之。唯覺指痛則免重罪。如前論説蛇口火
T2247_.62.0117b04: 中可也已上怨逼受樂對治如此。律中怨逼
T2247_.62.0117b05: 深禁受樂。疏依此説亦禁受樂。太賢師云。若
T2247_.62.0117b06: 爲怨逼開與境合。禁其受樂。今菩薩戒雖不
T2247_.62.0117b07: 樂欲。煩惱所制生樂無犯已上斷割開制隨
T2247_.62.0117b08: 宜故爾。婬戒具諸説同異。法銑七縁全同
T2247_.62.0117b09: 今疏。周疏六縁。一有情類。二起彼想。三有
T2247_.62.0117b10: 婬心。四發三毒心。五起方便方便。六境相稱。
T2247_.62.0117b11: 謂彼釋云。如非道行婬。則不是大小便道
T2247_.62.0117b12: 及口。但是有情身分即是已上此意非但三
T2247_.62.0117b13: 處。亦餘支分一切倶重。彼師即廢立云。有
T2247_.62.0117b14: 人云。此戒七縁成犯云。第二是正境。謂一男
T2247_.62.0117b15: 二女三道等是。難曰。若然者今經云。及非道
T2247_.62.0117b16: 行婬。此義安在。故不用七縁六縁即義足
T2247_.62.0117b17: 此破疏主七縁義也。然非道者局口大
T2247_.62.0117b18: 道。不通餘處。所難非理。利渉法師建立四縁。
T2247_.62.0117b19: 一是正境。謂二三處。二起欲心。謂欲行婬。三
T2247_.62.0117b20: 就境行。謂動身儀。四入如毛髮。謂不待究
T2247_.62.0117b21: 竟。義寂五縁恐繁不引。南山律師建立二類
T2247_.62.0117b22: 具縁成犯。一約自趣境。具四縁犯。一是正
T2247_.62.0117b23: 境。二興染心。三起方便。四與境合便犯。二
T2247_.62.0117b24: 就怨逼亦具四縁。一是正境。不問自他二爲
T2247_.62.0117b25: 怨偪。三與境合。四受樂便犯。律宗餘師恐
T2247_.62.0117b26: 繁不列　問。此戒結犯。與餘三戒有幾不同
T2247_.62.0117b27: 　答。渉師云。此與餘戒有三不同。一損益
T2247_.62.0117b28: 不同。若殺盜待彼命斷物離本處。口四通戒
T2247_.62.0117b29: 待聞者領解。於他損益然後成犯。此即不
T2247_.62.0117c01: 然。若強犯者。逼惱雖多未入不犯。若和者彼
T2247_.62.0117c02: 雖甚喜。未入不犯。於自身口不待他縁。於
T2247_.62.0117c03: 死屍畢無損益但入□□通一切皆犯。二相
T2247_.62.0117c04: 疑不同。若殺盜生非生想。有主無主想。或疑
T2247_.62.0117c05: 則不犯重。此則不然。根非根想。是道疑皆波
T2247_.62.0117c06: 羅夷。三究竟不同。殺盜等境斷命雖處暢思。
T2247_.62.0117c07: 然得成重。此則不然。自往犯他雖未受樂。得
T2247_.62.0117c08: 入即犯。他來汚己。不待流胤受樂即犯。由
T2247_.62.0117c09: 此但説四縁成犯已上第二想疑。依今疏主
T2247_.62.0117c10: 同餘三戒故非不同
T2247_.62.0117c11: 疏。若闕初縁五罪者。此第一縁既是衆生。是
T2247_.62.0117c12: 故准例前後諸戒。應有六罪。謂。一五趣互替。
T2247_.62.0117c13: 倶是重夷。二非情來替。不決方便。三後決
T2247_.62.0117c14: 亦方便夷。於前三位各有疑心。一重二經。即
T2247_.62.0117c15: 成六罪。此即與今第二闕縁罪數全同。然五
T2247_.62.0117c16: 罪者未詳其意。或可是有別路成五罪也。可
T2247_.62.0117c17: 考
T2247_.62.0117c18: 疏。闕第二有六非同前等者。此六罪相同前
T2247_.62.0117c19: 二戒。初縁衆生。斯及想有一重二輕。疑
T2247_.62.0117c20: 中亦爾。故成六罪。言異道想者。大小二
T2247_.62.0117c21: 道對小便道名爲異道。異小道故。加之三
T2247_.62.0117c22: 道相望。互以爲異。此之三處倶正境故。且如
T2247_.62.0117c23: 欲婬小道大道來替。即於此大便道作小道
T2247_.62.0117c24: 想。入如毛頭口重夷。餘大口二道互來替
T2247_.62.0117c25: 亦爾
T2247_.62.0117c26: 疏。若非道同差等者。准下釋文中詳此中意。
T2247_.62.0117c27: 此非道者應是三處外之支分。經文云及非
T2247_.62.0117c28: 道行婬。疏即釋云。非道謂下部及口倶是所
T2247_.62.0118a01: 犯也已上當知大小及口三道並名正境。倶
T2247_.62.0118a02: 可作婬處故。前疏文云。二是正境。謂女三男
T2247_.62.0118a03: 二等者是也。餘支分等非是正境。不可作婬
T2247_.62.0118a04: 處故。於三正中産門應名正道。餘二名爲非
T2247_.62.0118a05: 道。倶是重境。然波羅夷此乃疏主意也。由此
T2247_.62.0118a06: 義故。今非道同差者。可是三處正境之外脇
T2247_.62.0118a07: 股等處。是輕處故。若不爾者可犯重夷。是正
T2247_.62.0118a08: 境故。既重方便。故知餘支下非道疑。其義
T2247_.62.0118a09: 亦爾。是故當知非道之名亦通大口道外餘
T2247_.62.0118a10: 支。但今師意正以大只名爲非道。疏中定義
T2247_.62.0118a11: 以此爲軌。法銑云。若闕初縁則闕第二但犯
T2247_.62.0118a12: 輕垢。若闕第二未必闕初已上此意説云。闕
T2247_.62.0118a13: 第一縁直是非情。非情即無三處正境故。亦
T2247_.62.0118a14: 必闕第二縁也。此義之外闕第二縁。唯第
T2247_.62.0118a15: 二闕非闕初縁。即如有情脇等行婬
T2247_.62.0118a16: 疏。不同小乘者。小乘律中境想五句諸戒有
T2247_.62.0118a17: 之。婬酒二戒初三句重。後二句輕。故四分
T2247_.62.0118a18: 律第一云。若道作道想波羅夷。若道疑波羅
T2247_.62.0118a19: 夷。若道非道想波羅夷。非道道想偸蘭遮。非
T2247_.62.0118a20: 道疑偸蘭遮已上此是婬戒境想。初三句者
T2247_.62.0118a21: 但重。餘之二句是輕罪也。法勵疏第二云。
T2247_.62.0118a22: 此戒及酒局境制。是故境想上三究竟。下二
T2247_.62.0118a23: 方便今菩薩戒不同彼宗。以五句中唯
T2247_.62.0118a24: 初句重。餘之四句皆輕垢故
T2247_.62.0118a25: 疏。以對法五縁中等者。對法論第四明業道
T2247_.62.0118a26: 五支。其中第二即是意樂。雜集第七釋意樂
T2247_.62.0118a27: 云。謂於此事起此想意樂。及起當作此業
T2247_.62.0118a28: 道意樂已上今菩薩戒順業道制。是故十重
T2247_.62.0118a29: 必有意業。其中今取起想意樂是故此戒不
T2247_.62.0118b01: 同小乘
T2247_.62.0118b02: 疏。餘異道想疑等者。大小及口三道相望以
T2247_.62.0118b03: 爲異道。於此三道各互作想及作疑心。若
T2247_.62.0118b04: 細分之有十二句。且想六句。謂一大道小想。
T2247_.62.0118b05: 二大道口想。三小道大想。四小道口想。五
T2247_.62.0118b06: 道大想。六口道小想。疑中亦爾。准例可知。此
T2247_.62.0118b07: 十二句皆波羅夷
T2247_.62.0118b08: 疏。三覺已不受樂無犯者。如四分律五十五
T2247_.62.0118b09: 云。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。於眠比丘
T2247_.62.0118b10: 大便道口中行婬。彼眠不覺。覺已不受樂還
T2247_.62.0118b11: 出。彼疑。佛問言。汝受樂。答言。不受樂。佛言。
T2247_.62.0118b12: 汝不犯。入者犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭
T2247_.62.0118b13: 若。於眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼大小
T2247_.62.0118b14: 便道口中行婬。彼眠不覺。覺已不受樂疑。佛
T2247_.62.0118b15: 問言。汝受樂不。答言。不受樂。佛言。汝不犯。
T2247_.62.0118b16: 彼入者犯已上此是聲聞小律之中具有縁起。
T2247_.62.0118b17: 有此開制。今菩薩戒其相亦同。其能行婬
T2247_.62.0118b18: 之者。通在家出家也。既是不受樂。故全不
T2247_.62.0118b19: 犯也
T2247_.62.0118b20: 疏。受樂已成犯者。如四分律五十五云。時有
T2247_.62.0118b21: 惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。於眠比丘大便道
T2247_.62.0118b22: 口中行婬。彼眠不覺。覺已知受樂還出疑。佛
T2247_.62.0118b23: 問云。汝受樂不。答言受。佛言二倶犯。時有惡
T2247_.62.0118b24: 比丘惡沙彌惡阿蘭若。於眠比丘尼式叉摩
T2247_.62.0118b25: 那沙彌沙彌尼大小便道口中行婬。彼眠不
T2247_.62.0118b26: 覺。覺乃知受樂。佛問言。汝受樂不。答言受
T2247_.62.0118b27: 樂。佛言二倶犯已上今菩薩戒其相亦同。能
T2247_.62.0118b28: 犯之者亦通道俗。既是受樂即成重罪
T2247_.62.0118b29: 疏。一死屍未壞者。未壞之言亦攝少壞。少壞
T2247_.62.0118c01: 亦是犯重境故。以少屬無故今不言
T2247_.62.0118c02: 疏。以謂如説欲不障道等者。律中阿利多比
T2247_.62.0118c03: 丘作是邪言。我知如來所説之法。婬欲非
T2247_.62.0118c04: 是障道之法。起此惡見亦作是言。故諸比
T2247_.62.0118c05: 丘白四羯磨。擧置衆外不共住止。若改此見
T2247_.62.0118c06: 住正直道順從乞解。即諸比丘與解羯磨。然
T2247_.62.0118c07: 後共衆住止行坐。此唯起見出見而已。非是
T2247_.62.0118c08: 行欲故暫擧置。若如言而行即永擯衆外。是
T2247_.62.0118c09: 波羅夷如斷頭者。今此疏中如見而行愚癡
T2247_.62.0118c10: 惡見。得罪不輕
T2247_.62.0118c11: 疏。如欲火燒天祀等者。智論第十四云。如説
T2247_.62.0118c12: 國王有女名曰狗牟頭。有捕魚師名述婆伽。
T2247_.62.0118c13: 隨道而行。遥見王女在高樓上。窓中見面。想
T2247_.62.0118c14: 像染著心不暫捨。彌歴日月不能飮食。母
T2247_.62.0118c15: 問其故以情答母。我見王女心不能忌。母喩
T2247_.62.0118c16: 兒言。汝是小人王女尊貴。不可得也。兒言。
T2247_.62.0118c17: 我心願樂不能暫忌。若不如意不能活也。母
T2247_.62.0118c18: 爲子故入王宮中。常送肥魚鳥肉以遺王女
T2247_.62.0118c19: 而不取價。王女怪而問之欲求何願。母白
T2247_.62.0118c20: 王女。願却左右當以情告。我唯有一子敬慕
T2247_.62.0118c21: 王女。情結成病今不去遠。願垂愍令賜其
T2247_.62.0118c22: 生命。王女言。汝去月十五日。於某甲天祠祀
T2247_.62.0118c23: 中住天像後。母還語子。汝願已得告之如
T2247_.62.0118c24: 上。沐浴新衣在天像後住。王女至時白其
T2247_.62.0118c25: 父王。我有不吉。須至天祠以求吉福。王言
T2247_.62.0118c26: 大善。即嚴車五百乘出至天祠。即到勅諸
T2247_.62.0118c27: 從者。齊門而止獨入天祠。天神思惟此不應
T2247_.62.0118c28: 爾。王爲施主不可令此小人毀辱王女。即
T2247_.62.0118c29: 厭此人令睡不覺。王女既入見其睡。重推
T2247_.62.0119a01: 之不悟。即以瓔珞直十萬兩金遺之而去。去
T2247_.62.0119a02: 後此人得覺。見有瓔珞又問衆人。知王女來。
T2247_.62.0119a03: 情願不遂憂恨懊惱。婬火内發自燒而死。以
T2247_.62.0119a04: 是證故知。女人之心不擇貴賎唯欲是從
T2247_.62.0119a05: 已上
T2247_.62.0119a06: 疏。摩觸漏失等者。此中所列四罪。並是聲聞
T2247_.62.0119a07: 律藏五篇戒中僧殘篇罪。等者等取婬妋種
T2247_.62.0119a08: 類諸戒殘中歎身及二不定。波逸提中屏坐
T2247_.62.0119a09: 強坐同船同行。如此相唯是屬婬。一切種
T2247_.62.0119a10: 類極微少罪皆悉禁之。即成極清淨行。薩
T2247_.62.0119a11: 婆多論攝戒種類唯屬四重。四重爲本。自餘
T2247_.62.0119a12: 二百四十六戒悉是枝條。爲護根本禁彼枝
T2247_.62.0119a13: 條。是故殘下一切諸戒皆是四重支流種類。
T2247_.62.0119a14: 太智律師依薩婆多論作攝戒種類圖。殘下
T2247_.62.0119a15: 諸戒係屬四重。根本枝末歴然易見。此且
T2247_.62.0119a16: 約就五篇戒明。其七聚門偸蘭惡作及惡説
T2247_.62.0119a17: 等戒相無量。一一係屬准例可知。今菩薩
T2247_.62.0119a18: 戒既有三聚。一一聚中戒相無量。無量戒
T2247_.62.0119a19: 相互相資助成大乘行。且攝律儀戒中重戒
T2247_.62.0119a20: 總合有十。自餘皆是輕戒。隨應係屬十重。
T2247_.62.0119a21: 爲堅十重具守餘戒。是故諸戒莊嚴十重。餘
T2247_.62.0119a22: 戒不嚴十重不同。如八萬威儀分別莊嚴十
T2247_.62.0119a23: 重。又四十八輕雖通攝善攝生二戒。亦即
T2247_.62.0119a24: 必定莊嚴十重。如食肉飮酒畜殺生具等
T2247_.62.0119a25: 問。菩薩護持種類諸戒。與彼聲聞護種類戒
T2247_.62.0119a26: 有何差別　答。護持不犯彼此全同。然立輕
T2247_.62.0119a27: 重其相稍異。即如殺畜非人等類。盜四錢已
T2247_.62.0119a28: 下非人畜生物。及小妄語酤酒等戒聲聞是
T2247_.62.0119a29: 輕。菩薩隨應皆是重罪。有如此等差別相也。
T2247_.62.0119b01: 何況菩薩利益作事乃至重戒非言所及。又
T2247_.62.0119b02: 撲揚疏中亦防婬種類之門。即彼文云。勸
T2247_.62.0119b03: 防婬種類者。若佛子未登初地已上要須遠
T2247_.62.0119b04: 境修行身戒心惠。若佛子或男或女行醫藥
T2247_.62.0119b05: 時。與彼男女相摩觸時。染欲心生。論媒
T2247_.62.0119b06: 或便漏失。或一男一女無第三人。獨自行住
T2247_.62.0119b07: 坐臥。二皆是犯婬波羅夷之前方便也。所以
T2247_.62.0119b08: 諸律一一結。法花經第五卷安樂行品云。不
T2247_.62.0119b09: 樂畜年少弟子沙彌小兒。亦不樂與同師。若
T2247_.62.0119b10: 爲女人説法。不露齒㗛。不現胸臆。乃至爲法
T2247_.62.0119b11: 猶不親孝。況復餘事。入里乞食。將一比丘。若
T2247_.62.0119b12: 無比丘。但一心念佛已上彼文以下引涅槃
T2247_.62.0119b13: 經第三十一師子吼品。明戒具不具相。大
T2247_.62.0119b14: 同今疏通塞門中所引。是故菩薩護持種類。
T2247_.62.0119b15: 令其根本堅固淨潔。輕重合制本末具持。是
T2247_.62.0119b16: 名菩薩戒波羅蜜。良以包嚢通括含攝蘊積
T2247_.62.0119b17: 故也
T2247_.62.0119b18: 自下第七得果
T2247_.62.0119b19: 疏。智論十二又有十罪者。彼論十三云。如
T2247_.62.0119b20: 佛所説邪婬有十罪。一者常爲所婬夫主欲
T2247_.62.0119b21: 危害之。二者夫婦不穆常共鬪諍。三者諸
T2247_.62.0119b22: 不善法日日増長。於諸善法日日損減。四
T2247_.62.0119b23: 者不守護身妻子孤寡。五者財産日耗。六者
T2247_.62.0119b24: 有諸惡事。常爲人所疑。七者親屬知識所
T2247_.62.0119b25: 不愛喜。八者種怨家業因縁。九者身壞命終
T2247_.62.0119b26: 死入地獄。十者若出爲女人多人共夫。若爲
T2247_.62.0119b27: 男子婦不貞潔已上
T2247_.62.0119b28: 疏。又律云寧以男根等者。四分律第一云。告
T2247_.62.0119b29: 諸比丘。寧持男根著毒蛇口中。不持著女
T2247_.62.0119c01: 根中。何以故。不以此縁墮於惡道。若犯女
T2247_.62.0119c02: 人。身壞命終墮三惡道已上法礪疏第二云。
T2247_.62.0119c03: 毒蛇有三種害人。一見害。二觸害。三呑齧害。
T2247_.62.0119c04: 女人亦有三種害人善法。若見女人。心發欲
T2247_.62.0119c05: 想滅人善法。若觸女犯殘滅人善法。若共交
T2247_.62.0119c06: 會。犯於罪重害人善法。此三義同亦應無在。
T2247_.62.0119c07: 但有多異故勸犯毒蛇。言多異者。一爲毒所
T2247_.62.0119c08: 害但害一身。女害無數身。二毒害報無記身。
T2247_.62.0119c09: 如害法身。三毒害人形。女人害心。四毒害足
T2247_.62.0119c10: 數。女害不足數。五毒害得生人天。女人所害
T2247_.62.0119c11: 墮於地獄。六毒害猶得聖果。女害不不會聖
T2247_.62.0119c12: 果。七毒害者佛所憐愍。女人所害爲聖呵
T2247_.62.0119c13: 責。損益既殊浮沈天隔。是故勸汝寧犯毒蛇
T2247_.62.0119c14: 莫犯女人已上須提那子於佛略教清淨法中
T2247_.62.0119c15: 最初犯婬。是故律中佛呵須提。對諸比丘
T2247_.62.0119c16: 説毒蛇事。律中且擧墮惡一種。今疏義開總
T2247_.62.0119c17: 成三種。況礪師疏中委細開立乎。利渉法師
T2247_.62.0119c18: 明當果相具開諸果故。彼文云。遂後滋漫
T2247_.62.0119c19: 是等流果。如人喜眠眠即滋多故。即遭驅
T2247_.62.0119c20: 等是増上果。障諸淨道。是士用果。當墮三塗
T2247_.62.0119c21: 是正異熟。若生人中得二果報是殘異熟。一
T2247_.62.0119c22: 者妻不貞良壞他淨行故。二者兩妻相競不
T2247_.62.0119c23: 得隨意。宿縁共聚故有兩妻業制内身。不
T2247_.62.0119c24: 得隨意不得隨者。無根二根及不定根。雖甚
T2247_.62.0119c25: 貪愛不能受用已上五果之中有其四果。此
T2247_.62.0119c26: 是惡業所感之報。是故無有離繋果也。亦
T2247_.62.0119c27: 云。持戒五果准上應知。常修梵行即等流。永
T2247_.62.0119c28: 離犯垢即士用。得大名利是増上。當生人天
T2247_.62.0119c29: 是異熟。當得作佛是離繋已上當成佛果既
T2247_.62.0120a01: 是斷滅二障所得。是故定有離繋果也
T2247_.62.0120a02: 疏。得位菩薩有在家者等者。初住已上名爲
T2247_.62.0120a03: 得位。開利益犯。爾前不合。上疏引花嚴經十
T2247_.62.0120a04: 行位中之文心淨如佛。然後許作如此等也。
T2247_.62.0120a05: 莊云。若論菩薩自有二種。一者在家。二者出
T2247_.62.0120a06: 家。在家菩薩。若見有利益即住慈悲行非梵
T2247_.62.0120a07: 行。若無利益即不行婬。或但遮邪婬不遮
T2247_.62.0120a08: 非梵行。云云。若出家菩薩。若有利益若無利
T2247_.62.0120a09: 益。一切不應行非梵行已上問。利生所作於
T2247_.62.0120a10: 婬欲者。唯許在家不開出家。餘之性罪爲
T2247_.62.0120a11: 亦局在家。爲通出家耶　答。瑜伽戒本輕垢。
T2247_.62.0120a12: 性罪現行戒中。始自殺生終至綺語。具歴七
T2247_.62.0120a13: 支許利益犯。至婬戒中。唯開在家不開出家。
T2247_.62.0120a14: 即如疏引。餘殺盜等諸戒之中。總通許之
T2247_.62.0120a15: 無簡別言。既無簡別。明知餘戒有義利時通
T2247_.62.0120a16: 許道俗。出家五衆譏雖是同。然不可同。婬
T2247_.62.0120a17: 戒深制。是故利益。殺盜等事亦通出家。義
T2247_.62.0120a18: 無妨礙。由文無簡別言故爾　問。此利益事
T2247_.62.0120a19: 位居不退。雖作無染心淨如佛。既無汚染
T2247_.62.0120a20: 何故出家不許利益門中欲行　答。得位不
T2247_.62.0120a21: 退實無汚染。然識至深全同聲聞。是故縱
T2247_.62.0120a22: 有利生之縁。出家之人不許作之。非由汚染
T2247_.62.0120a23: 由識謙故。不同在家。許畜自妻。然彼非是全
T2247_.62.0120a24: 開邪婬。唯是無屬之女而已。即如所引戒本
T2247_.62.0120a25: 之文。但攝論中通開邪行。古迹護持十門中
T2247_.62.0120a26: 云。然瑜伽云。若有勝利性罪現行。由此第四
T2247_.62.0120a27: 有隱密門。如攝大乘。行十惡故。就中瑜伽
T2247_.62.0120a28: 但開七罪。然其第三但非性罪。於無屬女
T2247_.62.0120a29: 許欲行故。攝大乘論通開邪行。以言十惡見
T2247_.62.0120b01: 利行故。如殺生等隨一攝故已上今疏且引
T2247_.62.0120b02: 瑜伽戒本。雖非他妻而非自妻。是故所開非
T2247_.62.0120b03: 全邪行。戒本文中言母邑者。總目諸女。所受
T2247_.62.0120b04: 報體可生子故
T2247_.62.0120b05: 梵網戒本疏日珠鈔卷第二十二
T2247_.62.0120b06:   建治二年丙子十一月十二日。於東大寺戒
T2247_.62.0120b07: 　檀院述之
T2247_.62.0120b08: 　弘安九年丙戌五月十三日。於同寺再治
T2247_.62.0120b09: 　之　華嚴宗沙門凝然春秋四十有七草創
T2247_.62.0120b10: 　之年齡三十七也
T2247_.62.0120b11: 　寶永三年龍舍丙戌六月朔日晝寫此卷了
T2247_.62.0120b12:
T2247_.62.0120b13:
T2247_.62.0120b14:
T2247_.62.0120b15:
T2247_.62.0120b16:
T2247_.62.0120b17:
T2247_.62.0120b18:
T2247_.62.0120b19:
T2247_.62.0120b20:
T2247_.62.0120b21:
T2247_.62.0120b22:
T2247_.62.0120b23:
T2247_.62.0120b24:
T2247_.62.0120b25:
T2247_.62.0120b26:
T2247_.62.0120b27:
T2247_.62.0120b28:
T2247_.62.0120b29:
T2247_.62.0120c01:
T2247_.62.0120c02:
T2247_.62.0120c03:
T2247_.62.0120c04:
T2247_.62.0120c05:
T2247_.62.0120c06:
T2247_.62.0120c07:
T2247_.62.0120c08:
T2247_.62.0120c09:
T2247_.62.0120c10:
T2247_.62.0120c11:
T2247_.62.0120c12:
T2247_.62.0120c13:
T2247_.62.0120c14:
T2247_.62.0120c15:
T2247_.62.0120c16:
T2247_.62.0120c17:
T2247_.62.0120c18:
T2247_.62.0120c19:
T2247_.62.0120c20:
T2247_.62.0120c21:
T2247_.62.0120c22:
T2247_.62.0120c23:
T2247_.62.0120c24:
T2247_.62.0120c25:
T2247_.62.0120c26:
T2247_.62.0120c27:
T2247_.62.0120c28:
T2247_.62.0120c29:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]