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大日經疏鈔 (No. 2218_ 宥快撰 ) in Vol. 60 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 346 347 348 349 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2218_.60.0336a01: 方便爲二究竟一故方便ハ則利物ノ方便ニ相當△
T2218_.60.0336a07: 且如二四諦義一。直示三娑呵世界已有二無量無 T2218_.60.0336a08: 邊差別名一。又況無盡法界中逗機方便何可二 T2218_.60.0336a09: 窮盡一。今行者於二一念淨心中一通二達如レ是塵 T2218_.60.0336a10: 沙四諦一。空則畢竟不生。有則盡二其性相一。中則 T2218_.60.0336a11: 擧體皆常。以三三法無定相故名爲二不思議 T2218_.60.0336a12: 幻一。如二四諦一者餘一切法門例耳。是故唯有二 T2218_.60.0336a13: 如來一乃能窮二此十喩一達二其源底一 已下明二 T2218_.60.0336a14: 不思議ノ幻ノ義一。且如四諦義等者。行者所觀ノ T2218_.60.0336a15: 法有二多種一中且擧二四諦一明レ之△直示娑呵 T2218_.60.0336a16: 世界○差別名者。八十華嚴第十二四諦品ノ T2218_.60.0336a17: 第八ノ意也。彼經文。諸佛子。若聖諦。此娑婆 T2218_.60.0336a18: 世界中或名二罪痛一。或名二逼迫一○此娑婆世界 T2218_.60.0336a19: 諸聖諦有二如是等ノ四百億十千ノ名一。隨二衆生
T2218_.60.0336a23: 世界ニ所レ言苦聖諦者。彼密訓世界中或名二營 T2218_.60.0336a24: 求根一。或名二不出離一。或名二繋縛一○各有二百億
T2218_.60.0336a28: 地淨菩提心也。然擧二初地一兼二二地已上一可二 T2218_.60.0336a29: 意得一。若又淨心ノ義可レ通二二地已上一歟。此上ノ T2218_.60.0336b01: 地前ノ行者ノ瑜伽中所現ノ境界ニ簡フ言△通達
T2218_.60.0336b05: 已下約二三諦ノ觀一明二不思議ノ義一。三諦圓融一 T2218_.60.0336b06: 邊ニ難二思議一。故云二不思議三諦一也△空則畢 T2218_.60.0336b07: 竟不生者約二空觀一。於二苦集滅道等ノ四諦一觀ル二 T2218_.60.0336b08: 畢竟不生一此空觀也△有則盡其性相ト者明二 T2218_.60.0336b09: 有ノ觀意。觀スルニレ有盡ニ二性相一皆有法ナル義也△中 T2218_.60.0336b10: 則擧體皆常者此明二中道一。今以二常住一爲二中 T2218_.60.0336b11: 道義一。天台心常ハ不動ナリ假立中名ト釋。此ノ意也。 T2218_.60.0336b12: 上以二遍一切處義一釋レ中。今以二常住義一釋レ之。
T2218_.60.0336b15: △如四諦等者此例二明スル餘法一也 T2218_.60.0336b16: 此經所下以次二無垢菩提心一即明中十喩上者包二 T2218_.60.0336b17: 括始終一綜二該諸地一 此ハ第六ノ無畏ノ次明下説二 T2218_.60.0336b18: 十喩一由上△無垢菩提心者指二第六ノ無畏一。上
T2218_.60.0336b22: 初地。終者妙覺。諸地者第二地至二第十地一 T2218_.60.0336b23: 可レ得レ意也。一義云。正釋復次ノ二段ニ可レ通 T2218_.60.0336b24: 取レ義。此正釋復次ノ二段ハ約スト二地前地上一見。 T2218_.60.0336b25: 故包二括六無畏ノ始終一綜二該十地ノ諸地一取レ義 T2218_.60.0336b26: 也 T2218_.60.0336b27: 大日經疏第三鈔終 T2218_.60.0336b28: T2218_.60.0336b29: T2218_.60.0336c01: T2218_.60.0336c02:
T2218_.60.0336c05: 既觸縁成觀○ 上來被・明二十縁生句ノ大 T2218_.60.0336c06: 意一文ノ終至二綜該諸地一了簡畢。以下就下被別二 T2218_.60.0336c07: 釋經文一釋ノ始ヨリ至二幻喩ノ釋ノ終一一段上可レ有二了 T2218_.60.0336c08: 簡一。此一段ノ文。初明二大綱一。後經云ノ下ハ隨レ文別 T2218_.60.0336c09: 釋 T2218_.60.0336c10: 既觸縁成レ觀不レ可二縷説一。今且依二釋論一明二其 T2218_.60.0336c11: 大歸一耳 此初總表明二大綱一△既觸縁成觀 T2218_.60.0336c12: 不可縷説者此十縁生句。眞言行者觸レ縁對 T2218_.60.0336c13: レ境所レ成觀相故。具明二難述義一上釋二如四諦 T2218_.60.0336c14: 者餘一切法門例耳一。且約二四諦ノ法則一明レ之。 T2218_.60.0336c15: 被レ例二明餘ノ一切ノ法門一此意也△今且依釋
T2218_.60.0336c18: レ之。一義云。此ノ十喩。眞言行者觸レ縁所レ成觀 T2218_.60.0336c19: 故。實具雖難レ述且依二智論文一明二大綱一云解 T2218_.60.0336c20: 釋意ト取レ義。一義云。智論所レ説十喩。今經トハ T2218_.60.0336c21: 不二全同一故大歸ト有二御釋一取レ義也 T2218_.60.0336c22: 經云。云何爲レ十。謂如二幻。陽焔。夢。影。乾闥婆 T2218_.60.0336c23: 城。響。水月。浮泡。虚空華。旋火輪一。乃至 以 T2218_.60.0336c24: 下隨レ文別釋。於レ中。初牒文分明也。今此牒 T2218_.60.0336c25: 文ハ牒二十喩ノ總表ト幻ノ別説ト經文一也△云何爲 T2218_.60.0336c26: 十ト者徴問也。謂如幻陽焔ヨリ旋火輪ニ至マテハ列二 T2218_.60.0336c27: 十喩ノ名字一。智論ノ第六卷云。解了諸法一如 T2218_.60.0336c28: レ幻。如レ焔。如二水中月一。如二虚空一。如レ響。如二乾闥 T2218_.60.0336c29: 婆城一。如レ夢如レ影如二鏡中像一。如レ化。是十喩爲二
T2218_.60.0337a03: 如響如城見聞相對。如夢如影寢覺相對。如
T2218_.60.0337a06: 見。付レ之取レ喩事。經軌ノ施設數量非一也。或
T2218_.60.0337a10: 像一。惑二自眼一故見二希有事一。展轉相生往二來十 T2218_.60.0337a11: 方一。然彼非レ去非二不去一。何以故。本性淨故。如 T2218_.60.0337a12: レ是眞言幻。持誦成就能生二一切一者 此幻ノ T2218_.60.0337a13: 喩ノ別説ノ經文也。云何爲幻者徴問也△呪術 T2218_.60.0337a14: 藥力者幻事能作ノ譬也△能造所造種種色 T2218_.60.0337a15: 像者所作ノ幻事也。此ノ能造所造ハ共付二所作ノ T2218_.60.0337a16: 幻事一可二意得一。其故下ノ釋云二示現能造所造
T2218_.60.0337a19: 明知二幻所作ノ事一故。不レ可レ有二迷惑ノ義一。然被 T2218_.60.0337a20: レ説二惑自眼故一事。尤不審也。付レ之疏鈔ニ問。 T2218_.60.0337a21: 既幻師諦ニ解三知幻是不二實物一故。不二更成疑。
T2218_.60.0337a24: 也。先無二形質一假二因縁一有名爲二幻化一。又幻者。
T2218_.60.0337a29: 譬ニ准可レ知レ之。𣵀槃經ノ二十二云。譬如丁幻師 T2218_.60.0337b01: 在二大衆ノ中一作二四兵一而彼ノ衆ノ中有二諸小兒一 T2218_.60.0337b02: 無レ有二智慧一。覩二見之一時悉以爲レ實。其ノ中ノ智
T2218_.60.0337b09: 作ノ事十方ニ往來スト云ヘ共。此虚誑故明下無二往 T2218_.60.0337b10: 來ノ相一義上。去來往來ハ其義同也。佛地論ノ第四 T2218_.60.0337b11: 云。而淨法界無去來等者。捨レ此就レ彼名レ去。
T2218_.60.0337b16: 如二本性空一。依二三密修行一雖レ生二奇特不思議 T2218_.60.0337b17: 事一。明二本來不生悉地義一 T2218_.60.0337b18: 佛説二藥力不思議一。如下人以二藥力一故昇レ空隱 T2218_.60.0337b19: レ形。履レ水蹈火。此事非下諸論師等能建二立因 T2218_.60.0337b20: 量一出中其所由上。亦非レ可三生レ疑謂二定應レ爾或 T2218_.60.0337b21: 不應レ爾。過二如レ是籌度境界一。唯親行二此藥一執 T2218_.60.0337b22: 持行用者乃證知耳。又如三藥術因縁示二現能 T2218_.60.0337b23: 造所造種種色像一。雖下於二衆縁中一一一諦求上 T2218_.60.0337b24: 都無二生處一。而亦五情所對明了現前。雖三展轉 T2218_.60.0337b25: 相生往二來十方一然亦非レ去非二不去一。是事亦 T2218_.60.0337b26: 非二籌度思量之境一 以下幻喩ノ作釋也。於 T2218_.60.0337b27: レ中正釋又釋ノ二段見。付レ之下簡區也一義 T2218_.60.0337b28: 云。初ノ釋ハ釋スル二經ノ合説ノ意一也。其故ハ初釋ハ所 T2218_.60.0337b29: レ明執持行用ノ人。當二合説中持誦者一。又如藥 T2218_.60.0337c01: 術因縁以下ノ釋付二譬説一。經ノ譬説ト此義同故
T2218_.60.0337c04: 釋ハ明二譬説ノ經文ノ大意一。後ノ釋ハ正ク經文ノ消釋 T2218_.60.0337c05: 也ト取レ義。譬説ノ經文ニ雖レ出二呪術藥力ノ二一。述二
T2218_.60.0337c10: 事一。經文ニハ昇空隱形等ノ事具雖レ不レ出。見二希 T2218_.60.0337c11: 有ノ事一處ニ義トハ可レ有故。付二密意釋レ之也。付 T2218_.60.0337c12: レ之。經出二呪術藥力ノ二種一。而今ノ釋偏擧二藥力一 T2218_.60.0337c13: 事ハ擧二藥力一顯二呪術一歟。然擧一示一ノ義ナルヘシ若ハ T2218_.60.0337c14: 又呪術ノ事ハ。神變加持ノ下ノ釋ニ顯故。重不レ釋
T2218_.60.0337c17: 支ノ比量ノ中ノ因ノ句也。意ハ外道ノ諸論師等。聰明 T2218_.60.0337c18: 利根ニ。以二三事ノ比量一雖レ辨二諸法一於二藥力ノ不 T2218_.60.0337c19: 思議一者如レ此於二合藥ノ衆縁一。以二何因縁一如レ此 T2218_.60.0337c20: 勢力アリト云事。以二言語一非レ出二其ノ所由一。又又以二 T2218_.60.0337c21: 智力一非レ生レ疑云意也△謂定應爾或不應爾ト T2218_.60.0337c22: 者。上句ヲハ對二建立因量一。下句ヲ對二生疑句一可 T2218_.60.0337c23: レ見歟△過如是以籌度境界者出二過應爾不 T2218_.60.0337c24: 應爾等以籌度ノ境界一義也△唯親行此藥者 T2218_.60.0337c25: 依レ方合レ藥等也△執持行用者。正服食等也。 T2218_.60.0337c26: 付レ之。執持行用ノ人モ正不レ可レ思二議藥力ノ所 T2218_.60.0337c27: 由一。然證知ト釋事。以二諦信一如説行用スル時。其ノ T2218_.60.0337c28: 衆縁和合有二殊勝事一事證知也。今ノ疏ノ末卷ニ。 T2218_.60.0337c29: 如下人得二如是ノ藥一。即能昇レ空或入レ火等上。此但 T2218_.60.0338a01: 衆縁合故決定不虚。非是不虚。非三是諸人所 T2218_.60.0338a02: レ應籌度説二其所以一也○如二世人得レ藥飛空 T2218_.60.0338a03: 此事汝尚名二勝能具解スルニ一△又如藥術因縁
T2218_.60.0338a08: 縁ノ中求レ之無二生處一義也△而亦五情所對明
T2218_.60.0338a11: 五塵ノ境也△雖展轉○十方者。經ノ展轉相生 T2218_.60.0338a12: 往來十方ノ義也△然亦非去非不去者經ノ然 T2218_.60.0338a13: 存非去非不去ノ釋也△亦非籌度思量之境 T2218_.60.0338a14: 者。此ハ結レ上。明下非二幻事ノ度量ノ境界一事上 T2218_.60.0338a15: 釋論云。佛問二徳女一。譬如三幻師幻二作種種事一。 T2218_.60.0338a16: 於二汝意一云何。是幻所作内有不。答言。不也。 T2218_.60.0338a17: 又問。外有不。内外有不。從二先世一至二今世一。今 T2218_.60.0338a18: 世至二後世一不。幻所作有二生者滅者一不。實有二 T2218_.60.0338a19: 一法是幻所作一不。皆答言。不也。佛言。汝頗 T2218_.60.0338a20: 見二聞幻所作伎樂一不。答言。我亦見亦聞。佛 T2218_.60.0338a21: 言。若幻空欺誑無實云何從レ幻能作二伎樂一。女 T2218_.60.0338a22: 言。大徳。是幻相法爾。雖レ無二根本一。而可二聞見一。 T2218_.60.0338a23: 佛言。無明亦如レ是。雖レ非二内有乃至無生滅 T2218_.60.0338a24: 者一而無明因縁諸行生。若無明盡行亦盡。乃 T2218_.60.0338a25: 至廣説 已下智論ノ第六卷ノ文ヲ引テ合二釋今 T2218_.60.0338a26: 經譬一。於レ中初ヨリ至マテ二乃至廣説一。智論ノ文也△
T2218_.60.0338a29: 外一。次約二三世一。次約二生滅一。後約二能作所作一也
T2218_.60.0338b03: 意云何者此指二徳女一言也△是幻所作○内
T2218_.60.0338b10: 説ヲ通指ス言也△佛言○亦聞者此第三ノ問
T2218_.60.0338b13: 三世生滅一可二虚誑無實一何ソ幻所作ノ伎樂ヲ可二 T2218_.60.0338b14: 見聞一乎ト問也。付レ之。幻空ト所レ指。指二能作ノ幻 T2218_.60.0338b15: 人一歟。又所作ノ幻事歟ノ事ハ若能作ノ幻人也ト云 T2218_.60.0338b16: 者。彼能作ノ人ハ實ハ有レ之故。不レ可レ云二虚誑無 T2218_.60.0338b17: 實一。若云二所作ノ幻事也一者次釋二從幻能作伎 T2218_.60.0338b18: 樂一。幻ハ能作也ト見。仍兩方共難二意得一。但幻ノ言。 T2218_.60.0338b19: 依レ處能所云二不定一故。今ノ幻空者。指二所作ノ幻 T2218_.60.0338b20: 事一。次ノ從幻ハ。指二能作ノ幻事一可レ見歟。若又於二 T2218_.60.0338b21: 所作ノ幻事ノ中一又有二能作所作ノ不同一故。次從 T2218_.60.0338b22: 幻能作モ取二所作ノ幻事一無二相違一△女言大徳
T2218_.60.0338b25: 然五情ノ所對ニ明了ニ現前ノ見聞義也△佛言無
T2218_.60.0338b28: 外有一不二内外有一不丙先世ヨリ至二今世一今世至乙 T2218_.60.0338b29: 後世甲。亦無二實性一無レ有二生者滅者一而無明ノ因 T2218_.60.0338c01: 縁ニ諸行生シ乃至衆苦聚集。如幻息レハ幻ノ所作 T2218_.60.0338c02: 亦息。無明亦爾。無明盡レハ行亦盡。乃至衆
T2218_.60.0338c05: 無明因縁諸行生ノ文ニ依以二無明一爲二能生一故。 T2218_.60.0338c06: 可レ合二能作幻人一覺。若依二上譬説ノ文者。付二 T2218_.60.0338c07: 所作ノ幻事一問二答内外有無等ノ義故。無明ヲ可 T2218_.60.0338c08: レ合二所作ノ幻事一覺。依レ之古來ノ所論也△而無 T2218_.60.0338c09: 明因縁諸行生ト者流轉ノ十二因縁也△若無 T2218_.60.0338c10: 明盡行亦盡者還滅ノ十二因縁也 T2218_.60.0338c11: 今此眞言門喩二持誦者一亦復如レ是 以下ハ T2218_.60.0338c12: 經ノ意ヲ釋。此ノ合釋ノ意趣ハ持誦者取二所現ノ不思 T2218_.60.0338c13: 議ノ相一也。具合之以二幻師一喩二持誦者一。以二藥 T2218_.60.0338c14: 術因縁一喩二三密修行一。以二所現ノ希有ノ事一合二一 T2218_.60.0338c15: 切奇特不思議ノ事一。可二意得一也 T2218_.60.0338c16: 如二下文廣説一者 指二持誦成就品悉地出 T2218_.60.0338c17: 現品等一也 T2218_.60.0338c18: 依二三密修行一。得レ成二一切奇特不思議事一*者 T2218_.60.0338c19: 今疏ノ末卷第十五。但猶三眞言ト觀本尊及身 T2218_.60.0338c20: 印等トノ縁ニ而成二悉地一。由二眞言一故口業淨。觀二 T2218_.60.0338c21: 本尊一故意業淨。印ノ故身業淨。三事平等ノ故。
T2218_.60.0338c24: 他共無因ノ四句也 T2218_.60.0338c25: 法爾如レ是*者 依二三密ノ因縁一。自然有二不思 T2218_.60.0338c26: 議ノ業一義也 T2218_.60.0338c27: 不レ異二淨心一*者 淨菩提心畢竟不生ノ義 T2218_.60.0338c28: 而自在神變宛然不謬*者 奇特不思議ノ業 T2218_.60.0338c29: 用也 T2218_.60.0339a01: 此事亦非三諸大論師等聰辨利根者所能二測 T2218_.60.0339a02: 量一*者 絶二諸大論師ノ等思議義也。付レ之 T2218_.60.0339a03: 上ノ譬説ト一具ニ心得ハ。可レ當二外道論師一。若上ハ T2218_.60.0339a04: 約二世間淺近ノ譬一故。指二外道論師一。今對二眞言 T2218_.60.0339a05: 行者所成ノ悉地故。廣可レ通二内外論師一歟 T2218_.60.0339a06: 獨有下方便具足。得レ成二悉地一者上自證知耳 T2218_.60.0339a07: 付レ之一義云。三密ノ方便具足ノ取下成二悉地一義上。 T2218_.60.0339a08: 一義云。五點ノ中ノ方便具足ト取レ義畢 T2218_.60.0339a09: 大日經疏第三鈔 T2218_.60.0339a10: T2218_.60.0339a11: T2218_.60.0339a12:
T2218_.60.0339a15: 經云復次祕密主陽焔性空等 十喩ノ釋段ノ T2218_.60.0339a16: 内。至二第一幻ノ釋ノ終一了簡訖。以下就下自二第 T2218_.60.0339a17: 二ノ陽焔ノ釋ノ始一至二如夢ノ釋ノ終一一段上可レ有二了 T2218_.60.0339a18: 簡一。此一段ノ文。初陽焔ノ釋。後如夢ノ釋。兩節分 T2218_.60.0339a19: 明也 T2218_.60.0339a20: 經云。復次祕密主。陽焔性空。彼依二世人妄 T2218_.60.0339a21: 想一成立。有レ所二談議一。如レ是眞言相唯是假名 T2218_.60.0339a22: 者 是初牒二陽焔ノ喩ノ經文一。大師一處解釋。祕 T2218_.60.0339a23: 藏記中ニ釋二陽焔ノ觀ノ意一。於二十喩觀一密嚴界會
T2218_.60.0339a26: 有一。狂兒迷渇遂忘レ歸。遠クハ而似レ有近ハ無レ物。 T2218_.60.0339a27: 走馬流川何レノ處ニカ依。忘想ノ談レ議ヲ假名ヨリ起。丈 T2218_.60.0339a28: 夫ノ美女滿二城圍一。謂レ男謂レ女是迷ヘル思。覺者ト T2218_.60.0339a29: 賢人トノ見ハ則非。五蘊皆空。眞實ノ法。四魔ト與 T2218_.60.0339b01: レ佛亦夷希ナリ。瑜伽ノ境界特奇異。法界ノ炎光 T2218_.60.0339b02: 自相暉。莫レ慢莫レ欺是假物。大空三昧是吾カ
T2218_.60.0339b05: 世人○成立有所談議ト者。指二無智ノ人一△如 T2218_.60.0339b06: 是眞言相等者是合説也。般若寺ノ疏鈔云。問。 T2218_.60.0339b07: 爾者能喩幻法不實。所喩眞言爲レ實歟合文ハ
T2218_.60.0339b13: 法説也 T2218_.60.0339b14: 以二日光風動塵故曠野中動如二野馬一。無智人 T2218_.60.0339b15: 初見レ之爲レ水 是明下於二陽焔一無智ノ人成二實 T2218_.60.0339b16: 水ノ思一義上△以日光風動塵者今疏第二云。次
T2218_.60.0339b22: 野ノ中ニ動ス如キハ二野馬ト無智ノ人トノ一初テ見レ之爲レ水。 T2218_.60.0339b23: 文ヲ可レ讀也。次爲二所迷ノ境ト一意。以二野馬一類二陽 T2218_.60.0339b24: 焔一也。當論ニハ釋二動如野馬一。又六十華嚴第七
T2218_.60.0339c03: 馬一也。一義ニハ陽焔與二遊絲一其體同也。慧影疏 T2218_.60.0339c04: 第一云。陽春之月如二日光動塵一。西國名爲二 T2218_.60.0339c05: 陽焔一此間ニハ名二野馬一。無智見レ之。執言二是水一。
T2218_.60.0339c08: 走一故。釋二如野馬一可二心得一也。大師詩云。擧 T2218_.60.0339c09: レ體空空ト無二所有一。狂兒迷渇遂忘レ歸。遠ハ而
T2218_.60.0339c12: 衆生亦爾。結使煩惱日光。動二諸行塵邪憶念 T2218_.60.0339c13: 風一。於二生死曠野中一轉。無智慧者謂一相爲 T2218_.60.0339c14: レ男一相爲女。復次若遠見レ之謂以爲レ水。近 T2218_.60.0339c15: 則無二水相一。如レ是遠二聖法一者不レ知二無我及諸 T2218_.60.0339c16: 法空一。於二陰界入性空法中一生二人想等一。若近二 T2218_.60.0339c17: 聖法一則知二諸法實相一。是時虚誑種種妄想盡 T2218_.60.0339c18: 除。此經意云。如三世人遠望二曠野一。遠二望之一者 T2218_.60.0339c19: 徒見二此炎一炎之相強立二假名一。求二其實事一都 T2218_.60.0339c20: 不可得。故云二妄想成立有所談議一也 已下ハ
T2218_.60.0339c25: 文一者。今所レ指二衆生一男女ノ相ト得ニレ意無二相違一。 T2218_.60.0339c26: 菩提心論ノ中指二人執一釋二衆生執一。爾者。男女ノ T2218_.60.0339c27: 相即人故云二衆生一無二相違一也△結使煩惱日 T2218_.60.0339c28: 光者。煩惱喩二日光一。煩惱ヲ名二結使一事淨影ノ義 T2218_.60.0339c29: 章ノ第七ニ。七支者如二雜心説一。隨逐繋結。名
T2218_.60.0340a04: 喩二煩惱業邪憶念一事。炎水ハ日光爲レ本故。日 T2218_.60.0340a05: 光ヲ喩二煩惱一。又雖レ有二日光一無レ塵者。如レ不レ可 T2218_.60.0340a06: レ現二炎水一雖レ有二煩惱無業者不レ可レ感果。故 T2218_.60.0340a07: 諸行ヲ喩レ塵又雖レ有二光塵一無レ風者如レ不レ可 T2218_.60.0340a08: レ動二炎水一。無二潤生ノ煩惱一者不レ可レ感二當來ノ果一。 T2218_.60.0340a09: 故喩邪念ノ風也。一邪憶念可レ通二潤業潤生一 T2218_.60.0340a10: 歟事△於生死曠野中轉者。六道四生ニ死レ此
T2218_.60.0340a15: 不同上。於レ中。初ニハ譬ヘ。如是ノ下ハ合説也△復次
T2218_.60.0340a21: △不知無我及諸法空ト者。無我ハ人無我也。智
T2218_.60.0340a24: 漏成就自在也。初地以上ノ菩薩。覺二法空ノ理一。 T2218_.60.0340a25: 不ルレ知二人法二空一人ハ正邪定ノ凡夫。兼可通二
T2218_.60.0340a28: 因縁和合自性空無也。故云二空法一△生人想 T2218_.60.0340a29: 等者。智論ノ本文ニハ於二衆界入性空法中一。生二
T2218_.60.0340b03: 付レ之。對二不知無我及諸法空一心得ヘハ人法二 T2218_.60.0340b04: 執共可レ擧。而釋二生人想一。偏擧二人我一事不審 T2218_.60.0340b05: 也。但付レ麁先擧レ人兼レ法可レ得レ意歟。隨而次 T2218_.60.0340b06: 云二則知諸法實相一。專擧二法空一見。或一義ニハ人 T2218_.60.0340b07: 想等ノ等ノ言ニハ等二法執一取レ義。但是違二智論ノ本
T2218_.60.0340b10: 顯二法空一歟。若又諸法實相ノ言通二二空一心得ニ
T2218_.60.0340b16: 一往不審也。但於二陽焔一立二實水ノ名一。以レ之假 T2218_.60.0340b17: 名ト可レ得レ意也。經ノ中ニハ有二陽焔ノ名一雖レ無二水ノ T2218_.60.0340b18: 名一。所引論文ニ。云二見之爲水一故。准レ論ニ得レ意。 T2218_.60.0340b19: 有レ水事明也。或一義ニハ炎之相者炎ハ陽焔。相 T2218_.60.0340b20: 者水ノ相ト取レ義。彼水相ニ所ノレ立水ノ名ヲ云二假名一 T2218_.60.0340b21: 也。或一義ニハ陽焔ヲ直云二假名一取レ義。意ハ熱風 T2218_.60.0340b22: 塵和合ノ故。偏云二陽焔一假名ト取レ義也 T2218_.60.0340b23: 如二眞言行者一於二瑜伽中一見二種種殊特境界 T2218_.60.0340b24: 乃至諸佛海會無盡莊嚴一。爾時應下作二此陽焔 T2218_.60.0340b25: 觀一了中知唯是假名上。離二於慢一者轉近二心地一則 T2218_.60.0340b26: 悟二加持神變種種因縁但是法界焔一耳。故云二 T2218_.60.0340b27: 如是眞言相唯是假名一 是釋二法説ノ經文ノ T2218_.60.0340b28: 意ヲ一。於レ中。如眞言行者○無盡莊嚴者擧二所 T2218_.60.0340b29: 觀ノ境界一。爾時應作以下ハ明二能觀ノ相一。於レ中。初 T2218_.60.0340c01: 明二觀相一。轉近心地ノ下ハ明二觀益一△爾時應作
T2218_.60.0340c04: 十喩觀一密嚴海會現前スル時ニ觀レ如二陽焔一。其心 T2218_.60.0340c05: 如何。若思二是至極一。其意留著又作二慢心一。譬 T2218_.60.0340c06: 如下磨レ鏡時見二現少影像一。停留ヌル時ニハ遂不レ成中
T2218_.60.0340c09: 所ノレ用陽焔ノ觀相ハ執空歟體空歟ノ事。一ノ尋也。 T2218_.60.0340c10: 云二執空一義ノ意ハ今所現ノ無盡莊嚴ノ境界ハ即事 T2218_.60.0340c11: 而眞ノ金剛幻故。於二其ノ體一本有不改ノ性徳也。 T2218_.60.0340c12: 而觀二假名一事ハ是行者ノ執故。執空ナリト取レ義。一 T2218_.60.0340c13: 義ニハ譬ノ意。於二陽焔一作二實水ノ思一。於二彼炎水一者 T2218_.60.0340c14: 其ノ體空故。今所現ノ無盡莊嚴ノ境界可二體空一 T2218_.60.0340c15: 取レ義。歸レ本雖二本有ノ性徳一。行者ノ前ニ所二顯現一 T2218_.60.0340c16: 縁謝即滅ノ境界故。可二體空一取レ義也△轉近
T2218_.60.0340c21: 莊嚴也△種種因縁者。指二能現ノ因縁一。是云二 T2218_.60.0340c22: 但是法焔一也。意ハ所現ノ神變ヲハ喩二水相一。法界 T2218_.60.0340c23: 加持ノ因縁ヲハ類二陽焔一也。一義ニハ指二加持神變一 T2218_.60.0340c24: 直云二因縁一。彼所現ノ因縁ハ實云二法界ノ焔一意也
T2218_.60.0340c27: 如夢ノ喩一。於レ中。初引二論文一。後故今ノ下釋一當 T2218_.60.0340c28: 經ノ意一 T2218_.60.0340c29: 經云。復次祕密主。如二夢中所見。晝日牟呼 T2218_.60.0341a01: 栗多刹那歳時等住種種異類受二諸苦樂一。覺 T2218_.60.0341a02: 已都無二所見一。如レ是夢眞言行應レ知亦爾者 T2218_.60.0341a03: 是牒二釋經文一。此中。初擧二如夢ノ喩一。如是ノ下ハ合 T2218_.60.0341a04: レ法。此經文ノ大綱ハ擧二夢中所見ノ一多無礙ノ不 T2218_.60.0341a05: 思議一。類二眞言行者瑜伽ノ夢一。攝論ニ處夢謂レ經 T2218_.60.0341a06: レ年。悟レハ乃須臾ノ頃。故時雖二無量一攝在一刹那
T2218_.60.0341a13: 等ノ苦樂也△覺已都無所見者。夢時無性ヲ顯 T2218_.60.0341a14: 也△如是夢眞言行者。等者。合説也 T2218_.60.0341a15: 釋論云。如二夢中一都無二實事一。謂二之有實。覺已 T2218_.60.0341a16: 知レ無而還自笑。人亦如レ是。諸結使眠中。實無 T2218_.60.0341a17: 而著得レ道覺時乃知二無覺一。亦復自笑。又如下 T2218_.60.0341a18: 以二眠力一故無法而見レ法。無二喜事一而喜。無二瞋 T2218_.60.0341a19: 事一而瞋。無二怖事一而怖上。衆生亦爾。無明眠力 T2218_.60.0341a20: 故不レ應二瞋喜憂怖一而生二瞋喜憂怖等一故 T2218_.60.0341a21: 是證二智論ノ文一。此論文。初至二亦復自笑一。以二夢 T2218_.60.0341a22: 中所見ノ事ノ實無喩一。明二迷悟ノ見ノ有無不同一。是 T2218_.60.0341a23: 即有於レ凡實。空於レ聖實意也△又如以眠力
T2218_.60.0341a26: 影疏第二云。凡論二夢法一。睡眠時如夢ミル。不レ眠 T2218_.60.0341a27: 即不レ夢。如人ノ睡眠夢ノ中ニ見レ虎。怖畏號叫。 T2218_.60.0341a28: 覺メヌレハ者見レ之知二其ノ夢爾一○夢虎自無。衆生 T2218_.60.0341a29: 亦爾。臥二生死ノ床一。覆二無明一被レ昏睡眠。深イ睡リ T2218_.60.0341b01: 生二五塵ノ夢一。自起二五欲ノ想一。取二著諸法一。生二我 T2218_.60.0341b02: 我所見一。生死中男女等ノ相ニ相愛纒著或時怖 T2218_.60.0341b03: 畏。或乍歡喜迷二實法ノ相一。聖人覺悟。知二其如 T2218_.60.0341b04: 夢一。故以諸法ノ實相方便示現。而覺二悟之一。若
T2218_.60.0341b07: 身中不調ニ若熱氣多則多夢見レ火見レ黄見 T2218_.60.0341b08: レ赤。若冷氣多ハ則多見レ水見レ白。若風氣多則 T2218_.60.0341b09: 多見レ飛見レ黒。又復所ノ二聞見一事多。若思惟念 T2218_.60.0341b10: 故則夢見。或天與レ夢欲レ令レ知二未來事一故。是ノ T2218_.60.0341b11: 五種ノ夢ハ皆ナ無事而妄見。人亦如レ是。五道ノ T2218_.60.0341b12: 中ノ衆生。身見力ノ因縁故。見二四種ノ我。色衆ハ T2218_.60.0341b13: 是レ我。色ハ是我所。我中色色中我。如色ノ受想 T2218_.60.0341b14: 行識亦如レ是。四五二十。得レ道實智慧ヲ以テ覺
T2218_.60.0341b18: 記ノ意識一與二睡眠ノ心所一相應故夢。大乘ノ意ハ。 T2218_.60.0341b19: 無心睡眠ノ位ニハ。六識皆滅故無レ夢。有心睡眠ノ T2218_.60.0341b20: 位ニハ。意識猶存故。第六意識與二睡眠ノ心所一相 T2218_.60.0341b21: 應成二夢事一。故瑜伽中ノ。擧ル二十五ノ不共ノ業一中。 T2218_.60.0341b22: 以レ夢爲二第六意識ノ不共業一 T2218_.60.0341b23: 今復明二此夢事不思議邊一 *等 以下釋二經ノ T2218_.60.0341b24: 意一。於レ中。初請二下ノ智論ノ意一總表。後如夢中已 T2218_.60.0341b25: 下ハ別釋也 T2218_.60.0341b26: 如二夢中一自見下住壽一日二日乃至無量歳。 T2218_.60.0341b27: 有二種種國土及衆生族類一。或昇二天宮一。或在二 T2218_.60.0341b28: 地獄一。受中諸苦樂上。覺時但一念間耳。於二覺心一 T2218_.60.0341b29: 眠法因縁中四句求レ之了不可得。而夢事照 T2218_.60.0341c01: 然憶持不レ謬。以二一念一爲二千萬歳一。以二一心一 T2218_.60.0341c02: 爲二無量境一。此事非三世間智者憶度籌量能盡二 T2218_.60.0341c03: 其源底一。亦非二可疑之處一。獨夢者親證知耳 T2218_.60.0341c04: 是初明レ喩△自見住壽一日二日乃至無量歳
T2218_.60.0341c07: 時分一事。淳于棼南柯ノ夢ハ經二三十年一。莊周ノ胡 T2218_.60.0341c08: 蝶ノ夢見二百年ノ事一。列子カ三生ノ夢ハ見二過現未ノ
T2218_.60.0341c14: 三種ハ樂也。而今六趣ノ中ニ且約二苦樂ノ極一擧二地
T2218_.60.0341c17: 睡眠作二夢事一因縁故。云二眠法因縁一。此時ハ眠 T2218_.60.0341c18: 法即因縁也。一義云。智論ニ出二五種因縁一指
T2218_.60.0341c23: 中經二多劫一義也。是則念劫圓融喩也△以一 T2218_.60.0341c24: 心爲無量境者。睡眠ノ心轉作レ境故。心境無 T2218_.60.0341c25: 礙義也。唯識論中。成二萬法唯識ノ義一出二五教 T2218_.60.0341c26: 十理一。彼ノ十理ノ中出二如夢ノ喩一。又華嚴ニ成二事事 T2218_.60.0341c27: 無礙ノ義一出二十ノ因一。其中又擧二如夢ノ喩一。誠念劫 T2218_.60.0341c28: 圓融萬法一心ノ義。夢ノ喩ニ顯者也 T2218_.60.0341c29: 今此眞言行者瑜伽之夢亦復如レ是。或須臾 T2218_.60.0342a01: 間備見二無量加持境界一。或不レ起二于座一而經二 T2218_.60.0342a02: 多劫一。或遍遊二諸佛國土一親近供養利二益衆 T2218_.60.0342a03: 生一。此事諸衆因縁中觀察都無二所起一。不レ出二 T2218_.60.0342a04: 一念淨心一。然亦分別不レ謬。此事誰能思議。 T2218_.60.0342a05: 出三其所二以然一實獨證者自知耳。行者得二如 T2218_.60.0342a06: レ是境界一但當下以二夢喩一觀之。心不二疑怪一亦 T2218_.60.0342a07: 不レ生著。即以二普現色身之夢一作二無盡莊嚴一。 T2218_.60.0342a08: 故云二深修十句一也 以下合レ法。於レ中。初正 T2218_.60.0342a09: 合説。後ニ行者得如是ノ下ハ勸二觀行一也△今此
T2218_.60.0342a13: 以二一心一爲二無量ノ境一義也△或不起于座而 T2218_.60.0342a14: 經多劫者以二一念一爲二千萬歳一義也△或遍等
T2218_.60.0342a17: 句一求レ之遂不可得ナル義也△不出一念淨心 T2218_.60.0342a18: 者。覺時但一念間夢ノ意也△然亦分別不謬 T2218_.60.0342a19: 者而夢事照然憶持不謬ノ意也△此事誰能 T2218_.60.0342a20: 等者。正ノ明二不思議一△行者得如是境界等 T2218_.60.0342a21: 者。已下ハ勸二行者ノ觀行一。意。如上ノ境界現前ノ T2218_.60.0342a22: 時。以二此ノ夢事喩一觀レ之。可レ離二慢著一義也△ T2218_.60.0342a23: 即以普現色身等者。約二化他一釋レ之付レ之。此 T2218_.60.0342a24: 普現色身無盡莊嚴ノ義ハ。初地歟 第十一地 T2218_.60.0342a25: 歟事 一義ニハ十喩ノ觀ノ得益廣多分。先明二初 T2218_.60.0342a26: 地ノ益一故。今可二初地一取レ義。初地已上ハ得二除 T2218_.60.0342a27: 蓋障三昧一。成二化利物ノ行一。分證二莊嚴ノ力一故。今 T2218_.60.0342a28: 此意也。一義畢二十喩ノ觀ノ得益ノ究極一故。指二第 T2218_.60.0342a29: 十一地一。下ニ毘盧遮那即以二此十縁生句不思
T2218_.60.0342b03: T2218_.60.0342b04: T2218_.60.0342b05:
T2218_.60.0342b08: 經云復次祕密主以影喩 十喩ノ釋ノ内。上來 T2218_.60.0342b09: 至二如夢ノ釋ノ終一了簡畢。以下付二第四ノ影ノ喩ノ一 T2218_.60.0342b10: 段一可レ有二了簡一。此一段ノ文。初ニ牒文。次作釋。 T2218_.60.0342b11: 作釋ノ中。初ニハ總表。後ニ彼論ノ下ハ別釋。別釋中。 T2218_.60.0342b12: 初引二論文一。後今此眞言門已下ハ明二今ノ經ノ意一」 T2218_.60.0342b13: 經云。復次祕密主。以二影喩一解二了眞言一能發二 T2218_.60.0342b14: 悉地一。如下面縁二於鏡一而現中面像上。彼眞言悉地 T2218_.60.0342b15: 當レ知知レ是者。是初牒二經文一。此經文ノ大綱ハ T2218_.60.0342b16: 如來ノ三密ヲ譬レ鏡。行者三密喩レ面。悉地生スルヲ T2218_.60.0342b17: 喩二鏡中ノ影像ニ一。明下因縁所生ノ法離二有無一中道 T2218_.60.0342b18: 義上也 T2218_.60.0342b19: 此中言レ影即是釋論鏡中像喩 以下ハ釋ノ初 T2218_.60.0342b20: 總二釋經所レ説影名字ハ鏡中ノ影像ナルヲ一。凡影ノ名 T2218_.60.0342b21: 字ハ對二本質一故其義可レ廣。今十喩ノ隨一ニ所ハ T2218_.60.0342b22: レ擧別被レ釋二定鏡中影像ナルヲ一也 T2218_.60.0342b23: 彼論云。如二鏡中像一非二鏡作一非二面作一。非二執レ鏡 T2218_.60.0342b24: 者作一非二自然作一。亦非二無因縁作一。何以非二鏡 T2218_.60.0342b25: 作一。若面未レ到レ鏡則無レ像故。何以非二面作一。 T2218_.60.0342b26: 無レ鏡則無レ像故。何以非二執鏡者作一。無レ鏡無 T2218_.60.0342b27: レ面則無レ像故。何以非二自然作一者。若未レ有レ鏡 T2218_.60.0342b28: 未レ有レ面則無レ像。像待レ鏡待レ面然後有故。亦 T2218_.60.0342b29: 非二無因一者若無二因縁一應二常有一應二常無一。若除 T2218_.60.0342c01: レ鏡除レ面亦應二自出一。以レ是故非二無因縁一 是 T2218_.60.0342c02: 譬説ノ文也。此論文ノ大綱ハ。約二自他共無因ノ四 T2218_.60.0342c03: 不生一明レ之見。慧影疏ニハ。此文破外道。四種邪
T2218_.60.0342c06: 他作一。其ノ故ハ下釋ニ以如來三密淨身爲鏡ト釋故。 T2218_.60.0342c07: 望二行者ノ三密一。本尊淨鏡ノ身ハ是他也。論ノ疏ニハ T2218_.60.0342c08: 以レ鏡爲レ自。仍今疏ノ意ト不同也。但自他ノ義ハ T2218_.60.0342c09: 隨二相望一可二不定ナル一故無二相違一也。論疏云。非 T2218_.60.0342c10: 鏡作ト者。破二自因ノ義一。外道執言。自有テ二一我一 T2218_.60.0342c11: 能作二得果一。是神我自作。神我自受。故名二自
T2218_.60.0342c14: レ面爲レ自。論疏ニハ爲レ他。彼疏云。非二面作一者。破二 T2218_.60.0342c15: 他因義一。外道執言。梵天喜スル時衆生受レ樂。梵 T2218_.60.0342c16: 天瞋時ニ衆生受レ苦。今曰。衆生所三以受二苦樂一
T2218_.60.0342c20: 梵天一。共生上者。本ヨリ有レ我。云何得下有二神我一 T2218_.60.0342c21: 共ニ作ヲ上衆生一。所三以受二苦樂一。皆由二作業因縁一。 T2218_.60.0342c22: 造レ惡得レ苦造レ善感レ樂。云何説言レ由ルトレ共。是
T2218_.60.0342c25: レ鏡有レ面持レ鏡人等和合有二像現スル一。故云二言 T2218_.60.0342c26: 非無因縁一也。明三諸法ノ因縁故有非二是自然一。 T2218_.60.0342c27: 論ノ中ノ五句ノ義以二自然一爲レ一。無因縁ヲ爲レ二。
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