SAT DB

T2218_.60.0284a01: 證得ノ義釋之。於中彼事無體故乃至即得
T2218_.60.0284a02: 眞實義ト表本頌△彼事無體者上ノ幻事ヲ指ス。
T2218_.60.0284a03: 故即遍計所執ニ當。是即遍計ノ無體ヲ了 &MT06279;

。契フ圓

T2218_.60.0284a04:

成ノ妙理ニ義也△如是轉依故即得眞實義

文

T2218_.60.0284a05: 是法ニ合ス。付之轉依者。煩惱不知ノ二障ヲ轉
T2218_.60.0284a06: 捨 &MT06279;

轉得菩提𣵀槃ノ二徳義也。爾ニ二性是ハ
T2218_.60.0284a07: 依他也。譬ハ偏ニ遍計也。相違如何。答。一義云。
T2218_.60.0284a08: 法譬影略也。一義云。於幻事假ト實トノ不同有
T2218_.60.0284a09: 故。譬可通依他遍計。又轉依ノ義依他遍計
T2218_.60.0284a10: 共可有轉捨ノ義也。一義云。法譬共先約所

T2218_.60.0284a11:

執也△釋云若人等

文

已下ハ釋也。於中至マテハ

T2218_.60.0284a12: 即得木等實境釋頌ノ初ノ二句△即得木等
T2218_.60.0284a13: 實境者譬圓成實性　一。木等實境事。若諸

T2218_.60.0284a14:

菩薩等

文

是釋頌ノ後ノ二句。諸菩薩者大乘菩

T2218_.60.0284a15: 薩也。得轉依事可初地已上△二迷者遍

T2218_.60.0284a16:

計ノ能取所取ノ二迷也。上二迷恒時顯現

文

此

T2218_.60.0284a17:

意也。成一義云。依他遍計ノ二性ヲ云二迷

云云

T2218_.60.0284a18: 此義ハ非也
T2218_.60.0284a19: 大日經疏第二末
T2218_.60.0284a20:
T2218_.60.0284a21:
T2218_.60.0284a22: 大日經疏第二末鈔卷第六十三

T2218_.60.0284a23:

上半八日

T2218_.60.0284a24:
T2218_.60.0284a25: 又偈云是事彼處有等　上來莊嚴論ノ釋ノ内。
T2218_.60.0284a26: 至即得眞實性義也先度了簡畢。已下至由
T2218_.60.0284a27: 觀顯現故付一段可有了簡。此ノ一段ノ文
T2218_.60.0284a28: 初ニ明遍計所執ノ相。次此幻即譬諸蘊ノ下ハ明
T2218_.60.0284a29: 依他ノ相。後彼偈又云ノ下ハ明能取所取生起ノ
T2218_.60.0284b01: 由。三節分明也
T2218_.60.0284b02: 又偈云。是事彼處有。彼有體亦無。有體無有
T2218_.60.0284b03: 故。是故説是幻。此偈。明幻事有而非有。何
T2218_.60.0284b04: 以故。有謂幻像事彼處顯現故。非有謂彼實
T2218_.60.0284b05: 體不可得故。如是有體與無體無二。由此
T2218_.60.0284b06: 義故説彼是幻　此ノ一段明所執相。於中
T2218_.60.0284b07: 初表本頌。後此偈明幻事ノ下釋也。先ツ頌文ノ
T2218_.60.0284b08: 意指上幻事説是事ト。上ノ幻事ハ譬遍計所
T2218_.60.0284b09: 執ニ故。今ノ頌ハ明所執ノ相見。付之△是事彼
T2218_.60.0284b10: 處有者遍計所執ノ幻事迷情ノ前ニ有義也。是
T2218_.60.0284b11: 明情有ノ義△彼有體亦無ト者明所執ノ體用
T2218_.60.0284b12: 都無ノ義。是即理無ノ義也△有體無有故トハ者
T2218_.60.0284b13: 明理無ノ由。意ハ所執ノ理無ノ法故。情有ノ理無ノ
T2218_.60.0284b14: 前ニハ無有ナル事義也。或一義ニハ此頌文。遍計ノ情
T2218_.60.0284b15: 有理無ト依他ノ非有似有トヲ并明スト取義。於譬ノ
T2218_.60.0284b16: 幻事者假ト實トノ不同有故。依他遍計ノ二性約 &MT06279;

T2218_.60.0284b17: 得ニ意無相違也。或此ノ頌偏ニ明依他ノ非有似
T2218_.60.0284b18: 有取義如此雖異義不同ナリト先依一義明
T2218_.60.0284b19: 所執ノ情有理無可得意也。今ノ論ノ意以幻

T2218_.60.0284b20:

事譬所執故△此偈明幻事有而非有

文

已

T2218_.60.0284b21: 下ハ釋也。於中是初總釋一頌ノ意。幻事者所
T2218_.60.0284b22: 執也。有而非有者情有理無ノ義也。本文ニ釋
T2218_.60.0284b23: 曰。是事彼處有非有體亦無者。此顯幻事有

T2218_.60.0284b24:

而非有等

文

△何以故○彼實體不可得故

文

T2218_.60.0284b25: 已下ハ別釋ノ中初ニ頌ノ初ノ二句ヲ釋ス。△有謂幻像
T2218_.60.0284b26: 事彼處顯現故者此釋總表ノ有ノ義。即頌ノ初ノ
T2218_.60.0284b27: 一句ノ釋也△幻像事者遍計所執也△彼處
T2218_.60.0284b28: 顯現者當情現ノ義也△非有謂彼實體不可

T2218_.60.0284b29:

得故

文

此釋第二ノ句△非有者頌ノ非有體亦

T2218_.60.0284c01:

無ノ義也△謂非實體不可得故

文

情ノ前ニハ實

T2218_.60.0284c02: 體顯現スレ &MT01302;

約レハ理ニ彼ノ實體都無ナル故。云實體不

T2218_.60.0284c03:

可得也△如是有體與無體無二

文

　此頌ノ第

T2218_.60.0284c04: 三ノ句ノ釋也。意ハ一種ノ遍計所執ノ情有理無ナル
T2218_.60.0284c05: 故。有體ト無體ト無二也ト釋也△由此義故説彼

T2218_.60.0284c06:

是幻

文

此第四ノ句ノ釋也

T2218_.60.0284c07: 又偈云。無體非無體。非無體即體。無體體無
T2218_.60.0284c08: 二。是故説是幻。此偈明幻事非有而有。何
T2218_.60.0284c09: 以故。非有謂彼幻事無體。由無實體故。而
T2218_.60.0284c10: 有謂幻事非無體。由像顯現故。如是無體
T2218_.60.0284c11: 與有體無二。由此義故。説彼是幻　此
T2218_.60.0284c12: 一段ノ論文ハ明遍計所執ノ無ノ義。次上ノ論文ト表
T2218_.60.0284c13: 裏ノ不同也。上偈ハ約 &MT06279;

情有理無ニ釋有而非
T2218_.60.0284c14: 有。今偈約理ハ無情有釋非有而有ノ義也。
T2218_.60.0284c15: 或一義ニハ此ノ一段ノ論文モ如上依他變計ノ二性ヲ
T2218_.60.0284c16: 并説スト取義。或一義ニハ論ノ全文ニハ是事彼處有
T2218_.60.0284c17: 等ノ論文ノ上迷因無體故。無迷自在行。倒因無
T2218_.60.0284c18: 體故。無倒自在轉頌文。并ニ有長行ノ釋。彼論
T2218_.60.0284c19: 文ニ次上ノ是事彼所有等ノ文并ニ今ノ無體非無
T2218_.60.0284c20: 體等ノ論釋相連スル故。上來二段ノ論文偏ニ明ト依
T2218_.60.0284c21: 他ノ非有似有取義ヲ。此ノ時ハ譬幻事事不審
T2218_.60.0284c22: 也。上以幻者幻事被譬依他遍計ノ二性故。
T2218_.60.0284c23: 幻事ハ譬所執見。但於幻事假ト實トノ有二種。
T2218_.60.0284c24: 故今假事ノ幻ト得意譬依他可見歟。雖然
T2218_.60.0284c25: 今ノ論文ヲハ先約所執無ノ義ヲ得意宜歟。此ノ時
T2218_.60.0284c26: 迷因無體故等ノ論文ノ相連ハ自元依他ヲ爲迷
T2218_.60.0284c27: 因所執ノ起故。彼ノ依他ニ相連 &MT06279;

被明所執ノ相

T2218_.60.0284c28:

事非相違也△無體非無體等

文

無體者理

T2218_.60.0284c29: 無也。非無體者理無ナレ &MT01302;

又當情ニ顯現義也△
T2218_.60.0285a01: 非無體即體者理無ノ法。即情有ノ體ナル事ヲ明△
T2218_.60.0285a02: 無體體無二者理無ト情有ト無二ナル義也△是故
T2218_.60.0285a03: 説是幻者幻事ノ譬ヲ擧也△此偈明○説彼是

T2218_.60.0285a04:

幻

文

是ハ釋也。本文釋曰無體非無體非無體

T2218_.60.0285a05:

即體者此顯幻事非有而有等

文

仍釋曰ノ言

T2218_.60.0285a06: 并有牒文今脱之。又今ノ偈明ノ二字ハ論文ニハ

T2218_.60.0285a07:

無之△此偈明幻事非有而有

文

此ノ總釋也

T2218_.60.0285a08:

△何以故乃至由像顯現故

文

此ハ頌ノ初ノ二句ヲ

T2218_.60.0285a09: 釋。即明遍計所執ノ理無情有ノ義也△非有

T2218_.60.0285a10:

○由無實體故

文

是ハ頌ノ初ノ無體ノ二字ヲ釋ス。△

T2218_.60.0285a11:

而有○由像顯現故

文

　是ハ頌ノ非無體非無體

T2218_.60.0285a12:

即體ノ八字ヲ釋スト見△如是無體而有體

文

　此ハ

T2218_.60.0285a13: 釋後ノ二句ヲ。本文ニハ無體體無二是故説是幻

T2218_.60.0285a14:

者如是無體與有體等

文

今ハ脱牒文ヲ

T2218_.60.0285a15: 此幻即譬諸蘊。是故當知　付此文古來
T2218_.60.0285a16: 學者ノ料簡區ニ &MT06279;

雖難必定。一義云。此幻即譬
T2218_.60.0285a17: 諸蘊ノ六字ハ非莊嚴論ノ文ノ意。是則疏家ノ加句
T2218_.60.0285a18: 也。意ハ上來ノ論文ハ以遍計所執譬幻。今ノ經ニハ
T2218_.60.0285a19: 以幻爲顯譬ル蘊ノ阿頼耶ノ非有似有義ヲ表
T2218_.60.0285a20: 此幻即譬諸蘊ト。引證莊嚴論ノ文也。具此經ノ
T2218_.60.0285a21: 幻ハ即可有譬蘊ノ阿頼耶也。總 &MT06279;

三性共ニ雖
T2218_.60.0285a22: 阿頼耶ノ三義 &MT01319;

ト。幻ノ意專ラ依他ヲ爲本。故如此
T2218_.60.0285a23: 釋也ト取義。但此ノ義難得意。上來如大乘莊
T2218_.60.0285a24: 嚴論求眞實偈中已下ハ皆論文也。文言ノ存略
T2218_.60.0285a25: 雖有小異。無加疏家ノ私ノ釋ヲ。仍此義難得
T2218_.60.0285a26: 意。一義云。此幻即譬諸蘊ハ結ル上ヲ意也。意ハ
T2218_.60.0285a27: 上ノ幻ハ譬ト遍計所執ニ云釋也。此時ハ今云フ諸

T2218_.60.0285a28:

蘊ト變計所執ノ諸蘊也。非依他ノ五蘊

云云

遍

T2218_.60.0285a29: 明鈔義也。此義實ニハ難得意。五蘊ハ先色心依
T2218_.60.0285b01: 他ノ法ハ所執ヲ直ニ名諸蘊ト事其義不相應。其
T2218_.60.0285b02: 上上ノ結成ト取ル義ノ意モ可疏家ノ加句ナル。爾者如
T2218_.60.0285b03: 前義ノ是モ不審也。若又下表ト得意。是故當知
T2218_.60.0285b04: 虚空分別等ノ論釋ハ依他ノ非有似有ヲ明スト見。非
T2218_.60.0285b05: 所執。仍進退ニ難思。一義云。此幻即譬諸蘊ノ
T2218_.60.0285b06: 六字。此又論ノ意也。論ノ本文云。偈曰説有二
T2218_.60.0285b07: 種光而無二光體是故説色等有體即無體。
T2218_.60.0285b08: 釋曰。説有二種光而無二光體者此顯虚妄

T2218_.60.0285b09:

分別有而非有等

文

所詮此一段ノ意。以幻ノ譬

T2218_.60.0285b10: 明ス五蘊ノ法ノ非有似有故。取意此幻即譬諸
T2218_.60.0285b11: 蘊ト表スル也。頌文ノ是故諸色等ト云色ハ擧五蘊ノ
T2218_.60.0285b12: 始。等ハ等受想行識。仍五蘊ナル事明也。凡當段ノ
T2218_.60.0285b13: 引證ハ略本文ノ二頌。二頌ノ下ノ釋ヲ引證也。仍
T2218_.60.0285b14: 彼ノ二頌ノ意ヲ表 &MT06279;

一處ニ云此幻即譬諸蘊也。
T2218_.60.0285b15: 難云。以幻譬或譬遍計。或ハ譬ル依他ニ故。今
T2218_.60.0285b16: 譬依他ニ時此幻即譬諸蘊ト起盡ノ詞ヲ置ク如クナラハ
T2218_.60.0285b17: 何ソ上ノ遍計時不表此幻即譬遍計乎。答。此
T2218_.60.0285b18: 難一往爾也。但今略頌文取意表也。上ハ頌ト
T2218_.60.0285b19: 釋トヲ共引證故。當段ト異也。其上。遍計ノ時ハ二頌
T2218_.60.0285b20: 共云是幻。今二頌ニハ無幻ノ詞。故表此幻即譬
T2218_.60.0285b21: 諸蘊ノ詞也仍。此義ヲ可爲正歟
T2218_.60.0285b22: 是故當知。虚妄分別有而非有已下ハ釋也。
T2218_.60.0285b23: 於中是故當知ノ四字ハ疏家ノ増加ノ句也。不表
T2218_.60.0285b24: 本頌ヲ取意表ル故。釋ノ初被置是故當知ノ言
T2218_.60.0285b25: 也。此外論ト文言有小異。論ニハ安釋曰ノ言。又
T2218_.60.0285b26: 牒頌文。今ハ脱之。又論ニハ云二光。今云二影。
T2218_.60.0285b27: 是不同也。虚妄分別有而非有者。是總釋也。
T2218_.60.0285b28: 是則頌ノ説有二種光等ノ總釋也
T2218_.60.0285b29: 何以故。彼二影顯現而實體不可得故　是ハ
T2218_.60.0285c01: 釋頌ノ説有二種光而無二光體ノ二句。二影者
T2218_.60.0285c02: 依他ノ見相二分ト可得意也
T2218_.60.0285c03: 故説色等有體即是無體　是ハ頌ノ是故説色
T2218_.60.0285c04: 等有體即無體ノ二句ヲ釋
T2218_.60.0285c05: 復次虚妄分別非有而有。何以故。彼二都無
T2218_.60.0285c06: 實體。然有影顯現故。故説色等無體與有
T2218_.60.0285c07: 體無二。是ハ頌ノ釋無體非無體。非無體即
T2218_.60.0285c08: 體。是故説色等。無體體無二ノ四句也。於中
T2218_.60.0285c09: 虚妄分別非有而有ハ總釋。何以故ノ下ハ別釋
T2218_.60.0285c10: 也。此中彼二都無實體者頌ノ無體ノ二字ノ釋也
T2218_.60.0285c11: △然有影顯現故者非無體非無體即體ノ釋
T2218_.60.0285c12: 也△故説色等無體者頌ノ後ノ二句ノ釋也
T2218_.60.0285c13: 由此有無不二能遮建立誹謗及趣小乘寂
T2218_.60.0285c14: 滅。所以然者。由於無體知無體故不應
T2218_.60.0285c15: 安立。由於有體知世諦故不應誹謗。又
T2218_.60.0285c16: 以彼二無別故不應厭體入小涅槃　此
T2218_.60.0285c17: 一段ハ論ノ取意ノ文也。意ハ依有無不二ナルニ遮凡
T2218_.60.0285c18: 夫二乘ノ偏有偏空ノ過失事ヲ明也。論ノ全文云。
T2218_.60.0285c19: 問。體與無體何ソ不一向定説。而令彼ノ二
T2218_.60.0285c20: 無差別乎。偈曰。有ノ邊ハ爲遮無。無ノ邊ハ爲遮
T2218_.60.0285c21: 謗。退大趣小滅。遮彼亦如其。釋 &MT06279;

曰。如其
T2218_.60.0285c22: 次第。一爲遮有邊。二爲遮無邊。三爲遮

T2218_.60.0285c23:

趣小乘ノ寂滅。是ノ故不得一向定説

文

△由

T2218_.60.0285c24: 此有無不二者依他ノ法非有似有ナル故。非偏
T2218_.60.0285c25: 有偏空。有無不二義也△能遮建立誹謗及

T2218_.60.0285c26:

小乘寂滅

文

此所ノ遮遣法ニ出三種。是則本

T2218_.60.0285c27: 文ニ所ノ云一爲遮有邊二爲遮無邊三爲
T2218_.60.0285c28: 遮趣小乘寂滅三種也△建立ト者有也。是
T2218_.60.0285c29: 則以無ヲ遮ル有ヲ也。論文云。問。云何遮有邊。
T2218_.60.0286a01: 答。有邊ハ爲遮無。此明由體知無體故ニ不

T2218_.60.0286a02:

應安立有

文

誹謗ト云無也。是以有遮無也。

T2218_.60.0286a03: 論文云。問。云何遮無邊。答。無ノ邊ハ爲遮謗。

T2218_.60.0286a04:

此ハ明由有體ニ知ル世諦ヲ故不應誹謗無

文

T2218_.60.0286a05: 演密鈔第三　今ノ建立誹謗ノ二種ヲ釋建立不
T2218_.60.0286a06: 建立ノ二種外道ト。是明スト外道小乘ノ二類取
T2218_.60.0286a07: 義歟。但今ノ論文必シモ指建立不建立ノ二種ノ外
T2218_.60.0286a08: 道不可得意。總 &MT06279;

指ト有無ノ二見見△及趣
T2218_.60.0286a09: 小乘寂滅ト者以有無不二ノ義。遮趣寂ノ二乘ヲ
T2218_.60.0286a10: 也。二乘ハ智慧狹劣ニ &MT06279;

有無不二不知故。厭五
T2218_.60.0286a11: 蘊ノ實有。無餘灰炭爲所期故遮之也。論
T2218_.60.0286a12: 云。問。云何遮ル趣 &T069222;

ヲ小乘ノ寂滅ニ。答。退大趣
T2218_.60.0286a13: 小滅ニ遮彼亦如是。此明由彼ノ二ハ無別故。

T2218_.60.0286a14:

不應厭退入小涅槃

文

△所以然者等

文

已

T2218_.60.0286a15: 下ハ別釋也。如次有空ノ二見。并遮小乘趣寂。
T2218_.60.0286a16: 文ノ待對三節分明也
T2218_.60.0286a17: 彼偈又云。幻像及取幻。迷故説有二。如是
T2218_.60.0286a18: 無彼二。而有二可得。骨像及取骨。觀故亦
T2218_.60.0286a19: 説二。無二而説二。可得亦如是　已下ハ以
T2218_.60.0286a20: 譬幻明能取所取ノ生起ノ由。於中初表頌文。
T2218_.60.0286a21: 前偈意云ノ下釋也。初ノ頌文ノ中始ノ一頌ハ譬説。
T2218_.60.0286a22: 後ノ一頌ハ合法。論ニハ二頌各別ニ牒釋。今二頌ヲ
T2218_.60.0286a23: 一具ニ牒シ。釋ヲ一具ニ引證也。付之此論文ヲ得ルニ
T2218_.60.0286a24: 意了簡不同也。一義云。明色識爲迷因。識

T2218_.60.0286a25:

識爲迷體。色識因無故識識體亦無

文

此ノ意

T2218_.60.0286a26: 色識爲迷因者所迷ノ色心ノ境也。識識爲迷
T2218_.60.0286a27: 體者能迷ノ心也。色識因無故等ト云ハ所迷ノ境
T2218_.60.0286a28: 無故能迷ノ心モ無ナル義ヲ明ス。是則依他ノ上ノ能迷
T2218_.60.0286a29: 所迷ナル故。次彼所明幻像及取幻等ノ文。依他ノ
T2218_.60.0286b01: 能執所執ヲ明スト可得意也。但此ノ義ノ時ハ幻像
T2218_.60.0286b02: 言。并能取所取ノ名目少シキ難得意。其故上來ノ
T2218_.60.0286b03: 論文幻像及能取所取ノ言ヲハ名所執。然於當
T2218_.60.0286b04: 段約 &MT06279;

依他ニ取義ヲ事前後相違。但於幻像
T2218_.60.0286b05: 假ト實トノ不同有ル故無相違。又於能取所取ノ
T2218_.60.0286b06: 言自元依他遍計依所。不定故無相違也。
T2218_.60.0286b07: 一義云。此ノ論文ハ偏説遍計所執ノ相也。幻像
T2218_.60.0286b08: 及能取所取ノ名言所執ナル事明也。後ノ頌ノ骨鎖
T2218_.60.0286b09: 觀ノ相二乘ノ觀相故。共是遍計所執也。一義
T2218_.60.0286b10: 云。今ノ二頌其義各別也。初ノ幻像及取幻等ノ
T2218_.60.0286b11: 一頌ハ所執ノ上ノ能取所取ヲ明。後ノ頌ノ骨鎖觀ノ
T2218_.60.0286b12: 相ハ大乘ノ菩薩ノ依他如幻ノ觀相ナル故。是依他ノ
T2218_.60.0286b13: 上ノ能觀所觀也。仍所執ノ能取所取ヲ爲喩。顯
T2218_.60.0286b14: 依他ノ能觀所觀可得意也
T2218_.60.0286b15: 前偈意云。迷人於幻像及取幻以迷故。説
T2218_.60.0286b16: 有能取所取二事。彼二雖無而二可得。由
T2218_.60.0286b17: 迷顯現故　最初ノ一頌ノ釋也。本文ニハ釋曰。幻
T2218_.60.0286b18: 像及取幻迷故説有二者迷人於幻像及取幻

T2218_.60.0286b19:

等

文

今ハ二頌ヲ一所ニ被牒釋故。釋ニ前後ノ詞ヲ被

T2218_.60.0286b20: 置也△幻像ト者幻所作ノ像即所取ノ境也△
T2218_.60.0286b21: 即幻者彼ノ縁幻像能取ノ心也。是下ニ釋能

T2218_.60.0286b22:

取所取ノ二事ヲ也△彼二雖無而二可得

文

彼

T2218_.60.0286b23: 二者能取所取ノ二事也。若所執ノ能取所取ト得
T2218_.60.0286b24: 意。理無ノ故云無ト。情有ノ故ニ云可得可得意
T2218_.60.0286b25: 也。若依他ノ上ノ二事ナラハ非有ノ故云二。似有ノ故
T2218_.60.0286b26: 云可得可得意也
T2218_.60.0286b27: 後偈意云。觀行人亦爾。於骨像及取骨由
T2218_.60.0286b28: 觀故説有能觀所觀二事。彼二雖無而二
T2218_.60.0286b29: 亦可得。由觀顯現故　此ハ骨像及取骨ノ等
T2218_.60.0286c01: 一頌ノ釋也。觀行人者骨鎖ノ觀ヲ修スル行者也。大
T2218_.60.0286c02: 小分別ノ事如上△骨像者所觀ノ骨鎖也△取
T2218_.60.0286c03: 骨者縁彼ノ骨鎖能觀ノ心也△由觀故説有

T2218_.60.0286c04:

能觀所觀二事

文

是依行人ノ觀相ニ明有能

T2218_.60.0286c05: 所ノ二觀△彼二雖無等者。能觀所觀モ共ニ
T2218_.60.0286c06: 雖無性。依行者ノ觀心明能執所執二相
T2218_.60.0286c07: 顯現スル &T069222;

ヲ
T2218_.60.0286c08: 大日經疏第二本
T2218_.60.0286c09:
T2218_.60.0286c10:
T2218_.60.0286c11: 大日經疏第二末鈔卷第六十四

T2218_.60.0286c12:

上半九日

T2218_.60.0286c13:
T2218_.60.0286c14: 問曰如是觀已　上來莊嚴論ノ文ノ内至由觀
T2218_.60.0286c15: 顯現故了簡畢。已下ハ從問曰如是觀已無
T2218_.60.0286c16: 縁乘心ノ釋ノ終リ至乃名眞入法空悟唯識性
T2218_.60.0286c17: 故ニ付一段ノ文可有了簡。此ノ一段文。初明 &MT06279;

T2218_.60.0286c18: 如幻ノ觀相。例明シ陽炎等ノ五喩。次前劫五喩ノ
T2218_.60.0286c19: 下ハ因ニ明不説泡沫芭蕉ノ三種由。後行者解
T2218_.60.0286c20: 諸蘊唯心ノ下ハ明無縁乘ノ行相。三節分明也｣
T2218_.60.0286c21: 問曰。如是觀已。何法爲所治。故彼復説二
T2218_.60.0286c22: 偈云。應知所治體。謂彼法迷相。如是體無
T2218_.60.0286c23: 體。有非有如幻。應知能治體。念處等諸法。
T2218_.60.0286c24: 如是體無相。如幻亦如是。前偈意。云何所
T2218_.60.0286c25: 治體即是迷法相。迷法相者。謂如是如是體
T2218_.60.0286c26: 故。然如是體可説爲有。由虚妄分別故亦
T2218_.60.0286c27: 説非有。由能取所取二體與非體無別故。
T2218_.60.0286c28: 如是有亦如幻。無亦如幻。故説此相如幻。
T2218_.60.0286c29: 後偈意云。能治體即是諸法。謂佛所説念處
T2218_.60.0287a01: 等如是如是體故彼體亦皆如幻。何以故。如
T2218_.60.0287a02: 諸凡夫所取。如是如是有體故。如諸佛所説。
T2218_.60.0287a03: 如是如是無體故如是體無相。而佛世尊示
T2218_.60.0287a04: 現入胎出生踰城出家成等正覺。如是無相。
T2218_.60.0287a05: 而影顯現。是故如幻　此ノ一段明能治所治ノ
T2218_.60.0287a06: 相。此ノ中初ニハ問。故彼復説ノ下ハ答也。凡菩提薩
T2218_.60.0287a07: 埵ノ觀心ハ爲斷惑證理故。上來明如幻ノ觀
T2218_.60.0287a08: 相畢。次彼能治所治ノ觀相ヲ被問答見△問

T2218_.60.0287a09:

曰觀已何法爲所治

文

　是ハ問ノ言也。付之如

T2218_.60.0287a10: 是觀已ト所指。一義ニハ上來廣約三性明求眞
T2218_.60.0287a11: 實ノ義。明三性ノ觀門。今ハ彼ノ觀相ノ上ニ能治所
T2218_.60.0287a12: 治ノ相ヲ被問答故。廣爲離二及迷依已下ノ論
T2218_.60.0287a13: 文ヲ通 &MT06279;

指スト。可得意也。此義最モ符順。或一義
T2218_.60.0287a14: 云。如是觀已ト者次上幻像及取幻等ノ指ト二
T2218_.60.0287a15: 頌等ヲ取義。是ハ頌文ニハ説觀故亦説ノ二。釋ニハ
T2218_.60.0287a16: 云觀行人亦爾乃至由觀顯現故ト故。次彼
T2218_.60.0287a17: 如是觀已ト指處ハ次上二頌ノ可ト意ナル取義。但
T2218_.60.0287a18: 此ノ義文ニ被符順歟。付之論文ニハ問曰如是

T2218_.60.0287a19:

觀已何法爲所治何法爲能治

文

今ハ何法爲能

T2218_.60.0287a20: 治ノ牒五字。是ハ問所治自顯能治ノ相故。雖

T2218_.60.0287a21:

脱スト彼ノ一句ヲ無相違歟△故彼復説等

文

已

T2218_.60.0287a22: 下答説也。於中頌文長行ノ有二段。初付頌
T2218_.60.0287a23: 文初ノ一頌ハ明所治。後ノ一頌ハ明能治。論文ニハ
T2218_.60.0287a24: 二頌各別ニ牒釋ス。今二頌ノ文一處牒釋也△故
T2218_.60.0287a25: 彼復説二偈者。此疏家ノ詞也△應知所治體

T2218_.60.0287a26:

○如幻亦如是

文

此表本頌△前偈意云等

文

T2218_.60.0287a27: 已下ハ釋也。於中自初至マテ故説此相如幻ニ

T2218_.60.0287a28:

初ノ一頌ノ釋也△何所治體即是迷法相

文

是

T2218_.60.0287a29: 釋頌初ノ二句。付之所治ノ迷法ノ相ノ事。一義ニハ
T2218_.60.0287b01: 遍計所執ト取義。其故ハ由能取所取二體與非
T2218_.60.0287b02: 體無別故ト釋。能取所取ハ名所取故。所治ハ
T2218_.60.0287b03: 可遍計所執取義。一義ニハ。所治ノ體染分ノ可

T2218_.60.0287b04:

依他。其故ハ虚妄分別

文

又下ニハ明所治ノ相。能

T2218_.60.0287b05:

令染法盡

文

但能取所取ノ言ハ。或名ル依他ニ故

T2218_.60.0287b06: 無相違也。一義ニハ所治ノ體ハ可通染分ノ依他
T2218_.60.0287b07: 并遍計所執取義。其ノ故ハ虚妄分別ノ言ハ約依
T2218_.60.0287b08: 他見。如能取所取約スト遍計所執ニ見。故可

T2218_.60.0287b09:

通二種也△迷法相者謂如是如是體故

文

T2218_.60.0287b10: 是明迷法ノ相。如是如是ノ重言迷法非一ノ意

T2218_.60.0287b11:

也△然如是體等

文

已下ハ後ノ二句ノ釋也。於中

T2218_.60.0287b12: 然如是體○虚妄分別故者。釋有ノ義△亦説
T2218_.60.0287b13: 非有○無別故者釋ル非有ノ義ヲ也△後偈意

T2218_.60.0287b14:

云等

文

已下ハ後ノ一頌ノ釋也。於中初ニハ總釋後ニ

T2218_.60.0287b15: 何以故ノ下ハ別釋ト見△能治體○念處等者頌ノ
T2218_.60.0287b16: 初ノ二句ノ釋也△能治體即是諸法者諸法ノ言ハ
T2218_.60.0287b17: 念處等ノ諸法也。下ニ能治ノ體ヲ指 &MT06279;

念處等ノ諸法ト

T2218_.60.0287b18:

文

念處ハ四念處。等ノ言ハ等四正斷四神足五根

T2218_.60.0287b19: 五力七等覺支八正道支等也。即當三十七
T2218_.60.0287b20: 品。凡菩薩ノ行體有通修別修ノ不同。通修者
T2218_.60.0287b21: 六度ノ行也。別修者三十七品也　隨位別別ニ
T2218_.60.0287b22: 修故云別修。今先被擧別修ノ行見△如是

T2218_.60.0287b23:

如是體故彼體亦皆如幻

文

是ハ後ノ二句ノ釋也。

T2218_.60.0287b24: 如是如是體故者念處等ノ諸法雖有其體實
T2218_.60.0287b25: 縁生無性ノ故。如幻不可得ナル義也△何以故等

T2218_.60.0287b26:

文

已下ハ別釋ト見タリ△何以故○如是無體故

文

T2218_.60.0287b27: 是初凡聖相望 &MT06279;

明有體無體ノ義△如諸凡夫
T2218_.60.0287b28: 所取如是如是有體故者擧迷相ノ有ヲ△如諸
T2218_.60.0287b29: 佛所説○無體故者是明悟心ノ性空。是即有

T2218_.60.0287c01:

於凡實。空於聖實ノ意也△如是體無相等

文

T2218_.60.0287c02: 付已下ノ論文。一義云。此ハ通伏難也。意諸法
T2218_.60.0287c03: 無體ナラハ諸佛何ソ現八相耶。八相等ハ是有體有
T2218_.60.0287c04: 相故。云不成無體義可有假難。故通彼
T2218_.60.0287c05: 爲治衆生ノ妄想執著ノ過失。強雖現諸法ノ影

T2218_.60.0287c06:

像實如幻ナル義釋成スト取義

道範一
義也

△示現入胎

T2218_.60.0287c07:

出生等

文

　此ハ八相ノ中且擧五相也。入胎ノ處ニ

T2218_.60.0287c08: 兼從都率天退成等正覺ノ處ニ兼ト降魔轉法
T2218_.60.0287c09: 相可得意也　一。八相異説事△如是無相
T2218_.60.0287c10: 而影顯現者是八相等ノ化儀皆從無相ノ中現
T2218_.60.0287c11: 相。明隨染業現ノ相事△是故如幻者幻事
T2218_.60.0287c12: 雖無體也然幻相顯現スル義也
T2218_.60.0287c13: 問曰若諸法等　已下ハ付テ説ニ能治所治共ニ
T2218_.60.0287c14: 如幻也ト被問答釋成也
T2218_.60.0287c15: 若諸法同如幻者。以何義故。一爲能治。一
T2218_.60.0287c16: 爲所治。此ハ問ノ言也。意ハ能治所治共如幻ナラハ
T2218_.60.0287c17: 幻相ハ是レ無體也。何分能治所治耶云問意
T2218_.60.0287c18: 也
T2218_.60.0287c19: 彼偈答言。譬如強幻王令餘幻王即退。如
T2218_.60.0287c20: 是清淨法能令染法盡　已下ハ答説也。於
T2218_.60.0287c21: 中譬如強幻王○能令染法盡者此ハ表頌文。

T2218_.60.0287c22:

本文偈曰譬如強幻王等

文

仍譬答二字ハ疏

T2218_.60.0287c23: 主ノ所加也。又曰ノ字ヲ替言ニ也。此答説意ハ同
T2218_.60.0287c24: 雖如幻也爾能治所治ノ不同有ル事ヲ明ス。意。同
T2218_.60.0287c25: 雖幻也。強力ノ幻王劣弱ナル幻王ヲ令ル退相有
T2218_.60.0287c26: 之。故無相違云意也。一。大乘玄論ノ文可引
T2218_.60.0287c27: 之。一。此頌文初ノ二句ハ譬説。後ノ二句ハ法説也
T2218_.60.0287c28: △清淨法者能治ノ清淨即念處ノ等法也。染法ハ
T2218_.60.0287c29: 即所治ノ迷法也。即釋摩訶衍論ノ諸淨法有力。
T2218_.60.0288a01: 諸染法無力。向原上上轉。名爲上轉門ノ意也｣
T2218_.60.0288a02: 由此義故菩薩雖修衆行而無所得也
T2218_.60.0288a03: 付此御釋有兩邊ノ了簡。一義ニハ疏家ニ上來ノ
T2218_.60.0288a04: 論ノ意ヲ結成玉フ詞也ト取義。此時ハ非莊嚴論ノ文ニハ。
T2218_.60.0288a05: 仍今本頌ヲノミ引證 &MT06279;

釋ヲハ不ト引給可得意也。一
T2218_.60.0288a06: 義云。此文同キ論文也。論云。菩薩亦爾。知法

T2218_.60.0288a07:

如幻。能以淨法對治染法。是故無慢

文

　此ノ

T2218_.60.0288a08: 文ノ意也。菩薩ノ言ハ彼此全同也△雖修衆行ト
T2218_.60.0288a09: 者論ノ當知法如幻能以淨法對治染法ノ文。
T2218_.60.0288a10: 修スル萬行ヲ事爲斷染法也。仍萬行即能治ノ
T2218_.60.0288a11: 淨法也△而無所得也者論ノ當ル是故無慢ニ。
T2218_.60.0288a12: 無所得ノ故無慢相也。此時ハ頌文并釋被引
T2218_.60.0288a13: 之。但釋ノ中初文ヲ被脱事ハ頌文ト其ノ意同ナル故。
T2218_.60.0288a14: 恐繁文被略去見
T2218_.60.0288a15: 彼論明觀察蘊阿頼耶了知自性如幻。最
T2218_.60.0288a16: 與此經符會。故具出之　是論文ヲ具ニ引證スル
T2218_.60.0288a17: 由ヲ釋。意ハ。彼ノ論ニ以三性ノ義門觀蘊阿頼耶。
T2218_.60.0288a18: 明自性如幻也ト事。今ノ經ノ觀察蘊阿頼耶知
T2218_.60.0288a19: 自性如幻等ノ義ト符合スル故具出之云意趣也。
T2218_.60.0288a20: 付之論文必觀阿頼耶不見。雖然第八識
T2218_.60.0288a21: 是有爲ノ法ノ本源故。義ト &MT06279;

觀陀那之深細論ノ意
T2218_.60.0288a22: 趣故。如此釋也。彼ノ論ノ下説求染汚及清淨
T2218_.60.0288a23: 文ニ云。自界及二光癡共諸惑起如是諸分別
T2218_.60.0288a24: 二實遠離。釋曰自界及二光癡煩惱諸惡起

T2218_.60.0288a25:

者。自謂自阿闍梨耶識種子

文

是雖餘段ノ文

T2218_.60.0288a26:

也。觀蘊阿頼耶事見△最與此經符會

文

是

T2218_.60.0288a27: 正明經論冥會事。付之論大綱時。雖經論
T2218_.60.0288a28: 符會再論ノ時ハ經ハ廣ク論ハ可狹少。又論ト宗トヲ對
T2218_.60.0288a29: 明スル時。如次可有廣狹不同也△故具出之

T2218_.60.0288b01:

文

上來ノ御引證ヲ見。少少脱論文見。雖然於

T2218_.60.0288b02: 義具足故。故具出之ト釋也
T2218_.60.0288b03: 當知陽焔影響旋火輪乾闥婆城。亦應如是
T2218_.60.0288b04: 廣説　是如幻ノ譬釋餘五喩可廣説義。付
T2218_.60.0288b05: 之一義ニハ餘ノ五喩ヲモ同依莊嚴論可廣説云
T2218_.60.0288b06: 御釋意ト取義。其故ハ彼ノ論ノ求眞實ノ釋段ノ終ニ
T2218_.60.0288b07: 問世尊説如幻如夢如炎如像如影如響如水

T2218_.60.0288b08:

月如化等

文

　此下ニ釋此八喩ノ相。指彼ノ釋段

T2218_.60.0288b09: 等也。但彼ノ八喩ノ中旋火輪乾闥婆城譬無之
T2218_.60.0288b10: 歟。其上彼ノ譬説等強非廣説。仍今ノ御釋ノ意ハ
T2218_.60.0288b11: 廣以諸經論ノ契當ノ文可廣説云文ノ意見｣
T2218_.60.0288b12: 前劫五喩有泡沫芭蕉。此中所以不論者。
T2218_.60.0288b13: 此三事猶帶拆法明無性空。然此中幻焔等
T2218_.60.0288b14: 喩意明唯識無境體法難解之空。即是麁相
T2218_.60.0288b15: 轉融。故不論也　是ハ因ニ第二劫ノ六喩中不
T2218_.60.0288b16: 説泡沫芭蕉三喩由ヲ釋玉フ。前劫五喩有泡沫
T2218_.60.0288b17: 芭蕉者指初劫ノ五喩。是即證寂然界ノ菩薩
T2218_.60.0288b18: 觀五蘊ノ無性時所用五喩也。彼五喩ノ中於
T2218_.60.0288b19: 陽炎幻ノ二種初二劫共用之。於泡沫芭蕉
T2218_.60.0288b20: 第二劫ノ觀相ニハ不相應故不説之△此中所

T2218_.60.0288b21:

以不論者等

文

此中者指第二劫。不論者不

T2218_.60.0288b22:

説ノ義也△此三事猶帶拆法明無性空

文

是泡

T2218_.60.0288b23: 沫芭蕉ノ三喩明拆空ノ譬事。付之一義ハ猶帶
T2218_.60.0288b24: 拆法ノ言證寂然界ノ菩薩正雖即空ノ觀相也。
T2218_.60.0288b25: 又兼拆空ノ觀故云猶帶。是即兼帶ノ義也。仍
T2218_.60.0288b26: 初劫ノ五喩ノ中如陽炎幻體空ノ譬也。一義云。
T2218_.60.0288b27: 初劫ノ五喩ハ共拆法ノ觀相也。其中擧泡沫芭
T2218_.60.0288b28: 蕉ノ三事事ハ此ノ三喩ハ殊拆法ノ義麁顯ナル故也。
T2218_.60.0288b29: 如陽炎幻通拆體二空得ルニ意無相違故。
T2218_.60.0288c01: 用第二劫也。但猶帶ノ言ハ兼正相望時非麁

T2218_.60.0288c02:

帶ノ義△然此中幻炎等喩等

文

是明第二劫ノ

T2218_.60.0288c03: 六喩ノ意。幻炎等者等ノ言等影響旋火輪乾闥
T2218_.60.0288c04: 婆城也△唯識無境者上ノ釋ノ三界唯心心外
T2218_.60.0288c05: 無法ノ意也　一。唯識無境事△體法難解之

T2218_.60.0288c06:

空

文

付之。一義ニハ初劫ノ拆空ニ相替テ色心ノ諸法ノ

T2218_.60.0288c07: 總體ヲ空スル意也。體法者體法可訓也。難解之
T2218_.60.0288c08: 空者有空不二ニ &MT06279;

非單空故也。或一義ニハ。體
T2218_.60.0288c09: 法難解之空者執空體空ノ中ノ體空ノ意也。
T2218_.60.0288c10: 此ノ義ナラハ約三無性門可釋ナル三性三無性ハ共
T2218_.60.0288c11: 第二劫ノ中ノ無縁乘心ノ義門故。隨處擧之也

T2218_.60.0288c12:

△即是麁相轉融故不論也

文

是明第二劫ニ

T2218_.60.0288c13: 不論由。付麁相轉融ノ釋。古來了簡不同也。
T2218_.60.0288c14: 一義云。麁相者總 &MT06279;

諸法ヲ不拆破空當相義
T2218_.60.0288c15: 也。是即初劫ノ微細ニ拆破 &MT06279;

空スルニ相替ル釋ノ意也。
T2218_.60.0288c16: 此ノ時ハ麁相者諸法ノ當相當相ヲ指也。一義云。
T2218_.60.0288c17: 麁相者指初劫ノ拆空ノ觀也。轉融者第二劫ノ
T2218_.60.0288c18: 體法難解ノ空也。意ハ初劫ノ拆空觀ニハ雖用此ノ
T2218_.60.0288c19: 譬至第二劫轉融 &MT06279;

有空不二ノ體法難解ノ空
T2218_.60.0288c20: 故。此譬ヲ不論云意也。是麁細ノ對辨也。仍初
T2218_.60.0288c21: 劫ノ觀相ヲ云麁相。第二劫ヲ云轉融也。一義
T2218_.60.0288c22: 云。麁相轉融共指初劫也。意拆破 &MT06279;

麁相ヲ
T2218_.60.0288c23: 見空理ヲ云轉融故。第二劫ノ中ニハ是不論也

T2218_.60.0288c24:

云意也

道範等
此義歟

一義云。即是麁相轉融故不論

T2218_.60.0288c25: 也ト者初二劫ノ觀解ヲ并結。意ハ麁相ト轉融トナリ。是
T2218_.60.0288c26: 如次初二劫ノ觀解也。不論也トハ者第二劫ノ轉
T2218_.60.0288c27: 融ノ位ニハ初劫ノ麁相ヲ不論云意也。是第二ノ義大
T2218_.60.0288c28: 都同也。但此義ノ時即是麁相ト轉融故不論
T2218_.60.0288c29: 也ト可讀也。一義云。麁相轉融者總指他縁
T2218_.60.0289a01: 乘ノ體法難解ノ空。是名麁相事。後後ノ住心ノ心
T2218_.60.0289a02: 境不二境智一體等ノ望甚深微細ノ空ニ云麁
T2218_.60.0289a03: 相ト也。所詮望後後ノ深細ノ空理ニ云麁相。而
T2218_.60.0289a04: 對初劫ノ偏空云轉融ト。大乘ノ中ノ初門故。麁
T2218_.60.0289a05: 相ナル事明也。＊一義云。今ノ御釋ノ意ハ於泡沫芭
T2218_.60.0289a06: 蕉ノ譬。再論セハ可有體法難解ノ空ノ義。雖然一
T2218_.60.0289a07: 往麁云之時。泡沫芭蕉ノ三事ハ拆空譬也。若
T2218_.60.0289a08: 第二劫用之一往初劫ノ拆空ニ可轉融。故第
T2218_.60.0289a09: 二劫ニハ不ト論云也。此時麁相者一往麁ニ論スル意

T2218_.60.0289a10:

也。轉融者。彼此義融通スル義也

已上諸義能能分
別可取捨也

T2218_.60.0289a11: 行者解諸蘊唯心。即是知法自性。未了
T2218_.60.0289a12: 如是自性時。畏墮有所得故不能盡理
T2218_.60.0289a13: 觀有。畏墮斷滅故不能盡理觀空。非但
T2218_.60.0289a14: 見有不明。亦復見空未盡　已下正明知
T2218_.60.0289a15: 法自性義。於中初總釋。未了如是自性ノ下ハ
T2218_.60.0289a16: 別釋也。行者解諸蘊唯心者解萬法唯識義
T2218_.60.0289a17: 也△即是知法自性者此ノ住心ハ知ヲ萬法唯

T2218_.60.0289a18:

心ト云知自性也△未了如是自性等

文

已下ハ

T2218_.60.0289a19: 別釋也。於中初ヨリ至亦復見空未盡先擧未
T2218_.60.0289a20: 了ノ釋。付之一義ニハ初二劫對辨ノ釋也。仍今ノ未
T2218_.60.0289a21: 了ノ人ハ初劫ノ證寂然界ノ菩薩ト可得意也。一義
T2218_.60.0289a22: 云。於無縁乘心ノ中ニ地前地上相望 &MT06279;

被辨了
T2218_.60.0289a23: 不了也。意ハ今以如幻等門已下ノ御釋。被明
T2218_.60.0289a24: 初地已上ノ證理ノ相故。對彼被簡地前ノ菩
T2218_.60.0289a25: 薩ノ觀相也。此外或付三時教ノ性相。今第三
T2218_.60.0289a26: 時ノ爲顯有空不二ノ中道教。初時第二時等ノ
T2218_.60.0289a27: 有空ノ觀相ヲ被ト簡得意事有之。雖然准セハ前
T2218_.60.0289a28: 後ノ御釋。初二劫ノ對辨ト見
T2218_.60.0289a29: 今以如幻等門照有空不二。而人法二空之
T2218_.60.0289b01: 相亦不當心。乃名眞入法空。悟唯識性
T2218_.60.0289b02: 故　已下正明無縁乘知自性ノ義。如幻等門
T2218_.60.0289b03: 者經ニ所説六喩也△照有空不二者此六喩ハ
T2218_.60.0289b04: 雙辨有無明蘊阿頼耶ノ縁起義也△而人
T2218_.60.0289b05: 法二空之相亦不當心者空相亦不可得ノ義

T2218_.60.0289b06:

也△乃名眞入法空悟唯識性故

文

眞入法空

T2218_.60.0289b07: 者證寂然界ノ菩薩離ルニ一重法倒ヲ對也。若此ノ
T2218_.60.0289b08: 一段ヲ地前地上ノ相望ノ釋ト得意對 &MT06279;

地前相似ノ
T2218_.60.0289b09: 觀智初地已上云眞入也△悟唯識性者一
T2218_.60.0289b10: 義云。唯識性者眞如也。眞如是識之實性故。
T2218_.60.0289b11: 一義。唯識性者三性也
T2218_.60.0289b12: 大日經疏第二末
T2218_.60.0289b13:
T2218_.60.0289b14:
T2218_.60.0289b15: 大日經疏第二末鈔卷第六十五

T2218_.60.0289b16:

上半十日

T2218_.60.0289b17:
T2218_.60.0289b18: 經云祕密主彼如是捨無我心主自在覺自心
T2218_.60.0289b19: 本不生　第二劫ノ中ニ他縁覺心ノ兩箇ノ住心相
T2218_.60.0289b20: 分中。上來他縁乘ノ經文ノ釋畢。已下覺心不生
T2218_.60.0289b21: 心ノ付一段可有了簡。此ノ一段ノ文。初正釋
T2218_.60.0289b22: 經文。後此中無爲生死ノ下ハ因ニ被明餘義。兩
T2218_.60.0289b23: 節分明也。凡ソ此他縁覺心ノ二種ノ住心ハ共ニ菩
T2218_.60.0289b24: 薩乘ニ &MT06279;

同ク明八識ノ分齊。作即心觀解斷細妄
T2218_.60.0289b25: 執ノ惑故。今三劫建立ノ時ハ一劫ノ中ニ被合論。
T2218_.60.0289b26: 又六無畏ノ時モ攝在第五ノ無畏。四心義ノ御釋ノ
T2218_.60.0289b27: 時モ一處ニ雙ヘ明ス。菩提心論ノ意ハ第六ノ住マテヲハ心
T2218_.60.0289b28: 屬相説。第七ノ住心ヲハ旨陳ノ中ニ説之ヲ。是被顯
T2218_.60.0289b29: 性相兩宗ノ簡別見タリ。一。十住心論ニハ於當住
T2218_.60.0289c01: 心分淺略深祕ノ兩趣。淺略中攝自所流傳ノ
T2218_.60.0289c02: 三論宗。深祕ノ義ヲハ明ト文殊菩薩内證大空不
T2218_.60.0289c03: 生妙慧ヲ見。一。異朝ノ人師覺苑。此ノ覺心不生
T2218_.60.0289c04: 心ノ經文ハ明上ノ無縁乘心ノ證理取義。二箇住

T2218_.60.0289c05:

心不分別。演密鈔

第三

疏捨無我心主等者

T2218_.60.0289c06: 捨者離ノ義。無我者謂ク前劫ニ離我倒時有法
T2218_.60.0289c07: 執當心故。以五喩達諸法即空ニ。遣リ彼
T2218_.60.0289c08: 法倒。雖遣ルト其有ヲ仍帶空相。今第二劫ニ以
T2218_.60.0289c09: 六喩對治前劫ノ即空。既有去空亡ル &T069222;

方ニ順不
T2218_.60.0289c10: 可得空故。疏云雖觀諸法無所有。然亦於
T2218_.60.0289c11: 法無所空故。須離有離無觀法無我性。既
T2218_.60.0289c12: 能雙ヘテ離ル有無之相即得心主自在。由是聖
T2218_.60.0289c13: 教説相。爲縛令心不得自在。今得離時
T2218_.60.0289c14: 故云心主自在。如人被縲紲。所物得解脱

T2218_.60.0289c15:

方名自在也

文

此釋ノ意ハ悟唯識ノ性故ニ經ニト

T2218_.60.0289c16: 可讀也。他門ノ五大院等ノ牒文同之。雖然大
T2218_.60.0289c17: 師ノ御意分テ第二劫ノ經文ヲ。爲二箇住心。疏
T2218_.60.0289c18: 家ノ意同分文二段。其ノ所依經論等ヲ出各別ニ。
T2218_.60.0289c19: 故一箇ノ住心ノ上ノ始終トハ不可得意

T2218_.60.0289c20:

經云祕密主等

文

已下經文ヲ消釋スル中。初釋祕

T2218_.60.0289c21: 密主彼如是捨無我○心前後際不可得故ノ
T2218_.60.0289c22: 文。覺心自本不生ノ下ハ釋如是知自心性已
T2218_.60.0289c23: 下ノ文釋也
T2218_.60.0289c24: 經云。祕密主。彼如是捨無我。心主自在。覺
T2218_.60.0289c25: 自心本不生　此ハ經文也△彼如是捨無我

T2218_.60.0289c26:

文

付之了簡不同也。一義云。無我者指初劫ノ

T2218_.60.0289c27: 人無我。意ハ至第二劫ノ他縁大乘ノ位捨初劫ノ
T2218_.60.0289c28: 人無我。又遣證寂然界ノ菩薩五蘊無性ノ空
T2218_.60.0289c29: 理。心得自在義取義。是覺苑等ノ釋ノ通也。

Footnote:

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