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大日經疏鈔 (No. 2218_ 宥快撰 ) in Vol. 00

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T2218_.60.0344a01: 能授是果。則衆生未修行時佛之大悲平
T2218_.60.0344a02: 等。何故不令成就。若謂自如説行能得是
T2218_.60.0344a03: 果何用觀察三密淨鏡之身求加被耶。若
T2218_.60.0344a04: 共生則有二過。何以故。若謂我心爲因待
T2218_.60.0344a05: 彼衆縁方得成就者即此因中先有悉地果
T2218_.60.0344a06: 耶。爲先無耶。若先有之衆縁則無所用。若
T2218_.60.0344a07: 先無之衆縁復何所用。然是悉地成就亦復
T2218_.60.0344a08: 非無因縁。故智論鏡像偈云。非有亦非無。
T2218_.60.0344a09: 亦復非有無。此語亦不受。如是名中道。不
T2218_.60.0344a10: 應如彼少兒妄生取著也　已下明行者ノ
T2218_.60.0344a11: 觀相。於中初ニ正明觀相。後如作ノ下ハ顯觀ノ
T2218_.60.0344a12: 益。悉地成就事。末卷第十二云。悉地是眞言ノ
T2218_.60.0344a13: 妙果。爲此果ノ故。而修因行故。此ノ中ノ成就
T2218_.60.0344a14: 者。是作業ノ成就文演密鈔云。成就者。獲得之
T2218_.60.0344a15: 稱。悉地者。成就ヲ爲義。未審。成就ト與悉地
T2218_.60.0344a16: 爲一爲異。若是異者。何以前來翻譯悉地
T2218_.60.0344a17: 而作成就。若是一者。不應雙竝。然此ノ一
T2218_.60.0344a18: 題義ニ包因果。上ノ成就ノ字ハ。乃是行者能成就ノ
T2218_.60.0344a19: 因。下悉地言ハ所成就ノ果。即是始覺契同スルヲ
T2218_.60.0344a20: 本覺。名爲得果文△乃至起五神通○諸
T2218_.60.0344a21: 佛刹文是明地上ノ行相見。經ニ説ト&MT06279;初地ノ菩
T2218_.60.0344a22: 薩。當得五神通文若ハ又五通ノ義。通地前地
T2218_.60.0344a23: 上可見歟△皆以此喩觀察是事等文已下ハ
T2218_.60.0344a24: 擧喩明自他共無因ノ四不生△從自生他生
T2218_.60.0344a25: 耶者。自他ヲ竝擧也△若謂他三密○求加被
T2218_.60.0344a26: 耶者。釋自他ノ二種。於中。若謂他○不令成
T2218_.60.0344a27: 就者。先釋他。此ノ釋ノ意ハ他ノ諸佛ノ加持授悉
T2218_.60.0344a28: 地ノ果。行者不可依三密ノ修行ニ。爾者。衆生
T2218_.60.0344a29: 不修三密ノ行ヲ時。可成就此果乎。既不爾。
T2218_.60.0344b01: 知非他作也ト。云意也△若謂自如説行○加
T2218_.60.0344b02: 被耶ト者。非自作ノ義意ハ行者ノ自ノ三密成悉
T2218_.60.0344b03: 地ノ果。不可待諸佛ノ加持。而成果事ハ必待
T2218_.60.0344b04: 諸佛ノ加持護念故。非自作非也△若共生
T2218_.60.0344b05: ○復何所用文是非共生ノ義△若共生則有
T2218_.60.0344b06: 二過文已下非共生ノ義。付之。一義ニハ。二過者。
T2218_.60.0344b07: 自他ノ二ヲ相ヒ竝也。而釋述此義時。釋即此因
T2218_.60.0344b08: 中等。偏ニ付因明過失。是擧自因兼顯他
T2218_.60.0344b09: 縁ノ過失。一義ニハ今則有二過者。自因ノ中ノ先有
T2218_.60.0344b10: 先無二過也ト取義△即此因中等者。徴釋也
T2218_.60.0344b11: △若先有之衆縁則無所用ト者。是簡先有ノ
T2218_.60.0344b12: 義。意ハ若行者ノ自身本有ト&MT06279;成就悉地ノ果者。
T2218_.60.0344b13: 衆縁更無所用云義也△若先無之等者。是
T2218_.60.0344b14: 行者ノ自身ニ自元無悉地ノ果者雖有衆縁
T2218_.60.0344b15: 不可顯現。仍衆縁又無所用云意也△然
T2218_.60.0344b16: 是○非無因縁文是簡無因。悉地成就スル事ハ必
T2218_.60.0344b17: 依因縁相應。故非無因也△智論鏡像偈云
T2218_.60.0344b18: ○名中道文付此論文ノ引證。一義ニハ證スト上ノ然
T2218_.60.0344b19: 是悉地成就亦復非無因縁ノ義取義。意ハ不
T2218_.60.0344b20: 受先非有非無二句ノ義ヲ。還因縁ノ義故。詮因
T2218_.60.0344b21: 縁ノ義論文也ト取義。但今ノ論文ノ次上ノ長行因
T2218_.60.0344b22: 縁生中。果不得言有。不得言無。不得言有
T2218_.60.0344b23: 無。不得言非有非無文是遣四句見。爾者。
T2218_.60.0344b24: 遣兩單倶是倶非ノ四句文ト可心得。必モ詮四
T2218_.60.0344b25: 不生ノ中ノ因縁ノ一句論文ト不可得意。非有
T2218_.60.0344b26: 非無ハ遣兩單非有無遣倶是ヲ。此語亦不受ハ
T2218_.60.0344b27: 遣倶非。此語亦不受者意ハ取能遣非非所
T2218_.60.0344b28: 遣有無ヲ。此兩單倶是倶非ノ四句ノ義ヲ自符合
T2218_.60.0344b29: 自他共無因ノ四不生。故今引此論文也。論
T2218_.60.0344c01: 正文云。譬如鏡中像。非鏡亦非面。亦非持
T2218_.60.0344c02: 鏡人。非自非無因。非有亦非無。亦復非有
T2218_.60.0344c03: 無。此語亦不受。如是名中道文既擧四不
T2218_.60.0344c04: 生云非有亦非無等。故四句ノ義事明也△不
T2218_.60.0344c05: 應如彼少兒妄生取著也文是疏家ノ言也。但
T2218_.60.0344c06: 此依論ノ如少兒見鏡中像心樂愛著ノ意作
T2218_.60.0344c07: 此釋也
T2218_.60.0344c08: 如作如是觀故　已下ハ顯觀ノ益。義釋ニハ作
T2218_.60.0344c09: 如是觀故文初ノ如ノ字無之
T2218_.60.0344c10: 行者心無所得。不生戲論者　四句五邊
T2218_.60.0344c11: 是有所得ノ戲論也。今既遣四句。故云心無
T2218_.60.0344c12: 所得不生戲論也
T2218_.60.0344c13: 故曰應如是知　是結合經文
T2218_.60.0344c14: 大日疏第三疏
T2218_.60.0344c15:
T2218_.60.0344c16:
T2218_.60.0344c17: 大日經疏第三鈔卷第八十二
T2218_.60.0344c18: 　　　　　　　　　　　七日
T2218_.60.0344c19:
T2218_.60.0344c20: 經云復次祕密主以乾闥婆城譬　十縁生
T2218_.60.0344c21: 句ノ釋ノ内。上來至第四ノ影ノ譬ノ釋終了簡畢。
T2218_.60.0344c22: 已下就自乾闥婆城ノ釋初至響譬ノ釋ノ終一
T2218_.60.0344c23: 段可有了簡。此一段ノ文。初乾闥婆城ノ釋。後
T2218_.60.0344c24: 響ノ釋。兩節見
T2218_.60.0344c25: 經云。復次祕密主。以乾闥婆城譬　是牒
T2218_.60.0344c26: 釋乾闥婆城ノ譬説ノ經文。於中初引智論ノ文。
T2218_.60.0344c27: 後聲聞經中ノ下ハ正解釋經文。凡十喩ハ。何モ摩
T2218_.60.0344c28: 訶衍ノ人ノ甚深ノ縁起ノ。雖非聲聞縁覺ノ安立ノ
T2218_.60.0344c29: 所。殊乾闥婆城ノ譬喩ハ。大乘ノ所用非小乘ノ分
T2218_.60.0345a01: 齊見。依之。當段聲聞經中無此乾闥婆城
T2218_.60.0345a02: 喩。○以乾闥婆城爲喩也文法相大乘入道
T2218_.60.0345a03: 章ニハ。釋萬法唯識ノ義云。海樓崇聳。蜃氣虚ノ
T2218_.60.0345a04: 構タリ。色境紛雜&MT06279;。心相幻起。樓非起蜃。迷者ハ
T2218_.60.0345a05: 執蜃異樓。境ハ不離心。惑者計境ハ非識文
T2218_.60.0345a06: 又三論嘉祥大師。三藏中所以不説揵闥
T2218_.60.0345a07: 婆城ヲ者。爲三藏ニハ不説一切ノ法ノ本性空
T2218_.60.0345a08: 寂ナリト。乾城ノ喩ハ辨能成之因所成之果無所
T2218_.60.0345a09: 有故。三藏ノ中不説也。而成實論ニモ亦有此
T2218_.60.0345a10: 喩者。引菩薩藏中ノ譬。就不乘ノ法ノ中釋文
T2218_.60.0345a11: 仍大乘以上ノ譬説ニ限事明也
T2218_.60.0345a12: 解了成就悉地宮者　此示經文。法譬對明
T2218_.60.0345a13: 分明見。此ノ經文ノ意。以海氣日光ノ因縁。雖
T2218_.60.0345a14: 海樓崇構。其體相以無實義。眞言行者。於
T2218_.60.0345a15: 三品ノ悉地宮。離實有ノ著義明也。付之。乾闥
T2218_.60.0345a16: 城此翻尋香。良賁仁王經ノ疏。健闥婆者。此
T2218_.60.0345a17: 云尋香。諸天ノ樂神地居山崛ノ諸天文又華
T2218_.60.0345a18: 嚴音義云。乾闥婆此云尋香城也。謂十室
T2218_.60.0345a19: 山ノ間ニ有音樂神。名乾闥婆。忉利諸天モ須音
T2218_.60.0345a20: 樂。此神身ニ有異相。即知天ノ意。往彼娯樂。
T2218_.60.0345a21: 因以此事。西域謂樂兒。亦曰乾闥婆文此
T2218_.60.0345a22: 意。乾闥婆ト者。住十室山神也。此八部衆ノ隨
T2218_.60.0345a23: 一也。帝釋ノ眷屬ト見ノ後。神知天人ノ意奏音
T2218_.60.0345a24: 樂也。此神尋花香來樹下。現城暫住。彼
T2218_.60.0345a25: 云乾闥婆城。此現城遊戲&MT06279;退ク時。此城隨テ滅。
T2218_.60.0345a26: 本無今有暫有還無故。無自性ノ爲喩也。又西
T2218_.60.0345a27: 天ノ樂人奏音樂事似彼故。又名乾闥婆城
T2218_.60.0345a28: 見。今智論ノ意ハ依海氣日光ノ因縁現城。名
T2218_.60.0345a29: 乾闥婆城見。此實蜃樓ニ&MT06279;非乾城。雖然以相
T2218_.60.0345b01: 似ノ義名乾城見。慈恩幽賛釋之。蜃樓ハ似乾
T2218_.60.0345b02: 城。彼ノ音似樂音。故以相似義爲乾闥婆城
T2218_.60.0345b03: 見
T2218_.60.0345b04: 釋論云　此引證智論第二卷ノ文。但文言少
T2218_.60.0345b05: 少相違
T2218_.60.0345b06: 日初出時見城門樓櫓宮殿行人出入。日轉
T2218_.60.0345b07: 高轉滅。此城但可眼見而無實有。有人初
T2218_.60.0345b08: 未曾見。意謂實樂。疾行趣之。近而逾失。日
T2218_.60.0345b09: 高遂滅　此明蜃樓ノ相ヲ。大師十喩詩云。海
T2218_.60.0345b10: 中嚴麗ニ&MT06279;見城櫓。走馬行人南北ニ東。愚者ハ乍
T2218_.60.0345b11: 觀爲有實。智人ハ能識假而空。天堂ト佛閣ト人
T2218_.60.0345b12: 間ノ殿ト。似有還無ナル&T069222;與此同。可咲嬰兒莫愛
T2218_.60.0345b13: 取。能觀スレハ早住眞如ノ宮文此意也
T2218_.60.0345b14: 飢渇悶極。覩熱氣如野馬謂之爲水。復往
T2218_.60.0345b15: 趣之。乃至求之。疲極而無所見。思惟自悟。
T2218_.60.0345b16: 渇願心息　已下ノ論文ニ付テ古來ノ了簡區也△
T2218_.60.0345b17: 一義云。智論ノ本文乾闥婆城ノ下展轉&MT06279;明三ノ
T2218_.60.0345b18: 譬。初明乾闥婆城次擧陽焔。後出谷響ノ譬。
T2218_.60.0345b19: 仍今飢渇悶極○復往趣之。明陽焔水義。乃
T2218_.60.0345b20: 至求之已下ハ明響ノ譬也。但響ノ譬ナラハ可云而
T2218_.60.0345b21: 無所聞。所見ノ言少キ難意得。雖然約無出響
T2218_.60.0345b22: 者。而無者見ト云フ故無相違也。智論第六云。
T2218_.60.0345b23: 如揵闥婆城者。日ノ初出時。此城○但眼見ニ&MT06279;
T2218_.60.0345b24: 無實。是名揵闥婆城。有人初不見揵闥婆
T2218_.60.0345b25: 城。晨朝ニ東ニ向テ見揵闥婆城。謂意ニ實ナリト。樂疾
T2218_.60.0345b26: 行趣之。轉近轉失。日高轉滅。飢渇悶極&MT06279;見
T2218_.60.0345b27: 熱氣如野馬。謂之爲水。疾走趣之。轉近轉
T2218_.60.0345b28: 滅。疾極困厄&MT06279;至ルニ窮山狹谷ノ中大喚涕哭&MT06279;。
T2218_.60.0345b29: 聞有響應。謂有居民。求之疾極トモ而無所
T2218_.60.0345c01: 見。思惟&MT06279;自悟テ。渇願ノ心息文△一義。智論ノ文。
T2218_.60.0345c02: 疲極而無所見已下ハ雖響ノ譬ノ顛成也。義ト&MT06279;陽
T2218_.60.0345c03: 炎水ノ下ニモ可有之。故疏主隨義轉用&MT06279;陽炎水ノ
T2218_.60.0345c04: 下ニモ釋此ノ義。仍今ノ釋偏明陽炎水ノ義也。上ニ
T2218_.60.0345c05: 飢渇悶極文結彼云渇願心息。尤一文ノ前後ト
T2218_.60.0345c06: 見。仍有此一義ノ了簡處也。但初ノ義ヲ可爲
T2218_.60.0345c07: 正歟。總今ノ御引證ハ乾闥婆城ノ釋。此モ所用也。
T2218_.60.0345c08: 雖然。論文展轉擧三種ノ譬説。成無自性ノ義。
T2218_.60.0345c09: 故今一具引證也。又同文故來歟△覩熱氣
T2218_.60.0345c10: 如野馬謂之爲水文付之。一義云。以野馬
T2218_.60.0345c11: 爲能迷者。此時覩勢氣如野馬謂之爲水
T2218_.60.0345c12: 可讀文也。義釋云。覩勢氣如野馬ノ渇乏
T2218_.60.0345c13: 爲水文以之爲能迷爲證據。但陽炎ヲ直野
T2218_.60.0345c14: 馬ト名ル義有之故。今指炎水心得ル義無相
T2218_.60.0345c15: 違也。智論ノ第六云。總如野馬文大師陽炎ノ
T2218_.60.0345c16: 詩ニ。遠而似有近無物。走馬流川何レノ處依文
T2218_.60.0345c17: 此モ陽炎ヲ爲走馬流川見。莊子ニハ指遊絲其ノ
T2218_.60.0345c18: 急似野馬ノ之走文
T2218_.60.0345c19: 行者亦爾。若以智慧知無我無實法者
T2218_.60.0345c20: 是時顛倒願息　以下合説也。此則乾闥等ノ
T2218_.60.0345c21: 無實ナルヲ爲譬明我法空義也△智慧者能觀
T2218_.60.0345c22: 慧△無我者。空人我義。無實法者空五蘊
T2218_.60.0345c23: 法也△是時顛倒願息者。凡夫於非我非法。
T2218_.60.0345c24: 起實我實法云顛倒也
T2218_.60.0345c25: 聲聞經中○　已下ハ釋經文。於中。初辨乾
T2218_.60.0345c26: 闥婆城ノ譬ノ有無後此中言悉地宮ノ下ハ所成ノ
T2218_.60.0345c27: 悉地宮ノ相ヲ明。或一義云。聲聞經中○以乾闥
T2218_.60.0345c28: 婆城爲喩也ニ至マテノ文ヲ。上ト一具智論ノ引文ト取
T2218_.60.0345c29: 義。其ノ故ハ智論ノ乾闥婆城ノ釋段ニ復次一切
T2218_.60.0346a01: 聲聞法中無乾闥婆城喩。有種種餘ノ無常ノ
T2218_.60.0346a02: 譬瑜。色ハ如聚沫ノ。受ハ如泡。想ハ如野馬ノ。行
T2218_.60.0346a03: 如芭蕉ノ。識如幻。及幻細。經ノ中ノ空ノ譬喩ノ以ノ
T2218_.60.0346a04: 是ノ乾闥婆城ト異故。此中説。問曰。聲聞ノ法中ト
T2218_.60.0346a05: 以城喩身。此中ニハ何ヲ以テ説乾闥婆城喩。答
T2218_.60.0346a06: 曰。聲聞經ノ中ノ城ノ喩ハ。衆縁ノ實有ニ&MT06279;。但城是假
T2218_.60.0346a07: 名。乾闥婆城ハ衆縁亦無。如旋火輪。但惑人ノ
T2218_.60.0346a08: 目。聲聞經ニハ爲破吾我故。以城爲喩。此中ニハ
T2218_.60.0346a09: 菩薩利根ニ&MT06279;深入諸法ノ空中故。以乾闥婆城
T2218_.60.0346a10: 爲喩。以是故。説如乾闥婆城文已下ノ御釋
T2218_.60.0346a11: 論文ノ意也。若先ノ義意ナラハ疏家ニ以智論意被
T2218_.60.0346a12: 釋今ノ經ノ意可心得。若上ト一具ニ智論ノ引文ナラハ。
T2218_.60.0346a13: 不安乃至言。超間中間ノ文引證事ハ不審也｣
T2218_.60.0346a14: 聲聞經中無此乾闥婆城喩。又以城喩身説
T2218_.60.0346a15: 此。衆縁實有。但城是假名。爲破吾我故
T2218_.60.0346a16: 此ハ初明小乘ノ中不用乾城譬事。於中。初
T2218_.60.0346a17: 正明無乾城譬事。又以城喩身ノ下ハ因示用
T2218_.60.0346a18: 土木城譬事。付之。幻炎等ノ喩已聲聞經ノ中ニ
T2218_.60.0346a19: 説之上何無乾城喩耶。隨而成實論ノ中出
T2218_.60.0346a20: 乾闥婆城ノ譬。然今解釋一往難思。但今解釋
T2218_.60.0346a21: 偏ニ依智論ノ意。彼ノ論ニ釋不用乾城喩由。聲
T2218_.60.0346a22: 聞經中ニハ城ヲハ喩衆縁ノ實有。但城是假名。乾闥
T2218_.60.0346a23: 婆城ハ衆縁亦無文此ノ文分明也。意ハ小乘中ニハ
T2218_.60.0346a24: 明人空法有ノ義故。用土木城ノ譬。如土木
T2218_.60.0346a25: 城。城此雖假名也。棟梁椽柱等ノ衆譬ハ是實
T2218_.60.0346a26: 有也。故爲人空法有ノ譬。乾闥婆城ハ壞レ衆縁モ
T2218_.60.0346a27: 是空也。故譬大乘ノ二空ノ義也但成實論ノ中ニ
T2218_.60.0346a28: 有乾闥婆譬事ヲ。嘉祥大師ノ法華疏第三云。
T2218_.60.0346a29: 如智度論文。佛於テ三藏ノ中。爲諸聲聞説
T2218_.60.0346b01: 種種譬喩。但不説乾闥婆城喩。乃至爲諸ノ
T2218_.60.0346b02: 菩薩廣説十種喩等也。三藏ノ中。所以不
T2218_.60.0346b03: 説乾闥婆城ノ喩者。爲三藏ノ中不説一切
T2218_.60.0346b04: 法本性空寂。乾城ノ喩辨能成之因所成之
T2218_.60.0346b05: 果。本ヨリ無所有故。三藏ノ中不説也。而成實
T2218_.60.0346b06: 論ニ亦有此喩者。引菩薩藏ノ中ノ喩。就小乘ノ
T2218_.60.0346b07: 法ノ中釋而也文此意也△又以城喩身○文
T2218_.60.0346b08: 此因明小乘ノ譬雖不云土木城。釋衆縁實
T2218_.60.0346b09: 有故。土木城ト聞。二諦章偈云。前ノ破相宗ニハ
T2218_.60.0346b10: 觀法假有如土木城。雖無定性。不無假
T2218_.60.0346b11: 城。此宗ノ破相ノ觀法ハ。如似乾闥婆城ノ即非
T2218_.60.0346b12: 城文城喩既然。幻ノ化等ノ喩モ例スルニ無文此爲例
T2218_.60.0346b13: 證可意得△爲破吾我故文小乘ノ空人我
T2218_.60.0346b14: 義也
T2218_.60.0346b15: 菩薩利根深入諸法空中故以乾闥婆城爲
T2218_.60.0346b16: 喩也　已下ハ明乾城ノ喩大乘ノ所用ナル事△菩
T2218_.60.0346b17: 薩利根者。大小相望&MT06279;分別利鈍也△深入諸
T2218_.60.0346b18: 法空中ト者。相望二空論淺深也△諸法空
T2218_.60.0346b19: 中者五蘊皆空ノ義也
T2218_.60.0346b20: 此中言悉地宮有上中下　已下ハ釋經ノ解
T2218_.60.0346b21: 了成就悉地宮ノ義。於中。初正擧三種ノ悉地
T2218_.60.0346b22: 宮。後若行者ノ下ハ總明行者ノ觀相△此中言
T2218_.60.0346b23: 悉地宮有上中下○文此悉地宮ニ表有上中
T2218_.60.0346b24: 下ノ三品事
T2218_.60.0346b25: 上謂密嚴佛國。出過三界。非二乘所得見
T2218_.60.0346b26: 聞。中謂十方淨嚴。下謂諸天修羅宮等。若
T2218_.60.0346b27: 行者成三品持明仙時安住如是悉地宮
T2218_.60.0346b28: 中。當以此喩觀察。如海氣日光因縁邑居
T2218_.60.0346b29: 嚴麗層臺人物燦然可觀。不應同彼愚夫
T2218_.60.0346c01: 妄生貪著求其實事。以此因縁。於種種勝
T2218_.60.0346c02: 妙五塵中淨心無所罣礙也　已下ハ釋三
T2218_.60.0346c03: 品悉地宮相。於中。初明ス上品ノ悉地宮。此密
T2218_.60.0346c04: 嚴佛國ハ。當法身ノ土。一卷ノ金剛頂經ニ説法
T2218_.60.0346c05: 身ノ土。唯此佛刹悉以金剛自性清淨所成密
T2218_.60.0346c06: 嚴華嚴文大師釋彼經文云。謂密者。金剛ノ三
T2218_.60.0346c07: 密。華者。開發覺華。嚴者。具種種ノ徳。言以恒
T2218_.60.0346c08: 沙ノ佛徳塵數三密。莊嚴身土。是名曼荼羅文
T2218_.60.0346c09: △非二乘所得見聞文此ハ明非二乘ノ境界ニ
T2218_.60.0346c10: 事。付之。法身ノ土等覺十地非其境界。爰以
T2218_.60.0346c11: 即身義云。法佛三密。等覺難見。十地何窺文
T2218_.60.0346c12: 二教論云。等覺十地不能入室文而今釋
T2218_.60.0346c13: 非二乘ノ見聞事。一往不審也。付之。一義
T2218_.60.0346c14: 云。蟭螟大鵬ハ相望ト取義。一義云。顯ノ大小二
T2218_.60.0346c15: 乘ト取義　一。出過三界ノ事。凡法身ノ境界ハ。依
T2218_.60.0346c16: 正共ニ周遍法界ノ故。三界悉法身ノ土也。而今
T2218_.60.0346c17: 釋出過三界事。一往不審也。但付之。可有
T2218_.60.0346c18: 淺略深祕ノ二義。約淺略時釋出過三界。深
T2218_.60.0346c19: 祕ノ時ハ法界悉法身ノ土也。爰以今ノ疏第一ノ卷
T2218_.60.0346c20: 云。此ノ宮是レ古佛成菩提ノ處。所謂○非獨在
T2218_.60.0346c21: 三界之表ホカニ也文此意也△中謂十方淨嚴者。
T2218_.60.0346c22: 此ハ釋中品悉地宮。此當他受用土也。十方
T2218_.60.0346c23: 淨嚴者。四方四維上下ノ十方也。或一義云。
T2218_.60.0346c24: 先ノ密嚴佛國他受用ノ土。今ノ十方淨嚴ハ變化
T2218_.60.0346c25: 身ノ淨土ト取義。他門ノ五大院ノ釋云。彼文十方
T2218_.60.0346c26: 淨嚴是他受用土有方分故文此ハ釋他受用ノ
T2218_.60.0346c27: 土。此師ノ釋ノ意。擧他受用兼變化歟。若又
T2218_.60.0346c28: 變化ノ土ヲハ攝下品ノ悉地歟△下謂諸天修羅
T2218_.60.0346c29: 宮○文此明下品悉地宮。入此修羅宮本
T2218_.60.0347a01: 意ハ。得長壽爲感見未來ノ諸佛也。六十心ノ
T2218_.60.0347a02: 中ノ窟心ノ釋云。謂諸龍阿修羅等ハ。皆在地下ノ
T2218_.60.0347a03: 或海底深窟ノ中。多ク有神仙ノ諸藥。能得長壽
T2218_.60.0347a04: 自在。行者或念彼ノ中多有美女端正同於
T2218_.60.0347a05: 諸天。可無夭逝之憂五欲自恣。或念留住
T2218_.60.0347a06: 彼ノ中可得劫壽見未來ノ諸佛。皆是窟心也
T2218_.60.0347a07: 文　一。三品悉地ノ宮外ニ立法佛悉地歟ノ事。
T2218_.60.0347a08: 一義云。三品ノ悉地宮ニ可攝一切ノ悉地。其故
T2218_.60.0347a09: 當段ノ解釋ノ意。出上中下ノ三品。此外不見
T2218_.60.0347a10: 有別悉地宮。隨上品悉地宮。此密嚴佛國法
T2218_.60.0347a11: 佛ノ悉地宮也。此外有何ナル悉地宮乎。但大師
T2218_.60.0347a12: 持明悉地ノ外ニ出法佛悉地ヲ事。若依一義
T2218_.60.0347a13: 者。三品悉地宮ノ中ノ上品ノ悉地ヲ別ニ出。名法佛
T2218_.60.0347a14: 悉地也。例如釋摩訶衍論ニ法寶ノ中ノ眞如理
T2218_.60.0347a15: 法ヲ別ニ立テ號ナルカ眞如三寶四位。若依一義者。
T2218_.60.0347a16: 持明ノ言有通局故。疏家ハ依通門三品共ニ
T2218_.60.0347a17: 名持明。大師依別門法佛悉地ノ外ニ立持明
T2218_.60.0347a18: 悉地。被顯通局ノ兩門有之事意得也。一義
T2218_.60.0347a19: 云。大師釋經ノ欲於此生入悉地ノ文。此中言
T2218_.60.0347a20: 悉地者。明持明悉地及法佛悉地文此意。持
T2218_.60.0347a21: 明悉地ノ外ニ被立法佛悉地見。今ノ三品悉地
T2218_.60.0347a22: 宮ハ共持明悉地ノ分故。此ノ外ニ可有法佛悉地
T2218_.60.0347a23: 云事。大師解釋分明也。然者。今ノ三品ノ悉地
T2218_.60.0347a24: 宮ハ。持明悉地ノ中三品悉地ニ&MT06279;。不攝法佛悉地
T2218_.60.0347a25: 可得意。付之。法佛悉地ヲ別ニ立意ハ。或持明
T2218_.60.0347a26: 悉地ハ因中ノ悉地。法佛悉地ハ果徳也。今三品ノ
T2218_.60.0347a27: 悉地宮ハ。此因中ニ開也。或又三品悉地。如次
T2218_.60.0347a28: 他受變化等流ノ三身ノ悉地。故此ノ外可有法
T2218_.60.0347a29: 佛悉地取義。或又三品悉地ハ四曼ノ悉地。法
T2218_.60.0347b01: 佛悉地ハ六大ノ悉地ト意得事有之　一。三品悉
T2218_.60.0347b02: 地即身成佛歟ノ事。一義云。三品ノ悉地ノ中ニ。上
T2218_.60.0347b03: 品ノ悉地ハ尤可即身成佛歟。中品ノ悉地ハ生他
T2218_.60.0347b04: 方ノ佛土見。若捨此身生他方ノ佛土。此隔生
T2218_.60.0347b05: 故難云即身成佛。釋經ニ若人持此一字眞
T2218_.60.0347b06: 言。能除一切災過疾病。命終已後當生安
T2218_.60.0347b07: 樂國土。得上品上生文已云命終已後隔
T2218_.60.0347b08: 生ト聞。下品ノ悉地ハ諸天修羅宮ニ住&MT06279;。待未來ノ
T2218_.60.0347b09: 佛世故。此又非一生成佛。仍中下ノ悉地可
T2218_.60.0347b10: 隔生成佛取義。一義云。法佛持明二種ノ悉
T2218_.60.0347b11: 地。共大師即身成佛義ニ出之。故不可云隔
T2218_.60.0347b12: 生成佛。但中下ノ悉地モ實可即身成佛。其故十
T2218_.60.0347b13: 方淨刹ニ往詣事。必トモ不可云隔生。不捨此
T2218_.60.0347b14: 身往詣安養淨土都率ノ淨刹云事ハ。經軌ノ説
T2218_.60.0347b15: 相分明也。但命終已後ノ經文ハ。於眞言ノ機有
T2218_.60.0347b16: 多類故。約結縁傍機歟。或又煩惱業壽ニ約&MT06279;
T2218_.60.0347b17: 意得事有之。下品ノ悉地ノ諸天修羅宮等諸天
T2218_.60.0347b18: 等。悉是可開毘盧遮那ノ覺故無相違。又得
T2218_.60.0347b19: 長壽待未來ノ佛世。皆是果後ノ方便也△若
T2218_.60.0347b20: 行者○文已下明行者ノ觀相。於中。初ニハ正ク明
T2218_.60.0347b21: 觀解ノ相。後ニ以此因縁ノ下ハ示觀得益也△如
T2218_.60.0347b22: 海氣日光因縁文此明譬喩蜃樓ノ相。付之今ノ
T2218_.60.0347b23: 譬ハ説假有義見。上ノ釋ニハ深入諸法空中ト云
T2218_.60.0347b24: 故。明實無ノ義。然上下意少ク不同也。但假有
T2218_.60.0347b25: 實無ハ一法ノ上ノ二義。不離ノ法體故。不可相
T2218_.60.0347b26: 違△以此因縁○文已下ハ明觀ノ得益。意ハ如
T2218_.60.0347b27: 乾闥婆城ノ假有實無。五塵ノ境界モ有空不二ニ&MT06279;
T2218_.60.0347b28: 不生著故。淨菩提心無罣礙義也
T2218_.60.0347b29: 經云。復次祕密主。以響喩解了眞言聲。如
T2218_.60.0347c01: 縁聲有響。彼眞言者當如是解者　已下
T2218_.60.0347c02: 釋第六響ノ譬。於中。初牒經文。釋論云下ハ釋
T2218_.60.0347c03: 也。於中。初引智論ノ文。後眞言行者ノ下ハ釋
T2218_.60.0347c04: 經意△心響喩譬了眞言聲文　此中ニ響者。
T2218_.60.0347c05: 空谷響ノ譬也△如縁聲有響者。聲ハ體。響ハ用
T2218_.60.0347c06: 也。仍聲響體用ノ不同也
T2218_.60.0347c07: 釋論云　此引證智論ノ第六卷文
T2218_.60.0347c08: 若深山峽谷中。若深絶澗中。若空大舍中。以
T2218_.60.0347c09: 語言聲相撃故從聲有聲。名爲響　此明
T2218_.60.0347c10: 空谷響ノ相。智論疏云。谷中ノ空故云有響應
T2218_.60.0347c11: 如樂器等空故有出聲。衆生亦爾。内外倶ニ
T2218_.60.0347c12: 空。以虚妄顛倒因縁。從聲出聲。故名爲響
T2218_.60.0347c13: 文△以語言聲相撃故文智論ノ正文ニハ若ハ語聲
T2218_.60.0347c14: 若ハ打聲。從聲有聲名爲響文義釋云。以語
T2218_.60.0347c15: 言聲相撃聲文然語聲ト打聲トノ二聲ト見。大師聲
T2218_.60.0347c16: 字實相義云。内外ノ風氣纔ニ發レハ○音響必應
T2218_.60.0347c17: 名曰聲文彼釋有情ノ聲響。今ハ釋空谷響ノ義。
T2218_.60.0347c18: 一義云。今語言聲相撃者。語言ノ聲相撃深山
T2218_.60.0347c19: 峽谷等時成音響ヲ義ト了簡。隨而大師詠響ノ
T2218_.60.0347c20: 譬詩云。口中ト峽谷ト空堂ノ裏。風氣相撃聲響
T2218_.60.0347c21: 起。若ハ愚若ハ智聽コト不同。或嗔リ或喜匪相似文
T2218_.60.0347c22: 此意分明也。若此了簡ノ通ナラハ論ニ雖出打聲。
T2218_.60.0347c23: 今ノ御引證ハ被引證聲相撃ノ一邊可心得也｣
T2218_.60.0347c24: 無智人謂爲有實。智者心念是聲無人作。
T2218_.60.0347c25: 但以聲轉故更有響聲誑人耳根　此於
T2218_.60.0347c26: 空谷響。明有智無智ノ所聞不同事。付之。是
T2218_.60.0347c27: 聲無人作者約根本語聲打聲等雖人作也。
T2218_.60.0347c28: 今ハ空谷響ノ義ヲ云無人作也
T2218_.60.0347c29: 人欲語時亦咽口中有風。名憂陀那。還入
T2218_.60.0348a01: 至臍。響出時觸頂及齗齒脣舌咽胸七處而
T2218_.60.0348a02: 退。是名語言。愚人不解而生三毒智者了
T2218_.60.0348a03: 知心無所著。但隨諸法實相　上譬説。已
T2218_.60.0348a04: 下ハ法説見。是聲字義ノ御釋ト大都同也ト見△
T2218_.60.0348a05: 亦咽口中有風名憂陀那文智論ノ本文ニハ。如
T2218_.60.0348a06: 人欲語時口中風名憂陀那文今ハ云咽口。咽ト
T2218_.60.0348a07: 口ト隣近ノ故無相違一。憂陀那ノ事。天台ノ小止
T2218_.60.0348a08: 觀云。次有師ノ言。臍下一寸名憂陀那。此ニハ云
T2218_.60.0348a09: 丹田ト文釋論抄一云。憂陀那。此云目説文
T2218_.60.0348a10: 此釋十二部經ノ中ノ憂陀那。若今ノ憂陀那ノ翻
T2218_.60.0348a11: 名ニ相應スル義可有之歟。可有了簡△還入
T2218_.60.0348a12: 至臍○文此ハ音響觸七處ニ生スル義分明也。若
T2218_.60.0348a13: 合セハ咽口ト臍下可云觸トモ九處歟。凡音響ノ
T2218_.60.0348a14: 應スル事。或五處。或三内。如今七處九處等ニ觸
T2218_.60.0348a15: 事。是皆開合ノ不同也△愚人不解○文以下ハ
T2218_.60.0348a16: 明愚智ノ不同△愚人不解而生三毒者擧能
T2218_.60.0348a17: 迷ノ人。意不解音響ノ無性。隨違順ノ境ニ起三
T2218_.60.0348a18: 毒ノ心△智者了知文已下ハ明能悟ノ人。意了
T2218_.60.0348a19: 知ノ音聲ノ不生離著相義也。付之諸法實相ト
T2218_.60.0348a20: 者。諸法ノ言雖廣。今先約聲字ニ實相ノ義ヲ可
T2218_.60.0348a21: 心得歟。若又智者ハ不限聲字一切無所著ノ
T2218_.60.0348a22: 故。廣云諸法實相歟。聲字實相義云。釋能
T2218_.60.0348a23: 迷亦能悟ノ頌文ヲ云。此是ノ文字ハ於愚能著能ク
T2218_.60.0348a24: 愛。發貪嗔癡等ノ種種ノ煩惱。共造十惡五逆
T2218_.60.0348a25: 等故。頌曰能迷。於智即能觀因縁不取不
T2218_.60.0348a26: 捨。能建立種種ノ法界曼荼羅。作廣大佛事
T2218_.60.0348a27: 業。上供諸佛下利衆生。自利利他因茲圓
T2218_.60.0348a28: 滿故曰能悟文彼御釋符合當段
T2218_.60.0348a29: 眞言行者若於瑜伽中聞種種八風違順之
T2218_.60.0348b01: 音。或諸聖者以無量法音現前教授。或由
T2218_.60.0348b02: 舌根淨故能以一音遍滿世界。遇此諸境
T2218_.60.0348b03: 界時亦當以響喩觀察。此但從三密衆縁
T2218_.60.0348b04: 而有。是事非生非滅。非有非無。是故於中
T2218_.60.0348b05: 不應妄主戲論　已下釋經ノ意。於中初
T2218_.60.0348b06: 明觀相。後爾時ノ下ハ示觀ノ得益△於瑜伽中
T2218_.60.0348b07: ○遍滿世界文此先明所觀境△若於瑜伽
T2218_.60.0348b08: 中○違順之音者。利衰毀譽稱機苦樂ノ違順ノ
T2218_.60.0348b09: 境。動行者ノ心故喩八風也。世間八方ノ風ヲ
T2218_.60.0348b10: 名八風。以彼喩違順ノ境也。疏家下ノ御釋ニ
T2218_.60.0348b11: 第三以眞言行者未見眞諦以來當有違
T2218_.60.0348b12: 順ノ境界。或現種種ノ可畏ノ形色。或作異聲。乃
T2218_.60.0348b13: 至震動大地○爾ノ時安心不動無有&T069222;退屈。
T2218_.60.0348b14: 依於法教而淨除之。猶行者見此淨菩提
T2218_.60.0348b15: 心有大義利故。自然ニ出生入死無怖畏想。
T2218_.60.0348b16: 彼人ノ魔事不能ハ留礙也文△或諸聖者以無
T2218_.60.0348b17: 量法音現前教授文此明諸聖教授△或由
T2218_.60.0348b18: 舌根淨○世界文此ハ行者得舌根淨一音遍
T2218_.60.0348b19: 滿世界義也。凡上來ノ釋ヲ意得ルニ。若於瑜伽中
T2218_.60.0348b20: 等ハ約地前ノ行者。或説聖者以下ハ約地上ノ行
T2218_.60.0348b21: 者。此中或爲諸聖成所化。或爲衆生成能
T2218_.60.0348b22: 化。兩篇望上望下有之見。付之△或一義
T2218_.60.0348b23: 云。或由舌根淨已下釋ハ。明上ノ諸聖ノ音聲周
T2218_.60.0348b24: 遍ノ相取義。其故ハ次遇此諸境界ト釋故。共行
T2218_.60.0348b25: 者所縁ノ境ト見。依之此了簡有也。但上明諸
T2218_.60.0348b26: 聖ノ教授。或由舌根淨ノ下ハ約行者云フ。義宜
T2218_.60.0348b27: 歟。隨而大疏鈔ノ第一云。乃至問諸佛菩薩
T2218_.60.0348b28: 教誡音聲。又自以音聲遍滿世界。遇此縁時。
T2218_.60.0348b29: 以後響喩觀察此道理義應生著也文△遇
T2218_.60.0348c01: 此諸境界○戲論文此明能觀相。諸境界者。
T2218_.60.0348c02: 指上ニ所擧境界△亦當以響喩等者。明雖
T2218_.60.0348c03: 違順能所不同也。皆以響譬可了不生義
T2218_.60.0348c04: △但從三密衆縁而有文此明從縁所生ノ義
T2218_.60.0348c05: △是事非生非滅等者因縁生ノ法ハ非生滅有
T2218_.60.0348c06: 無義分明也△是故於中○文生滅有無ハ此
T2218_.60.0348c07: 戲論故云爾
T2218_.60.0348c08: 爾時自入音聲慧法門也。已下ハ明觀益
T2218_.60.0348c09: 　音聲慧法門ノ事。諸法無行經ノ下卷云。若菩
T2218_.60.0348c10: 薩摩訶薩。入是音聲慧法門者。縱使有人
T2218_.60.0348c11: 於恒河沙劫。惡口シ罵詈シ。誹謗毀訾是ノ人不
T2218_.60.0348c12: 生瞋恨。若人於恒河沙劫。以一切樂具供
T2218_.60.0348c13: 養スレ&MT01302;不生愛心。譬如漏盡阿羅漢。一切ノ愛
T2218_.60.0348c14: 處ニ不生愛心。一切瞋處ニ不生瞋心。善男
T2218_.60.0348c15: 子。入是音聲慧法門菩薩ハ於利衰毀譽稱
T2218_.60.0348c16: 譏苦樂等八法。已慧心不傾動。譬如須彌山
T2218_.60.0348c17: 王文付之。常途ノ意者。了音聲ノ不生見空
T2218_.60.0348c18: 理名實相。音聲慧法門ト可意得。若依自宗
T2218_.60.0348c19: 深祕ノ義者。聲字實相。法佛平等ノ三密衆生
T2218_.60.0348c20: 本有ノ曼荼ト開見スルヲ名實相。音聲慧法門ト可
T2218_.60.0348c21: 意得也
T2218_.60.0348c22: 大日經疏第三
T2218_.60.0348c23:
T2218_.60.0348c24:
T2218_.60.0348c25: 大日經疏第三鈔卷第八十三
T2218_.60.0348c26: 　　　　　　　　　　　八日
T2218_.60.0348c27:
T2218_.60.0348c28: 經云復次祕密主如因月出　十縁生句ノ内。
T2218_.60.0348c29: 上來響ノ釋了簡畢。以下就自水月ノ釋ノ初
T2218_.60.0349a01: 至ノ泡釋終一段可有了簡。此一段文。初ニハ
T2218_.60.0349a02: 水月ノ釋。後浮泡ノ釋。兩節分明也
T2218_.60.0349a03: 經云復次祕密主如因月出　此初牒釋水
T2218_.60.0349a04: 月ノ譬ノ經文。於中初證智論文。後持明行者
T2218_.60.0349a05: 下合釋今經
T2218_.60.0349a06: 經云。復次祕密主。如因月出故照於淨水
T2218_.60.0349a07: 而現月影像。如是眞言水月喩。彼持明者。
T2218_.60.0349a08: 當如是説者　是初牒經文。此文ノ意ハ水中
T2218_.60.0349a09: 月無實體爲喩。行者ノ心水澄淨時。諸佛ノ海
T2218_.60.0349a10: 會現前シ。或得行者如意珠身。現一切衆生ノ
T2218_.60.0349a11: 心水ニ時可離實有執義被説也。大師被
T2218_.60.0349a12: 詠水月ノ譬詩云。桂影團團ト&MT06279;寥廓ニ飛。千河
T2218_.60.0349a13: 萬器各分暉。法身寂寂ト&MT06279;大空ニ住スレハ。諸趣ノ衆
T2218_.60.0349a14: 生互ニ入歸。水中ノ圓鏡ハ是僞物。身上ノ吾我亦
T2218_.60.0349a15: 復非。如如ハ不動ニ&MT06279;爲人説。兼著スヘン如來ノ大慈ノ
T2218_.60.0349a16: 衣文△如是眞言水月喩。如前段ノ經文初ニ
T2218_.60.0349a17: 擧譬説。如是ノ下合法。今ハ説如是眞言水月
T2218_.60.0349a18: 喩故文合説ノ文ニ又擧ト譬見
T2218_.60.0349a19: 釋論云　此智論第六卷文也。此論文ノ意。以
T2218_.60.0349a20: 天上ノ月體譬法性。以水中影像譬凡夫我
T2218_.60.0349a21: 我所ノ相也。是則法性雖一味也。衆生ノ妄想ノ
T2218_.60.0349a22: 心種種差別ナル義也。復次ノ釋ノ意。譬ル水中ノ月ノ
T2218_.60.0349a23: 以擾水時不見無明ノ心ノ上ニ所ノ起煩惱實智
T2218_.60.0349a24: 慧ノ前不生也。智論ノ疏第二云。月本ヨリ在天唯
T2218_.60.0349a25: 有一月有衆水故見衆多月。諸法亦爾也。
T2218_.60.0349a26: 本來一相ナレ&MT01302;以衆生ノ無明ノ心水不一故遂見
T2218_.60.0349a27: 諸法有種種相。生我我所迷實相。諸法本
T2218_.60.0349a28: 來唯一ノ實相。實相所謂無相也文一。智論文
T2218_.60.0349a29: 喩有三節。初而影現於水。次見水中月歡
T2218_.60.0349b01: 喜欲取。後靜水中見月影。擾水ヲ則不見文
T2218_.60.0349b02: 此三段如次顯影現取著對治ノ三義見
T2218_.60.0349b03: 月在虚空中行。而影現於水　此ハ天上行
T2218_.60.0349b04: 度ノ月體現水中喩分明也
T2218_.60.0349b05: 實法性月輪在如如法性實際虚空中。而凡
T2218_.60.0349b06: 夫心水有我我所相現　此法説也。天上ノ月
T2218_.60.0349b07: 體ヲハ喩實法性。水中ノ影像喩凡夫我我所ノ相
T2218_.60.0349b08: 也。實法性月輪ト如如法性實際虚空トノ二種ヲハ
T2218_.60.0349b09: 能依所依ノ二ニ可名別。月輪ハ智虚空ハ理也。付
T2218_.60.0349b10: 其天上ノ月輪水中ノ影像質影雖不同也。共
T2218_.60.0349b11: 明了ノ相也。而今約法ニ時眞妄大ニ不同ナル事一
T2218_.60.0349b12: 往不審也。但迷眞起妄道理故無相違也。
T2218_.60.0349b13: 起信論ニ謂。不如實智眞如法一故。不覺心
T2218_.60.0349b14: 起而有其念文△有我我所相現文我者自
T2218_.60.0349b15: 身ヲ計常一主宰是也。我所者諸法ヲ屬我也。
T2218_.60.0349b16: 則計我衣鉢我童僕等是也。或釋。内執六
T2218_.60.0349b17: 根總名爲我。外執六塵總爲我所文
T2218_.60.0349b18: 又如少兒見水中月歡喜欲取。大人見之
T2218_.60.0349b19: 則笑。無智者亦爾。身見故見有吾我。無實
T2218_.60.0349b20: 智故。見種種法。見已歡喜欲取諸相。得道
T2218_.60.0349b21: 聖人笑之也　已下ハ嬰童見水中月以生
T2218_.60.0349b22: 著愛譬無智人ノ我我所ノ相ヲ計實ト義ヲ明也。
T2218_.60.0349b23: 十住心論云。異生羝羊心者。此則凡夫ノ不
T2218_.60.0349b24: 知善惡之迷心。愚者ノ不信因果之妄執ナリ
T2218_.60.0349b25: ○既同羝羊之思草婬。還似孩童之愛水
T2218_.60.0349b26: 月文無智者亦爾○文此又如小兒已下ノ合
T2218_.60.0349b27: 説也△身見者。五見ノ第一。十煩惱ノ第六也。
T2218_.60.0349b28: 倶舍頌疏第十九云。我我所者。執我我所
T2218_.60.0349b29: 名有身見也。身則是有故名有身。身以五
T2218_.60.0349c01: 取蘊ヲ爲體。縁於有身執我我所。執則是
T2218_.60.0349c02: 見。見縁有身。名有身見。有身之カ見。依主釋
T2218_.60.0349c03: 也文△見有吾我者人我也。則我我所執也△
T2218_.60.0349c04: 無實智故見種種法者。則法我見也。則五蘊
T2218_.60.0349c05: 實有ト見ル心品也△見已歡喜欲取諸相者可
T2218_.60.0349c06: 通我法二見歟△得道聖人○文以少兒
T2218_.60.0349c07: 喩無智者。以大人譬得道聖人也
T2218_.60.0349c08: 復次譬靜水中見月影。擾水則不見。無明
T2218_.60.0349c09: 心靜水中。見吾我憍慢諸結使影。實智慧杖
T2218_.60.0349c10: 擾心水則不見。以是故説諸菩薩知法如
T2218_.60.0349c11: 水中月　此又以水中喩明妄法ノ無自性ノ
T2218_.60.0349c12: 義。於中初譬説。次無明心下合説後以是故
T2218_.60.0349c13: 下結成ト見。初譬ノ意。以靜水喩無明。以影
T2218_.60.0349c14: 像喩吾我憍慢ノ煩惱。以擾水時不現實智
T2218_.60.0349c15: 慧ノ前ニ明煩惱不生義。法譬ノ待對分明也。付
T2218_.60.0349c16: 之釋摩訶衍論明妄法生起ノ相時。以本覺
T2218_.60.0349c17: 喩靜水。以無明譬風。以風水和合所起波
T2218_.60.0349c18: 浪譬枝末無明ニ。今以靜水ヲ喩無明見。所
T2218_.60.0349c19: 詮取喩事依處不定也。故無相違也△無
T2218_.60.0349c20: 明心靜中○文已下合説也。無明ハ能生ノ無明。
T2218_.60.0349c21: 吾我憍慢等ハ所生惑也。付之一義云。無明ハ
T2218_.60.0349c22: 所知障法執。吾我憍慢等ハ人執煩惱障ト取
T2218_.60.0349c23: 義。一義云。無明ハ根本無明。吾我憍慢諸結
T2218_.60.0349c24: 使等ハ可通人法二執。諸結使ノ言無所限見
T2218_.60.0349c25: △實智慧杖○文此明對治ノ相。意。以實智
T2218_.60.0349c26: 慧ノ杖斷無明ノ心水時。根本盡故枝末皆無ノ
T2218_.60.0349c27: 故明諸結使不生ナル義。付之釋摩訶衍論ノ意ハ。
T2218_.60.0349c28: 後得智根本無明ヲ斷シ。正體智斷枝末ノ無明ヲ
T2218_.60.0349c29: 見。而今實智慧ハ者正後二智ヲ分別權實二
T2218_.60.0350a01: 智ト時實智歟。然以實智慧ノ杖擾心水義。
T2218_.60.0350a02: 以正智斷根本義故釋摩訶衍論ノ性相ト少
T2218_.60.0350a03: 異也。此ヲ心得一義云。諸論ノ建立不同故。必
T2218_.60.0350a04: 不可一准取義。一義云。釋摩訶衍論ノ意有
T2218_.60.0350a05: 二智二能義。故正體智斷根本義不有相
T2218_.60.0350a06: 違△一義云。今以實智慧杖擾クト心水ヲ。擾
T2218_.60.0350a07: 水中所現ノ影像故當枝末ノ結使ノ影ニ然根本
T2218_.60.0350a08: 智斷枝末義故彼ノ論ト不可相違。一義云。今
T2218_.60.0350a09: 實智慧者。非指正體智。二智共眞實ノ智慧
T2218_.60.0350a10: 故云實智。仍不可及苦勞ノ了簡ニ者也。一。
T2218_.60.0350a11: 上ニハ身見ノ故見人我。無實智故有ト法執見。
T2218_.60.0350a12: 而今實智斷人法二我見故上ニ相違セリ。但實ニハ
T2218_.60.0350a13: 我相法相共可實智ノ所離。上釋ハ且一往義也
T2218_.60.0350a14: △以是故説○文此結上。付之上ニハ我法二執
T2218_.60.0350a15: 共擧クト之見而今被結法如水中月事一往
T2218_.60.0350a16: 不審也。付之一義云。法者。指我法等ノ諸法
T2218_.60.0350a17: 言也。不可限法執。隨而智論ノ正文ニハ知諸
T2218_.60.0350a18: 法如水中月文一義云。上雖我法二執ヲ擧
T2218_.60.0350a19: 且約菩薩ノ所觀擧法執取義
T2218_.60.0350a20: 持明行者亦如是。由三密方便自心澄淨故
T2218_.60.0350a21: 諸佛密嚴海會悉於中現。或自以如意珠身
T2218_.60.0350a22: 於一切衆生心水中現。爾時應諦想觀之。
T2218_.60.0350a23: 今此密嚴之相。從我淨心生耶。從佛淨身
T2218_.60.0350a24: 生耶。自他實相。尚自畢竟不生。何況相違因
T2218_.60.0350a25: 縁而有所生。又如一切江河井池大小諸器。
T2218_.60.0350a26: 月亦不來。水亦不去。而淨月能以一輪普
T2218_.60.0350a27: 入衆水之中。我今亦復如是。衆生心亦不
T2218_.60.0350a28: 來。自心亦復不去。而見聞蒙益皆實不虚。
T2218_.60.0350a29: 故當以慧杖攪之。使知無實。不得如彼
T2218_.60.0350b01: 嬰童欲作方便取之以爲玩好之具也
T2218_.60.0350b02: 已下釋今經ノ水月ノ喩。准智論ノ譬合釋今
T2218_.60.0350b03: 經。故云亦如是也。於中初明行者ノ諦觀。
T2218_.60.0350b04: 後ニ既能自淨其意下ハ釋經ノ當如是説ノ文△
T2218_.60.0350b05: 持明行者亦如是者。此初合法△生三密方
T2218_.60.0350b06: 便等者。已下別釋也。此中初示所觀ノ境。後
T2218_.60.0350b07: 爾時下明能觀ノ相。初中自初至悉於中現
T2218_.60.0350b08: 明諸佛ノ應現意ハ依三密ノ方便行者ノ心水澄
T2218_.60.0350b09: 淨時諸佛密嚴界會ノ應月影現義也。今疏ノ第
T2218_.60.0350b10: 一卷譬如珠力故水清。水清故珠現。定不
T2218_.60.0350b11: 從餘處來也文付之密嚴界會現前ノ位。地
T2218_.60.0350b12: 前地上ノ間ノ事。一義云。地前ノ位ト取義。其故六
T2218_.60.0350b13: 無畏ノ第二ノ身無畏ノ位ニ本尊三昧衆相ヲ現前
T2218_.60.0350b14: 見。彼本尊三昧衆相現前ノ現前ノ位ハ則諸佛密
T2218_.60.0350b15: 嚴界會現前ノ義故地前ト取義。一義云。可ト初
T2218_.60.0350b16: 地取義。其故ハ今疏ノ上卷ニ。行者已得淨除五
T2218_.60.0350b17: 障三昧。爾時於自心中常見十方一切諸佛
T2218_.60.0350b18: 妙相湛然。如觀明鏡文此得除蓋障三昧ヲ
T2218_.60.0350b19: 初地ノ位ト見△或自以如意珠身○文此行者ノ
T2218_.60.0350b20: 自身。又作妙應。現所化ノ衆生ノ心水ニ義也。
T2218_.60.0350b21: 仍正釋ハ約自證。或釋ハ約化他見。意。如一
T2218_.60.0350b22: 相ノ摩尼隨色分影。菩薩不動一身ヲ影現
T2218_.60.0350b23: 種種ノ機水ニ故名如意珠身也。付之若以密
T2218_.60.0350b24: 嚴界會現前ノ位ヲ地前ト心得義ナラハ常途菩薩猶
T2218_.60.0350b25: 以八相成道&MT06279;利衆生上ハ眞言地前ノ菩薩應
T2218_.60.0350b26: 現所化ノ機水事不可有疑。若又取初地ト
T2218_.60.0350b27: 義ナラハ初地淨菩提心如意珠身ト可心得也。
T2218_.60.0350b28: 經説淨菩提心如意寶此意也△爾時應諦
T2218_.60.0350b29: 想觀○文已下ハ明能觀ノ相ヲ於中ハ。此ハ初ニ總
T2218_.60.0350c01: 表也△今此密嚴之相○文已下別釋也。此中
T2218_.60.0350c02: 至今此密嚴○而有所生觀上ノ所現ノ密嚴
T2218_.60.0350c03: 海會。意。於所現ノ密嚴海會。作實有ノ執起セハ
T2218_.60.0350c04: 慢著ノ思a字不生ノ妙理ニ可相違。故觀自
T2218_.60.0350c05: 他ノ實相住畢竟不生ノ理也。付之一義云。
T2218_.60.0350c06: 就當段ノ釋分別自他共無因ノ四不生。從我
T2218_.60.0350c07: 淨心生耶ハ自。從佛淨身生耶ハ他。自他實相尚
T2218_.60.0350c08: 自畢竟不生ハ共。何況相違因縁等ハ無因也。自
T2218_.60.0350c09: 他ノ二句ハ文相分明也。自他實相尚自畢竟不
T2218_.60.0350c10: 生ヲ取共事。自他和合&MT06279;生ルヲ云共。而自他ノ實
T2218_.60.0350c11: 相畢竟不生故遮非共生也。何況相違等ヲ
T2218_.60.0350c12: 取無因事ハ。自他相違故非因縁。故無因也。
T2218_.60.0350c13: 仍不生無因云意也。凡自他共無因ノ四句。
T2218_.60.0350c14: 中觀論ノ頌。諸法不自生。亦不從他生。不共
T2218_.60.0350c15: 不無因。是故説無生文彼ク爲本據今疏主
T2218_.60.0350c16: 處處ニ釋成四不生義也△又如一切江河○
T2218_.60.0350c17: 文已下釋或自以如意珠身已下文意。於中
T2218_.60.0350c18: 初譬説。我今下合法△又如一切江河等者。
T2218_.60.0350c19: 此譬ノ意ハ淨月ノ影現衆水時月不來水不去
T2218_.60.0350c20: 彼此相感&MT06279;顯現スル義也。江河井池大小諸器
T2218_.60.0350c21: 當所度ノ生界。淨月ハ能化ノ身也△我今亦復
T2218_.60.0350c22: 如是○文已下合法意。能化所化雖無去來
T2218_.60.0350c23: 相成テ妙感妙應ト明有其得益事。付之法
T2218_.60.0350c24: 譬待對スルニ去來ノ言相違。譬説云月亦不來水
T2218_.60.0350c25: 亦不去ト。故合法可云衆生心亦不去自心
T2218_.60.0350c26: 亦復不來ト。以月喩能化。以水譬所化故。
T2218_.60.0350c27: 但去來言。互通用スルニ無相違。故被作擧一示
T2218_.60.0350c28: 一ノ釋可得意△故當以○文已下總結上ノ
T2218_.60.0350c29: 二段。意。若自證若ハ化他。二利ノ行悉ト以此水
T2218_.60.0351a01: 月ノ譬喩可淨除心垢云意也
T2218_.60.0351a02: 既能自靜其意。復當如如不動爲人演説
T2218_.60.0351a03: 之。故曰持明者當如是説　已下釋經ノ持
T2218_.60.0351a04: 明者當如是説ノ文。付其既能自靜其意ハ約
T2218_.60.0351a05: 行者ノ自證。復當如如不動以下ハ化他ノ行相ト
T2218_.60.0351a06: 見。凡經ノ持明者當如是説ノ文ハ一向ニ約化他
T2218_.60.0351a07: 見。雖然自自證可出化他道理故爲化他
T2218_.60.0351a08: 起因。先釋自證ノ相ヲ既能自靜其意ト也。付之
T2218_.60.0351a09: 十縁生句ノ經文ハ。眞言行者心垢淨除ノ方便
T2218_.60.0351a10: 故。先ハ行者自證ノ觀解ニ約スト見。隨而疏家ノ解
T2218_.60.0351a11: 釋モ約行者離著ノ方便明之見。而水月ノ譬喩
T2218_.60.0351a12: 下被説持明者當如是説。故ニ一向化他ノ行
T2218_.60.0351a13: 相ト見。所詮實ニハ十縁生句ノ觀解可通自證化
T2218_.60.0351a14: 他。故水月ノ譬喩下説化他義兼自證。餘擧
T2218_.60.0351a15: 自證兼化他影互ニ被説可見歟。隨而水月ニ
T2218_.60.0351a16: 譬喩下。經ニハ説當如是説ト雖約化他疏家ハ
T2218_.60.0351a17: 釋持明行者亦如是ト。初約行者ノ自證。後約
T2218_.60.0351a18: 化他被作釋見。今又既能自靜其意ハ約自
T2218_.60.0351a19: 證。當如如不動ハ約スト化他ニ見。仍經文ニハ自證ノ
T2218_.60.0351a20: 由雖不見之以疏ニ經ノ意ヲ被作此釋見。付
T2218_.60.0351a21: 之一義云。十縁生句ノ觀相。無兼正通二利
T2218_.60.0351a22: 心得。或正約行者ノ觀解兼通化他取義。大
T2218_.60.0351a23: 師如如不動爲人説。兼著如來大慈衣文此
T2218_.60.0351a24: 意。化他ノ行相ハ。兼義ト見歟
T2218_.60.0351a25: 經云復次祕密主　已下明浮泡ノ喩。於中初
T2218_.60.0351a26: 總釋。後如夏時雨水下別釋也
T2218_.60.0351a27: 經云。復次祕密主。如天降雨生泡。彼眞言
T2218_.60.0351a28: 悉地種種變化。當知亦爾者　此牒經文。此
T2218_.60.0351a29: 經文意以水中ノ浮泡ノ不離水義ヲ明眞言行
T2218_.60.0351b01: 者種種悉地皆生自行者心義也。大師浮
T2218_.60.0351b02: 泡頌云。天雨濛濛ト&MT06279;天上ヨリ來。水泡種種ト&MT06279;水中ニ
T2218_.60.0351b03: 開。乍ニ生シ乍滅不離水。求自求他自業裁コト
T2218_.60.0351b04: ハルナリ。裁。即心ノ變化ノ不思議。心佛作之莫怪猜。
T2218_.60.0351b05: 萬法ハ自心ニ&MT06279;本ヨリ一體ナリ。不知此義尤可哀文
T2218_.60.0351b06: 此意也
T2218_.60.0351b07: 聲聞經以受譬浮泡。般若中以泡爲喩。雖
T2218_.60.0351b08: 無實性而因縁猶是實法。故十句中有如
T2218_.60.0351b09: 化而不明泡喩。今此經譬意復殊也　此ハ
T2218_.60.0351b10: 總釋也△聲聞經以受譬浮泡○文此用浮
T2218_.60.0351b11: 泡ノ喩事不同ナル事ヲ明。付此御釋ニ或被明聲
T2218_.60.0351b12: 聞經ト般若經ト今經ト三經ノ不同取義。或ハ聲聞
T2218_.60.0351b13: 經般若經其ノ義一致ニ&MT06279;今經ノ譬説彼ニ相替ル義ヲ
T2218_.60.0351b14: 被釋云二義見。先云三經各別也義ノ意。以
T2218_.60.0351b15: 五蘊中ノ受蘊雖喩浮泡是爲空和合人我
T2218_.60.0351b16: 拆破スル五蘊故只是人無我ノ觀相也。爰以上ノ
T2218_.60.0351b17: 疏ノ第二卷。聲聞經中雖説此五喩而意明
T2218_.60.0351b18: 無我文般若經中明泡ノ譬事ハ此以受雖喩
T2218_.60.0351b19: 泡爲空五蘊ノ法也。今經ノ泡ノ喩顯萬法一
T2218_.60.0351b20: 心義。故聲聞經般若經ノ二經ノ意ニモ。又相替ル
T2218_.60.0351b21: 義ヲ明スト取義。次聲聞經般若經其意同也ト云
T2218_.60.0351b22: 義意ナラハ聲聞經モ此拆法空也。般若説又同之。
T2218_.60.0351b23: 隨而擧二經ノ説雖無實性而因縁猶是實法
T2218_.60.0351b24: 文然ハ二經ノ説同拆法空故今經ノ意ニハ相替ト可
T2218_.60.0351b25: 心得也△聲聞經以受譬浮泡○文此ハ以聚
T2218_.60.0351b26: 沫浮泡芭蕉陽炎幻ノ五喩。拆破五蘊譬ノ意
T2218_.60.0351b27: 也。初劫ノ五喩ノ下釋云。次句浮泡者。如夏時ノ
T2218_.60.0351b28: 暴雨ニハ水上ニ浮泡。亦但屬衆縁。四句ヲシテ觀之
T2218_.60.0351b29: 都無起滅。受陰亦爾。諸苦樂等皆從情塵和
T2218_.60.0351c01: 合生。從縁ハ無性ナリ。即是レ受ノ本不生也文此
T2218_.60.0351c02: 雖證寂然界ノ菩薩觀相也准之聲聞經ノ義ヲモ
T2218_.60.0351c03: 可心得也△般若中以泡爲喩○文此明般
T2218_.60.0351c04: 若ノ説。大品般若ノ第二十九卷六度相授品云。
T2218_.60.0351c05: 觀色如聚沫。觀受如泡。觀想如野馬。觀
T2218_.60.0351c06: 行如芭蕉。觀識如幻文此意也△雖無實性
T2218_.60.0351c07: 等者。拆破受陰時雖無實性拆破ノ觀ハ必
T2218_.60.0351c08: 有殘法處故云猶是實法ト歟。付之如先了
T2218_.60.0351c09: 簡。聲聞經般若經ノ淺深同雖拆法觀也聲聞
T2218_.60.0351c10: 經ハ爲空人我。般若經ハ直爲空法故有淺
T2218_.60.0351c11: 深可心得也。一義云。今所指般若經ノ説ハ是
T2218_.60.0351c12: 可相當證寂然界ノ菩薩ノ觀相。彼菩薩ノ所觀
T2218_.60.0351c13: 實ニハ拆空ノ分齊ニ&MT06279;不出人無我域。故無淺深
T2218_.60.0351c14: 取義。但證寂界ノ菩薩ヲハ釋漸過二乘境界。
T2218_.60.0351c15: 離ト一重ノ法倒判故可有淺深事分明也△
T2218_.60.0351c16: 故十句中○泡喩文此般若經ノ中ニモ十句ヲ説時
T2218_.60.0351c17: 不明泡ノ喩事釋。意ハ般若ノ説ニ有淺深。故或
T2218_.60.0351c18: 五蘊拆空ノ觀ニ擧泡喩。或ハ又十句ノ中ニハ明體
T2218_.60.0351c19: 法空故除泡喩見。△今此經○文此明今
T2218_.60.0351c20: 經ノ譬意ノ聲聞經般若經等異ナル事
T2218_.60.0351c21: 如夏時雨水自雨水中隨渧之大小生種
T2218_.60.0351c22: 種浮泡。形類各異。然水性一味。自爲因縁。
T2218_.60.0351c23: 四句推求無別所生之法。是故此泡擧體從
T2218_.60.0351c24: 縁。泡起即是水起。泡滅即是水滅。故以此
T2218_.60.0351c25: 喩即心之變化也。如行者即以自心作佛。
T2218_.60.0351c26: 還蒙心佛示悟方便。轉入無量法門。又以
T2218_.60.0351c27: 心爲曼荼羅。此境與心爲縁。能作種種不
T2218_.60.0351c28: 思議變化。是故行者以浮泡喩觀之了知
T2218_.60.0351c29: 不離自心。故不生著也　已下別釋也。
T2218_.60.0352a01: 於中初釋經ノ泡ノ譬意。後釋論又云ノ下明
T2218_.60.0352a02: 同ナル智論ノ如化ノ譬事。初中初明法譬ノ相。後
T2218_.60.0352a03: 是故下明行者ノ諦觀△如夏時雨水○即是
T2218_.60.0352a04: 水滅文此初釋譬△如夏時雨水○形類各
T2218_.60.0352a05: 異文此天雨濛濛○種種水中ニ開ク義也△然
T2218_.60.0352a06: 水性○所生之法文此明水性一味義△是
T2218_.60.0352a07: 故此泡○文此ハ明水泡ノ不離ノ義。上ノ聲聞經
T2218_.60.0352a08: 般若經ノ意ハ泡雖滅而モ水存義ヲ以テ譬。釋而
T2218_.60.0352a09: 因縁猶是實法ト。第二劫ノ中ニ簡フ泡沫芭蕉ノ三
T2218_.60.0352a10: 喩ヲ事モ。此ノ意也。今經意譬一心所變義故水
T2218_.60.0352a11: 泡不離ニ&MT06279;。泡ノ起ハ水ノ起。泡ノ滅ハ水ノ滅也ト見ル邊ヲ
T2218_.60.0352a12: 爲譬。故意相替ル也。一。於泡喩有ヲハ邊邊ノ意
T2218_.60.0352a13: 趣第二劫ノ萬法唯心ノ義ニ可用泡喩乎云云
T2218_.60.0352a14: △故以此喩○文以下合法。付之今即心ノ變
T2218_.60.0352a15: 化者。非即空即心即不思議ノ三重ノ中ノ即心ノ
T2218_.60.0352a16: 義ニハ。是則即不思議幻ノ上ノ萬法一心ノ義ヲ云
T2218_.60.0352a17: 即心ノ變化ト也△如行○無量法門文此自身ヲ
T2218_.60.0352a18: 作佛還テ蒙テ彼心佛示悟ノ方便ヲ自心轉入
T2218_.60.0352a19: 無量ノ法門ニ事ヲ明。今疏第一卷云。如是加持
T2218_.60.0352a20: 受用身ハ即是毘盧遮那遍一切身。遍一切身
T2218_.60.0352a21: 者即是行者平等智身文彼意同也△又以心
T2218_.60.0352a22: ○不思議變化文此以自身作曼荼ノ境界。此
T2218_.60.0352a23: 曼荼爲自心作能縁ノ境界。自心令作不思
T2218_.60.0352a24: 議神變義也。此正釋又釋ノ二段ハ如次自利
T2218_.60.0352a25: 利他ノ二義ト見。其故。上蒙心佛ノ方便自心轉
T2218_.60.0352a26: 入無量法門。是自證也。又釋ハ自心ノ曼荼羅
T2218_.60.0352a27: 作縁自心ニ作スト種種不思議ノ化他ノ神變見△
T2218_.60.0352a28: 是故行者以浮泡喩○文此明行者諦觀ノ相。
T2218_.60.0352a29: 付之合浮泡ノ喩心得者自身如本性ノ水。心
T2218_.60.0352b01: 佛ハ如雨水。此心佛爲因縁悟入無量法門。
T2218_.60.0352b02: 悉地ノ相ハ。雨水和合&MT06279;如浮泡生。如此合シ法
T2218_.60.0352b03: 喩ヲ可心得也
T2218_.60.0352b04: 釋論又云。修定者有十四變化。天龍鬼神亦
T2218_.60.0352b05: 能作化。如化生先無定物。但以心生便有。
T2218_.60.0352b06: 心滅則滅。是法無初中後。生是無所從來。
T2218_.60.0352b07: 滅亦無所至。當知諸法亦如是　已下引
T2218_.60.0352b08: 智論文。今經ノ浮泡喩ヲ同彼論ノ如化ノ喩也。於
T2218_.60.0352b09: 中初至當知諸法亦如是擧如化ノ無來無
T2218_.60.0352b10: 去ノ譬合法△修定者有十四變化○文智論第
T2218_.60.0352b11: 六卷。如化者十四ノ變化心。初禪二。欲界ト初
T2218_.60.0352b12: 禪ナリ。二禪ニ三。欲界ト初禪ト二禪。三禪ニ四。欲界ト
T2218_.60.0352b13: 初禪ト二禪ト三禪トナリ。四禪ニ五。欲界ト初禪ト二禪
T2218_.60.0352b14: 三禪ト四禪ナリ。是十四變化心作八種ノ變化文
T2218_.60.0352b15: 仍四禪ニ十四變化ナル事明也。上必兼下故ニ四
T2218_.60.0352b16: 禪各兼下不能兼上也。付之十四ノ變化偏
T2218_.60.0352b17: 約色界事。神通變化ハ是依定力。而欲界ハ散
T2218_.60.0352b18: 地故非彼依地。又無色界ハ雖定地也定多
T2218_.60.0352b19: 慧少也。故非依地。仍色界ノ四禪ハ定慧均等
T2218_.60.0352b20: 故作此變化也。頌疏云。五通必依止觀均
T2218_.60.0352b21: 等ニ。未至等ノ地故亦無通文△天龍鬼神○
T2218_.60.0352b22: 文智論云。是變化復有四種。欲界ニハ藥草寶
T2218_.60.0352b23: 物幻術ヲ以テ能變化諸物。諸神通ノ人ハ神力故能
T2218_.60.0352b24: 變化諸物。天龍鬼神輩得生報力故能變
T2218_.60.0352b25: 化諸物。色界ニハ生報ハ修定力故能變化諸物
T2218_.60.0352b26: 文今擧此中天龍鬼神ヲ。彼藥草等ノ四種ニ變
T2218_.60.0352b27: 化ハ修習所得也。今所引十四變化并天龍
T2218_.60.0352b28: 鬼神ハ且可見擧生報所得ノ類歟△如化生
T2218_.60.0352b29: ○文此智論文意也△如化生○心生便有文
T2218_.60.0352c01: 論復次化主無定物。但以心生便有。所作
T2218_.60.0352c02: 皆無有實文此文意也△心滅則滅文論。如
T2218_.60.0352c03: 變化心滅則化滅。諸法亦如是文此意也△
T2218_.60.0352c04: 是法無初中後文論。復次如變化生法無初
T2218_.60.0352c05: 無中無後。諸法亦如是文△生是無所從來
T2218_.60.0352c06: 文論。如變化生時無所從來。滅亦無所去。
T2218_.60.0352c07: 諸法亦如是文
T2218_.60.0352c08: 復次如變化相清淨如虚空。無所染著。不
T2218_.60.0352c09: 爲罪福所汚。諸法亦爾。法性如如實際自
T2218_.60.0352c10: 然常淨。譬如閻浮提四大河。一一河有五百
T2218_.60.0352c11: 小河。以爲眷屬。此水種種不淨。入大海中
T2218_.60.0352c12: 皆悉清淨。與泡喩意同也　已下擧如化清
T2218_.60.0352c13: 淨ノ喩△復次如變化○罪福所汚文此ハ變化ノ
T2218_.60.0352c14: 性相清淨ナル事ヲ展轉喩虚空也△諸法亦爾
T2218_.60.0352c15: 者。此合法。譬如閻浮提ト等者。已下因明法
T2218_.60.0352c16: 性ノ自然常淨ナル義。因又擧海水清淨譬也。閻
T2218_.60.0352c17: 浮提四大河○文十住心論第一卷云。中印土
T2218_.60.0352c18: 北有九ノ黒山。北有雪山。雪山之北ニ有香醉
T2218_.60.0352c19: 山。雪ノ北香南有無熱惱池。縱廣五十踰繕
T2218_.60.0352c20: 那ナリ。池東銀牛ノ口出殑伽河。池ノ南金象ノ口ヨリ
T2218_.60.0352c21: 出信度河。池ノ西瑠璃馬ノ口ヨリ出縛芻河。池北
T2218_.60.0352c22: 頗胝師子ノ口ヨリ出徙多河。流入四海文増一
T2218_.60.0352c23: 阿含三十六云。四大江河。一一河者。正從
T2218_.60.0352c24: 有五百文同經第三十四云。此閻浮地有四
T2218_.60.0352c25: 大河。所謂於恒伽新頭移陀婆及。一一河者
T2218_.60.0352c26: 從有五百文又心地觀經。四大河ニ五百ノ河
T2218_.60.0352c27: 無量ノ少河有之見△與泡喩意同也文此ハ
T2218_.60.0352c28: 智論ノ如化喩同當經泡ノ喩ノ意故釋引用彼
T2218_.60.0352c29: 論文義也。文展轉四大河ノ釋畢テ被釋樣ニ見。
T2218_.60.0353a01: 雖然彼四大河譬ハ如化ノ釋ノ譬説故。非ル指ニハ
T2218_.60.0353a02: 彼也
T2218_.60.0353a03: 大日經疏第三鈔
T2218_.60.0353a04:
T2218_.60.0353a05: 大日經疏第三鈔卷第八十四九日
T2218_.60.0353a06:
T2218_.60.0353a07: 經云復次祕密主如空中○　十喩ノ釋内。上
T2218_.60.0353a08: 來第八ノ泡釋畢。已下付第九第十ノ二種ノ譬
T2218_.60.0353a09: 喩ノ經文要有了簡也。此一段文。初虚空華ノ
T2218_.60.0353a10: 釋。後火爐ノ釋。兩節分明也
T2218_.60.0353a11: 經云。復次祕密主如空中無衆生無壽命。
T2218_.60.0353a12: 彼作者不可得。以心迷亂故而生如是種
T2218_.60.0353a13: 種妄見者　此初牒釋虚空華ノ喩ノ文於中初
T2218_.60.0353a14: 牒文。釋論云下作釋也。先付經文上來ノ八
T2218_.60.0353a15: 種ハ皆法譬對明。然今有譬説無法説。此法ハ
T2218_.60.0353a16: 准譬可知故以比來次ハ第分明顯了ノ義被
T2218_.60.0353a17: 略法説可見。或一義云。此經文ハ交説法
T2218_.60.0353a18: 譬取義。其故。表如空中譬也。衆生壽命作
T2218_.60.0353a19: 者等ハ擧十六知見ノ内故此法説也。故別不
T2218_.60.0353a20: 法説ヲ明云云付其列名ノ段ニハ云虚空華故直
T2218_.60.0353a21: 表空華見。當段ノ經文ニハ擧衆生壽命作者等。
T2218_.60.0353a22: 下釋ニハ有種種人物形相文此等不限空華。
T2218_.60.0353a23: 其類衆多也。引證ノ論文直取虚空爲喩
T2218_.60.0353a24: 見。仍相違。但初列名ト當段經文ノ不同ヲ意得
T2218_.60.0353a25: 合セハ列名ハ且雖擧虚空ノ一種實ニハ迷心ノ所見
T2218_.60.0353a26: 其類可非一。故當段擧衆生壽命作者等仍
T2218_.60.0353a27: 無相違。次引證ニ論文事彼直非取大虚空ノ
T2218_.60.0353a28: 體。取表色爲喩歟。然空一顯色ヲ同空華故
T2218_.60.0353a29: 無相違爰以慧影ノ疏ノ第二云。衆生亦爾。遠
T2218_.60.0353b01: 無漏法故爲顛倒分別心所轉於空法ノ中
T2218_.60.0353b02: 轉取男女等相生染著ノ心。如遠望虚空
T2218_.60.0353b03: 謂爲青色也矣△無衆生無壽命彼作者不
T2218_.60.0353b04: 可得矣此擧十六智見中ノ四種。衆生ハ第二。
T2218_.60.0353b05: 壽命ハ如次第三四。作者當第九也。一。大師
T2218_.60.0353b06: 十喩詩云。空華灼灼ト&MT06279;有何實。無色無形但
T2218_.60.0353b07: 有名。染淨元來不能動。雲霧曀晴名濁清。
T2218_.60.0353b08: 實相如如ニ&MT06279;一味法。迷人妄見三界ノ城。四魔
T2218_.60.0353b09: 三毒空之幻。莫怖莫驚除六情矣
T2218_.60.0353b10: 釋論云。如虚空者。謂但有名而無實法
T2218_.60.0353b11: 已下引證智論文。付其虚空ハ有名字無其
T2218_.60.0353b12: 實體事分明也
T2218_.60.0353b13: 虚空非可見法。遠視故眼光轉見縹色　此
T2218_.60.0353b14: 虚空體雖不可見法也遠見之故眼根ト空
T2218_.60.0353b15: 光ト互映見縹色義ヲ明。縹色ハ青色ノ類也△一。
T2218_.60.0353b16: 須彌ノ吠瑠璃色映&MT06279;南州空ハ青色ナル事
T2218_.60.0353b17: 諸法亦如是。空無所有。人遠無漏實智慧
T2218_.60.0353b18: 故。棄實相見彼我男女屋舍城郭等。種種
T2218_.60.0353b19: 雜物　此合法。虚空ノ有名無ニ實法諸法ニ
T2218_.60.0353b20: 空ニ&MT06279;無キニ所有。可合。遠視故眼光轉見縹色。
T2218_.60.0353b21: 遠無漏ニ實智慧故見男女屋舍等可合也。
T2218_.60.0353b22: 付之譬ノ虚空合法可當實相理。而ヲ釋無漏
T2218_.60.0353b23: 實智慧事一往不審也。但以大綱被對明
T2218_.60.0353b24: 法譬故。理智等ノ委細ノ分別ニ不及歟。若又虚
T2218_.60.0353b25: 空ノ譬ハ實可有約智義歟。若又法譬影略互
T2218_.60.0353b26: 顯&MT06279;共兼理智也
T2218_.60.0353b27: 心著。如少兒仰視青天謂有實色。有人飛
T2218_.60.0353b28: 上極遠而無所見　此又擧譬。少兒視青
T2218_.60.0353b29: 天謂有實色如遠無漏ノ實智慧故見ルカ
T2218_.60.0353c01: 有ト男女等ノ相。神通人飛行&MT06279;虚空無所見
T2218_.60.0353c02: 覺諸法空理人可喩也。付之上ニハ遠視之故
T2218_.60.0353c03: 見縹色釋。今極遠ナレハ無所見云。故一往似
T2218_.60.0353c04: 相違。但上有地下遠視故見縹色。今飛上
T2218_.60.0353c05: 空中事極遠ナレハ無所見云。故無相違也
T2218_.60.0353c06: 又如虚空性常清淨。人謂陰曀爲不淨。諸
T2218_.60.0353c07: 法亦如是。性常清淨。婬欲瞋恚等曀故人謂
T2218_.60.0353c08: 不淨　此以虚空ノ清淨無染徳。喩諸法本
T2218_.60.0353c09: 來清淨ノ義。以雲煙塵霧等ノ陰曀貪瞋等ノ妄
T2218_.60.0353c10: 心可合也
T2218_.60.0353c11: 此經云心迷亂者。如人以疾病非人等種種
T2218_.60.0353c12: 因縁其心迷亂。妄見淨虚空中有種種人物
T2218_.60.0353c13: 形相。或可怖畏。或可貪著。若得本心時則
T2218_.60.0353c14: 知此事生時不染虚空。滅時亦非還淨。
T2218_.60.0353c15: 本來不礙虚空。亦不異於空。行者修觀行
T2218_.60.0353c16: 時。若有種種魔事種種業煩惱境。皆當安
T2218_.60.0353c17: 心此喩如淨虚空　已下正釋今經ノ意。於
T2218_.60.0353c18: 中初釋喩。後行者下示法。初譬中至或可
T2218_.60.0353c19: 貪著釋心迷亂ノ文△疾病非人等者出迷
T2218_.60.0353c20: 亂ノ因縁。疾病者曀膜等類也。鬼魅等ノ所著也
T2218_.60.0353c21: △有種種人物形相ト者怖畏貪著等ノ違順ノ境
T2218_.60.0353c22: 界也△若得本心○不異於空者得本心時
T2218_.60.0353c23: 如實知ル義ヲ明△行者修行時○矣於中至
T2218_.60.0353c24: 如淨虚空初明觀相。觀行者萬行ノ方便也△
T2218_.60.0353c25: 若有種種魔事種種業煩惱境者。魔事約外
T2218_.60.0353c26: 即天魔也。業煩惱約内貪瞋等也△種種ノ魔
T2218_.60.0353c27: 事ノ事。大品般若ノ魔事品。并釋摩訶衍論ノ廣
T2218_.60.0353c28: 釋魔事對治門ノ中廣明之。十喩ノ中餘九種皆
T2218_.60.0353c29: 付行者依三密ノ觀行所現悉地ノ相作此觀
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