SAT DB

T2218_.60.0208a01: 儒童。儒ハ美好ノ義。童少年ノ義。美好少年ヲ名
T2218_.60.0208a02: 曰儒童ト。論ハ依別釋スラ &MT99999;

。摩納ハ是高ノ義ナリ。高慢
T2218_.60.0208a03: 他故。縛迦是下ノ義。卑他故。以依止 &MT06279;

意ニ或

T2218_.60.0208a04:

陵慢他ヲ或卑下他ヲ。名摩納縛迦。

文

此等ノ

T2218_.60.0208a05: 意分明也。天台ノ補注ニハ摩納婆ヲ或ハ年少淨行。

T2218_.60.0208a06:

或翻スト人ト見△儒童梵云

等文

是釋轉聲義別ノ

T2218_.60.0208a07:

義△此二名是

等文

就之一義摩納闍摩納

T2218_.60.0208a08: 婆ノ二名ヲ翻人生勝我事ハ云依菩提闍梨ノ所
T2218_.60.0208a09: 解御釋ト取義。一義ニハ意生儒童ノ二名誤ナル事。
T2218_.60.0208a10: 云依菩提闍梨ノ解意也。就其菩提闍梨者
T2218_.60.0208a11: 金剛智三藏也。貞元ノ録ニ沙門跋曰羅菩提。唐

T2218_.60.0208a12:

云金剛智

文

義譯云。金剛菩提三藏闍梨

文

T2218_.60.0208a13: 今ノ疏ノ末ノ卷ニ云。菩提三藏云。曼荼羅者密語

T2218_.60.0208a14:

文

是等ハ皆金剛智ヲ云菩提闍梨也。就其一

T2218_.60.0208a15: 義ニハ此ノ注釋ハ記者一行直注金剛智ノ説也。一
T2218_.60.0208a16: 行ハ初金剛智ノ弟子ニ &MT06279;

於譯場爲筆受。仍擧
T2218_.60.0208a17: 金剛智ノ説也。一義ニハ此ノ注直注善無畏ノ説。
T2218_.60.0208a18: 金剛智開元八年來唐。善無畏ハ開元十四
T2218_.60.0208a19: 年來唐。仍金剛智ハ善無畏已前來唐。故前譯ノ
T2218_.60.0208a20: 謬有所覽語玉フ無畏ニ。彼ノ口説ヲ被述善無畏
T2218_.60.0208a21: 講讃ノ因故。一行記之也。今ノ疏ノ前後ニ記一
T2218_.60.0208a22: 行私安私謂ノ言。其ノ外ハ無畏言也。爾私謂ノ
T2218_.60.0208a23: 言無之。知ヌ無畏ノ口説也。其上摩奴闍摩納
T2218_.60.0208a24: 婆ノ二名直依金剛智ノ解云者講讃ノ時似無
T2218_.60.0208a25: 無畏ノ所解。仍此注記無畏ノ言也。可用此
T2218_.60.0208a26: 義也
T2218_.60.0208a27: 大日經疏第二本末終
T2218_.60.0208a28:
T2218_.60.0208a29:
T2218_.60.0208b01:
T2218_.60.0208b02: 大日經疏第二本鈔卷第四十四

T2218_.60.0208b03:

上半四日

T2218_.60.0208b04:
T2218_.60.0208b05: 經云常定生者等　羝羊外道ノ釋ノ内至マテハ摩納
T2218_.60.0208b06: 婆ノ釋ノ終料簡畢。已下自常定生ノ釋ノ初メ至
T2218_.60.0208b07: 順即是世間八心也ニ就一段可有料簡。此ノ
T2218_.60.0208b08: 一段ノ文初ニハ常定生ノ釋。次ハ聲非聲ノ釋。後祕密
T2218_.60.0208b09: 主如是等我分乃至順理解脱ノ釋也。大ニ三節
T2218_.60.0208b10: 見
T2218_.60.0208b11: 經云。常定生者。彼外道計。我是常住不可
T2218_.60.0208b12: 破壞。自然常生無有更生。故以爲名也　是
T2218_.60.0208b13: 釋經ノ常定生。於中。牒文作釋分明ニ見タリ。
T2218_.60.0208b14: 就其常定生ノ得名ハ以外道ノ我ヲ約計スルニ生スト

T2218_.60.0208b15:

決定常住ニ。非禪定ノ義△彼外道計

等文

是正

T2218_.60.0208b16: 明計相。意ハ。我ハ自然常ニ &MT06279;

初無シト生スル

計スル

見。
T2218_.60.0208b17: 就其以我計常住事ハ一切ノ外道ノ通相也。爾
T2218_.60.0208b18: 者今一種ノ外道ノ宗計ト &MT06279;

被説經事。一往不審
T2218_.60.0208b19: 也。但外道ハ何モ我ヲ雖計スト常住ト爾此上ニ異計
T2218_.60.0208b20: 不同也。其中今以我常住ノ義ヲ一種ノ宗計ト &MT06279;

T2218_.60.0208b21: 被説也。又云。我ヲ計スルト常住ト諸外道皆同。但
T2218_.60.0208b22: 今自然生ノ義異歟。我是常住者釋常。不可破
T2218_.60.0208b23: 壞者釋定。自然常生者釋生也。不可破壞即
T2218_.60.0208b24: 決定ノ義也。仍釋定ノ義也。無有更生者嫌因
T2218_.60.0208b25: 縁生也。故以爲名也者結成也
T2218_.60.0208b26: 經云。聲非聲者。聲即是聲論外道。若聲顯者
T2218_.60.0208b27: 計。聲體本有。待縁顯之。體性常住。若聲生
T2218_.60.0208b28: 者計。聲本生。待縁生之。生已常住。彼中復
T2218_.60.0208b29: 自分異計。如餘處廣釋。非聲者與前計有
T2218_.60.0208c01: 異。彼計聲是遍常。此宗悉撥爲無。墮在無
T2218_.60.0208c02: 善惡法。亦無聲字處以此爲實也　是ハ聲
T2218_.60.0208c03: 非聲ヲ牒釋一處ニ。聲ノ中ニ開顯生二聲。此經
T2218_.60.0208c04: 文ノ中有三種ノ外道也△聲即是聲論外道者
T2218_.60.0208c05: 是先總表ス經ノ聲ヲ。就之一義ニハ聲論者帝釋所
T2218_.60.0208c06: 造ノ論也。依學スル彼論ヲ者生ス此計ヲ。故聲即是
T2218_.60.0208c07: 聲論外道ト有御釋也。一義ニハ聲論者指梵王
T2218_.60.0208c08: 所説ノ四吠陀論ノ隨一ノ聲明論。所明彼論ニ
T2218_.60.0208c09: 聲ヲ計常住也。但此二義ハ始終ハ一義也。就梵
T2218_.60.0208c10: 王所説ノ論。被造帝釋ノ聲論故。本末ノ不同ニ &MT06279;

T2218_.60.0208c11: 其義一致也。就其計彼論外道意所ノ明ス聲
T2218_.60.0208c12: 明論ニ聲ハ常住也。餘ノ聲ハ必非スト常住ニ計ス。故
T2218_.60.0208c13: 唯識論ノ第一云。有ル餘ノ偏執スヲ明論ノ聲常。能

T2218_.60.0208c14:

爲定量表詮諸法

文

唯識述記明論聲常トイハ

T2218_.60.0208c15: 是婆羅門等ノ計○明論者明諸ノ實事故。彼
T2218_.60.0208c16: 計此論ノ聲爲能詮定量。表詮スル諸法ヲ揩量
T2218_.60.0208c17: 故是常住也。所説ノ是非皆決定故。餘非揩

T2218_.60.0208c18:

量故不是常

文

此意分明也。然今聲是遍常ト

T2218_.60.0208c19: 計故。一切ノ聲ヲ計スル常住ト見。然者云計彼ノ聲
T2218_.60.0208c20: 論事難意得。但此ノ義ノ意ハ計スル聲常住ヲ事。
T2218_.60.0208c21: 源依帝釋等ノ聲論。故約最初云聲論外道。
T2218_.60.0208c22: 然展轉シテ餘ノ一切聲計常住。今ノ疏家ノ御釋ノ
T2218_.60.0208c23: 面ハ此意也。必モ不限聲論ノ聲見。或又當段ノ
T2218_.60.0208c24: 御釋。計聲論上ノ聲顯聲生ノ二類也。必餘ノ一
T2218_.60.0208c25: 切ノ聲ヲ計常住不見。聲是遍常ノ御釋所明
T2218_.60.0208c26: 聲論聲ヲ計遍常ト意得ニ無相違。△一義云。
T2218_.60.0208c27: 今顯生二聲ハ計梵王帝釋等ノ聲論非外道。
T2218_.60.0208c28: 總 &MT06279;

一切ノ聲ヲ計遍常外道也。隨唯識論ニ計スル
T2218_.60.0208c29: 聲明論外道ノ外出聲顯聲生ノ二類ヲ。彼ノ論

T2218_.60.0209a01:

第一

云。有執一切聲皆是常。待縁顯シ發 &MT06279;

方ニ

T2218_.60.0209a02:

有ト詮表スル

文

述記云。待縁顯トハ者聲顯也。待

T2218_.60.0209a03: 縁發トハ者聲生也。發ハ是生ノ義。聲皆是常。然ルヲ
T2218_.60.0209a04: 有時ニハ聞及不聞者待テ縁ヲ詮スル故。方乃顯

T2218_.60.0209a05:

發スト

文

此意分明也。但此時ハ聲論ノ名字難意

T2218_.60.0209a06: 得。但聲論ノ義必不可限梵王帝釋ノ聲論ニ。
T2218_.60.0209a07: 造ル聲明論外道是多故仍無相違△若聲

T2218_.60.0209a08:

顯者計體性常住

文

是初聲顯者ノ計ヲ明。此ノ宗

T2218_.60.0209a09: 計ノ意ハ聲ノ體ハ本有常住也。然ルニ顯ルル事ハ依因
T2218_.60.0209a10: 縁ニ也。故待因縁ヲ顯ルル時聞之。縁闕不生時
T2218_.60.0209a11: 不聞也。然於體常住也。譬三辰有ナレ &MT01302;

依雲

T2218_.60.0209a12:

霧ノ縁隱顯不同ナルカ如シ△若聲生者

等文

是明

T2218_.60.0209a13: 聲生者ノ計。此宗計ノ意ハ聲ノ體本生也。然待テ縁
T2218_.60.0209a14: 生。彼生スル處ノ聲モ計常住也ト。例如釋摩訶衍
T2218_.60.0209a15: 論釋今始起得本來有故。就其文次第ニ當

T2218_.60.0209a16:

段ノ御釋聲顯與聲生全別文

文。

仍顯生二聲ノ

T2218_.60.0209a17: 宗計全別ナリト見。就之聲顯聲生ノ宗計ノ不同ヲ意
T2218_.60.0209a18: 得ルニ一義ニハ聲顯者聲ノ體ヲ計常住。縁起ノ用ヲハ必
T2218_.60.0209a19: 不謂常住。聲生ハ者縁起ノ聲ヲ計常住。必聲ノ
T2218_.60.0209a20: 體ヲ非計スルニ常住ト。仍二種ノ計全別也。但就此

T2218_.60.0209a21:

義被釋聲生者ヲ時聲本生

文

仍聞聲ノ體本

T2218_.60.0209a22: 有ト。爾ヲ非ト計スルニ體ノ本有ヲ取義事不審也。雖
T2218_.60.0209a23: 然本生ハ必シモ難定常住ト。彼ノ法相等ノ意第八
T2218_.60.0209a24: 識ハ從無始以來相續 &MT06279;

雖生。爾無常ノ法故。彼ニ
T2218_.60.0209a25: 可准知。或又本生ハ非本有ノ義。意ハ聲ノ生スル本
T2218_.60.0209a26: 源ノ待縁云生スト御釋ノ意趣也。聲ノ本生ハ待縁
T2218_.60.0209a27: 生ト之可讀歟。一義ニハ聲顯ノ者但シ體ヲノミ計シ常
T2218_.60.0209a28: 住ト。聲生者體用共計常住ト。例セハ如顯教ニハ攝
T2218_.60.0209a29: 相歸性 &MT06279;

談ス性ノ常住ヲ。自宗ニハ立性相常住ノ義ヲ。
T2218_.60.0209b01: 仍二計不同也。但計體ノ本有ヲ邊ヲハ顯生二聲
T2218_.60.0209b02: 共ニ同也。於用二計不同也。一義云。聲顯者ノ
T2218_.60.0209b03: 宗計ハ聲ノ徳ハ本有ナレ &MT01302;

正生スル事ハ待縁計ス顯ルト。本
T2218_.60.0209b04: 有ノ位必シモ無音韻屈曲ノ相。例如法相法爾無
T2218_.60.0209b05: 漏ノ種子ハ本來具足スレ &MT01302;

正假テ萬行ノ縁ヲ顯四智ノ
T2218_.60.0209b06: 菩提。聲生者ノ意ハ聲ハ本來生 &MT06279;

音韻屈曲ノ相本
T2218_.60.0209b07: 有也。爾ルニ聞ト不ト聞縁ノ不同也。待縁所聞聲モ
T2218_.60.0209b08: 即計本有也。故ニ體用共ニ異ル聲顯者ノ計ト也。

T2218_.60.0209b09:

△彼中復自分異計

等文

就之一義ニハ彼者持

T2218_.60.0209b10: 聲論外道。自分異計者顯生二聲也。但此ノ義
T2218_.60.0209b11: 難意得。上ニ已ニ釋シ顯生ノ異計ヲ了テ云彼中等
T2218_.60.0209b12: 故。顯生ノ二ヲ非ト云ニハ異計ト見タリ。若強取ハ義
T2218_.60.0209b13: 結スル上取釋ト。聲論外道ノ中ニ分チ顯生二聲了テ。
T2218_.60.0209b14: 結彼時。彼中復自分異計ト有御釋可意得
T2218_.60.0209b15: 也。一義云。彼者指經ノ聲。自分異計者非聲
T2218_.60.0209b16: 顯聲生ノミニ。委細ニ分別セハ可有無量ノ異計云意
T2218_.60.0209b17: 也。一義云。彼者指聲顯聲生者。於モ彼兩種ノ
T2218_.60.0209b18: 計ニ可有種種ノ異計也。唯識述記ニ擧聲顯
T2218_.60.0209b19: 聲生ノ二類ヲ。彼ニ分各ノ異計。彼釋云。此有二
T2218_.60.0209b20: 類。一計ル &T069222;

常聲如薩婆多ノ無爲ノ。於一一ノ物
T2218_.60.0209b21: 上有一ノ常聲。由尋伺等ニ所發ノ音ハ顯。此ノ音
T2218_.60.0209b22: 響ハ是無常ナリ。二ニハ計ス一切ノ物上ニ共 &MT06279;

一ノ常聲アリト。
T2218_.60.0209b23: 由尋伺等所發ノ音顯。音亦無常。如大乘ノ眞

T2218_.60.0209b24:

如萬法ニ共スト云故

文

△如餘處廣釋ト者。唯識婆

T2218_.60.0209b25: 沙等ノ論指之　一。唯識論所釋ノ顯生二聲ト

T2218_.60.0209b26:

與トノ今ノ疏ノ顯生二聲同異ノ事△非聲者

等文

T2218_.60.0209b27:

已下ハ釋經ノ非聲△與前計

等文

是先キノ聲論外

T2218_.60.0209b28: 道ニ簡異シテ明ス今ノ非聲外道ノ宗計ヲ。△彼計聲

T2218_.60.0209b29:

是遍常

文

是ハ出上ノ聲論外道ノ宗計ヲ。就其如

T2218_.60.0209c01: 上ノ計相者聲ヲ計スル常住ト也。必モ不見周遍ノ
T2218_.60.0209c02: 義ヲ。爾今ハ釋遍常故。實有ト周遍ノ義可意得。
T2218_.60.0209c03: 付之一義云。既ニ計聲常住。渉三世無改
T2218_.60.0209c04: 轉。是即通三世ニ義也。仍常遍ノ義無相違。必
T2218_.60.0209c05: 遍マテハ十方ニ不可意得。一義云。三世常住者。
T2218_.60.0209c06: 必可遍十方。唯識論ニ釋諸非常者必不遍
T2218_.60.0209c07: 故。無常ノ法ハ不遍諸法。常住ノ法ハ遍ト諸法ニ
T2218_.60.0209c08: 見タリ。仍今常遍者三世十方ニ遍常ナル義ト可意

T2218_.60.0209c09:

得也△此宗悉撥爲無

文

是ハ正ク明非聲外道ノ

T2218_.60.0209c10: 宗計。彼ノ聲論ヲ對 &MT06279;

非聲ニ云此宗ト也。就其悉
T2218_.60.0209c11: 撥者對上ノ顯生二聲ニ。彼ヲ悉ク撥故云ト爾取
T2218_.60.0209c12: 義ヲ。一義云。於聲好惡等ノ不同アリ。彼ヲ悉ク撥スル
T2218_.60.0209c13: 義也。或一義云。不限聲ニ撥無スル一切ヲ外道
T2218_.60.0209c14: 也。其中聲隨一ナレハ云非聲取義。但此ノ義難

T2218_.60.0209c15:

思。墮在無善惡法

文

。就之一義云。善惡者好

T2218_.60.0209c16: 惡ノ聲也。撥無スル彼ノ好惡ノ聲故云爾。一義云。
T2218_.60.0209c17: 聲ハ是顯善惡能詮也。然無能詮ノ聲故。所
T2218_.60.0209c18: 詮ノ善惡ノ法モ無之。故云墮在無善惡法。一義
T2218_.60.0209c19: 云。如上此外道ハ撥無ス萬物善惡。今ノ無善惡

T2218_.60.0209c20:

法此意也△亦無聲字處

等文

是撥無スル聲字ヲ

T2218_.60.0209c21: 處ヲ計眞實義也。付之上ノ釋モ撥無スル聲字ヲ義
T2218_.60.0209c22: 也。然安メ亦ノ言ヲ無聲字處ヲ爲實釋シ玉フ。其意
T2218_.60.0209c23: 如何。答。一義云。上雖撥無スト聲字ヲ未顯爲
T2218_.60.0209c24: 眞實ト義ヲ故。亦無聲字等ト重テ被作釋也。仍
T2218_.60.0209c25: 計スル眞實ト正我ノ義也。一義云。上ハ撥無シ聲ヲ。
T2218_.60.0209c26: 今撥無スル聲字ノ所在ヲ也。一義云。上ハ總 &MT06279;

撥無
T2218_.60.0209c27: 一切善惡ノ法釋義ヲ。今ハ別 &MT06279;

撥無スル其ノ中ノ聲ノ
T2218_.60.0209c28: 一種ヲ釋義ヲ。被顯非聲外道ノ得名也。一義
T2218_.60.0209c29: 云。亦ノ言ハ。前前ノ外道ノ各各ノ宗計ヲ對爲ニ實ト言
T2218_.60.0210a01: 也。意ハ以諸外道各各ノ宗計ヲ執スルカ實我ト如ク。
T2218_.60.0210a02: 亦今ノ外道無聲字處ヲ爲實可意得也
T2218_.60.0210a03: 經云。祕密主。如是等我分　上ハ明三十種ノ
T2218_.60.0210a04: 外道ノ各別ノ宗計。此ノ經文ハ被總結上來也。
T2218_.60.0210a05: 牒文作釋ノ次第分明也。先就經文加ヘハ料簡。
T2218_.60.0210a06: 如是トハ者指上ノ三十種ノ外道ヲ言也。等ノ言ハ等ス
T2218_.60.0210a07: 其ノ餘ノ無量ノ我見
T2218_.60.0210a08: 自昔已來分別相應　從久遠以來相應スル
T2218_.60.0210a09: 邪分別ト義也。分別者邪分別則我計也。相應
T2218_.60.0210a10: 者外道ノ人相應彼邪分別義也
T2218_.60.0210a11: 希求順理解脱者　就之一義ニハ順理解脱
T2218_.60.0210a12: 者正ク習行因ヲ證果海ヲ解脱也。彼順理解
T2218_.60.0210a13: 脱ヲ今第一ノ住心ハ以違理ノ心ヲ希求スル義也。一
T2218_.60.0210a14: 義云。今順理者非第二ノ住心已上ノ順理ニハ。即
T2218_.60.0210a15: 外道所執ノ内心相應ノ理ヲ指順理ト。彼ノ内心相
T2218_.60.0210a16: 應ノ理ヲ計解脱。希求彼ヲ義
T2218_.60.0210a17: 經中略擧三十事　已下作釋也。於中初如
T2218_.60.0210a18: 是等我分ト釋シ。次皆由不觀ノ下ハ釋自昔已來
T2218_.60.0210a19: 已下ノ文ヲ。希求順理解脱者已下牒文作釋分
T2218_.60.0210a20: 明也。釋ノ初ニ經中略擧三十事者釋經ノ如是ノ
T2218_.60.0210a21: 言。就其付テ上來所明ノ外道ニ。交勘三十種ノ
T2218_.60.0210a22: 數量事。料簡不同也。一義云。大師十住心論

T2218_.60.0210a23:

第一

表明羝羊外道ヲ諸ノ外道ノ嗢陀南ト。釋時ト

T2218_.60.0210a24: 大ト相應ト二建者ト○如ノ是三十ノ大外道各各

T2218_.60.0210a25:

迷眞如ニ輪轉スト

文

此御釋ヲ爲

本ト意得ハ於時

T2218_.60.0210a26: 外道被擧初ノ一種故。若流出及時ノ時ヲハ除
T2218_.60.0210a27: 之。開テ顯生二聲ヲ。別句ニ二十九種見タリ。仍加
T2218_.60.0210a28: 總我三十種ノ數量ヲ可意得取義。當經ノ開
T2218_.60.0210a29: 題ニ二十九ノ邪計ト有御釋。偏ニ付別句數量ト

T2218_.60.0210b01:

可意得

云云

但付此義經文既開兩種ノ時外

T2218_.60.0210b02: 道ヲ。爾ヲ被擧略シ彼ノ時ヲ事ハ尤不審也。又經中
T2218_.60.0210b03: 略三十事ト釋故。經ノ現文ニ可ト有三十種見タリ。
T2218_.60.0210b04: 然聲顯聲生ノ二類ハ是疏家大師開出シ玉フ。經文ハ
T2218_.60.0210b05: 但聲トノミ説不見二種ノ計相。爾ヲ開顯生二聲。
T2218_.60.0210b06: 經中略擧三十事ト有トハ御釋難得意者也但
T2218_.60.0210b07: 顯生二聲ノ事ハ經文ニ聲顯聲生ノ二類ヲ總 &MT06279;

被説
T2218_.60.0210b08: 聲ト故ニ。經文ニモ云有二類事分明也。若聲ヲ一
T2218_.60.0210b09: 種ト意得ハ聲顯聲生ノ二類ノ中何レノ就テ一種ニ可
T2218_.60.0210b10: 意得乎。還不審也。仍經中略擧三十事ノ數
T2218_.60.0210b11: 量ノ時顯生二聲ハ經文ニモ二種ナル事無子細。隨テ
T2218_.60.0210b12: 高祖開之釋玉三十種ノ數量ヲ。次被略擧後ノ
T2218_.60.0210b13: 時外道ヲ事ハ同ク計時ヲ共ニ自在天外道ノ部類ナル
T2218_.60.0210b14: 故。被除後時也。顯生二聲ハ同ク雖計聲其
T2218_.60.0210b15: 計相全別ナル上。必不見一類ノ外道。故開之
T2218_.60.0210b16: 也。凡合 &MT06279;

總別ヲ成數量事。彼ノ華嚴ノ九世十
T2218_.60.0210b17: 世ノ建立分明也。一義云。付別説ノ文ニ。三十種ノ
T2218_.60.0210b18: 數量ヲ可意得。其故ハ開顯生二聲又時外道ニ
T2218_.60.0210b19: 二種アルカ故。成三十ノ數量ヲ也。但十住心論ニ時
T2218_.60.0210b20: 外道ヲ被擧一種ニ事ハ其名字同故合 &MT06279;

兩種ノ
T2218_.60.0210b21: 外道ヲ。最初ニ被表時ト可意得。例聲顯聲生ハ
T2218_.60.0210b22: 雖二計各別ナリト依聲ノ名字同ナルニ經表總名
T2218_.60.0210b23: 但被説聲トノミ也。仍不加總我別句可有三
T2218_.60.0210b24: 十種。高祖ノ御釋ニモ別 &MT06279;

加トマテハ總我不見。但當
T2218_.60.0210b25: 經ノ開題ニ二十九邪計ト有ハ御釋。或合シ聲顯聲
T2218_.60.0210b26: 生ヲ。或合スト時外道ヲ意得。於モ何ノ邊ニ無相違。
T2218_.60.0210b27: 所詮何ノ邊ナリ &MT01302;

高祖釋シ玉フ顯生二聲與非聲如是
T2218_.60.0210b28: 三十大外道ト故。聲顯聲生ヲ二種ト &MT06279;

成スル三十
T2218_.60.0210b29: 種ノ數量事ハ。不可有異論。存ルト二種ノ時外
T2218_.60.0210c01: 道加ルト &MT06279;

總我就テ兩邊ニ。三十種ノ校量所論トスル
T2218_.60.0210c02: 處也。此ノ外道或顯生二聲ヲハ爲一種ト。時外道ヽ
T2218_.60.0210c03: 經疏共ニ被擧兩處ニ故二種ト &MT06279;

。別句ニ存シ二十
T2218_.60.0210c04: 九ノ數量ヲ。加テ總我ヲ可爲三十種ト云フ雖有ト
T2218_.60.0210c05: 一義。高祖開玉フヲハ顯生二聲強爲一種。於時
T2218_.60.0210c06: 外道但一種ヲノミ被擧定取可ト有二種事。大ニ
T2218_.60.0210c07: 大師ノ解釋ニ背歟。於經疏者何ヲ開合 &MT06279;

云成
T2218_.60.0210c08: 三十ノ數量事不分明。高祖既擧三十ノ數量。
T2218_.60.0210c09: 被結如是三十ト故。彼ノ御釋ヲ本ト &MT06279;

其上ニ可有
T2218_.60.0210c10: 兩邊ノ料簡。何合 &MT06279;

顯生二聲ヲ爲一種ト乎。他
T2218_.60.0210c11: 門ノ人師ノ一義ニハ聲顯聲生ヲハ合 &MT06279;

爲一種ト。時外
T2218_.60.0210c12: 道ヲハ爲二種。就地等變化ノ經文地等ト變化トヲ
T2218_.60.0210c13: 二種ト &MT06279;

別句ニ付テハ成三十種ノ數量。是開地等
T2218_.60.0210c14: 變化事。相違疏家高祖ノ御釋ニ故。不足依
T2218_.60.0210c15: 用者也
T2218_.60.0210c16: 若隨類差別則有無量無邊。如人坐得四
T2218_.60.0210c17: 禪。即計此法爲眞實常理。或生是念。我是
T2218_.60.0210c18: 得禪者。如是等皆是我分相應。例可知也
T2218_.60.0210c19: 是釋經ノ等ノ言。十住心論ニ楞伽經説百八部ノ

T2218_.60.0210c20:

邪見。瑜伽論説十六ノ計。智度説十六知見

文

T2218_.60.0210c21: 今ノ隨類差別等ノ御釋此ノ意也△如人坐得四

T2218_.60.0210c22:

禪

等文

是無量ノ我分ノ中計スル常理ト并ニ得禪トヲ被

T2218_.60.0210c23: 擧二種ヲ也△如人坐得眞實常理ト者。是レ先ツ
T2218_.60.0210c24: 明ニ常理ノ計ヲ△坐得四禪得於欲界修四靜
T2218_.60.0210c25: 慮得定人也。定ハ必ス端坐 &MT06279;

可修故坐得四禪ト

T2218_.60.0210c26:

釋ス。起信論ニ明修スル止ヲ行相ヲ端坐正意

文

今ノ

T2218_.60.0210c27:

疏ニハ

五十一
械心下

常好端坐

文

四禪者色界ノ四靜慮也

T2218_.60.0210c28:

△即計此法爲眞實常理

文

就之一義ニハ是𣵀

T2218_.60.0210c29: 槃所説ノ四禪比丘ノ計也。彼ノ四禪比丘ハ修メ四
T2218_.60.0211a01: 靜慮ヲ得四禪ヲ以之計預流一來不還阿羅
T2218_.60.0211a02: 漢ノ四果ヲ。是即計此法爲眞實常理ト有御釋
T2218_.60.0211a03: 也。智度論ノ七云。四禪比丘得四禪ヲ欲得ト

T2218_.60.0211a04:

四果ヲ

文

一義云。今ノ坐得四禪等ノ計ハ六十二

T2218_.60.0211a05: 見ノ中ニ計後際ヲ五現𣵀槃ノ見也。五現𣵀槃者
T2218_.60.0211a06: 欲界ト四禪トヲ計涅槃ト。其ノ中今ハ先ツ擧ト四禪
T2218_.60.0211a07: 見。就其如計四禪似タリ四禪比丘ノ計ニ。雖然
T2218_.60.0211a08: 彼四果ヲ名常理事難意得。其故ハ前三果ハ至
T2218_.60.0211a09: 第四果ニ故。是非常住ノ法。仍難名常理也。
T2218_.60.0211a10: 如計スルカ彼ノ五現𣵀槃ヲ者。欲界四禪ヲ共ニ計ス
T2218_.60.0211a11: 𣵀槃ト。𣵀槃ハ常住ノ理ナル故。符順ス眞實常理ノ御
T2218_.60.0211a12: 釋ニ。但此時今不ル擧欲界ヲ事一往相違。但五
T2218_.60.0211a13: 現𣵀槃ノ中且被擧四禪意得ハ無相違也△

T2218_.60.0211a14:

或生是念

等文

是明得禪ノ計ヲ。凡ソ外道ハ修定

T2218_.60.0211a15: 時キ起ス多著ヲ故。起得禪ノ見也。起信論ニ以
T2218_.60.0211a16: 修世間ノ諸禪三昧多起スルハ味著。依於我見
T2218_.60.0211a17: 繋屬スル &T069222;

ヲ三界ニ。與外道共セリ。若離善知識ノ所

T2218_.60.0211a18:

護則起外道ノ見ヲ故

文

是等意也。就其今ノ常

T2218_.60.0211a19: 理得禪ノ二計ニハ　一人ノ上ノ計相ト可意得歟。
T2218_.60.0211a20: 又二類各別ノ計ト可意得歟ノ事。一義云。隨
T2218_.60.0211a21: 類差別ノ中先被出二類故。各別ノ計ト可意
T2218_.60.0211a22: 得也。一義云。可一人ノ計ナル意ハ修得四禪ヲ是ヲ
T2218_.60.0211a23: 計常理ト。或又得スト眞實ノ禪ヲ計故。非各別ノ
T2218_.60.0211a24: 人也。或一義云。或一人ノ上ニ可有竝ル &T069222;

此二
T2218_.60.0211a25: 計ヲ。或又可有計 &T069222;

モ常理得禪各別ニ。不可一
T2218_.60.0211a26: 准。一。如是計ハ起定中ニ歟。又出定ノ後起スル歟
T2218_.60.0211a27: 事。出定ノ後可起此見ヲ也。就其今修メ四靜
T2218_.60.0211a28: 慮ヲ如得四禪者習テ是行因ヲ證スル果得ヲ故。
T2218_.60.0211a29: 可第三住心ノ所攝。何今第一ノ住心ノ無量我
T2218_.60.0211b01: 分ノ中被擧之乎。就之一義云。今所擧二類ハ
T2218_.60.0211b02: 自元第三ノ住心ノ分齊也。例彼被顯第一ノ住
T2218_.60.0211b03: 心ノ無量我分也。今二類全非第一ノ住心ノ我
T2218_.60.0211b04: 分。一義ニハ行因得果ノ相ハ是レ第三ノ住心也。起
T2218_.60.0211b05: 我見邊ハ是第一住心也△如是等皆是我分

T2218_.60.0211b06:

文

是指上ノ常理得禪ノ二計。等ハ等ス餘ヲ。仍經ノ

T2218_.60.0211b07: 如是等ノ言ニハ異也。經ノ如是等ノ言ハ指三十種。
T2218_.60.0211b08: 今指常理得禪ノ二計故。例可知也ト者例メ常
T2218_.60.0211b09: 理得禪ノ二ノ我分相應ニ可知。相應スルヲ展轉ノ無
T2218_.60.0211b10: 量ノ外道等ノ我見ノ分別ニ云意也
T2218_.60.0211b11: 皆由不觀我實相故　已下釋自昔已來
T2218_.60.0211b12: 分別相應ノ文△皆由不觀我實相トハ者我ノ無
T2218_.60.0211b13: 自性ヲ指實相ト也。付之一義云。皆由不觀我
T2218_.60.0211b14: 實相ハ結上ノ我分ヲ。但從久遠以來ハ正ク自昔以
T2218_.60.0211b15: 來ノ經文ノ釋ト取義。一義云。皆由不觀已下ハ總 &MT06279;

T2218_.60.0211b16: 自昔以來ノ釋也。意不觀我ノ實相ヲ故。從久遠
T2218_.60.0211b17: 以來如是起ト妄見ヲ云御釋也
T2218_.60.0211b18: 但從久遠以來相承祖習此見　祕藏寶鑰ノ

T2218_.60.0211b19:

上ニ然無始ノ時ヨリ來タ展轉相承シテ違失本旨ヲ

文

T2218_.60.0211b20: 又今ノ疏ノ第一卷ノ末ノ但展轉相承自久遠以

T2218_.60.0211b21:

來祖トン習ヘリ此見

文

此等意也

T2218_.60.0211b22: 各各自謂。有大師薄伽梵。一切知見者　外
T2218_.60.0211b23: 道ノ種類非一ノ故云各各。自謂有大師薄伽梵
T2218_.60.0211b24: 等者當外道ノ所尊ニ也。慈恩ノ上生經ノ疏ニ佛
T2218_.60.0211b25: 陀ハ梵音○唯依梵本表薄伽梵ト。即第十ノ號ナリ。
T2218_.60.0211b26: 以此ノ一名總表ス衆徳。由此外道皆稱本

T2218_.60.0211b27:

師名薄伽梵

文

此意也。付之如計自在天

T2218_.60.0211b28: 那羅延等。大師薄伽梵一切知見者ノ義無相
T2218_.60.0211b29: 違。或計地等ノ變化ヲ。或如計知者見者者
T2218_.60.0211c01: 必シモ無所尊ノ人。爾者各各自謂有大師薄伽
T2218_.60.0211c02: 梵等ノ御釋。一往難意得。但外道所執ノ我計
T2218_.60.0211c03: 何可計梵天自在天等ノ所説。故可有能説
T2218_.60.0211c04: 人。故各各ニ可有所尊ノ人也。或又現可有
T2218_.60.0211c05: 能教授者。指彼等執大師薄伽梵也
T2218_.60.0211c06: 以善修瑜伽故現覺此法。而爲世間説之
T2218_.60.0211c07: 　是明所尊トスル處ノ大師薄伽梵ノ行因果徳ノ相。
T2218_.60.0211c08: 就其今第一ノ住心ハ破壞スル内外ノ因果違理ノ
T2218_.60.0211c09: 心也。爾釋 &MT06279;

以善修瑜伽故現覺此法ト。被明
T2218_.60.0211c10: 行因感果ノ相事。一往不審也。付之一義ニハ修
T2218_.60.0211c11: 所尊ノ人ノ因行覺知 &MT06279;

證ストノミ果徳ヲ。正修何因
T2218_.60.0211c12: 行不知證スト果徳ヲ故。破壞因果違理ノ心ト
T2218_.60.0211c13: 有御釋也。一義ニハ第一ノ住心ノ計スル處ノ行因ハ或
T2218_.60.0211c14: 牛 &T025632;

等ノ戒。或怛河投死等也。彼ハ非因計因ノ
T2218_.60.0211c15: 故實ニ非知因行。故破壞スト内外ノ因果有御
T2218_.60.0211c16: 釋也
T2218_.60.0211c17: 唯此是究竟道更無餘道　是明外道ノ邊
T2218_.60.0211c18: 見ヲ如劫初時獨有一天先生梵界　是ハ
T2218_.60.0211c19: 正ク展轉相承 &MT06279;

生妄見相ヲ明。於中先擧梵
T2218_.60.0211c20: 王ノ一種。規准彼顯餘也△劫初時者指成
T2218_.60.0211c21: 劫ノ初△獨有一天者即梵王也。就之一義ニハ
T2218_.60.0211c22: 獨者外道以梵天計特尊獨一故。約彼ノ外
T2218_.60.0211c23: 道ノ計ニ獨ト御釋アリト取義。但今ノ御釋ノ意ハ獨者先
T2218_.60.0211c24: 表擧ン。一天者釋ト見。必モ約外道ノ計獨ト非有
T2218_.60.0211c25: 御釋△先生梵界。梵界者指初禪。初禪ノ中ニ
T2218_.60.0211c26: 梵衆梵補大梵ノ三天アリ。其中先可相當大梵
T2218_.60.0211c27: 天也
T2218_.60.0211c28: 而作是念。若更有衆生來與我共住。豈不
T2218_.60.0211c29: 善哉。時有上界天命終來生此中。是ハ依
T2218_.60.0212a01: 梵王ノ念來生スル梵衆梵補等ノ次第ニ明義ヲ。就
T2218_.60.0212a02: 之上界ノ天者第二禪已上ヲ廣ク指ス。但疏ノ意ハ
T2218_.60.0212a03: 願極光淨ノ天衆下ルト見タリ。是ハ且ク今成劫ノ初ニ
T2218_.60.0212a04: 從極光淨下リ初ル故如是釋ス。必シモ自リ餘ノ上
T2218_.60.0212a05: 界非嫌下生。極光淨天ハ第二禪ニ有三天
T2218_.60.0212a06: 中ノ第三也。頌疏ノ意モ極光淨天下ル義ヲハ有餘師ノ
T2218_.60.0212a07: 一説ト釋。頌疏ノ第八ニ云フ。謂ク大梵王於劫初ノ
T2218_.60.0212a08: 時獨一ニ &MT06279;

而住無侍衞。遂發願言。云何カ當
T2218_.60.0212a09: 令諸餘ノ有情ヲ生我同分。時極光淨天見已テ
T2218_.60.0212a10: 悲愍 &MT06279;

。從彼處沒生爲梵衆。梵王纔發願見
T2218_.60.0212a11: 有天生故。大梵王起如是想。我表 &MT01319;

能生ヲ。
T2218_.60.0212a12: 彼ノ諸ノ梵衆初見大梵ノ威徳特尊。又憶念 &MT06279;

知
T2218_.60.0212a13: 先ニ因ル梵王發スニ誓願ヲ故我來生スト此ニ。是故

T2218_.60.0212a14:

梵衆起如是念。我等皆是大梵王ヨリ生

文

當

T2218_.60.0212a15: 段ノ御釋ト其意一致也。此外十四卷ノ義釋。并
T2218_.60.0212a16: 今ノ疏ノ末卷。倶舍論ノ第八等。廣此意見
T2218_.60.0212a17: 先生者即謂之言。由我念力故汝得生此。
T2218_.60.0212a18: 汝即我所生也。彼亦作是念。彼尊能生我
T2218_.60.0212a19: 等。便相隨順計爲最初有我者。從是以來
T2218_.60.0212a20: 謂是梵天王能造世間　是ハ能生所生相
T2218_.60.0212a21: 順 &MT06279;

計我見ヲ義分明也。就其能造世間者。一
T2218_.60.0212a22: 義云。上來生衆生義雖被釋。理ト &MT06279;

造梵王
T2218_.60.0212a23: 世界故。結釋ニハ能造世間ト有御釋也。是則
T2218_.60.0212a24: 釋ト結成ト影略互顯 &MT06279;

被成依正二報梵王所
T2218_.60.0212a25: 作ノ義也。一義ニハ三世間ノ中ノ衆生世間也
T2218_.60.0212a26: 如是展轉生於異見。不可勝記　是ハ規
T2218_.60.0212a27: 准 &MT06279;

梵王釋有無量ノ異見。就之梵王所起ノ我
T2218_.60.0212a28: 見ハ可屬第一ノ住心歟ノ事。一義ニハ是天乘故
T2218_.60.0212a29: 可攝第三ノ住心。但今被擧事梵王ノ見ヲ直非
T2218_.60.0212b01: 爲第一ノ住心ノ我見。彼ノ梵王ヲ本源ト &MT06279;

起スル處ノ外
T2218_.60.0212b02: 道等ノ見ヲ取テ爲 &MT06279;

第一ノ住心ノ我分トセン也　一義ニハ
T2218_.60.0212b03: 雖天乘起スル我見邊ヲハ皆可攝第一ノ住心。自
T2218_.60.0212b04: 元約レハ心品。通 &MT06279;

三界ニ起違理ノ心。皆攝第
T2218_.60.0212b05: 一ノ住心故。今ノ御釋又此意也
T2218_.60.0212b06: 希求順理解脱者。順理梵音瑜祇。即是古昔
T2218_.60.0212b07: 修瑜伽行者謂彼得眞解脱是萬物之宗。
T2218_.60.0212b08: 今順彼行希求解脱故云然也　已下釋
T2218_.60.0212b09: 希求順理解脱ノ經文。就其付ノ上ノ總牒ノ文
T2218_.60.0212b10: 如料簡。一義ニハ計順理ト外道各各ノ我見故。
T2218_.60.0212b11: 約 &MT06279;

彼ノ宗計ニ被説順理解脱也。實可成違
T2218_.60.0212b12: 理ノ心。一義ニハ順理解脱ハ習行因ヲ證果徳ヲ順
T2218_.60.0212b13: 理ノ解脱也。爾ヲ外道ハ希求スレ &MT01302;

彼順理ノ解脱ヲ。以
T2218_.60.0212b14: 非因計因執行因故。實不順古昔ノ行者ニ
T2218_.60.0212b15: 也。起信論如如人迷故謂東爲西ト有御釋。
T2218_.60.0212b16: 隨順 &MT06279;

古昔ノ行者ニ執スレハ希求スト解脱ヲ實不隨

T2218_.60.0212b17:

順也△順理梵音瑜祇

文

是被擧順理ノ梵

T2218_.60.0212b18:

語ヲ。今疏下御釋ニ瑜祇者觀行應理義也

文

應

T2218_.60.0212b19: 理ト順理トハ其ノ義同也△即是古昔修瑜伽行者

T2218_.60.0212b20:

文

是ハ先ツ明所隨ノ行者△謂彼得眞解脱是萬

T2218_.60.0212b21:

物之宗

文

是又所隨ノ行者ノ果徳ヲ妄計スル眞ノ解

T2218_.60.0212b22: 脱ト也△今順彼行等者。是希求ノ義也。仍今
T2218_.60.0212b23: 順ノ順ハ非釋順理ノ理
T2218_.60.0212b24: 已上皆是破壞内外因果違理之心　是結
T2218_.60.0212b25: 前生後也。若結前生後後段ノ義ナラハ已下ノ文ヲハ可
T2218_.60.0212b26: 屬八心ノ文段也。就其所ハ指已上ト所明
T2218_.60.0212b27: 上來第一ノ住心也△破壞内外因果等者。一
T2218_.60.0212b28: 義ニハ内者可違世ノ因果即四五ノ住心已上ナル。外
T2218_.60.0212b29: 者順世ノ因果也。是第二第三ノ住心ノ分齊也。
T2218_.60.0212c01: 十住心論ニ五常モ不能羅網スル。三乘モ不得牢

T2218_.60.0212c02:

籠スル

ヲ

文

此意也＊△一義云。内ハ内ノ八心外ハ外ノ

T2218_.60.0212c03: 八心也。共是第二第三ノ分齊也。隨テ反 &MT06279;

違理ノ

T2218_.60.0212c04:

心ニ被明順理ノ心ヲ時。順即是世間八心也

文

T2218_.60.0212c05: 知ヌ内外因果ハ可第二第三ノ八心ノ分齊ナル。就
T2218_.60.0212c06: 其破壞スル第一ノ住心ノ因果ヲ事。十住心論ニ異

T2218_.60.0212c07:

生羝羊心者○愚者不信因果之名

文

違理

T2218_.60.0212c08:

之心者十住心論ニ違教違理從此而生

文

彼

T2218_.60.0212c09: 廣擧教理。今ハ先被明違理ノ一邊也
T2218_.60.0212c10: 次明最初順理之心。順即是世間八心也
T2218_.60.0212c11: 是反違理明ス順理ノ義ヲ。凡順理ノ義廣可通
T2218_.60.0212c12: 出世已上ノ住心ニモ。爾今最初順理ノ心ト有御釋
T2218_.60.0212c13: 故。先被出八心也。是即隨順世間ノ道理ニ
T2218_.60.0212c14: 故。八心ヲ被釋順理ノ心也。此ノ八心ノ中初六
T2218_.60.0212c15: 心ハ第二ノ住心人乘ノ分齊。後ノ二心ハ第三ノ住心
T2218_.60.0212c16: 天乘也。八心一一ノ義勢ハ後段ニ委細ニ見故略
T2218_.60.0212c17: 之
T2218_.60.0212c18: 大日經疏第二本
T2218_.60.0212c19:
T2218_.60.0212c20:
T2218_.60.0212c21: 大日經疏第二本鈔卷第四十五

T2218_.60.0212c22:

上半五日

T2218_.60.0212c23:
T2218_.60.0212c24: 經云祕密主愚童凡夫　上來釋第一ノ住心ノ
T2218_.60.0212c25: 違理ノ心了。以下順世ノ八心釋也。於中從初
T2218_.60.0212c26: 第二牙種ノ釋ノ終至如從種子生牙也就一
T2218_.60.0212c27: 段可有了簡。此ノ一段ノ文。初ニハ種子心ノ釋。後
T2218_.60.0212c28: 牙種ノ釋。大ニ兩節見
T2218_.60.0212c29: 經云。祕密主。愚童凡夫類猶如羝羊。或時
T2218_.60.0213a01: 有一法想生。所謂持齋。彼思惟此少分發
T2218_.60.0213a02: 起歡喜數數修習。祕密主。是初種子善業
T2218_.60.0213a03: 發生者。羝羊是畜生中性最下劣但念水草
T2218_.60.0213a04: 及婬欲事餘無所知。故順西方語法以喩
T2218_.60.0213a05: 不知善惡因果愚童凡夫也。世間從久遠
T2218_.60.0213a06: 來展轉相承有善法之名。然以違理之心種
T2218_.60.0213a07: 種推求而不能得。後時欻然自有念生。我今
T2218_.60.0213a08: 節食持齋。即是善法。然猶未是佛法中八關
T2218_.60.0213a09: 戒也。彼由節食自戒故即覺縁務減少令
T2218_.60.0213a10: 我飮食易足不生馳求勞苦。爾時即生少
T2218_.60.0213a11: 分不著之心。其心歡喜而得安穩。由見此
T2218_.60.0213a12: 利益故數數有修習之。即是最初微識善
T2218_.60.0213a13: 惡因果故名種子心也　被説第二ノ住心
T2218_.60.0213a14: 人乘ノ分齊候ニ種子等ノ六心見タリ。其ノ中此一段
T2218_.60.0213a15: 釋第一ノ種子心ノ行相。凡十住心ノ中第一ノ住
T2218_.60.0213a16: 心爲明淨心最初ノ生起ノ由。先被擧違教違
T2218_.60.0213a17: 理心。第二ノ住心ハ正ク凡夫生起還源ノ思最初
T2218_.60.0213a18: 故。高祖。愚童持齊心者即是人趣善心ノ之萠

T2218_.60.0213a19:

兆。凡夫歸源ノ○知過必改。見災思齊

文

或

T2218_.60.0213a20:

羝羊冬樹○結秋畝之茂實

文

一處御釋

戒序

T2218_.60.0213a21: 云。若シハ夫レ一千二百ノ草藥。七十二種ノ金丹悲
T2218_.60.0213a22: 身病而作方。一十二部ノ妙法。八萬四千ノ經
T2218_.60.0213a23: 教哀心疾而垂訓ヲ。身病百種即方藥不能
T2218_.60.0213a24: 一途ナル。心疾萬品則經教不得一種ナルヲ。是ノ故ニ
T2218_.60.0213a25: 我カ大師薄伽梵施種種ノ藥ヲ療種種ノ病。五常

T2218_.60.0213a26:

五戒即愚童持齋之藥

文

然間斷惑修善ノ基。

T2218_.60.0213a27: 漸脱苦得樂ノ濫觴。誠ニ此レ住心ノ最初者也。就
T2218_.60.0213a28: 其第二ノ住心ニ邊邊ノ義勢見。或周旦孔丘所
T2218_.60.0213a29: 立ノ五常三綱ヲモテ第二ノ住心爲人乘ノ分齊。寶
T2218_.60.0213b01: 鑰上云。修レハ三綱五常ヲ君臣父子之道有序

T2218_.60.0213b02:

不亂

文

此意也。或又。以釋尊所説ノ五戒爲

T2218_.60.0213b03:

第二ノ住心。一處

戒序

御釋。五常五戒即愚童

T2218_.60.0213b04:

持齋之妙藥

文

彼五戒即釋尊所説ノ人乘ノ法

T2218_.60.0213b05: 門也。當經ノ所説ハ以種子等ノ六心爲第二ノ
T2218_.60.0213b06: 住心。是即當ル齋施ノ心ニ。如是邊邊ノ意趣アリト見。
T2218_.60.0213b07: 當段ノ六心ノ文。皆義ト &MT06279;

含シ可意得。今ノ疏ノ下ニ
T2218_.60.0213b08: 釋内ノ八心文ニ五戒ノ義可有之。又種子等ノ
T2218_.60.0213b09: 心ヲ被釋時。展轉相承謂仁義慚愧等ヲ以テ爲
T2218_.60.0213b10: 善法ト云。故齋施等ノ心ニ自ラ有仁義禮智信ノ道
T2218_.60.0213b11: 理見。自元經文含多義故。一文ニ該攝諸義
T2218_.60.0213b12: 也。若約深祕意得ハ。十住心論ニ若天若人若

T2218_.60.0213b13:

鬼畜等法門。皆是祕密佛乘

文

此ノ意ナラハ者。今ノ

T2218_.60.0213b14: 人乘直ニ與祕密佛乘無二無別ニシテ皆可有一
T2218_.60.0213b15: 生成佛ノ道理也△經云祕密主善業發生者

T2218_.60.0213b16:

文

是初牒文分明也。就其此ノ經文ノ中。愚童凡

T2218_.60.0213b17: 夫類猶如羝羊ノ二句。爲第二ノ住心ノ起因先
T2218_.60.0213b18: 被承來第一住心也。隨十住心論寶鑰共此
T2218_.60.0213b19: 文ヲ引證第一ノ住心。十住心論一云。故大日
T2218_.60.0213b20: 世尊告祕密主言。祕密主無始生死○猶如

T2218_.60.0213b21:

羝羊

文

第一ノ住心ノ得名尤依此文也。就其

T2218_.60.0213b22: 愚童凡夫ノ經文。當段ノ御釋ニハ不見。是上ノ卷ニ
T2218_.60.0213b23: 被釋經ノ菩提薩埵因ニ被明三種ノ薩埵中ニ。
T2218_.60.0213b24: 愚童薩埵ノ義見。故讓彼釋不被作此御釋
T2218_.60.0213b25: 見。凡夫ノ事。上ノ卷ニ見三十種ノ外道ノ總句愚童
T2218_.60.0213b26: 凡夫ノ經文ノ釋故。不被用重釋。十住心論第
T2218_.60.0213b27: 一ニ愚童凡夫ノ義ヲ取一處作釋。彼論云。愚童
T2218_.60.0213b28: 者具云愚童薩埵。謂六道ノ凡夫。不知實諦ノ
T2218_.60.0213b29: 因果。心行邪道。修習苦因。戀著シ三界ニ。堅執

T2218_.60.0213c01:

不捨。故以爲名○異生也

文

就其愚童ノ名字

T2218_.60.0213c02: 總通世間三種。第一ヲハ被説愚童凡夫類猶
T2218_.60.0213c03: 如羝羊故。名愚童義分明也。第二ヲハ號愚
T2218_.60.0213c04: 童持齋心故。其ノ名字分明也。第三經ニ是名

T2218_.60.0213c05:

愚童異生生死流轉無畏依第八嬰童心

文

是

T2218_.60.0213c06: 又愚童ノ名字分明也。或又前九ノ住心悉名愚
T2218_.60.0213c07: 童義邊見。十八會ノ指歸。愚童覆無智不知

T2218_.60.0213c08:

此理趣。餘處而求佛不悟此處ニ有ル &T069222;

ヲ

文

是不

T2218_.60.0213c09: 知自宗即身成佛ノ道理。遮ル心外ノ迷ヲ分齊。
T2218_.60.0213c10: 皆名愚童見。仍可通前九也。如此依處愚
T2218_.60.0213c11: 童ノ名字通局重重也。一。凡夫ノ釋ノ事△或時

T2218_.60.0213c12:

有一法想生

等文

已下説種子生起ノ義相。委

T2218_.60.0213c13:

細ハ下ノ釋ニ見タリ△羝羊是畜生中

等文

已下作釋

T2218_.60.0213c14: 也。於中初愚童ヲ譬羝羊釋義。後世間從久
T2218_.60.0213c15: 遠以來ノ下ハ釋或時有一法想生以下ノ文△

T2218_.60.0213c16:

羝羊是畜生中

文

是經文ノ羝羊ノ言ヲ釋ス。意ハ畜

T2218_.60.0213c17: 生ノ中ニ尤其下劣ナルヲ擧譬愚童凡夫劣弱也。隨

T2218_.60.0213c18:

寶鑰上愚癡無智均彼ノ羝羊ノ之劣弱

文

天台

T2218_.60.0213c19: 止觀。以未聞三諦全不議佛法。如牛羊ノ

T2218_.60.0213c20:

眼不解方隅

文

弘決ニ請

此文釋ル時牛羊

T2218_.60.0213c21:

雖見而無了故

文

二教論上云。縱使觸顯網

T2218_.60.0213c22:

以羝蕃シ壅カレテ權開ニ以税駕

文

此總顯教ヲ被譬

T2218_.60.0213c23:

愚羊事モ見　一畜生事△但念水草及婬○

文

T2218_.60.0213c24: 寶鑰ニ凡夫狂醉不知吾非。但念婬食如彼

T2218_.60.0213c25:

羝羊

文

此意也。法華説諸ノ衆生ノ相。但念水

T2218_.60.0213c26:

草餘無所知

文

今別被釋愚童故。釋但念水

T2218_.60.0213c27:

草及婬欲事等也△故順西方語法

文

此ハ天

T2218_.60.0213c28: 竺ノ風俗ト &MT06279;

以愚者譬羝羊也。釋此義也。十
T2218_.60.0213c29: 住心論ニハ故ニ天竺ノ語法以喩不知善惡ノ因

T2218_.60.0214a01:

果愚童凡夫類

文

△世間從久遠來○

文

已下

T2218_.60.0214a02: 釋或時有一法想生等ノ經文。此ノ中初明一
T2218_.60.0214a03: 法想生ノ起因。後ニ後時欻然ノ下正ク釋一法想
T2218_.60.0214a04: 生ノ行相△世間從久遠來展轉相承有善法

T2218_.60.0214a05:

之名

文

是以久遠已來ノ善法ノ名字。明最初種

T2218_.60.0214a06: 子心生起ノ由ヲ。下ニ被問答種子心生起ノ因由ヲ
T2218_.60.0214a07: 時。自久遠以來有善惡之名。種子從是生

T2218_.60.0214a08:

也

文

彼ノ釋ハ釋有善惡ノ名。今釋但有善法之

T2218_.60.0214a09: 名ト。當段ノ意正ク善法起ル事。善ノ名直ニ爲因故。
T2218_.60.0214a10: 釋有善法之名也。下善惡共ニ擧テ被顯厭惡

T2218_.60.0214a11:

求善道理也△然以違理之心○

文

是第二ノ

T2218_.60.0214a12: 住心起因ノ爲メニ先被釋第一ノ住心ノ善法推求ノ
T2218_.60.0214a13: 相也。意ハ自久遠以來展轉 &MT06279;

世間有善法ノ名
T2218_.60.0214a14: 字。而以第一ノ住心違教違理ノ心雖推求スト
T2218_.60.0214a15: 其ノ善體ヲ不知義也。所求善法ハ是順理ノ心。能
T2218_.60.0214a16: 求ノ心念ハ是違理ノ心也。仍違順相違無得也。
T2218_.60.0214a17: 就其今ノ善法推求ノ念ヲ以第一ノ住心ノ一分ノ如
T2218_.60.0214a18: 實知自心ト可意得歟ノ事。古來ノ尋也。一義
T2218_.60.0214a19: 云。聞善法名字雖推求スト。自元違理ノ心故。

T2218_.60.0214a20:

不能得彼ノ善法。仍不可如實知自心ノ義

云

T2218_.60.0214a21:

云

一義云。雖無ト得ル

善法。既聞善法ノ名字

T2218_.60.0214a22: 起推求ノ心。隨此推求ノ念爲因。生起種子心。
T2218_.60.0214a23: 仍一分ノ如實知自心ト可心得也△後時欻然

T2218_.60.0214a24:

等文

已下正釋或時有一法想生等△後時

T2218_.60.0214a25:

欻然

乃至

八關戒也

文

是ハ初ニ或時有一法所謂

T2218_.60.0214a26: 持齋ノ文釋ス。就其後時當經或時。對前ノ迷
T2218_.60.0214a27: 心生起善心云後時也△欻然自有念生者
T2218_.60.0214a28: 經ノ有一法想生ノ釋也　△我今節食持齋即是

T2218_.60.0214a29:

善法

文

是經ノ所謂持齋ノ御釋也。就其一義云。

T2218_.60.0214b01: 節食持齋各別可取義。節食者節量食ノ義
T2218_.60.0214b02: 也。即小食也。不思議ノ疏委細ニ見。持齋者一

T2218_.60.0214b03:

日不食ノ義也。下ノ御釋ニ小食者爲善

文

此御釋ノ

T2218_.60.0214b04: 意節食善法ナル義分明也。所詮節食。劫初ノ時
T2218_.60.0214b05: 以小食ノ者爲善故。是善法也持齋。上代ノ五
T2218_.60.0214b06: 通仙人於六齋日令斷食故。是又善法也。
T2218_.60.0214b07: 隨下指斷食釋既ニ順善ノ法ト。此意分明也。經
T2218_.60.0214b08: 云所謂持齋故。偏雖説一日守齋ノ心釋ニハ
T2218_.60.0214b09: 開小食斷食擧兩種取義。隨下ノ種子心ノ起
T2218_.60.0214b10: 因ノ釋。釋小食者爲善故。節食斷食共即是
T2218_.60.0214b11: 善法可云也。一義ニハ經文既説所謂持齋故。
T2218_.60.0214b12: 限斷食ノ一義。仍今節食持齋ハ可斷食ノ一種ナル
T2218_.60.0214b13: 就其斷食ヲ釋節食事。六齋日持齋故云節
T2218_.60.0214b14: 食也節食。一義云。節食持齋ハ共斷食義ノ事。
T2218_.60.0214b15: 經文分明也。但六齋日ノ持齋ノ事ハ第一ノ種子
T2218_.60.0214b16: 心歟。又可屬第二ノ牙種歟ノ事。有異義故
T2218_.60.0214b17: 難定。所詮節食即斷食ト取義。節食訓也。持
T2218_.60.0214b18: 齋者光ノ記ニ釋西方國俗斷食名齋。萬象名

T2218_.60.0214b19:

義云。洗心曰齋。防患曰戒敬也莊也

文

此

T2218_.60.0214b20: 意持齋ノ時其心清潔故洗心曰齋被釋見。
T2218_.60.0214b21: 敬ト莊トハ共恭敬心也。玉篇云。聖人以此齋戒

T2218_.60.0214b22:

注洗心曰齋。又敬也

文

此意敬聖人教持齋

T2218_.60.0214b23: 故注敬也見。羯磨ノ疏第二云。八齋者齋謂
T2218_.60.0214b24: 齊也。齊一ニス其心ヲ。或言清也。靜攝其慮。如
T2218_.60.0214b25: 世間室ヲ亦號齊也。請彼文次釋齋義有二。

T2218_.60.0214b26:

齋取專注無差別。＊清取離過絶諸雜想

文

T2218_.60.0214b27: 彼洗心曰齋釋可當今ノ二義中＊清義也△

T2218_.60.0214b28:

即是善法

文

此指持齋ノ心釋善法。上ニ所推

T2218_.60.0214b29: 求善法即節食持齋ニ當也。就其下ノ御釋ニハ釋ス
T2218_.60.0214c01: 小食者爲善ト。故必斷食 &MT06279;

爲善不見。然今從
T2218_.60.0214c02: 久遠展轉 &MT06279;

善法ト所ノ名持齋心見。仍前後ノ釋
T2218_.60.0214c03: 少キ不同也。就之一義云。下ノ小食者爲善ノ御
T2218_.60.0214c04: 釋劫初ノ小食多食ノ因縁ニ依ル。當段ノ節食持齋
T2218_.60.0214c05: 即是善法ノ御釋ハ上代ノ五通ノ仙人勸誘等ノ善
T2218_.60.0214c06: 法也。一義云。小食猶善也。仍斷食善法事。其
T2218_.60.0214c07: 理分明也。故釋即是善法也。一義ニハ總善法ノ
T2218_.60.0214c08: 義多之。或云小食爲善。或云斷食爲善。或
T2218_.60.0214c09: 仁義慚愧等爲善。下但展轉相承謂仁義慚

T2218_.60.0214c10:

愧等ノ心ト爲善法

文

此ハ仁義等爲善。如是邊

T2218_.60.0214c11: 邊可有之也。就其八心最初ノ種子心。善知
T2218_.60.0214c12: 識ノ教誘ニ依ル歟ノ事。一ノ尋也。一義ニハ經文ニ或時
T2218_.60.0214c13: 有一法想生所謂持齋ト説キ別 &MT06279;

依ト知識ノ勸導ニ
T2218_.60.0214c14: 不見。隨テ今ノ御釋分明ニ釋後時欻然自有念
T2218_.60.0214c15: 生等ト。欻然ノ言不借知識ノ因縁ヲ見タリ。又下種
T2218_.60.0214c16: 子心生起ノ由ヲ約ト小劫終竟時ニ被釋時。爾
T2218_.60.0214c17: 時。亦無善知識勸導ノ使然。當知○因縁力

T2218_.60.0214c18:

也

文

彼ノ御釋分明也。其ノ外或釋節食自戒。

T2218_.60.0214c19: 或釋常自誡節。皆不依知識ノ他縁ニ見。仍八
T2218_.60.0214c20: 心最初ノ種子心ハ知識ノ勸導ニ不依取義。一義
T2218_.60.0214c21: 云。凡依内因外縁ノ力ニ初起還源ノ思。故依
T2218_.60.0214c22: 本覺ノ内熏知識ノ外縁可ト生起最初ノ種子心

T2218_.60.0214c23:

云其道理分明也。隨一處

戒序

御釋又以深般

T2218_.60.0214c24:

若ノ妙慧○起愚童持齋心

文

此ノ御釋分明也。

T2218_.60.0214c25: 又寶鑰上云。是故本覺内熏佛光外射。欻爾

T2218_.60.0214c26:

節食數數檀那

文

或由外因縁忽思節食

文

T2218_.60.0214c27: 是皆知識ノ外縁有ト見。仍文左右故。一邊難

T2218_.60.0214c28:

定者也△然猶未是佛法ノ中ノ八關戒也

文

此

T2218_.60.0214c29: 簡別内外。經ノ現文ハ先外八心ヲ爲 &MT06279;

面ト説故。
T2218_.60.0215a01: 作此簡別也。意第二ノ住心ノ節食持齋ハ佛法ノ
T2218_.60.0215a02: 中ノ八齋ノ齋ニハ非スト云御釋也。其故ハ今ノ持齋ハ一
T2218_.60.0215a03: 日不食ノ齋也。佛法ノ齋ハ過中不食ノ故。其ノ義不
T2218_.60.0215a04: 同也。就其佛法ノ八關戒ノ事。八關齋經ニハ不殺
T2218_.60.0215a05: 不盜不婬不妄語不飮酒不過中食不高坐不
T2218_.60.0215a06: 歌舞戲樂亦不著校飾香熏塗身ト説。如經
T2218_.60.0215a07: 文ノ其ノ法體九種見。但經ノ説相。歌舞戲樂不
T2218_.60.0215a08: 著校飾香塗身ヲハ合 &MT06279;

説ト見。爾者。彼ノ三種合 &MT06279;

T2218_.60.0215a09: 爲一種ト。八齋戒ヲ可心得歟。淨影ノ大乘義
T2218_.60.0215a10: 章ニ問曰。是ノ中ノ所離ニ有九。以何ノ義故但言
T2218_.60.0215a11: 八戒ト。釋云。有以。若依ハ毘曇ニ不著熏衣ヲ
T2218_.60.0215a12: 不上高床ニ。此二ハ同是莊嚴ノ所起。合而爲一ト
T2218_.60.0215a13: 故ニ説テ爲八。若依成實及大智論。前ノ八ハ是
T2218_.60.0215a14: 戒。後ノ一ハ是齋。齋戒合 &MT06279;

説。是故名爲八戒齋

T2218_.60.0215a15:

文

此ノ意毘曇ノ意ハ九種ノ中合不著熏衣ト不坐高

T2218_.60.0215a16: 座トノ二。云八齋戒。齋戒ノ言可通八種。成實
T2218_.60.0215a17: 及智度論ニ依ハ不過中食是齋。餘ノ八是戒也。
T2218_.60.0215a18: 故八戒一齋也。此齋戒合 &MT06279;

云八齋戒取義。
T2218_.60.0215a19: 此時。齋ト戒ト其ノ義各別ト取義見。八齋戒ノ事。

T2218_.60.0215a20:

義章ニ立七門委細ニ分別之。此外ニ倶舍論

并

T2218_.60.0215a21: 律釋等。八齋ノ開合重重見。倶舍論ノ第十四ニ一
T2218_.60.0215a22: 不殺生。二不與取。三不非梵行。四不虚誑語。
T2218_.60.0215a23: 五不飮諸酒。六不塗飾香鬘歌舞觀聽。七不

T2218_.60.0215a24:

眠座高廣嚴麗座。八不食非時食

文

律ノ名目

T2218_.60.0215a25: 云。一不殺。二不盜。三不婬。四不妄語。五不飮
T2218_.60.0215a26: 酒六不華香瓔珞油塗身。七不座高座及聽

T2218_.60.0215a27:

伎樂。八不非食時

文

如是異説△彼由節食

T2218_.60.0215a28:

馳求勞苦

文

是釋經ノ彼思惟此少分。就其

T2218_.60.0215a29: 經文顯相指所謂持齋説此少分見。爾者
T2218_.60.0215b01: 最初守齋ノ善法微少ノ故説少分可意得歟。
T2218_.60.0215b02: 爾今御釋縁務減少等ノ持齋ノ得益ヲ被擧故。
T2218_.60.0215b03: 持齋ノ上ノ得益少分ト可意得樣ニ見タリ。所詮經ノ
T2218_.60.0215b04: 少分ハ指持齋ノ少善ヲ。縁務減少等ノ得益ヲハ經ノ
T2218_.60.0215b05: 思惟ノ言ニ可意得也。此ノ得益ノ中縁務減少。
T2218_.60.0215b06: 飮食易足。不生勞苦ノ三節見△縁務減少者
T2218_.60.0215b07: 世間ノ資縁衆務減少義也　△飮食易足者節
T2218_.60.0215b08: 食持齋故食物備足義也△不生馳求勞苦者
T2218_.60.0215b09: 是爲資生ノ具ト四方馳求尋求勞苦無之義

T2218_.60.0215b10:

也△爾時即生○修習之

文

是經發起歡喜數

T2218_.60.0215b11:

數修習ノ釋也△爾時即生○而得安穩

文

此

T2218_.60.0215b12: 初釋經發起歡喜ノ義△爾時即生之心者於
T2218_.60.0215b13: 資生ノ具ニ一分不著ノ心ヲ生也。是承來持齋ノ得
T2218_.60.0215b14: 益也。此ノ少分非經ノ少分。經ハ持齋心ヲ説少
T2218_.60.0215b15: 分。今彼ノ持齋ノ心ノ上ニ釋起少分不著ノ心義
T2218_.60.0215b16: △其心歡喜而得安穩者是正ク發起歡喜ノ釋
T2218_.60.0215b17: 也。一義ニハ先ノ縁務減少 &MT06279;

飮食易足不生勞苦ノ
T2218_.60.0215b18: 故。其心歡喜又安穩也ト取義。一義ニハ飮食易
T2218_.60.0215b19: 足ノ故歡喜。又不生勞苦ノ故安穩也。各別ニ顯ス

T2218_.60.0215b20:

釋ト取義△由見修習之

文

是經ノ數數修習ノ釋

T2218_.60.0215b21: 也。就其見此利益上承來歡喜安穩數數修
T2218_.60.0215b22: 習之者相續 &MT06279;

持齋修習義也。就其一義ニハ數

T2218_.60.0215b23:

數修習者即六齋日ニ於テ持齋スル義也

云云

一義ニハ

T2218_.60.0215b24: 六齋日ノ節食是第二ノ牙種ノ位也。今數數修習
T2218_.60.0215b25: 必非定六齋日也△即是最初微識善惡因

T2218_.60.0215b26:

果

文

是經是初種子善業發生ノ釋也。即是最

T2218_.60.0215b27: 初者。八心ノ第一善法ノ濫觴也。故云最初。微
T2218_.60.0215b28: 識善惡因果者善因果。一日不食心是因也。
T2218_.60.0215b29: 是爲因。縁務減少乃至其心歡喜等是果也。
T2218_.60.0215c01: 惡ノ因果ハ多食是因也。是爲因起諸ノ過患是

T2218_.60.0215c02:

果也。下或有見多食因縁起諸過患

文

是惡ノ

T2218_.60.0215c03:

因果也△故名種子心也

文

善法生起ノ次第ヲ

T2218_.60.0215c04: 譬世間ノ草木等生長ノ次第。最初ノ善心名種
T2218_.60.0215c05: 子心也。就其高祖第二ノ住心ヲ付名愚童持
T2218_.60.0215c06: 齋心。一義ニハ種子等六心ノ中約初立住心名
T2218_.60.0215c07: 取義。意六心ノ中初是齋也。第二已後是施
T2218_.60.0215c08: 也。仍持齋ノ名字約最初也。一義ニハ愚童持齋
T2218_.60.0215c09: 名字ハ廣可通初後。第二已下ノ施。皆持齋ノ上ニ
T2218_.60.0215c10: 行故。持齋ノ義通六心取義
T2218_.60.0215c11: 經云。復以此爲因。於六齋日施與父母男
T2218_.60.0215c12: 女親戚。是第二牙種者　已下第二牙種釋
T2218_.60.0215c13: 也。於中牒文作釋分明ニ見。經文復以此爲因
T2218_.60.0215c14: 者第一ノ種子心ノ承來也。於六齋日等者是正

T2218_.60.0215c15:

説第二ノ牙種ノ位△此六齋日

等文

已下作

T2218_.60.0215c16: 釋也。就其如經文ノ次第初ニ釋復以此爲因。
T2218_.60.0215c17: 次可釋於六齋日等ノ經文。而釋ノ初先釋六
T2218_.60.0215c18: 齋事。一往難思。就其一義ニハ不拘文次ニ
T2218_.60.0215c19: 或後文ヲ先釋。或前文ヲ後ニ釋ル事。疏家前後ニ
T2218_.60.0215c20: 其例多之。今又此ノ意也。一義ニハ於六齋日
T2218_.60.0215c21: 行施。正ク第二ノ牙種也。於彼齋日持齋スルハ是
T2218_.60.0215c22: 第一ノ種子心ノ位也。經ニハ六齋日ニ施ヲ行スル邊ヲ取テ。
T2218_.60.0215c23: 雖説ト復以此爲因於六齋日施與父母男女
T2218_.60.0215c24: 親戚ト。疏家此ノ六齋日ノ持齋爲顯第一ノ種子
T2218_.60.0215c25: 心ナル事初擧此被屬承來ノ釋也
T2218_.60.0215c26: 此六齋日。即是智度中上代五通仙人　是智
T2218_.60.0215c27: 論ノ第十三卷文ノ意也。彼ノ文。問曰。何以故六
T2218_.60.0215c28: 齋日受八戒修福徳答曰。是ノ日惡鬼逐人。
T2218_.60.0215c29: 欲奪人命。疾病凶衰。令人不吉。是故劫初

T2218_.60.0216a01:

聖人。教人持齋シ修善作福以避凶衰

文

此

T2218_.60.0216a02: 意也。就其六齋日ニ作鬼神凶衰ノ事事。是又
T2218_.60.0216a03: 其由智論ニ見。意ハ。鬼神於此六日以血肉
T2218_.60.0216a04: 供其主故作凶衰事見。就其今智論所説
T2218_.60.0216a05: 六日如常。白八･十･四十五･黒八･十四･十五
T2218_.60.0216a06: 也。仍八日･十四日･十五日･二十三日･二十
T2218_.60.0216a07: 九日･晦日也。此外一日･十六日･二日･十七
T2218_.60.0216a08: 日。此日ニ於テモ作鬼神災難義見。總三長齋日
T2218_.60.0216a09: 六齋日可持齋戒事。處處ノ釋ニ見。就其上代
T2218_.60.0216a10: 五通ノ仙人ノ事。一義ニハ智論ノ文云。劫初上人故。
T2218_.60.0216a11: 内外中ニハ佛法ノ人ラ指ト取義。但此義ハ難心得。
T2218_.60.0216a12: 今示ス處既一日不食ノ外ノ齋也。知五通ノ仙人ハ
T2218_.60.0216a13: 外道ト可心得。聖人ノ名ハ自元通スル内外ニ故。付
T2218_.60.0216a14: 之劫初聖人ト云故。直梵王五通ノ仙人可意

T2218_.60.0216a15:

得取義。悉曇字記。聖人利物之智

文

此等ノ意

T2218_.60.0216a16:

也。今疏ノ末卷ニ諸仙之人梵王第一

文

爾者梵

T2218_.60.0216a17: 王名仙人 &MT01302;

聖人

歟。五通者智論第五。如意

T2218_.60.0216a18:

天眼天耳知他心知自識宿命

文

T2218_.60.0216a19: 勸令此日斷食。既順善法。又免鬼神災横。
T2218_.60.0216a20: 如彼廣説也　此日者六齋日也。此意於六
T2218_.60.0216a21: 齋日偏被釋持齋ノ義故。第一ノ種子心ノ位
T2218_.60.0216a22: 可六齋日節食見△既順善法者一日修齋ノ
T2218_.60.0216a23: 心是善法ノ初ナル故。指斷食釋既順善法ト也

T2218_.60.0216a24:

△又免鬼神災横

文

是依持齋離災難義也

T2218_.60.0216a25:

△如彼廣説也

文

六齋日修善ノ義論文廣博

T2218_.60.0216a26: 故。廣説ヲ被讓彼論文也
T2218_.60.0216a27: 由見止息貪求内獲利樂故　是經復以
T2218_.60.0216a28: 此爲因ノ釋也。就其ニ止息貪求ハ上ノ彼思惟此
T2218_.60.0216a29: 少分ノ義也。内獲利樂故ハ發起歡喜等ノ義也。
T2218_.60.0216b01: 是共被承來第一ノ種子心ノ位
T2218_.60.0216b02: 欲修習此法。令得増長。故於持齋之日
T2218_.60.0216b03: 捨己財物以與六親　已下釋於六齋日施
T2218_.60.0216b04: 與父母以下ノ文。是正第二ノ牙種ノ位也。其法
T2218_.60.0216b05: 體ハ即可當檀施也。凡第二已上ノ五心ハ一箇ノ
T2218_.60.0216b06: 施心ニ於テ約 &MT06279;

其心品ノ不同ニ分淺深也△於六
T2218_.60.0216b07: 齋日○六親者於六齋日父母男女等施與
T2218_.60.0216b08: 義也　六親事　一切經ノ音義ニハ父母兄弟妻

T2218_.60.0216b09:

子也

文

菩薩戒ノ鈔ニハ兄弟姉妹妻子

文

古迹ニハ父

T2218_.60.0216b10: 母伯叔兄弟也。演密鈔ニハ就今ノ文釋二義。一
T2218_.60.0216b11: 義。如菩薩戒鈔。一義ニハ父母自身妻男女子ノ
T2218_.60.0216b12: 各各ノ親類ヲ云六類取義。當段ノ經文説父
T2218_.60.0216b13: 母男女親戚故。六親ノ分齊不分明。就其一
T2218_.60.0216b14: 義ニハ父母男女六親ノ父母擧也。父母即男女
T2218_.60.0216b15: 也。仍擧父母兼餘ノ四種。即父母兄弟妻子ノ
T2218_.60.0216b16: 六親也。親戚者指六親外ノ親類可意得。大
T2218_.60.0216b17: 般若經ノ魔事品ニ父母兄弟妻子ノ外ニ出親戚。
T2218_.60.0216b18: 仍親戚ハ六親ノ外但疏并經文ニ六親ノ義微隱
T2218_.60.0216b19: 故。釋以與六親。親戚ハ經文分明ナル故不作釋
T2218_.60.0216b20: 也。第三施施非親識他人見。故第二六親ノ
T2218_.60.0216b21: 外ノ親類ヲ可盡云フ其道理分明也。一義ニハ如演
T2218_.60.0216b22: 密鈔。六親ヲ六ト親トノ二種ニ可分。六者父母夫妻
T2218_.60.0216b23: 男女子也。仍經ハ擧父母男女四種。自身ト妻トヲ
T2218_.60.0216b24: 兼義。親者此六人各各ノ親類也。是即當經ノ
T2218_.60.0216b25: 親戚ト取義。菩薩戒鈔兄弟姉妹妻子ヲ以テ判
T2218_.60.0216b26: 六親。當段意ニハ不符順也
T2218_.60.0216b27: 自念。我無守護之憂而令他人愛敬。獲孝
T2218_.60.0216b28: 義之譽　是明施門ノ得益。自念我無守護之
T2218_.60.0216b29: 憂ハ自利也。蒙他人愛敬一分ノ利他也。意ハ財
T2218_.60.0216c01: 物ヲ不聚積故。無盜賊守護憂。檀施行六親
T2218_.60.0216c02: 故。得他人稱譽義也
T2218_.60.0216c03: 以見此因果故轉生歡喜　因者施即因也。
T2218_.60.0216c04: 果者無守護憂他人ノ愛敬孝義ノ譽。依之彌歡
T2218_.60.0216c05: 喜ノ心ヲ生義也
T2218_.60.0216c06: 生歡喜故善心稍増　第二ノ牙生望第一ノ種
T2218_.60.0216c07: 子稍増ト御釋也
T2218_.60.0216c08: 由如從種子生牙也　善心轉證ヲ約 &MT06279;

譬ニ
T2218_.60.0216c09: 作釋。是正經ノ是第二牙種ノ意也。凡此種子
T2218_.60.0216c10: 等ノ生起ハ諸法ノ次第轉證ヲ顯ス譬也。故當經ノ前
T2218_.60.0216c11: 後皆此種子等ノ譬喩ヲ以テ法ノ生起ヲ被明。因
T2218_.60.0216c12: 外ノ八心○違世順世ノ八心三乘一一ノ地ノ十心
T2218_.60.0216c13: 皆此譬也。就其正種子等ノ八心ヲ被説經文
T2218_.60.0216c14: 事ハ當經ノ文ニ見。仍種子等十心ハ當段ヲ爲本。
T2218_.60.0216c15: 處處被作釋也。是即約淺略。善法生起初
T2218_.60.0216c16: 故以之規准ト &MT06279;

可令例知餘文。若約深祕
T2218_.60.0216c17: 此ノ八心即

字不生ノ生起即八葉九尊ノ内證
T2218_.60.0216c18: 故。以之爲本。作處處ノ釋也
T2218_.60.0216c19: 大日經疏第二本
T2218_.60.0216c20:
T2218_.60.0216c21:
T2218_.60.0216c22: 大日經疏第二本鈔卷第四十六

T2218_.60.0216c23:

上半六日

T2218_.60.0216c24:

T2218_.60.0216c25:

經云復以此施

文

　八心ノ釋ノ内。上來至第二ノ

T2218_.60.0216c26: 牙種ノ釋ノ終ニ料簡畢。已下從第三疱種ノ釋ノ
T2218_.60.0216c27: 初至ノ第七ノ受用種子ノ釋ノ終故曰受用種子
T2218_.60.0216c28: 也。一段ニ付テ可有料簡。此一段ノ文疱葉敷華
T2218_.60.0216c29: 結實受用種子ノ五段相分。於中初ノ四種第

Footnote:

207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]