大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

[First] [Prev+100] [Prev] 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 459 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

(一)諦聽一心(三)我説此法○義不同也(二)我説
一切○自在攝者(四)謂心有願求○作彼印者
(六)隨彼上中下法○爲灌頂也(五)如來本形加
持○即同佛身(八)方喚弟子也(七)若是得定○
印及想而作也(九)次引弟子已下如
我説一切等者。釋我説諸法教等二句
 阿闍梨如來等者。釋師以如來性等三句
已上光云。此下又有別傳亂脱
(一)作彼印者(三)隨彼上中下法○爲灌頂也
(二)如來本形○即是本體也(四)或用彼印以下

隨彼上中下法者。光云。即指上弟子擲花所
得尊法也 如來本形者。治定本云如來
。即a字也 或用彼印者。光云。師傳用
股印或塔印也。又別有極祕印。更問 方喚
弟子等者。私云。此下可爛脱
(一)即同佛身(三)方喚弟子也(二)若是得定○而
作也(四)次引弟子以下如
次引弟子乃至無殊也者。此釋次應召弟子
○而用灌其頂已上光云。若依爛脱。則以
上方喚弟子也五字此科也 大華王漫
荼羅者。光云。此小壇也。經名法界性大蓮華
。師口云。以此小壇弟子當體。以彼大
阿闍梨體也 是中胎四大等者。光
云。師口云。瓶即心王毘盧遮那。四寶是心所
四大菩薩。所謂佛身四徳。然以此四寶
嚴彼瓶。亦是攝持四界地水火
風四大
住心王
同虚空空大就廣大見非見果之義也
 次當作生一切等者。釋結支分生印等二
也。密鈔八云。疏次當作生一切支分印者。
此即金剛薩埵印。故第六疏云。金剛薩埵加
持支分已。令吉祥坐法而坐其中是也。
又祕密八印品説。二手作未開敷蓮花合掌
立二空輪而稍屈之。是名如來一切支
分生印四十左私云。或鈔最珍云。問。以四大菩
持寶瓶。灌頂之時。即可四大菩薩
。何唯用支分生印乎。又何以中胎四菩
持瓶。不四佛乎。答。支分生印者。
普賢印也。雖四菩薩加持瓶。正灌頂之時
普賢印也。以大日如來授普賢菩薩。爲
灌頂之本也。故用之也。又用莊嚴故。以
持之。果徳不用作故也已上光云。
或鈔未其嫡承故。作此臆解。今以支分
生印而作灌頂。此太深密。然此支分生印
者。密鈔所出即普通也。又別有極祕印。更

又復未灌頂前乃至無能爲也者。此釋髻中
應授與○等同於仁者也 於弟子頂等者。
密鈔八云。疏於弟子頂等者。此中應十字
縫上想作暗字。其心中極想作阿字。傳寫者
誤。對經可四十左私云。密鈔所覽本作
字縫上想作惡字。十卷義釋如此。即依
此釋乎。或抄最珍云。問。此布字首中百
光王。心置無生句。胸表離染字也。何無
立無垢眼乎。答。文不委細歟。可無垢
已上
  光云。今此布字與上成就悉地品説相同。
而詳其意。則弟子全體作一漫荼羅也。
謂心置無生句者。是a字中胎藏也髻中
與大空闇字門者。即a@m字上方遍知
院也。胸表無垢字者。是ra字下方持明院
第十二卷以ra
字爲不動明王
也。又或一切阿字者。謂以a
一字布全身而爲一曼荼羅也。若論
淺深。則三字觀淺略。一字觀深密也。留

大日經疏演奧鈔第四十三
  此是一卷恐是草案。未再治。疎略惟
多。故不已漫點治之。且補所闕以便
後學。況乎至其言次更有一印。又言
不空手。又言更問何印。又言或用彼印
又言生一切支分印。皆是唯授一人之大
事也。自遍照金剛正統阿遮梨。其
孰能通曉之。故云更問。以諭來者。苦告
後生。勿容易。維時寶永第三仲冬念
三。慧光誌


大日經疏演奧鈔第四十四

  東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閲
疏第十三卷之餘釋經四
密印品
密印品第九者。此有來意・釋名・入文解釋
三段。初來意者。演密鈔第八云。此經以
宗。行者雖口誦眞言心想本尊。若不
密印。則三密不具。如世鼎之三足闕
不可。又如伊字三點闕一不成。又此密印
乃是法界漫荼之幖幟。若隨有闕。則法界
具。故此品來四十一右私云。具縁品説十種
支分及十六眞言其中就支流三問
説息障等五品也
次第八品還
字輪轉作漫荼羅相畢。今説密印
祕密身具足圓滿也。次釋名者。密鈔八云。經
密印品者。密謂祕密。印謂幖幟。順世立
故名印也。説文曰。印者執政者所持信也。
今此是執眞言者所持之信也。又如世人王
歴代之命寶。八表欽而畏之。如來法王
法界之幖幟。八部信而從之。又簡彼顯
故。謂顯教中或説一法界印。或説三法印四
法等。密宗乃是手印。即謂之幖幟。是密之
印。故云密印四十左文次第云。始自法界
生印閻羅印九十六印十三左次入文解釋
者。此中牒經悉是未會之文。讀者得意而
解也
爾時毘盧遮那佛乃至説法時也者。此釋
時薄伽梵○世尊今正是時也 灌頂儀法
者。私云。指具縁品幷轉字輪品也 次即告
金剛手等者。即當告執金剛祕密主言等
 經標幟者。光云。此一言通上二種。謂同
如來莊嚴具如來身會標幟。同法界趣諸尊印
標幟也 若有衆生等者。光云。此指眞言
行者。即釋菩薩由是嚴身故等也 以印加
持故者。光云。即加持本有佛體也 即是法
界者。光云。謂六大法界法爾本體也 標示
法界者。光云。此本有法界也 建此無上等
者。光云。故和上言。指今此所説印無上
大菩提標幟幢也 汝可諦聽等者。即當
今諦聽等也 初説迦羅之時等者。文次第
云。明迦羅與三昧耶二時十三左密鈔八
云。疏初説迦羅等者。此約法花迦羅・三
摩耶二種之時也。方便品云。爾時佛告舍利
。我今此衆無復枝葉。純有貞實。舍利弗。
是増上慢人退亦佳矣。汝今善聽。當
汝説。舍利弗言。唯然世尊。願樂欲聞等。皆
迦羅之時也。此約感應嘉會之時。又云。
諸佛世尊唯以一大事因縁故出現於世。乃
至諸佛世尊欲衆生開佛知見。使
故出現於世等。即三摩耶時也。此約
説經之時分四十一右私云。二種時如第九
十三右
爾時世尊住乃至故名不越耳者。此釋爾時
薄伽梵○圓滿地波羅蜜也 無害身力者。
光云。故和上言。此一身遍法界不分一體義
也 住此三昧等者。釋住斯定故等也 三
明者。無礙・無害・無等力三種也。又義云。三
明者。入佛三昧耶・法界生・轉法輪三明也。凡
此眞言名三等無礙眞言。是云三明此又
一義光云。此三義中後義爲好。何者。文云
修此明此指今
一明
乃至故名爲三明也 身淨語
淨等者。光云。身淨謂身密語淨謂口密所願
滿足謂意密。即是三密具足三身圓滿。故名
三明也。尊勝軌上之二慈氏軌上之一等亦
三密即爲三身也。又下功能文言三法
道界。即此三密平等之境界也 南麼三曼
多等者。青龍軌上云。nama@hsamantabuddh@an@a@ma
sametrisamesamayesv@ah@aslash 六左大疏鈔三云。
此中a種子也已上光云。現行青龍
軌無梵文。下去所引皆同之 謂法報化等
者。文次第云。明三身爲一文十三左此明力
故等者。釋祕密主如是明妃等
  一 爛脱
(一)即得成就也(三)次説手印之相也(二)不越三
法道界者○故名不越耳(四)今此中先説以下

次説手印之相者。釋是密印相等也 非駄
都也等者。倶舍頌疏八云。梵云駄都。此云
身界。即佛身界也十四右私云。今言界者。是
三法界畔之義。非駄都之身界也。三法界道
者。三密之道即諸佛本誓故。行者必於此中
而修行也。故云於界道當中而行等
今此中先説○亦云覆手
合掌也
者。此釋是密印相○
而建立之。而示入佛三昧耶爲諸印根本
也。文次第云。明十二合掌十三左私云。今
入佛三昧耶印。而先明十二合掌成
一切印母。幷説四種拳又爲印母也 第
一合掌等者。私云。十指堅相著。而指端少開
也。梵名nevi@na拏。最珍鈔云。堅合掌指
頭自然離也已上光云
此釋太好
 令當中心。十四義釋
之十七合掌中心 第二等者。私云。掌内
少許虚圓。而指頭相合也。梵名sa@mpu@ta
 第三等者。私云。十指頭齊相合。然掌内
空虚。過次上印也 穹隆者。空廣貎也
光云文選第八司馬相如上林賦曰穹隆雲撓郭璞爾雅
註天形穹窿然小補韻會曰穹窿天勢通作隆 平東
kuma滿ra 第四等者。私云。十指相
合。水火風三指少許開之也。梵名bhu@h@na@m
 第五等者。私云。二手仰而相並。側
兩掌上也 鋪滂模切。布也小補平虞最珍
抄云。仰兩掌相並。全非合掌如何。答。兩掌
相近皆名合掌已上梵云utanaja
。 第六等者。私云。先合掌諸指少許相屈。
水之状也 掬居六切。禮記曲禮。受
珠玉者以掬。註掬手中。兩手曰掬。疏云。
在手中小補入屋梵名adhara 第
七等者。私云。是金剛合掌也。問。若爾。何云
如金剛合掌乎。答。例同金剛頂經説歟。梵
pra鉢囉@nama 第八等者。私云。如
轉法輪印不反之時也。梵名vipari
t@a。又是二手相著故立合掌之稱也 第
九等者。私云。如金剛持遍禮印也。但不
二地二空也。梵名viparye哩曳sta薩哆
 第十等者。私云。二掌相仰。而二中指頭相
拄。餘指散立。如九峯印也。梵名t@irye
 第十一等者。私云。二掌倶覆之。二中
指頭相拄也。梵名adhara 第十二
等者。私云。並覆二掌。以二大指並而相合。
諸龍印也 亦同名者。梵名同次上也」
今此三昧耶印乃至滿其所願也者。此正釋
是密印相等
  一 爛脱
(一)亦同名也亦云覆手
合掌也
(五)今此三昧耶印○向上
(三)其五
指中
○頭指爲智度(六)此三昧耶印○眞
言作法(八)先以三摩耶印○印五處也(十)然此
眞言○體同法界也(九)其印以二空指○即散
手也(七)凡誦眞言○不得前後也(十一)次更作
印○即是法身現也(四)三藏云○不得速成耳
(十二)即次作吉祥商佉印○故後有點也(二)
作拳法○亦右指
加左上
(十三)次作金剛印以下如
光云。又有師傳幷別傳二亂脱。而相照之
則今亂脱最得其義。故不更出彼二傳也」
今此三昧耶印等者。私云。釋入佛三昧耶印
也。延命院次第云。定慧虚心合。空竪如
令二空指向上者。義釋作合二空十八左光
云現本同
今疏
 其五指中等者。十四本義釋十云。此
經之中二手皆立定慧之祕名。十指皆稱
輪密號其五指之中小指名地無名指名水中指爲火頭
指爲風大指爲空左手爲定右手爲慧亦可左手
小指爲檀度次以向上數頭指爲定右手小指爲慧度以
次向上數之頭指爲智度若依瑜伽定慧二手與此不殊十
指以十波羅密爲號從定小指起檀從右小指起慧次第上
即檀戒忍進禪慧方願力智此即十指之名又指名度此上
意者所立此名非阿闍梨親授
者不可以解故言密也十八左
私云。十卷本亦同之。
問。今言頭指爲定。又言頭指爲智度。何不
大指乎。答。雜祕云。大疏十三云。以
頭指已上最珍抄云。書寫之誤歟。今
一段總釋兩手十指等名字已上光云。教
王經三説燈菩薩印云。齊頭指相逼明本十
三右
是亦大指名頭指也 此三昧耶印等者。此
此一切諸佛等四句也。義釋十云。此三摩
耶之印。若初修行作諸善品之時。若不
者。不諸法也。非直作此。亦須
前之三摩耶之眞言作法。結此三摩耶印
頂上。誦前三摩耶眞言一遍○而印
。便成大護。今更略説眞言及印十九右
先不作者等者。蘇悉地軌云。先作三昧耶者。
謂凡作法先作三昧耶。然後作護身等一切
諸事。教如是説明本上
之四左
大悲成就軌不空云。若
印之時。先結三三昧耶印。然後方得
三左要略念誦經説入佛三昧耶印云。
若更有餘印之者。亦先結此印已。然
後結之。此印威力能令佛地顯現已上私云。
五處加持當段。加頂上除額。不空所譯阿
六右無量壽四右如意輪四右等諸軌説五處
中。加額除頂上。是無畏不空異傳歟。可
之 然此眞言有何功徳耶等者。私云。此
法界生眞言功能也。其旨見上爛脱。即
第十科也。問。案文鉤鎖。應是釋入佛三昧
耶功能。而何煩讀爛脱法界生功徳乎。
答。上言若初修行等。即是入佛三昧耶義也。
今言能除宿障等者。此釋是爲淨法界印
即法界生義也。又依義釋。則上印五處次云
便成大護。今疏次下云由此不思議能護。若
爾。非是爛脱也 諸佛驚覺等者。普賢金剛
薩埵軌説薩埵三昧耶云。次結三昧耶印
本尊不大悲其本願十一左五字心
陀羅尼品説三昧耶戒印言云。次説瑜伽三
昧陀羅尼印○作此法已。一切諸佛憶
本願觀察護念四右
又次法界生眞言乃至不得前後也者。此釋
又以定慧手○句痕也 南謨三曼多等者。
青龍軌云。又次法界生眞言曰。nama@hsama
ntabuddh@an@a@mdharmmadhatusvabhavakuha@mslash 上之
六左
其印
以二空指等者。釋法界生印也者。經第七
云。般若・三昧手倶作金剛拳。二空在其掌
風輪皆正直九左青龍軌云。兩手各別作拳。
竪頭指胸。向裏而轉。兩頭從頂兩邊
裏曳。頭指背向内。漸漸至心散上之六左
四義釋云。即向裏而轉即於頂上作。以
頭指拄。令兩頭指從頂兩邊各近左右頬
頸而向内稍下。曳之至心即散手也。謂初
指令指頭向下。指背向裏近頭頸頬。漸
漸指頭延下也。凡誦眞言印。喩如耕牛
二牛同進不前後十之十
九左
延命院次第
云。兩手各別作拳。竪頭指端拄。當胸向
而從頂漸漸至心散已上私云。若依義釋。則
爛脱
(一)稍下曳之(三)謂初竪指○指頭近下也(二)
心即散手也(四)凡誦眞言已下如
凡誦眞言作印等者。文次第云。誦明作
喩文十三左私云。大國農作耕之並其兩
故喩之也。此又非當段釋。可文初。其
意見上爛脱。此第七科也
次更作印先作乃至上已釋之更勘者。此釋
以定慧手○咀麼二合句痕也 次更作印等
者。義釋十云。次更作轉法輪之印者。先作
反背手合掌。以二風指反相勾令右加
左上也
二十
經第七云。止觀手相背。地水火風輪左右互
相持。二空各旋轉合於慧掌中。是名爲
。最勝吉祥印九左私云。是轉法輪印也。第
十七十二右之。凡上來三種或名胎藏三
部印也。法花九左尊勝三左聖觀音二右立印
等軌中委説之。往撿之 南謨三曼多等
者。青軌云。nama@hsamantabuddh@an@a@mvajr@atmakoha@m
slash ○上之
七右
密鈔八云。疏怛麼二合倶含者。怛麼體
也身也。倶含我也。謂我身即金剛也四十二右
上已釋之者。私云。此指第九卷二十二左金剛
薩埵眞言釋也。凡三種三昧耶。彼卷委細釋
之。故今不釋而令更勘之也
次作刀印者乃至即是法身現也者。此釋
舒定慧二手○儞入聲社多𤙖也 次作刀印
者等者。釋復舒定慧二手等也。義釋十云。
次作刀印者○由此印故。斷害身見及倶
生見也。其作契印法。先當歸命合掌如上
説也即屈二風指。令指頭相對。以二空指
而壓捻之。令大刀之形即是也二十右
鈔八云。能斷害身見等者。謂此慧刀之印。行
者作之。能斷身見及倶生見垢。此言及倶
生見。即是邊見。非後三見。何以故。唯識云。
十煩惱中。六通倶生及分別起。任運思察倶
生故。疑・後三見唯分別起。要由惡友或
邪教力。自審思察方得生故。此中經有諸見
及身見言。眞言之中但標身見者。既斷
。枝葉隨亡矣四十二右今疏如上説之者。私
云準義釋文。指次上十二合掌中第七合掌
之釋。是大慧刀印母也。廣大軌云。作歸命合
風輪相捻。以二空輪上。形如憩伽
之十七右青龍軌云。憩伽歸命合屈風。空輪加
甲側上之十
二右
私云。延次第云。金剛合掌屈風。
空輪加風甲側已上憩伽此云刀也已上光云。
青龍軌意。或以定慧虚心合此印母
其眞言曰南謨等者。釋眞言曰等也。青龍
軌上云。曩莫三曼多沒駄mah@akha
rgavija無垢dharmasa@mda
rza二合kasahaja三 
倶生
sa
tk@a得迦二合身見d@r捺㗚二合@s@ti瑟恥二合cche
曳切daka四 
截斷
tath@agata
vimukti吃底丁以切二
合信解
nirjata
五生vir@aga無食dharmani
rjatah@u@m十二左 光云
今所引本太好
私云。軌文與
頗有相違。薩迦耶軌云薩得迦野。地目吃底
軌云尾目吃底。問。歸命句注言如上者指
何文乎。答。指第四卷十七右香水眞言歸命
句釋歟 大刀無垢法等者。釋此大慧刀印
等四句也。私云。大刀無垢等。經文未會也。此
眞言已下隨釋也。此經文説上眞言句義
 如上説也者。指次上注解也 又是五空
點字等者。御鈔光云般若
寺大疏抄
三云。又是第五空點
字。即是遍一切處也已上密鈔八云。又是五空
點字。謂此字又是迦・遮・吒・多・波五類聲中。
第五仰・禳・拏・曩・莽五空點之第五點也。故
又是五空點四十二左 却得無垢等者。私
云。義釋云。即得無垢法現也。謂身見倶生
之類等十之二
十一右
 身見倶生者。如上密抄釋
也 此義如最初解者。此指第一卷本之七左
如來信解之釋也 次生吽字等者。義釋十
云。次生h@u@m○傍有@a阿之點二十一
私云。未h@u@m字梵文具@a字點
三藏云西方乃至不得速成耳者。此總論印
。而非是釋大慧刀印明。其義見上爛脱
也。菩提心義二明六種祕密中云。六行人切
祕不顯露行。故名祕密。如義釋云。西方作
印之時。甚以祕之。不人見。乃至密誦。不
人聽現本四之
二十九右
即次作吉祥商佉印乃至遍一切處也者。此
復以定慧二手○暗也。私云。是法螺印也
 空中合掌者。虚心合也 如前者。指上十
二合掌中第二也。延次第云。大法螺虚心合。
風絞空輪上口吹之。如法螺之状
光云。青龍軌上之十二意。此印左右旋轉
此是滿一切願等者。釋此名爲勝願等六句

次金剛不壞座印乃至故後有點也者。此釋
復以定慧手相合○阿去聲急呼也 次金剛不
壞座印法等者。釋復以定慧手等也。義釋十
云。次金剛不壞座印法亦名蓮花座印。先以
二空指二地指皆相竝。餘舒散。如微開剖之
。即薄疙難合掌也。經云。如鐸形也等二十
一左私云。此花座印即開敷蓮花印也 經云
令如鐸形者。治定經作猶如健吒。健吒鐸梵
名也 次即改以地及空指等者。經第七云。
次奉所敷座○定慧手相合。而普舒散之
如鈴鐸形。二空與地輪聚合以爲臺。水
輪稍相遠。是即蓮華印十七右私云。當段結
葉印。故經第七改之爲六葉印也。不動立
印軌四右亦説六葉印。但如常八葉印之。
而以頭指各着中指也 此是蓮花之座等
者。釋吉祥願蓮花等六句也 眞言歸命如
前等者。釋眞言曰等也。義釋十云。眞言歸
命如前。@a去引此眞言之心也。此長a+uH
阿字爲行等二十二右歸命如前者。亦指第四
也。已下同
然作拳法乃至第四也亦右指
加左上
者。文次第云。四
拳文十四右私云。第一蓮花拳。第二金剛拳。第
三外縛。第四内縛也。最珍鈔云。問。第三・四
外縛・内縛也。何云拳乎。答。二手合拳故無
已上此名二手拳者。義釋十作此名内縛
二十二左光云。師口云。十二合掌皆表未敷
蓮花。故約衆生邊。亦就本有門義爲
也。四種拳並表圓滿月輪。故據如來邊。亦
修生門義爲本也
次作金剛印乃至義如上
準説之
者。此釋復以定慧
手五輪外向爲拳○𤙖也 次作金剛印等
者。釋復以定慧手等也。義釋十云。次作
剛印。二手相竝皆屈水指○即金剛印也
指亦竝而竪合
如五股形竪也
此金剛印能壞無智之宮
二十二左私云。大師梵本次第云。金剛大慧印
五股已上延次第云。金剛慧印内五股印已上
經説外五股。疏釋内五股。可之 由此金
剛印等者。釋金剛大慧印等四句也 𤙖
義如上
準説之
者。此指第十卷六左聖觀音眞言中
吽字之釋
次佛頂印先作乃至佛也合加頂
上更問
者。此釋復以
定慧手五輪内向○𤙖𤙖也。私云。青龍軌
之十二右摩訶如來頂已上光云。今案軌意
摩訶者如來頂也之義乎 次佛頂印等者。
復以定慧手等也。延次第云。内縛二火合
竪。二風付火背。二空竝竪押二火已上 中
指之背者。義釋十云。加於中指之背中節。而
二空指二十二左 此大印等者。釋此印
摩訶印等四句也 此是眞言等者。釋眞言
曰等也。義釋十云。即同諸佛身也。吽
此是眞言等二十三右 具三昧解説義者。一
義云。三昧者。三三昧・百八三昧等也。解脱
者。三解脱。即空・無相・無作也。一義云。法界
次第云。此三通名解脱門者。解脱即是涅
槃。門謂能通。此三法能通行者涅槃
故名解脱門也○有師解云。因時名三昧
果則變名解脱中之二
十五右
若依此釋。三昧因
位。解脱果位。因果共擧之云具三昧解脱
已上光云。義釋作亦是具三解脱之義
十之二
十三右
 初爲因等者。記問八帳又名更問
云。因是佛行。果是佛也者。可三句義通
釋之已上
次如來豪相印乃至生不可得也者。此釋
次以智慧手爲拳○痕惹急呼下同也 次如來
豪相印等者。釋復次以智慧手等也。青龍軌
云。慧拳置毫處上之 
十三左
攝大軌云。慧手屈成
拳。風節置眉間中之五右 爲出大指之拳
者。謂以智手拳。直竪大指於眉間
是蓮華拳也 作此印等者。釋此名毫相藏
等四句
次作如來鉢印乃至諸佛法身也者。此釋
瑜伽座○婆上聲急呼也。私云。是釋迦鉢印也
 左手持兩衣角等者。經文所無。疏家依
本意加顯釋之。最珍鈔云。問。如來鉢印唯
鉢功能。何以取袈裟乎。答。非器衆生爲
法器。應佛所作。故取袈裟幖幟。而作
之形已上私云。袈裟成法器。鉢作救濟歟。
持兩布角者。密鈔八云。疏持衣二角者。即表
不捨異生及二乘出離故也。故下疏云。
初離異生煩惱。次離二乘煩惱。即其是也
四十三右 如雙耳者。袈裟二角如兩耳出之
也 除此三有等者。謂離凡夫妄計之有。則
法佛法爾之有。法爾之有所謂六大無礙
法界體也
次作施無畏手印乃至一切煩惱也者。此釋
復次以智慧手上向○莎訶也 拓他各切。
以手承物也已上光云。鈔主所覽本作如拓
物之像乎 如瑜伽中等者。此指金剛頂四
佛中不空成就印也。祕藏記出彼印云。右
手五指舒當胸下之十
三左
 若作此印等者。釋
施與一切等四句也 其眞言等者。釋眞言
曰等也。sarvath@ajinabhayanazanaslash
次如來滿願手印乃至滿其所願者。此釋
次以智慧手下垂○莎訶也 如瑜伽等者。
是亦指金剛頂説也。延次第云。定袈裟手如
毫相慧下垂外右膝掌仰
垂 已上
 眞言歸命等者。
眞言曰等也。varadavajratmaka
次怖一切爲障者印乃至大慈所生也者。此
復次以智慧手爲拳○莎訶也。私云。此怖
魔印明也。攝大・廣大兩軌無之。青龍上之 
二十二左
玄法上之 
十七左
二軌有之。存略不定也 作毘倶
知形者。此如第九卷息障品此一切佛
等者。釋以如是大印等八句也 眞言歸命
等者。釋眞言曰等也。mah@avalavatidazava
lodbhavemah@amaitrya大慈也bhyudgate發也私云。今疏
缺無bhyu毘庾dga娜蘖te帝句。經文有之也
十力者。是處非處・業・定・根・欲・性・至處道・宿
命・天眼・漏盡。法界次第云。今欲諸佛所
得自行化他法門故○此十通名力者。即諸
佛所得如實智用通達一切。了了分別無
。無能勝。故名力也下之三
十一右
次佛眼印乃至生大悲也更問者。此釋復次以
智慧手爲拳○莎訶也。義釋十云。次佛眼印。
慧手以空指風地二指二十四左大師梵字
次第云。悲生眼慧kha@maha@mva@mra@m左右
已上 作已用此等者。釋此名一切佛等
四句也 眞言歸命等者。釋眞言曰等也。
gaganavaralak@sa@nekaru@damayatath@agataca
k@su。私云。今疏伽伽那嚩囉句下羅刹拏三字
之。經文有之也 失虚空等者。此約
空眼名字釋也 不可爲匹者。異本作
可爲定 能生大悲也更問者。記問八帳又名
更問
云。此眼從大悲生者。佛以大慈悲
切生。皆有蓮花三昧之體。故言悲生。爲説
知。知可説蓮花三昧慈悲法門。故從
一眼生無量眼。雖無量。其體本一已上
次如來羂索印乃至有情界義也者。此釋
次以定慧手五論○莎訶也。延次第云。内縛
二風圓合已上 此印能縛等者。釋此勝願索
印等四句也 眞言歸命等者。釋眞言曰等
也。hehemah@apazaprasaraud@aryasatvadhatuvi
moh@akatath@agatadhimuktinirjata 此因以本
不生故者。義釋十云。此因以本不生故離
因果相。令此因淨而復淨二十五左此中有
訶聲至淨復淨。義釋注書之也 淨復淨等
者。因相本不生不可得故淨也。以此因本不
生不可得而無報果相。故復淨也 即大
索也等者。義釋十云。即大索也。即此離相之
因。 是名大索同上以本不生○而復淨之
因十八字。義釋無之也 婆盧普也等者。義
釋十云。謂於有情界中而攝持之同上光云。
現本義釋作鉢羅娑盧普也 提自吃底信解生
者。義釋十云。諟穆訖底二合但惹多信解生也
同上
次作如來鉤印○而得滿
是也
者。此釋復次以定
慧手一合○莎訶也。私云。此如來鉤印。青
龍・玄法兩軌無之也
  一 此印經疏相違
十四義釋第十云。次作如來鉤印。先以左手
空指○令鉤形即是也。此説與經不同。
今疑疏主誤説也。據經云。此如來鉤印。以
定慧二手。内叉合爲拳。直竪慧風輪。稍屈
鉤形即是。梵經亦如是説。與疏不
也。此宜再問取定。作此鉤印。能召十方一
切諸佛菩薩二十六右私云。此釋十卷義釋
之。但智證裏書附之。今依此釋。明知義
釋是智嚴等私再治之。而非三藏之決。若
爾者。何云再問取定乎。已下多有此詞
皆同之也。此中言梵經者。無畏所將本歟。
又言經者。無行所譯本歟。異于今經文也。
問。此印如何決定之乎。答。内縛舒右頭指
鉤形也。疑云。疏釋不爾。何云内縛等
乎。答。下文釋除業佛頂印了云。如前鉤印
即是也三十一右青龍軌下云。捨除内成内縛
風輪屈如三右故知此印内縛鉤右風
作此鉤印等者。釋如是名鉤印等六句
況餘八部等者。次下文云。遍害一切不調伏者
皆令菩提之行而趣妙果而得滿足
已上言此鉤召印能召一切。亦能調伏而入
佛道。十地菩薩猶能調伏之。況其未悟之者
乎 歸命如前等者。釋眞言曰等也。a@hsarva
tr@apratihatatath@agat@a@mkuzabodhicary@ap@arip@u
rakasv@ah@a 鉤取殘之者。殘殺義也
次如來心印乃至佛心生也者。此釋即此鉤
印舒其火輪○莎訶也。義釋十云。如來心印。
前鉤印。更立慧火輪。亦屈如鉤。定手風
火二輪雙屈入掌。即是也。法皆準於前
二十七右 眞言歸命等者。釋彼眞言曰等
也。j@jano智也dbha納婆va生也
次如來臍印乃至佛心生也者。此釋復以此
印舒其水輪○莎訶
  一 此印諸説同異
義釋十云。次如來臍印亦準於前。加舒水
。凡圖不同
更勘
三指亦屈第三節也。慧手
也。今此印亦與經差互不同。疏主言
。經唯申慧水餘竝内叉。梵經亦同此説
再審二十七右私云。此印又有私注。十
卷義釋無之。全同今疏也。問。若爾。此印如
何結之乎。答。青龍軌云。舒水如來臍上之
十二右
玄法軌上之九右之。又攝大軌云。前拳收
水如來臍中之七左又今經文云。復以
其水輪而立已上今依師傳。則用
疏釋。延次第云。如來臍印但水火風竪立已上
又大師梵字次第云。如來臍ha@mra@mva@m已上
問。若爾。何違經乎。答。經言復以此印者。
次上如來心印。然乃已立風火二指。今亦
加立水指。即立三指之義分明。當知不
經文。青・玄兩軌亦同之。但如攝大軌則同
義釋私注。更可
眞言歸命等者。釋彼眞言曰等也。am@r
二合todbha納婆二合va甘露生也
次如來腰印乃至他皆放此者。此釋即以此
印直舒水輪○莎訶
  一 此印諸説同異
經云。即以此印直舒水輪。餘亦竪之。名
來腰印已上義釋十云。次如來腰印○不
第三節是右手此印經疏及圖互皆差別也經言
直舒水輪餘亦立名疏説餘並内叉唯申
水圖即二水合竪餘皆内縛今此三本不同宜問傳大法
人方知定趣水指也二十七左光云定趣二字未決更詳
。此印私解亦是經・疏以爲兩傳。廣大軌云。
即以此印直舒地輪。餘亦竪之。名如來腰
上之二十左攝大軌云。即前風火水舒散。如來腰
或内縛拳二水並
申合 中之七左
青軌云。前印風入月。是名
來腰慧手地水火風如前
皆少屈上之十二右
玄軌云。内縛舒慧水。是
如來腰上之九右大師梵字次第云。前縛申
va@mra@mha@m已上延次第云。内縛二水合竪
已上諸説雖是多端。梵字次第等依今疏説

光云。今詳諸説。則其攝大軌本文大同
。注文幷延次第全同義釋引圖。其玄法軌
及梵字次第全同今疏。其廣大軌與青龍軌
注文大同。但今時行用多依攝大軌注文
内風指者。私云。内入義也 而舒水指者。義
釋作而舒慧水指十之
二十七左
 眞言歸命等者。
彼眞言曰等也。tath@agatasa@m
bhava
次如來藏印乃至除二乘垢也者。此釋復以
定慧手作空心合掌○莎訶也 合指相對
當者。義釋云。餘指相對當十之 
二十七左
又云。此印
亦經・疏有異。經云。屈二風指於内。二空
之。二火申合。二地二水皆令少屈是也。
圖與經同十之二
十八右
 私云。此印經・疏不少相
。彼義釋所引經是無行所譯。而非今本
歟 㘕㘕等者。ra@mra@mra@h&MT00709;ra@h&MT00709;
次結大界印乃至諸佛大界也者。此釋即以
此印散水輪○莎訶也 準前如來鉤印法
等者。義釋十云。次結大界印。準前如來鉤
印法。但二手各擧水指直竪即是更問之
不分明
若依此疏説。作印不成。經・圖二本亦皆差
別。經即屈二風輪。二空押之。二火直申相
合。二地二水皆令散竪。圖即風火依經。二
空竝擧不風輪。二地二水之頭皆立合。此
之三説未熟是。此中大界義者○二十八右
私云。今此三説更詳。此大界印。青龍・玄法兩
軌無之。廣大上之 
二十一
攝大中之八右二軌説之。
今案。準前如來鉤印法者。鉤字恐誤。宜
藏字。何者。經文説如來藏印畢。而言即以
此印○名大界印。又言即以此印○名無堪
忍大護印。然疏釋無堪忍準前如來藏
。準例此大界又可爾。經文三印只是一印
母也。若爾。義釋所載經説與疏不相違
 更問之不分明等者。記問云。結大界可
瑜伽本已上 眞言歸命等者。lellapu
rivikule麗 此等皆是三昧者。
義釋十作此七皆是三昧也二十八左
次作大護印乃至眞言之行者也者。此釋
以此印其二火輪○莎訶也 準前如來藏印
等者。義釋十云。次作十護印○已下即是也
此印經與疏及圓互皆不同。經云。屈二風之甲相對。二空
幷押。屈二火頭。相拄令圓。二地二水皆散舒是也。圖與
經大同。唯折開二空輪
散竪有異也。二十八左
三部曼荼羅智證云。次用
難堪忍密印結護。藏印散水輪。旋轉指
十方。是結大界已上私云。義釋私注言經云
者。亦非今經。是別本歟。此大護印明。青龍・
玄法二軌無之。攝大中之八左廣大上之二
十一左
兩軌
之 眞言曰等者。sarvatath@aga
tebhya@hsarvabhayaviga&MT00840;
tebhya@hvizva濕嚩二合mukhebhya@hsa
rva二合th@ah@a@mkha@mrak@sa乞叉ma
h@avalesarvatath@agata
p@u@nya抳也二合nirja囉社teh@u@m𤙖h@u@m𤙖
tra怛囉@t@uapra鉢羅二合tihate
次如來普光印○無相無觀等
義中生也
者。此釋復以風
輪○莎訶
  一 此印諸説同異
經云。復以風輪而散舒之。空輪並入於其
。名普光印已上義釋十云。次如來普光之印
○即是也此印與經不同。二手火風空等大同。地水二
輪經文有異。經二水榤竪頭相離。二地合竪
是也。圖與經
同。二十九左
廣大軌上云。復準前大力大護印
空輪並入掌。風輪而散舒。名如來普光印
上之 
二十六左
攝大軌中云。次明普光印。準前空入
月。風開如放光中之八左青軌上云。普光火
内交。空入。風水散。地輪竪相合上之 
十五左
玄軌上
云。普光準大界。二空屈入内。風舒如
光。火屈如鉤形上之 
十一右
梵字次第云。普光虚合
kha@m
ra@m拄六開
申已上
集記第八云。石山胎藏
八卷次第
有傳光云。青
龍軌注意
云。
亦云圓光。火内交。空入。風水散。地輪竪相
合。大師云。虚心合掌。火空入内。水風立而
二地合已上私云。此印有異説。故勘諸文耳」
光云。諸文之中。廣大・攝大二軌同今疏意
青龍・玄法兩軌幷集記其意相同而近經説
梵字次第及義釋所引經並異諸文。今時行
用多依青龍軌
眞言曰等者。jva闍嚩l@am@alinita
th@agata多。密鈔八云。疏闍嚩羅者。注
中但釋字義。不句義。此三字。上之二字
是二合字。應闍嚩二合。此譯爲焔。次句
摩履儞。此譯爲鬘。謂如身光之焔連環
斷。猶如鬘形。下云怛他掲多㗚旨二合
如來光。謂如來之光其焔如鬘。故以爲
四十三右 履是相也儞物想義。儞物二字
書本無
大日經疏演奧鈔第四十四
  此卷之内。間加今案其所闕。以便
。可畏君子冀更正之。維時寶永第三極
月十有九日。國祷之暇挍此卷了。慧光識






大日經疏演奧鈔第四十五

  東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閲
疏第十三卷之餘釋經四
密印品
次如來甲印乃至更勘本者。此釋又以定慧
手作空心合掌○名如來甲印也 作三補
吒合掌等者。釋又以定慧手等也青龍軌上
云。甲印虚心合。風幢加火背。如來甲眞言曰
定慧虚心合。風持火輪側。
定離火如小麥許。十五左
私云。延次第云。虚心合
風加火背。風不付一麥許已上立風指
于經疏也。光云。今疏十四本義釋。廣大・
攝大・玄法三軌。皆同經説其眞言闕之更
勘本者。義釋第十云。次如來甲○眞言曰。南
摩三曼多勃駄喃鉢羅二合旃荼嚩折羅二合金
剛也
入縛二合囉微濕二合羅吽已上眞言
勘得新著
是其三
義如上。餘問和上。如一生補處菩薩。要被
此無上菩提甲。坐金剛座。降一切魔軍。成
正覺。以此故眞言之行者要被此甲
也。此如來甲眞言及如來舌印。先譯諸漢
經及疏中闕。後無畏三藏和上於梵本及圖
勘得也二十九左密鈔八云。疏其眞言闕更
勘本者。此眞言在第二卷第十紙中。謂南麼
三曼多勃駄喃伐折羅二合入嚩二合
薩普二合囉吽三。四十三私云。此眞言則經第二卷
具縁品終如來甲言也。第九十本義釋
第六卷
二十二右
之。梵字青軌上之 
十六右
之。聊與義釋異也光
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 459 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]