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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59 396 397 398 399 400 401 402 403 404 405 406 407 408 409 410 411 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2216_.59.0398a01: 心置於心一○復次行者以二常修習相應一故。不 T2216_.59.0398a02: 思議法界之標幟。轉更現前。能觀二自身一。即是 T2216_.59.0398a03: 本尊身。觀二本尊身一。即是自心。如レ是不二而 T2216_.59.0398a04: 二。二而不二○故云二乃至本所尊自身像皆 T2216_.59.0398a05: 現一也。劑レ此已前名爲二影像成就一。猶屬二未等 T2216_.59.0398a06: 引地一。次從二第二正覺一已下。方入二等引地一。能 T2216_.59.0398a07: 於二觀行心中一。見二佛眞實加持身一故○今此經 T2216_.59.0398a08: 宗。以二行者淨心一爲レ因。如來淨心爲レ縁。從二於 T2216_.59.0398a09: 心因縁一生。故名二自見心佛一。如レ是見時。不レ離二 T2216_.59.0398a10: 本不生句一。故名二眞實加持身一。不レ同二散心人 T2216_.59.0398a11: 等心外見佛。又不レ同三初學觀人但得二影像
T2216_.59.0398a14: 之事一故指二此品一。其實通指二此經一故云二此中一
T2216_.59.0398a19: 世間未到地定者。謂有漏四禪定等未至地也
T2216_.59.0398a22: 明了現一已。於二四字中一。隨取二其一一置二本尊心 T2216_.59.0398a23: 上一云云。或自身爲二本尊一。而置二心字於心上一。
T2216_.59.0398b01: 段經釋相配之一。則言二初觀本尊等一者。釋二經 T2216_.59.0398b02: 隨取彼一心以心置於心二句一。如是觀時等 T2216_.59.0398b03: 者。釋二經證於極淨句一句一。如是觀淨等者。 T2216_.59.0398b04: 釋二經無垢安不動句一。不分別一切等者。釋二經 T2216_.59.0398b05: 不分別如鏡句一。所謂極微等者。釋二經現前甚 T2216_.59.0398b06: 微細句一。如是唯住等者。釋二經若彼常觀察修 T2216_.59.0398b07: 習而相應乃至本所尊自身像皆現四句一也 T2216_.59.0398b08: 經中云與心相應也者。此當二已會修習而相 T2216_.59.0398b09: 應句一。然約二未會經一云二與心等一也 所謂極 T2216_.59.0398b10: 微等者。義釋八云。本尊心上。復有二圓明種 T2216_.59.0398b11: 子一。倍復明淨。又甚微小。故云二不分別一。如二鏡 T2216_.59.0398b12: 現前一甚微細也。所以然一者。爲レ表二心種子一
T2216_.59.0398b15: 卷舒無礙一。漸能以二一微塵一包含無量法界一。 T2216_.59.0398b16: 以二無量世界一内一微塵中一。若深祕釋者。此 T2216_.59.0398b17: 是般若經中諸佛微細慧。以レ出過一切心量一。 T2216_.59.0398b18: 不レ可レ示レ人。然亦自在心加持。無レ所レ不レ見。
T2216_.59.0398b23: 后生一耳。寶永第三七月既望慧光誌 T2216_.59.0398b24: T2216_.59.0398b25: T2216_.59.0398b26: T2216_.59.0398b27: T2216_.59.0398b28: T2216_.59.0398b29: T2216_.59.0398c01: T2216_.59.0398c02: T2216_.59.0398c03: T2216_.59.0398c04: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0398c05: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0398c09: 下方入二等引地一。能於觀行心中一見二佛眞實
T2216_.59.0398c12: 有二此字一。一心觀二此字一。觀レ字已得レ二見二本尊眞
T2216_.59.0398c18: 也。故今云二第二等一也 初觀本尊等者。若據二 T2216_.59.0398c19: 疏抄一。則初但觀二一本尊一。今廣觀二衆多佛一也。 T2216_.59.0398c20: 或義云。上但觀二菩提心一。然乃初觀本尊者。是 T2216_.59.0398c21: 菩提心體也。今正觀二羯磨形一。然彼本尊形色 T2216_.59.0398c22: 性類皆不レ出二阿字門一。故云二見法身門一也。是 T2216_.59.0398c23: 出世初月中攝二前世間成就一。即此三月地前 T2216_.59.0398c24: 所立三句之分齊也初月之中初觀二種子一。次 T2216_.59.0398c25: 觀二尊形一也。義釋八云。初種子心亦名二祕密
T2216_.59.0398c28: 後漸運二巧方便一安徐入レ水。是觀二色像身一時 T2216_.59.0398c29: 轉解二法門身一。當レ知正覺句者。即對三此經初品 T2216_.59.0399a01: 明二菩提心相一。正等覺顯現之義。以二明珠在一
T2216_.59.0399a04: 十行位當二第二月一。十迴向位是第三月。於二斯 T2216_.59.0399a05: 位中一分二四加行一。前煖・頂位屬二於他月一。忍・世 T2216_.59.0399a06: 第一屬二於滿月一。於二頂位中一捨二於法愛一名二捨 T2216_.59.0399a07: 利養一。然後滿月中得二悉地已則到二初地一。故 T2216_.59.0399a08: 曰二此中有兩月等一。若地上論二三月一者。謂初
T2216_.59.0399a11: 等覺句一。第三住二眞言一離二一切相一名二三月一。亦
T2216_.59.0399a14: 月一乎。答。經文已結云二是爲最初月一。又云二 T2216_.59.0399a15: 次於第二月等一。明知於二初月内一初觀二種子一 T2216_.59.0399a16: 次觀二尊形一也。故義釋八云。若用二此品第二
T2216_.59.0399a20: 提心一。於二第二月一正修二事行一。即對二本覺一供養 T2216_.59.0399a21: 香華一。故爲二見佛位一歟 T2216_.59.0399a22: 光云。今此問答恐其未レ得二經疏奧旨一。余 T2216_.59.0399a23: 雖二不敏一。頗有二所傳一。記二其概略一以貽二後 T2216_.59.0399a24: 葉一
T2216_.59.0399a27: 持誦大方一。即當三科言二攝意持誦一。例如二世 T2216_.59.0399a28: 間四種念誦第一意支。然此攝意文有二三
T2216_.59.0399b05: 亦復如レ是。後自圓明上見二本尊一。本尊心
T2216_.59.0399b23: 提心。次月觀二佛形像一名二正覺句一。第三住二
T2216_.59.0399c01: 一 爛脱
T2216_.59.0399c16: 以二今傳一爲レ佳。私云。今此一段經釋相配之一。 T2216_.59.0399c17: 則經云。於鏡漫荼羅大蓮華王座深邃住三
T2216_.59.0399c21: 於彼中思惟作攝意念誦一月修等引持滿一
T2216_.59.0400a16: 羅一者。謂如レ先觀二自身一作二本尊三昧耶身一竟。 T2216_.59.0400a17: 又觀二心處圓明一。清淨微妙。喩如二圓鏡一。鏡中 T2216_.59.0400a18: 有二八葉大蓮華王一。鮮白嚴好鬢蘂具足。如レ前 T2216_.59.0400a19: 於二華臺上一有二種子字一。轉二此種子色聲義趣一。 T2216_.59.0400a20: 即見二大日如來眞實加持身一。如レ在二甚深窟中一。 T2216_.59.0400a21: 住二於三昧一首戴二髮冠一。通身普放二無量光明一。
T2216_.59.0400a24: 是妙法胎藏。不染汚常住義。深邃而住即是 T2216_.59.0400a25: 深入無際義。總持髮髻冠即是萬徳圓滿義。 T2216_.59.0400a26: 若就二淺略一明レ義。但云二持髻冠一。此持字即具二 T2216_.59.0400a27: 陀羅尼聲一。謂上窮二萬徳之頂一畢竟同歸。譬 T2216_.59.0400b01: 如下攬結衆髮一戴レ之在首。故譯者欲レ兼二淺祕 T2216_.59.0400b02: 二釋一故具云二總持一也。次云一二圍遶無量光一。即 T2216_.59.0400b03: 是初品偈中無量智成就義。故涅槃經云。夫 T2216_.59.0400b04: 光明者名爲二智慧一。如二瑠璃光菩薩中事廣説一。 T2216_.59.0400b05: 次云二離妄執分別一。是初品偈中越百六十心 T2216_.59.0400b06: 義。本寂如虚空。是初品偈中本來寂無相義
T2216_.59.0400b09: 地之種子一也。 若用二此品第二正覺句望二前 T2216_.59.0400b10: 品所明。第二諸佛勝句也。已是一重深祕也。 T2216_.59.0400b11: 更約二學觀分證一言レ之。又是一重深祕。入二一 T2216_.59.0400b12: 一地一各有二種子心及三月持誦之義一。轉復深 T2216_.59.0400b13: 祕。隨行者心量淺深一。皆可レ作二諸成就一。故此
T2216_.59.0400b16: 品中菩提心相貎偈一釋レ之。此中言二第二正覺 T2216_.59.0400b17: 句一者。正爲淨菩提心之體一也。是對二前世間 T2216_.59.0400b18: 成就品所説。即諸佛勝句也次對二本尊一供二香 T2216_.59.0400b19: 華等一。是第二月行也。更有二第三證位總成二三 T2216_.59.0400b20: 月持誦一也。最珍鈔云。覺觀者。開覺之觀云歟。 T2216_.59.0400b21: 非二尋伺之義一也。分證者。約二淺深之位各取二 T2216_.59.0400b22: 其證位一爲二第三月一也。地地各有二三月持誦一
T2216_.59.0400b25: 摩呬多義。今三月持誦皆是等引地之所行 T2216_.59.0400b26: 故也 於中作如是觀者。此於二上心鏡深窟 T2216_.59.0400b27: 中一。而觀二總持髮髻冠等佛像歟 如是見時 T2216_.59.0400b28: 等者。此釋二於彼中思惟作攝意念誦二句一也 T2216_.59.0400b29: 所云落叉等者。即釋二持滿一落叉句一也。 T2216_.59.0400c01: 下文云。又彼説云二本尊・種子・及圓明爲三 T2216_.59.0400c02: 也。字在二圓明中一。圓在二本尊心上一。觀レ一成時
T2216_.59.0400c10: 地一。下文云。又他月者。此中有二兩月行一即到二
T2216_.59.0400c17: 玄深之義也 此佛心上等者。此即明二上三 T2216_.59.0400c18: 種輪圓之義一也 微小者。謂初觀之明圓明 T2216_.59.0400c19: 之體甚是微小。今準二前第一句中現前甚微 T2216_.59.0400c20: 細一而釋。故云微小一。又云二現前一也 又見己 T2216_.59.0400c21: 身等者。此還觀二自身一而與二本尊一互相渉入 T2216_.59.0400c22: 也。如二上第一句中自身像皆現一也 成佛 T2216_.59.0400c23: 種子者。第一月成就之相也 此亦名爲等 T2216_.59.0400c24: 者。經云二是爲最初月持眞言法則一。是引牒也 T2216_.59.0400c25: 是入信地者。謂信解地即初地也 更問
T2216_.59.0400c28: 洛叉一。又初得身淨一亦喚二一洛叉一。乃至意淨 T2216_.59.0400c29: 喚二三洛叉一。今此句中前觀。身前去二一肘許一 T2216_.59.0401a01: 有二八葉蓮華一。一肘上有二月輪一上有二阿字一。此 T2216_.59.0401a02: 一切諸法本不生義。此觀純熟。彼蓮與レ我共 T2216_.59.0401a03: 爲二一體一。一體之上亦有二月輪一。輪中有二尊阿 T2216_.59.0401a04: 字一。此阿字尊心月輪中亦有二我身一。互以相影
T2216_.59.0401a09: 二本大同 從一至一十等者。此出二眞言遍 T2216_.59.0401a10: 數謂隨二行者信根差別一。或有下誦二一一一遍 T2216_.59.0401a11: 即見中圓明體上。或有三十遍而見二其理一。乃至一千 T2216_.59.0401a12: 一萬亦爾。皆不レ出二一數一故。或速或遲悉是 T2216_.59.0401a13: 以レ一成レ功。此名言二一洛叉一。縱雖レ至二千萬遍一。 T2216_.59.0401a14: 而其體是一更無二別法一也。問。何必以レ一釋二 T2216_.59.0401a15: 攝意之言一乎。答。攝意是一境一心之義也。凡 T2216_.59.0401a16: 此攝意念誦。是四種念誦中第四意念誦法
T2216_.59.0401a19: 以二出入息念一作二先持法一。今品以二攝意念誦一 T2216_.59.0401a20: 修二先承事一。此二念誦配二世・出世一。見二于第二
T2216_.59.0401a24: 也 次於第二月等者。私云。是明二第二月法 T2216_.59.0401a25: 則一也。蓋第一月修成等引一故。云二一月修等 T2216_.59.0401a26: 引一。即是自證也。第二月用二香華等一設二無作 T2216_.59.0401a27: 供養一利益諸衆生一。即是利他也。第三月於二 T2216_.59.0401a28: 二利功徳一生二無着之心一。所願皆成故。還迴 T2216_.59.0401a29: 向自他一也。問。證位菩薩豈用二香華等一乎。答。 T2216_.59.0401b01: 一一諸塵皆實相。法界曼荼羅有二八供菩薩一。 T2216_.59.0401b02: 何是爲レ疑。最珍鈔云。問。與三前世間品行二塗 T2216_.59.0401b03: 香等一異之方何。答。世間行雖レ觀二遍二法界一。其 T2216_.59.0401b04: 事相未三現得等引一。今即其心清淨。如レ實遍
T2216_.59.0401b07: 引等者。先修二成等引一爲二最初月一。次於二第二
T2216_.59.0401b12: 菩薩摩訶薩常以二種種名華一布施。所レ謂微妙 T2216_.59.0401b13: 香華・種種色華・無量奇妙華等。供養一切現 T2216_.59.0401b14: 在諸佛及佛滅後所有塔廟一。或供二説法之人 T2216_.59.0401b15: 比丘僧寶一切菩薩一。乃至及二餘一切貧窮孤 T2216_.59.0401b16: 露一。布施之一時。以二諸善根一如レ是迴向。所レ謂 T2216_.59.0401b17: 願一切衆生皆得二諸佛三昧之華一。悉能開敷 T2216_.59.0401b18: 一切諸法一。願一切衆生皆得レ如レ佛。見者歡喜 T2216_.59.0401b19: 心無二厭足一。願一切衆生所レ見順陿。心無二動 T2216_.59.0401b20: 亂一。願一切衆生具行二廣大清淨之業一。乃至願 T2216_.59.0401b21: 一切衆生入二大寶洲一見二善知識一具足成就 T2216_.59.0401b22: 一切善根一。是爲下菩薩摩訶薩布施華一時善根 T2216_.59.0401b23: 迴向上。爲レ令三衆生皆得二清淨無礙智一故。香燈
T2216_.59.0401b26: 自二第二十三卷一至二第三十三卷一。六十經自二 T2216_.59.0401b27: 第十五一至二第二十三一也
T2216_.59.0401c01: 等者。密鈔八云。此與二經文一似レ不二相符一。經云。 T2216_.59.0401c02: 第二正覺句。 於二鏡曼荼羅一一月修二等引持 T2216_.59.0401c03: 滿二一洛叉一。是爲二最初月持眞言法則一。次於二 T2216_.59.0401c04: 第二月一奉二塗香華等一而以作三饒益種種衆 T2216_.59.0401c05: 生類一。又復於二他月一捨棄諸利養一等。準二此經 T2216_.59.0401c06: 文一。指二第三月一名爲二他月一。即初・次・他如レ是 T2216_.59.0401c07: 次第。今疏云。此中有二兩月行一即到二初地一也。 T2216_.59.0401c08: 更問者蓋有二深旨一也。兩月謂是他月・滿月名 T2216_.59.0401c09: 爲二兩月一。行者捨二諸利養一。至二十五日一爲二滿月一。此 T2216_.59.0401c10: 月是入證之時。對レ之稱レ他。恐二人難解故令二 T2216_.59.0401c11: 更問一。又此有二密釋一。即是令レ捨二法愛一也。此行 T2216_.59.0401c12: 者大種二善根一。不レ應三於レ中而生二取著一。若生二法 T2216_.59.0401c13: 愛則爲稽留不三速入二正位一。令下於二他月一而除 T2216_.59.0401c14: 捨之上。謂行者從三初發二起大菩提心一欲レ趣二十 T2216_.59.0401c15: 地一。從レ師受得眞言法則一。依下於二三月一而作中持 T2216_.59.0401c16: 誦上次第配者。初十住心即當二初月一。次十行位 T2216_.59.0401c17: 當二第二月一。十迴向位是第三月。於二斯位中一 T2216_.59.0401c18: 分二四加行一。前煖・頂位屬二於他月一。忍・世第一 T2216_.59.0401c19: 屬二於滿月一。於二頂位中一。捨二於法愛一名二捨利養一。 T2216_.59.0401c20: 然後滿月中得二悉地一已則到二初地一。故曰二此 T2216_.59.0401c21: 中有兩月等一。若地上論二三月一者。謂初地名二 T2216_.59.0401c22: 初一月一。即是菩提心。此心若無二大悲方便一不 T2216_.59.0401c23: レ得二増發一。猶如池蓮不レ得二日光一。終不中開敷上。
T2216_.59.0401c26: 用二月喩之心一起二大悲萬行一。供養三寶一廣植二 T2216_.59.0401c27: 善根一。乃至入二不動地一名爲二一月一。從二無動地一 T2216_.59.0401c28: 已後。復以二月喩之心一起二無量方便一。智業正 T2216_.59.0402a01: 順迴向如來悉地一名爲二他月一。至二金剛道一名 T2216_.59.0402a02: 爲二滿月一。次到二如來地一也。若依三一一地亦具二 T2216_.59.0402a03: 三月一如二第二疏。準二傍三心一説レ之。理亦無レ爽
T2216_.59.0402a06: 他月一。至二十五日一云二滿月一也。問。今文不レ云二 T2216_.59.0402a07: 滿月之義一。何作二此釋一乎。答。下經文云。行人
T2216_.59.0402a13: 第三月一。對二初二一稱レ他也。至二此第三月レ令三 T2216_.59.0402a14: 極滿二前兩月之行一。故云二有滿兩月行一也。更 T2216_.59.0402a15: 問者。今此三月持誦即是三密圓滿三點方 T2216_.59.0402a16: 便。而到二初地位一萬徳輪圓也。今謂。作二滿兩 T2216_.59.0402a17: 月行一本聊有二深義一。三月持誦之時初二兩月 T2216_.59.0402a18: 約二竪次第一而建立之一。至二第三月一而復具存二 T2216_.59.0402a19: 竪横之義一。私顯二此義一即云二他月一。而不二云二 T2216_.59.0402a20: 第三月一也。若約二竪次第門一。即是第三一月。 T2216_.59.0402a21: 謂對二前二月有相一。至二第三月無相極位一。如二 T2216_.59.0402a22: 住心品極無自性心也一也。若約二横平等門一。即是 T2216_.59.0402a23: 直修直滿別途一月。謂不レ對二餘法一。亦建立 T2216_.59.0402a24: 初心即極一箇月一。兼備前兩月行一。是一念之 T2216_.59.0402a25: 字具二三大遠劫一之義也。問。今此初心即極 T2216_.59.0402a26: 一月指二何月一乎。答。凡相望之一則有二三意一。一 T2216_.59.0402a27: 云。最初發心直修直滿。即當二初劫一。故儀軌 T2216_.59.0402a28: 云二頓集一大阿僧祇等一也。二云。對二前二月一。 T2216_.59.0402a29: 至二第三月一之時直昇二不二極處一。即當二第三 T2216_.59.0402b01: 劫一也。三云。簡二三重行一。始至二横平等位一。即是 T2216_.59.0402b02: 當二第四分一。對二竪三一之横一云二第四一也。但今 T2216_.59.0402b03: 立二第二義一兼二餘二徳一。云二滿兩月行一也。雖レ無二 T2216_.59.0402b04: 滿字一。此義可レ成。光云。經言二他月。或有二如レ是 T2216_.59.0402b05: 重重深意一。今疏言二此中有兩月行一。則非レ如 T2216_.59.0402b06: レ此。故和上云。今此一段經文中。有二第二月 T2216_.59.0402b07: 及他月兩月行一也。當レ知第二月段總牒而有二 T2216_.59.0402b08: 又復於他月等二句一。蓋顯二此意一也已 捨於 T2216_.59.0402b09: 八法等者。密鈔八云。捨於八法等者。謂利衰 T2216_.59.0402b10: 毀譽稱譏苦樂或違世順世八心。此等應レ捨。 T2216_.59.0402b11: 若深釋者。離二法愛一也。若生二法愛一。則稽留行
T2216_.59.0402b14: 祕密一。離レ文取レ義也。謂萬徳輪圓無所得心。 T2216_.59.0402b15: 即是無相菩提心也。次下文云。第三住二眞言一
T2216_.59.0402b22: 願一切無障等二句。是大悲爲根本也。樂欲 T2216_.59.0402b23: 成如來等六句。是方便爲究竟。故云二彼妙方 T2216_.59.0402b24: 便等一也。於レ中初二句向上方便。後四句向下 T2216_.59.0402b25: 方便也 理攝而起者。義釋八云。稱レ理而起
T2216_.59.0402b29: 噉食等者。私云。以下擧二所化三惡趣一。而示二 T2216_.59.0402c01: 眞言持誦之功力一也。即是第三月迴向自他一 T2216_.59.0402c02: 之意也
T2216_.59.0402c05: 之具也 然外事等者。上以二我所有情・非情一 T2216_.59.0402c06: 云二内外一。 今外事者不レ受二他人之施一也 捨 T2216_.59.0402c07: 此利養等者。雖レ捨二施物一而不レ捨二衆生一也。是 T2216_.59.0402c08: 則損亡益物之實義也。
T2216_.59.0402c11: 今言二及餘無量門一者。此中含二如來法界二 T2216_.59.0402c12: 句一也 不可初一月等者。義釋八云。此等悲 T2216_.59.0402c13: 願有二無量種一不レ可二具言一。初一月二月亦須二
T2216_.59.0402c16: 力具足等義門。非下但於二第三月一具足而已上。 T2216_.59.0402c17: 初月・二月亦如レ是發レ願也。謂三月持誦功徳 T2216_.59.0402c18: 各各具レ之。横竪無邊際故也 但初二月等 T2216_.59.0402c19: 者。且約二竪差別門一而判二其淺深一也 眞言 T2216_.59.0402c20: 行者已下。總結成上意一也 初月菩提心等 T2216_.59.0402c21: 者。即正以二三月一爲二三洛叉一也
T2216_.59.0402c24: 願等四句一也 由三句者。此三力加持句。 T2216_.59.0402c25: 非二因根究竟三句一也 今欲行等者。釋二想念 T2216_.59.0402c26: 於一切等二句一也 故經云以我功徳力等
T2216_.59.0403a02: 一切等者。密鈔八云。疏此是一切眞言心者。 T2216_.59.0403a03: 謂獻レ華即以二華眞言一。香以二香眞言一等。今三 T2216_.59.0403a04: 力與二香華等眞言一爲レ心。故云二是一切眞言
T2216_.59.0403a07: 念加之者。作二運心供養一也 如華即以眞言 T2216_.59.0403a08: 者。如即若也。華香眞言即具縁品終所レ説五 T2216_.59.0403a09: 供眞言也 若不用等者。意云。若雖レ不レ用二 T2216_.59.0403a10: 華香等五供眞言一。通用二此虚空藏轉明妃眞 T2216_.59.0403a11: 言一即成就也 後明妃者。次下所レ説轉明妃 T2216_.59.0403a12: 眞言也。光云。鈔云二如即若也。此解未レ快。 T2216_.59.0403a13: 如即只是如似之義。謂今此三力偈是香華 T2216_.59.0403a14: 等一切眞言心也。是故隨レ取二華等一。以二三力 T2216_.59.0403a15: 偈一加レ之。亦如下華以二華言一香以二香言一加上之。 T2216_.59.0403a16: 故今修二供養法一。先以二五供印明一作二理供養一。 T2216_.59.0403a17: 次奉二香華等器一作二事供養一。後誦二三力句偈一 T2216_.59.0403a18: 更作二運心供養一而住二三平等一也 與虚空 T2216_.59.0403a19: 等力等者。私云。言如上三力和合如理行體 T2216_.59.0403a20: 與二下眞言一相應故。次説二眞言一也。今時行用 T2216_.59.0403a21: 普供養眞言後必誦二三力偈一。即此意也
T2216_.59.0403a26: 薄伽梵等一也。謂隨以一華等者。是釋二經持此
T2216_.59.0403b03: 夫亦言レ獻耶。又下文中。云二上獻一切聖衆下 T2216_.59.0403b04: 施一切有情一。如下人以物度與尊上一故得レ稱 T2216_.59.0403b05: レ獻。若與二下類一故名爲施。何故此言二凡聖皆 T2216_.59.0403b06: 獻。答。行者以レ華供養之一時。運二自一心一普 T2216_.59.0403b07: 周法界一。名レ之爲レ遍。觀二一切凡夫一。不レ見二凡夫 T2216_.59.0403b08: 之相一。即同二諸佛一。是故凡字於二聖字上一置レ之。 T2216_.59.0403b09: 蓋有レ以也。又一言。其凡夫而内外不同。謂 T2216_.59.0403b10: 就二内凡一則言二上獻一。若約二外凡一則言二下施一。故
T2216_.59.0403b13: 初敬禮一切如來等者。義釋九云。 T2216_.59.0403b14:
T2216_.59.0403b17: 今略レ之也 等一切法空等者。義釋九。云二
T2216_.59.0403b20: 故。言二遍一切虚空一者。即是遍二伽伽那之十
T2216_.59.0403b28: 凡所獻華等者。文次第云。明二三力所レ加之
T2216_.59.0403c03: 等一。更可レ勘證本一也
T2216_.59.0403c06: 誦處竝曼荼羅一也。但義釋牒二未會文一。今疏則 T2216_.59.0403c07: 牒二已會經一也。而今經・釋相二配之一。則言二先供 T2216_.59.0403c08: 養等一者。是釋二行人於滿月等二句一也。隨上 T2216_.59.0403c09: 中下事等者。是釋二山峯牛欄中等四句一也。自 T2216_.59.0403c10: 餘可レ見 T2216_.59.0403c11: 光云。此段至二次段半一。則有二師傳亂脱一。此 T2216_.59.0403c12: 本與二上段亂一一具。然以二此鈔則未レ出レ之。
T2216_.59.0403c24: 云。三月持誦者。此九句之間也。若爾。九旬滿 T2216_.59.0403c25: 日即第三月之晦夜也。何今指二十五日一云二即 T2216_.59.0403c26: 是滿月一乎。答。安然菩提心義云。天竺之法黒
T2216_.59.0403c29: 爾。凡前世間成就品三月持誦是地前行也。 T2216_.59.0404a01: 當品三月即地上行也。今此建立曼荼羅是 T2216_.59.0404a02: 佛地事業也。總此三箇建立即是五十二位
T2216_.59.0404a05: 重相望。則有二自證化他之義一也。問。世間成 T2216_.59.0404a06: 就品義釋云。行者滿二二月一已。當下於二黒白月 T2216_.59.0404a07: 八日・十四日・十五日・日月蝕日等一。或但於二 T2216_.59.0404a08: 白分之内一。澡浴清淨著二新潔衣一。誦二扇底迦眞
T2216_.59.0404a11: 分修行一。而於二要樞之日一作二成就之事一也。然 T2216_.59.0404a12: 今釋意一。第三月中先於二前半一修二無著行一。至二 T2216_.59.0404a13: 後半十五日滿月一作二成就一也。兩所釋文相違 T2216_.59.0404a14: 如何。答。未レ詳二其意一。更可レ尋レ之。但愚案云。總 T2216_.59.0404a15: 定二大都一。則於二九句之中一而滿二其修行一也。是 T2216_.59.0404a16: 故至二第三月一雖三前半後半之中明二修行相一。 T2216_.59.0404a17: 已於二初二兩月一加行成滿之故。第三月中行 T2216_.59.0404a18: 相不二是一準一。隨レ事延促。若有二相應日時一。則 T2216_.59.0404a19: 自在可レ作二成就之事一也。光云。今此二鈔意且 T2216_.59.0404a20: 就二淺略一。若約二深密一。則三月持誦者是三祕密 T2216_.59.0404a21: 身成就也。第四卷云。如レ言二三月持誦一。乃是 T2216_.59.0404a22: 性淨圓明中三轉方便。豈可但作二九旬解一耶
T2216_.59.0404a25: 月一。而不論二月數一也 上中下事者。如レ次息 T2216_.59.0404a26: 災・増益・降伏三種法成就之相也 牛樠欄 T2216_.59.0404a27: 者。二本義釋共作二牛欄一 四衢者。新華嚴音 T2216_.59.0404a28: 義上云。四衢道爾雅曰。一達謂二之道路一。二達 T2216_.59.0404a29: 謂二之岐旁一。三達謂二之劇旁一。四達謂二之衢一。五 T2216_.59.0404b01: 達謂二之康一。六達謂二之莊一。七達謂二之劇驂一。八 T2216_.59.0404b02: 達謂二之崇期一。九達謂二之逵一。然以二路多四達一。
T2216_.59.0404b07: T2216_.59.0404b08: [IMAGE] T2216_.59.0404b09: [IMAGE] T2216_.59.0404b10: [IMAGE] T2216_.59.0404b11: 其金剛相周匝如レ此。悉皆黄色。是金剛色也
T2216_.59.0404b14: 色・體・名無レ不二淨妙一。故云二淨同金剛一也。又 T2216_.59.0404b15: 解。言二名同金剛也一者。結二上二事一也。下言二淨 T2216_.59.0404b16: 同金剛一。即第三事也。故疏於二此下一結云二以
T2216_.59.0404b20: レ文也。若準二義釋一。則以二其金剛等十二字一可 T2216_.59.0404b21: レ置二次上端妙也之下一歟 言彼中諸障等者。 T2216_.59.0404b22: 此釋下倍畫二金剛一之所以上也 無有能破等 T2216_.59.0404b23: 者。此即金剛三事最勝。其初二句不可破壞。 T2216_.59.0404b24: 次句寶中之上。後句戰具中勝。其意可レ解。無 T2216_.59.0404b25: 能過者者。無轍義也
T2216_.59.0404b28: 但今疏牒二治定經一。義釋牒二未會文一也 四方 T2216_.59.0404c01: 所方神者。即八方天也 在後者。義釋九作二 T2216_.59.0404c02: 於後一 有説等者。此指二轉字輪品及祕密品 T2216_.59.0404c03: 等一也。今未レ説故云二此中未分別一也 總同 T2216_.59.0404c04: 前例者。即指二具縁品一也 言一切金剛色等 T2216_.59.0404c05: 者。義釋九云。所レ畫金剛周匝爲レ界。盡此皆 T2216_.59.0404c06: 令二清淨無過一作レ之。無過謂圓整端妙也 T2216_.59.0404c07: T2216_.59.0404c08: [IMAGE] T2216_.59.0404c09: [IMAGE] T2216_.59.0404c10: [IMAGE] T2216_.59.0404c11: 相周匝等者。義釋九云。四方角者。此有二二
T2216_.59.0404c14: 壇已四方作故。今此三股金剛亦宜二四方作 T2216_.59.0404c15: 之。是三股杵股股相連周匝壇四方一也。後義 T2216_.59.0404c16: 意云。三股交違作二羯磨形一。股股相連周匝 T2216_.59.0404c17: 之一也。或云。三股頭向二四方一故。云二正當四方
T2216_.59.0404c20: 杵也。後意。此以二羯磨金剛一周匝壇四方一。而 T2216_.59.0404c21: 其杵頭正向二四方一也。若依二現行義釋圖一。則後 T2216_.59.0404c22: 義意。以二三股杵一周匝壇四方一故云二亦正當 T2216_.59.0404c23: 等一也。但義釋圖恐是後人之所レ加乎 一門 T2216_.59.0404c24: 及通道者。此四方各開二一門一故下云二門門二 T2216_.59.0404c25: 守護一也。通道者。謂安二外縁空地一一一界分 T2216_.59.0404c26: 如二上説一也 股股相連者。十字金剛股股鉤 T2216_.59.0404c27: 鎖面在二壇四方一也 上成就門向東等者。私 T2216_.59.0404c28: 云。此明二壇開下通門一方域隨レ事異上也。謂増益 T2216_.59.0404c29: 爲レ上。息災敬愛爲レ中。降伏爲下也。問。若準下 T2216_.59.0405a01: 以二佛蓮金一爲中上中下上。則息災可レ爲レ上。而今 T2216_.59.0405a02: 何増益爲レ上哉。答。増益是蓮華部。然胎藏界 T2216_.59.0405a03: 蓮華部理爲レ面。故爲レ上也或又寶部内證以 T2216_.59.0405a04: 爲二自宗之旨一。故經云二増長自身佛一。最珍鈔云。 T2216_.59.0405a05: 問。齒木向方。東方上成就。西方中。南方下。 T2216_.59.0405a06: 北方不成就也。今何北方爲二中成就一乎。答
T2216_.59.0405a09: 蓮華部理爲レ面等意。是兩部門。非二今三品三 T2216_.59.0405a10: 部門義一。況乎最珍引齒木所向方義。即是 T2216_.59.0405a11: 今三品三事之意也。胡爲其以二瑜伽義一問難 T2216_.59.0405a12: 此文一耶。其未レ獲二經疏意一可レ知。今明二正意一。 T2216_.59.0405a13: 第四卷明二三時一曰。食前可レ作二息災一。暮間可 T2216_.59.0405a14: レ作二増益一。夜可レ作二降伏事一也。入漫荼羅灌頂
T2216_.59.0405a19: 益也。下成門向南者。是降伏也。然此三品若 T2216_.59.0405a20: 麁二論之一。則如レ次配二佛・蓮・金三部一也。若細二 T2216_.59.0405a21: 論之一。則三部各有二息災・増益・降伏三品三 T2216_.59.0405a22: 事一也。此是建立大有二深旨一。且言二上成就門 T2216_.59.0405a23: 向東之意一。則上成就是息災。佛部以二大日一爲 T2216_.59.0405a24: レ主。此事與二食前日出時一相應。故門向二東方一
T2216_.59.0405a27: 方一也 門門二守護等者。私云。即門門安二此 T2216_.59.0405a28: 二守護者一也 上所説者。是普通品所レ説二 T2216_.59.0405a29: 守護門者也 威光難視者。不可越異名也 T2216_.59.0405b01: 一一相爲印者。此二守門者各以二威儀之相一
T2216_.59.0405b04: 也 二倶赤白者。經云二朱目舊怒形一。然乃白 T2216_.59.0405b05: 字是寫誤目字一乎。但義釋九作二赤白一。是其 T2216_.59.0405b06: 身色乎。更考二證本一 慇懃畫隅角等者。義釋 T2216_.59.0405b07: 九云。角置二輸羅幷焔一。即是獨股金剛。但
T2216_.59.0405b10: [IMAGE] T2216_.59.0405b11: [IMAGE]
T2216_.59.0405b14: T2216_.59.0405b15: 十字羯磨金剛一[IMAGE]令二正四方一 T2216_.59.0405b16: [IMAGE] T2216_.59.0405b17:
T2216_.59.0405b21: 卷義釋作二金剛固一。若爾。是堅固不壞之義歟」
T2216_.59.0405b24: 處一淨二成就物一法上也。但今疏牒二治定文一。義釋
T2216_.59.0405c10: 光云。更有二師傳亂脱一。文義倶其有レ便。故
T2216_.59.0405c17: レ藥時須レ解二法用一者。凡欲レ取レ藥。先須レ加持 T2216_.59.0405c18: 自我三業一。不下爲二主藥鬼神一惱害上。臨二採時一亦 T2216_.59.0405c19: 如レ是。作護作淨及以洗等。心加護自身及 T2216_.59.0405c20: 物一。不レ令二鬼神惱亂汚穢一。此軌多見二悉地法
T2216_.59.0405c23: 日三時。以レ香薫レ之。以二香水一洒。以二眞言一加 T2216_.59.0405c24: 備。又以レ眼觀視其物一。以二吉祥環一安置於指一 T2216_.59.0405c25: 揮按其物一。以二牛黄水或白芥子一洒散其上一。 T2216_.59.0405c26: 加二諸供具一奉獻彼物一。若白月成者。取二十五 T2216_.59.0405c27: 日一。若黒月成者。取二十四日一。皆用二部母眞言一。 T2216_.59.0405c28: 復重加二諸香華鬘等物一供養。以レ香塗レ手安二 T2216_.59.0405c29: 置茅環一按二所成物一。畢夜持誦。於二夜三時一誦 T2216_.59.0406a01: 百八遍。如斯光顯速得二成就一等。又説二取レ物 T2216_.59.0406a02: 之法一。於二黒白二月八日・十四日・十五日・日 T2216_.59.0406a03: 月蝕時・地動時日。於二其午前一而取二其物一。於二 T2216_.59.0406a04: 念誦時一得二境界一已。然後應當而取二諸物一。或 T2216_.59.0406a05: 所説須物隨二於方一處所有二是物一者 而就二貨 T2216_.59.0406a06: 買一不レ酬二價直一而取二諸物一所レ取諸物各依二本 T2216_.59.0406a07: 性上中下品一。取二上好者一。如法得已。應下加二精
T2216_.59.0406a11: 之相一也。但今疏牒二已會經一。義釋牒二未會文一
T2216_.59.0406b03: 火焔出時。或手執。或塗レ身。或乘レ之與二助 T2216_.59.0406b04: 伴知識一飛騰虚空一。或有三人見二成就者一。或成 T2216_.59.0406b05: 就者見二彼人等一。總得レ騰レ空遊二諸世界一。供養 T2216_.59.0406b06: 諸佛菩薩一。皆壽命一劫獲二初地百法明門一。若 T2216_.59.0406b07: 煙出時。依前用レ之得二諸仙中爲王住壽萬 T2216_.59.0406b08: 萬歳。若煖氣出時。得二一切人天敬愛一。所
T2216_.59.0406b13: 或食塗點等者。謂以二所成藥物一。或自食レ之。 T2216_.59.0406b14: 或塗二其身一等也 從一至一者。謂從二一佛 T2216_.59.0406b15: 國一至二一佛國一也 住壽大威徳等者。菩提場
T2216_.59.0406b18: 乃至二三相成就一。若煖相現。一切衆生皆得二調 T2216_.59.0406b19: 伏歸敬一。烟相現。安怛但那成就。若光相現。取 T2216_.59.0406b20: 身上塗。身如二初日暉一。年二八相。髮卷旋如 T2216_.59.0406b21: レ。紺青色。無量持明仙圍遶。即成二大持明
T2216_.59.0406b29: 護者。加持義也 先成就仙者。眞言已成就 T2216_.59.0406c01: 之諸徳等也 其物隨彼所生等者。義釋所 T2216_.59.0406c02: レ謂佛物。所生者此三寶所居之處也 若有 T2216_.59.0406c03: 仙來取等者。其所成就物。若有二先成就悉地 T2216_.59.0406c04: 持明古仙行人一來取レ之。當レ與レ之。若古仙不二 T2216_.59.0406c05: 來取一即爲二二分一。一與二助伴一。一自用之也 T2216_.59.0406c06: 掌之者。即收レ之也 縁彼所生者。是師所在 T2216_.59.0406c07: 處也 刀等不分等者。謂以二運心一布二施之一 T2216_.59.0406c08: 也。總意云。五分之内。佛物即於二伽藍等中一 T2216_.59.0406c09: 施レ之。師分若師存生。則設在二他方一。待レ來可 T2216_.59.0406c10: レ與レ之若師不レ存。則於二彼有縁處一。而充二施行 T2216_.59.0406c11: 等善事一也。古仙分仙來即可レ與レ之不レ來分 T2216_.59.0406c12: レ二。行者及助伴可レ受二用之一 從初至未者。 T2216_.59.0406c13: 此始終皆用二五股印一作二事業一也 當更問之 T2216_.59.0406c14: 等者。智證更問云。佛及師伴。三人各分二其大 T2216_.59.0406c15: 體一事亦如二悉地一。凡不レ可レ分者莫レ分折之一。
T2216_.59.0406c18: 房點一。則上五人是未成就不自在位之分配 T2216_.59.0406c19: 也。今三人是已成就自在上之分施也 眞 T2216_.59.0406c20: 言所成物等者。私云。如レ此藥等有二煖等相一。 T2216_.59.0406c21: 即是悉地出現之相。雖レ然猶是有相之事。故 T2216_.59.0406c22: 云二有分別一也 以分別藥物等者。私云。依二 T2216_.59.0406c23: 有分別一而入無分別一也 無染之果者。義釋 T2216_.59.0406c24: 九作二無漏之果一
T2216_.59.0406c27: 闕一。如二其三月持誦法則一。是即心自證心方 T2216_.59.0406c28: 術。希後學者留レ意思擇。維時寶永第三歳 T2216_.59.0406c29: 次二丙戌一初秋之晦。慧光識 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 396 397 398 399 400 401 402 403 404 405 406 407 408 409 410 411 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |