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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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T2216_.59.0288a01: 用乎。答。此有兩説。一爲安置供物之用也。
T2216_.59.0288a02: 蘇摩呼經下護摩品云。復用茅草。布於基上。
T2216_.59.0288a03: 階下四邊亦塗瞿摩遍滿茅草。護摩之物
T2216_.59.0288a04: 安置基上及安基下所塗之處光云。現本三左
與今所引少異。
T2216_.59.0288a05: 異譯妙臂
經大同之
烏芻澁摩軌云。所燒物在茅十二右
T2216_.59.0288a06: 爲安坐聖衆之用也。略出經第四云。君荼
T2216_.59.0288a07: 周圍布吉祥草。爲聖衆坐位二十
三右
餘如護摩
T2216_.59.0288a08: 品者。指經第六世出世護摩品也 遍以香
T2216_.59.0288a09: 水灑之等者。即出二法。一以香水灑之。二
T2216_.59.0288a10: 以成辦諸事加之 以上文等者。還出灑
T2216_.59.0288a11: 水眞言。謂經第一疏第四所出灑淨香水眞
T2216_.59.0288a12: 言也。或又以灑地眞言爲不動眞言之傳
T2216_.59.0288a13: 有之。蓋眞言句義中有無動義故也。然乃
T2216_.59.0288a14: 以上文等即示加持眞言也已上光云。吾師
T2216_.59.0288a15: 意同初解。謂灑香水先用成辦諸事加持。
T2216_.59.0288a16: 然後以彼灑地眞言灑淨也
T2216_.59.0288a17: 大日經疏演奧鈔第二十六
T2216_.59.0288a18:   光云。此卷本疏讀亂曰
T2216_.59.0288a19: (一)讃歎 (三)次又出外等 (二)凡壇中等
T2216_.59.0288a20: (四)施諸方食以下如文
T2216_.59.0288a21: 又云 (一)行也 (三)瞿醯等 (二)凡阿闍梨
T2216_.59.0288a22: (四)次當以下如文
T2216_.59.0288a23:
T2216_.59.0288a24:
T2216_.59.0288a25:
T2216_.59.0288a26:
T2216_.59.0288a27:
T2216_.59.0288a28:
T2216_.59.0288a29:
T2216_.59.0288b01:
T2216_.59.0288b02: 大日經疏演奧鈔第二十七
T2216_.59.0288b03:
T2216_.59.0288b04:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0288b05: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0288b06: 疏八卷之餘釋經具
縁品
T2216_.59.0288b07: 此中護摩行法乃至受納護摩者。自此以下
T2216_.59.0288b08: 明護摩行法 於中。凡阿闍梨等者。先明
T2216_.59.0288b09: 大壇護摩壇相續次第也。上來所明任經文
T2216_.59.0288b10: 故。大壇念誦之後即似作投華法。而實不
T2216_.59.0288b11: 爾。大壇供養念誦竟。次出大壇外作火法
T2216_.59.0288b12: 也 供養持誦者。上文之中。從阿闍梨既畫
T2216_.59.0288b13: 曼荼羅竟。至奉獻衣服以爲儭施。明供養
T2216_.59.0288b14: 也。從然後住瑜伽座。至具如供養次第中
T2216_.59.0288b15: 説。明持誦也 次當出外等者。檜尾御口決
T2216_.59.0288b16: 云。口決云。理有近壇西南光云。此訣就金剛界。
然乃西南之西恐傳寫
T2216_.59.0288b17: 誤略出經意是
即壇東南也
爐相向。爐更不安三十七尊位。
T2216_.59.0288b18: 但壇與爐相去遠故。爐更置三十七位耳。
T2216_.59.0288b19: 若壇與爐相向近者。壇中念誦竟。不解界
T2216_.59.0288b20: 而往向爐所。一一請諸尊。一一供一一可
T2216_.59.0288b21: 送本位。事竟方可解界。若餘處作法。念誦
T2216_.59.0288b22: 訖向爐供時。一一加持供物。甲冑結界。百
T2216_.59.0288b23: 字加持。可念誦當時百字及根本眞言百八
T2216_.59.0288b24: 遍。然後供養。護摩之耳三十
八左
此釋且約金剛
T2216_.59.0288b25: 界而記之。胎藏界亦可準據之。當時行用
T2216_.59.0288b26: 不論壇處遠近。又離壇作法之時直修護
T2216_.59.0288b27: 摩也已上光云。檜尾訣文有二節。理有近壇
T2216_.59.0288b28: 至三十七位耳。是明壇法。若壇與爐至護
T2216_.59.0288b29: 摩之耳。即明行法也 東向在吉祥等者。正
T2216_.59.0288c01: 明火法也。吉祥座者。即指茅座也。瞿醯下
T2216_.59.0288c02: 印相品云。復次應當作護摩之法。面向東方
T2216_.59.0288c03: 茅草端坐初左即此意也 先取乳木等者。瞿
T2216_.59.0288c04: 醯下印相品云。作護摩時皆應如是。先取乳
T2216_.59.0288c05: 木汁乾柴。置於爐中。以酥灑上而生其火。
T2216_.59.0288c06: 後取乳汁濕柴。而作護摩四左乾薪濕薪如
T2216_.59.0288c07: 次當段木乳木歟。覺超護摩集云。今世所
T2216_.59.0288c08: 用有薪。有乳木。諸文之中此二不明。今案
T2216_.59.0288c09: 云。言乾柴等者。今世薪。次言濕薪者。今乳
T2216_.59.0288c10: 木歟已上帖決云。乳木濕柴者。乳木也。乳木
T2216_.59.0288c11: 乾柴者。薪也十之二
十六右
 用辦事等者。以不動若
T2216_.59.0288c12: 降三世眞言。加持薪爲去垢辟除也 幷灑
T2216_.59.0288c13: 淨已者。以香水灑薪也 當住瑜伽等者。
T2216_.59.0288c14: 釋思惟火光尊等二句。攝大軌云。思惟火光
T2216_.59.0288c15: 尊。赴請入爐中。哀愍一切故 二之四
十右
 於中
T2216_.59.0288c16: 亦有三法。一明爐中觀。二既相應已等者。
T2216_.59.0288c17: 明三平等觀。三然後以火天等者。明勸請火
T2216_.59.0288c18: 天也 以火天之種子等者。第十五云。若作
T2216_.59.0288c19: 息災觀囉字。當上加點而作白色。増益想
T2216_.59.0288c20: ra@m字黄。降伏想覽字。或黒或赤。如字本尊
T2216_.59.0288c21: 及自身色亦如是。三事相應即成也十五右
T2216_.59.0288c22: 就當時行用。勘其本文。略出經第四云。於
T2216_.59.0288c23: 火焔中想有囉字。變爲火天。白色髮黄。
T2216_.59.0288c24: 三目四臂。左邊二手。一手執君持。一手執
T2216_.59.0288c25: 杖。右邊二手。一作無畏相直前舒掌
竪掌向外
一手捻
T2216_.59.0288c26: 數珠。想火天身遍生火焔二十
三左
建立軌云。便
T2216_.59.0288c27: 於火焔中而想。有囉字變成火光尊。身色
T2216_.59.0288c28: 赤髮黄。三目具四臂。遍身火焔光三右當知
T2216_.59.0288c29: 此觀兩部通用法也。但當段所用火天。十二
T2216_.59.0289a01: 火中第一智慧火也。經第六説此壇。名大因
T2216_.59.0289a02: 陀羅十六右上釋譯者兼智之名十左依之嘉
T2216_.59.0289a03: 會壇第六云。今灌頂法與息災相應。當以
T2216_.59.0289a04: 第一智火爲爐主已上而第二十釋第一火
T2216_.59.0289a05: 天云。此法與息災相應。是堅固法也。此配
T2216_.59.0289a06: 初菩提心阿字門也四左又當段眞言釋云。此
T2216_.59.0289a07: 中以最初阿字爲種子十二左若爾以阿字
T2216_.59.0289a08: 可爲種子也。且準瞿醯説灌頂法。廣通四
T2216_.59.0289a09: 種。然乃所行護摩亦通護摩品所説十二火
T2216_.59.0289a10: 尊。可請供之。故下云如下品中所示十二
T2216_.59.0289a11: 火尊等也 三角曼荼羅者。三角火形。故指
T2216_.59.0289a12: 火壇云三角曼荼羅。非云爐形也已上
T2216_.59.0289a13: 云。三角曼荼羅深號更問 當觀火尊之身
T2216_.59.0289a14: 等者。三平等觀諸文異説。行用不同。今且
T2216_.59.0289a15: 約火天己身火爐三種也。第二十護摩品云。
T2216_.59.0289a16: 三和合謂火不異神。神不異自身也○内
T2216_.59.0289a17: 作者。本尊則火火。即自身也七左五年記宗叡
T2216_.59.0289a18: 云。護摩者有三種。尊爐身謂之三種。此三
T2216_.59.0289a19: 具三。所謂尊心言印也。所謂尊三者。尊三
T2216_.59.0289a20: 密也。爐與身亦爾。心爲本尊。口爲眞言。身
T2216_.59.0289a21: 爲印。是三等之三也已上 蘇悉地云等者。
T2216_.59.0289a22: 彼經下護摩品云。既燒火已。先請火天。我今
T2216_.59.0289a23: 奉請火天之首。天中之仙梵行宗敬。降臨此
T2216_.59.0289a24: 處。受納護摩明本三
之八右
慈覺疏第七科爲奉請
T2216_.59.0289a25: 火天辭十九左
T2216_.59.0289a26:   一 經爛脱
T2216_.59.0289a27: (一)哀愍一切故(三)應當持滿器等(二)爾時善住
T2216_.59.0289a28: 者等(四)復以三昧手等
T2216_.59.0289a29: 此任疏釋注之。從此以下經疏配釋。就此
T2216_.59.0289b01: 爛脱者也
T2216_.59.0289b02: 次説火天眞言曰乃至告語都竟者。釋爾時
T2216_.59.0289b03: 善住者等文。善住者。眞言行者也。第九卷有
T2216_.59.0289b04: 其釋。今所説眞言火天小呪也。略出四之二
十四右
T2216_.59.0289b05: 瑜伽五右建立十左烏芻澁麽十三右等軌用大
T2216_.59.0289b06: 呪。十一面經下七左一字經第五明本六
之三右
不空羂
T2216_.59.0289b07: 索經七二左各出別眞言。可往見之 此中
T2216_.59.0289b08: 以最初等者。釋a字 俄行是義等者。釋
T2216_.59.0289b09: ga字 若是無師等者。釋na字 同體者。
T2216_.59.0289b10: gna合字故也 以諸法等者。釋ye字 即成
T2216_.59.0289b11: 眞言者。若不如是説者。唯成世語。若如實
T2216_.59.0289b12: 説之者。即成眞言也 若請召時等者。略
T2216_.59.0289b13: 記護摩事法慧琳云。其召請火天於眞言中。
T2216_.59.0289b14: &T030351;醯呬&T030351;醯呬句。若奉送時除去此句。
T2216_.59.0289b15: 加蘖蹉蘖蹉句已上伊係伊係者。第十云。醯
T2216_.59.0289b16: 醯是呼召義九左掲車掲者者。妙心大慈覺云。
T2216_.59.0289b17: 蘖蹉者。此云去也已上梵語雜名同之。圓行
T2216_.59.0289b18: 護摩次第云。其明終加四明。謂四明印弱吽
T2216_.59.0289b19: 鍐斛也。又稱阿蘖車。又稱翳呬已上此説召
T2216_.59.0289b20: 請時云阿蘖車也已上光云。阿蘖車亦作阿
T2216_.59.0289b21: 掲車集經十二
之十一右
亦作阿蘖蹉毘沙門
天王經
亦作阿掲
T2216_.59.0289b22: 同軌皆召請句加之。即來義也。又蘖車智論
四十
T2216_.59.0289b23: 奉送句加之。即去義也 其印相如下品
T2216_.59.0289b24: 等者。經第四密印品云。如前以智慧手作施
T2216_.59.0289b25: 無畏相。以空輪在掌中。是請召火天印也
T2216_.59.0289b26: 十九右第十六云。請召火天印。當側申右手。
T2216_.59.0289b27: 其風指第三節稍屈。又屈空指上節向掌
T2216_.59.0289b28: 中。若先直而屈是請召。若先屈而還展是撥
T2216_.59.0289b29: 遣也十一右 既請召已等者。尊勝軌下云。灑
T2216_.59.0289c01: 淨香水。請火天令坐爐中。即捧華散其爐
T2216_.59.0289c02: 中。以閼伽水獻之十六右當段上文言幷灑
T2216_.59.0289c03: 淨已者。勸請以前灑淨也。後更灑淨三度。次
T2216_.59.0289c04: 潄口三度作之。故云既請召已先以閼伽香
T2216_.59.0289c05: 水等也 召請以前灑淨爲淨薪木也。後灑
T2216_.59.0289c06: 淨洗天足。潄口潄天口也 即取諸五穀等
T2216_.59.0289c07: 者。釋應當持滿器等二句 五穀者。如常
T2216_.59.0289c08: 酥酪者。案諸部經軌説。或各別供之。則又
T2216_.59.0289c09: 以蓮華等之等字可攝之。若和合供之。則
T2216_.59.0289c10: 盛滿淨酥中可攝之。雖合酥酪等。以酥爲
T2216_.59.0289c11: 本。故云淨酥也 等物者。等取飯幷華香
T2216_.59.0289c12: 等也 凡護摩時等者。明獻供次第。蘇悉地
T2216_.59.0289c13: 儀軌下云。初以一杓滿酥護摩一遍次則護
T2216_.59.0289c14: 摩其柴。次則護摩飯。次護摩諸穀。或以乳
T2216_.59.0289c15: 粥。次則蓮華羯尼迦羅等華隨意護摩九左
T2216_.59.0289c16: 段釋同此文 皆先以大杓等者。上文云。先
T2216_.59.0289c17: 取乳木乾薪。置於鑪中用酥灑上燃之
T2216_.59.0289c18: 二右者是也。乾薪段木非供養物。故今不出
T2216_.59.0289c19: 之也 次則焚柴者。上文云。後置濕薪十二
T2216_.59.0289c20: 然後勸請火天。次供飯。次供五穀。或供
T2216_.59.0289c21: 乳粥。次供華。華者蓮華也。次供香。香有丸
T2216_.59.0289c22: 香散香。皆等字攝之也。或又上文所擧請天
T2216_.59.0289c23: 以前。今文言先以大杓等者請天以後。然乃
T2216_.59.0289c24: 酥幷柴前後二度可供之歟。可尋決之
T2216_.59.0289c25: 其中間所施等者。供酥前後以大杓。中間用
T2216_.59.0289c26: 小杓。蘇悉地經下護摩品云。作諸護摩初時
T2216_.59.0289c27: 皆須大杓酌施。欲了之時亦用大杓。在於
T2216_.59.0289c28: 中間應用小杓明本三
之九右
瞿醯下印相品云。初應
T2216_.59.0289c29: 滿杓酥護摩。最後亦然。次應以酥及與柴
T2216_.59.0290a01: 等諸物如法護摩初左當段釋依此等文也。
T2216_.59.0290a02: 問。若爾中間諸供皆可用小杓耶。答。烏芻
T2216_.59.0290a03: 澁麽儀軌云。觀其應所燒。宜杓或宜手十四
T2216_.59.0290a04: 宗叡傳云。次以小杓飯三度。次五穀。次丸
T2216_.59.0290a05: 香。次散香。次華。各三度竝以手已上本軌説
T2216_.59.0290a06: 祖師傳如斯。當時行用尤得便宜者也 滿
T2216_.59.0290a07: 器者。第二十云。滿施者。即是用杓投物於
T2216_.59.0290a08: 火中也。杓有二種。初大方杓名滿施。當滿
T2216_.59.0290a09: 盛投火中。次小杓即相續取内火中。然亦
T2216_.59.0290a10: 須滿盛也十右檜尾抄云 凡盛物法必須滿
T2216_.59.0290a11: 器。不得少盛三十
六左
兼意抄云。師云。若不滿
T2216_.59.0290a12: 者作盛滿之想而已已上 供養已等者。供養
T2216_.59.0290a13: 後重獻二香水。灑香水者。灑淨。傾閼伽者。漱
T2216_.59.0290a14: 口也。蘇悉地軌下云。祀火神已重灑香水。
T2216_.59.0290a15: 及與漱口。以香華等供養令坐本位九右
T2216_.59.0290a16: 是獻二水之證也 如人食已等者。大國法
T2216_.59.0290a17: 食後作澡灑嗽口。澡灑淨食殘穢。即合用
T2216_.59.0290a18: 灑淨。潄口洗口不淨。是似傾閼伽 澡漱
T2216_.59.0290a19: 者。華嚴音義曰。澡子老切。漱史救切。蒼頡篇
T2216_.59.0290a20: 曰。澡盥也。珠叢曰。盥洗手也。説文漱蕩口
T2216_.59.0290a21: 也 二之十
一左
 更以香華等者。此非燒供。只
T2216_.59.0290a22: 捧香華等供之也 當運心等者。明奉送
T2216_.59.0290a23: 法 本座者。大壇東南方也蘇悉地經下云。
T2216_.59.0290a24: 祀火天食一心標想迎送火天。置於本座
T2216_.59.0290a25: 明本二
之八右
當段釋依此文也 次當奉請等者。以
T2216_.59.0290a26: 上明火天段了。以下明諸尊段。諸尊段者。
T2216_.59.0290a27: 非當時行用諸尊段。部主本尊及眷屬尊幷
T2216_.59.0290a28: 世天等。總於此段供養。故云諸尊段也。凡
T2216_.59.0290a29: 護摩段段開合非一。具如別抄。今此釋文大
T2216_.59.0290b01: 分二段。一火天段。二諸尊段也。又義云。分
T2216_.59.0290b02: 爲三段。二段如前。第三後火天段。下引蘇
T2216_.59.0290b03: 悉地經文云。復請火天重受餘供十七左
T2216_.59.0290b04: 其證也 先取一華者。謂取一華運心可爲
T2216_.59.0290b05: 諸尊座也 部主眞言者。慈覺在唐記云。或
T2216_.59.0290b06: 部主加持者。金輪佛頂是佛部主。馬頭是蓮
T2216_.59.0290b07: 華部主。降三世是金剛部主也已上嘉會壇第
T2216_.59.0290b08: 六釋今文云。私謂。之中部主眞言者。佛部
T2216_.59.0290b09: 主眞言曰nama@hsamantabuddh@an@a@ma蓮華部主眞
T2216_.59.0290b10: 言曰nama@hsamantabuddh@anasa金剛部主眞言曰
T2216_.59.0290b11: nama@hsamantavajra@na@mva已上 即當隔鑪等者。
T2216_.59.0290b12: 建立軌云。次請於本尊。兩手捧時華。即當
T2216_.59.0290b13: 隔鑪擲。想華遍諸座。如前再淨火。請尊
T2216_.59.0290b14: 入爐中十三右此文依當段釋。本尊者。廣
T2216_.59.0290b15: 通諸尊。不局一尊。故云想華遍諸座也。而
T2216_.59.0290b16: 隔爐擲意趣未詳。智證雜抄云。次當奉請諸
T2216_.59.0290b17: 尊○隔鑪擲向曼荼羅隨其遠近。此儀式如
T2216_.59.0290b18: 何。若隔爐擲於何處已上賢寶私案。隔爐擲
T2216_.59.0290b19: 者。慈覺在唐記意。是爲召請本尊於火爐
T2216_.59.0290b20: 擲華於大壇也。然請於爐邊茅座。重請於
T2216_.59.0290b21: 爐中。兩重召請頗似無詮。蓋瑜伽軌等意護
T2216_.59.0290b22: 摩壇外不立大壇。故先請爐邊供養聖衆。
T2216_.59.0290b23: 重請於爐中作護摩供也。當經離壇法則。
T2216_.59.0290b24: 故於大壇供養法了。直請爐中作護摩供。
T2216_.59.0290b25: 然乃爐邊茅座只安護摩物之座也已上 光
T2216_.59.0290b26: 云。灌頂護摩壇法。蓋大壇火爐行者。如此次
T2216_.59.0290b27: 第而作護摩。當知爲請大壇諸尊於火爐
T2216_.59.0290b28: 而擲向華。則必隔鑪也。覺超護魔集寛信護
T2216_.59.0290b29: 摩抄料簡當段未得其意 復用成辦等
T2216_.59.0290c01: 者。以上明初重請。以下明第二重請也。光
T2216_.59.0290c02: 云。此科未快。私謂以上如送車輅。以下如
T2216_.59.0290c03: 請車輅也。檜尾御口吷云。次疏文誦偈投
T2216_.59.0290c04: 華已。乃至復用成辦諸事。於爐内去垢作
T2216_.59.0290c05: 忿怒眞言。以
水灑淨也
方請諸尊。或以彼尊眞言一
T2216_.59.0290c06: 一別請謂以當時尊
根本眞言也
或隨一部眷屬。乃至用眞
T2216_.59.0290c07: 言王。一時都請。謂當部百字眞言也三十
一右
私云。
T2216_.59.0290c08: 或隨一部眷屬者。隨其部眷屬。誦當部部主
T2216_.59.0290c09: 眞言。可請之歟。檜尾口決云。蘇悉地等○
T2216_.59.0290c10: 三部主眞言是通三部主也。金剛頂所立五
T2216_.59.0290c11: 部主眞言。是五部之主別別眞言也即阿嚩曰羅
駄都等也
T2216_.59.0290c12: 三十
一左
若依胎藏第一重諸尊以文殊眞言請
T2216_.59.0290c13: 之。乃至第三重以釋迦眞言請之。又眞言
T2216_.59.0290c14: 王者。若依胎藏用十二眞言王。可都請一
T2216_.59.0290c15: 曼荼羅聖衆。當經不説百字眞言故也 既
T2216_.59.0290c16: 同火界者。石山小野點本華藏院持本十卷
T2216_.59.0290c17: 七卷義釋。皆作大界也。十四本作火界。若
T2216_.59.0290c18: 依大界本者。指大曼荼羅云大界。尊勝軌
T2216_.59.0290c19: 下云。大曼荼羅即是護摩曼荼羅十九右二壇
T2216_.59.0290c20: 同一故。不來而來。不去而去也。或又大界者。
T2216_.59.0290c21: 廣大法界也。觀智儀軌云。同一法界。無來無
T2216_.59.0290c22: 二十
六右
可思之。若依火界本者。火爐事壇
T2216_.59.0290c23: 既同水法界理。火法界遍法界無所不至。
T2216_.59.0290c24: 故無來無去也。光云。今案文起盡。大界本爲
T2216_.59.0290c25: 佳。火界本説雖似深釋。但云火界而無法
T2216_.59.0290c26: 字。豈非鑿耶 毎爲一尊等者。明獻供次第。
T2216_.59.0290c27: 尊別獻供。故云毎爲一尊也 香水灑鑪等
T2216_.59.0290c28: 者。準前火天段請諸尊。已灑淨漱口各七
T2216_.59.0290c29: 遍供之 如是一一竟者。次酥。次柴。次飯。
T2216_.59.0291a01: 次蓮華等。隨意供之也 更作護摩等者。諸
T2216_.59.0291a02: 供物一一竟。後以加持物作護摩百八遍。最
T2216_.59.0291a03: 後供酥也 乃至者。彼百八遍護摩毎尊行
T2216_.59.0291a04: 之。應經時分。故隨部行之。或隨重作之
T2216_.59.0291a05:  不能爾者等者。一曼荼羅諸尊總供養之。
T2216_.59.0291a06: 遍數或一百八遍。或一千八十遍也 次當
T2216_.59.0291a07: 遍乞等者。瞿醯下印相品云。於諸尊所而乞
T2216_.59.0291a08: 歡喜二右其乞歡喜辭未分明。陀羅尼集經
T2216_.59.0291a09: 十三云。仰啓謝云。種種香華飮食供養多不
T2216_.59.0291a10: 如法。甚大慚愧。願諸聖衆以大慈悲布施歡
T2216_.59.0291a11: 二十九
依此文歟 懺悔囘向者。瞿醯下
T2216_.59.0291a12: 云。即懺悔一切罪障。發廣大願。數歸三寶。
T2216_.59.0291a13: 及歸不退大菩薩一切眞言幷與明尊。數數
T2216_.59.0291a14: 増發大菩提心二右幷作金剛諷詠者。同經
T2216_.59.0291a15: 云。次應讃歎三部尊及餘諸尊二右大日經
T2216_.59.0291a16: 第七云。又當一心合掌以金剛諷詠及餘微
T2216_.59.0291a17: 妙言辭稱歎如來眞實功徳三十
一右
華嚴經音
T2216_.59.0291a18: 義云。諷方鳳反。鄭玄注周禮曰。背文曰諷。
T2216_.59.0291a19: 以聲節之曰誦也二之
二左
 一切經音義第二十
T2216_.59.0291a20: 五卷云。諷頌否鳳切。辭用切。諷謂詠讀也。又
T2216_.59.0291a21: 以聲節之曰諷頌。讃詠也七左 其所焚香
T2216_.59.0291a22: 等者。瞿醯經下云。所燒之香勿令斷絶。數
T2216_.59.0291a23: 奉閼伽二右於此所云焚香無令斷絶
T2216_.59.0291a24: 者。諸尊段護摩已還入大壇。行投華法而
T2216_.59.0291a25: 復再可趣護摩處。故期彼再入時誡云。勿
T2216_.59.0291a26: 令斷絶也 又秦閼伽者。此即奉送閼伽。
T2216_.59.0291a27: 瞿醯下護摩品云。復執閼伽。各各以本眞言
T2216_.59.0291a28: 如法撥遣九右今文雖不明云奉送。案其道
T2216_.59.0291a29: 理。投華以前護摩已必奉送諸尊。當於大
T2216_.59.0291b01: 壇作投華法。若不爾者。大壇無尊。對誰而
T2216_.59.0291b02: 投華耶。凡奉請奉送倶用閼伽。奉送閼伽如
T2216_.59.0291b03: 上所證。瞿醯中奉請供
養品
云。方作奉請之法。執
T2216_.59.0291b04: 持如前所辦閼伽。各以本眞言奉請諸尊
T2216_.59.0291b05: 十二右是奉請時用閼伽之證也。此有二意。
T2216_.59.0291b06: 一奉請奉送時。以淨水散灑道路也。二世
T2216_.59.0291b07: 人受請始趣他處之時。用沐浴。奉請閼伽
T2216_.59.0291b08: 似之。又欲還舊土之時。更用沐浴。奉送閼
T2216_.59.0291b09: 伽類之。尚俟明師決 然後頂禮等者。瞿醯
T2216_.59.0291b10: 下云。作如是次第作法。畢已復以誠心頂
T2216_.59.0291b11: 禮諸尊。然後如法將其弟子一一令入二右
T2216_.59.0291b12: 是則諸尊護摩已還復入大壇。引餘弟子作
T2216_.59.0291b13: 投華法也 如上文等者。上文從以前香水
T2216_.59.0291b14: 七左至示現其相九右是 告語都竟者。從既
T2216_.59.0291b15: 散華已至應勤修習九右是。瞿醯經説文次
T2216_.59.0291b16: 第如是。其文具如上引。問。瞿醯説投華以
T2216_.59.0291b17: 前行護摩。投華以後更執弟子手作護摩。
T2216_.59.0291b18: 當經説投華作法已始説護摩法。故上釋其
T2216_.59.0291b19: 所以。云約行事次第九左亦投華法作法已釋。
T2216_.59.0291b20: 云次當爲諸弟子作寂然護摩九左次字所
T2216_.59.0291b21: 顯爲投華後明矣。而今投華前行護摩。此
T2216_.59.0291b22: 匪啻違經文。還招前後相違之失。依之安
T2216_.59.0291b23: 然持誦不同第三。出行事次第中。普門持
T2216_.59.0291b24: 誦已不出護摩法。直引入受者而作投華
T2216_.59.0291b25: 法。然後作護摩九右
取意
如何。答。祕藏教門不
T2216_.59.0291b26: 類常途。多存密語。亦亂前後。無師授者
T2216_.59.0291b27: 不得其意。是則爲誡慢法者也。或先可説
T2216_.59.0291b28: 後説。或後可明先明。前後相成共爲一事。
T2216_.59.0291b29: 上文只任經文次第作釋。故云次當爲諸弟
T2216_.59.0291c01: 子等。亦云約行事次第。後文正明行法次第。
T2216_.59.0291c02: 所謂此中護摩行法。凡阿闍梨初於曼荼羅
T2216_.59.0291c03: 中供養持誦。竟次當出外而作火法十二右
T2216_.59.0291c04: 亦今文然後頂禮諸尊。召諸弟子。如上文
T2216_.59.0291c05: 所説作散華等法。此乃投華以前作護摩法
T2216_.59.0291c06: 之次第顯然也。疏主親。見大本亦受龍智口
T2216_.59.0291c07: 傳。既作此釋。不可敢疑。安然具支灌頂。玄
T2216_.59.0291c08: 靜嘉會壇料簡。倶得其意 方引一一弟子
T2216_.59.0291c09: 乃至而發遣去也者。釋復以三昧手等二偈
T2216_.59.0291c10: 也。問。投華後行此法有何意乎。答。嘉會壇
T2216_.59.0291c11: 第六云。次從乃至告語都竟。至于如是作之。
T2216_.59.0291c12: 是爲散華不當於尊。墮界道及行道院者。
T2216_.59.0291c13: 爲作護摩更令擲之文也已上此義恐無其
T2216_.59.0291c14: 謂。上已明加持教授中間説護摩支分者約
T2216_.59.0291c15: 行事次第。應知必投華後復有火法。其火法
T2216_.59.0291c16: 者。即執弟子手作護摩法也。此法若非器
T2216_.59.0291c17: 人。投華不當尊位之時行之者。則可有無
T2216_.59.0291c18: 不定。然今釋相必當行之。豈但被非器一
T2216_.59.0291c19: 類耶。況乎略出經四之二
十四左
説。灌頂以後行護
T2216_.59.0291c20: 摩作此法也。又一字佛頂經五之
四左
説此法
T2216_.59.0291c21: 而云最長灌頂受法弟子。亦云受法第一弟
T2216_.59.0291c22: 子。靜師釋義頗違此文。今私案之。投華以
T2216_.59.0291c23: 前護摩爲除弟子障難成投華作法也。以
T2216_.59.0291c24: 後護摩正爲令弟子入灌頂壇成最正覺
T2216_.59.0291c25: 也。一字佛頂經第五大法
壇品
云。是阿闍梨又喚
T2216_.59.0291c26: 最長灌頂受法弟子。當以左手把弟子右
T2216_.59.0291c27: 手大拇指。誦佛眼呪作扇底迦法。燒焯火
T2216_.59.0291c28: 食百八遍。令是受法第一弟子蠲衆障累。
T2216_.59.0291c29: 隨其所作一切法壇。自在無礙任所修爲
T2216_.59.0292a01: 可思之 於護摩處等者。瞿醯下云。次將
T2216_.59.0292a02: 一一弟子。於護摩處於阿闍梨左邊坐。其
T2216_.59.0292a03: 阿闍梨應以左手執其弟子右手大指。用
T2216_.59.0292a04: 曼荼羅主眞言。用牛酥護摩七遍。復以寂
T2216_.59.0292a05: 靜眞言護摩牛酥七遍。復以牛酥於其弟
T2216_.59.0292a06: 子頭上右轉三遍。而作護摩四右略出經第
T2216_.59.0292a07: 四云。師以止羽執金剛杵以檀度鉤弟子
T2216_.59.0292a08: 觀羽智度。別以小杓如前沃火。人各各二
T2216_.59.0292a09: 十一杓。一一心念諸佛菩薩及火天。於五部
T2216_.59.0292a10: 中心密語隨意誦之。 一杓一遍以用供養。
T2216_.59.0292a11: 若須除災者。誦此密語寂災眞言也
二十四左
建立軌云。
T2216_.59.0292a12: 行人在其左。師以慧執杵。地鉤彼空輪令
T2216_.59.0292a13: 施火天食。寂災護摩眞言曰十二右法三金
T2216_.59.0292a14: 剛界護摩抄下云。私云。寂災護摩修灌頂時。
T2216_.59.0292a15: 爲其弟子除滅罪障堪忍法器。經説灌頂
T2216_.59.0292a16: 護摩。故有此法。若準胎藏。火天護摩竟即
T2216_.59.0292a17: 作此法已上建立軌意火天段終即作此法。
T2216_.59.0292a18: 故云若準胎藏等也。或口決云。右手散。左
T2216_.59.0292a19: 手定。以師定手攝資散心之表示也。或口
T2216_.59.0292a20: 決依略出經。以左小指持右大指。是則如
T2216_.59.0292a21: 來印也。此印有成法器之功能故。將入灌
T2216_.59.0292a22: 頂壇時。先作此法令弟子身器清淨與法
T2216_.59.0292a23: 相應也。金輪王佛頂要略念誦法不空譯云。次
T2216_.59.0292a24: 結如来拳印○以印加持自身五處。身器
T2216_.59.0292a25: 清淨與法相應初左即此意也 瞿醯云等者。
T2216_.59.0292a26: 彼經下云。復以香塗手按其胸上。隨意持
T2216_.59.0292a27: 誦而撥遣了。自餘弟子皆如是作應護摩
T2216_.59.0292a28:
T2216_.59.0292a29: 今次釋此寂災眞言乃至餘如上釋者。釋寂
T2216_.59.0292b01: 災眞言也 阿是諸法等者。釋字體 加三
T2216_.59.0292b02: 昧點等者。釋修行點 傍有二點等者。釋
T2216_.59.0292b03: 涅槃點也 復次作法時等者。即爲弟子
T2216_.59.0292b04: 作寂災護摩法時也 具備三色者。一黄白
T2216_.59.0292b05: 色。白而兼黄和合。故爲一色也。二赤色。三
T2216_.59.0292b06: 黒色也 作赤色如閻浮金者。如第四抄考
T2216_.59.0292b07: 之 摧伏大障者。前赤色三部三法隨一。而
T2216_.59.0292b08: 治細障。此黒色持明忿怒使者。而治麁障。
T2216_.59.0292b09: 故云摧伏大障。上文不動爲摧伏障。勝三世
T2216_.59.0292b10: 爲攝召五之二十
三取意
可思之 又此字體等者。
T2216_.59.0292b11: 明此字具大空色。謂此字方便究竟法門也。
T2216_.59.0292b12: 方便究竟者。具種種事業。即是雜色也。雜色
T2216_.59.0292b13: 是大空色。故云即同大空之色也。問。此字
T2216_.59.0292b14: 無空點。何爲方便究竟字乎。答。以其無點
T2216_.59.0292b15: 還爲空點之表示也。理趣釋上之十
四右
第二段
T2216_.59.0292b16: 有其證。往見之 復次於下等者。明此字
T2216_.59.0292b17: 具十二火也已上光云。十二火義至下護摩
T2216_.59.0292b18: 品釋詳之 攝召義者。謂更無一法出此
T2216_.59.0292b19: 阿字本不生者也 降伏義者。謂以阿字本
T2216_.59.0292b20: 不生故無量過失殄滅無餘也 次下諸句
T2216_.59.0292b21: 等者。光云。摩訶扇底以下次第轉釋也。摩訶
T2216_.59.0292b22: 扇底者mah@azanti也。蘖多者gata也 以此一
T2216_.59.0292b23: 字義等者a+uH一字備三義。故開此義。爲摩
T2216_.59.0292b24: 訶扇底蘖多也。謂阿字體本寂行點善逝。傍
T2216_.59.0292b25: 二點涅槃也。本寂者約本有。涅槃者約修
T2216_.59.0292b26: 生。雖本性常寂。爲二障所覆蔽不能顯
T2216_.59.0292b27: 現。今淨除之。故成涅槃也。是故去至者。行
T2216_.59.0292b28: 點。本性常寂者。阿字體。大涅槃者。涅槃點
T2216_.59.0292b29: 也。摩訶扇底爲大寂。通本寂涅槃二義也
T2216_.59.0292c01:  不動是處等者。釋大字所由也 次句扇
T2216_.59.0292c02: 底羯囉者。光云zantikara也 言此字門
T2216_.59.0292c03: 等者。前約有形三字一字體。二行
點。三涅槃點
 而作轉釋。
T2216_.59.0292c04: 此約無形空點亦作轉釋。上文言又此字
T2216_.59.0292c05: 體是方便門等即是也 皆令去至等者。正
T2216_.59.0292c06: 因前摩訶扇底等句作轉釋也 次云鉢羅
T2216_.59.0292c07: 等者。pra等八字同是。轉釋前作寂義已上
T2216_.59.0292c08: 云。八字即prazamadharmanirjata鉢羅是等者。
T2216_.59.0292c09: 守護經第三云。波羅字印者。隨順最勝寂照
T2216_.59.0292c10: 體故二左祕藏記云。波羅圓滿最勝義上之十
五右
T2216_.59.0292c11: 以作寂等者。釋pra字 寂中之寂者。初寂凡
T2216_.59.0292c12: 夫二乘寂。後寂是作寂也。凡小寂簡作。此作
T2216_.59.0292c13: 寂作即寂。故云寂中之寂。寂中之寂極難思
T2216_.59.0292c14: 議。故云最勝也 所以者何等者。釋其所
T2216_.59.0292c15: 由 寂畢竟等者。釋作字 作畢竟等者。釋
T2216_.59.0292c16: 寂字。作寂即一二義全收故。常作常寂也。是
T2216_.59.0292c17: 故一切世間不能思議也。此次可釋晱摩
T2216_.59.0292c18: 二字。而闕其釋。今私釋之。晱寂義。本性寂
T2216_.59.0292c19: za字故。摩證義。大空證點故。釋是證此寂
T2216_.59.0292c20: 也。謂以作寂故衆生依教修行。能證此寂。
T2216_.59.0292c21: 若無作寂亦無作寂不二理者。衆生何證
T2216_.59.0292c22: 此寂耶。疏主所以不別釋者。釋達麽涅若
T2216_.59.0292c23: 多句則自顯證寂意。所謂成菩提樹王是證
T2216_.59.0292c24: 寂義。意云。證寂法生。故云晱摩達麽涅若多。
T2216_.59.0292c25: 是則從前不思議作寂之中。能生證寂法也
T2216_.59.0292c26:  以動寂等者。本不生體。若動寂不等。何
T2216_.59.0292c27: 能生根莖乃至樹王。而以動寂畢竟等故。
T2216_.59.0292c28: 本不生爲種子。成根莖枝葉萬行。證菩提
T2216_.59.0292c29: 樹王妙果。故云證寂法生也 猶如火界等
T2216_.59.0293a01: 者。擧動寂具足喩。謂燒如寂。養如動也
T2216_.59.0293a02: 金剛智火者。阿字字體以本具動寂二義
T2216_.59.0293a03: 故。開爲淨除二昧二點也 次云阿婆嚩薩
T2216_.59.0293a04: 婆嚩嚩者。光云abhava無自性sarvabhava一切
自性
T2216_.59.0293a05: 又是轉釋等者。此句又釋前作寂句。故云又
T2216_.59.0293a06:  是。謂作寂不二故。不動寂而縁起。縁起故
T2216_.59.0293a07: 云無自性。不動寂故云一切自性也 次
T2216_.59.0293a08: 云達麽三曼多鉢羅鉢多者。光云dharmasama
T2216_.59.0293a09: nta普遍即
平等
prapta獲得也 又轉釋前句者。是又釋
T2216_.59.0293a10: 前作寂義。謂作寂不二故。如來證得一切法
T2216_.59.0293a11: 平等理也。達麽法。三曼多平等。鉢囉鉢多獲
T2216_.59.0293a12: 得義也 餘如上釋者。莎訶字也
T2216_.59.0293a13: 凡護摩時乃至通塞之相也者。以上正明護
T2216_.59.0293a14: 摩供養法則。以下廣明其用心。就中當段
T2216_.59.0293a15: 辨善惡相。文意易知。尊勝軌下護摩品云。若
T2216_.59.0293a16: 其惡相正護摩之時忽然火死。或黒焔或驢
T2216_.59.0293a17: 騾聲等。皆是不成之相也。若火色與本法相
T2216_.59.0293a18: 應。即是成相。或聲音相貎本法不相應。不成
T2216_.59.0293a19: 之相也十八右蘇摩呼經下分別聖
道分品
云。爲成就
T2216_.59.0293a20: 本眞言故。如法護摩。於其火中以炮焔聲。
T2216_.59.0293a21: 應觀成就不成就相。其火無烟炎如金色。
T2216_.59.0293a22: 所起火焔右旋。宛轉焔烽熾多。其色或白或
T2216_.59.0293a23: 如紅色。或變極赤由如珊瑚○或如車形。
T2216_.59.0293a24: 或如蠅拂聲。如吹笛篳篥等聲。種種音聲。
T2216_.59.0293a25: 或如螺聲○如斯相現必當獲得廣大成
T2216_.59.0293a26: 就。或起焔多亦復炮烈其焔難發。假令發時
T2216_.59.0293a27: 復不増盛。復時頓滅。由若無火。焔色憔悴
T2216_.59.0293a28: 黒如闇雲。如波羅&T049271;形。由如一股之叉。又
T2216_.59.0293a29: 如簸箕男根牛角之形。其火出聲状如驢
T2216_.59.0293b01: 鳴。又復迸火燒念誦人。爐内香煙如燒死
T2216_.59.0293b02: 人之氣。現如斯相即不成就明本三右
文少有異
牟梨
T2216_.59.0293b03: 曼陀羅經云。復次當知。燒火善惡有其十種
T2216_.59.0293b04: 相。第一相者。焔如初日。第二相者。其色潤
T2216_.59.0293b05: 膩。第三相者。如水精色。第四相者。如純牛
T2216_.59.0293b06: 酥色。第五相者。猶如金色。第六相者。其火
T2216_.59.0293b07: 無烟。第七相者。明熾掣焔。若似語聲○若
T2216_.59.0293b08: 應如是十種相者。當知所行之法皆悉成
T2216_.59.0293b09: 驗。又汝當知。若火焔不出。或燒柴不然○
T2216_.59.0293b10: 當知作法無一成驗下之十
一右
當段釋同此等
T2216_.59.0293b11: 文故。撮要引之 乃至者。聖迦抳金剛童
T2216_.59.0293b12: 子軌上六左慈氏軌下二十
二左
十一面軌下八右
T2216_.59.0293b13: 印軌十三左使者軌二右底哩三昧耶法十三右
T2216_.59.0293b14: 字文殊軌二十
六右
建立軌十七右義訣十二右護摩法
T2216_.59.0293b15: 六十二
右以下
等廣説成不相。其相非一。故云乃
T2216_.59.0293b16: 至也
T2216_.59.0293b17: 凡護摩各隨乃至異色亦可知者。此明三種
T2216_.59.0293b18: 法心衣方爐之別。而各如次可配息災増益
T2216_.59.0293b19: 降伏也 或以寂靜等者。瞿醯下護摩品云。
T2216_.59.0293b20: 以寂靜心作息災事。以歡喜心作増益事。
T2216_.59.0293b21: 以忿怒作降伏事五左經第七云。惔怕之心
T2216_.59.0293b22: 寂災事○悦樂之容増益事○忿怒之像降伏
T2216_.59.0293b23: 三十右一字佛頂經第五護摩品云。扇底迦○
T2216_.59.0293b24: 盡斷言論。心清恬寂壇中誦念○補瑟置迦
T2216_.59.0293b25: 法○斷諸談論。壇中念誦○發歡喜心○&T019639;
T2216_.59.0293b26: 毘拓嚕迦法○嚬眉怒目。瞋怒誦呪明本六之
十九左以
T2216_.59.0293b27:  所被衣服等者。瞿醯下護摩品云。若作息
T2216_.59.0293b28: 災事者。應著茅草之衣。若作増益事者。應
T2216_.59.0293b29: 著芻麻之衣。若作降伏事者。應著青色衣
T2216_.59.0293c01: 及血濕衣。或破壞衣或復裸形五左義訣同之。
T2216_.59.0293c02: 火軌云。第一扇底迦法○皆悉白色第二補
T2216_.59.0293c03: 瑟徴迦法○皆悉黄色第三阿毘遮嚕迦法
T2216_.59.0293c04: ○皆悉赤色三左尊勝軌下十八左同之。瑜伽
T2216_.59.0293c05: 六右
以下
建立八右
以下
烏芻澁麽十左等軌息増白黄不
T2216_.59.0293c06: 違前説。但降伏爲黒色。一字佛頂經明本六
之二十
T2216_.59.0293c07: 説降伏法。而云著青赤衣。具如別勘
T2216_.59.0293c08: 當北向等者。瞿醯下云。若作息災護摩。面向
T2216_.59.0293c09: 北坐。若作増益護摩面向東坐。若作降伏
T2216_.59.0293c10: 護摩。面向南坐五右經第七三十右略出第一
T2216_.59.0293c11: 八左
以下
瑜伽初左建立八右
以下
等經軌皆同之 其曼
T2216_.59.0293c12: 荼羅等者。瞿醯下云。若作息災曼荼羅及與
T2216_.59.0293c13: 護摩。其爐圓作。若作増益方。若作降伏三
T2216_.59.0293c14: 五右瑜伽初左建立八右
以下
尊勝下之十
五右
等諸軌皆
T2216_.59.0293c15: 同之
T2216_.59.0293c16: 其護摩薪乃至應以樹根者。此明取薪不同。
T2216_.59.0293c17: 瞿醯下護摩品云。若作息災事者。用樹最上
T2216_.59.0293c18: 枝。而作護摩。若作増益事者。用樹中枝而
T2216_.59.0293c19: 作護摩。若作降伏事者。應以樹根而作
T2216_.59.0293c20: 護摩五左牟梨曼陀羅經云。今爲汝分別樹
T2216_.59.0293c21: 枝所用之法。其枝在樹。直上獨生無有横
T2216_.59.0293c22: 枝。如是等者當爲厭伏惡人令發善心
T2216_.59.0293c23: 者用之。其樹中心直上獨枝爲求庫藏珍
T2216_.59.0293c24: 寶快樂法者用之。其樹根下傍生獨枝爲
T2216_.59.0293c25: 越法者用之下之十
三左
凡取薪法有多用心。如
T2216_.59.0293c26: 別注之
T2216_.59.0293c27: 若息災事乃至諸餘法事例爾者。此明供物
T2216_.59.0293c28: 不同。瞿醯下云。若作息災事者應以酥・乳・
T2216_.59.0293c29: 稻穀華・大麥・蜜・乃乳粥・茅草之牙・幷裙那
T2216_.59.0294a01: 華・注多樹葉・乃白檀香・烏曇末羅樹木・及菓・
T2216_.59.0294a02: 阿輸他木・苦練木・苫彌木・乃果・波羅闍木・
T2216_.59.0294a03: 及諸餘物而作護摩。若作増益事者。應以
T2216_.59.0294a04: 乳粥・酪飯・蜜・乳・及飯・酪・粥・胡麻・及三白
T2216_.59.0294a05: 食・天木・囘香・及天門冬・龍華・尾盧婆果・諸
T2216_.59.0294a06: 穀・及柴・自餘物等而作護摩。若作降伏事
T2216_.59.0294a07: 者。應以赤白芥子・血・及芥子油・毒藥・骨・灰・
T2216_.59.0294a08: 髮・荊棘・仇毘多羅木・句吒木・迦多羅木・有
T2216_.59.0294a09: 刺之樹而作護摩。如是三種護摩之事。於
T2216_.59.0294a10: 其本法縱不説者。應依此法五左 茅草之
T2216_.59.0294a11: 牙者。蘇悉地經上云。或始生牙茅草明本一之
二十四左
T2216_.59.0294a12: 囘香者。藥私抄云。囘香雜集云。捨跢補澁摩。
T2216_.59.0294a13: 此云囘香已上 天門冬者。觀世音説多利心
T2216_.59.0294a14: 呪經云。設多皤利天門冬是也已上烏芻沙麽
T2216_.59.0294a15: 經上十右文
少有異
同之 赤白芥子者。檜尾護摩法
T2216_.59.0294a16: 略鈔云。六儲赤白芥子。此方無白芥子。其
T2216_.59.0294a17: 赤黒芥子隨處多饒。今言芥子者。非蔓菁
T2216_.59.0294a18: 子。唯是芥子耳。蔓菁子小。芥子大也八右
T2216_.59.0294a19: 云。今武府近邊出白芥子。檢其形色最堪
T2216_.59.0294a20: 采用而作護摩 雖經不具説者。指瞿醯經
T2216_.59.0294a21: 也 又隨焚酥等者。此明供物定不。酥胡麻
T2216_.59.0294a22: 定遍數。餘物多少不定。瞿醯下印相品云。如
T2216_.59.0294a23: 護摩酥遍數多少。胡麻數量亦復如是。其
T2216_.59.0294a24: 餘穀等隨意護摩四左 最初最後等者。此
T2216_.59.0294a25: 明初後供酥。瞿醯蘇悉地等文如上引
T2216_.59.0294a26: 諸餘法事例爾者。上來所明出其綱概。諸餘
T2216_.59.0294a27: 法事準例可知。現行印本作法中。然石山小
T2216_.59.0294a28: 野華藏院諸本皆作法事。事字宜也
T2216_.59.0294a29: 凡息災護摩乃至三種法事也者。此明三法
T2216_.59.0294b01: 方便有無。謂息災前方便作降伏増益。増益
T2216_.59.0294b02: 兼降伏。降伏不兼餘。今案其旨。息増降如
T2216_.59.0294b03: 次佛蓮金上中下三重也。然佛部最上悉地
T2216_.59.0294b04: 輒爾難得。是故先修降増二法。以爲助成
T2216_.59.0294b05: 方便。増益諸菩薩位。故除上法唯修降伏。
T2216_.59.0294b06: 降伏是下成就。故不假自餘方便也。當段
T2216_.59.0294b07: 釋依蘇悉地説。彼經下護摩品云。護摩次第法
T2216_.59.0294b08: 作亦應如是。先作阿毘遮嚕迦法。次作補
T2216_.59.0294b09: 瑟徴迦法。次作扇底迦法明本三
之九右
慈覺疏第
T2216_.59.0294b10: 七釋云。明護摩初後法式。先作阿毘。次作
T2216_.59.0294b11: 補瑟。後作扇底。是且約作扇底迦法。若作
T2216_.59.0294b12: 補瑟徴迦。先作阿毘遮嚕迦。後作補瑟徴迦
T2216_.59.0294b13: 法。若作阿毘遮嚕迦者。不用餘法。而獨作
T2216_.59.0294b14: 之也二十
二左
 方乃具足者。此約息災而爲言。
T2216_.59.0294b15: 前方便降伏増益。各唯以相應物七遍或二
T2216_.59.0294b16: 七遍作之。息災法酥薪飯穀等具足作之。増
T2216_.59.0294b17: 益亦準知之。雜鈔一云。如作増益護摩。先
T2216_.59.0294b18: 須作降伏法。方乃具足作増益法。此文意如
T2216_.59.0294b19: 何。若擬作増益。便於増益爐中作降伏法
T2216_.59.0294b20: 否。爲當別處作爐修之否。其中行事一一
T2216_.59.0294b21: 垂示已上三井頼尊抄云。問。息災増益降伏方
T2216_.59.0294b22: 便者。必是別爐耶。答。大師記云。別爐亦得
T2216_.59.0294b23: 故知應是同爐已上今案於息災爐可兼
T2216_.59.0294b24: 修降増。於増益爐可兼作降伏。上必兼下
T2216_.59.0294b25: 故也。於降伏爐不可修息増也。又不空所
T2216_.59.0294b26: 譯菩提場經第五護摩品云。息災等三種一處
T2216_.59.0294b27: 不應作。若一處護摩護摩爐必謬。若於調
T2216_.59.0294b28: 伏爐不應作息災。如器中有毒。盛乳必
T2216_.59.0294b29: 當壞。審觀三種事。故説三種爐七左菩提流
T2216_.59.0294c01: 支所譯一字佛頂經第五明本六
之十九
同之。若依此
T2216_.59.0294c02: 文。則三種法互於一爐不可兼行。尚俟後
T2216_.59.0294c03: 已上光云。吾聞之師。菩提場經則説三法
T2216_.59.0294c04: 各別行事。故誡其濫。蘇悉地經及疏則説三
T2216_.59.0294c05: 法淺深次第。故示其位論兼不也 當知
T2216_.59.0294c06: 此曼荼羅等者。灌頂護摩即息災故具有三
T2216_.59.0294c07: 種法事也。蘇悉地經下灌頂
壇品
云。如是作曼荼
T2216_.59.0294c08: 羅法供養者。應如法作三種護摩。爲欲遣
T2216_.59.0294c09: 除毘那夜迦故。應作阿毘遮嚕迦事。爲自
T2216_.59.0294c10: 利益故。應作補瑟徴迦事。爲息諸災難
T2216_.59.0294c11: 故。應作扇底迦事明本三之
十六右
T2216_.59.0294c12: 瞿醯云灌頂了乃至總相方便亦得者。彼經
T2216_.59.0294c13: 護摩品云。其阿闍梨次應爲彼依如前法
T2216_.59.0294c14: 而作護摩。燃火著已。用曼荼羅主眞言。護
T2216_.59.0294c15: 摩牛酥百遍。復以寂靜眞言。酥・蜜・及酪・與
T2216_.59.0294c16: 飯相和護摩百遍。復用胡麻護摩百遍。如
T2216_.59.0294c17: 是作已。用其淨水灑彼頂上。次當廣視其
T2216_.59.0294c18: 曼荼羅解説諸尊。教視本手印相。復教明
T2216_.59.0294c19: 王眞言○次阿闍梨當灑自身更奉諸尊
T2216_.59.0294c20: 閼伽。次第供養一一諸尊。次以曼荼羅主眞
T2216_.59.0294c21: 言護摩百八遍。復以寂靜眞言護摩百八遍。
T2216_.59.0294c22: 次以部心眞言護摩二十一遍。次以一一諸
T2216_.59.0294c23: 尊眞言。用牛酥各護摩七遍。然後以其本
T2216_.59.0294c24: 所持眞言隨意護摩○復執閼伽各各以
T2216_.59.0294c25: 本眞言如法發遣。或依本法而作發遣七左
至九
T2216_.59.0294c26: 此中説兩度護摩。竝是灌頂以後行用也。
T2216_.59.0294c27: 瞿醯意傘蓋行道後説啓請及教誡法。次行
T2216_.59.0294c28: 初護摩。此後教示印眞言香華供養等。最後
T2216_.59.0294c29: 示其本尊法了。次行後護摩也 至事畢
T2216_.59.0295a01: 將散時。六字疏主得意所加。是示最後護
T2216_.59.0295a02: 摩也。凡此等法則當經未説之。故疏主編
T2216_.59.0295a03: 入瞿醯説以明其次第。安然玄靜等師依彼
T2216_.59.0295a04: 經説。灌頂以後行兩度護摩。但當經意。傘蓋
T2216_.59.0295a05: 行道之後不作啓請乃教誡法。依説法螺
T2216_.59.0295a06: 偈也。若爾傘蓋行道之後授四重禁。然後
T2216_.59.0295a07: 可修護摩。從此以後作法可同瞿醯説也。
T2216_.59.0295a08: 當卷下文列次第云。其傘當隨身上下而以
T2216_.59.0295a09: 蔭之。即當爲説三昧耶偈。所謂祕密藏中
T2216_.59.0295a10: 四種重禁二十
四右
傘蓋行道後在西門禮拜已。
T2216_.59.0295a11: 即授四重禁。又第九授四重禁。後示無作
T2216_.59.0295a12: 功徳。次引瞿醯文云。阿闍梨如上所説作
T2216_.59.0295a13: 護摩已十一右是則次四重禁修初護摩。此
T2216_.59.0295a14: 後種種作法畢已。行後護摩。具如第九卷
T2216_.59.0295a15: 引瞿醯文明之。然則第七日夜總行護摩
T2216_.59.0295a16: 凡四箇度。一投華以前。二投華以後執弟子手
作者是也
T2216_.59.0295a17: 三四重禁以後。四後供養以前。第一護摩爲
T2216_.59.0295a18: 供養大壇諸尊也。第二護摩爲令弟子成
T2216_.59.0295a19: 法器也。第三護摩爲供養新阿闍梨也。嘉
T2216_.59.0295a20: 會壇第五云。師云。初持誦竟爲一一尊而
T2216_.59.0295a21: 作護摩。今令弟子成佛身竟。更云爲彼而
T2216_.59.0295a22: 作護摩。是供弟子也此文言師云者。玄靜指安然
説。即具支灌頂第九文是也
T2216_.59.0295a23: 第四護摩事畢將散之時。重奉請大壇諸尊
T2216_.59.0295a24: 更奉諸尊閼伽者
是説奉請法也
次第供養之。次護摩畢復取閼
T2216_.59.0295a25: 伽撥遣大壇。是則更於大壇爲行後供養
T2216_.59.0295a26: 也。以上四箇護摩之中。但第三護摩直供養
T2216_.59.0295a27: 弟子故。不説奉請撥遣法也。若加第六夜
T2216_.59.0295a28: 護摩。則爲五箇度。若加八日護摩。凡六箇
T2216_.59.0295a29: 度也。第六日第八日護摩出瞿醯經。即如次
T2216_.59.0295b01: 下疏引
T2216_.59.0295b02:   一 一度灌頂用三度護摩例
T2216_.59.0295b03: 玄靜阿闍梨胎藏灌頂護摩略頌云。此有三
T2216_.59.0295b04: 度。供養持誦已竟初度。投華之後中間護摩。
T2216_.59.0295b05: 灌頂之後最後護摩已上批記云。延喜八年五
T2216_.59.0295b06: 月三日。第三王子於東寺灌頂壇場而受阿
T2216_.59.0295b07: 闍梨位灌頂。于時玄靜作護摩師。依略出
T2216_.59.0295b08: 已上私云。延喜八年五月三日鬼士於東寺
T2216_.59.0295b09: 灌頂院法三宮眞寂
親王
入壇。心覺阿闍梨記云。
T2216_.59.0295b10: 阿闍梨法皇傳之已上此時修三度護摩。但
T2216_.59.0295b11: 玄靜闍梨嘉會壇第五及胎藏界授大灌頂次
T2216_.59.0295b12: 第等所載。一會灌頂所行護摩凡四箇度。今
T2216_.59.0295b13: 云三度。則灌頂已後兩度護摩之中。除何一
T2216_.59.0295b14: 度歟。更可尋之。又心覺記延喜八年御灌
T2216_.59.0295b15: 頂於胎藏壇不作投華法。直灌頂已上頗與
T2216_.59.0295b16: 上記相違如可。尚可決之
T2216_.59.0295b17: 寂靜眞言者。次上所説寂災眞言也。何以
T2216_.59.0295b18: 知然。法三宮胎藏護摩鈔明弟子寂災法
T2216_.59.0295b19: 中。引瞿醯文而示作法。改寂靜眞言作寂
T2216_.59.0295b20: 災明。此明當經幷略出經所説大同 或復
T2216_.59.0295b21: 依前等者。上文云。乃至不能爾者。當總供
T2216_.59.0295b22: 養一百八遍或一千八十遍。念言。隨此所有
T2216_.59.0295b23: 唯願諸尊同受供養也十三左 今此經中
T2216_.59.0295b24: 心眞言也者。瞿醯言部心者。如常jinaji
T2216_.59.0295b25: k等三部心。依今經者。阿娑嚩三字也
T2216_.59.0295b26: 若是餘時乃至出作護摩者。謂非灌頂時。而
T2216_.59.0295b27: 修三種法時於大壇中持誦。畢已即當出
T2216_.59.0295b28: 作護摩。投華以後三度護摩不可作之。作
T2216_.59.0295b29: 其護摩但是一度。但字有意。學者詳之
T2216_.59.0295c01: 或若作成就乃至方投火中者。此明三摩波
T2216_.59.0295c02: 多護摩也。蘇悉地經中補闕少
法品
云。用本眞言。
T2216_.59.0295c03: 以閼伽請其本尊。亦復安置。自身前置酥。
T2216_.59.0295c04: 酥前置火。酥火中間置成就物。最初自身。
T2216_.59.0295c05: 次酥。次物。次火。次本持尊及部主尊○所成
T2216_.59.0295c06: 就物置於金器或銀・熟銅・石・商佉螺・木・嚩
T2216_.59.0295c07: 弭迦・土器等。敷阿説他樹葉。於上置器。或
T2216_.59.0295c08: 敷有乳樹葉。或閼伽樹葉。或芭蕉樹葉。或
T2216_.59.0295c09: 蓮華葉。或新淨白&T073554;隨取敷之。又葉五重先
T2216_.59.0295c10: 敷地上。置成就物。復以葉五重而覆其物。
T2216_.59.0295c11: 或可是散。或種種衣。或諸雜物。次第應知
T2216_.59.0295c12: 所盛之器。然後以不散亂心。作三簸多法。
T2216_.59.0295c13: 以心光明其物。及散灑之。手執杓緩攣其
T2216_.59.0295c14: 酥。置其物上。誦本眞言。至其莎字。即瀉
T2216_.59.0295c15: 爐中。呼其訶字還觸其物。卻至酥器。如
T2216_.59.0295c16: 是來去三處。觸物不得斷絶。是名三簸多
T2216_.59.0295c17: 護摩法○若成有情之物。作其形像。杓觸
T2216_.59.0295c18: 於頭。而作護摩。若成自身。以杓觸頂。而
T2216_.59.0295c19: 作護摩。若爲他故作三簸多者。但稱其名
T2216_.59.0295c20: 而作護摩明本四
之六左
瑜伽軌十三左烏芻澁摩軌
T2216_.59.0295c21: 四右菩提場經第四十四左等亦説此法。雖然
T2216_.59.0295c22: 當段釋依蘇悉地文已上光云。悉地經言三
T2216_.59.0295c23: 簸多。即sapta也。瑜伽軌云三摩波多。即sama
T2216_.59.0295c24: pta也。竝究竟成就義也 五處相直者。五處
T2216_.59.0295c25: 相對而設位也 淨葉承覆者。敷地承器。
T2216_.59.0295c26: 其器上更覆之。就覆經出兩説。正説五葉
T2216_.59.0295c27: 重之。或説五葉散之 以杓加於葉上等者。
T2216_.59.0295c28: 以杓酌酥。安於葉上。而誦眞言。至其莎
T2216_.59.0295c29: 字。寫爐中即焚之。至其訶字卻加葉上。毎
T2216_.59.0296a01: 度如是 若成就有情等者。成就物有二類。
T2216_.59.0296a02: 一非情刀劍輪寶等類也。二有情師子象馬
T2216_.59.0296a03: 等類也。然今就有情類示其用心也 餘
T2216_.59.0296a04: 如上説者。於有情類作護摩法。即如次上
T2216_.59.0296a05: 故云如上説也 一一稱名者。於莎訶上
T2216_.59.0296a06: 可呼加之
T2216_.59.0296a07:   一 作成就護摩餘義
T2216_.59.0296a08: 問。五處必可相直歟如何。答。蘇悉地中云。
T2216_.59.0296a09: 其物若大置於右邊。應左手執者。置於左
T2216_.59.0296a10: 七左瑜伽軌云。或物大即安於右邊或左
T2216_.59.0296a11: 十三右問。酌酥大小杓中何乎。答。瑜伽軌
T2216_.59.0296a12: 云。取小杓滿杓酥。加於所成物上誦眞言
T2216_.59.0296a13: 十三右取小杓攣而滿大杓。何以知然。烏芻
T2216_.59.0296a14: 澁麽儀軌云。大杓定羽執。小者慧當持。三度
T2216_.59.0296a15: 取名酥灌其大杓滿。慧捨小執大。有劍
T2216_.59.0296a16: 等按之十三左可思之。問。焚酥遍數如何。
T2216_.59.0296a17: 答。蘇悉地經中云。經一千遍。或一百遍。或
T2216_.59.0296a18: 觀眞言廣略或復成就上下輕重。乃至護摩
T2216_.59.0296a19: 二十一遍。此名都説遍數之限明本四
之七左
問。眞
T2216_.59.0296a20: 言無莎訶字者。如何可用心乎。答。瑜伽軌
T2216_.59.0296a21: 不云乎。若用本尊眞言。無娑嚩二合訶字
T2216_.59.0296a22: 者。當加之而誦十三右問。至莎訶字焚之
T2216_.59.0296a23: 觸之。其意如何。答。推之莎訶者。成就義也。
T2216_.59.0296a24: 成就護摩必至此句作之。尤有其理也。問。
T2216_.59.0296a25: 成就相如何。答。菩提場經第四諸成就
法品
云。月
T2216_.59.0296a26: 圓滿夜。一日一夜不食。別取苾芻毘奈耶所
T2216_.59.0296a27: 説應量。修造鉢袈娑錫杖。隨取一事。一千
T2216_.59.0296a28: 三波多護摩。於像前廣大種種供養。取所
T2216_.59.0296a29: 成就物。置於壇中。護其物念誦。乃至出光。
T2216_.59.0296b01: 若是袈娑及僧伽梨衣即被。 鉢及錫杖即手
T2216_.59.0296b02: 持便即飛騰虚空。成就持明仙。遊往餘佛
T2216_.59.0296b03: 刹土。能作大變化。住壽一大劫十四左問。上
T2216_.59.0296b04: 中下成就相如何。答。世間成就品有其釋
T2216_.59.0296b05: 第十之三
十三左
至彼可知之 問。此法建立別壇作
T2216_.59.0296b06: 之。將於常護摩壇行之如何。答。依世間成
T2216_.59.0296b07: 就品。則別建立作成就壇行之。若依瑜伽
T2216_.59.0296b08: 烏芻澁摩等軌。則於常護摩壇作之。瑜伽
T2216_.59.0296b09: 軌諸尊段次滅惡趣前已説此法光云。現本言
若遙加持人
T2216_.59.0296b10: 等者是也。其法未
明。是故至下重説
烏芻澁麽軌於諸段通修之。
T2216_.59.0296b11: 石山四種護摩次第第五世天段次出此法。
T2216_.59.0296b12: 依別本瑜伽軌歟。問。三摩波多者。翻名如
T2216_.59.0296b13: 何。答。潜眞虚空藏經疏第一云。三摩鉢耽究
T2216_.59.0296b14: 竟也已上大佛頂注云samapta梵書之終有此
T2216_.59.0296b15: 三字即是已竟之句也已上妙心大慈覺云。作
T2216_.59.0296b16: 三鉢多法者。此云供養也。今此則加持物
T2216_.59.0296b17: 法也已上石山護摩次第云。samapta者此方云
T2216_.59.0296b18: 已竟。然則護摩欲終將修此護摩。已竟之義
T2216_.59.0296b19: 已上四十帖決云。三摩波多者。究竟也。謂
T2216_.59.0296b20: 持明仙先持誦事畢後入成就之時。正成就
T2216_.59.0296b21: 物護摩究竟成就。今亦爾也。受者爲所成就
T2216_.59.0296b22: 物。正爲令三摩耶究竟成就修之也十二之二
十三右
T2216_.59.0296b23: 依此等釋。成就究竟其義一故。或名成就護
T2216_.59.0296b24: 摩。或名三簸多護摩也。問。名究竟意如何。
T2216_.59.0296b25: 答。此有二意。一且約四種念誦。則前三種
T2216_.59.0296b26: 持誦積功嘉瑞漸現。 將成就時最後作此
T2216_.59.0296b27: 護摩。故云已竟。亦名究竟也。二依蘇悉地
T2216_.59.0296b28: 等説。則誦一眞言已。至最後莎訶句。正作
T2216_.59.0296b29: 火法。故名爲究竟也。問。三摩波多唯名護 
T2216_.59.0296c01: 摩如何。答。不必然乎。一切作法最終竟
T2216_.59.0296c02: 總名三摩波多。凡梵本諸陀羅尼終有此三
T2216_.59.0296c03: 字。又大師御請來梵本尊勝陀羅尼終題云。
T2216_.59.0296c04: arya聖者u@s@n@i@sa佛頂vijaye尊首namo稽首dhara
T2216_.59.0296c05: @ni總持samapta界○
已上
所終即其境故云境界
T2216_.59.0296c06: 也。又諸師作七支科之中。有三麽波多分。
T2216_.59.0296c07: 是亦非護摩也。小野大抄下意三摩波多者。
T2216_.59.0296c08: 梵漢竝擧。三是漢語數名也。摩波多即梵言
T2216_.59.0296c09: 觸義也。謂此護摩杓觸三處。故云三摩波多
T2216_.59.0296c10: 也。此説太鑿。何者蘇悉地經中云。來去三處
T2216_.59.0296c11: 酥物
爐也
觸物不得斷絶。是名三簸多護摩法
T2216_.59.0296c12: 明本四
之七左
問。此法本朝自昔已來未行之耶如
T2216_.59.0296c13: 何。答。帖決云。三麽波多護摩近代皆不修
T2216_.59.0296c14: 之。傳聞。冷泉院御時以往皆有之。以後唯
T2216_.59.0296c15: 用後加持十之七
十左
瑜伽軌云。次説三麽波多
T2216_.59.0296c16: 法○若遙加持人。或抄名。或著前人衣。標
T2216_.59.0296c17: 心而加持光云。此文現本十右次説等句至
下用之。若遙加持等句即出於此
宗叡僧
T2216_.59.0296c18: 正五年記云。三摩波多法謂加持施主衣等
T2216_.59.0296c19: 已上縱雖非悉地成就人作此法者。必有
T2216_.59.0296c20: 冥應。是故上古多行之耳。冷泉院以後替用
T2216_.59.0296c21: 後加持也。問。法三金剛界護摩抄下云。三摩
T2216_.59.0296c22: 波多法以行者左手執前人右手無名指押
T2216_.59.0296c23: 之於自腰加持已上朗澄律師石山文
泉房
抄云。三
T2216_.59.0296c24: 摩波多先以息災明。護摩一一諸尊若院院
T2216_.59.0296c25: 上首諸尊。次師以左手執資右大指。引寄
T2216_.59.0296c26: 坐左邊師左邊敷草
座坐具等
以曼荼羅主三部
隨時
牛酥入火
T2216_.59.0296c27: 七遍次師右手以小杓酌酥。誦息災明。回
T2216_.59.0296c28: 轉弟子頂上。與sv@ah@a音同投爐。此弟子心
T2216_.59.0296c29: 王必所供養曼荼羅也已上此等説用不如何。
T2216_.59.0297a01: 答。本説未明。但蘇悉地中云。應左手執者
T2216_.59.0297a02: 置於左邊明本四
之八右
其師以左手執前人右手。
T2216_.59.0297a03: 故作此説歟。又云。若成有情之物。作其形
T2216_.59.0297a04: 像。杓觸於頭而作護摩。若成自身。以杓觸
T2216_.59.0297a05: 頂。而作護摩同上今準此文而成回轉頂
T2216_.59.0297a06: 上之義歟已上光云。略出四二十
四左
瞿醯下四右
T2216_.59.0297a07: 一字佛頂五四左今疏八十四右明入壇投華以
T2216_.59.0297a08: 後護摩。皆師以左手執弟子右手大指而
T2216_.59.0297a09: 作之。故法三及朗澄作如此説乎
T2216_.59.0297a10:   光云。已上十三問答盡三簸多餘義。嗟乎
T2216_.59.0297a11: 鈔家三師之學。可謂。至矣盡矣。餘也昔年
T2216_.59.0297a12: 就故和上禀受曩祖請來諸部經軌。始
T2216_.59.0297a13: 聞三簸多名。而未領解其義。或決之師。
T2216_.59.0297a14: 或私淑之。在今從事挍閲。至此恰合符
T2216_.59.0297a15: 節。蓋三摩波多爲法也。其即身成佛之直
T2216_.59.0297a16: 路乎。不可不仰。不可不仰
T2216_.59.0297a17: 若無曼荼羅乃至廣略隨意耳者。此明無大
T2216_.59.0297a18: 壇時用心也。若無大壇。則於護摩壇畫作
T2216_.59.0297a19: 其座位。瑜伽軌作三重院。當段作一重院。
T2216_.59.0297a20: 但一重中安三重上首尊。廣略任意耳。當時
T2216_.59.0297a21: 行用作一重院。圖畫瑜伽軌所説第一院三
T2216_.59.0297a22: 摩耶形。即與當段其意大同
T2216_.59.0297a23: 蘇悉地云乃至方可發遣也者。蘇悉地下護摩
T2216_.59.0297a24: 云。護摩畢已用本持眞言。眞言淨水。以
T2216_.59.0297a25: 手遠巡散灑爐中。如是三度。護摩都了。復
T2216_.59.0297a26: 啓火天。重受餘供。如法供養。退還撥遣。祈
T2216_.59.0297a27: 願如請召法。去降臨字。置退還字。所殘餘
T2216_.59.0297a28: 穀酥蜜酪等竝和一處用祀火天。眞言三遍
T2216_.59.0297a29: 而作護摩○復作供養。護衞本尊。幷護己
T2216_.59.0297b01: 身如法發遣明本三
之九左
 復請火天重受餘供者。
T2216_.59.0297b02: 當後火天段也 所殘穀酥等者。謂後火天
T2216_.59.0297b03: 段已猶有供物餘殘。云何可收持乎。故今
T2216_.59.0297b04: 明其用心。和合一器。而投爐中三遍護摩。
T2216_.59.0297b05: 時用火天眞言非是爲供火天。但住火三
T2216_.59.0297b06: 摩地燒之。故誦此眞言也。又料簡云。上云
T2216_.59.0297b07: 重受餘供。其作法未分明。故重説之而云
T2216_.59.0297b08: 所殘穀等也。是又供火天之法也。彼經云
T2216_.59.0297b09: 用祀火天。祀者。供火天也。慈覺疏雖不分
T2216_.59.0297b10: 明存此意歟已上光云。後義最契經旨
T2216_.59.0297b11: 又瞿醯云乃至護摩百八遍者。以下撮瞿醯
T2216_.59.0297b12: 經三處文載之 初第六夜○作息災護摩
T2216_.59.0297b13: 者。彼經上召請品云。然後用諸薪木。兩頭搵
T2216_.59.0297b14: 酥。及胡麻和酥護摩。次中但用酥作護摩。
T2216_.59.0297b15: 最後護摩酪飯。初爲碎伏難故。應作降伏
T2216_.59.0297b16: 護摩。次爲自増益故。以部心眞言作増益
T2216_.59.0297b17: 護摩。然後以寂靜眞言作息災護摩八左
T2216_.59.0297b18: 文得意初加第六夜作弟子法竟句。何故知
T2216_.59.0297b19: 爾。召請品初云。次應作召請法。一日已前
T2216_.59.0297b20: 於晨朝等上之
八右
一日以前者指第六日。是第
T2216_.59.0297b21: 七日一日已前故也。此中具作弟子法。竟出
T2216_.59.0297b22: 今護摩作法。故云第六夜作弟子法竟爲除
T2216_.59.0297b23: 障故等也 次至臨作法事○薪各百遍者。
T2216_.59.0297b24: 彼經中摩訶曼
荼羅品
云。正日沒時頂戴其繩。若得好
T2216_.59.0297b25: 相。歡喜心起首作法。或若不得善惡之相。
T2216_.59.0297b26: 以無疑心歸命三部諸尊。徐徐作法。或若
T2216_.59.0297b27: 數數不善相現。必不成就。勿須起首。若強
T2216_.59.0297b28: 作者。以除難故當作息災護摩之法。以酥
T2216_.59.0297b29: 及柴各以百遍而作護摩。於佛部中用佛
T2216_.59.0297c01: 眼眞言。於蓮華部用耶輸末底眞言。於金
T2216_.59.0297c02: 剛部用莽摩計眞言。皆作息災護摩。然其
T2216_.59.0297c03: 莽摩計通三部母。是故三部用通三右摩訶曼
T2216_.59.0297c04: 荼羅品即説第七日法。意曰。其日沒時欲
T2216_.59.0297c05: 赴作法之時不善相現。以三部母若莽麽
T2216_.59.0297c06: 計可修息災護摩。故今加句而云至臨作
T2216_.59.0297c07: 法事時等也 後於作法之○百八遍者。彼
T2216_.59.0297c08: 經下護摩品云。其第二日爲滿所闕之法幷
T2216_.59.0297c09: 息災故護摩百八遍九左此文説第七日灌頂
T2216_.59.0297c10: 法事已云其第二日。第二者次義也。其證
T2216_.59.0297c11: 在祕密品。第七日次。故今得意而云作法
T2216_.59.0297c12: 之明日。即是第八日也
T2216_.59.0297c13: 然此火法乃至率情妄作也者。此總結而誡
T2216_.59.0297c14: 行人妄作火法也。八字文殊儀軌淨智
金剛
云。護
T2216_.59.0297c15: 摩如教法。微細明解之。少分不相應衆惡
T2216_.59.0297c16: 皆來集二十
六左
建立軌十八左全同之。其作誡意
T2216_.59.0297c17: 在于此乎 率情者。光云。印本作卛非。宜
T2216_.59.0297c18: 作率。率朔律切。從也。自也。今言凡護摩難
T2216_.59.0297c19: 事。況三種四種五種灌頂三摩波多等分別。
T2216_.59.0297c20: 不蒙師授豈其明了。故誡。後來行者不可
T2216_.59.0297c21: 從己情謂妄作此護摩法。若不爾者。爲魔
T2216_.59.0297c22: 所伺其便。必當自損傷耳 已上護摩支分
T2216_.59.0297c23:
T2216_.59.0297c24: 大日經疏演奧鈔第二十七
T2216_.59.0297c25:   此卷之中。間加今解。此記其師授以貽
T2216_.59.0297c26: 後生耳。寶永元年仲秋之朔慧光誌
T2216_.59.0297c27: 又此卷本疏亂曰(一)此字(三)周匝等(二)
T2216_.59.0297c28: 閻浮金(四)傍二點等
T2216_.59.0297c29:
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