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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2216_.59.0269a01: 種法門一。解二此義一。故云二陀羅尼義一也 以如 T2216_.59.0269a02: 是等者。明下解二法門一供養如來一諸尊歡喜上也 T2216_.59.0269a03: 供養心王等者。五供養觀念云。淨心爲二塗 T2216_.59.0269a04: 香一。萬行爲二妙華一。功徳爲二焚香一。果徳爲二飮食一。 T2216_.59.0269a05: 智慧爲二燈明一。供養自心中心王大日尊心數 T2216_.59.0269a06: 曼荼羅一。三界唯一心。心外無二別法一。以レ心供
T2216_.59.0269a18: 已上末卷 T2216_.59.0269a19: T2216_.59.0269a20:
T2216_.59.0269a23: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0269a24: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0269a28: 摩支分一也 如是修供養者。結前 次引應 T2216_.59.0269a29: 度者者。生後也 云何引弟子等者。經第一 T2216_.59.0269b01: 云。云何引二弟子一。云何令二灌頂一。云何供養師一。
T2216_.59.0269b04: 第五護摩支分一也 於前卷中等者。經第一 T2216_.59.0269b05: 明レ圖二曼荼羅一。是第七夜法也。畫二曼荼羅一已。 T2216_.59.0269b06: 即可レ明二引入弟子法一。而圖二曼荼羅一後別明二 T2216_.59.0269b07: 所要支分一。彩色支分乃至三昧支分等也。是 T2216_.59.0269b08: 故文勢間斷次第難知。而今疏主承躡前文一 T2216_.59.0269b09: 示二其次第一也。但當段經正説二引入弟子相一。 T2216_.59.0269b10: 然引入以前有二種種作法一。經文雖レ不レ説レ之。 T2216_.59.0269b11: 三藏得レ意具擧レ之耳
T2216_.59.0269b14: 水一灑二淨自身一也 如前運心者。指二第四卷 T2216_.59.0269b15: 所レ明驚發地神禮之釋一也 普禮一切如來 T2216_.59.0269b16: 等者。出二九方便中四方便一。一歸命。二懺悔。 T2216_.59.0269b17: 三歸依。四自淨三業也。嘉會壇第四云。私云。 T2216_.59.0269b18: 且依二上文一。但出二四方便一。若具二九方便一亦可
T2216_.59.0269b21: 三部三昧耶印明一。以護二其身一也 其諸供養
T2216_.59.0269b25: 甲印明一。供養物去垢辟除。因出レ之。非二作法
T2216_.59.0269b28: レ觀三所被服遍レ體生二焔光一。用レ是嚴レ身故。諸魔
T2216_.59.0269c10: 身一。作二曼荼羅事一時。成二金剛薩埵身一。當段如 T2216_.59.0269c11: 來甲金剛甲口傳。專約二此意一。爾乃成二蓮華
T2216_.59.0269c14: 可レ觀。 而非三餘處無二蓮華甲一也 又準蘇悉 T2216_.59.0269c15: 地等者。嘉會壇第四云。又準二蘇悉地等一。以二 T2216_.59.0269c16: 如來肉髻圓光諸相一。而自嚴身尤善。私撿二蘇
T2216_.59.0269c19: 一傳意云。準二悉地結髮等方便一。以二肉髻圓光 T2216_.59.0269c20: 眞言一。自嚴レ身尤善也。圓光眞言當品終説 T2216_.59.0269c21: レ之。肉髻眞言無レ之。攝大廣大二軌亦雖レ説二 T2216_.59.0269c22: 圓光眞言一。不レ説二肉髻眞言一。嘉會壇四云。供 T2216_.59.0269c23: 養法以二字一爲レ如二髻珠一。即在二甲明之次一。故 T2216_.59.0269c24: 出二彼文一。囉字色鮮白空點以嚴レ之。如二彼髻
T2216_.59.0270a01: 抄考之 諸相者。如來舌・如來語・如來牙等 T2216_.59.0270a02: 諸相也 或可通用等者。嘉會壇四云。或可二
T2216_.59.0270a08: 用一。以二瞿醯所説五尊一爲二成辦諸事眞言一。私 T2216_.59.0270a09: 案。通用者。上來所レ明三昧耶金剛甲肉髻圓 T2216_.59.0270a10: 光等。皆悉可二通用之。或略二如レ此法一。以二成 T2216_.59.0270a11: 辨諸事眞言一護身也。成辦諸事者。不動降三
T2216_.59.0270a16: 内一跏坐行レ之。一義云。第七卷説二九方便一了
T2216_.59.0270a19: 圓光等竝是門内作法也。雖レ然先方便故。是 T2216_.59.0270a20: 禮拜起居等而非二正坐行法一。自レ此以下正行 T2216_.59.0270a21: 法故經云二以安坐一也。如三金剛界四無量心觀
T2216_.59.0270a24: 一 阿闍梨行法坐處異説 T2216_.59.0270a25: 十三大會生起云。念誦時行者在所亦有二三 T2216_.59.0270a26: 説一。一者坐二中臺一。二者坐二般若菩薩位一。三者 T2216_.59.0270a27: 坐二外院西門内一也。此三説中以二外院一爲二最 T2216_.59.0270a28: 勝一。論レ理者四重曼荼羅聖衆併住在行者身 T2216_.59.0270a29: 中一。而其身爲二曼荼羅一故也。謂レ事者行者是凡 T2216_.59.0270b01: 夫也。外院既爲二異類雜居所一。尤行者可レ居二
T2216_.59.0270b04: 觀時未レ爲二如來一。只行者前觀レ之建立。若念 T2216_.59.0270b05: 誦時可レ想。我身只與二海會諸尊一同坐曼荼
T2216_.59.0270b09: 曼荼羅位一中云。正西是通門處。即阿闍梨所 T2216_.59.0270b10: 住修二供養瑜伽一處也云云。但經云。持誦者。
T2216_.59.0270b14: 中一。又彼中只説二中胎第一重一。不説二餘二重一。 T2216_.59.0270b15: 故不レ可下以二彼文一而判中行者住處上也。故彼疏 T2216_.59.0270b16: 即云。至下畫二曼荼羅一竟時上。阿闍梨移二座位一。出二 T2216_.59.0270b17: 壇門外一。當二此佛室一置二所樂尊一。或置二般若經 T2216_.59.0270b18: 數珠杵等一云云。若爾畫二曼荼羅一竟當レ住二何 T2216_.59.0270b19: 處一耶。答。所難可レ爾。但今世學者以レ此爲二行 T2216_.59.0270b20: 者住處一。故且作二此説一。然彼疏既云二正西是通 T2216_.59.0270b21: 門阿闍梨主處一。故知彼之意以二正西通門一爲二 T2216_.59.0270b22: 行者住處一也。若爾畫竟雖レ出二門外一。正西通
T2216_.59.0270b28: 業一也。作事金剛謂作二諸事一金剛即是三股跋
T2216_.59.0270c02: 尊壇中一。故畫竟移レ座。若觀作時心境無礙。 T2216_.59.0270c03: 又親對二大日一作二不二觀一。故隨二便宜一亦可レ得
T2216_.59.0270c06: 坐也。一傳云。準二白檀曼荼羅一。持明院中位 T2216_.59.0270c07: 爲二坐處一也。一傳云。於二壇外門前一坐。以上三 T2216_.59.0270c08: 傳中。初傳宜歟。第二傳違レ理。第三傳違レ文。 T2216_.59.0270c09: 先違レ理者。白檀曼荼羅唯圖二中胎幷第一重 T2216_.59.0270c10: 要尊一。故以二第一重通門一爲二坐處一。三重曼荼 T2216_.59.0270c11: 羅悉圖作時。何可レ住二第一院一乎。對二一曼荼 T2216_.59.0270c12: 羅尊位一修二供養瑜伽一。第三院通門尤應レ理 T2216_.59.0270c13: 歟。次違レ文者。次下釋二神供一云。又出レ外施○
T2216_.59.0270c16: 傳。合二前十三大會生起三説一。總有二四義一。一 T2216_.59.0270c17: 中臺。二持明院般若座位。三外院西門廂曲 T2216_.59.0270c18: 中。四壇外門前。然此四説中。生起主幷鈔主 T2216_.59.0270c19: 共以二第三院西門中之義一爲レ勝。今案。此義 T2216_.59.0270c20: 未レ得二痛快一。況於下其論二理事一亦辨中文理上。太疎 T2216_.59.0270c21: 略也。此泥二日東當時行事一。而失二西天昔日本 T2216_.59.0270c22: 式一。若依二本式一則以二般若座位之説一爲レ佳。故 T2216_.59.0270c23: 第四卷曰。正西是通門處。即阿闍梨所住。修二
T2216_.59.0270c29: 聖衆併住在行者身中一故。若爾此理局二外院 T2216_.59.0271a01: 西門中一。而於二餘處一可レ不レ觀レ之乎。謂レ事而 T2216_.59.0271a02: 云。行者是凡夫尤可レ居二外院一。若爾爲二灌頂 T2216_.59.0271a03: 阿闍梨一。而作二凡夫觀一乎。吾曾所レ傳但作二自 T2216_.59.0271a04: 身即大日觀一耳。次鈔主違レ理難云。三重曼荼 T2216_.59.0271a05: 羅悉圖畢時。何可レ住二第一院一乎。此泥二當時 T2216_.59.0271a06: 大壇一。經疏圓壇諸院各分二三位一。而皆有二行道一。 T2216_.59.0271a07: 豈不レ可レ到二第一院一耶。違レ文難云。若元坐二壇 T2216_.59.0271a08: 外一。何云二出外一。亦云二入内一乎。此難可レ然。而所 T2216_.59.0271a09: レ取義尚不可也。且夫東曼荼羅鈔解二第四卷
T2216_.59.0271a12: 事一。則坐二壇外門前一也。但此章曰二隨其所應 T2216_.59.0271a13: 而坐一。又經第七卷曰二身隨所應以安坐一。恐是 T2216_.59.0271a14: 有二深意一乎 住於瑜伽等者。已下文且依二嘉 T2216_.59.0271a15: 會壇意一。分爲二二段一。初住觀成身法文。言二住 T2216_.59.0271a16: 於瑜伽先用羅字門遍淨其心一是也。後觀曼 T2216_.59.0271a17: 荼羅法文。言二次復淨道場地一以下是也。又於二
T2216_.59.0271a22: 法一。已於二念誦分始一五字嚴身百光王等觀法 T2216_.59.0271a23: 出レ之。所以當段令レ略二此等觀門一歟。凡胎藏 T2216_.59.0271a24: 數本儀軌。本朝諸師次第等。行法生起其不二 T2216_.59.0271a25: 一途一。具如二別鈔一 先用羅字門等者。經第七
T2216_.59.0271a28: 障一解脱三毒垢一。諸法亦復然。先自淨二心地一。 T2216_.59.0271a29: 復淨二道場地一。悉除二衆過患一。其相如二虚空一。如二
T2216_.59.0271b05: 肘許可レ觀一字一。熾焔朝日暉。念二聲眞實義一 T2216_.59.0271b06: 能除二一切障一。先自淨二心地一。幷地等共燒了
T2216_.59.0271b09: 法界生印明一在二心位一。諦觀二自性慧一。體中有二 T2216_.59.0271b10: 羅字一。遍身成二智火一。諸垢不可得○先燒二妄分 T2216_.59.0271b11: 別識藏因業一盡。大及蘊處界皆令二性寂滅一○
T2216_.59.0271b14: 位一。三稱二彼明一已以レ印想。燒二地水火風有爲一。 T2216_.59.0271b15: 一切如二劫燒一。成二無爲空界一。二界同一空○故
T2216_.59.0271b18: 界也。經第七攝大軌説二三輪世界一。廣大軌法 T2216_.59.0271b19: 全軌等説二五輪世界一。大師數本次第不二一途一
T2216_.59.0271b22: 其色猶二雪乳一。嚩字所二安住一。頗胝月電光○復 T2216_.59.0271b23: 於二水輪上一觀作金剛輪一。想置二本初字一。四方 T2216_.59.0271b24: 遍黄色○是輪如二金剛一。名二大因陀羅一。光焔淨 T2216_.59.0271b25: 金色普皆遍流出。於二彼中一思惟導師諸佛子一。 T2216_.59.0271b26: 水中觀二白蓮一。妙色金剛莖。八葉具二鬚蘂一○
T2216_.59.0271b29: 得レ意。改レ言云二妙高山一也。嘉會壇四云。若依二
T2216_.59.0271c08: 王宮殿一。在二須彌山頂一。所レ有一一莊嚴皆如二
T2216_.59.0271c13: 有二諸幢蓋一。珠鬘等交絡垂懸妙寶衣一。周匝 T2216_.59.0271c14: 香華雲及與衆寶雲一。普雨二雜華等一。繽紛以厳 T2216_.59.0271c15: レ地。諧韻所愛聲。而奏二於音楽一。宮中想二淨妙 T2216_.59.0271c16: 賢一瓶與二閼伽一。寶樹王開敷。照以二摩尼燈一。三 T2216_.59.0271c17: 昧總持地自在之綵女。佛波羅蜜等菩提妙 T2216_.59.0271c18: 嚴華。方便作二衆伎一。歌詠妙法音一。以二我功徳 T2216_.59.0271c19: 力如來加持力及以法界力一。普供養而住。虚
T2216_.59.0271c22: 此法一廣中略三觀示レ之。已釋云。至二法事夜一。
T2216_.59.0271c29: 意易レ知。第五云。阿闍梨言。凡行者不レ住二瑜 T2216_.59.0272a01: 伽一。不レ合三爲レ人建立曼荼羅一也。初欲レ畫時。 T2216_.59.0272a02: 先用二字門一。轉作二諸尊一○即觀二如レ是大悲藏 T2216_.59.0272a03: 即是我身一。方起レ手畫レ之。如是深行阿闍梨。
T2216_.59.0272a06: 要。是故處處釋レ之而已 同彼十縁生句等 T2216_.59.0272a07: 者。第三云。毘盧遮那即以二此十縁生句不思 T2216_.59.0272a08: 議法界一作二無盡莊嚴藏一○一切如來智業由
T2216_.59.0272a12: 法一。先運心作二種種寶乘一。謂以二種種寶一飾レ之。 T2216_.59.0272a13: 故云二種種寶乘一歟。或又隨レ尊觀二多車一。故云二 T2216_.59.0272a14: 種種寶乘一歟。以二不動印明一。加持此乘一。然後 T2216_.59.0272a15: 送二衆聖之本處一。又迎請之一。故云二奉迎衆聖一。
T2216_.59.0272a26: 想三香至二彼宮一。念二彼眞言一曰○若作二此妙法一。 T2216_.59.0272a27: 其空中關鑰。悉皆自開解。亦成下辟除障乃
T2216_.59.0272b03: 諸尊一法。用二二種使者成辦諸事眞言一即得 T2216_.59.0272b04: 也。若最捷疾慧。一一用二本眞言印一。別請亦
T2216_.59.0272b08: 本眞言一奉請諸尊一。或復都用二曼荼羅主眞 T2216_.59.0272b09: 言一。都請二諸尊一。或依二本法所説一。如レ是奉請。於二 T2216_.59.0272b10: 佛部中一。用二輪王佛頂明王及以部母眞言一。而 T2216_.59.0272b11: 請二本部諸尊一。於二蓮華部一。用二濕縛婆訶明王 T2216_.59.0272b12: 及吉祥部母眞言一。而請二本部諸尊一。於二金剛 T2216_.59.0272b13: 部一。用二遜婆明王及莽麽 計部母眞言一。而請二本 T2216_.59.0272b14: 部諸尊一。或復唯以二曼荼羅主之根本眞言或 T2216_.59.0272b15: 心眞言一。用請二一切内外諸尊一。或以二常部主根 T2216_.59.0272b16: 本眞言或心眞言一。奉請本部諸尊一。或以二各各 T2216_.59.0272b17: 本眞言一。奉請諸尊一。若先誦得者。應二一一請一
T2216_.59.0272b20: 請二都壇尊一。三或依本法等者。依二諸尊本部儀 T2216_.59.0272b21: 軌所レ明奉請法一。如是者。即指レ下之詞也。諸 T2216_.59.0272b22: 部經軌説相非レ一。或以二三部明王幷部母眞 T2216_.59.0272b23: 言一請レ之。或以二一門曼荼羅主根本眞言心眞 T2216_.59.0272b24: 言一請レ之。或以二部主本眞言一請レ之。或以二一門 T2216_.59.0272b25: 曼茶羅各各本真言一請レ之。四若先誦得等者。 T2216_.59.0272b26: 以二自所持眞言一請一一一尊一也 兼用召請等 T2216_.59.0272b27: 者。謂可レ兼用大鉤召印明一也。大日經第七
T2216_.59.0272c04: 召一。都請二一曼荼羅尊一也。都別重重請法雖二是 T2216_.59.0272c05: 多端一。大師梵字次第法全儀軌等。同通用大 T2216_.59.0272c06: 鉤召一印言一也 又此經宗等者。光云。鈔主 T2216_.59.0272c07: 以二此章一屬二下科一。而今改攝二上科一。何者此所二 T2216_.59.0272c08: 召請一諸尊來集之祕釋也 即於本座等者。 T2216_.59.0272c09: 下文云。請時但觀下諸尊不レ動二本座一而來降
T2216_.59.0272c12: 常恒思惟。一切聖衆同一法界。無レ來無レ去。
T2216_.59.0272c15: 奉還等者。皆是就レ事。云云即淺略之意也。今 T2216_.59.0272c16: 就二深祕意一者。本覺遍滿法界一。無レ去無レ來也。 T2216_.59.0272c17: 然解結界者。是歸二於解脱一也。言二結界還宮
T2216_.59.0272c22: 示中往來攝入之相上。只是一心一智而無レ來無 T2216_.59.0272c23: レ去也。不レ可レ同二彼心外情有之麁相一也。第二 T2216_.59.0272c24: 十云。亦如下方諸向レ月而水降。圓鏡向レ日而 T2216_.59.0272c25: 火生。因縁相應而無中思念上。此法亦可レ爲レ喩。
T2216_.59.0273a01: 涅槃經云。瑠璃光來。佛問云。汝爲二至來一。爲二 T2216_.59.0273a02: 不至來一。答云。至亦不レ來。不至亦不レ來。至是 T2216_.59.0273a03: 已來不來。不至是未來不來。我觀二是義一。都 T2216_.59.0273a04: 無二去來一。次大品經常啼疑二佛去來一。而法尚 T2216_.59.0273a05: 反折之一云。炎中水從二東海西海一而來。南海 T2216_.59.0273a06: 北海而去。常啼答云。炎中尚無レ水。云何有二 T2216_.59.0273a07: 去來一。因レ此則悟二法身無來去義一○問。且置二 T2216_.59.0273a08: 餘經一。淨名既云二不來相來一。此就二何義一釋レ之。 T2216_.59.0273a09: 答。成論師云。實法無レ來。相續有レ來。故云二不 T2216_.59.0273a10: 來相來一。又云。世諦有レ來。眞諦無レ來。故云二不 T2216_.59.0273a11: 來相來一。大乘人云。法身無レ來。應身有レ來。故 T2216_.59.0273a12: 云二不來相來一。地論師云。法界體無レ來。用即 T2216_.59.0273a13: 有レ來。中假師云。中道無二去來一。假名有二去來一。 T2216_.59.0273a14: 今悉不レ同二此説一。直須レ讀レ經。只來宛然而實
T2216_.59.0273a17: 種一。一世間人取二耳目所見一。言三實有二人之動 T2216_.59.0273a18: 靜寒暑往來一。二者外道謂。從二自在天一來爲 T2216_.59.0273a19: レ來。來還反爲レ去。復云二無レ因而來無レ因而去一。 T2216_.59.0273a20: 三者二世有部。從二未來一來二現在一。從二現在一謝二 T2216_.59.0273a21: 過去一。四者二世無部。未來未レ有。而假レ縁故 T2216_.59.0273a22: 來。縁離則去。五者成實大乘義云。從二無明識 T2216_.59.0273a23: 窟一流來入二三界一。初起二一念善因一爲レ來。反レ原 T2216_.59.0273a24: 而去。六者昔地論師義。乖レ眞起レ妄爲レ來。息 T2216_.59.0273a25: レ妄歸レ眞故去。七者攝大乘師明。六道衆生皆 T2216_.59.0273a26: 從二本識一來。以三本識中有二六道種子一。故生二六 T2216_.59.0273a27: 道一也。從二清淨法界一流出十二部經一。起二一念 T2216_.59.0273a28: 聞熏習一附著本識一。此是反去之始。聞熏習漸 T2216_.59.0273a29: 増。本識漸減。解若都成則本識都滅。用二本識 T2216_.59.0273b01: 中解性一。成二於報佛一。解性不レ可二朽滅一。自性清 T2216_.59.0273b02: 淨心即是法身佛。解性與二自性清淨心一。常合 T2216_.59.0273b03: 究竟之時。解性與二自性清淨心一相應一體。故 T2216_.59.0273b04: 法身常報身亦常也。如レ此等人竝計下來有二所 T2216_.59.0273b05: 從一去有中所至上。必定封執。言レ有二去來一者。則五
T2216_.59.0273b08: 即示三種下。示三昧耶法。後次當奉下。獻水 T2216_.59.0273b09: 敷座法也。慈氏軌云。既奉二請入一。已誦レ明七 T2216_.59.0273b10: 遍。便辟除毘那夜迦一。示二三昧耶一。依レ請而住
T2216_.59.0273b13: 枳里眞言及印一。而除遺之一○次視三昧耶者。 T2216_.59.0273b14: 作二除遺一已。于時即以二右手視印一。誦二此眞言一
T2216_.59.0273b19: 請本尊一時魔類等爲二眷屬一。而從來。爲レ却二彼 T2216_.59.0273b20: 魔一作二辟除法一。其時本尊與レ魔同去。故更結 T2216_.59.0273b21: 誦三昧耶印眞言一。而令下本尊憶念本誓一安 T2216_.59.0273b22: 止道場上也。又大師胎藏別本次第。入佛三昧 T2216_.59.0273b23: 耶後出二不動尊順逆加持一。被レ注二除遣從魔一。 T2216_.59.0273b24: 此與二前説一先後有レ異也。又不空供養儀式出二 T2216_.59.0273b25: 不動劍印一云。以二慧手一避二從魔一。定手作二鉤留一。
T2216_.59.0273b28: 動一。此尊五部總結界也。又胎藏辦事明王。故
T2216_.59.0273c02: 傷及。所以先須下作二遣除法一誦中忿怒眞言上。或 T2216_.59.0273c03: 用當部成就諸事眞言。遣除障一。已次應下誦二
T2216_.59.0273c06: レ刀左遶レ之。辟除一切魔一。持レ劍右旋轉。下指
T2216_.59.0273c09: 以上下。是明威力能大擁護十方大界一。及以 T2216_.59.0273c10: 護レ身。幷淨除處所一。乃至三界猶能防護。況 T2216_.59.0273c11: 一方所。作二是法一時隨二行者心念一。明印所レ及 T2216_.59.0273c12: 之處。能令下種種類及難調魍魎之屬。皆見熾 T2216_.59.0273c13: 然金剛威怒如二大火聚周乙遍其處甲。此印功能 T2216_.59.0273c14: 甚難レ説。若人住二於世窮レ劫説二其功能一。亦不 T2216_.59.0273c15: レ可レ盡。是名無動金剛劍一。此印明亦通二五部
T2216_.59.0273c21: 浴二無垢身一。次當淨二一切佛口所生子一。閼伽
T2216_.59.0273c24: 以二曼荼羅主眞言一持誦七遍。安置内院一。以 T2216_.59.0273c25: 爲二供養一。餘處但灑即成二供養一○依レ法請已。
T2216_.59.0273c29: 明閼伽明。投レ誠獻レ之○以二當二額中左
T2216_.59.0274a03: 遍置二一切處一。覺者所三安坐證二最勝菩提一○
T2216_.59.0274a06: 刀印一示中坐位上。而供養法閼伽眞言末注云。 T2216_.59.0274a07: 以二不動尊印一示レ之。私恐彼注可レ在二敷座字
T2216_.59.0274a14: 當下就二此座一坐受中微獻供上。成二本願一故。而見降
T2216_.59.0274a17: 願垂二加持一受二斯所請一。幷受二我所辦諸供養一。
T2216_.59.0274a20: 説不二必然一。但今用レ之無レ妨。凡以二國土詞一申
T2216_.59.0274a25: 作二金剛薩埵身一。眞言印相應遍二布諸支分一○ T2216_.59.0274a26: 次應下一心作中摧伏諸魔一印上。智者應二普轉眞
T2216_.59.0274b04: レ略レ之也 仍以慧刀等者。正明二作法一。此亦 T2216_.59.0274b05: 有レ四。一以二不動劍印一結レ之。二以二結大界印 T2216_.59.0274b06: 言一結レ之。三以二四大護一各護二一方一。四以二無堪 T2216_.59.0274b07: 忍一普護二四方一也 阿闍梨言等者。明二結界 T2216_.59.0274b08: 用心一也 即用不動等者。經第七云。不動以
T2216_.59.0274b13: 荼羅外者。大壇外也 内界相通者。大壇通 T2216_.59.0274b14: 門與二兩壇門一相對。而令二其道相通一。是則爲 T2216_.59.0274b15: レ請二大壇諸尊於兩壇一也。内界者。指二大壇一也 T2216_.59.0274b16: 竝置者。灌頂護摩兩壇各置二出入門一。故云二竝 T2216_.59.0274b17: 置一也 曼荼羅外界等者。大壇外界引レ線有二 T2216_.59.0274b18: 二樣一。一三方以レ線圍斷。通門以二線纒擧門 T2216_.59.0274b19: 標一以爲二出入門一也。二四方皆以レ線圍斷。第 T2216_.59.0274b20: 六云。至二通門處一則止不須二横斷一○若是瑜
T2216_.59.0274b23: 也 又結界等者。此示三結界作法有二本座行 T2216_.59.0274b24: 遶之異一也 若欲行遶等者。些些疑問云。若
T2216_.59.0274c01: 切莊嚴之具一嚴飾其身一。然後作二忿怒一。顧視 T2216_.59.0274c02: 本身一。忿怒明王。右手擲二金剛杵一。左手執二金 T2216_.59.0274c03: 剛鈴一。震動作二金剛歩一。旋繞而行二曼荼羅地一。 T2216_.59.0274c04: 口誦二吽字一。然後告言。我今撥遣一切諸魔乃 T2216_.59.0274c05: 至天人阿修羅等一。言已復想。本身如二忿怒明 T2216_.59.0274c06: 王一。即誦二此眞言一。曰○時阿闍梨誦二此眞言一 T2216_.59.0274c07: 三遍。已如レ前作二金剛歩一。旋遶而行結界。撥
T2216_.59.0274c11: 歩一。西方作二金剛蓮華歩一。次北方作二金剛羯磨 T2216_.59.0274c12: 歩一。如レ是以二各各方一。作二本方本族行歩一。及念二 T2216_.59.0274c13: 眞言一。而作二分布一。常求二諸佛聖賢一。而作二覆護一
T2216_.59.0274c16: 陀羅尼集經第九云。若大道場法壇之會。皆 T2216_.59.0274c17: 須二如レ是三遍七遍印呪結護一。第一先當下擇 T2216_.59.0274c18: 得勝地一。未レ立二規墎一即爲中一遍結界辟除上。第 T2216_.59.0274c19: 二治レ地平正堅實。香泥塗レ地。且將二少分名 T2216_.59.0274c20: 香好華一供養之時。又作二一遍結界辟除一。第三 T2216_.59.0274c21: 竪二立柱額一規墎。懸二諸幡蓋鈴珮等一已。又將二 T2216_.59.0274c22: 少分名香好華一。而爲二供養一。行道之時又作二一 T2216_.59.0274c23: 遍結界辟除一。第四布置色粉華座一。開二諸位 T2216_.59.0274c24: 地一。又作二一遍結界辟除一。第五將レ燈入壇安 T2216_.59.0274c25: 已。又作二一遍結界辟除一。第六將二於水罐華香 T2216_.59.0274c26: 飮食蘇蜜胡麻税米等供所有一切供養之 T2216_.59.0274c27: 物一。盡入二道場一總安置訖。亦作二一遍結界辟 T2216_.59.0274c28: 除一。第七欲レ請二諸佛般若菩薩金剛天等一。未 T2216_.59.0274c29: レ請以前復作二一遍結界辟除一。結界中間一一 T2216_.59.0275a01: 皆結二大身法印一。把二跋折羅一護レ界。降伏大魔 T2216_.59.0275a02: 衆一已。次第而作二一一身法一。次以二右手一把二於 T2216_.59.0275a03: 香爐一。右遶三匝作三結護界一。心標供養。一切 T2216_.59.0275a04: 動止威儀皆須レ具二請法相一○是結界去猶如
T2216_.59.0275a07: 祕藏記云。結界有レ期行者不二解界一。若進レ供。 T2216_.59.0275a08: 若退レ供。及掃レ壇時。暫解二不動降三世等一 T2216_.59.0275a09: 一結界一。餘者不レ解。願云。諸尊暫住二虚空一。了
T2216_.59.0275a14: 衆物一。結二彼慧刀印一。普皆遍灑レ之○一切先遍
T2216_.59.0275a21: 云。前供養之時兩度獻二閼伽一。次第依二此文一 T2216_.59.0275a22: 歟。但案二此説一。上奉請之時閼伽。浴二聖衆之
T2216_.59.0275a28: 加持供物法一。經第七云。是諸香華等所辨供 T2216_.59.0275a29: 養具。數以二密印一灑。復頻誦二眞言一。各説二本眞
T2216_.59.0275b05: 養時等者。後正明二供養法一。一一供養明加二彼 T2216_.59.0275b06: 尊眞言一誦レ之。故云二又一一加等一也。供養明
T2216_.59.0275b10: 稱二一一尊名一歟。加以彼尊眞言者。即此意也。
T2216_.59.0275b13: 天法云。次應レ供養淨瓶香水一。葉上以獻。眞言
T2216_.59.0275b23: 誦二其主眞言一。供養當部諸尊一。故云レ通。亦誦二 T2216_.59.0275b24: 彼彼尊眞言一供養。故云レ別也。又料簡云。又 T2216_.59.0275b25: 一一等者。毎レ尊誦二其眞言一。或通者。曼荼羅 T2216_.59.0275b26: 主眞言。或別者。三部各別眞言也 自所持
T2216_.59.0275c04: 供養佛菩薩一。當レ得二速成就一。執金剛阿利沙
T2216_.59.0275c12: 唐翻。今玄法寺兩卷三卷儀軌出二其梵文一。慈
T2216_.59.0275c16: 詠曲其相承斷絶歟。又玄靜嘉會壇第四註二 T2216_.59.0275c17: 當段疏文一云。私云。可レ誦二梵音大讃或五讃
T2216_.59.0275c25: レ載二梵字讃六首一中。初五讃全同二蘇悉地一也
T2216_.59.0275c28: T2216_.59.0276a01: T2216_.59.0276a02: T2216_.59.0276a03: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0276a04: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0276a08: 神一爲レ最要一。若不二如法一。恐招二災禍一。特細垂示
T2216_.59.0276a12: 更出二外界一。重修二供法一乎。答。一義云。熾盛光 T2216_.59.0276a13: 佛頂軌云。又於二一水盆中一。著二種種甘美飮食 T2216_.59.0276a14: 菓子甜脆等一○將施二郭外或宅外一。瀉置於淨
T2216_.59.0276a17: 位雜類一也。一義云。内院權類。外界實類歟
T2216_.59.0276a20: 下一。有二一鬼神一。即名二曠野一。純食二肉血一。多殺二衆 T2216_.59.0276a21: 生一。復於二其叢一日食中一人上。善男子我於二爾時一。 T2216_.59.0276a22: 爲二彼鬼神一廣説二法要一。然彼暴惡。愚癡無智 T2216_.59.0276a23: 不レ受二教法一。我即化レ身爲二大力鬼一。動二其宮殿一。 T2216_.59.0276a24: 令レ不レ安レ所。彼鬼于レ時將二其眷屬一。出二其宮 T2216_.59.0276a25: 殿一。欲二來拒逆一。鬼見レ我時即失二心念一。惶怖躄 T2216_.59.0276a26: レ地。迷悶斷絶猶如死人一。我以二慈愍一手摩二其 T2216_.59.0276a27: 身一。即還起坐。坐二如レ是言一。快哉今日還得二身 T2216_.59.0276a28: 命一。是大神王具二大威徳一。有二慈愍心一。赦二我愆 T2216_.59.0276b01: 咎一。即於二我所一生二善信心一。我即還復如來之 T2216_.59.0276b02: 身一。復更爲説二種種法要一。令三彼鬼神受二不殺 T2216_.59.0276b03: 戒一。即於二是日一曠野村中有二一長者一。次應レ當 T2216_.59.0276b04: 死一。村人已送付二彼鬼神一。鬼神得已即以施 T2216_.59.0276b05: レ我。我既受已。便爲二長者一更立二名字一。名二手長 T2216_.59.0276b06: 者一。爾時彼鬼即白レ我言。世尊我及眷屬唯仰二 T2216_.59.0276b07: 血肉一以自存活。今以レ戒故當二云何活一。我即答 T2216_.59.0276b08: 言。從レ今當レ勅二聲聞弟子一。隨有下修行佛法一之 T2216_.59.0276b09: 處上。悉當レ令三其施二汝飮食一。善男子以二是因縁一。 T2216_.59.0276b10: 爲二諸比丘一制二如レ是戒一。汝等從レ今常當レ施二彼 T2216_.59.0276b11: 曠野鬼食一。若有二住處一不レ能レ施者。當レ知是輩
T2216_.59.0276b14: 荼羅圖一者。毘那夜迦者。南方衆也。非人趣 T2216_.59.0276b15: 者。西方衆也。此與二當段魅鬼著人者一同類歟。 T2216_.59.0276b16: 荼吉儞者。北方衆也。又依二現圖一者。毘那夜 T2216_.59.0276b17: 迦者。北方衆也。今所レ出與二此等説一異也。若
T2216_.59.0276b20: 迦一。依二此義一歟 於東門外等者。四門神供作 T2216_.59.0276b21: 法。大興善寺大阿闍梨順曉施諸鬼神法中 T2216_.59.0276b22: 明レ之。其文安然護世天供法中引載之一。彼記 T2216_.59.0276b23: 云。先請二東門毘那夜迦天衆一○唯願四部十
T2216_.59.0276b27: 義淨所譯孔雀經下云。毘那夜迦是爲二障礙 T2216_.59.0276b28: 神一。頭如二象頭一。身如二人形一。西方俗人皆多供
T2216_.59.0276c09: 象頭形一。其餘諸鬼頭各別作二諸禽獸形一。其身
T2216_.59.0276c12: 云二鬼魅所著一。或云二非人所持一。智度云二著衰一。 T2216_.59.0276c13: 皆是蘗哩訶鬼所作。以下著人不中相捨離上。故
T2216_.59.0276c16: 魅又作二离螭二形一。同勅知切。下又作二二 T2216_.59.0276c17: 形一。同莫冀切。説文老物精也。通俗文云。山澤
T2216_.59.0276c20: 虎形也。宅神爲レ魅。猪頭人形。身有レ尾。木石 T2216_.59.0276c21: 夭怪爲二魍魎一。春秋十卷云。鑄レ鼎像レ物。故有二 T2216_.59.0276c22: 百獸之形一。使下人入二山川一不逢二魑魅魍魎一。注
T2216_.59.0276c26: 灌頂經第九擧二五方諸龍一。爲二疾疫神一故也。私 T2216_.59.0276c27: 案。蘖羅者。摩訶迦羅天歟。理趣經意以二彼天一 T2216_.59.0276c28: 爲二七母主一。七母主二疾疫一。尤有レ以歟 荼吉 T2216_.59.0276c29: 儞者。如二第四卷抄勘之。義釋第七云。拏枳 T2216_.59.0277a01: 抳此是藥叉趣攝。世間所傳云。屬二摩訶迦羅一
T2216_.59.0277a04: 在前六月食二人心藏一。大曠野中荼吉尼王三 T2216_.59.0277a05: 五百群。大巖山中飛行野干。城邑聚落道路 T2216_.59.0277a06: 巷陋市店橋津塚墓樹林溝池坑坎諸荼吉尼 T2216_.59.0277a07: 王臣。道俗男女。已靈天狐地狐。皆來集會。 T2216_.59.0277a08: 受二我供養一○我今誦持大日如來荼吉尼法一。 T2216_.59.0277a09: 唯願一切荼吉尼衆攝二諸惡心一。不レ惱二病者一。
T2216_.59.0277a16: 吉儞群類歟。於門左右詞約二北門一歟。或又於二 T2216_.59.0277a17: 四門左右一各置二四位一。一門可有二八位一歟。何 T2216_.59.0277a18: 者毘那野迦上首已有二四類一。如二蘇婆呼經説一。 T2216_.59.0277a19: 四類各分二夫婦一。故爲二八位一。二十天各具二夫
T2216_.59.0277a22: 可レ如レ此。是故毎レ門各可レ作二八位一歟。更可 T2216_.59.0277a23: レ決レ之。問。作二四位一之樣如何。答。護摩軌説二 T2216_.59.0277a24: 神供法一云。即出二道場外一。於二道場八方一。敷二茅 T2216_.59.0277a25: 草或蓮葉或諸餘青草一。或塗二圓壇一。爲二十位一
T2216_.59.0277b02: 用二粳米飯一。以和二稻花胡麻及花一。煮二小豆一。娑 T2216_.59.0277b03: 耶里迦飯以塗二牛酥一。已上飯食總和二一處一。其 T2216_.59.0277b04: 阿闍梨以二歡喜心一。於二一一方一各各三遍下 T2216_.59.0277b05: レ食。以祀二羅刹及毘舍闍等及與部多諸食噉 T2216_.59.0277b06: 血肉者種種之類一。或居レ地者。或居レ樹者。或
T2216_.59.0277b09: 娑一。是惡鬼之通名也。又云二囉叉娑一。此云二護
T2216_.59.0277b13: 惡一。飛行空中一。食噉生類一。此雄者也。雌者地
T2216_.59.0277b16: 毘舍闍一。亦言二臂舍一。柘鬼名也。餓鬼中勝者也
T2216_.59.0277b21: 苦楚義。以二是餓鬼趣一故。常爲二飢渇熱惱一之
T2216_.59.0277c01: 物一也。是大壇供物所二割分一者也。六卷略出 T2216_.59.0277c02: 經第五云。行者修二供養一訖。即從レ壇出。取二豆 T2216_.59.0277c03: 菓餅飯胡麻屑緒花等一。和水安二瓶盆中一。以二 T2216_.59.0277c04: 歡喜心一四方散レ之。諸天鬼神眷屬等。各以二
T2216_.59.0277c07: 不レ獲二供養一者。即令下明解二此法一弟子如レ上作
T2216_.59.0277c12: 故障一。則以二明法弟子一可レ令レ供レ之。近來灌頂 T2216_.59.0277c13: 神供。爲二讃衆淺臘者所作一。甚非法也 此諸 T2216_.59.0277c14: 鬼神等者。蘇摩呼童子經下云。復次若欲二念 T2216_.59.0277c15: 誦一。及欲下成就幷行二諸事一。無二諸難事一速悉地上 T2216_.59.0277c16: 者。以二諸飮食。祭祀諸天修羅藥叉龍伽路 T2216_.59.0277c17: 荼共命鳥等羯吒布單那乾闥婆部多諸鬼魅 T2216_.59.0277c18: 等。或居レ地或在二虚空一行者上。右膝著レ地。啓請 T2216_.59.0277c19: 言曰。居二妙高山一天諸部多○我所求事。滿
T2216_.59.0277c22: 北方一。於二北方一施二三部一。及青龍寺傳施二八方一。 T2216_.59.0277c23: 訖更於二北方一施二三部鬼王一。準二山王傳一。於二十 T2216_.59.0277c24: 四位一令レ得二水座一。用二本眞言一。次於二北方一施二
T2216_.59.0277c27: 二周下二四隅神一。第三周下二上下神一。依二此義一 T2216_.59.0277c28: 者。三遍下レ食可レ訓レ之。但準二瞿醯文一。此料簡 T2216_.59.0277c29: 無二其謂一。彼經云。於二一一方一各各三遍下レ食
T2216_.59.0278a13: 身或見レ拔倒樹根一。及見二樹折一。或聞二雷聲一。及
T2216_.59.0278a17: 持誦世天所説密言一者。忘却不二結護一。而爲
T2216_.59.0278a21: 大日經具縁品義釋一。胎藏一百一十二天供 T2216_.59.0278a22: 法。出二大日經祕密曼荼羅品義釋一。金剛界灌
T2216_.59.0278a28: 中未見二其文一。録文難レ思。更可レ決レ之。大悲胎 T2216_.59.0278a29: 藏祕密壇都會天神供次第一卷。安然集此 T2216_.59.0278b01: 書中出レ之歟。可レ尋二乎本文一也。又金剛界灌
T2216_.59.0278b04: 宿主故。爲二十二天供本據一也
T2216_.59.0278b08: ○不レ得二闕少一○所レ行食類。若不レ遍者。應下 T2216_.59.0278b09: 以二餘食一充中其闕數上。或若不レ辦。但供二部主一。或 T2216_.59.0278b10: 但置二於内院一。表レ心供養一切諸尊一。於二一一 T2216_.59.0278b11: 院一凡所レ行食。從レ頭一一遍布。行已更取二餘 T2216_.59.0278b12: 類一。遍行如レ前○正行レ食時。若錯闕少。即應三
T2216_.59.0278b21: 尊各一疋。或若不レ辨。各二奉二三部主尊一。用二兩 T2216_.59.0278b22: 疋衣服。或若但以二兩疋衣服一。置二於箱中一。而
T2216_.59.0278b25: 及般若位。皆各著二金及上錦綺羅等之物一。諸 T2216_.59.0278b26: 菩薩前皆各著一銀及雜綾上色物等一。諸金剛 T2216_.59.0278b27: 前各著二銅錢縵綵帛等一。諸天等皆各著一錢一
T2216_.59.0278c02: 云 達嚫尊婆須蜜論作二檀嚫一。此云二財施一。解 T2216_.59.0278c03: 云。報施之法名曰二達嚫一。導引福地一亦名二達 T2216_.59.0278c04: 嚫一。字或從レ手。西域記正云二達嚫拏一者右也。 T2216_.59.0278c05: 或云二馱器尼一。以用右手一受二人所施。爲二其生
T2216_.59.0278c08: 越一者。本非二正譯一。略去二那字一。取二上陀音一。轉名 T2216_.59.0278c09: 爲レ檀。更加二越字一。意道。由レ行二檀捨一自可三越 T2216_.59.0278c10: 渡貧窮一。妙釋雖レ然終乖二正本一。舊曰二達嚫一者
T2216_.59.0278c13: 已上供養作法了
T2216_.59.0278c16: 儀式持誦法則兩品次第如レ是。今一段釋依二
T2216_.59.0278c19: 文住瑜伽等者。明二成身法一。後方作普門等者。 T2216_.59.0278c20: 明二持誦法一也 以五輪字等者。經第七持誦 T2216_.59.0278c21: 法則品云。阿字遍金色。用作二金剛輪一。加持 T2216_.59.0278c22: 於下體一。説名二瑜伽座一○五字以嚴身威徳具 T2216_.59.0278c23: 成就○又於二首中一置二百光遍照王一。安立無垢 T2216_.59.0278c24: 眼一。猶二燈明顯照一。如レ前住二瑜伽一。加持亦如レ是
T2216_.59.0278c29: 置レ目等上。若行人不二如レ是修行成就一。而能作二
T2216_.59.0279a03: 心置二無生句一。胸表二離染字一。安立無垢眼一。觀三
T2216_.59.0279a06: 那等者。已下明二持誦法則一中。約二三重曼荼
T2216_.59.0279a09: 色一。説二聲眞實義一。諸法本無生。於レ中正觀察。 T2216_.59.0279a10: 皆從二此心一起。聲字如二花鬘一。煇焔自圍遶。其 T2216_.59.0279a11: 光普明淨。能破二無明宮一。迦字以爲レ首。或復
T2216_.59.0279a16: 中胎等者。同第四云。周遍中胎藏一已。次及二
T2216_.59.0279a19: 第一重一。大勤勇等爲二第二院一之意也。上釋
T2216_.59.0279a22: 或一一等者。明二有相念誦一 或自身等者。明二
T2216_.59.0279a25: 皆照見眞言字一。即應二次第而受持一。乃至令二
T2216_.59.0279a28: 本尊一。持二彼眞言祕密印一。自作二瑜伽本尊像一。 T2216_.59.0279a29: 如其色相威儀等一。我身無二。行亦同也○瑜
T2216_.59.0279b03: レ二。悉皆等一句爲レ三。即應等二句爲レ四。無 T2216_.59.0279b04: 相念誦四支亦復同レ之。但此四支同於二行者 T2216_.59.0279b05: 自身一作レ之。故云二四支禪門復殊異一也 乃至 T2216_.59.0279b06: 頓作等者。於二無相中一亦有二頓漸二觀一。初或 T2216_.59.0279b07: 自身作等者。明二漸觀一。漸次觀二自身一。別別同二本 T2216_.59.0279b08: 尊一。乃至者。一曼荼羅。或分二三重一觀レ之。或分二 T2216_.59.0279b09: 三部一觀レ之。頓作者。一曼荼羅倶時成レ之。是 T2216_.59.0279b10: 頓中之頓也。如レ是有相無相漸觀頓觀。隨二觀 T2216_.59.0279b11: 心勢力一而可レ作レ之也。嘉會壇第四云。乃至
T2216_.59.0279b14: 只專心可レ誦二眞言一。蘇悉地儀軌下云。正念誦 T2216_.59.0279b15: 時觀二本尊形一。或觀二眞言所有文字一或時觀三 T2216_.59.0279b16: 本尊心上有二眞言字一。或一寂靜心而作二念誦一
T2216_.59.0279b20: 已上。其三部心眞言各誦二百遍一。然後次第應下
T2216_.59.0279b23: 念誦法一。今指二彼品一也
T2216_.59.0279c01: 入弟子前可レ修二護摩一。依レ之下釋凡阿闍梨初 T2216_.59.0279c02: 於二曼荼羅中一。供養持誦竟。次當三出外而作二 T2216_.59.0279c03: 火法一○然後頂禮諸尊一。召二諸弟子一。如二上文
T2216_.59.0279c06: 法一。其釋云。然則持誦竟當レ作二寂災護摩一。次
T2216_.59.0279c09: 所レ行護摩當二于斯一也 然後召諸等者。釋二 T2216_.59.0279c10: 次引應度者句一。引入弟子一先用二鉤召印明一。 T2216_.59.0279c11: 嘉會壇第五云。然後召二諸弟子一。一一令レ入
T2216_.59.0279c21: 馥衣服一也。智證台藏瑜伽記云。以レ帛覆レ面。
T2216_.59.0279c25: 是騎レ象之義。即普賢金剛薩埵儀則也。所謂 T2216_.59.0279c26: 受者爲二金剛薩埵一故。今令レ騎二香象一耳。尚在二 T2216_.59.0279c27: 口傳一 授彼塗香等者。釋二授與塗香花句一。授 T2216_.59.0279c28: 與二字貫通香與花。故云二授彼塗香一。又云二 T2216_.59.0279c29: 次授淨花一也 次授淨花者。略出經第四云。
T2216_.59.0280a03: 所上。令三面レ北或面レ東跪坐手執二白花一。當レ依二本 T2216_.59.0280a04: 尊儀則以二明王眞言一加持水一。與二弟子一灑淨。 T2216_.59.0280a05: 復用二甘露軍吒利眞言及印一。與作二擁護一令
T2216_.59.0280a08: 住心品云。佛言。一切智智菩提心爲レ因。大悲 T2216_.59.0280a09: 爲二根本一。方便爲二究竟一。祕密主云何菩提。謂 T2216_.59.0280a10: 如レ實知二自心一。自心尋求菩提及一切智一。何 T2216_.59.0280a11: 以故。本性清淨故。釋曰。衆生自心即是一切 T2216_.59.0280a12: 智智。如レ實了知名爲二一切智者一。是故此教諸 T2216_.59.0280a13: 菩薩直眞言爲レ門。自心發二菩提一。即心具二萬 T2216_.59.0280a14: 行一。見二心正等覺一。證二心大涅槃一。發起心方便一。 T2216_.59.0280a15: 嚴淨心佛國一。從レ因至レ果。皆以二無所住一而住二
T2216_.59.0280a18: 直問二毘盧遮那云何得二一切智智一。佛亦直答下 T2216_.59.0280a19: 如レ實知二自心一是名中一切智智上。今此中教授 T2216_.59.0280a20: 義亦同。然直擧二無相菩提一。便即勸令二修證一。
T2216_.59.0280a23: 亦説レ之乎。答。最珍抄云。問。本發二菩提心一。先 T2216_.59.0280a24: 可レ授二灌頂一。何引入道場一之時始宣説菩提 T2216_.59.0280a25: 心一乎。答。凡夫未證位縱發心有二退轉一。故引 T2216_.59.0280a26: 入道場一之時宣説菩提心相一也。又今始令
T2216_.59.0280a29: 者。釋二一切皆當得等二句一 生如來種姓等 T2216_.59.0280b01: 者。如二第五卷鈔考之 動止云爲者。此詞出 T2216_.59.0280b02: レ易。光云。動止猶レ言二動靜一。易下彖傳曰。時止
T2216_.59.0280b06: 昧耶戒一。生二如來種性中一。是故當二去來動靜所 T2216_.59.0280b07: 有所作不レ忘二諸佛一也 言淨佛者等者。釋二 T2216_.59.0280b08: 生於淨佛家句一。文次第云。小乘中以二羅漢一爲
T2216_.59.0280b11: 自乘得二佛名一。望レ後作二戲論一。故未レ與二淨佛名。 T2216_.59.0280b12: 唯此密教中明二本地常身一。故名二清淨法身一。虚 T2216_.59.0280b13: 空藏所問經云。本來不生無レ所二起滅一。故名二
T2216_.59.0280b18: 未レ明二其觀想一。故今疏主補釋之一也 以入 T2216_.59.0280b19: 佛三昧耶等者。釋二結法界生等二句一。但經説二 T2216_.59.0280b20: 法界法輪二印一。未レ説二入佛三昧耶一。是則前後 T2216_.59.0280b21: 經文影略互顯歟。謂明二加持弟子一之段擧二法 T2216_.59.0280b22: 界法輪一。明二阿闍梨自加持一之段出二入佛三昧 T2216_.59.0280b23: 耶一。次下次應當自結諸佛三昧耶文是也 T2216_.59.0280b24: 次即轉彼等者。釋二金剛有情等二句一。第十三
T2216_.59.0280b27: 分一。上云二金剛有情一也。由二此三印一故。即是住二
T2216_.59.0280c07: 印○加二五處一也。以二此印一印二五處一。即成二金剛 T2216_.59.0280c08: 薩埵一。金剛薩埵是大日應身也。能轉二法輪一故。 T2216_.59.0280c09: 云作二是印一同二於金剛薩埵一○金剛薩埵從二
T2216_.59.0280c22: 上一爲二五處一。各誦二一遍一。先印レ額。次印二右肩一。次
T2216_.59.0280c26: 上一。誦二前眞言二一遍。置二其印於右肩一。次置二左 T2216_.59.0280c27: 肩一。次置二心上一。次置二喉上一。毎二置時一各誦二明一
T2216_.59.0281a04: 釋二次應當自結等二句一。前加持弟子一。今阿闍 T2216_.59.0281a05: 梨自加持自身一也 次取新淨等者。釋二三轉 T2216_.59.0281a06: 加淨衣等二句一。是加持覆面帛一法也。其帛
T2216_.59.0281a12: 疊一。則胎藏界可レ用二白衣一。理明房集記云。胎
T2216_.59.0281a24: 三十卷教王經一。説二降三世曼荼羅入壇投花
T2216_.59.0281a28: レ用レ之也。一切經音義云。繒在陵反。説文繒帛 T2216_.59.0281b01: 也。爾雅通二五色一皆曰レ繒。三蒼雜帛曰レ繒是
T2216_.59.0281b05: 軌云。以二眞言王及不動尊眞言一加持一百八
T2216_.59.0281b08: 而用覆其首句一 面門者。瞿醯下云。繋二其面
T2216_.59.0281b13: 容。非二別口一也。光統師云。鼻下口上中間是 T2216_.59.0281b14: 也。準二下施鼻文一。亦如二所説一。今釋。依二梵語稱二 T2216_.59.0281b15: 面及口幷門一。悉名二目佉一。是故翻二此目佉一爲二 T2216_.59.0281b16: 面門一也。故知此中通擧二其事一。口者爲レ表二教 T2216_.59.0281b17: 道遐被一也。面者正對向機一也。門者開レ法攝 T2216_.59.0281b18: レ生也。齒者勝用也。謂思咀法味一故。治碎 T2216_.59.0281b19: 惑障一故。以二縁起具徳相差別一故。云二一一各
T2216_.59.0281b22: 名一。面門之稱何限レ口耶。大日經説二不動尊一 T2216_.59.0281b23: 云。面門有二水波相一。義釋云。額有二皺文一。猶如 T2216_.59.0281b24: 水波状一。故知額亦云二面門一。眉間光何不レ云二 T2216_.59.0281b25: 面門光一耶。灌頂法云。繒帛繋二面門一。實繋二額
T2216_.59.0281b28: 心一。授二三昧耶戒一也 勿令諸餘等者。釋二耳 T2216_.59.0281b29: 語之所由一也 此一偈等者。指二三昧耶戒説 T2216_.59.0281c01: 處一。即讓二轉字輪品説一也。今勘二彼品一。不レ説二耳
T2216_.59.0281c04: 家通例。今仰察二疏主意一。當段經文説二深起悲 T2216_.59.0281c05: 念心一。而未レ言レ授二三昧耶戒一。然云二耳語告彼 T2216_.59.0281c06: 三昧耶戒一。恐似レ難レ信。但於二轉字輪品中覆 T2216_.59.0281c07: 面後一。説二耳語而告彼等一。即明出二此法一也。意 T2216_.59.0281c08: 云。告二此三昧耶一偈一者。於二轉字輪品中一説 T2216_.59.0281c09: レ之。非レ謂三直説二彼一偈一也。或又指二大本經一。 T2216_.59.0281c10: 入祕密品釋云。入曼荼羅有二三昧耶偈一。可
T2216_.59.0281c13: 釋云二十四五偈一故。問。若彼品不レ説二此偈一者。 T2216_.59.0281c14: 當下以二何文一替用之上乎。答。此有二二傳一。一嘉 T2216_.59.0281c15: 會壇第五釋二當段文一云。恐以二此四波羅夷一
T2216_.59.0281c18: 前云耳語言告一偈者○當レ知即是祕密藏
T2216_.59.0281c21: 字輪品一耶。答。當品後説授二道具一已。於二大壇 T2216_.59.0281c22: 前一而受二此戒一。轉字輪品覆面後投花前告二此 T2216_.59.0281c23: 戒一。當段所用與二轉字輪品一合故。殊讓二彼品一。 T2216_.59.0281c24: 二玄靜胎藏受明灌頂次第云。十二當下深起二 T2216_.59.0281c25: 慈悲護念之心一耳語告中彼三昧耶戒上。勿レ令二 T2216_.59.0281c26: 諸餘未入壇者聞聲。耳語一偈未レ見二正文一。 T2216_.59.0281c27: 故引二金剛頂經一應二告レ之言一。汝今已入二一切 T2216_.59.0281c28: 如來眷屬部中一。我今令三汝生二金剛智一。汝等應 T2216_.59.0281c29: レ知。由二此智一故當レ得二一切如來悉地事業一。然 T2216_.59.0282a01: 汝亦不レ應於與下未レ入二此等壇場一人上説乙此法 T2216_.59.0282a02: 事甲。汝儻説者。非三但違失汝三昧耶一。自招二殃
T2216_.59.0282a05: 告二弟子一故。兩部灌頂同作二汝今已入等告 T2216_.59.0282a06: 語一也。但玄靜胎藏大灌頂次第。擧二今疏文一 T2216_.59.0282a07: 而出二四重禁戒一。若爾此師意者。受明灌頂用二 T2216_.59.0282a08: 汝今已入一切如來等文一。傳法灌頂授二四重 T2216_.59.0282a09: 禁此隨二受明傳法一其耳語戒各別。已上二傳 T2216_.59.0282a10: 之中。後傳宜歟。初傳作法一會同戒兩度似 T2216_.59.0282a11: レ無二其詮一。汝今已入等文是又加持句故。教王 T2216_.59.0282a12: 經第三出二梵語一。疏主意者。結レ句可レ成二一偈一。 T2216_.59.0282a13: 雖レ然略出教王二經説レ之。故云二別有説所一。 T2216_.59.0282a14: 不レ及レ結レ偈者歟 T2216_.59.0282a15: 一 經爛脱
T2216_.59.0282a21: 從レ此已下經釋相配。任二此爛脱一者也 又觀 T2216_.59.0282a22: 彼頂上等者。釋二頂戴以羅字句一 字上安點 T2216_.59.0282a23: 等者。釋二嚴以大空點句一 此字四邊等者。釋二 T2216_.59.0282a24: 周匝開焔鬘句一 字中又遍等者。釋二字門生 T2216_.59.0282a25: 白光等二句一 以此淨法界等者。釋二如是令 T2216_.59.0282a26: 弟子等二句一 次引至第一等者。釋二漫荼羅 T2216_.59.0282a27: 初門等四句一 師當爲彼等者。釋二三誦三昧 T2216_.59.0282a28: 耶一句一 置花印上等者。釋二現對諸救世等 T2216_.59.0282a29: 二句一 隨花所至等者。釋二隨其所至處等二 T2216_.59.0282b01: 句一 既散花已等者。釋二住彼隨法教等二句一。 T2216_.59.0282b02: 就レ中汝今觀此等者。釋二二句一之由漸也。是 T2216_.59.0282b03: 故堅持等者。正釋二二句一。堅持三昧耶戒者。 T2216_.59.0282b04: 釋二住彼二字一。於眞言法教者。釋二隨法教三 T2216_.59.0282b05: 字一。應懃修習者。釋二而作衆事業一句一也 T2216_.59.0282b06: 已上經疏配釋了
T2216_.59.0282b09: 也。帖決第十五云。疏八云。引至第一重○二
T2216_.59.0282b16: 羅。以二遜那優婆遜那二龍王一。安二第三重門一。 T2216_.59.0282b17: 未レ見下安二第一重一之圖上。二文證。蘇悉地經下
T2216_.59.0282b22: 花向二一曼荼羅尊一作レ之。理在二第三門廂一可 T2216_.59.0282b23: レ行レ之耳。若在二第一重一作レ之者。則於二第二重 T2216_.59.0282b24: 第三重尊一者。不レ可レ有二投花義一。應知引入弟 T2216_.59.0282b25: 子一之時。如二第三重一在二最初一故云二第一重一。例 T2216_.59.0282b26: 如レ云二東方初門中一。具如二第五卷抄注之 T2216_.59.0282b27: 結作三昧耶印等者。嘉會壇第五幷受明灌 T2216_.59.0282b28: 頂次第。注二今文一爲二入佛三昧耶印一。阿闍梨
T2216_.59.0282c07: 常途行用亦然也。又金剛智不空兩三藏所 T2216_.59.0282c08: 譯文殊儀軌。説二入壇投花法一。本尊三昧耶印 T2216_.59.0282c09: 上挿レ花。又法賢三藏所譯七卷理趣經。説段 T2216_.59.0282c10: 段入曼荼羅儀軌一。其投花印皆不同也。又瞿 T2216_.59.0282c11: 醯經意三昧耶印明外作二曼荼主印明一。彼經 T2216_.59.0282c12: 下云。復作二三摩耶印一。置二其頂上一。誦二彼眞言一 T2216_.59.0282c13: 三遍。次作二曼荼羅主手印一。置二於頂上一。誦二彼
T2216_.59.0282c20: 爲彼一。兼亦令二弟子作之。故云二置花印上一。但 T2216_.59.0282c21: 弟子投花印如二上諸説一。阿闍梨自結印本在二 T2216_.59.0282c22: 口授一。轉字輪品疏云二更問何印一者是也 置 T2216_.59.0282c23: 花印上等者。瞿醯下云。次散花。隨二所レ墮處一
T2216_.59.0282c26: 門善知識者。當二及尊一歟 瞿醯云等者。彼經 T2216_.59.0282c27: 下云。引二將曼荼羅門前一其阿闍梨應二如レ是 T2216_.59.0282c28: 言一。我等如レ法作二此曼荼羅一。將二弟子一入。隨二 T2216_.59.0282c29: 其福徳及與種姓幷以成就隨堪法器一。於二此
T2216_.59.0283a03: 醯下云。次應三開レ面視二曼荼羅一。其阿闍梨以二 T2216_.59.0283a04: 歡喜心一爲二彼弟子一作二如レ是言一。汝今觀二此妙 T2216_.59.0283a05: 曼荼羅一。深生二敬信一。汝今乃至生二諸佛家中一。 T2216_.59.0283a06: 諸明眞言已加二被汝一。一切吉祥及與成就。皆 T2216_.59.0283a07: 悉現前。是故堅持二三摩耶戒一。於二眞言法勤
T2216_.59.0283a10: 以二胎藏悲生眼印明一。令レ作二加持法一。又圓行 T2216_.59.0283a11: 傳於二此處一。令レ唱二經第一無量倶胝劫所作衆 T2216_.59.0283a12: 罪業等四句偈一。阿闍梨灌頂儀軌亦如レ是 T2216_.59.0283a13: 次令弟子等者。瞿醯經下云。次令下弟子以二香 T2216_.59.0283a14: 花等一普供養三部一。及以讃嘆上。其阿闍梨於二 T2216_.59.0283a15: 曼荼羅所一。授與弟子隨二其所得一於本眞言上。
T2216_.59.0283a23: 歟。但當時行用不レ爾。得佛印明學法之時已 T2216_.59.0283a24: 傳受故不レ可レ及二重授之。瞿醯幷當段釋。是 T2216_.59.0283a25: 約二學法灌頂一歟。猶可レ尋二明師一矣 令坐一 T2216_.59.0283a26: 處者。其在處未二分明一。經云二坐第二院一。推レ之 T2216_.59.0283a27: 第三院門廂。餘人猶在而可レ作二投花法一。是故 T2216_.59.0283a28: 已作二投花一之人。令レ坐二第二院門廂之處一歟 T2216_.59.0283a29: 凡阿闍梨等者。瞿醯下云。看二其散花一。隨二 T2216_.59.0283b01: 所レ墮處一。準知上中下成就一。謂隨二諸尊上下 T2216_.59.0283b02: 差別及以坐位次第一。準二知上下一。花若墮二於佛
T2216_.59.0283b05: レ知成就佛眼等尊諸明眞言一。花若墮二於佛 T2216_.59.0283b06: 中身分一。當レ知成就諸心眞言一。花若墮二於佛
T2216_.59.0283b14: 者。第二重第三重也。又料簡云。前三部約二部 T2216_.59.0283b15: 主一。大日觀音金剛手三尊也。自餘諸尊者。約二 T2216_.59.0283b16: 眷屬尊一也。但知者。前三部尊非三只知一上中 T2216_.59.0283b17: 下成就一。亦知二佛頂佛眼諸心使者等別一。自餘 T2216_.59.0283b18: 諸尊即但知二上中下成就一也已 若花墮去 T2216_.59.0283b19: 等者。又云。花若墮處去二彼尊一遠。當レ知久遠 T2216_.59.0283b20: 方可二成就一。花若墮二於食院之上。隨二所屬尊一 T2216_.59.0283b21: 得二彼眞言一。花若墮二於兩尊中間一。隨二所レ近處一
T2216_.59.0283b26: 道院一。當レ知彼人無二決定心一。不レ獲二成就一。花若 T2216_.59.0283b27: 墮二於二尊兩間一。非レ近非レ遠及墮二界道幷行 T2216_.59.0283b28: 道院一。若欲二復擲應下爲二彼人一作二護摩法一然後
T2216_.59.0283c02: 置二三部諸尊一。復於二本方一更置二一座一。運レ心以 T2216_.59.0283c03: 表二一部諸尊一。其内院中要復須レ安置般若經 T2216_.59.0283c04: 甲一。於二内院門一必須レ安置守門龍王一。花墮二於 T2216_.59.0283c05: 飮食院上一。當レ知成就増益等事一。花若墮二於 T2216_.59.0283c06: 部主尊上一。當レ知成二就作二曼荼羅一。花若墮二於 T2216_.59.0283c07: 七佛七尊身上一。決定成就三部眞言一。花若墮二 T2216_.59.0283c08: 於執金剛上一。當レ知成就本部眞言一。花若先 T2216_.59.0283c09: 墮二於第三院内一。却超出向二行道院上一。應棄二 T2216_.59.0283c10: 彼人一。後時將入二餘曼荼羅一。若欲二強將入一者。 T2216_.59.0283c11: 當作二護摩一。更與擲レ花。還若不著。更作二護 T2216_.59.0283c12: 摩一。如是三回若不レ著者。則須二擯出一。其阿闍 T2216_.59.0283c13: 梨以二如レ是法一。將二諸弟子一一一令レ入。散レ花畢 T2216_.59.0283c14: 已復獻二閼伽及香花等一。其弟子等各各應二與
T2216_.59.0283c17: 結縁灌頂敷曼荼羅古圖有レ異。或本除二外部一。
T2216_.59.0283c20: 内曼荼羅尊位三十七。幷二賢劫十六菩薩一成二 T2216_.59.0283c21: 五十三尊一。加二外部二十天一成二七十三一。内院 T2216_.59.0283c22: 地水火風等。合成二七十七一。四隅有二一忿怒明
T2216_.59.0284a01: 位。如二次下引一。兩説倶有二其意。學者知レ之。問。 T2216_.59.0284a02: 投花法通二學法傳法二種灌頂一歟如何。答。先 T2216_.59.0284a03: 師僧正云。投花法通二二種灌頂一。但其用心維 T2216_.59.0284a04: 異。若爲レ知二弟子是器非器一投花。即學法灌 T2216_.59.0284a05: 頂。若為二供養往昔因縁尊一投花。亦通二傳法
T2216_.59.0284a08: 受二總印一。胎藏灌頂時不レ及二投花一。阿闍梨法 T2216_.59.0284a09: 皇。此事尚可レ決レ之。又大師八月御灌頂不 T2216_.59.0284a10: レ及二投花一歟。可レ案二御請來録文一也。問。投花所 T2216_.59.0284a11: 著尊可レ示二弟子一乎。答。陀羅尼集經第十二云。 T2216_.59.0284a12: 阿闍梨語。汝散花著二某佛般若某菩薩某金
T2216_.59.0284a16: 是各別一。約二行事次第一故。於二加持教授中間一。 T2216_.59.0284a17: 説二護摩支分一。行事次第者。投花後行二護摩一 T2216_.59.0284a18: 故也。或釋意爲レ顯下護摩灌頂合爲二一種支分一 T2216_.59.0284a19: 之義上。今於レ此説レ之也 護摩者。梵語釋レ之
T2216_.59.0284a24: 大空智處字故。次句義者。尊勝軌下云。護摩
T2216_.59.0284b07: 摩本意一也 上文密語等者。釋二至第二之外 T2216_.59.0284b08: 句一。經第一云。持眞言行人。次往二第二院一。東
T2216_.59.0284b13: 阿闍梨又在等者。釋二於曼荼羅中句一 二位 T2216_.59.0284b14: 之中而置火壇者。蘇悉地軌下云。本尊之前
T2216_.59.0284b17: 位中一。故云レ中。漫荼羅即中持業釋也。又義 T2216_.59.0284b18: 云。漫荼羅者。即指二大壇一。具可レ云下漫荼羅與二
T2216_.59.0284b21: 不レ得二師授一。不レ解二密語一。是故於二大曼荼羅中一 T2216_.59.0284b22: 而造作火壇一也。問。大壇火壇阿闍梨三位相 T2216_.59.0284b23: 對其意如何。答。尊勝軌下云。大曼荼羅即是
T2216_.59.0284b27: 無礙。是身語意三平等表示也。尚至二護摩品一 T2216_.59.0284b28: 可レ悉レ之 今以灌頂壇等者。此明下移二護摩 T2216_.59.0284b29: 壇一安南。南者即大壇西邊之南也。其限不レ可 T2216_.59.0284c01: レ過二西南角一。故云二乃至西南角一也。去二大壇一之 T2216_.59.0284c02: 分量。陀羅尼集經第四云。其壇外院西門南
T2216_.59.0284c05: 東大壇。次西護摩壇。其次阿闍梨坐處故云 T2216_.59.0284c06: レ爾也。次上云二於此二位之中而置火壇一可 T2216_.59.0284c07: レ知レ之。又第十五云。次釋二外護摩一者。有二其三 T2216_.59.0284c08: 種一。一本尊。二眞言。三印。一本尊者。本尊也。 T2216_.59.0284c09: 爲二供養一故置レ之○二眞言者爐置レ火處也此 T2216_.59.0284c10: 即眞言也。火中有也。三印者。印也即是阿闍 T2216_.59.0284c11: 梨坐處。自身即是印。當下作二外護摩一時上。令二此 T2216_.59.0284c12: 三位正相當一也。此三亦是淨二三業一義○尊是 T2216_.59.0284c13: 意業。眞言是口業。師身之印是身業。由二此因 T2216_.59.0284c14: 縁一能淨二三業一。成二三事一。謂息災増益降伏也
T2216_.59.0284c26: 者。古有二二義一。一移二灌頂壇一安レ南。大壇通門 T2216_.59.0284c27: 通安二護摩壇一。二指二護摩壇一即云二此壇一。護摩 T2216_.59.0284c28: 壇安南。灌頂壇安二通門通此義如何。答。初 T2216_.59.0284c29: 義太無二其謂一。下釋云。凡火鑪應レ當二中胎一。若 T2216_.59.0285a01: 處所不レ便。得二漸移近南。乃至對二西南角一。此
T2216_.59.0285a04: 壇又須正對中胎者。是釋下護摩壇難レ對二中胎一 T2216_.59.0285a05: 之所由上耳。凡道場建立闕二其位一不レ便。故闕 T2216_.59.0285a06: 位處或圖瓶。或安二蓮花一。如二此料簡一則西北 T2216_.59.0285a07: 闕レ位。三位相望不レ便者也 不疑慮心者。釋二 T2216_.59.0285a08: 無疑慮心一句一 住奢字門者。扇底迦扇字 T2216_.59.0285a09: 以二字一爲二字體一。此字本性寂義故作二此釋一
T2216_.59.0285a12: 蝗等種種災耗及内身一切病惱之類一。其形 T2216_.59.0285a13: 萬端。自身他身皆能淨除之一也。又無始以來 T2216_.59.0285a14: 有二疑心一。謂於二深法一而生二猶豫一。不二決定信一。此
T2216_.59.0285a21: 從長也。韓詩傳曰。南北曰レ縱。東西曰レ横是 T2216_.59.0285a22: 也。周禮九州之地域廣輪之數鄭玄曰。輪縱
T2216_.59.0285b02: 護摩品釋一者。可レ謂二横竪倶一肘一也。但準二蘇 T2216_.59.0285b03: 悉地等文一作二此釋一歟。而實當品彼品各存二 T2216_.59.0285b04: 兩意一。前後擧二一義一互顯レ之 周匝安縁等者。 T2216_.59.0285b05: 爐脣爲レ縁。其縁上畫二金剛一。委細如二護摩品一 T2216_.59.0285b06: 凡護摩壇等者。第十四云。方是息災。圓是
T2216_.59.0285b09: 此事一云。灌頂護摩是息災。而向レ東。故息災 T2216_.59.0285b10: 中用二方壇一也。以レ方云レ息。故替増云レ圓歟
T2216_.59.0285b16: 或以二威猛之心一。所被衣服有二白黄赤。當二北向 T2216_.59.0285b17: 東向南向而坐一。其漫荼羅亦有二圓方三角之
T2216_.59.0285b22: 文各出二一説一歟。護摩品所説十二火中。第一 T2216_.59.0285b23: 方壇也。疏釋云二此法與息災相應一。第二圓壇 T2216_.59.0285b24: 也。釋云二亦是息災義一。瑜祇經又方爲レ息。圓 T2216_.59.0285b25: 爲レ壇。聖教施設甚有二多途一何執二一説一。會二餘 T2216_.59.0285b26: 文一耶。委如二別抄一。問。當經所レ明火爐縁一重 T2216_.59.0285b27: 歟。又二重歟如何。答。帖決釋二今經火爐縁一 T2216_.59.0285b28: 云。師曰。兩重縁無二相去一。一重高一重下。猶
T2216_.59.0285c02: 其釋一。何爲恣作二二重縁一耶。依レ之古圖皆作二 T2216_.59.0285c03: 一重縁一。尤契二經疏説一 瞿摩夷等者。蘇悉地 T2216_.59.0285c04: 儀軌下云。以二瞿摩夷一和二牛尿一塗。用二香水一灑
T2216_.59.0285c16: 鈷拔折羅也 所以然者等者。此釋二其所由一 T2216_.59.0285c17: 也 方壇名大因陀羅等者。經第六云。演説
T2216_.59.0285c24: 者。謂名レ火爲レ印。非二金剛印一也 窮彼源底 T2216_.59.0285c25: 者。此指二爐底一。是則心王源底也 從金剛性 T2216_.59.0285c26: 者。即指二爐中金剛一。彼心王從二此金剛性一生 T2216_.59.0285c27: 故。爐中安二金剛印一。以爲二同於金剛之表示 T2216_.59.0285c28: 也。以レ字燒レ字。祕釋可レ思レ之 至下世出世 T2216_.59.0285c29: 等者。經第六世出世護摩品。如來廣説二往昔 T2216_.59.0286a01: 因縁一。而分二別世出世火也 兼智之名者。彼 T2216_.59.0286a02: 品曰二智火最爲初一是也。謂火字兼レ智立レ名。 T2216_.59.0286a03: 故云二兼智之名一也 淺深二釋者。如レ次世間 T2216_.59.0286a04: 出世二護摩也
T2216_.59.0286a07: 具一。次下釋云。諸食及香花等○置於座右一。其
T2216_.59.0286a10: 以證二當段釋一。建立軌云。護摩諸支分備在於 T2216_.59.0286a11: 右邊一。二杓空器物酥蜜油柴等安在於其左一
T2216_.59.0286a18: 乳糜等近レ爐右邊安。左邊置二二器一盛二香水一
T2216_.59.0286a25: 當前上。於二酥左邊一置二二遏伽香水器一。右邊安二 T2216_.59.0286a26: 承レ水盤一。其次安二五穀乳酪蜜乳粥酪飯及諸 T2216_.59.0286a27: 香藥胡麻乳木一。皆近二行人右手膝邊一。一色一
T2216_.59.0286b01: 木一。於レ中有レ二。初明二乳木一。後或以沈水香下 T2216_.59.0286b02: 明二香木一。初明二乳木一中有レ八 一。當用乳木 T2216_.59.0286b03: 等者。明二木類一。桑穀之類者。略出經第四云。 T2216_.59.0286b04: 取二吉祥樹一爲レ柴。如無二此樹一取下有二白汁二樹上
T2216_.59.0286b08: 二。截之劑十二指量者。明二長量一。略出經第四 T2216_.59.0286b09: 云。齊整短截。別取下小枝如二拇指大一長十二
T2216_.59.0286b15: 木一。蘇悉地經下云。皆須二濕潤新採得者一。通二
T2216_.59.0286b24: 枝也。然乃條理端直可レ訓レ之也 五。當觀上 T2216_.59.0286b25: 下一向置之者。明二安相一。蘇悉地經下云。觀二
T2216_.59.0286c12: 破削之一歟如何。答。本説兩樣也。一略出經
T2216_.59.0287a05: 者勿レ處二容易一 一切普門身者。謂具足四 T2216_.59.0287a06: 重法界一遍一切身也 經云煩惱等者。涅槃
T2216_.59.0287a11: 衆生平等心地無盡莊嚴藏大漫荼羅一也。所 T2216_.59.0287a12: 謂涅槃飯即漫荼羅極無比味無過上味也
T2216_.59.0287a15: 也
T2216_.59.0287a18: 呪經下曰。復次若所二求願一未レ驗已來。好床
T2216_.59.0287a26: 草擬レ充二坐臥一者。須下向二東南上一刈之。其草 T2216_.59.0287a27: 云何惡相。其黄者乾者雜者。遭レ折者陳舊者 T2216_.59.0287a28: 兩枝相交者懷妊者。如レ是等類皆不レ堪レ用。 T2216_.59.0287a29: 云何爲レ好。其有二赤色者直生柔軟滑澤潤膩
T2216_.59.0287b08: 觸一。故云二離處樂觸一也 蠲除者。經音義第七 T2216_.59.0287b09: 云。蠲除古玄反。方言南楚疾愈者謂二之蠲一。郭
T2216_.59.0287b12: 道一。即便自知。以レ草爲レ座。釋提桓因化爲二凡 T2216_.59.0287b13: 夫一。執二淨軟草一。菩薩問言。汝名二何等一。答名二吉 T2216_.59.0287b14: 祥一。菩薩聞レ之心大歡喜。我破二不吉一以成二吉 T2216_.59.0287b15: 祥一。菩薩又言。汝手中草此可レ得不。於是吉祥 T2216_.59.0287b16: 即便授レ草以與二菩薩一。因發レ願言。菩薩道成
T2216_.59.0287b24: 火一如何。答。最珍抄云。只修二内護摩一不レ可 T2216_.59.0287b25: レ用二薪火一歟。或又不二穿堀作爐者。以二土等一
T2216_.59.0287b28: 第四云。若不レ能レ鑿作君荼一。即以二赤色一畫二其
T2216_.59.0287c02: 中央穿二一爐一。深半肘。周圍安レ縁。如不レ欲レ穿
T2216_.59.0287c05: 護摩壇一。全如二大曼荼羅壇法一。而其中央穿作 T2216_.59.0287c06: 火爐一。若於二大石上一。或在二重閣上一。修行之一時
T2216_.59.0287c09: 出壽命説相留レ意思擇。又火壇作二諸尊形像一。 T2216_.59.0287c10: 則出二瑜伽護摩儀軌一嗚呼今時斷無二行軌一。豈 T2216_.59.0287c11: 可レ不二歎息一耶 若室中造等者。凡作二大壇 T2216_.59.0287c12: 護摩壇一。上於二一室内一建立之一。今則於二別處一
T2216_.59.0287c20: 相加。就レ之亦有二兩説一。一烏芻澁麽軌云。堦
T2216_.59.0287c25: 方爲二先首一。南西最後北。當二以梢壓レ根。勿二以
T2216_.59.0287c29: 之一。但當段釋同二後説一也。問。周匝布レ茅。何所 T2216_.59.0288a01: 用乎。答。此有二兩説一。一爲下安置供物一之用上也。
T2216_.59.0288a09: 水灑之等者。即出二二法一。一以二香水一灑レ之。二 T2216_.59.0288a10: 以二成辦諸事一加レ之 以上文等者。還出二灑 T2216_.59.0288a11: 水眞言一。謂經第一疏第四所レ出灑淨香水眞 T2216_.59.0288a12: 言也。或又以二灑地眞言一爲二不動眞言一之傳 T2216_.59.0288a13: 有レ之。蓋眞言句義中有二無動義一故也。然乃
T2216_.59.0288a16: 然後以二彼灑地眞言一灑淨也
T2216_.59.0288a24: T2216_.59.0288a25: T2216_.59.0288a26: T2216_.59.0288a27: T2216_.59.0288a28: T2216_.59.0288a29: T2216_.59.0288b01: T2216_.59.0288b02: T2216_.59.0288b03: T2216_.59.0288b04: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0288b05: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0288b09: 大壇護摩壇相續次第一也。上來所レ明任二經文一 T2216_.59.0288b10: 故。大壇念誦之後即似レ作二投華法一。而實不 T2216_.59.0288b11: レ爾。大壇供養念誦竟。次出二大壇外一作二火法一 T2216_.59.0288b12: 也 供養持誦者。上文之中。從二阿闍梨既畫 T2216_.59.0288b13: 曼荼羅竟一。至二奉獻衣服以爲儭施一。明二供養一 T2216_.59.0288b14: 也。從二然後住瑜伽座一。至二具如供養次第中 T2216_.59.0288b15: 説一。明二持誦一也 次當出外等者。檜尾御口決
T2216_.59.0288b19: 若壇與レ爐相向近者。壇中念誦竟。不レ解レ界 T2216_.59.0288b20: 而往向爐所一。一一請二諸尊一。一一供一一可 T2216_.59.0288b21: レ送二本位一。事竟方可レ解レ界。若餘處作法。念誦 T2216_.59.0288b22: 訖向レ爐供時。一一加持供物一。甲冑結界。百 T2216_.59.0288b23: 字加持。可レ念誦當時百字及根本眞言百八
T2216_.59.0288b26: 不レ論二壇處遠近一。又離レ壇作法之時直修二護
T2216_.59.0288b29: 摩之耳一。即明二行法一也 東向在吉祥等者。正 T2216_.59.0288c01: 明二火法一也。吉祥座者。即指二茅座一也。瞿醯下
T2216_.59.0288c08: 用有レ薪。有二乳木一。諸文之中此二不レ明。今案 T2216_.59.0288c09: 云。言二乾柴等一者。今世薪。次言二濕薪一者。今乳
T2216_.59.0288c13: 淨已者。以二香水一灑レ薪也 當住瑜伽等者。 T2216_.59.0288c14: 釋二思惟火光尊等二句一。攝大軌云。思惟火光
T2216_.59.0288c17: 明二三平等觀一。三然後以火天等者。明二勸請火 T2216_.59.0288c18: 天一也 以火天之種子等者。第十五云。若作二 T2216_.59.0288c19: 息災一觀二囉字一。當三上加レ點而作二白色一。増益想二 T2216_.59.0288c20: 字一黄。降伏想二覽字一。或黒或赤。如レ字本尊
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