大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

[First] [Prev+100] [Prev] 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2216_.59.0269a01: 種法門。解此義。故云陀羅尼義也 以如
T2216_.59.0269a02: 是等者。明法門養如來諸尊歡喜
T2216_.59.0269a03:  供養心王等者。五供養觀念云。淨心爲
T2216_.59.0269a04: 。萬行爲妙華。功徳爲焚香。果徳爲飮食
T2216_.59.0269a05: 智慧爲燈明。供養自心中心王大日尊心數
T2216_.59.0269a06: 曼荼羅。三界唯一心。心外無別法。以心供
T2216_.59.0269a07: 養佛。色心不二故已上 若以此中等者。示
T2216_.59.0269a08: 即俗而眞之用心
T2216_.59.0269a09:   大日經疏演奧鈔第二十五本畢
T2216_.59.0269a10: 光云。此卷本疏有亂脱曰 (一)次第中説
T2216_.59.0269a11: (三)中胎藏○華蘂中 (七)凡獻○前也(五)
T2216_.59.0269a12: 有○者也 (二)經云○闕之 (四)若用○適
T2216_.59.0269a13: 足 (六)所欲○置之 (八)又當以下如
T2216_.59.0269a14:   已上本卷
T2216_.59.0269a15:  又云 (一)具足結界 (三)其灌頂○諸尊
T2216_.59.0269a16:  來往 (二)又結界時○至十右心者 (四)
T2216_.59.0269a17:  文密語以下如
T2216_.59.0269a18:   已上末卷
T2216_.59.0269a19:
T2216_.59.0269a20:
T2216_.59.0269a21: 大日經疏演奧鈔第二十五
T2216_.59.0269a22:
T2216_.59.0269a23:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0269a24: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0269a25: 疏第八卷之餘釋經二
具縁品
T2216_.59.0269a26: 經云如是修供養乃至作次第説之者。以下
T2216_.59.0269a27: 七種支分中第四加持教授支分第五護
T2216_.59.0269a28: 摩支分也 如是修供養者。結前 次引應
T2216_.59.0269a29: 度者者。生後也 云何引弟子等者。經第一
T2216_.59.0269b01: 云。云何引弟子。云何令灌頂。云何供養師
T2216_.59.0269b02: 願説護摩處二十
七右
 此文中云何引弟子等者。
T2216_.59.0269b03: 第四加持教授中三問也。願説護摩處者。問
T2216_.59.0269b04: 第五護摩支分也 於前卷中等者。經第一
T2216_.59.0269b05: 曼荼羅。是第七夜法也。畫曼荼羅已。
T2216_.59.0269b06: 即可引入弟子法。而圖曼荼羅後別明
T2216_.59.0269b07: 所要支分。彩色支分乃至三昧支分等也。是
T2216_.59.0269b08: 故文勢間斷次第難知。而今疏主承躡前文
T2216_.59.0269b09: 其次第也。但當段經正説引入弟子相
T2216_.59.0269b10: 然引入以前有種種作法。經文雖之。
T2216_.59.0269b11: 三藏得意具擧之耳
T2216_.59.0269b12: 阿闍梨既畫乃至眞言作之者。光云。此躡
T2216_.59.0269b13: 次第説也 如法灑淨者。以門前瓶
T2216_.59.0269b14: 淨自身也 如前運心者。指第四卷
T2216_.59.0269b15: 明驚發地神禮之釋也 普禮一切如來
T2216_.59.0269b16: 等者。出九方便中四方便。一歸命。二懺悔。
T2216_.59.0269b17: 三歸依。四自淨三業也。嘉會壇第四云。私云。
T2216_.59.0269b18: 且依上文。但出四方便。若具九方便亦可
T2216_.59.0269b19: 已上此中言上文者。即指當段文也 然
T2216_.59.0269b20: 後依供養法等者。謂依第七供養法卷。結
T2216_.59.0269b21: 三部三昧耶印明。以護其身也 其諸供養
T2216_.59.0269b22: 等者。同卷供養儀
式品
云。次應養華香等。去垢
T2216_.59.0269b23: 亦以無動尊。辟除作淨皆如十一左 又當
T2216_.59.0269b24: 被服等者。次前三部三昧耶。可擐金剛
T2216_.59.0269b25: 甲印明。供養物去垢辟除。因出之。非作法
T2216_.59.0269b26: 次第也 金剛甲者。經第七増益守護
清淨行品
三部
T2216_.59.0269b27: 三昧耶已云。次以眞言印而擐金剛甲。當
T2216_.59.0269b28: 所被服遍體生焔光。用是嚴身故。諸魔
T2216_.59.0269b29: 障者及餘惡心類。覩之威四散十右 阿闍
T2216_.59.0269c01: 梨言等者。疏鈔二云。其如來甲金剛甲者。何
T2216_.59.0269c02: 等印耶二十
二左
些些疑問云。如來身時○轉換用
T2216_.59.0269c03: 已上文何無蓮華甲。又約瑜伽中
T2216_.59.0269c04: 部甲否。若有之如何已上雜抄第一云。又有
T2216_.59.0269c05: 金剛甲如來甲者。合菩薩甲否。此義如
T2216_.59.0269c06: 已上草本雜鈔云。今此中有如來甲。未
T2216_.59.0269c07: 金剛甲。若指迦嚩遮眞言。爲金剛甲已上
T2216_.59.0269c08: 當品終説如來甲幷金剛鎧金剛甲
異名也
今私察
T2216_.59.0269c09: 主意。上來處處作阿闍梨事時。成毘盧遮那
T2216_.59.0269c10: 。作曼荼羅事時。成金剛薩埵身。當段如
T2216_.59.0269c11: 來甲金剛甲口傳。專約此意。爾乃成蓮華
T2216_.59.0269c12: 。法則非今所用已上光云。鈔主口傳是
T2216_.59.0269c13: 東寺正意也。其疑問雜鈔主未眞言的傳
T2216_.59.0269c14: 觀。 而非餘處無蓮華甲也 又準蘇悉
T2216_.59.0269c15: 地等者。嘉會壇第四云。又準蘇悉地等。以
T2216_.59.0269c16: 如來肉髻圓光諸相。而自嚴身尤善。私撿
T2216_.59.0269c17: 悉地軌。無肉髻圓光眞言已上悉地儀軌
T2216_.59.0269c18: 數本倶無此眞言。本經亦無。就之學者
T2216_.59.0269c19: 一傳意云。準悉地結髮等方便。以肉髻圓光
T2216_.59.0269c20: 眞言。自嚴身尤善也。圓光眞言當品終説
T2216_.59.0269c21: 之。肉髻眞言無之。攝大廣大二軌亦雖
T2216_.59.0269c22: 圓光眞言。不肉髻眞言。嘉會壇四云。供
T2216_.59.0269c23: 養法以ra髻珠。即在甲明之次。故
T2216_.59.0269c24: 彼文。囉字色鮮白空點以嚴之。如彼髻
T2216_.59.0269c25: 明珠。置之於頂上已上此説以羅字觀
T2216_.59.0269c26: 歟。私案。當品終有如來頂相眞言。第九
T2216_.59.0269c27: 二十
六左
譯爲髻。圓城寺胎藏次第云。如來頂相
T2216_.59.0269c28: 亦名
肉髻
云云已上肉髻髮髻是一相異名也。蘇悉
T2216_.59.0269c29: 地經軌所説。頂髮即肉髻印明也。具如第九
T2216_.59.0270a01: 抄考之 諸相者。如來舌・如來語・如來牙等
T2216_.59.0270a02: 諸相也 或可通用等者。嘉會壇四云。或可
T2216_.59.0270a03: 通用供養法用無
堪忍大護
或成辨諸事眞言作瞿醯
云。要
T2216_.59.0270a04: 用枳利軍荼利橛牆鉤欄等五尊眞言。
普通諸部作護身。降伏諸難。已上
T2216_.59.0270a05: 現流布兩本義釋。作或可通用成辨諸事。持
T2216_.59.0270a06: 誦不同第一三左引同之。嘉會壇所引本
T2216_.59.0270a07: 二或字。就之嘉會壇意以無堪忍
T2216_.59.0270a08: 。以瞿醯所説五尊成辦諸事眞言。私
T2216_.59.0270a09: 案。通用者。上來所明三昧耶金剛甲肉髻圓
T2216_.59.0270a10: 光等。皆悉可通用之。或略此法。以
T2216_.59.0270a11: 辨諸事眞言護身也。成辦諸事者。不動降三
T2216_.59.0270a12: 世也已上光云。案文起盡。又當被服金剛甲
T2216_.59.0270a13: 等。至成辦諸事眞言作之。此明護身法。然
T2216_.59.0270a14: 乃鈔主私案誠盡美矣 如是作已乃至即在
T2216_.59.0270a15: 身中者。以上於門前蹲踞作之。以下入
T2216_.59.0270a16: 跏坐行之。一義云。第七卷説九方便
T2216_.59.0270a17: 曰。心性如是離諸垢。身隨所應以安坐八左
T2216_.59.0270a18: 當段依準此説。禮佛懺悔三昧耶。護身甲冑
T2216_.59.0270a19: 圓光等竝是門内作法也。雖然先方便故。是
T2216_.59.0270a20: 禮拜起居等而非正坐行法。自此以下正行
T2216_.59.0270a21: 法故經云以安坐也。如金剛界四無量心觀
T2216_.59.0270a22: 初云然後結跏趺坐已上光云。此一義最
T2216_.59.0270a23: 信用
T2216_.59.0270a24:   一 阿闍梨行法坐處異説
T2216_.59.0270a25: 十三大會生起云。念誦時行者在所亦有
T2216_.59.0270a26: 。一者坐中臺。二者坐般若菩薩位。三者
T2216_.59.0270a27: 外院西門内也。此三説中以外院
T2216_.59.0270a28: 。論理者四重曼荼羅聖衆併住在行者身
T2216_.59.0270a29: 。而其身爲曼荼羅故也。謂事者行者是凡
T2216_.59.0270b01: 夫也。外院既爲異類雜居所。尤行者可
T2216_.59.0270b02: 外院已上慈覺曼荼羅問答云。問。觀樓閣
T2216_.59.0270b03: 時行者在其内耶。爲當在殿外耶。答。道場
T2216_.59.0270b04: 觀時未如來。只行者前觀之建立。若念
T2216_.59.0270b05: 誦時可想。我身只與海會諸尊坐曼荼
T2216_.59.0270b06: 羅内。竝想七寶行樹等在樓閣四方已上
T2216_.59.0270b07: 曼荼羅抄別卷覺超云。問。曼荼羅置何處。行
T2216_.59.0270b08: 者住何處此觀耶。答。具縁品疏明白檀
T2216_.59.0270b09: 曼荼羅位中云。正西是通門處。即阿闍梨所
T2216_.59.0270b10: 住修供養瑜伽處也云云。但經云。持誦者。
T2216_.59.0270b11: 思惟而住於佛室。疏云。在二明王中間私云。
不動
T2216_.59.0270b12: 降三
名爲佛室云云。是行者住處也。問。彼
T2216_.59.0270b13: 是塗壇時事也。 作竟以後不本尊壇
T2216_.59.0270b14: 。又彼中只説中胎第一重。不説餘二重
T2216_.59.0270b15: 故不彼文而判行者住處也。故彼疏
T2216_.59.0270b16: 即云。至曼荼羅竟時。阿闍梨移座位。出
T2216_.59.0270b17: 壇門外。當此佛室所樂尊。或置般若經
T2216_.59.0270b18: 數珠杵等云云。若爾畫曼荼羅竟當
T2216_.59.0270b19: 耶。答。所難可爾。但今世學者以此爲
T2216_.59.0270b20: 者住處。故且作此説。然彼疏既云正西是通
T2216_.59.0270b21: 門阿闍梨主處。故知彼之意以正西通門
T2216_.59.0270b22: 行者住處也。若爾畫竟雖門外。正西通
T2216_.59.0270b23: 門爲行者座。故疏光云此
義釋也
第十云。造了時阿闍
T2216_.59.0270b24: 梨先在門外坐。住法界菩提心。此菩提
T2216_.59.0270b25: 心即是法界生也。向東方而作金剛印壇門
向西
T2216_.59.0270b26: 開故師面
向東也
造壇了當壇面東坐。想同於佛
T2216_.59.0270b27: 佛即是法界體也。既同諸佛。然後作度人事
T2216_.59.0270b28: 也。作事金剛謂作諸事金剛即是三股跋
T2216_.59.0270b29: 折羅也此文要也
故廣引之
又私云。此是立作畫作時之
T2216_.59.0270c01: 事也。立畫處狹故。又順事相故。不
T2216_.59.0270c02: 尊壇中。故畫竟移座。若觀作時心境無礙。
T2216_.59.0270c03: 又親對大日不二觀。故隨便宜亦可
T2216_.59.0270c04: 彼佛室已上覺
超抄
私云。阿闍梨修瑜伽在
T2216_.59.0270c05: 處有三説。一傳云。第三院西門廂曲中向
T2216_.59.0270c06: 坐也。一傳云。準白檀曼荼羅。持明院中位
T2216_.59.0270c07: 坐處也。一傳云。於壇外門前坐。以上三
T2216_.59.0270c08: 傳中。初傳宜歟。第二傳違理。第三傳違文。
T2216_.59.0270c09: 先違理者。白檀曼荼羅唯圖中胎幷第一重
T2216_.59.0270c10: 要尊。故以第一重通門坐處。三重曼荼
T2216_.59.0270c11: 羅悉圖作時。何可第一院乎。對一曼荼
T2216_.59.0270c12: 羅尊位供養瑜伽。第三院通門尤應
T2216_.59.0270c13: 歟。次違文者。次下釋神供云。又出外施○
T2216_.59.0270c14: 次入於内六左至
七右
若元坐壇外者。何云出外
T2216_.59.0270c15: 亦云入内乎。光云。阿闍梨修瑜伽在處三
T2216_.59.0270c16: 傳。合前十三大會生起三説。總有四義。一
T2216_.59.0270c17: 中臺。二持明院般若座位。三外院西門廂曲
T2216_.59.0270c18: 中。四壇外門前。然此四説中。生起主幷鈔主
T2216_.59.0270c19: 共以第三院西門中之義勝。今案。此義
T2216_.59.0270c20: 痛快。況於其論理事亦辨文理。太疎
T2216_.59.0270c21: 略也。此泥日東當時行事。而失西天昔日本
T2216_.59.0270c22: 。若依本式則以般若座位之説佳。故
T2216_.59.0270c23: 第四卷曰。正西是通門處。即阿闍梨所住。修
T2216_.59.0270c24: 供養瑜伽處也二十右又曰。而在二明王中
T2216_.59.0270c25: 。名爲於佛室二十
二右
又曰。就阿闍梨
T2216_.59.0270c26: 座位。東面而坐○至法事夜。亦準此可
T2216_.59.0270c27: 二十
五右
竝此指彼般若座位也。因判舊解外
T2216_.59.0270c28: 院西門爲勝疎略。初生起主論理而云。四重
T2216_.59.0270c29: 聖衆併住在行者身中故。若爾此理局外院
T2216_.59.0271a01: 西門中。而於餘處之乎。謂事而
T2216_.59.0271a02: 云。行者是凡夫尤可外院。若爾爲灌頂
T2216_.59.0271a03: 阿闍梨。而作凡夫觀乎。吾曾所傳但作
T2216_.59.0271a04: 身即大日觀耳。次鈔主違理難云。三重曼荼
T2216_.59.0271a05: 羅悉圖畢時。何可第一院乎。此泥當時
T2216_.59.0271a06: 大壇。經疏圓壇諸院各分三位。而皆有行道
T2216_.59.0271a07: 豈不第一院耶。違文難云。若元坐
T2216_.59.0271a08: 。何云出外。亦云入内乎。此難可然。而所
T2216_.59.0271a09: 取義尚不可也。且夫東曼荼羅鈔解第四卷
T2216_.59.0271a10: 二十
二左
阿闍梨移座位出壇門外之文。意未
T2216_.59.0271a11: 乎。此一段文別有師口。更問。若依當時行
T2216_.59.0271a12: 。則坐壇外門前也。但此章曰隨其所應
T2216_.59.0271a13: 而坐。又經第七卷曰身隨所應以安坐。恐是
T2216_.59.0271a14: 深意乎 住於瑜伽等者。已下文且依
T2216_.59.0271a15: 會壇意。分爲二段。初住觀成身法文。言
T2216_.59.0271a16: 於瑜伽先用羅字門遍淨其心是也。後觀曼
T2216_.59.0271a17: 荼羅法文。言次復淨道場地以下是也。又於
T2216_.59.0271a18: 初中以字燒字十二支句經第五入祕密
曼荼羅法品説
五輪成
T2216_.59.0271a19: 第七
卷説
等觀法出之。是準廣大儀軌説也。若
T2216_.59.0271a20: 大師次第幷法全儀軌光云。指青
龍玄法軌
。淨心地
T2216_.59.0271a21: 淨道場地合爲一法也。次下釋供養作
T2216_.59.0271a22: 。已於念誦分始五字嚴身百光王等觀法
T2216_.59.0271a23: 之。所以當段令此等觀門歟。凡胎藏
T2216_.59.0271a24: 數本儀軌。本朝諸師次第等。行法生起其不
T2216_.59.0271a25: 一途。具如別鈔 先用羅字門等者。經第七
T2216_.59.0271a26: 供養儀
式品
云。現前觀囉字。具點廣嚴飾。謂淨光
T2216_.59.0271a27: 焔鬘赫如朝日暉。今聲眞實義。能除一切
T2216_.59.0271a28: 脱三毒垢。諸法亦復然。先自淨心地
T2216_.59.0271a29: 復淨道場地。悉除衆過患。其相如虚空。如
T2216_.59.0271b01: 金剛所持。此地亦如十二右大師梵字次第
T2216_.59.0271b02: 云。次普印心及道場各觀ra@m。淨自心道場
T2216_.59.0271b03: 。一念守齋種子心令平正治地已上
T2216_.59.0271b04: 師胎藏略法次第云。次自於已座前相去一
T2216_.59.0271b05: 肘許可ra@m。熾焔朝日暉。念聲眞實義
T2216_.59.0271b06: 能除一切障。先自淨心地。幷地等共燒了
T2216_.59.0271b07: 已上此次第正本
在三寶院經藏
此等文心地與道場地合觀也。
T2216_.59.0271b08: 又無畏廣大儀軌上云。欲有情界。先以
T2216_.59.0271b09: 法界生印明心位。諦觀自性慧。體中有
T2216_.59.0271b10: 羅字。遍身成智火。諸垢不可得○先燒妄分
T2216_.59.0271b11: 別識藏因業盡。大及蘊處界皆令性寂滅
T2216_.59.0271b12: 諸法本不生。自性寂滅故。是爲淨心地五右
T2216_.59.0271b13: 又云。次淨器世界。如前法界生印轉在
T2216_.59.0271b14: 。三稱彼明已以印想。燒地水火風有爲
T2216_.59.0271b15: 一切如劫燒。成無爲空界。二界同一空○故
T2216_.59.0271b16: 二界七左此軌則分依正二報。二段説
T2216_.59.0271b17: 之 然後以訶字等者。示器界觀。是三輪世
T2216_.59.0271b18: 界也。經第七攝大軌説三輪世界。廣大軌法
T2216_.59.0271b19: 全軌等説五輪世界。大師數本次第不一途
T2216_.59.0271b20: 也。經第七供養儀
式品
云。最初於下位。思惟彼風
T2216_.59.0271b21: 。訶字所安住。黒光焔流布○次上安水輪
T2216_.59.0271b22: 其色猶雪乳。嚩字所安住。頗胝月電光○復
T2216_.59.0271b23: 水輪上作金剛輪。想置本初字。四方
T2216_.59.0271b24: 遍黄色○是輪如金剛。名大因陀羅。光焔淨
T2216_.59.0271b25: 金色普皆遍流出。於彼中思惟導師諸佛子
T2216_.59.0271b26: 水中觀白蓮。妙色金剛莖。八葉具鬚蘂
T2216_.59.0271b27: 其上復觀想大覺師子座十二右
至十三
此文言妙色
T2216_.59.0271b28: 金剛莖八葉具鬚蘂者。此當妙高山王。疏主
T2216_.59.0271b29: 意。改言云妙高山也。嘉會壇四云。若依
T2216_.59.0271c01: 此文者。八葉蓮華以爲妙高山。於理通歟
T2216_.59.0271c02: 而些些疑問云。即用阿字門。起金剛地妙
T2216_.59.0271c03: 高山王。此壇在其上。如供養次第中已上文
T2216_.59.0271c04: 瑜伽中觀妙高山。此胎藏中師傳欠之。道理
T2216_.59.0271c05: 如何已上妙高山有八峯。表八葉蓮華。其意
T2216_.59.0271c06: 祕藏記下之
十一
智大師疑還如何。第五云。畫
T2216_.59.0271c07: 了作法事時。如法次第起金剛地。觀此寶
T2216_.59.0271c08: 王宮殿。在須彌山頂。所有一一莊嚴皆如
T2216_.59.0271c09: 下品中説三十
二右
持誦不同第三嘉會壇第四。竝
T2216_.59.0271c10: 此文以合當段。可之 如供養次第
T2216_.59.0271c11: 等者。經第七供養儀
式品
云。其上復觀想大覺師子
T2216_.59.0271c12: 。寶王以挍飾在大宮殿中。寶樹皆行列。遍
T2216_.59.0271c13: 諸幢蓋。珠鬘等交絡垂懸妙寶衣。周
T2216_.59.0271c14: 香華雲及與衆寶雲。普雨雜華等。繽紛以厳
T2216_.59.0271c15: 地。諧韻所愛聲。而奏於音楽。宮中想淨妙
T2216_.59.0271c16: 瓶與閼伽。寶樹王開敷。照以摩尼燈。三
T2216_.59.0271c17: 昧總持地自在之綵女。佛波羅蜜等菩提妙
T2216_.59.0271c18: 嚴華。方便作衆伎。歌詠妙法音。以我功徳
T2216_.59.0271c19: 力如來加持力及以法界力。普供養而住。虚
T2216_.59.0271c20: 空藏轉明妃曰○十三右 次於一一等者。此
T2216_.59.0271c21: 諸尊轉字法也。第四於白檀曼荼羅。明
T2216_.59.0271c22: 此法廣中略三觀示之。已釋云。至法事夜
T2216_.59.0271c23: 亦皆効二十二右
至二十五右
但當段明廣略二觀。不
T2216_.59.0271c24: 中觀。披彼卷之 爾時以方便
T2216_.59.0271c25: 等者。此示自身本尊一體觀已上光云。即
T2216_.59.0271c26: 入我我入觀也
T2216_.59.0271c27: 阿闍梨言乃至即觀本尊已者。因示造壇大
T2216_.59.0271c28: 。就中約淺深二種阿闍梨。作二段釋。其
T2216_.59.0271c29: 意易知。第五云。阿闍梨言。凡行者不
T2216_.59.0272a01: 。不人建立曼荼羅也。初欲畫時。
T2216_.59.0272a02: 先用字門。轉作諸尊○即觀是大悲藏
T2216_.59.0272a03: 即是我身。方起手畫之。如是深行阿闍梨。
T2216_.59.0272a04: 則於一切時常不是佛會三十
一左
此中
T2216_.59.0272a05: 淺深兩釋。即與當段全同。蓋事相中此觀緊
T2216_.59.0272a06: 要。是故處處釋之而已 同彼十縁生句等
T2216_.59.0272a07: 者。第三云。毘盧遮那即以此十縁生句不思
T2216_.59.0272a08: 議法界無盡莊嚴藏○一切如來智業由
T2216_.59.0272a09: 此具。故曰出生種種工巧大智慧十三右
T2216_.59.0272a10: 次更運心乃至有此彼之相者。明召請法。此
T2216_.59.0272a11: 中有三 初。作種種寶乘等者。明送請車輅
T2216_.59.0272a12: 。先運心作種種寶乘。謂以種種寶之。
T2216_.59.0272a13: 故云種種寶乘歟。或又隨尊觀多車。故云
T2216_.59.0272a14: 種種寶乘歟。以不動印明。加持此乘。然後
T2216_.59.0272a15: 衆聖之本處。又迎請之。故云奉迎衆聖
T2216_.59.0272a16: 送車輅請車輅印明如蘇悉地軌中之
五左
 次
T2216_.59.0272a17: 及淨治道路者。明治路法。嘉會壇第四云。次
T2216_.59.0272a18: 淨治道路出悉地奉請時。先執香爐。誦
T2216_.59.0272a19: 治空中道路。然後奉請。淨路眞言
T2216_.59.0272a20: 末注云。金剛部淨治路眞言。通三部用然又別
有佛部蓮華部治眞言。今且用通 已上
阿閦軌
T2216_.59.0272a21: 云。行者持香爐即淨虚空道。眞言誦三遍。
T2216_.59.0272a22: 裂魔羅網九右烏芻澁摩軌云。次復執
T2216_.59.0272a23: 爐。誦治路明曰○空中有關鍵。及障難皆除
T2216_.59.0272a24: 五左八字文殊軌云。先當淨道路。二手捧
T2216_.59.0272a25: 。念修祕密句。淨治空中路。後乃請聖尊
T2216_.59.0272a26: 香至彼宮。念彼眞言曰○若作此妙法
T2216_.59.0272a27: 其空中關鑰。悉皆自開解。亦成除障乃
T2216_.59.0272a28: 至清淨等十六右或鈔云。阿修羅爲天帝
T2216_.59.0272a29: 四天下空中悉張鐵網。閉關鑰。故諸尊召
T2216_.59.0272b01: 請之時。以此印明治來降之路已上 後。
T2216_.59.0272b02: 次作請召等者。正明請召法。第十三云。請
T2216_.59.0272b03: 諸尊法。用二種使者成辦諸事眞言即得
T2216_.59.0272b04: 也。若最捷疾慧。一一用本眞言印。別請亦
T2216_.59.0272b05: 七左二種使者。不動降三世二明王也 瞿
T2216_.59.0272b06: 醯云等者。彼經中奉請供
養品
云。辦供養已。然後
T2216_.59.0272b07: 方作奉請之法。執持如前所辦閼伽。各以
T2216_.59.0272b08: 本眞言請諸尊。或復都用曼荼羅主眞
T2216_.59.0272b09: 。都請諸尊。或依本法所説。如是奉請。於
T2216_.59.0272b10: 佛部中。用輪王佛頂明王及以部母眞言。而
T2216_.59.0272b11: 本部諸尊。於蓮華部。用濕縛婆訶明王
T2216_.59.0272b12: 及吉祥部母眞言。而請本部諸尊。於金剛
T2216_.59.0272b13: 。用遜婆明王及莽麽 計部母眞言。而請
T2216_.59.0272b14: 部諸尊。或復唯以曼荼羅主之根本眞言或
T2216_.59.0272b15: 心眞言。用請一切内外諸尊。或以常部主根
T2216_.59.0272b16: 本眞言或心眞言。奉請本部諸尊。或以各各
T2216_.59.0272b17: 本眞言。奉請諸尊。若先誦得者。應一一請
T2216_.59.0272b18: 十二右此文明四法。一各以本等者。以各眞
T2216_.59.0272b19: 都壇諸尊。二或復都用等者。大日眞言
T2216_.59.0272b20: 都壇尊。三或依本法等者。依諸尊本部儀
T2216_.59.0272b21: 軌所明奉請法。如是者。即指下之詞也。諸
T2216_.59.0272b22: 部經軌説相非一。或以三部明王幷部母眞
T2216_.59.0272b23: 之。或以一門曼荼羅主根本眞言心眞
T2216_.59.0272b24: 之。或以部主本眞言之。或以一門
T2216_.59.0272b25: 曼茶羅各各本真言之。四若先誦得等者。
T2216_.59.0272b26: 自所持眞言一一尊也 兼用召請等
T2216_.59.0272b27: 者。謂可用大鉤召印明也。大日經第七
T2216_.59.0272b28: 供養儀
式品
彼印明云。次以眞言印而請召衆
T2216_.59.0272b29: ○諸佛救世者。以茲召一切安住十地
T2216_.59.0272c01: 等大力諸菩薩及餘難調伏不善心衆生十五
T2216_.59.0272c02: 攝大軌云。召用三部心。風鉤再加請九左
T2216_.59.0272c03: 軌初以部心眞言。請三部諸尊。後以大鉤
T2216_.59.0272c04: 。都請一曼荼羅尊也。都別重重請法雖
T2216_.59.0272c05: 多端。大師梵字次第法全儀軌等。同通用大
T2216_.59.0272c06: 鉤召一印言也 又此經宗等者。光云。鈔主
T2216_.59.0272c07: 此章下科。而今改攝上科。何者此所
T2216_.59.0272c08: 召請諸尊來集之祕釋也 即於本座等者。
T2216_.59.0272c09: 下文云。請時但觀諸尊不本座而來降
T2216_.59.0272c10: 。事了時亦以無去相而還本處十三左
T2216_.59.0272c11: 智軌云。奉聖會。雖眞言門儀軌奉送。
T2216_.59.0272c12: 常恒思惟。一切聖衆同一法界。無來無去。
T2216_.59.0272c13: 願力成就常在法界宮中光云。明本作常在靈
鷲山中。二十六右
T2216_.59.0272c14: 雄御口決云。坐於他方佛奉請至等云云乃至
T2216_.59.0272c15: 奉還等者。皆是就事。云云即淺略之意也。今
T2216_.59.0272c16: 深祕意者。本覺遍滿法界。無去無來也。
T2216_.59.0272c17: 然解結界者。是歸於解脱也。言結界還宮
T2216_.59.0272c18: 者。歸本覺十六右禪林僧正五年記云。
T2216_.59.0272c19: 華示方。各令本覺位。無來故而無去。
T2216_.59.0272c20: 所以者何。心本覺故已上凡一曼荼羅聖衆皆
T2216_.59.0272c21: 是自心本覺功徳故。雖三密加持因縁
T2216_.59.0272c22: 往來攝入之相。只是一心一智而無來無
T2216_.59.0272c23: 去也。不彼心外情有之麁相也。第二
T2216_.59.0272c24: 十云。亦如方諸向月而水降。圓鏡向日而
T2216_.59.0272c25: 火生。因縁相應而無思念。此法亦可喩。
T2216_.59.0272c26: 是諸佛有心行。而同凡夫之赴應十二右
T2216_.59.0272c27: 之 不來相而來等者。本文出維摩經
T2216_.59.0272c28: 中論疏第四去來品釋云。淨名經云。不來相來。
T2216_.59.0272c29: 不去相去。來無來。去無去。即是今意。
T2216_.59.0273a01: 涅槃經云。瑠璃光來。佛問云。汝爲至來。爲
T2216_.59.0273a02: 不至來。答云。至亦不來。不至亦不來。至是
T2216_.59.0273a03: 已來不來。不至是未來不來。我觀是義。都
T2216_.59.0273a04: 去來。次大品經常啼疑佛去來。而法尚
T2216_.59.0273a05: 折之云。炎中水從東海西海而來。南海
T2216_.59.0273a06: 北海而去。常啼答云。炎中尚無水。云何有
T2216_.59.0273a07: 去來。因此則悟法身無來去義○問。且置
T2216_.59.0273a08: 餘經。淨名既云不來相來。此就何義之。
T2216_.59.0273a09: 答。成論師云。實法無來。相續有來。故云
T2216_.59.0273a10: 來相來。又云。世諦有來。眞諦無來。故云
T2216_.59.0273a11: 來相來。大乘人云。法身無來。應身有來。故
T2216_.59.0273a12: 不來相來。地論師云。法界體無來。用即
T2216_.59.0273a13: 來。中假師云。中道無去來。假名有去來
T2216_.59.0273a14: 今悉不此説。直須經。只來宛然而實
T2216_.59.0273a15: 來。不分爲二片本之
六右
不同麁方
T2216_.59.0273a16: 便等者。又云。計去來者乃復無窮。略明
T2216_.59.0273a17: 。一世間人取耳目所見。言實有人之動
T2216_.59.0273a18: 靜寒暑往來。二者外道謂。從自在天來爲
T2216_.59.0273a19: 來。來還反爲去。復云因而來無因而去
T2216_.59.0273a20: 三者二世有部。從未來現在。從現在
T2216_.59.0273a21: 過去。四者二世無部。未來未有。而假縁故
T2216_.59.0273a22: 來。縁離則去。五者成實大乘義云。從無明識
T2216_.59.0273a23: 流來入三界。初起一念善因來。反
T2216_.59.0273a24: 而去。六者昔地論師義。乖眞起妄爲來。息
T2216_.59.0273a25: 妄歸眞故去。七者攝大乘師明。六道衆生皆
T2216_.59.0273a26: 本識來。以本識中有六道種子。故生
T2216_.59.0273a27: 也。從清淨法界出十二部經。起一念
T2216_.59.0273a28: 聞熏習著本識。此是反去之始。聞熏習漸
T2216_.59.0273a29: 増。本識漸減。解若都成則本識都滅。用本識
T2216_.59.0273b01: 中解性。成於報佛。解性不朽滅。自性清
T2216_.59.0273b02: 淨心即是法身佛。解性與自性清淨心。常合
T2216_.59.0273b03: 究竟之時。解性與自性清淨心相應一體。故
T2216_.59.0273b04: 法身常報身亦常也。如此等人竝計來有
T2216_.59.0273b05: 去有所至。必定封執。言去來者。則五
T2216_.59.0273b06: 眼不見。故無此去來本之
五右
大衆集已乃至
T2216_.59.0273b07: 唯垂納受者。此中有三法。初除遺從魔法。次
T2216_.59.0273b08: 即示三種下。示三昧耶法。後次當奉下。獻水
T2216_.59.0273b09: 敷座法也。慈氏軌云。既奉請入。已誦明七
T2216_.59.0273b10: 遍。便辟除毘那夜迦。示三昧耶。依請而住
T2216_.59.0273b11: 上之
十三
蘇悉地軌下云。次除遺從魔法者。若有
T2216_.59.0273b12: 毘那夜迦至諸尊。請尊至已。即用枳哩
T2216_.59.0273b13: 枳里眞言及印。而除遺之○次視三昧耶者。
T2216_.59.0273b14: 除遺已。于時即以右手視印。誦此眞言
T2216_.59.0273b15: 一右 光云。明本
中之八右文少相違
大師胎藏梵字次第云。
T2216_.59.0273b16: 次不動順逆除遺從魔。可入佛三昧耶
T2216_.59.0273b17: 上文。除遺從魔。恐佛還本宮普禮五三
次第同之
T2216_.59.0273b18: 此等文先除遺從魔後示三昧耶也。意云。召
T2216_.59.0273b19: 請本尊時魔類等爲眷屬。而從來。爲
T2216_.59.0273b20: 辟除法。其時本尊與魔同去。故更結
T2216_.59.0273b21: 誦三昧耶印眞言。而令本尊憶念本誓
T2216_.59.0273b22: 止道場也。又大師胎藏別本次第。入佛三昧
T2216_.59.0273b23: 耶後出不動尊順逆加持。被除遣從魔
T2216_.59.0273b24: 此與前説先後有異也。又不空供養儀式出
T2216_.59.0273b25: 不動劍印云。以慧手從魔。定手作鉤留
T2216_.59.0273b26: 即是留本尊明本
六左
此文左右同時作二法
T2216_.59.0273b27: 也。凡辟除印明諸儀軌中所出多途。今出
T2216_.59.0273b28: 。此尊五部總結界也。又胎藏辦事明王。故
T2216_.59.0273b29: 特出之。蘇悉地經下供養品云。若成就諸餘
T2216_.59.0273c01: 者。應當撥遣諸爲障者。若不遺除。後恐
T2216_.59.0273c02: 傷及。所以先須遣除法忿怒眞言。或
T2216_.59.0273c03: 用當部成就諸事眞言。遣除障。已次應
T2216_.59.0273c04: 本部尊眞言而眞言水遍請明本二之
十四左
底哩三
T2216_.59.0273c05: 昧耶經中云。是名不動劍。結護方隅界。拔
T2216_.59.0273c06: 刀左遶之。辟除一切魔。持劍右旋轉。下指
T2216_.59.0273c07: 金剛結。上結虚空界。復誦祕密明慈救呪
T2216_.59.0273c08: 誦三遍或七遍。以印右旋結護。左轉辟除。及
T2216_.59.0273c09: 以上下。是明威力能大擁護十方大界。及以
T2216_.59.0273c10: 身。幷淨除處所。乃至三界猶能防護。況
T2216_.59.0273c11: 一方所。作是法時隨行者心念。明印所
T2216_.59.0273c12: 之處。能令種種類及難調魍魎之屬。皆見熾
T2216_.59.0273c13: 然金剛威怒如大火聚周遍其處。此印功能
T2216_.59.0273c14: 甚難説。若人住於世窮劫説其功能。亦不
T2216_.59.0273c15: 盡。是名無動金剛劍。此印明亦通五部
T2216_.59.0273c16: 護身結界九右金剛智念誦結護四左同之。
T2216_.59.0273c17: 又示三昧耶經第七十六右唯出入佛三昧耶
T2216_.59.0273c18: 當段通作三部三昧耶也 次當奉閼伽水
T2216_.59.0273c19: 者。經第七供養儀
式品
云。所獻閼伽水先已具嚴備。
T2216_.59.0273c20: 本眞言印如法以加持。奉諸善逝者。用
T2216_.59.0273c21: 無垢身。次當淨一切佛口所生子。閼伽
T2216_.59.0273c22: 眞言曰○當誦二十五遍。以不
動尊印示之 十六左
瞿醯經中奉請品
T2216_.59.0273c23: 云。執閼伽器眞言持誦○瀉垢乃至清淨。後
T2216_.59.0273c24: 曼荼羅主眞言持誦七遍。安置内院。以
T2216_.59.0273c25: 供養。餘處但灑即成供養○依法請已。
T2216_.59.0273c26: 即當獻般地夜二合香水。又數奉獻閼伽
T2216_.59.0273c27: 而作問訊之辭。次即禮拜十左至
十二左
普禮五三次
T2216_.59.0273c28: 第云。次閼伽以不動印明加持去垢。百字
T2216_.59.0273c29: 明閼伽明。投誠獻之○以ak額中左
T2216_.59.0274a01: 。是獻三部三十
二左
 及與敷座者。經第七
T2216_.59.0274a02: 云。次奉所敷座。具密印眞言。結作蓮華臺
T2216_.59.0274a03: 遍置一切處。覺者所安坐證最勝菩提
T2216_.59.0274a04: 如來座眞言曰○十七右嘉會壇第四引此文
T2216_.59.0274a05: 了註云。今依一師説。而奉座之後更有
T2216_.59.0274a06: 刀印坐位。而供養法閼伽眞言末注云。
T2216_.59.0274a07: 不動尊印之。私恐彼注可敷座字
T2216_.59.0274a08: 已上光云。獻座之後示三昧耶。或者有
T2216_.59.0274a09: 之。辨閼伽注太失經旨。不見。異譯要略念
T2216_.59.0274a10: 誦經金剛智曰。用不動印遏迦器已上
T2216_.59.0274a11: 知以不動印閼伽也 而作是言等者。
T2216_.59.0274a12: 蘇悉地經下供養品云。既奉請已作是言
T2216_.59.0274a13: 善來尊者愍我等。故降臨道場。復垂哀愍
T2216_.59.0274a14: 此座坐受微獻供。成本願故。而見降
T2216_.59.0274a15: 臨。非我所能啓請本尊明本二之
十三左
蘇悉地儀軌
T2216_.59.0274a16: 下云。次言。善來世尊由本願力而來降赴。
T2216_.59.0274a17: 願垂加持斯所請。幷受我所辦諸供養
T2216_.59.0274a18: 大慈悲惟垂納受三左明
本無文
曼荼羅問答云。
T2216_.59.0274a19: 閼伽幷座時。用蘇悉地經中頌耶。答。師
T2216_.59.0274a20: 説不必然。但今用之無妨。凡以國土詞
T2216_.59.0274a21: 志者。此即其意而已已上
T2216_.59.0274a22: 時阿闍梨乃至又當更用也者。以下明結界
T2216_.59.0274a23: 。經第七供養儀
式品
云。復次當除自身所生
T2216_.59.0274a24: 。以大慧刀印聖不動眞言○智者當
T2216_.59.0274a25: 金剛薩埵身。眞言印相應遍布諸支分
T2216_.59.0274a26: 次應一心作伏諸魔。智者應普轉眞
T2216_.59.0274a27: 語共相應十七左至
十八左
此經説三法。一不動。二金
T2216_.59.0274a28: 剛薩埵。三降魔亦名
怖魔
當段釋依此文也。又曼
T2216_.59.0274b01: 荼羅問答云。華座後辟除以大慧刀者。可
T2216_.59.0274b02: 耶。答。此只可降伏從魔之處已上此口
T2216_.59.0274b03: 。不動辟除印法已於先段之。至此可
T2216_.59.0274b04: 之也 仍以慧刀等者。正明作法。此亦
T2216_.59.0274b05: 四。一以不動劍印之。二以結大界印
T2216_.59.0274b06: 之。三以四大護各護一方。四以無堪
T2216_.59.0274b07: 普護四方也 阿闍梨言等者。明結界
T2216_.59.0274b08: 用心也 即用不動等者。經第七云。不動以
T2216_.59.0274b09: ○持我身。結諸方界等。或以降三世十五右
T2216_.59.0274b10: 第五云。持誦降三世眞言。加持淨瓶。此亦
T2216_.59.0274b11: 是成辦諸事眞言也十二左 護持是地者。謂
T2216_.59.0274b12: 壇地界量而作護持。是又結界攝也 曼
T2216_.59.0274b13: 荼羅外者。大壇外也 内界相通者。大壇通
T2216_.59.0274b14: 門與兩壇門相對。而令其道相通。是則爲
T2216_.59.0274b15: 大壇諸尊於兩壇也。内界者。指大壇
T2216_.59.0274b16: 竝置者。灌頂護摩兩壇各置出入門。故云
T2216_.59.0274b17: 也 曼荼羅外界等者。大壇外界引線有
T2216_.59.0274b18: 二樣。一三方以線圍斷。通門以線纒擧門
T2216_.59.0274b19: 以爲出入門也。二四方皆以線圍斷。第
T2216_.59.0274b20: 六云。至通門處則止不須横斷○若是瑜
T2216_.59.0274b21: 伽阿闍梨。亦可周匝以線圍斷十六左初説
T2216_.59.0274b22: 諸尊往來曾無其妨。今且就後説用心
T2216_.59.0274b23: 也 又結界等者。此示結界作法有本座行
T2216_.59.0274b24: 遶之異也 若欲行遶等者。些些疑問云。若
T2216_.59.0274b25: 行遶一匝而結周界者。亦皆成就已上文
T2216_.59.0274b26: 行遶結界其行儀如何。印明竝如常用否已上
T2216_.59.0274b27: 疑問尤要。此依新譯教王經説之歟。
T2216_.59.0274b28: 佛説瑜伽大教王經法賢譯第一云。時阿闍梨
T2216_.59.0274b29: 先用結界法。依法儀則擁護己身。及用
T2216_.59.0274c01: 切莊嚴之具飾其身。然後作忿怒。顧
T2216_.59.0274c02: 本身。忿怒明王。右手擲金剛杵。左手執
T2216_.59.0274c03: 剛鈴。震動作金剛歩。旋繞而行曼荼羅地
T2216_.59.0274c04: 口誦吽字。然後告言。我今撥遣一切諸魔乃
T2216_.59.0274c05: 至天人阿修羅等。言已復想。本身如忿怒明
T2216_.59.0274c06: 。即誦此眞言。曰○時阿闍梨誦此眞言
T2216_.59.0274c07: 三遍。已如前作金剛歩。旋遶而行結界。撥
T2216_.59.0274c08: 遣諸魔。成金剛地四左至
五左
微妙大曼荼羅經
T2216_.59.0274c09: 天息
災譯
第四云。其阿闍梨手擲金剛杵。自北方
T2216_.59.0274c10: 面南。東邊作金剛歩。次行南方。作金剛寶
T2216_.59.0274c11: 。西方作金剛蓮華歩。次北方作金剛羯磨
T2216_.59.0274c12: 。如是以各各方。作本方本族行歩。及念
T2216_.59.0274c13: 眞言。而作分布。常求諸佛聖賢。而作覆護
T2216_.59.0274c14: 七左
T2216_.59.0274c15:   一 辟除結界時時用之
T2216_.59.0274c16: 陀羅尼集經第九云。若大道場法壇之會。皆
T2216_.59.0274c17: 是三遍七遍印呪結護。第一先當
T2216_.59.0274c18: 得勝地。未規墎即爲一遍結界辟除。第
T2216_.59.0274c19: 二治地平正堅實。香泥塗地。且將少分名
T2216_.59.0274c20: 香好華供養之時。又作一遍結界辟除。第三
T2216_.59.0274c21: 立柱額規墎。懸諸幡蓋鈴珮等已。又將
T2216_.59.0274c22: 少分名香好華。而爲供養。行道之時又作
T2216_.59.0274c23: 遍結界辟除。第四布置色粉華座。開諸位
T2216_.59.0274c24: 。又作一遍結界辟除。第五將燈入壇安
T2216_.59.0274c25: 已。又作一遍結界辟除。第六將於水罐華香
T2216_.59.0274c26: 飮食蘇蜜胡麻税米等供所有一切供養之
T2216_.59.0274c27: 。盡入道場總安置訖。亦作一遍結界辟
T2216_.59.0274c28: 。第七欲諸佛般若菩薩金剛天等。未
T2216_.59.0274c29: 請以前復作一遍結界辟除。結界中間一一
T2216_.59.0275a01: 皆結大身法印。把跋折羅界。降伏大魔
T2216_.59.0275a02: 已。次第而作一一身法。次以右手
T2216_.59.0275a03: 香爐。右遶三匝作護界。心標供養。一切
T2216_.59.0275a04: 動止威儀皆須請法相○是結界去猶
T2216_.59.0275a05: 國王人王動止法用威儀。一種無六左
T2216_.59.0275a06:   一 暫時解界
T2216_.59.0275a07: 祕藏記云。結界有期行者不解界。若進供。
T2216_.59.0275a08: 若退供。及掃壇時。暫解不動降三世等一
T2216_.59.0275a09: 一結界。餘者不解。願云。諸尊暫住虚空。了
T2216_.59.0275a10: 即又願今還住壇上。即更結前所解界末之
九左
T2216_.59.0275a11: 次當作禮奉閼伽水乃至供物例爾者。經第
T2216_.59.0275a12: 供養儀
式品
云。次先恭敬禮。復獻於閼伽。如
T2216_.59.0275a13: 。香等依法修供養。復以聖不動持此
T2216_.59.0275a14: 衆物。結彼慧刀印。普皆遍灑之○一切先遍
T2216_.59.0275a15: 清淨法界心。所謂囕字門二十右當段釋依
T2216_.59.0275a16: 此文也。問。雜鈔第一云。次當禮奉閼伽
T2216_.59.0275a17: 水。以大慧刀遍灑供具何故兩度奉閼伽
T2216_.59.0275a18: 。其意如何已上些些疑問云。次當作禮奉
T2216_.59.0275a19: 閼伽水已上文何以重重獻水。其由如何已上
T2216_.59.0275a20: 兩文意同。此疑尤有其謂如何。答。最珍抄
T2216_.59.0275a21: 云。前供養之時兩度獻閼伽。次第依此文
T2216_.59.0275a22: 歟。但案此説。上奉請之時閼伽。浴聖衆之
T2216_.59.0275a23: 。今重獻之爲塗香。總浴聖身已上
T2216_.59.0275a24: 云。疑難會通共未意。奉獻供養豈有
T2216_.59.0275a25: 。古師不見。瞿醯中奉請品曰。又數奉獻閼
T2216_.59.0275a26: 。而作問訊之辭。次即禮拜十二左蓋是數
T2216_.59.0275a27: 奉表其誠至也已 若獻塗香等者。初先明
T2216_.59.0275a28: 加持供物法。經第七云。是諸香華等所辨供
T2216_.59.0275a29: 養具。數以密印灑。復頻誦眞言。各説本眞
T2216_.59.0275b01: 言及自所持明二十右不思議疏下云。各説本
T2216_.59.0275b02: 眞言者。香等眞言是也。及自所持明者。念誦
T2216_.59.0275b03: 者本尊眞言也十三左此文者。或以香等
T2216_.59.0275b04: 眞言加持。或以自所持明加持也 次第供
T2216_.59.0275b05: 養時等者。後正明供養法。一一供養明加
T2216_.59.0275b06: 尊眞言之。故云又一一加等也。供養明
T2216_.59.0275b07: 者。普供養眞言虚空藏
轉月妃
或唵一字也。經第七云。
T2216_.59.0275b08: 是作已稱名而奉獻二十右應如是作
T2216_.59.0275b09: 者。指加持。稱名而奉獻者。明供養。稱名者。
T2216_.59.0275b10: 一一尊名歟。加以彼尊眞言者。即此意也。
T2216_.59.0275b11: 但不思議疏下云。稱名者。香等也十二左五供
T2216_.59.0275b12: 眞言各稱其名。故云爾也。法全供養護世八
T2216_.59.0275b13: 天法云。次應養淨瓶香水。葉上以獻。眞言
T2216_.59.0275b14: 曰。曩莫三曼多沒馱印捺羅二合耶遏
T2216_.59.0275b15: 鉗。次以中名指彈。獻少塗香以獻。即言
T2216_.59.0275b16: 。次以一華之於座。以獻華名補澁
T2216_.59.0275b17: 補甘反薫陸香之座前。梵語燒香
T2216_.59.0275b18: 之度補甘二合次㪻一杓粥。置於葉上
T2216_.59.0275b19: 又言末臨。次用蝋燭。挿在粥上。梵云
T2216_.59.0275b20: 補甘二合
已上
檜尾護摩抄云。凡獻物法皆表
T2216_.59.0275b21: 。啓白而獻三十
六左
之 或通或別者。或
T2216_.59.0275b22: 曼荼羅主眞言。普通供養諸尊。或隨
T2216_.59.0275b23: 其主眞言。供養當部諸尊。故云通。亦誦
T2216_.59.0275b24: 彼彼尊眞言供養。故云別也。又料簡云。又
T2216_.59.0275b25: 一一等者。毎尊誦其眞言。或通者。曼荼羅
T2216_.59.0275b26: 主眞言。或別者。三部各別眞言也 自所持
T2216_.59.0275b27: 者者。行者本所尊眞言也 復當作心乃至
T2216_.59.0275b28: 諷讃歎者。經第七供養儀
式品
云。復作心儀式
T2216_.59.0275b29: 如上
 持以虚空藏明者。曼荼羅問答云。若此
T2216_.59.0275c01: 部中得廣大摩尼供養明耶。答。虚空藏轉月
T2216_.59.0275c02: 妃是其意也。相換用之無已上 金剛阿利
T2216_.59.0275c03: 沙等者。經第七云。又以持金剛殊勝之諷詠
T2216_.59.0275c04: 養佛菩薩。當速成就。執金剛阿利沙
T2216_.59.0275c05: 偈曰○説十偈右此偈即同眞言。當梵本
T2216_.59.0275c06: 二十
二右
不思議疏釋云。不梵文。依唐文
T2216_.59.0275c07: 意。亦同誦持下之十
六右
今言金剛阿利沙偈者。
T2216_.59.0275c08: 無等無所動等十偈讃。是兩部灌頂通用
T2216_.59.0275c09: 大讃也。金剛手阿利沙偈讃一卷大日經第七略出
經第四。同用供
T2216_.59.0275c10: 養法 下
之十六
胎藏對受記第二云。又其大讃出
T2216_.59.0275c11: 日經第七卷中及金剛頂四卷六卷本經。竝皆
T2216_.59.0275c12: 唐翻。今玄法寺兩卷三卷儀軌出其梵文。慈
T2216_.59.0275c13: 覺大師傳其詠曲已上胎藏作禮方便次第
T2216_.59.0275c14: 六左具載大讃梵本。此次第成尊僧都自筆本
T2216_.59.0275c15: moghasamudra記。爾乃此讃根本大師御傳。
T2216_.59.0275c16: 詠曲其相承斷絶歟。又玄靜嘉會壇第四註
T2216_.59.0275c17: 當段疏文云。私云。可梵音大讃或五讃
T2216_.59.0275c18: 已上大讃者。如前。五讃者。胎藏蘇悉地等
T2216_.59.0275c19: 專所用也。蘇悉地經下供養品云。應誠心
T2216_.59.0275c20: 歎於佛。次法次僧次歎觀自在。次歎
T2216_.59.0275c21: 王大威金剛明本二之
十九左
此文次説漢語五讃也。
T2216_.59.0275c22: 廣大軌上云。次陳五讃歎。一讃佛。二讃法。
T2216_.59.0275c23: 三讃僧。四讃普賢。五歎金剛手二十
五左
此文次
T2216_.59.0275c24: 梵語五讃也。大師御作胎藏梵字次第被
T2216_.59.0275c25: 梵字讃六首中。初五讃全同蘇悉地
T2216_.59.0275c26: 大日經演奧鈔第二十五末畢
T2216_.59.0275c27:
T2216_.59.0275c28:
T2216_.59.0276a01:
T2216_.59.0276a02: 大日經疏演奧鈔第二十六
T2216_.59.0276a03:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0276a04: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0276a05: 疏第八卷之餘釋經二
具縁品
T2216_.59.0276a06: 次又出外施乃至但隨所有而已者。以下明
T2216_.59.0276a07: 四門神供法。些些疑文云。凡供佛畢施於鬼
T2216_.59.0276a08: 最要。若不如法。恐招災禍。特細垂示
T2216_.59.0276a09: 已上檜尾護摩法略抄云。若不是。供養諸
T2216_.59.0276a10: 所作有障。其事難二十
九右
之。問。諸
T2216_.59.0276a11: 天鬼神等於大壇第四重。已勸請供養。何今
T2216_.59.0276a12: 更出外界。重修供法乎。答。一義云。熾盛光
T2216_.59.0276a13: 佛頂軌云。又於一水盆中。著種種甘美飮食
T2216_.59.0276a14: 菓子甜脆等○將施郭外或宅外。瀉置於淨
T2216_.59.0276a15: 。施與無名無位鬼神二十
一左
此文。於
T2216_.59.0276a16: 壇内護方天衆主領。出外界無名無
T2216_.59.0276a17: 位雜類也。一義云。内院權類。外界實類歟
T2216_.59.0276a18: 曠野鬼神者。涅槃經第十六 梵行品
第八
云。善男
T2216_.59.0276a19: 子如我一時遊彼曠野聚落叢林。在其林
T2216_.59.0276a20: 。有一鬼神。即名曠野。純食肉血。多殺
T2216_.59.0276a21: 。復於其叢日食一人。善男子我於爾時
T2216_.59.0276a22: 彼鬼神廣説法要。然彼暴惡。愚癡無智
T2216_.59.0276a23: 教法。我即化身爲大力鬼。動其宮殿
T2216_.59.0276a24: 所。彼鬼于時將其眷屬。出其宮
T2216_.59.0276a25: 殿。欲來拒逆。鬼見我時即失心念。惶怖躄
T2216_.59.0276a26: 地。迷悶斷絶猶如死人。我以慈愍手摩
T2216_.59.0276a27: 。即還起坐。坐是言。快哉今日還得
T2216_.59.0276a28: 。是大神王具大威徳。有慈愍心。赦我愆
T2216_.59.0276b01: 。即於我所善信心。我即還復如來之
T2216_.59.0276b02: 。復更爲説種種法要。令彼鬼神受不殺
T2216_.59.0276b03: 。即於是日曠野村中有一長者。次應
T2216_.59.0276b04: 。村人已送付彼鬼神。鬼神得已即以施
T2216_.59.0276b05: 我。我既受已。便爲長者更立名字。名手長
T2216_.59.0276b06: 。爾時彼鬼即白我言。世尊我及眷屬唯仰
T2216_.59.0276b07: 血肉以自存活。今以戒故當云何活。我即答
T2216_.59.0276b08: 言。從今當聲聞弟子。隨有行佛法
T2216_.59.0276b09: 。悉當其施汝飮食。善男子以是因縁
T2216_.59.0276b10: 諸比丘是戒。汝等從今常當
T2216_.59.0276b11: 曠野鬼食。若有住處施者。當知是輩
T2216_.59.0276b12: 我弟子。即是天魔徒黨眷屬北本十六
之十三右
據圖
T2216_.59.0276b13: 者。指何圖乎。可之。且依阿闍梨所傳曼
T2216_.59.0276b14: 荼羅圖者。毘那夜迦者。南方衆也。非人趣
T2216_.59.0276b15: 者。西方衆也。此與當段魅鬼著人者同類歟。
T2216_.59.0276b16: 荼吉儞者。北方衆也。又依現圖者。毘那夜
T2216_.59.0276b17: 迦者。北方衆也。今所出與此等説異也。若
T2216_.59.0276b18: 蘇悉地經明本四
之十七
。象頭猪頭狗頭並是伊
T2216_.59.0276b19: 舍那天變化障礙神也。今於東門毘那夜
T2216_.59.0276b20: 。依此義歟 於東門外等者。四門神供作
T2216_.59.0276b21: 法。大興善寺大阿闍梨順曉施諸鬼神法中
T2216_.59.0276b22: 之。其文安然護世天供法中引載之。彼記
T2216_.59.0276b23: 云。先請東門毘那夜迦天衆○唯願四部十
T2216_.59.0276b24: 八部中。一切聖天皆來集會。受我法供已上
T2216_.59.0276b25: 毘那野迦部黨分別蘇摩呼經上之二
十四左
廣説
T2216_.59.0276b26:   一 毘那野迦翻名形體
T2216_.59.0276b27: 義淨所譯孔雀經下云。毘那夜迦是爲障礙
T2216_.59.0276b28: 。頭如象頭。身如人形。西方俗人皆多供
T2216_.59.0276b29: 養也二十
一右
一切經音義云。毘那怛迦此云有障
T2216_.59.0276c01: 礙神。有一鬼神。人形猪頭。凡見他事。皆爲
T2216_.59.0276c02: 障礙二十五
之十右
含光記云。毘那夜迦亦云毘那怛
T2216_.59.0276c03: 。此云象鼻。其形如人。但鼻極長。即愛
T2216_.59.0276c04: 故也三左翻譯名義集第二云。舊云頻那
T2216_.59.0276c05: 是猪頭。夜迦是象鼻。比二使者三十
五右
智證金剛
T2216_.59.0276c06: 界瑜伽記云。頻那爲象頭夫。夜迦爲猪頭
T2216_.59.0276c07: 已上 陀羅尼集經第十一云。作一百鬼形
T2216_.59.0276c08: 。其中鬼王名毘那夜迦。此鬼王頭者作
T2216_.59.0276c09: 象頭形。其餘諸鬼頭各別作諸禽獸形。其身
T2216_.59.0276c10: 手脚總作人形十三左
T2216_.59.0276c11: 蘗㗚何者。蘗字寫誤。此蘖字歟。第七云。經
T2216_.59.0276c12: 鬼魅所著。或云非人所持。智度云著衰
T2216_.59.0276c13: 皆是蘗哩訶鬼所作。以著人不相捨離。故
T2216_.59.0276c14: 以爲十七左安然護世天供法意。蘖㗚何當
T2216_.59.0276c15: 羅刹衆也 魅鬼者。一切經音義第七云。魑
T2216_.59.0276c16: 魅又作离螭二形。同勅知切。下又作&T061579;&T061579;
T2216_.59.0276c17: 。同莫冀切。説文老物精也。通俗文云。山澤
T2216_.59.0276c18: 怪謂之魑魅。正法花作妖魅十右法花義
T2216_.59.0276c19: 疏第六云。張平子西京賦注解云。山神爲魑。
T2216_.59.0276c20: 虎形也。宅神爲魅。猪頭人形。身有尾。木石
T2216_.59.0276c21: 夭怪爲魍魎。春秋十卷云。鑄鼎像物。故有
T2216_.59.0276c22: 百獸之形。使人入山川魑魅魍魎。注
T2216_.59.0276c23: 云。魑是山神獸形。魅爲怪物。魍魎者水神
T2216_.59.0276c24: 十八新花嚴音義上云。鬼鬽鬽眉祕反魑鬽也字
又作魅俗 十六左
T2216_.59.0276c25: 蘖囉者。依安然護世天供法。則屬五方龍衆
T2216_.59.0276c26: 灌頂經第九擧五方諸龍。爲疾疫神故也。私
T2216_.59.0276c27: 案。蘖羅者。摩訶迦羅天歟。理趣經意以彼天
T2216_.59.0276c28: 七母主。七母主疾疫。尤有以歟 荼吉
T2216_.59.0276c29: 儞者。如第四卷抄勘之。義釋第七云。拏枳
T2216_.59.0277a01: 抳此是藥叉趣攝。世間所傳云。屬摩訶迦羅
T2216_.59.0277a02: ○法花云。若吉蔗。若人吉蔗是也六十
八右
安然護
T2216_.59.0277a03: 世天供法云。次請北門外諸荼吉尼衆奉請。
T2216_.59.0277a04: 在前六月食人心藏。大曠野中荼吉尼王三
T2216_.59.0277a05: 五百群。大巖山中飛行野干。城邑聚落道路
T2216_.59.0277a06: 巷陋市店橋津塚墓樹林溝池坑坎諸荼吉尼
T2216_.59.0277a07: 王臣。道俗男女。已靈天狐地狐。皆來集會。
T2216_.59.0277a08: 我供養○我今誦持大日如來荼吉尼法
T2216_.59.0277a09: 唯願一切荼吉尼衆攝諸惡心。不病者
T2216_.59.0277a10: 至心頂禮已上 於門之左右等者。指北門
T2216_.59.0277a11: 歟。將通四門歟。旨趣未詳。安然護世天供
T2216_.59.0277a12: 法所引用。大興善寺大阿闍梨順曉所傳四門
T2216_.59.0277a13: 鬼神供文。全模當段疏釋。然彼記云。於
T2216_.59.0277a14: 左右各伽頼遮已上此記除各置四位詞。替
T2216_.59.0277a15: 各伽頼遮句。伽頼遮者。指何物乎。若是荼
T2216_.59.0277a16: 吉儞群類歟。於門左右詞約北門歟。或又於
T2216_.59.0277a17: 四門左右各置四位。一門可有八位歟。何
T2216_.59.0277a18: 者毘那野迦上首已有四類。如蘇婆呼經説
T2216_.59.0277a19: 四類各分夫婦。故爲八位。二十天各具
T2216_.59.0277a20: 。故成四十天。此見三十卷教王經十之初
至二
T2216_.59.0277a21: 知之。如毘那野迦。蘗㗚何鬼等亦
T2216_.59.0277a22: 此。是故毎門各可八位歟。更可
T2216_.59.0277a23: 之。問。作四位之樣如何。答。護摩軌説
T2216_.59.0277a24: 神供法云。即出道場外。於道場八方。敷
T2216_.59.0277a25: 草或蓮葉或諸餘青草。或塗圓壇。爲十位
T2216_.59.0277a26: 擬十天故爲十
位也 十左
 準此文者。則安茅草等。可
T2216_.59.0277a27: 四位歟。安然護世天供法云。青龍寺傳但用
T2216_.59.0277a28: 小壇。準山王院傳。茅草覆已上兩傳各依
T2216_.59.0277a29: 儀軌文也 然瞿醯云等者。彼經中供養品云。
T2216_.59.0277b01: 最後出外。於諸方所祀部多諸非人類
T2216_.59.0277b02: 粳米飯。以和稻花胡麻及花。煮小豆。娑
T2216_.59.0277b03: 耶里迦飯以塗牛酥。已上飯食總和一處。其
T2216_.59.0277b04: 阿闍梨以歡喜心。於一一方各各三遍下
T2216_.59.0277b05: 食。以祀羅刹及毘舍闍等及與部多諸食噉
T2216_.59.0277b06: 血肉者種種之類。或居地者。或居樹者。或
T2216_.59.0277b07: 林者。及以心所念著者。皆須祭祀十八右
T2216_.59.0277b08: 羅刹者。一切經音義云。羅刹沙或言阿落剌
T2216_.59.0277b09: 。是惡鬼之通名也。又云囉叉娑。此云
T2216_.59.0277b10: 。若女則名羅叉私。舊云羅刹訛略也二十
五之
T2216_.59.0277b11:
仁王疏法衡抄第三云。藥叉者。舊名夜叉
T2216_.59.0277b12: 眞諦翻爲輕健神。慈恩翻爲勇健。亦云
T2216_.59.0277b13: 。飛行空中。食噉生類。此雄者也。雌者地
T2216_.59.0277b14: 行。名羅刹婆光云恐
娑字乎
此云可畏鬼十八左 毘
T2216_.59.0277b15: 舍遮者。經音義二十五云。畢舍遮舊經中名
T2216_.59.0277b16: 毘舍闍。亦言臂舍。柘鬼名也。餓鬼中勝者也
T2216_.59.0277b17: 二右花嚴音義云。毘舍闍此云噉精氣三之
五右
T2216_.59.0277b18: 云。毘舍闍此云噉人精氣鬼四之
八左
義疏第六
T2216_.59.0277b19: 云。毘舍闍鬼者。此云狂鬼三十
四左
菩提場經義
T2216_.59.0277b20: 釋第二云。苾舍遮者。準大日釋。毘舍遮是極
T2216_.59.0277b21: 苦楚義。以是餓鬼趣故。常爲飢渇熱惱
T2216_.59.0277b22: 逼切。因以爲已上 部多者。花嚴音義
T2216_.59.0277b23: 四云。部多此云自生。謂此類從父母生者。
T2216_.59.0277b24: 夜叉。化生者。名部多五右第十云。次部
T2216_.59.0277b25: 多眞言。此是夜叉之類也二十
六左
菩提場經義釋
T2216_.59.0277b26: 二云。部多衆者。是伊舍那天之眷屬也。大日
T2216_.59.0277b27: 釋云。亦是藥叉之類已上梵語雜名云。鬼bhu
T2216_.59.0277b28: ta已上 心所念著者。謂行者心所愛念樂
T2216_.59.0277b29: 天等也 一切縁漫荼羅等者。示神供供
T2216_.59.0277c01: 也。是大壇供物所割分者也。六卷略出
T2216_.59.0277c02: 經第五云。行者修供養訖。即從壇出。取
T2216_.59.0277c03: 菓餅飯胡麻屑緒花等。和水安瓶盆中。以
T2216_.59.0277c04: 歡喜心四方散之。諸天鬼神眷屬等。各以
T2216_.59.0277c05: 本陀羅尼。施諸天龍鬼風水神等食四卷本四
之七右
T2216_.59.0277c06:  阿闍梨當起等者。略出經第五云。若己身
T2216_.59.0277c07: 供養者。即令明解此法弟子如上作
T2216_.59.0277c08: 四卷本四
之六左
禪林僧正宗叡別記云。次護身出
T2216_.59.0277c09: 神供。若使人供之亦得。洗手入堂。護
T2216_.59.0277c10: 身起字輪觀。如常作後供法已上
T2216_.59.0277c11: 等文。神供作法以阿闍梨自行本。若有
T2216_.59.0277c12: 故障。則以明法弟子之。近來灌頂
T2216_.59.0277c13: 神供。爲讃衆淺臘者所作。甚非法也 此諸
T2216_.59.0277c14: 鬼神等者。蘇摩呼童子經下云。復次若欲
T2216_.59.0277c15: 。及欲成就幷行諸事。無諸難事速悉地
T2216_.59.0277c16: 者。以諸飮食。祭祀諸天修羅藥叉龍伽路
T2216_.59.0277c17: 荼共命鳥等羯吒布單那乾闥婆部多諸鬼魅
T2216_.59.0277c18: 等。或居地或在虚空行者。右膝著地。啓請
T2216_.59.0277c19: 言曰。居妙高山天諸部多○我所求事。滿
T2216_.59.0277c20: 足其果六右 從東方爲首等者。安然護世天
T2216_.59.0277c21: 供法云。慈覺大師傳中云。東北爲首。乃至
T2216_.59.0277c22: 北方。於北方三部。及青龍寺傳施八方
T2216_.59.0277c23: 訖更於北方三部鬼王。準山王傳。於
T2216_.59.0277c24: 四位水座。用本眞言。次於北方
T2216_.59.0277c25: 三部鬼已上
T2216_.59.0277c26: 三遍下食者。三周下食。初周下四方神。第
T2216_.59.0277c27: 二周下四隅神。第三周下上下神。依此義
T2216_.59.0277c28: 者。三遍下食可之。但準瞿醯文。此料簡
T2216_.59.0277c29: 其謂。彼經云。於一一方各各三遍下
T2216_.59.0278a01: 十八左是則毎方三度下食。故云三遍下食
T2216_.59.0278a02: 也。問。施鬼神之食云何可收治乎。答。供養
T2216_.59.0278a03: 八天法法全云。即將郭外。或於宅外四方散
T2216_.59.0278a04: 施。或施長流水中。施與無名位鬼神
T2216_.59.0278a05: 已上護摩法略抄檜尾神供已云。其供養物
T2216_.59.0278a06: 深水中。或埋於地。或從於火二十
九右
又義淨
T2216_.59.0278a07: 所譯孔雀經下云。所有供食置於水中。或
T2216_.59.0278a08: 於地。勿令食。亦勿&T050460;十八右此文
T2216_.59.0278a09: 總明供養。神供亦可以準例也 於
T2216_.59.0278a10: 諸法事等者。以下明施食時用心。瞿醯中
T2216_.59.0278a11: 養品云。於祭時忽然若聞大聲。以無畏心
T2216_.59.0278a12: 應祭祀。或聞野干大呼及大吼聲。或見
T2216_.59.0278a13: 身或見倒樹根。及見樹折。或聞雷聲。及
T2216_.59.0278a14: 種種希奇異相者。更復祭祀。而作護身十八
T2216_.59.0278a15:  又欲施時等者。遍照寺十二天供次第
T2216_.59.0278a16: 云。凡欲請天衆者。先須護身結界。往昔
T2216_.59.0278a17: 誦世天所説密言者。忘却不結護。而爲
T2216_.59.0278a18: 身致害。因之結護之已上
T2216_.59.0278a19:   一 天供神供種類不同具別
抄之
T2216_.59.0278a20: 八家總録云。私云。胎藏灌頂四門神供法。出
T2216_.59.0278a21: 大日經具縁品義釋。胎藏一百一十二天供
T2216_.59.0278a22: 法。出大日經祕密曼荼羅品義釋。金剛界灌
T2216_.59.0278a23: 頂八方神供法。出略出經四之
七右
金剛界十二
T2216_.59.0278a24: 天供法。出護摩儀軌十左蘇悉地明本四
之十右
天供
T2216_.59.0278a25: 神供法。出蘇摩呼下之六
右以下
及灌頂經下之
十四
私云。
T2216_.59.0278a26: 台藏四門神供法。出具縁品義釋第六疏第八
T2216_.59.0278a27: 一百一十二天供法。祕密曼荼羅品疏。義釋
T2216_.59.0278a28: 中未見其文。録文難思。更可之。大悲胎
T2216_.59.0278a29: 藏祕密壇都會天神供次第一卷。安然集此
T2216_.59.0278b01: 書中出之歟。可乎本文也。又金剛界灌
T2216_.59.0278b02: 頂神供。略出經四卷本第四七右六卷本第五
T2216_.59.0278b03: 之。護摩軌説十天曜宿供法。日月二天曜
T2216_.59.0278b04: 宿主故。爲十二天供本據
T2216_.59.0278b05: 凡壇中獻物乃至餘物充數也者。明因壇中
T2216_.59.0278b06: 供物用心。瞿醯經中供養品云。次供養飮食
T2216_.59.0278b07: 極令淨潔。生平等心。皆以眞言誦飮食
T2216_.59.0278b08: ○不闕少○所行食類。若不遍者。應
T2216_.59.0278b09: 餘食其闕數。或若不辦。但供部主。或
T2216_.59.0278b10: 但置於内院。表心供養一切諸尊。於一一
T2216_.59.0278b11: 凡所行食。從頭一一遍布。行已更取
T2216_.59.0278b12: 。遍行如前○正行食時。若錯闕少。即應
T2216_.59.0278b13: 補闕便乞歡喜十五左
T2216_.59.0278b14: 施諸方食都竟乃至以爲儭施施諸方食等
T2216_.59.0278b15: 者。同經中同品云。於諸方所祭祀畢已洗
T2216_.59.0278b16: 灑淨。於其門前香供養。次入於内
T2216_.59.0278b17: 閼伽及燒香。供養前所置食十八左些些疑
T2216_.59.0278b18: 問云。又門前燒香。其意如何。奉水香亦爾
T2216_.59.0278b19: 已上 奉獻衣服等者。瞿醯經中右品
T2216_.59.0278b20: 有諸尊一一奉施上妙新淨衣服。自餘諸
T2216_.59.0278b21: 尊各一疋。或若不辨。各三部主尊。用
T2216_.59.0278b22: 疋衣服。或若但以兩疋衣服。置於箱中。而
T2216_.59.0278b23: 施内院。運心普施一切諸尊十八左傳教
T2216_.59.0278b24: 大師七日行事鈔下云。次著儭施。其諸佛位
T2216_.59.0278b25: 及般若位。皆各著金及上錦綺羅等之物。諸
T2216_.59.0278b26: 菩薩前皆各著銀及雜綾上色物等。諸金剛
T2216_.59.0278b27: 前各著銅錢縵綵帛等。諸天等皆各著錢一
T2216_.59.0278b28: 色之物其寶物等任施主意。
施之多少 已上
些些疑文。引當段文
T2216_.59.0278b29: 云。奉衣之式如何已上請後學者準此等文
T2216_.59.0278c01: 其法式也 儭施者。翻譯名義集第四
T2216_.59.0278c02: 云 達嚫尊婆須蜜論作檀嚫。此云財施。解
T2216_.59.0278c03: 云。報施之法名曰達嚫。導引福地亦名
T2216_.59.0278c04: 。字或從手。西域記正云達嚫拏者右也。
T2216_.59.0278c05: 或云馱器尼。以用右手人所施。爲其生
T2216_.59.0278c06: 福故五十
三右
南海寄歸傳第一云。梵云陀那鉢
T2216_.59.0278c07: 。譯爲施主。陀那是施。鉢底是主。而云
T2216_.59.0278c08: 者。本非正譯。略去那字。取上陀音。轉名
T2216_.59.0278c09: 檀。更加越字。意道。由檀捨自可
T2216_.59.0278c10: 渡貧窮。妙釋雖然終乖正本。舊曰達嚫
T2216_.59.0278c11: 訛也二十
四左
達嚫此翻財施。今言儭施者。梵漢
T2216_.59.0278c12: 並擧歟
T2216_.59.0278c13:   已上供養作法了
T2216_.59.0278c14: 然後住瑜伽座乃至供養次第中説者。以上
T2216_.59.0278c15: 供養作法。以下明念誦法則。經第七供養
T2216_.59.0278c16: 儀式持誦法則兩品次第如是。今一段釋依
T2216_.59.0278c17: 彼經也。當段所明。安公持誦不同三之
五左
T2216_.59.0278c18: 門持誦法。玄靜嘉會壇名成身持誦法。當段
T2216_.59.0278c19: 文住瑜伽等者。明成身法。後方作普門等者。
T2216_.59.0278c20: 持誦法也 以五輪字等者。經第七持誦
T2216_.59.0278c21: 法則品云。阿字遍金色。用作金剛輪。加
T2216_.59.0278c22: 於下體。説名瑜伽座○五字以嚴身威徳具
T2216_.59.0278c23: 成就○又於首中百光遍照王。安立無垢
T2216_.59.0278c24: 。猶燈明顯照。如前住瑜伽。加持亦如
T2216_.59.0278c25: 二十
八右
 觀自心臺等者。經第二轉字輪
品第八
云。心
T2216_.59.0278c26: 無生句。胸表無垢字○住白蓮花臺。等
T2216_.59.0278c27: 同於仁者二十
二左
第十六云。上文説持誦者觀
T2216_.59.0278c28: 其肉身。内心八分作八葉。作開敷。及羅字
T2216_.59.0278c29: 目等。若行人不是修行成就。而能作
T2216_.59.0279a01: 此祕密人。無得理三十右青龍儀軌上
T2216_.59.0279a02: 云。五字以嚴身。威徳炬熾然○首中百光王。
T2216_.59.0279a03: 心置無生句。胸表離染字。安立無垢眼。觀
T2216_.59.0279a04: 身同如來十一右五字嚴身百光王等觀法。具
T2216_.59.0279a05: 第四卷白檀曼荼羅段考之 於毘盧遮
T2216_.59.0279a06: 那等者。已下明持誦法則中。約三重曼荼
T2216_.59.0279a07: 羅次第而示之也。經第七持誦法
則品
云。又觀
T2216_.59.0279a08: 心處圓滿淨月輪。炳現阿字門。遍作金剛
T2216_.59.0279a09: 。説聲眞實義。諸法本無生。於中正觀察。
T2216_.59.0279a10: 皆從此心起。聲字如花鬘。煇焔自圍遶。其
T2216_.59.0279a11: 光普明淨。能破無明宮。迦字以爲首。或復
T2216_.59.0279a12: 餘字門皆當是法二十
六右
幷示密印者。嘉
T2216_.59.0279a13: 會壇第四云。次作祕密八印。次無所不至印
T2216_.59.0279a14: 幷百光遍照王印已上是則出中胎九尊印。祕
T2216_.59.0279a15: 密八印八葉印。 無所百光大日印也 周遍
T2216_.59.0279a16: 中胎等者。同第四云。周遍中胎藏已。次及
T2216_.59.0279a17: 第二院諸尊私云中胎藏言
下含第一重也
乃至終竟私云謂第三
重也 已上
T2216_.59.0279a18: 此釋恐不疏主意歟。第二院者。中胎爲
T2216_.59.0279a19: 第一重。大勤勇等爲第二院之意也。上釋
T2216_.59.0279a20: 云。第二院大勤勇處等二左乃至者。第三重文
T2216_.59.0279a21: 殊等四菩薩也。終竟者。第四重釋迦院也
T2216_.59.0279a22: 或一一等者。明有相念誦 或自身等者。明
T2216_.59.0279a23: 無相念誦。經第七持誦法
則品
云。智者如先所
T2216_.59.0279a24: 。現前而觀本所尊。於其心月圓明中。悉
T2216_.59.0279a25: 皆照見眞言字。即應次第而受持。乃至令
T2216_.59.0279a26: 心淨無垢○是名世間具相行疏作有相
念誦門
四支
T2216_.59.0279a27: 禪門復殊異。行者應決定意。先當一縁觀
T2216_.59.0279a28: 本尊。持彼眞言祕密印。自作瑜伽本尊像
T2216_.59.0279a29: 如其色相威儀等。我身無二。行亦同也○瑜
T2216_.59.0279b01: 伽勝義品中説疏爲無相念誦門
二十四右
有相念誦中已
T2216_.59.0279b02: 四支。智者等二句爲一。於其等一句爲
T2216_.59.0279b03: 二。悉皆等一句爲三。即應等二句爲四。無
T2216_.59.0279b04: 相念誦四支亦復同之。但此四支同於行者
T2216_.59.0279b05: 自身之。故云四支禪門復殊異也 乃至
T2216_.59.0279b06: 頓作等者。於無相中亦有頓漸二觀。初或
T2216_.59.0279b07: 自身作等者。明漸觀。漸次觀自身。別別同
T2216_.59.0279b08: 。乃至者。一曼荼羅。或分三重之。或分
T2216_.59.0279b09: 三部之。頓作者。一曼荼羅倶時成之。是
T2216_.59.0279b10: 頓中之頓也。如是有相無相漸觀頓觀。隨
T2216_.59.0279b11: 心勢力而可之也。嘉會壇第四云。乃至
T2216_.59.0279b12: 頓作曼荼羅身。而作持誦私疑。四處輪布字
持誦歟 已上
T2216_.59.0279b13: 不能爾等者。若觀心微劣人不修觀者。
T2216_.59.0279b14: 只專心可眞言。蘇悉地儀軌下云。正念誦
T2216_.59.0279b15: 時觀本尊形。或觀眞言所有文字或時觀
T2216_.59.0279b16: 本尊心上有眞言字。或一寂靜心而作念誦
T2216_.59.0279b17: 明本
六右
或一寂靜心者。當今一心誦持
T2216_.59.0279b18: 誦部主眞言等者。瞿醯中供養品云。然後各誦
T2216_.59.0279b19: 諸尊眞言七遍。其曼荼羅主眞言。持誦百遍
T2216_.59.0279b20: 已上。其三部心眞言各誦百遍。然後次第應
T2216_.59.0279b21: 諸尊一一手印持誦三遍十九右 具如供
T2216_.59.0279b22: 養次第法中説者。經第七持誦法則品。具説
T2216_.59.0279b23: 念誦法。今指彼品
T2216_.59.0279b24: 阿闍梨如是作法乃至部類之義也者。以上
T2216_.59.0279b25: 念誦法。以下明引入弟子法。是正答
T2216_.59.0279b26: 持教授支分中云何引弟子問也。瞿醯下分別
印相
T2216_.59.0279b27: 云。如是次第作法。畢已復次誠心頂禮諸
T2216_.59.0279b28: 。然後如法將其弟子一一令二右當段
T2216_.59.0279b29: 釋依此文也。凡具云其作法者。念誦後引
T2216_.59.0279c01: 入弟子前可護摩。依之下釋凡阿闍梨初
T2216_.59.0279c02: 曼荼羅中。供養持誦竟。次當出外而作
T2216_.59.0279c03: 火法○然後頂禮諸尊。召諸弟子。如上文
T2216_.59.0279c04: 説。作散花等法十二右玄靜嘉會壇第四
T2216_.59.0279c05: 此文。念誦後引入前。於此中間。明護摩
T2216_.59.0279c06: 。其釋云。然則持誦竟當寂災護摩。次
T2216_.59.0279c07: 諸弟子散花等法已上此事源出
T2216_.59.0279c08: 瞿醯説。其文具如後引。當時傳法灌頂時。
T2216_.59.0279c09: 行護摩當于斯也 然後召諸等者。釋
T2216_.59.0279c10: 次引應度者句。引入弟子先用鉤召印明
T2216_.59.0279c11: 嘉會壇第五云。然後召諸弟子。一一令
T2216_.59.0279c12: 有鉤召眞
言 已上
胎藏青龍儀軌上卷云。定慧内成拳。
T2216_.59.0279c13: 慧風屈如鉤。隨召而赴集灌頂時以此鉤印引
行者入門 二十一
T2216_.59.0279c14: 灌頂儀軌云。金剛鉤眞言引入四右
T2216_.59.0279c15: 之 以前香水灑淨者。釋灑之以淨水句。瞿
T2216_.59.0279c16: 醯下印相品云。當一一弟子前香水灑
T2216_.59.0279c17: 二右嘉會壇五云。以前香水灑淨 或師傳有
含香香象
T2216_.59.0279c18: 等事
已上
或師傳者。指東寺傳歟。野澤行用有
T2216_.59.0279c19: 香香象事。含香出略出經一之
六左
香象於經軌
T2216_.59.0279c20: 其文。但以師傳之。蓋是爲
T2216_.59.0279c21: 馥衣服也。智證台藏瑜伽記云。以帛覆面。
T2216_.59.0279c22: 加持如法從象背上。過去引至壇門已上
T2216_.59.0279c23: 乃自唐朝用來也已上光云。我聞之師。受
T2216_.59.0279c24: 者入道場時。使香象正超香象
T2216_.59.0279c25: 是騎象之義。即普賢金剛薩埵儀則也。所謂
T2216_.59.0279c26: 受者爲金剛薩埵故。今令香象耳。尚在
T2216_.59.0279c27: 口傳 授彼塗香等者。釋授與塗香花句。授
T2216_.59.0279c28: 與二字貫通香與花。故云授彼塗香。又云
T2216_.59.0279c29: 次授淨花也 次授淨花者。略出經第四云。
T2216_.59.0280a01: 白花鬘或種種香花鬘十二右微妙大曼荼羅
T2216_.59.0280a02: 經第四云。其阿闍梨方可弟子曼拏羅
T2216_.59.0280a03: 。令北或面東跪坐手執白花。當
T2216_.59.0280a04: 尊儀則以明王眞言持水。與弟子灑淨。
T2216_.59.0280a05: 復用甘露軍吒利眞言及印。與作擁護
T2216_.59.0280a06: 弟子發無上菩提心一右 略爲宣説等者。
T2216_.59.0280a07: 令發菩提心句 住心品者。嘉會壇五云。
T2216_.59.0280a08: 住心品云。佛言。一切智智菩提心爲因。大悲
T2216_.59.0280a09: 根本。方便爲究竟。祕密主云何菩提。謂
T2216_.59.0280a10: 實知自心。自心尋求菩提及一切智。何
T2216_.59.0280a11: 以故。本性清淨故。釋曰。衆生自心即是一切
T2216_.59.0280a12: 智智。如實了知名爲一切智者。是故此教諸
T2216_.59.0280a13: 菩薩直眞言爲門。自心發菩提。即心具
T2216_.59.0280a14: 。見心正等覺。證心大涅槃。發起心方便
T2216_.59.0280a15: 淨心佛國。從因至果。皆以無所住而住
T2216_.59.0280a16: 其心云云。汝等當是發菩提心已上問。
T2216_.59.0280a17: 第三釋阿闍梨自往勸發句云。上文金剛手
T2216_.59.0280a18: 直問毘盧遮那云何得一切智智。佛亦直答
T2216_.59.0280a19: 實知自心是名一切智智。今此中教授
T2216_.59.0280a20: 義亦同。然直擧無相菩提。便即勸令修證
T2216_.59.0280a21: 更無行位差別可以錯於其間三十左
T2216_.59.0280a22: 者於住心品中菩提心實義已示之了。今何
T2216_.59.0280a23: 亦説之乎。答。最珍抄云。問。本發菩提心。先
T2216_.59.0280a24: 灌頂。何引入道場之時始宣説菩提
T2216_.59.0280a25: 乎。答。凡夫未證位縱發心有退轉。故引
T2216_.59.0280a26: 入道場之時宣説菩提心相也。又今始令
T2216_.59.0280a27: 發眞正菩提心者。何不之乎已上 至誠
T2216_.59.0280a28: 慇重等者。釋憶念諸如來句 所以然者等
T2216_.59.0280a29: 者。釋一切皆當得等二句 生如來種姓等
T2216_.59.0280b01: 者。如第五卷鈔考之 動止云爲者。此詞出
T2216_.59.0280b02: 易。光云。動止猶動靜。易下彖傳曰。時止
T2216_.59.0280b03: 則止。時行則行。動靜不其時其道光明
T2216_.59.0280b04: 云爲同下繋辭傳曰。變化云爲已上謂或口
T2216_.59.0280b05: 之所云。或身所爲也。今言眞言行者已受
T2216_.59.0280b06: 昧耶戒。生如來種性中。是故當去來動靜所
T2216_.59.0280b07: 有所作不諸佛也 言淨佛者等者。釋
T2216_.59.0280b08: 生於淨佛家句。文次第云。小乘中以羅漢
T2216_.59.0280b09: 佛文八左 諸餘大乘等者。指顯教諸大乘
T2216_.59.0280b10: 而望密教皆是未了教也。若小乘。若大乘。
T2216_.59.0280b11: 自乘得佛名。望後作戲論。故未淨佛名。
T2216_.59.0280b12: 唯此密教中明本地常身。故名清淨法身。虚
T2216_.59.0280b13: 空藏所問經云。本來不生無起滅。故名
T2216_.59.0280b14: 清淨三之
五右
不生不滅是常住義。故云常。云
T2216_.59.0280b15: 言異意同也
T2216_.59.0280b16: 時阿闍梨觀弟子身乃至能除内外諸障者。
T2216_.59.0280b17: 加持弟子法。經説法界法輪金剛有情印
T2216_.59.0280b18: 其觀想。故今疏主補釋之也 以入
T2216_.59.0280b19: 佛三昧耶等者。釋結法界生等二句。但經説
T2216_.59.0280b20: 法界法輪二印。未入佛三昧耶。是則前後
T2216_.59.0280b21: 經文影略互顯歟。謂明加持弟子之段擧
T2216_.59.0280b22: 界法輪。明阿闍梨自加持之段出入佛三昧
T2216_.59.0280b23: 。次下次應當自結諸佛三昧耶文是也
T2216_.59.0280b24: 次即轉彼等者。釋金剛有情等二句。第十三
T2216_.59.0280b25: 轉字
輪品
云。初印護身。次法輪印護諸身分。次更
T2216_.59.0280b26: 一印。下當之。初印印頂。次印印
T2216_.59.0280b27: 。上云金剛有情也。由此三印故。即是住
T2216_.59.0280b28: 菩提心八右 金剛薩埵印者。嘉會壇云。
T2216_.59.0280b29: 五股印也已上金剛薩埵印者。三部三摩耶中
T2216_.59.0280c01: 轉法輪印歟。經第七出彼印言。而曰金剛薩
T2216_.59.0280c02: 十右第九云。第二三摩耶爲毘盧遮那
T2216_.59.0280c03: 阿闍梨事業故。第三三摩耶爲執金剛弟
T2216_.59.0280c04: 子事業二十
一左
法花軌云。金剛薩埵轉法輪印
T2216_.59.0280c05: 十左今文云。爲欲彼金剛事業已上
T2216_.59.0280c06: 後相合歟。安然立印儀軌私記云。次轉法輪
T2216_.59.0280c07: 印○加五處也。以此印五處。即成金剛
T2216_.59.0280c08: 薩埵。金剛薩埵是大日應身也。能轉法輪故。
T2216_.59.0280c09: 云作是印於金剛薩埵○金剛薩埵從
T2216_.59.0280c10: 大日所而受此輪。爲諸衆生已上 五
T2216_.59.0280c11: 處者。密抄六云。疏所謂五處者。即五支分。謂
T2216_.59.0280c12: 四支及頂也四十
二左
同抄第八云。金剛薩埵印印
T2216_.59.0280c13: 諸支分。所謂五處。即是心額喉頂左右肩上
T2216_.59.0280c14: 三十
九左
疏抄云。五處心額喉肩頂也中之二
十四右
立印
T2216_.59.0280c15: 儀軌私記安然云。五處者。謂一額。二両肩。三
T2216_.59.0280c16: 心。四喉。五頂是通途説。左
方爲首 已上
又云。一額。二左肩。
T2216_.59.0280c17: 三右肩。諸軌中多先左後已上此中初説
T2216_.59.0280c18: 疏抄密鈔第八同歟。蘇悉經經下供養品云。
T2216_.59.0280c19: 遍點五處。亦成護身。所謂頂額兩膊咽下
T2216_.59.0280c20: 心上明本二
之十八
兩肩一處。加頂上此文
T2216_.59.0280c21: 歟。後説雖分明。開兩肩二處。除
T2216_.59.0280c22: 五處。各誦一遍。先印額。次印右肩。次
T2216_.59.0280c23: 左肩。次印心及喉。是爲五處。阿閦軌不空
T2216_.59.0280c24: 云。額肩心及喉五處各一遍六右自門諸師專
T2216_.59.0280c25: 此説。又第十三云。先以三摩耶印
T2216_.59.0280c26: 。誦前眞言一遍。置其印於右肩。次置
T2216_.59.0280c27: 。次置心上。次置喉上。毎置時各誦明一
T2216_.59.0280c28: 。凡誦五遍而印五處十二左尊勝軌無畏
T2216_.59.0280c29: 上云。加持五處。頂及左右肩心及咽喉即名
T2216_.59.0281a01: 五處六左此等文雖後説而別也。又時處
T2216_.59.0281a02: 儀軌光云勝身三麽
耶印明加持也
心額喉頂外加總身。明
T2216_.59.0281a03: 處加持法。是異常途説矣 時阿闍梨等者。
T2216_.59.0281a04: 次應當自結等二句。前加持弟子。今阿闍
T2216_.59.0281a05: 梨自加持自身也 次取新淨等者。釋三轉
T2216_.59.0281a06: 加淨衣等二句。是加持覆面帛法也。其帛
T2216_.59.0281a07: 新淨物本。瞿醯下印相品云。次以辦事
T2216_.59.0281a08: 眞言誦新帛二右次其色者。或白或赤。略
T2216_.59.0281a09: 出經第四云。以赤色帛抹其眼十二右
T2216_.59.0281a10: 王經第三云。以緋帛二左此等文
T2216_.59.0281a11: 金剛界可赤衣。亦依當段文云新淨白
T2216_.59.0281a12: 。則胎藏界可白衣。理明房集記云。胎
T2216_.59.0281a13: 藏用白色衣。金剛可赤色衣已上同記
T2216_.59.0281a14: 長宴口訣云。又食道如覆面。表裏赤白
T2216_.59.0281a15: 爾也已上但胎藏灌頂次第云。次以白亦赤衣
T2216_.59.0281a16: 已上若爾胎藏亦用白若赤衣。當段
T2216_.59.0281a17: 是白色本説也。攝大軌中云。赤衣覆彼首
T2216_.59.0281a18: 三十
九右
是赤衣本説也。如當時小野流行用。則
T2216_.59.0281a19: 兩部倶用赤衣。是依灌頂儀軌。彼軌云。次
T2216_.59.0281a20: 夜取赤衣其首四右集記云。先師法務御
T2216_.59.0281a21: 語云。小野説胎金共用赤色一色。此説叶
T2216_.59.0281a22: 軌文。有興有已上或云。隨五部灌頂。繒帛
T2216_.59.0281a23: 色有異。可新譯教王經。今見施護所譯
T2216_.59.0281a24: 三十卷教王經。説降三世曼荼羅入壇投花
T2216_.59.0281a25: 作法。曰青帛覆十一之
二十右
之歟 疊一切經
T2216_.59.0281a26: 音義云。白疊字體作&T073554;。毛布也十四之二
十二左
 或
T2216_.59.0281a27: 餘繒帛者。新淨白&T073554;以爲最上。若餘繒帛可
T2216_.59.0281a28: 之也。一切經音義云。繒在陵反。説文繒帛
T2216_.59.0281b01: 也。爾雅通五色皆曰繒。三蒼雜帛曰繒是
T2216_.59.0281b02: 七之十
一右
新花嚴音義云。繒疾陵反。説文繒謂
T2216_.59.0281b03: 帛之總名。凡綵帛皆是也二之十
五右
 先以不動
T2216_.59.0281b04: 等者。此雖經不説。而疏主得意作釋。灌頂
T2216_.59.0281b05: 軌云。以眞言王及不動尊眞言加持一百八
T2216_.59.0281b06: 四右眞言王者。大日眞言也。經言三轉加
T2216_.59.0281b07: 淨衣者。即此眞言也 用此綵淨等者。釋
T2216_.59.0281b08: 而用覆其首句 面門者。瞿醯下云。繋其面
T2216_.59.0281b09: 二右又六十花嚴第三云。爾時世尊知
T2216_.59.0281b10: 菩薩心之所念。即於面門及一一齒間。各放
T2216_.59.0281b11: 佛世界塵數光明二右探玄記第三云。面門
T2216_.59.0281b12: 者。諸徳有三釋。一云是口。一云是面之正
T2216_.59.0281b13: 容。非別口也。光統師云。鼻下口上中間是
T2216_.59.0281b14: 也。準下施鼻文。亦如所説。今釋。依梵語稱
T2216_.59.0281b15: 面及口幷門。悉名目佉。是故翻此目佉
T2216_.59.0281b16: 面門也。故知此中通擧其事。口者爲
T2216_.59.0281b17: 道遐被也。面者正對向機也。門者開法攝
T2216_.59.0281b18: 生也。齒者勝用也。謂思咀法味故。治
T2216_.59.0281b19: 惑障故。以縁起具徳相差別故。云一一各
T2216_.59.0281b20: 放塵數光十八右明覺悉曇要決中云。凡天
T2216_.59.0281b21: 竺作法以一名而名多物。一物亦有衆多
T2216_.59.0281b22: 。面門之稱何限口耶。大日經説不動尊
T2216_.59.0281b23: 云。面門有水波相。義釋云。額有皺文。猶
T2216_.59.0281b24: 水波状。故知額亦云面門。眉間光何不
T2216_.59.0281b25: 面門光耶。灌頂法云。繒帛繋面門。實繋
T2216_.59.0281b26: 也。非但口已上 當深起等者。釋深起
T2216_.59.0281b27: 悲念心句 耳語告彼等者。起慈悲護念之
T2216_.59.0281b28: 。授三昧耶戒也 勿令諸餘等者。釋
T2216_.59.0281b29: 語之所由也 此一偈等者。指三昧耶戒説
T2216_.59.0281c01: 。即讓轉字輪品説也。今勘彼品。不
T2216_.59.0281c02: 語一偈。彼品釋云。別有説處第十三
之八左
問。彼
T2216_.59.0281c03: 品不説。何今云説之乎。答。得意消文釋
T2216_.59.0281c04: 家通例。今仰察疏主意。當段經文説深起悲
T2216_.59.0281c05: 念心。而未三昧耶戒。然云耳語告彼
T2216_.59.0281c06: 三昧耶戒。恐似信。但於轉字輪品中覆
T2216_.59.0281c07: 面後。説耳語而告彼等。即明出此法也。意
T2216_.59.0281c08: 云。告此三昧耶一偈者。於轉字輪品中
T2216_.59.0281c09: 之。非直説彼一偈也。或又指大本經
T2216_.59.0281c10: 入祕密品釋云。入曼荼羅有三昧耶偈。可
T2216_.59.0281c11: 十四五偈○此土未傳耳十六之
十九左
之。
T2216_.59.0281c12: 但此或義其無謂乎。何者今云一偈。祕密品
T2216_.59.0281c13: 釋云十四五偈故。問。若彼品不此偈者。
T2216_.59.0281c14: 何文用之乎。答。此有二傳。一嘉
T2216_.59.0281c15: 會壇第五釋當段文云。恐以此四波羅夷
T2216_.59.0281c16: 耳語已上當品末有不應捨正法等一偈
T2216_.59.0281c17: 即是説四波羅夷之文也。第九釋此偈云。
T2216_.59.0281c18: 前云耳語言告一偈者○當知即是祕密藏
T2216_.59.0281c19: 中四波羅夷也七右前者指當段釋。故致此
T2216_.59.0281c20: 科簡耳。問。若爾直合當品後文。何讓
T2216_.59.0281c21: 字輪品耶。答。當品後説授道具已。於大壇
T2216_.59.0281c22: 而受此戒。轉字輪品覆面後投花前告
T2216_.59.0281c23: 。當段所用與轉字輪品合故。殊讓彼品
T2216_.59.0281c24: 二玄靜胎藏受明灌頂次第云。十二當深起
T2216_.59.0281c25: 慈悲護念之心耳語告彼三昧耶戒。勿
T2216_.59.0281c26: 諸餘未入壇者聞聲。耳語一偈未正文
T2216_.59.0281c27: 故引金剛頂經之言。汝今已入一切
T2216_.59.0281c28: 如來眷屬部中。我今令汝生金剛智。汝等應
T2216_.59.0281c29: 知。由此智故當一切如來悉地事業。然
T2216_.59.0282a01: 汝亦不應於與此等壇場此法
T2216_.59.0282a02: 。汝儻説者。非但違失汝三昧耶。自招
T2216_.59.0282a03: 已上具支灌頂第九同之。如第五抄引
T2216_.59.0282a04: 之。是則灌頂儀軌。於此引載金剛頂經文
T2216_.59.0282a05: 弟子故。兩部灌頂同作汝今已入等告
T2216_.59.0282a06: 也。但玄靜胎藏大灌頂次第。擧今疏文
T2216_.59.0282a07: 而出四重禁戒。若爾此師意者。受明灌頂用
T2216_.59.0282a08: 汝今已入一切如來等文。傳法灌頂授四重
T2216_.59.0282a09: 禁此隨受明傳法其耳語戒各別。已上二傳
T2216_.59.0282a10: 之中。後傳宜歟。初傳作法一會同戒兩度似
T2216_.59.0282a11: 其詮。汝今已入等文是又加持句故。教王
T2216_.59.0282a12: 經第三出梵語。疏主意者。結句可一偈
T2216_.59.0282a13: 然略出教王二經説之。故云別有説所
T2216_.59.0282a14: 偈者歟
T2216_.59.0282a15:   一 經爛脱
T2216_.59.0282a16: (一)深起悲念心 (五)三誦三昧耶 (二)頂戴以
T2216_.59.0282a17: 羅字○流出如滿月 (六)現對諸救世○行人
T2216_.59.0282a18: 而尊奉 (四)漫荼羅初門○安立於學人
T2216_.59.0282a19: (七)住彼隨法教而作衆事業 (三)如是令弟子
T2216_.59.0282a20: 遠離於諸過 私云。以上爛脱任釋注之。
T2216_.59.0282a21: 此已下經釋相配。任此爛脱者也 又觀
T2216_.59.0282a22: 彼頂上等者。釋頂戴以羅字句 字上安點
T2216_.59.0282a23: 等者。釋嚴以大空點句 此字四邊等者。釋
T2216_.59.0282a24: 周匝開焔鬘句 字中又遍等者。釋字門生
T2216_.59.0282a25: 白光等二句 以此淨法界等者。釋如是令
T2216_.59.0282a26: 弟子等二句 次引至第一等者。釋漫荼羅
T2216_.59.0282a27: 初門等四句 師當爲彼等者。釋三誦三昧
T2216_.59.0282a28: 耶一句 置花印上等者。釋現對諸救世等
T2216_.59.0282a29: 二句 隨花所至等者。釋隨其所至處等二
T2216_.59.0282b01:  既散花已等者。釋住彼隨法教等二句
T2216_.59.0282b02: 中汝今觀此等者。釋二句之由漸也。是
T2216_.59.0282b03: 故堅持等者。正釋二句。堅持三昧耶戒者。
T2216_.59.0282b04: 住彼二字。於眞言法教者。釋隨法教三
T2216_.59.0282b05: 。應懃修習者。釋而作衆事業一句
T2216_.59.0282b06: 已上經疏配釋了
T2216_.59.0282b07: 次引至第一重門乃至餘如彼説也者。明
T2216_.59.0282b08: 花在處。今第一重者。即是第三重通門之處
T2216_.59.0282b09: 也。帖決第十五云。疏八云。引至第一重○二
T2216_.59.0282b10: 龍王守衞○散花云云師曰。第一重者。從
T2216_.59.0282b11: 第一也。如是等是隱密之語也。疏六云。於
T2216_.59.0282b12: 第二重釋同之門廂曲中二龍王云云今私
T2216_.59.0282b13: 案。恐是隱祕之語歟。如疏云至第二之外者
T2216_.59.0282b14: 第三重釋迦院之外現本十二之
二十七右
 此決尤有
T2216_.59.0282b15: 其謂。此有三證。一現證。即阿闍梨所傳曼荼
T2216_.59.0282b16: 羅。以遜那優婆遜那二龍王。安第三重門
T2216_.59.0282b17: 第一重之圖。二文證。蘇悉地經下
T2216_.59.0282b18: 灌頂
壇品
云。於第二曼荼羅門外。右邊畫難陀龍
T2216_.59.0282b19: 。左邊跋難陀龍王。於第三曼荼羅門外。右
T2216_.59.0282b20: 邊畫孫陀龍王。左邊優婆孫陀龍王明本三之
十五左
T2216_.59.0282b21: 第一重安彼二龍之文。三理證。凡投
T2216_.59.0282b22: 花向一曼荼羅尊之。理在第三門廂
T2216_.59.0282b23: 之耳。若在第一重之者。則於第二重
T2216_.59.0282b24: 第三重尊者。不投花義。應知引入弟
T2216_.59.0282b25: 之時。如第三重最初故云第一重。例
T2216_.59.0282b26: 東方初門中。具如第五卷抄注
T2216_.59.0282b27: 結作三昧耶印等者。嘉會壇第五幷受明灌
T2216_.59.0282b28: 頂次第。注今文入佛三昧耶印。阿闍梨
T2216_.59.0282b29: 灌頂儀軌光云。現本出普
賢三昧耶印明
幷圓行和尚灌頂記亦
T2216_.59.0282b30: 同如是。又略出經四之十
二右
教王經下之
二右
攝眞實
T2216_.59.0282c01: 下之十
七右
等金剛頂部説。用普賢三昧耶印明
T2216_.59.0282c02: 第十三轉字
輪品
云。師自作印向其頂上
T2216_.59.0282c03:
然後令
智證記問八帳云。更問
T2216_.59.0282c04: 何印者。是抛花之印。謂以普賢三昧耶印
T2216_.59.0282c05: 稍曲其中指花抛上也已上此傳者。
T2216_.59.0282c06: 當段亦可普賢三昧耶印。爾乃兩部一同而
T2216_.59.0282c07: 常途行用亦然也。又金剛智不空兩三藏所
T2216_.59.0282c08: 譯文殊儀軌。説入壇投花法。本尊三昧耶印
T2216_.59.0282c09: 上挿花。又法賢三藏所譯七卷理趣經。説段
T2216_.59.0282c10: 段入曼荼羅儀軌。其投花印皆不同也。又瞿
T2216_.59.0282c11: 醯經意三昧耶印明外作曼荼主印明。彼經
T2216_.59.0282c12: 下云。復作三摩耶印。置其頂上。誦彼眞言
T2216_.59.0282c13: 三遍。次作曼荼羅主手印。置於頂上。誦
T2216_.59.0282c14: 眞言三遍二右嘉會壇五云。次作曼荼羅主
T2216_.59.0282c15: 手印。置頂上。誦彼眞言三遍云云namasama
T2216_.59.0282c16: ntabuddh@an@a@ma五股印已上受明灌頂次第同之。
T2216_.59.0282c17: 此説者三昧耶印明。令弟子作之。曼荼
T2216_.59.0282c18: 羅主印明。阿闍梨可已上光云。今言
T2216_.59.0282c19: 作三昧耶印者。正是師自結之。故云師當
T2216_.59.0282c20: 爲彼。兼亦令弟子作之。故云置花印上。但
T2216_.59.0282c21: 弟子投花印如上諸説。阿闍梨自結印本在
T2216_.59.0282c22: 口授。轉字輪品疏云更問何印者是也 置
T2216_.59.0282c23: 花印上等者。瞿醯下云。次散花。隨墮處
T2216_.59.0282c24: 即屬彼部族姓及尊二左族姓者。約弟子。及
T2216_.59.0282c25: 尊者。約能化。今文往昔因縁者。當族姓。法
T2216_.59.0282c26: 門善知識者。當及尊歟 瞿醯云等者。彼經
T2216_.59.0282c27: 下云。引將曼荼羅門前其阿闍梨應
T2216_.59.0282c28: 。我等如法作此曼荼羅。將弟子入。隨
T2216_.59.0282c29: 其福徳及與種姓幷以成就隨堪法器。於
T2216_.59.0283a01: 曼荼羅中願視其相二左今依此文。投花以
T2216_.59.0283a02: 前阿闍梨作此啓白也 次應開面等者。瞿
T2216_.59.0283a03: 醯下云。次應面視曼荼羅。其阿闍梨以
T2216_.59.0283a04: 歡喜心彼弟子是言。汝今觀此妙
T2216_.59.0283a05: 曼荼羅。深生敬信。汝今乃至生諸佛家中
T2216_.59.0283a06: 諸明眞言已加被汝。一切吉祥及與成就。皆
T2216_.59.0283a07: 悉現前。是故堅持三摩耶戒。於眞言法勤
T2216_.59.0283a08: 加念誦二左此文吉祥者。世間。成就者。出世
T2216_.59.0283a09: 也。圓行和尚幷玄靜阿闍梨次第。於此處
T2216_.59.0283a10: 胎藏悲生眼印明。令加持法。又圓行
T2216_.59.0283a11: 傳於此處。令經第一無量倶胝劫所作衆
T2216_.59.0283a12: 罪業等四句偈。阿闍梨灌頂儀軌亦如
T2216_.59.0283a13: 次令弟子等者。瞿醯經下云。次令弟子以
T2216_.59.0283a14: 花等普供養三部。及以讃嘆。其阿闍梨於
T2216_.59.0283a15: 曼荼羅所。授與弟子隨其所得於本眞言
T2216_.59.0283a16: 或令弟子坐第二院持誦所得心眞言二左
T2216_.59.0283a17: 第十三轉字
輪品
云。令擲花當記墮在何尊之處
T2216_.59.0283a18: ○隨彼所墮之處。而授彼相應印眞言
T2216_.59.0283a19: 八左得佛印明授不授兩説也。具支灌頂第九
T2216_.59.0283a20: 云。若作傳法。或得餘尊。先授其尊。後作
T2216_.59.0283a21: 已上玄靜灌頂次第同之。於大壇前授
T2216_.59.0283a22: 佛印明。於小壇灌頂印明。是合瞿醯説
T2216_.59.0283a23: 歟。但當時行用不爾。得佛印明學法之時已
T2216_.59.0283a24: 傳受故不重授之。瞿醯幷當段釋。是
T2216_.59.0283a25: 學法灌頂歟。猶可明師矣 令坐一
T2216_.59.0283a26: 處者。其在處未分明。經云坐第二院。推
T2216_.59.0283a27: 第三院門廂。餘人猶在而可投花法。是故
T2216_.59.0283a28: 已作投花之人。令第二院門廂之處
T2216_.59.0283a29:  凡阿闍梨等者。瞿醯下云。看其散花。隨
T2216_.59.0283b01: 墮處。準知上中下成就。謂隨諸尊上下
T2216_.59.0283b02: 差別及以坐位次第。準知上下。花若墮於佛
T2216_.59.0283b03: 光云。佛部
主大日也
頭上者。當知成就佛頂眞言及佛
T2216_.59.0283b04: 毫相等諸尊眞言。花若墮於佛面上者。應
T2216_.59.0283b05: 知成就佛眼等尊諸明眞言。花若墮於佛
T2216_.59.0283b06: 中身分。當知成就諸心眞言。花若墮於佛
T2216_.59.0283b07: 下身分。當知成就使者眞言三右 又隨佛
T2216_.59.0283b08: 身等者。又云。隨花所墮於身上中下分
T2216_.59.0283b09: 知成就上中下品三右 蓮花金剛亦然
T2216_.59.0283b10: 者。又云。其執蓮花光云。此蓮
花部主也
及執金剛光云。此
金剛部
T2216_.59.0283b11:
花墮處準上應三右 自餘諸尊等
T2216_.59.0283b12: 者。又云。自餘諸尊但知上中下品成就三右
T2216_.59.0283b13: 前所擧三部尊。中胎幷第一重也。自餘諸尊
T2216_.59.0283b14: 者。第二重第三重也。又料簡云。前三部約
T2216_.59.0283b15: 。大日觀音金剛手三尊也。自餘諸尊者。約
T2216_.59.0283b16: 眷屬尊也。但知者。前三部尊非只知上中
T2216_.59.0283b17: 下成就。亦知佛頂佛眼諸心使者等別。自餘
T2216_.59.0283b18: 諸尊即但知上中下成就也已 若花墮去
T2216_.59.0283b19: 等者。又云。花若墮處去彼尊遠。當知久遠
T2216_.59.0283b20: 方可成就。花若墮於食院之上。隨所屬尊
T2216_.59.0283b21: 彼眞言。花若墮於兩尊中間。隨近處
T2216_.59.0283b22: 彼眞言三右若先墮内院等者。又云。花若
T2216_.59.0283b23: 先墮於内院中。即却超出於其外院。當
T2216_.59.0283b24: 彼人信心不具。若強持誦得下成就三右
T2216_.59.0283b25: 諸界道等者。又云。花若墮於諸界道上及行
T2216_.59.0283b26: 道院。當知彼人無決定心。不成就。花若
T2216_.59.0283b27: 於二尊兩間。非近非遠及墮界道幷行
T2216_.59.0283b28: 道院。若欲復擲應彼人護摩法然後
T2216_.59.0283b29: 三左 餘如彼説也者。又云。花若墮
T2216_.59.0283c01: 内院。但隨其院皆屬彼尊。凡作曼荼羅
T2216_.59.0283c02: 三部諸尊。復於本方更置一座。運心以
T2216_.59.0283c03: 一部諸尊。其内院中要復須置般若經
T2216_.59.0283c04: 。於内院門必須置守門龍王。花墮
T2216_.59.0283c05: 飮食院上。當知成就増益等事。花若墮
T2216_.59.0283c06: 部主尊上。當知成就作曼荼羅。花若墮
T2216_.59.0283c07: 七佛七尊身上。決定成就三部眞言。花若墮
T2216_.59.0283c08: 於執金剛上。當知成就本部眞言。花若先
T2216_.59.0283c09: 於第三院内。却超出向行道院上。應棄
T2216_.59.0283c10: 彼人。後時將入餘曼荼羅。若欲強將入者。
T2216_.59.0283c11: 當作護摩。更與擲花。還若不著。更作
T2216_.59.0283c12: 。如是三回若不著者。則須擯出。其阿闍
T2216_.59.0283c13: 梨以是法。將諸弟子一一令入。散花畢
T2216_.59.0283c14: 已復獻閼伽及香花等。其弟子等各各應
T2216_.59.0283c15: 布施三左已上疏釋依瞿醯文。故分經文。一
T2216_.59.0283c16: 一引合之耳。問。投花尊通外部耶。答。傳法
T2216_.59.0283c17: 結縁灌頂敷曼荼羅古圖有異。或本除外部
T2216_.59.0283c18: 或本加東寺寶藏本
加外部天
神日律師九會尊位云。案
T2216_.59.0283c19: 金剛界大教王經師資相承傳隨法記文云。
T2216_.59.0283c20: 内曼荼羅尊位三十七。幷賢劫十六菩薩
T2216_.59.0283c21: 五十三尊。加外部二十天七十三。内院
T2216_.59.0283c22: 地水火風等。合成七十七。四隅有一忿怒明
T2216_.59.0283c23: 或置標
幟形
總成八十一聖者身。但内五十三
T2216_.59.0283c24: 尊屬灌頂尊。自餘天等皆名外金剛部。不
T2216_.59.0283c25: 灌頂位已上慈覺大師妙心大云。問花著
T2216_.59.0283c26: 何等尊位時。爲弟子授灌頂。答。除諸天
T2216_.59.0283c27: 之餘皆灌頂已上無畏所譯準提儀軌。於
T2216_.59.0283c28: 外部尊投花法。又陀羅尼集經云天等
T2216_.59.0284a01: 位。如次下引。兩説倶有其意。學者知之。問。
T2216_.59.0284a02: 投花法通學法傳法二種灌頂歟如何。答。先
T2216_.59.0284a03: 師僧正云。投花法通二種灌頂。但其用心維
T2216_.59.0284a04: 異。若爲弟子是器非器投花。即學法灌
T2216_.59.0284a05: 頂。若為養往昔因縁尊投花。亦通傳法
T2216_.59.0284a06: 灌頂靜譽入壇
鈔可見之
又考舊記。法三親王延喜八
T2216_.59.0284a07: 年五月三日於東寺御灌頂時。於金剛界壇
T2216_.59.0284a08: 總印。胎藏灌頂時不投花。阿闍梨法
T2216_.59.0284a09: 皇。此事尚可之。又大師八月御灌頂不
T2216_.59.0284a10: 投花歟。可御請來録文也。問。投花所
T2216_.59.0284a11: 著尊可弟子乎。答。陀羅尼集經第十二云。
T2216_.59.0284a12: 阿闍梨語。汝散花著某佛般若某菩薩某金
T2216_.59.0284a13: 剛某天等位。隨其所著好記莫明本十三之
二十四左
T2216_.59.0284a14: 次當爲諸弟子乃至故云當依法住者。以下
T2216_.59.0284a15: 護摩法。但正釋意加持教授護摩支分。雖
T2216_.59.0284a16: 是各別。約行事次第故。於加持教授中間
T2216_.59.0284a17: 護摩支分。行事次第者。投花後行護摩
T2216_.59.0284a18: 故也。或釋意爲護摩灌頂合爲一種支分
T2216_.59.0284a19: 之義。今於此説之也 護摩者。梵語釋
T2216_.59.0284a20: 則有字義句義二意。初字義者。經第六護摩品
T2216_.59.0284a21: 云。復次内護摩。滅除於業生○成淨菩提
T2216_.59.0284a22: 十七左瑜
祇經同之
滅除於業生者。釋hoha字因
T2216_.59.0284a23: 業不可得義故。成淨菩提心者。釋mama
T2216_.59.0284a24: 大空智處字故。次句義者。尊勝軌下云。護摩
T2216_.59.0284a25: 者。此方爲火天二十
一左
第十五云。護摩是燒義
T2216_.59.0284a26: 十四右蘇悉地經疏第七云。言護摩者。是西
T2216_.59.0284a27: 天語。此即焚燒之義也十七右瑜祇疏中云。ho
T2216_.59.0284a28: ma支那云二十五
文異
 扇底迦法等者。略説護
T2216_.59.0284a29: 摩法慧琳云。扇底丁以反迦補瑟置二合加阿鼻
T2216_.59.0284b01: 左嚕迦嚩施迦羅拏唐云息災増益降伏敬
T2216_.59.0284b02: 愛等已上 皆依念誦等者。蘇悉地軌下云。
T2216_.59.0284b03: 護摩分者。如於念誦次第。護摩所有澡浴乃
T2216_.59.0284b04: 至奉請本尊。皆同念誦法則明本
七左
T2216_.59.0284b05: 初自中胎藏乃至護摩之本意也者。所牒經
T2216_.59.0284b06: 文初三句明護摩壇在處。後一句示息災護
T2216_.59.0284b07: 摩本意也 上文密語等者。釋至第二之外
T2216_.59.0284b08: 。經第一云。持眞言行人。次往第二院。東
T2216_.59.0284b09: 門初門中。畫釋迦牟尼二十
三右
此文
T2216_.59.0284b10: 。是故第二者。即是第三院也。依之攝大軌
T2216_.59.0284b11: 中云。初自中胎藏三之外三十
九左
T2216_.59.0284b12: 之 大壇之外等者。還釋初自中胎藏句
T2216_.59.0284b13: 阿闍梨又在等者。釋於曼荼羅中句 二位
T2216_.59.0284b14: 之中而置火壇者。蘇悉地軌下云。本尊之前
T2216_.59.0284b15: 己身中間而置其爐八右 然經言漫荼羅中
T2216_.59.0284b16: 者。此指火壇曼荼羅。此火曼荼羅在
T2216_.59.0284b17: 位中。故云中。漫荼羅即中持業釋也。又義
T2216_.59.0284b18: 云。漫荼羅者。即指大壇。具可漫荼羅與
T2216_.59.0284b19: 阿闍梨之中。今爲密語其語也 此義
宜也
 若
T2216_.59.0284b20: 不從師等者。示慢法人之過失也。謂若有
T2216_.59.0284b21: 師授。不密語。是故於大曼荼羅中
T2216_.59.0284b22: 而造作火壇也。問。大壇火壇阿闍梨三位相
T2216_.59.0284b23: 對其意如何。答。尊勝軌下云。大曼荼羅即是
T2216_.59.0284b24: 護摩曼荼羅。護摩曼羅即是己身二十
一右
建立
T2216_.59.0284b25: 軌云。大壇即護摩。護摩即己身五左本尊火爐
T2216_.59.0284b26: 自身三種。同一五大所成而三位相對融通
T2216_.59.0284b27: 無礙。是身語意三平等表示也。尚至護摩品
T2216_.59.0284b28: 之 今以灌頂壇等者。此明護摩
T2216_.59.0284b29: 南。南者即大壇西邊之南也。其限不
T2216_.59.0284c01: 西南角。故云乃至西南角也。去大壇
T2216_.59.0284c02: 分量。陀羅尼集經第四云。其壇外院西門南
T2216_.59.0284c03: 側離壇二尺。穿作火爐四之
八右
但準當經下説
T2216_.59.0284c04: 灌頂壇之量者。可二肘歟 三位相望者。
T2216_.59.0284c05: 東大壇。次西護摩壇。其次阿闍梨坐處故云
T2216_.59.0284c06: 爾也。次上云於此二位之中而置火壇
T2216_.59.0284c07: 之。又第十五云。次釋外護摩者。有其三
T2216_.59.0284c08: 。一本尊。二眞言。三印。一本尊者。本尊也。
T2216_.59.0284c09: 供養故置之○二眞言者爐置火處也此
T2216_.59.0284c10: 即眞言也。火中有也。三印者。印也即是阿闍
T2216_.59.0284c11: 梨坐處。自身即是印。當外護摩。令
T2216_.59.0284c12: 三位正相當也。此三亦是淨三業義○尊是
T2216_.59.0284c13: 意業。眞言是口業。師身之印是身業。由此因
T2216_.59.0284c14: 能淨三業。成三事。謂息災増益降伏也
T2216_.59.0284c15: 十五右三位相望此文委悉。或云。大壇灌頂壇
T2216_.59.0284c16: 護摩壇對望。故云三位相望。此義不
T2216_.59.0284c17: 歟。凡火壇安置在處有三説。瞿醯中 摩訶
曼荼
T2216_.59.0284c18:
云。於外門左邊護摩火爐。用淨好木
T2216_.59.0284c19: 而爲燒柴。或東南方置其火爐。或隨事相
T2216_.59.0284c20: 而置火爐九左初外門左邊者。西門南邊
T2216_.59.0284c21: 也。當段釋同之。次東南方者。火天方故也
T2216_.59.0284c22: 光云。今時行事作胎藏壇。則外門左邊置火
壇也。建金剛壇則大壇東南方安護摩壇也
後隨事相
T2216_.59.0284c23: 應者。隨四種法壇四方也。檜尾護摩法
T2216_.59.0284c24: 略抄二十
九左
以上三説外加大壇通門
T2216_.59.0284c25: 之説。總爲四説也。問。或云。今文移此壇
T2216_.59.0284c26: 者。古有二義。一移灌頂壇南。大壇通門
T2216_.59.0284c27: 通安護摩壇。二指護摩壇即云此壇。護摩
T2216_.59.0284c28: 壇安南。灌頂壇安通門通此義如何。答。初
T2216_.59.0284c29: 義太無其謂。下釋云。凡火鑪應中胎。若
T2216_.59.0285a01: 處所不便。得漸移近南。乃至對西南角。此
T2216_.59.0285a02: 灌頂壇又在火壇之北二十右既違此文。不
T2216_.59.0285a03: 依用。後義一往非其謂。但今以灌頂
T2216_.59.0285a04: 壇又須正對中胎者。是釋護摩壇難中胎
T2216_.59.0285a05: 之所由耳。凡道場建立闕其位便。故闕
T2216_.59.0285a06: 位處或圖瓶。或安蓮花。如此料簡則西北
T2216_.59.0285a07: 位。三位相望不便者也 不疑慮心者。釋
T2216_.59.0285a08: 無疑慮心一句 住奢字門者。扇底迦扇字
T2216_.59.0285a09: za字體。此字本性寂義故作此釋
T2216_.59.0285a10: 也 疑悔永盡等者。第二十護摩品云。此是息
T2216_.59.0285a11: 災法也。災有無量。謂外世間如水火蟲霜降
T2216_.59.0285a12: 蝗等種種災耗及内身一切病惱之類。其形
T2216_.59.0285a13: 萬端。自身他身皆能淨除之也。又無始以來
T2216_.59.0285a14: 疑心。謂於深法而生猶豫。不決定信。此
T2216_.59.0285a15: 即障也。此火能淨除此障。亦是息災義也
T2216_.59.0285a16:  作漫荼羅法乃至義用兼擧者。釋如其
T2216_.59.0285a17: 自肘量等三句 肘量者。檜尾口訣云。言
T2216_.59.0285a18: 者。自肘本端于中指末。是爲肘也二十
一右
T2216_.59.0285a19: 云。同蓮花部心軌訣六十
六左
全同之 縱廣一肘
T2216_.59.0285a20: 等者。經音義第七云。縱廣足容切。小爾雅袤
T2216_.59.0285a21: 從長也。韓詩傳曰。南北曰縱。東西曰横是
T2216_.59.0285a22: 也。周禮九州之地域廣輪之數鄭玄曰。輪縱
T2216_.59.0285a23: 也廣横也四左蘇悉地經下護摩品云。於尊像
T2216_.59.0285a24: 護摩爐。頓方一肘四面安縁。量深半
T2216_.59.0285a25: 明本三
之七左
同儀軌下云。方一肘量下深半肘○
T2216_.59.0285a26: 爐口置縁。量高四指。壇中安明本
八右
凡横一
T2216_.59.0285a27: 肘竪半肘者。諸經軌中其文維多。且擧一二
T2216_.59.0285a28: 但經第六護摩品云。火爐如肘量十七右第二
T2216_.59.0285a29: 十釋云。穿深一肘。方亦如九右此文者。
T2216_.59.0285b01: 横竪倶一肘也。當段經文無横竪分別。準
T2216_.59.0285b02: 護摩品釋者。可横竪倶一肘也。但準
T2216_.59.0285b03: 悉地等文此釋歟。而實當品彼品各存
T2216_.59.0285b04: 兩意。前後擧一義互顯之 周匝安縁等者。
T2216_.59.0285b05: 爐脣爲縁。其縁上畫金剛。委細如護摩品
T2216_.59.0285b06:  凡護摩壇等者。第十四云。方是息災。圓是
T2216_.59.0285b07: 増益。三角是降伏。半月是攝召二十
二右
 但此中
T2216_.59.0285b08: 等者。正明當段所用。即是方壇也。四十帖釋
T2216_.59.0285b09: 此事云。灌頂護摩是息災。而向東。故息災
T2216_.59.0285b10: 中用方壇也。以方云息。故替増云圓歟
T2216_.59.0285b11: 十之
四左
意云。胎藏如法作之息災最可圓爐
T2216_.59.0285b12: 之胎藏部諸軌皆以圓爲息災。所謂瞿醯
T2216_.59.0285b13: 下之
五右
蘇悉地三之
七左
蘇摩下之
三右
建立九右火吽三左
T2216_.59.0285b14: 下之十
五右
等經軌一同説也。加之當卷下文云。
T2216_.59.0285b15: 凡護摩各隨所應事業。或以寂靜。或以歡喜
T2216_.59.0285b16: 或以威猛之心。所被衣服有白黄赤。當北向
T2216_.59.0285b17: 東向南向而坐。其漫荼羅亦有圓方三角之
T2216_.59.0285b18: 十六右而灌頂護摩本雖息災東修之。
T2216_.59.0285b19: 故今別用方壇。非是常途建立。以息災
T2216_.59.0285b20: 方壇。故亦増益爲圓壇已上帖
決意
今私案之。
T2216_.59.0285b21: 息災壇或用方。或用圓。兩説有之。故處處
T2216_.59.0285b22: 文各出一説歟。護摩品所説十二火中。第一
T2216_.59.0285b23: 方壇也。疏釋云此法與息災相應。第二圓壇
T2216_.59.0285b24: 也。釋云亦是息災義。瑜祇經又方爲息。圓
T2216_.59.0285b25: 壇。聖教施設甚有多途何執一説。會
T2216_.59.0285b26: 耶。委如別抄。問。當經所明火爐縁一重
T2216_.59.0285b27: 歟。又二重歟如何。答。帖決釋今經火爐縁
T2216_.59.0285b28: 云。師曰。兩重縁無相去。一重高一重下。猶
T2216_.59.0285b29: 階也十之
五左
此説難信。具縁護摩兩品説
T2216_.59.0285c01: 節爲縁界。未兩重縁。疏家一部之中亦無
T2216_.59.0285c02: 其釋。何爲恣作二重縁耶。依之古圖皆作
T2216_.59.0285c03: 一重縁。尤契經疏説 瞿摩夷等者。蘇悉地
T2216_.59.0285c04: 儀軌下云。以瞿摩夷牛尿塗。用香水
T2216_.59.0285c05: 明本
八右
蘇摩呼經下分別
道品
云。基脣及鑪以瞿摩
T2216_.59.0285c06: 三左 中表金剛等者。此明爐底三摩耶形
T2216_.59.0285c07: 凡此三形或以泥作安之。三十卷不空羂索
T2216_.59.0285c08: 經第七護摩増
益品
云。鑪底泥作八葉蓮花。於
T2216_.59.0285c09: 臺上重揑泥輪二右一字佛頂經第六護摩
壇品
云。
T2216_.59.0285c10: 正於坑底又作土臺。高四指量。又可臺面
T2216_.59.0285c11: 泥揑十二輻輞角輪。高一指量十九左烏芻澁
T2216_.59.0285c12: 麽軌云。輪杵泥爲之。置中稱其底十二右
T2216_.59.0285c13: 四右建立九右等軌皆同。此等文其證也光云。
已上
T2216_.59.0285c14: 諸文皆泥作之。例證而
非金剛印之本據也
或畫作之。當段釋其本説
T2216_.59.0285c15: 也。當時行用多依此説者也。拔折羅者。三
T2216_.59.0285c16: 鈷拔折羅也 所以然者等者。此釋其所由
T2216_.59.0285c17: 也 方壇名大因陀羅等者。經第六云。演
T2216_.59.0285c18: 十二火。智火最爲初。名大因陀羅十六右
T2216_.59.0285c19: 二十云。此中方壇者。梵名摩訶因陀羅。是帝
T2216_.59.0285c20: 釋尊之別名。又則金剛輪別名也四右又第十
T2216_.59.0285c21: 七云。四方謂大因陀羅坐也。金剛輪座也十七
T2216_.59.0285c22: 因陀羅者。帝梵語也。帝者即是心王也。心
T2216_.59.0285c23: 王諸法所依故。以之爲壇也 此慧火之印
T2216_.59.0285c24: 者。謂名火爲印。非金剛印也 窮彼源底
T2216_.59.0285c25: 者。此指爐底。是則心王源底也 從金剛性
T2216_.59.0285c26: 者。即指爐中金剛。彼心王從此金剛性
T2216_.59.0285c27: 故。爐中安金剛印。以爲同於金剛之表示
T2216_.59.0285c28: 也。以字燒字。祕釋可之 至下世出世
T2216_.59.0285c29: 等者。經第六世出世護摩品。如來廣説往昔
T2216_.59.0286a01: 因縁。而分別世出世火也 兼智之名者。彼
T2216_.59.0286a02: 品曰智火最爲初是也。謂火字兼智立名。
T2216_.59.0286a03: 故云兼智之名也 淺深二釋者。如次世間
T2216_.59.0286a04: 出世二護摩也
T2216_.59.0286a05: 經云師位之右方乃至即是義也者。此示
T2216_.59.0286a06: 具安置方處。經説右方供物。未左方支
T2216_.59.0286a07: 。次下釋云。諸食及香花等○置於座右。其
T2216_.59.0286a08: 閼伽器當左邊蘇悉地經同儀軌
大同此釋。如下引
此釋
T2216_.59.0286a09: 猶未委悉。見諸經軌。大同小異。今具引之。
T2216_.59.0286a10: 以證當段釋。建立軌云。護摩諸支分備在於
T2216_.59.0286a11: 右邊。二杓空器物酥蜜油柴等安在於其左
T2216_.59.0286a12: 十一左火吽軌云。其火木及香花等物並置
T2216_.59.0286a13: ○火木○毎一時一百八枚。於爐右
T2216_.59.0286a14: 邊作井欄四右略出經第四云。酥穀及
T2216_.59.0286a15: 柴竝置臺右○以香水二器其臺上。一
T2216_.59.0286a16: 養佛菩薩。一供火天二十
三左
瑜伽軌云。所
T2216_.59.0286a17: 護摩支皆安右邊。酥於蓮葉臺上。蜜酪乳飯
T2216_.59.0286a18: 乳糜等近爐右邊安。左邊置二器香水
T2216_.59.0286a19: 五左烏芻澁麽軌云。所燒物在茅。近行人右
T2216_.59.0286a20: 。二器閼伽水置茅在左邊十二右十一面
T2216_.59.0286a21: 軌下云。行者坐處右邊應護摩支分。酪酥
T2216_.59.0286a22: 香花等。一切器中滿置種子。應右邊二十
五右
T2216_.59.0286a23: 記護摩事法曰慧琳其酥多則十斤五斤。
T2216_.59.0286a24: 少則三斤二斤。皆須銅器中盛○安爐頭上
T2216_.59.0286a25: 當前。於酥左邊二遏伽香水器。右邊安
T2216_.59.0286a26: 水盤。其次安五穀乳酪蜜乳粥酪飯及諸
T2216_.59.0286a27: 香藥胡麻乳木。皆近行人右手膝邊。一色一
T2216_.59.0286a28: 器各自別盛已上以上諸文或同或異。學者得
T2216_.59.0286a29: 意補闕。隨便安之 護摩薪等者。明護摩
T2216_.59.0286b01: 。於中有二。初明乳木。後或以沈水香下
T2216_.59.0286b02: 香木。初明乳木中有八 一。當用乳木
T2216_.59.0286b03: 等者。明木類。桑穀之類者。略出經第四云。
T2216_.59.0286b04: 吉祥樹柴。如無此樹白汁
T2216_.59.0286b05: 之。謂穀桑等是二十
三右
或用牛膝者。蘇悉地
T2216_.59.0286b06: 軌下云。其護摩柴謂○阿波末伽木謂牛膝。明
本七左
T2216_.59.0286b07: 此外諸部經軌所説木類甚多。不毛擧
T2216_.59.0286b08: 二。截之劑十二指量者。明長量。略出經第四
T2216_.59.0286b09: 云。齊整短截。別取小枝如拇指大長十二
T2216_.59.0286b10: 指一百八枚二十
三右
不空羂索經第七云。如
T2216_.59.0286b11: 拇指長十二指截二左火吽軌云。其木毎
T2216_.59.0286b12: 大如中指。長十二指四右尊勝軌下云。又
T2216_.59.0286b13: 柏木長十二指十六
是又諸部經軌異説。
T2216_.59.0286b14: 委如別抄 三。皆須濕潤新採者者。明
T2216_.59.0286b15: 。蘇悉地經下云。皆須濕潤新採得者。通
T2216_.59.0286b16: 於一切護摩法明本三
之八左
 四。取其條理端直
T2216_.59.0286b17: 者。簡節曲。蘇悉地經下云。條端直者明本三
之八左
T2216_.59.0286b18: 牟梨曼陀羅經云。須皮端直者下之十
四右
T2216_.59.0286b19: 火吽軌云。無節類。須條直四左護摩法要
T2216_.59.0286b20: 宗叡
請來
云。其木端直有皮者已上條理者。孟子疏
T2216_.59.0286b21: 云。蓋條理者。條則有數。而不紊。理則有分。
T2216_.59.0286b22: 而不易也已上蘇悉地經條端直者次上
T2216_.59.0286b23: 十二種木已云。此十二種木取枝。條者
T2216_.59.0286b24: 枝也。然乃條理端直可之也 五。當觀上
T2216_.59.0286b25: 下一向置之者。明安相。蘇悉地經下云。觀
T2216_.59.0286b26: 其上下。一向置明本三
之八左
尊勝軌下云。一
T2216_.59.0286b27: 本末十六右 六。以香水灑淨者。明
T2216_.59.0286b28: 。蘇悉地經下云。香水淨洗明本三
之八左
檜尾護
T2216_.59.0286b29: 摩法略抄云。香水灑上。以蓋蓋十三左
T2216_.59.0286c01: 七。令根本向身者。明向法。蘇悉地經下云
T2216_.59.0286c02: 細頭向外。麁頭向明本三
之八左
檜尾抄云。令
T2216_.59.0286c03: 身細末向十三左 八。若欲燃時等者。
T2216_.59.0286c04: 燃相。蘇悉地經下云。酥搵兩頭於爐
T2216_.59.0286c05: 明本三
之八左
同儀軌下云。於其乳酪酥蜜之中
T2216_.59.0286c06: 其兩頭明本
八右
兩頭諸文者。先
T2216_.59.0286c07: 本。陀羅尼集經二云。兩頭塗牛乳法。先
T2216_.59.0286c08: 其末。後塗其本六左妙記云。以兩頭
T2216_.59.0286c09: 酥蜜。先末後已上護摩私記智證云。入
T2216_.59.0286c10: 先入末。次入已上但以口傳本後末。
T2216_.59.0286c11: 是則本覺宗從本至末之表示也。問。乳木可
T2216_.59.0286c12: 削之歟如何。答。本説兩樣也。一略出經
T2216_.59.0286c13: 第四云。別取小枝如拇指大二十
三左
蘇悉地經
T2216_.59.0286c14: 下云。此十二種取枝。量長兩指一折明本三
之八左
T2216_.59.0286c15: 陀羅尼集經十云。取白汁細枝。投火中取意
T2216_.59.0286c16: 建立軌云。樹中所生枝。甘菓李子木十一左光
云。現本
T2216_.59.0286c17: 無樹中所
生枝五字
此等文。不削之。二一字佛頂
T2216_.59.0286c18: 經五云。以佉陀羅木破截焚十三左火吽軌云。
T2216_.59.0286c19: 其木毎破削大如中指四左不動使者法云。
T2216_.59.0286c20: 松木長七寸。大如指擘三右此等文
T2216_.59.0286c21: 削之已上 明乳
木了
 後明香木中。或以沈水
T2216_.59.0286c22: 香等者。蘇悉地經下護摩品云。以沈香木量長
T2216_.59.0286c23: 四指麁如頭指蘇合香。百八護摩。此法
T2216_.59.0286c24: 深妙益眞言威明本三
之八左
凡不沈水香。諸餘
T2216_.59.0286c25: 香木亦可之。尊勝軌下護摩品云。次取
T2216_.59.0286c26: 一寸黒沈香白檀木紫檀木。各取三段。搵
T2216_.59.0286c27: 之爐中十六右之 其應曼荼羅
T2216_.59.0286c28: 等者。蘇悉地經下護摩品云。乳木等物及以香
T2216_.59.0286c29: 花置於右邊。護摩器皿置於左邊。用諸事
T2216_.59.0287a01: 眞言。灑諸物等明本三之七左。法三金剛頂護摩抄
上云。私云。四器者二杓及二水器
T2216_.59.0287a02: 是也 已上同儀軌下云。所有護摩柴木等物置
T2216_.59.0287a03: 於右邊。其閼伽器置於左邊 明本
八右
 若作深
T2216_.59.0287a04: 祕釋等者。光云。以下深釋最爲肝要。後來學
T2216_.59.0287a05: 者勿容易 一切普門身者。謂具足四
T2216_.59.0287a06: 重法界遍一切身也 經云煩惱等者。涅槃
T2216_.59.0287a07: 經第四如來
性品
云。煩惱爲薪。智慧爲火。以是因
T2216_.59.0287a08: 涅槃飯。謂常樂我淨。令諸弟子悉皆甘
T2216_.59.0287a09: 二左光云。今言阿闍梨自開發薩伐若平
T2216_.59.0287a10: 等心地無盡莊嚴藏大漫荼羅。而還以發
T2216_.59.0287a11: 衆生平等心地無盡莊嚴藏大漫荼羅也。所
T2216_.59.0287a12: 謂涅槃飯即漫荼羅極無比味無過上味也
T2216_.59.0287a13: 又爲弟子乃至蹲踞而坐者。釋學人在其左
T2216_.59.0287a14: 等二句。是明持弟子指護摩時之座處
T2216_.59.0287a15:
T2216_.59.0287a16: 阿闍梨亦當乃至法門表像也者。釋自敷吉
T2216_.59.0287a17: 祥草等二句 不得加以等者。牟梨曼陀羅
T2216_.59.0287a18: 呪經下曰。復次若所求願驗已來。好床
T2216_.59.0287a19: 褥等不坐臥八左此爲増上慢障或起
T2216_.59.0287a20: 欲心故 然受用生茅等者。凡以茅作座法。
T2216_.59.0287a21: 蘇悉地經下供養品云。念誦之人所坐之座。以
T2216_.59.0287a22: 青茅草而作其座。座高四指。濶二磔手光云
周二
T2216_.59.0287a23:
長十六指光云。八寸若一
尺一寸六分也
此之座初念誦時
T2216_.59.0287a24: 及持誦時皆應受用明本二之
十九左
問。擇取茅法如
T2216_.59.0287a25: 何。答。牟梨曼陀羅經云。復次當知。其達吠
T2216_.59.0287a26: 草擬坐臥者。須東南上之。其草
T2216_.59.0287a27: 云何惡相。其黄者乾者雜者。遭折者陳舊者
T2216_.59.0287a28: 兩枝相交者懷妊者。如是等類皆不用。
T2216_.59.0287a29: 云何爲好。其有赤色者直生柔軟滑澤潤膩
T2216_.59.0287b01: 。如是等草始下之十
四左
此文簡黄茅
T2216_.59.0287b02: 也。然不思議疏上云。祥草者。此土黄茅也
T2216_.59.0287b03: 相違如何。又陀羅尼集經第十云。敷金剛
T2216_.59.0287b04: 淨座坐。用吉祥草。如無此草白茅代
T2216_.59.0287b05: 一右牟梨經。吉祥草者。赤茅歟。而觀世音
T2216_.59.0287b06: 説多利心呪經云。達婆草相傳。吉祥草。
是白茅草也
離處樂
T2216_.59.0287b07: 觸者。十二處中觸有苦樂。今此茅座非彼樂
T2216_.59.0287b08: 。故云離處樂觸也 蠲除者。經音義第七
T2216_.59.0287b09: 云。蠲除古玄反。方言南楚疾愈者謂之蠲。郭
T2216_.59.0287b10: 璞云。蠲除也十四右 吉祥草等者。因果經云。
T2216_.59.0287b11: 菩薩即自思惟。過去諸佛以何爲座成無上
T2216_.59.0287b12: 。即便自知。以草爲座。釋提桓因化爲
T2216_.59.0287b13: 。執淨軟草。菩薩問言。汝名何等。答名
T2216_.59.0287b14: 。菩薩聞之心大歡喜。我破不吉以成
T2216_.59.0287b15: 。菩薩又言。汝手中草此可得不。於是吉祥
T2216_.59.0287b16: 即便授草以與菩薩。因發願言。菩薩道成
T2216_.59.0287b17: 願先度我。菩薩受已敷以爲三之
十二
本起經
T2216_.59.0287b18: 云。時帝釋變草人。掬茅草而立。草色青
T2216_.59.0287b19: 紺如孔雀尾。菩薩問名。答曰吉祥取意資持
T2216_.59.0287b20: 記上四云。佛成道時吉祥童子施會本上四
三之十一
T2216_.59.0287b21: 此等文。則從能獻人。名吉祥草
T2216_.59.0287b22: 若於大石上乃至灑地眞言也者。釋或布衆
T2216_.59.0287b23: 綵色等四句。問。唯用綵色者。不能加
T2216_.59.0287b24: 如何。答。最珍抄云。只修内護摩
T2216_.59.0287b25: 薪火歟。或又不穿堀作爐者。以土等
T2216_.59.0287b26: 彩色已上兩説倶爲胸臆料簡。今案。綵
T2216_.59.0287b27: 畫爐形。其上安火爐而可薪火。略出經
T2216_.59.0287b28: 第四云。若不作君荼。即以赤色
T2216_.59.0287b29: 形状。中安火爐。餘如二十
三左
金剛壽命念誦
T2216_.59.0287c01: 法云。壇中心畫以白粉。作一肘半金剛甲冑
T2216_.59.0287c02: 中央穿一爐。深半肘。周圍安縁。如不穿
T2216_.59.0287c03: 者。安火鑪三左學者可已上光云。鈔主
T2216_.59.0287c04: 今案雖其義。尚未分明。凡經軌本法作
T2216_.59.0287c05: 護摩壇。全如大曼荼羅壇法。而其中央穿
T2216_.59.0287c06: 火爐。若於大石上。或在重閣上。修行之
T2216_.59.0287c07: 作君荼爐也是故與曼荼羅諸尊
T2216_.59.0287c08: 火爐形状。其上安置火器。作護摩耳。略
T2216_.59.0287c09: 出壽命説相留意思擇。又火壇作諸尊形像
T2216_.59.0287c10: 則出瑜伽護摩儀軌嗚呼今時斷無行軌。豈
T2216_.59.0287c11: 歎息耶 若室中造等者。凡作大壇
T2216_.59.0287c12: 護摩壇。上於一室内立之。今則於別處
T2216_.59.0287c13: 作之。蘇悉地經下護摩品云。若在房室
T2216_.59.0287c14: 於外。望見尊形而穿作爐。隨其事業
T2216_.59.0287c15: 法作明本三
之七左
不空羂索經第七云。去道場
T2216_.59.0287c16: 遠不近。觀見尊容護摩壇一左
T2216_.59.0287c17: 芻澁麽軌云。或於精室外爐遙對於尊十二
T2216_.59.0287c18: 當段釋依此等文歟 爐四面等者。釋
T2216_.59.0287c19: 匝吉祥茅等四句。火爐四面布茅草法本末
T2216_.59.0287c20: 相加。就之亦有兩説。一烏芻澁麽軌云。堦
T2216_.59.0287c21: 上祥茅草隨日右旋布。以本覆其苗十二右
T2216_.59.0287c22: 建立軌九右之。經第六護摩品云。不末加
T2216_.59.0287c23: 本。應本加十七右此等文。則以
T2216_.59.0287c24: 末也。二十一面軌下云。順敷吉祥茅。東
T2216_.59.0287c25: 方爲先首。南西最後北。當以梢壓根。勿
T2216_.59.0287c26: 根壓七右尊勝軌下云。於爐四面茅草
T2216_.59.0287c27: 末押根順押十五左此等文。則以
T2216_.59.0287c28: 本也。又第二十有其兩釋。至彼可
T2216_.59.0287c29: 。但當段釋同後説也。問。周匝布茅。何所
T2216_.59.0288a01: 用乎。答。此有兩説。一爲置供物之用也。
T2216_.59.0288a02: 蘇摩呼經下護摩品云。復用茅草。布於基上
T2216_.59.0288a03: 階下四邊亦塗瞿摩滿茅草。護摩之物
T2216_.59.0288a04: 置基上及安基下所塗之處光云。現本三左
與今所引少異。
T2216_.59.0288a05: 異譯妙臂
經大同之
烏芻澁摩軌云。所燒物在十二右
T2216_.59.0288a06: 坐聖衆之用也。略出經第四云。君荼
T2216_.59.0288a07: 周圍布吉祥草。爲聖衆坐位二十
三右
餘如護摩
T2216_.59.0288a08: 品者。指經第六世出世護摩品也 遍以香
T2216_.59.0288a09: 水灑之等者。即出二法。一以香水之。二
T2216_.59.0288a10: 成辦諸事之 以上文等者。還出
T2216_.59.0288a11: 水眞言。謂經第一疏第四所出灑淨香水眞
T2216_.59.0288a12: 言也。或又以灑地眞言不動眞言之傳
T2216_.59.0288a13: 之。蓋眞言句義中有無動義故也。然乃
T2216_.59.0288a14: 以上文等即示加持眞言已上光云。吾師
T2216_.59.0288a15: 意同初解。謂灑香水先用成辦諸事加持。
T2216_.59.0288a16: 然後以彼灑地眞言灑淨也
T2216_.59.0288a17: 大日經疏演奧鈔第二十六
T2216_.59.0288a18:   光云。此卷本疏讀亂曰
T2216_.59.0288a19: (一)讃歎 (三)次又出外等 (二)凡壇中等
T2216_.59.0288a20: (四)施諸方食以下如
T2216_.59.0288a21: 又云 (一)行也 (三)瞿醯等 (二)凡阿闍梨
T2216_.59.0288a22: (四)次當以下如
T2216_.59.0288a23:
T2216_.59.0288a24:
T2216_.59.0288a25:
T2216_.59.0288a26:
T2216_.59.0288a27:
T2216_.59.0288a28:
T2216_.59.0288a29:
T2216_.59.0288b01:
T2216_.59.0288b02: 大日經疏演奧鈔第二十七
T2216_.59.0288b03:
T2216_.59.0288b04:   東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0288b05: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0288b06: 疏八卷之餘釋經具
縁品
T2216_.59.0288b07: 此中護摩行法乃至受納護摩者。自此以下
T2216_.59.0288b08: 護摩行法 於中。凡阿闍梨等者。先明
T2216_.59.0288b09: 大壇護摩壇相續次第也。上來所明任經文
T2216_.59.0288b10: 故。大壇念誦之後即似投華法。而實不
T2216_.59.0288b11: 爾。大壇供養念誦竟。次出大壇外火法
T2216_.59.0288b12: 也 供養持誦者。上文之中。從阿闍梨既畫
T2216_.59.0288b13: 曼荼羅竟。至奉獻衣服以爲儭施。明供養
T2216_.59.0288b14: 也。從然後住瑜伽座。至具如供養次第中
T2216_.59.0288b15: 。明持誦也 次當出外等者。檜尾御口決
T2216_.59.0288b16: 云。口決云。理有壇西南光云。此訣就金剛界。
然乃西南之西恐傳寫
T2216_.59.0288b17: 誤略出經意是
即壇東南也
爐相向。爐更不三十七尊位
T2216_.59.0288b18: 但壇與爐相去遠故。爐更置三十七位耳。
T2216_.59.0288b19: 若壇與爐相向近者。壇中念誦竟。不
T2216_.59.0288b20: 而往向爐所。一一請諸尊。一一供一一可
T2216_.59.0288b21: 本位。事竟方可界。若餘處作法。念誦
T2216_.59.0288b22: 訖向爐供時。一一加持供物。甲冑結界。百
T2216_.59.0288b23: 字加持。可誦當時百字及根本眞言百八
T2216_.59.0288b24: 。然後供養。護摩之耳三十
八左
此釋且約金剛
T2216_.59.0288b25: 而記之。胎藏界亦可據之。當時行用
T2216_.59.0288b26: 壇處遠近。又離壇作法之時直修
T2216_.59.0288b27: 已上光云。檜尾訣文有二節。理有近壇
T2216_.59.0288b28: 三十七位耳。是明壇法。若壇與爐至
T2216_.59.0288b29: 摩之耳。即明行法也 東向在吉祥等者。正
T2216_.59.0288c01: 火法也。吉祥座者。即指茅座也。瞿醯下
T2216_.59.0288c02: 印相品云。復次應當作護摩之法。面向東方
T2216_.59.0288c03: 茅草端坐初左即此意也 先取乳木等者。瞿
T2216_.59.0288c04: 醯下印相品云。作護摩時皆應是。先取
T2216_.59.0288c05: 木汁乾柴。置於爐中。以酥灑上而生其火
T2216_.59.0288c06: 後取乳汁濕柴。而作護摩四左乾薪濕薪如
T2216_.59.0288c07: 次當段木乳木歟。覺超護摩集云。今世所
T2216_.59.0288c08: 用有薪。有乳木。諸文之中此二不明。今案
T2216_.59.0288c09: 云。言乾柴等者。今世薪。次言濕薪者。今乳
T2216_.59.0288c10: 木歟已上帖決云。乳木濕柴者。乳木也。乳木
T2216_.59.0288c11: 乾柴者。薪也十之二
十六右
 用辦事等者。以不動若
T2216_.59.0288c12: 降三世眞言。加持薪去垢辟除也 幷灑
T2216_.59.0288c13: 淨已者。以香水薪也 當住瑜伽等者。
T2216_.59.0288c14: 思惟火光尊等二句。攝大軌云。思惟火光
T2216_.59.0288c15: 。赴請入爐中。哀愍一切故 二之四
十右
 於中
T2216_.59.0288c16: 亦有三法。一明爐中觀。二既相應已等者。
T2216_.59.0288c17: 三平等觀。三然後以火天等者。明勸請火
T2216_.59.0288c18: 也 以火天之種子等者。第十五云。若作
T2216_.59.0288c19: 息災囉字。當上加點而作白色。増益想
T2216_.59.0288c20: ra@m黄。降伏想覽字。或黒或赤。如字本尊
T2216_.59.0288c21: 及自身色亦如是。三事相應即成也十五右
T2216_.59.0288c22: 當時行用。勘其本文。略出經第四云。於
T2216_.59.0288c23: 火焔中。變爲火天。白色髮黄。
T2216_.59.0288c24: 三目四臂。左邊二手。一手執君持。一手執
T2216_.59.0288c25: 杖。右邊二手。一作無畏相直前舒掌
竪掌向外
一手捻
T2216_.59.0288c26: 數珠。想火天身遍生火焔二十
三左
建立軌云。便
T2216_.59.0288c27: 火焔中而想。有囉字變成火光尊。身色
T2216_.59.0288c28: 赤髮黄。三目具四臂。遍身火焔光三右
T2216_.59.0288c29: 此觀兩部通用法也。但當段所用火天。十二
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 282 283 284 285 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]