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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

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云。第五東南普賢菩薩。第六西南文殊師利
菩薩。第七西北彌勒菩薩。第八東北觀自在
菩薩十七之
五右
四菩薩内觀音彌勒座位經疏説
現圖相違。具如別鈔 其一切等者。上
來釋九位中位了。今釋中位上一切如來
。此位具縁品圖三角印。經第三轉字輪品
a@m字門。同第五祕密曼荼羅品畫佛像。第
十六云。此三角中作赤色。其中畫佛像
作何佛更
問五左
當段云但觀一佛佛體。是祕
略之意也。智證雜記云。作何佛更問者。大日
尊也云云
已上
持誦不同第一云。注作何佛者。即
大日也云云
已上
子細可之 在金壇中者。此
白檀曼荼羅觀想。而非直安布金壇
歟。金壇者經第五祕密品云。一切佛三角在
於白蓮華。空點爲標幟。金剛印圍繞已上
十六釋云。繞三角金剛之。如圖也
諸説不同記第三云。又一印在三角。尖頭
亦有光焔。三角外有圓光。最内青色有
焔形。次赤光。赤青間有金界。其次紺色。如
却敵形。赤紺間亦有金界二左此記
三重金界。所以稱金壇歟 餘各依經等
者。八位中除中胎與正東餘六位也 皆應
轉字等者。上來八位皆轉種子字本尊
也。具支灌頂第二云。私謂。此中宜
日寺大儀軌。轉字成尊。密印眞言九尊三部
最是分明云云
已上
慧日寺儀軌者。指善無畏胎藏
廣大儀軌。是慧日寺惟謹傳受之本也。光云。
我聞之師。轉字成身是自法現人故即法身
佛也。非隨機報應故是最深祕也。或曰。三
昧耶形即羯磨形所持契印及手印是。此故
三形似略實存
大日經疏演奧鈔第八
光云。此卷所出本疏亂脱之外更有三處。其
十六左供養法中説至當用白檀等此置而用
鈔出具支
亂可。故
今不出
其二十七左(一)漫荼羅王 (四)乃先用○
諸垢穢故 (三)若論外境 (二)亦是所持○此
字門也 (五)阿字是以下如文。其三二十右
伽處也以下至次卷


大日經疏演奧鈔第九

  東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光校閲
疏第四卷之餘釋經一
具縁品
凡漫荼羅乃至亦皆倣此者。以下因持誦
者思惟而住於佛室二句。廣明行者用心也。
中有四。一轉字法。二修觀法。三起座法。
四相現法也。當段明轉字法。此亦有三。一諸
尊各別種子。文言一一諸尊皆用本種子字
者是也。具支灌頂第二云。今撿白檀壇中十
六諸尊種子。大日種子據供養法。是阿字也。
八葉種子。據八印品。寶幢覽字。華王鍐字。
彌陀糝字。雷音憾字。普賢暗字觀音沒字。文
殊阿字。彌勒瑜字百光圖及相傳中八葉
之種子。與此不同
七尊種
子。據轉字品。東方一切諸佛暗字。伊舍尼方
如來母伽字。火天方諸菩薩迦字。夜叉方觀
自在娑字。焔魔方持金剛嚩字。涅哩底方不
動尊唅字。風天方降三世訶字長聲
已上
二三部統
攝種子。文言或以諸餘等者是也。同釋云。其
三部者。具縁品義釋疏五云。大凡此第一重上
方。是佛身衆徳莊嚴。下方是佛持明使者。皆
如來部門。右方是如來大悲三昧。能滋
萬善故名蓮華部。左方是如來大慧力用。能
破三障故名金剛部也。是故入阿字門
一切諸法不生。是法身義。入娑字門。一切諸
法無染著。是蓮華義。入縛字門。一切諸法
離言説。是金剛義。如下字輪品中以此三
攝百明。意在此也云云祕密品義釋疏十
云。大略有三部。毘盧遮那是佛部。即是
如來法界之身白色。次觀世音是阿彌陀佛
也。其身黄色。次金剛藏即是釋迦牟尼。其身
赤黄色。即雜色也云云攝大儀軌意有三部
謂中胎藏。次遍智院等已上
佛部
次觀自在等。次文
殊等除蓋障等。次地藏等次虚空藏等已上蓮
華部
次金剛手等。次不動尊等釋迦等。乃至諸天
已上金
剛部
今此白壇漫荼羅中。唯有中胎第一重
中三部諸尊。宜中胎同攝佛部已上安
然釋
諸部通用種子。文言若恐淺行等者是也。同
釋云。通用三部種子。其阿字者轉字輪品
云。世尊尋念諸佛本初不生。加持自身及
與持金剛者言。我一切本初。號名世所依
説法無等比。本寂無上。時佛説此伽陀
是而作加持。即時世尊身諸支分出現是
一切世間聲聞縁覺。皆同壽命種子。同
依處救世者。南麼三曼多沒駄南阿眞言
門諸菩薩。能作佛事普現色身。於阿字門
一切法轉已上胎藏對受記第二云。師説云。最
上大阿闍梨。先想圓光。觀法在文。八曼荼
羅眷屬圍繞。如是觀了。始中胎大日如
。至于第三重院諸尊。其一一種子。一一三
昧耶形。一一尊形。一一月輪等。各分明安
曼荼羅中。一一炳然而觀列之。此是最上阿
闍梨觀法。細觀在意可知。若有
觀者。於月輪上a。以爲諸尊一一
種子想。從其字金色光。照餘一二三重
院尊。即時a字變。成諸尊種子。次變諸尊
種子。以成諸尊形像。諦想四重曼荼羅諸尊
種子。皆悉分明安布。由此布字之力。四重諸
尊種子。皆悉現列。其種子色。隨諸尊色
各種種。一一形像應知亦然。阿字是一切法
之本母也。此字具一切法。出生一切心法一
切色法。故以此一阿字。而爲諸尊種子
意大徳説。鈍根阿闍梨。中胎外院皆觀月輪
中胎院。一a字放黄金光。照諸尊位幷
以種子。次中胎院a字。變成大日如來。此佛
金色光。照二重院。諸尊種子。變成諸尊
形像已上此中廣略觀想。與當段説大同。而
今所釋轉字法中。不三昧形。又略觀中。
阿字光明所至處。不諸尊種子。此等存
略。可阿闍梨意樂
凡修觀行時乃至住於佛室也者。二明修觀
也。是正釋持誦者思惟而住於佛室句
也。具支灌頂第四云。據經持者。先住佛室
後畫六位已上是任現文次第也。若依上來
註亂脱之意。則此句在六位塗畫已。五佛
觀想之後也 先當以等者。經第七持誦法
則品
云。
本尊瑜伽。加以五支字。下體・及齊上・心・
頂・與眉間。於三摩呬多運想而安立。以依
是法住。即同牟尼尊已上慈覺曼荼羅問答
云。五字布身之時。擧身皆爲字耶。答爾
也。唯以五字此體已上菩提心義第一
云。問。先以五字持身者其相如何。答。是祕
法故。不委説。今擧大略。覽者恕之。準
入祕密曼荼羅法品。以字燒字。壽命灰燼。
字更生。壽生無垢。五輪具足。令菩提心
成就堅固○此是入祕密曼荼羅之行法也
○若祕密曼荼羅法品。以眞言者身。分
觀爲五輪。各安種子。供養法中。用此品
云云此亦住祕密曼荼羅初心行法也。義
上大悲壇。亦可云云若入祕密曼荼
羅位品。眞言者。以擧身通爲五輪。亦安
云云此證祕密曼荼羅後心行法也。入祕
密法和合五輪。是初入者行法也。祕密法品
五處五輪。是中心行法也。悉地成就品。悉地
出現品。息障品等。持明禁戒品等。修行法
中。皆用此五處五輪故。入祕密位品一體五
輪。是證入者行法也末之
十右
 凡人汗栗駄等者。
菩提心論云。凡人心如合蓮華。佛心如滿
已上十四卷義釋第三云。凡人汗栗駄心
者。此是古譯。梵語訛也。正梵音云h@r紇哩
daya。此云心状如蓮華含而未敷之
五十左四卷楞伽經第一云。第一義心此心胡
音干栗
太。宋言心。謂如樹木心。非念
慮心。念慮心。胡音云質多也。十一
第十二云。干栗駄
者。是處中心也十左祕藏記云。干栗多者名
處中。非情等心也。質多名慮知。有情等心也
末之
九右
又云。據密教。凡夫心如合蓮華。聖人心
開敷蓮華同上菩提心義第一云。一切衆
生胸間肉團。其形八分。男仰女伏。其色丹赤。
是五藏中之心藏也。眞言行者。觀此八分
八葉蓮。上開九佛心處心。天台止觀
云。汗栗多是草木之心。矣栗多是積聚精要
之心質多是慮知之心末之
六左
筆削記第一云。訖
利駄耶。此云肉團心。則人之心藏也。其色赤
形如蓮華。上有七葉。色法所攝六右第十二
云。一切凡夫心處。雖自了。然其上自
然而有八瓣。如合蓮華形十二右宗鏡録第二
十八云。心華赤色有三角十八右 八葉白蓮
華者。經云。内心妙白蓮胎藏正均等已上
云。此是衆生本心妙法。芬陀利華祕密慓幟。
華臺八葉圓滿均等如正開敷之形○正以
此藏。爲大悲胎藏曼荼羅之體五之
十七
教時義
第一云。然復爲一切衆生。從凡夫地直入
佛地之者。表其心中八分干栗駄心。開爲
八葉芬陀利華故。現中胎八葉而已四十
八葉
當觀阿字等者。三種悉地儀軌云。阿字即是
大日如來理法身。本性清淨極理。畢竟不可
得空。金剛地輪種子二右五字修習軌不空云。
想阿字在中央黄金色五右智證造壇式
云。於華臺上。觀阿字門金剛色○觀
中阿字無量光。光所至處。即現諸尊形
已上 百光遍照王者。經第七云。又於
百光遍照王已上同疏下云。百光遍照
王者。有點阿字也。二十
二右
慈覺三部曼荼云。阿與
暗同竝本不生義也。共爲大日如來種子
 無垢眼者。經第七云。安立無垢眼已上
同疏云。無垢者覽字也下之二
十二右
密鈔五云。疏而
以無垢眼觀之者。非肉眼而能得見。應
法眼察之。謂想羅字。安二眼中
無垢眼。何以知然。謂羅字者。詮一切法離
塵義。故念誦儀云。羅字名無垢。應觀爲
十六右凡此一段觀法。髣髴而難知也。具
支第二云。私謂此中觀法由分明。明文
經成就悉地品及其義釋。幷轉字品及其
義釋云云
已上
持誦不同一云。私云。悉地成就品
中。此觀委曲。及在供養法中云云慈覺曼荼
羅問答云。置ra字於兩目者。囉之梵字已有
二種。若以二囉各安左右耶。答。只以
ra共置左右也。問。羅塵垢義。但稱ra時離
塵垢義。以不可得。而何名無垢眼耶。答。ra
字雖外聲之阿。而爲内聲之阿。故云
。想此内阿。即成無垢。耳已上菩提心義第
一云。又百光遍照王及無垢眼者何等乎。答。
此等皆是一切諸佛三昧耶法。非論義者問
答之處。若輒説此三昧耶法時。説者聽者共
三昧耶。故論義中不末之十
一右
 二
明王等者。慈覺在唐記云。行者在佛室者。謂
向前所明八曼荼羅之前。不動降三世中間
行者所住處。名爲佛室已上菩提心義第
一云。問。究竟佛地可佛位。何以行者佛
佛位。答。經上下文。皆明曼荼
三昧耶。從初發心乃至究竟名爲
佛。今且以初心者以顯後心。問。其佛室何。
答。義釋云。凡修觀行時。先當五字持
身○而在二明王中間。名爲於佛室此等
是大
阿闍梨祕密行處。若爲初學人。
及於大衆中。不可輒説此法
○問。住此佛室時。
何三摩地乎。答。正住大空三摩地。亦名
正覺三摩地。是毘盧遮那三摩地○今住
時。先以阿字身。五字加持。乃至心蓮
華臺上觀阿字門。故知。入大空三昧
末之
九左
至畫漫荼羅乃至金剛鐸等者。三明起座法
也。凡起座法有二用心。一行者代置意所樂
。二安行者所持道具等 意所樂尊者謂
何尊意所樂尊也。大輪金剛修行
法云。如念誦時切縁出道場。當諸聖衆
偈曰。奉請來降三摩地。不本願。滿世間
事業暫令安。唯願聖衆歸圓寂。當振
金剛鈴。眞言曰。唵嚩曰羅二合健吒惡入引
安祥徐歩出已上之 般若經者。理趣般
若摩訶般若等經也 以金剛盤等者。爲
也。或本云。或置般若經。或以金寶盤
已上此文者。爲養曼荼羅尊也。般若
經者法供養。寶盤者世供養也。金剛鐸者。十
卷本云。金剛鈴等已上持誦不同一云。私云。
今時安杵鈴等即此意也九左然則置尊爲
對面談話也。猶如客來有切縁出時代
別人也。置經幷盤供養也。如客與
食物等而出也。置珠數等安慰也。如
爲客與具而出已上光云。更有深義尚詳
又凡欲擇治地時乃至可以意得耳者。四明
相現法也。此法或警發地神之前行之。智慧
輪建立曼荼羅軌意也。或驚發已後掘地以
前行之。慧琳建立壇法。法全建立護摩軌等
意也。持誦不同具支灌頂等。用後説也。慧
琳壇法云。便於壇處西邊。如法護身靜然
安坐。誦本所持眞言一千八十八遍。若眞言
文廣者。應自力或誦一百八遍。下至誦
三七五七遍。離諸思想一心正念。即於
右脇面東。南首擧身如師子王。寂靜安
眠取其境界。若先來寢息處清淨者。隨自意
亦通。不必要須此處。但一心專注。觀
提心月輪了了分明。又於菩提心中。觀
如意寶珠。内外明徹心。無異想便即睡眠。
若先學禪寂之人。必須但寂其心前入
觀觀如意寶。所有成不成相。悉於心鏡中
現。若先相不善。不建立。若強作者恐招
自損。若先相善者。方可建立十一右智慧輪
軌云。即於圓滿清淨月輪中。觀本尊種子眞
言法門。流出無量光明。一一光明道。觀
本尊刹海聖衆圍繞加持行者。即便睡眠已上
兩文種子三形互影示也
行者住於佛室乃至次第法中廣説者。釋
塗香華等一句。是第三明供養法也 當轉
阿字等者。密鈔五云。疏當轉阿爲va縛等者。
行者前觀華臺上阿字。作金剛色。於首中
百光遍照王即大日
如來也
今將以塗香華等。如
法供養。須阿字大日之身。而作縛字薩
埵之身。然後奉供等十六左 如次第法者。經
第七供養儀式品也。持誦不同第一云。準
養法。觀諸尊已不動印明觸五供等去垢。
辟除光顯。如本法我身。結方隅界一召
三昧耶閼伽敷座不動
除障鍐布支分薩埵身金剛鎧
欠置頂上伏魔十一大界十二
閼伽十三次第五供十四普供十五讃嘆十六
足此法以修供養九右
然後興大悲心乃至請赴之意也者。釋思念
諸如來等文也。是明請法。上釋明日當作
請法者即是也。請白阿梨沙偈者。持誦不
同一云。經一行偈義釋梵文。玄法本四行偈
九左經出漢本。疏義釋出梵本。法全軌用
諸佛慈愍有情者等二頌八句文也。慧琳建
立壇法云。面向東方。手執香爐啓請偈
出毘盧遮
那經文
諸佛慈悲者。存念我等故。明日
持地。幷佛子當降。經文雖爾。言約義隱。
地神。今以後偈相傳。與前意
異。文備義顯。二偈總通取捨隨意。偈曰。諸
佛慈悲有情者。唯願存念於我等。我今請
諸賢聖堅牢地天幷眷屬。 一切如來及佛子。
悲願悉降臨。我受此地成就。爲
證明護我。誦三遍或七遍。若能誦
梵本最善五左若依此文。則諸佛慈悲有情者
等二偈。不經疏。師資相傳頌也。法全阿
闍梨青玄二軌。幷建立軌本朝諸師次第。皆
此偈也。已上又裏評本朝諸師次第曰。延
命院製作次第有異本。醍醐本無此偈。勸修
本載此偈也。已上今依經疏説。此請白偈。第
四日白壇漫荼羅後作之。胎藏行法次第。又
灑淨後持地前作之。合經疏説相但次第不
作白壇法
而慧琳建立壇法云。按諸經説次第如上。
今修行者。師受相傳不委細云云
五右
次明
次第。最初誦諸佛慈悲有情者等偈。次驚發
地神次地天眞言。乃至加護其地。堀地除惡
等。次第作之。即準此説。初日驚發地神前
此偈。法全建立軌。智慧輪建立曼荼羅
儀又同之。我受此地者。請受地之意也。驚
發地神前作之。尤有所由。依之覺超三密
鈔料簡疑云。請地應地前。準七日
。此當塗地灑淨之後。故於此中地非
云云
已上
但今案之。慧琳解説猶是難思。何者。
經疏所説若不詳者。宜師傳。然其次第
掌。何其不之耶。何況今頌明日受持地
者。指第五日受持地。明知。第四日作請法
若初日驚發地神之前作之。第二日可
持地法歟。未其文。宜經疏次第。於
第四日白壇圖位後之。但我受此地者。
經所説偈明日受持地之句。受者攝受。是
受護持地之意也。而非受地之義
也。覺超生起云。私云。準七日法。請白在
四日。受持地在第五日。故云明日降臨。今
此持地印明。是受持法也。先請白祈請了。即
次受持令堅固。故次第來也云云
已上
此師製
三密鈔料簡之時。已雖一且疑。更作
之日。彼疑自決。若爾者。經軌説相。自他
門行用。彼此一同。壇法幷建立軌旨趣不詳。
猶可之。問。誦請白偈之時手印如何。答。
慧琳説取香爐。吽字次第請白偈合掌
云云

    一 白壇九位圖
  具支灌頂第四云 高野本四云
  一切菩薩金剛手聖不動尊
  東一切佛位五如來位西阿闍梨位
  佛母虚空眼蓮華手降三世尊
  此是白壇漫荼羅位已上
  異本圖云
  七○一切
菩薩
 二○金剛
 四○聖不
動尊
 八○一切
佛位
 一○五如
來位
 九○阿闍
梨位
此是白壇漫
     荼羅位
 六○佛母虚
空眼
三○蓮華
 五○降三
世尊
    私謂。上文有第四日定位次第
  二後一切
菩薩
金剛
 六先聖不
動尊
  二先一切
佛位
五佛四
菩薩
阿闍梨位據經持者先位
佛室後畫六位
  三佛母虚
空眼
蓮華
 六後降三
世尊
 已上具支文
私云。二十卷疏現流布本。多分東西一二等
注無之。小野僧正本。以朱點一二三等。即
安然所引。此注五六次第。違于經説。恐
根本本也。具支灌頂第二云。此有高野
叡山點位前後不同。今但義釋正文爲定云云
已上
問。白壇九位漫荼羅。其爲何事作之乎。
答。入曼荼羅鈔第三云。今案塗作圓壇意
云。爲辦灌頂事。造曼荼羅已前供養諸
。是故今塗作十二指量圓壇云云
已上
此鈔意。
灌頂事。塗作圓壇供養諸尊。供養之
後無所用故。第五日規畫界域時。塗隱之
也。同鈔云。第五日以牛糞畫界域時。塗
隱白檀圓壇畢云云
已上
即此意也。今私案之。此
是料簡。恐無謂歟。白檀圓壇。是正爲三摩
耶戒場。塗作之也。依之瞿醯經。第六日作
之。第六日是攝護弟子法。謂授三昧耶戒
而作行事也。加之第五云。偈云持眞言行
。明弟子支分中護持建立方便。至第六
。師及弟子。皆澡浴清淨。著新潔衣。齎
供物。詣如前所造白檀曼荼羅處。當
持自身道場及諸弟子一右知塗作白
檀曼荼羅。即爲第六日護持弟子道場也。
此文分明。若第五日塗隱之者。忽違此釋
祕口云。三昧耶戒眞言samayastva@m者。以最後
va@m戒體va@m字水輪種子。水輪白色圓
形。故以白檀作圓壇。即以爲戒場
此祕口傳尤合合理。私勘蘇悉地經下云。
白檀木其性清凉今考無文
恐是取意
尸羅此翻清凉
白檀木與戒相應。 又第九釋塗香眞言
云。以句初微字體。於嚩字上伊字之
。是故轉聲爲微。嚩字是金剛義。離言説
義。三昧是住義。如是定慧均等。即是住無戲
論執金剛三世無障礙智戒二十
三左
下文所明。
白檀曼荼羅。授三世無障礙智戒vi字水
輪種子是亦符契
至第五日暮乃至不動眞言竟者。以下明
五日法也 復當次第等者。明受持地前方
便也。其前方便者。一嚴身入佛三昧耶法界
生轉法輪甲冑覽字觀等。如第七卷清淨行
品明。二觀八曼荼羅。玄靜嘉會壇第一。明
第五日法中云。觀八曼荼羅亦曰白檀八位。
如前已上
奉請可大鉤召印明等。四結護加持可
二明王印明。或用隨一或並用。供養法
疏云。不動降三世。各用亦得。雙用亦得下之
二十

 觀八曼荼羅位者。最珍鈔云。前九位之
中。除自身觀八位云云 當誦不動等者。
加持地法。此是釋經當受持是地等一偈
經文爛脱。任疏釋者。可此中。凡不動降
三世不同第十云。如來説此二明。皆是彼法
佛三昧。爲行人從初發菩提心守護増
長。令成佛果圓終不退失。不在非道
者。即不動明王是也。爲伏世間難調衆
生故。即降三世明王是也十九右之。義
釋第七云。今毘盧遮那自教迹中。以聖不動
降三世。爲忿怒明王。以毘盧遮那竝遍一切
法門故。當知不動尊亦普門成辨諸事。大
一切障四十
三左
 非獨此者。十四十七三
本皆云。非獨此一夜云云 又從初日等
者。明進止用心也。慈覺在唐記云。若三日
以前有惡相。即休事也。若三日以後有
。即修息災及降伏法。即應其事。所
惡相者。如卷末明。國王大臣不許。當處人
民不許。其地山川神靈不許。惡夢等惡風雨
於行者已上智證造壇式云。若白檀未
點有魔障休。若標記後設有諸難。方便超
過必至已上最珍鈔云。塗白檀位之後
已定聖位。故勤加可之。三日已前留難
強者。暫可攝之也。是大旨歟。三日已
前可勤加方便也。塗白檀之後。雖勤加
方便。不叶者力不及歟云云 兩不和合者。
智論第六十九云。弟子作是念。師小物不
捨。何況捨身。雖説布施。是爲欺誑。是
故名不和合。弟子欲四事養師。師少
欲知足故不受。或羞愧似如賣法故不
○亦是魔事七左兩不和合之因縁。般若經智
度論等説相太廣。如住心品鈔引之 餘如
瞿醯者。進止用心非一。瞿醯經上簡擇弟子
品。同下補闕品等明之。故讓彼經
    一 瞿醯經
八家總録云。瞿醯經三卷澄睿蕤呬經三卷
海睿云。蕤
呬耶經三卷
玉呬怛哆羅經三卷不空仁運。私云。
已上三經是同本異

智證本下卷奧書云。在唐三度勘也。又先在
本國亦三遍勘。而未正本。但在唐勘略
傳持。猶未意。後學留意得正。與詳幸甚。
貞觀十三年五月二十六日圓珍記。更與
覺大師本對勘。好處不少。若彼本闕。填
彼此倶得正故。覽者知之。六月十日沙
門珍記已上上卷奧書云。與慈覺大師院本
對勘。多有好處。若有疑者。以朱書彼。又
彼闕。互以相補。六月九日珍記已上智證
本第一卷題云。玉呬怛哆羅經大唐興善寺開府
儀同三司試鴻臚
卿三藏不
空奉詔譯
私云。不空三藏。天寶歸唐以後翻
歟。爾者一行開元十五年入滅。無畏同二十
三年入滅。何此疏中可瞿醯文乎。就
古有多義。演密鈔第五云。疏餘如瞿醯等者。
梵語瞿醯此云念誦。即指念誦儀也。此未
見本十七右此釋者。非不空所譯瞿醯
也。別題云念誦儀書有之歟。或云。無畏於
天竺披覽歟。或云。此經金剛智不空共
之歟。此疏中多出金剛智之説。爾者天寶
以前譯之歟。諸義未詳。可決之
其第五夜等者。雖上出不動降三世二尊。而
不動本。依之經以不動大名。或用
三世云云故今獨呼不動也。大名者。眞言云
大名歟。名者是明字借音歟。或又云大名
之意歟
次當以大日如來身乃至廣分別説者。已下
正明受持地法也。欲此法者。先觀
大日如來身。其法如上明。故云當以
大日如來身也 及三昧耶印者。具支第四
云。及作三昧耶印此眞言已上對受記
二説。一云金剛持大印。二云警發地神印。雖
二説。警發地神印爲本也。瞿醯經上淨地
云。次以右手其地上。持誦曼荼羅主
眞言。以心受持。此名持地七右此文
警發印也。青龍軌云。持地眞言曰。定拳如前
相。慧舒
按於地 上
之九左
大師的傳亦復如是。所謂吽字次
第檜尾次第長慶公三家次第石山集記等所
出。皆以同也。又具支灌頂第二。引瞿醯受
持地文次上所
引也
註釋云。今謂準下文云諸尊
眞言結彼印者。此中宜大日三密已上
此説。警發印言之後。可誦大日印言
也 初句歸命等者。第一句出翻名
釋。是則上釋灑淨眞言歸命句云。下一切
眞言例爾。不復廣釋故。讓彼釋而今不
之也 第二第三等者。第二句薩婆怛他掲
多者。一切如來。第三句地瑟姹那者加持。地
瑟祉帝者而加持之也。初加持約體。後加持
用。譬如人有大力約體大物約用
 如彼金剛等者淺略釋。於中初擧例。後今
令下合法也密鈔第五云。如彼以下。引古成
今。謂如彼時。釋迦牟尼坐於金剛道場。得
一切如來所共加持。魔不干。今此亦爾。
故云此意云等十七右 復次我已等者深祕
釋。其意可知 第四句云等者。釋第四第五
之中。四句轉釋。謂以一切如來者第二句。
神力而加護之者第三句。使得安固不動者
第四句。非但不動等者第五句。於中亦有
。初句屬第四句。又令等者屬第五句
 正以第四句等者。釋眞言體也 第六句
等者。初擧比丘羯磨例。羯磨師秉羯磨
時。衆僧一心和合。同共受持也 作羯磨法
者。新華嚴音義上云。羯磨此云辨事。謂諸法
事由茲成辨也五左經音義第十四云。羯磨居
竭反。此譯云作法辨事。憂波離問經作
。此梵言訛之也現本十五
之三右
 今此眞言等者
法。其義易知 第七句等者。衆生心地本
性清淨故。諸佛同心加持之。文殊五字儀軌
云。衆生性淨故。諸佛本誓力。以相應法印
現成諸聖身二右衆生性淨者。合第七句。諸
佛本誓力者。合第六句。相應法印者。合
闍梨誦此眞言也 若法入等者。重釋其所
。謂阿字者淨菩提心也。此淨菩提心名
性淨。是正第七句也 從本以來無動無垢
者。以本性淨體無動無垢。已爲第四第五
。無動無垢者。即第七句。本性淨上之功徳
也。是約徳釋體也 十方三世等者。釋
六句。十方三世諸佛。皆同契證淨菩提心無
動無垢之處。無垢者戒。無動者見。戒見同一。
故同共加持也 末句云等者。擧羯磨印成
。以合莎訶義也。凡羯磨法有一百餘。今
且擧受日法之。其文云白二大徳僧聽。若
僧時到僧忍聽。比丘某甲受過七日法十五日
一月日
出界外。爲某事故還來此中安居。白如是。大
徳僧聽。比丘某甲。受過七日法十五日
一月日
出界外。
爲某事故還來此中安居。誰諸長老忍僧聽
比丘某甲受過七日法十五日
一月日
出界外。爲某事
故還來此中安居者默然。誰不忍者説。僧已
忍聽。比丘某甲受過七日法十五日
一月日
出界外。爲
某事故還來此中安居竟。僧忍默然故。是事
如是持隨機羯磨中
之二十四左
始從大徳僧聽白如是
白也。 次從大徳僧聽誰不忍者説羯磨
也。僧已忍聽下結文也。凡羯磨文有五句。一
三五綱骨。二四縁牒者是也。白文若有五句
者。綱縁分別亦同之。但今白文有四句。闕
第二句。當段文。忍可印成句者結文也 此
中所有等者。以上約句義門釋。更復就
字義門。而廣分別釋之者也
時彼阿闍梨乃至亦得也者。以上明中位受
。以下明八位受持。當段即釋受持地法
。而未委細。於八位者。不按地法
何者釋文八位皆背白檀座位。按地作法頗
便歟。更可
具支灌頂第四云。下文有第六日持誦次第
七東南 三南 八西南
二東 一大日 四西
六東北 五北 九西北
義釋文。背壇誦持地明已上具
支文
皆背白檀等者。智證雜鈔云。背白檀位其
意如何云云些些疑問云。背位義如何云云
珍鈔云。問。何背白檀位坐持誦乎。又西方
者即阿闍梨座歟。於彼外何眞言乎。
答。塗白檀。對各各本方念誦。可請此壇
歟。又自出置般若經或本尊故。隨彼可
持念云云
已上
此料簡猶未詳。更問已上光云。余
之師曰。各向其尊本誓方故。曰皆背白
檀座位也。更當至誠等者。八方持誦了。
各方作禮供養也。持誦不同第一云。
私云。當五供普供讃嘆。以事業金剛身
十右 就阿闍梨等者。又云。次還就
東面而坐。誦本受持眞言十右二明王中
間。是阿闍梨座位也 誦本受持等者。似
前受持地眞言。而其不爾。是可大日眞言
也。供養法中。不彼受持眞言。何云皆如
供養次第中説乎。嘉會壇第一云。更當
誠作禮種種供養。就阿闍梨座位東而
座。誦本受持眞言。住於本尊三昧。皆如
養次第中説。可之。私謂。先就座而修
供養法。轉阿爲縛等印明如前。然後住
本尊三昧。又當縛爲阿。而先持誦大日
阿字眞言已上或又本受持眞言者。雖
。行者自本來。所受持眞言誦之。幷住
尊三昧。而其眞言三昧。皆諸尊供養次第儀
軌中説之。故云皆如供養次第中説也。建
立軌明説治地法。文云習於本眞言一百八
遍三右
覺在唐記註云。習本尊眞言者。謂隨行者
尊不同也已上知之。或又斥經第七
供養次第。彼中説諸尊眞言。又明眞言
之時。住其尊三昧之法。是則本所受持
言多積功故。今亦誦之請加護也。蘇悉地
經下供養品云。取部主尊眞言一千遍。或
時念誦本持眞言十萬遍已上是即本來
所持眞言以名本持。今準可知 白檀位等
者。持誦不同一註此文曰。供養法有諸佛
菩薩眞言持誦瑜伽法則。謂如諸佛暗安
。菩薩欠安頂上。餘如佛室等法是也十左
 阿闍梨言等者。明持誦次第也 部主大
日者中位也 所餘八位者言總也。可
。除阿闍梨座位故也。又最珍鈔云。問。何
此中不念中胎五如來眞言乎○答。釋云。
阿闍梨言。持部主大日眞言上文先擧
方四維。未中胎歟。以善無畏阿闍梨之
。可其義云云
已上
 眞言大小者。大眞言
遍數少。小眞言遍數多。隨眞言大小。遍數
多少之旨。第五卷釋有之。按當段釋即
此意也 若更能誦等者。白檀九位正是中
胎八葉。幷第一重諸尊。兼攝第二重第三重
故云兼持第二院等也 第二院四菩薩者。
密鈔五云。疏第二院四菩薩者。第二院中東
方妙吉祥菩薩。南方除一切蓋障菩薩。西方
虚空藏菩薩。北方地藏菩薩十七右 乃至都
誦等者。主伴都誦亦得也
其白檀位乃至亦準此可知也者。因明白檀
塗位用心也。謂以瞿摩夷瞿模怛羅塗泥。
第二日之。其白檀位。於第四日
之。若彼塗泥已乾。更以香水灑竟可
也。乾上白檀難著故也。或又白檀香泥云
也。非第二日塗泥歟 亦不剋在第
四日者亦釋也。剋猶定也。謂白檀位不
第四日。第四日以前塗泥未乾之時可
之。是以建立軌。第二日作白檀九位曼荼
也。彼軌明第二日云。定聖尊位。五佛四
菩薩。白檀點位。初右慈覺在唐記釋云。定尊
者定八漫荼羅位。若明樣者
IMAGE
[IMAGE]不動尊位
[IMAGE]行者位不點
[IMAGE]降三世位
[IMAGE]
又如前云。瞿醯經第六日作白檀位。是故
必局在第四日也 自置了後等者。雖
何日。自置白檀之後。依前阿闍
梨説持誦也。持誦不同第一云。私云。若
即座此法者。修前請白已。即直住
佛室。不必更用三三昧耶等云云
九左
至法
事夜等者。乃至第七日夜。亦如前可持誦
也。智證造壇式云。次以白檀諸尊位處
辨事明一千遍不動降
三世
此已後。日日三
時於時念誦
其受持地夜乃至亦無咎也者。以下釋持眞
言行者等四偈也。十卷本云。經云。持眞言行
者次發悲愍心依於彼西方繋心以安寢乃至
所畫甚微妙其受持地夜等云云十四卷本。同
今疏也。具支灌頂第二。科此文得境界云云
已上
持誦不同第一。取好相法云云
十左
 乃至者。持誦
不同第一註此文云。私云。乃至者修供養
云云
同上
 金剛諷詠者誦讃也 宴坐疲極等
者。正釋持眞言行者等文。臥處經。大壇爲
本。云西方也。疏行者爲本云東面。向
於東而臥。故云東面而臥也。持誦不同第
一云。如法護身東面。而臥壇處安寢夢想
心蓮臺中想麼字門。
如意珠中現好相
若知魔事。作護摩法十左
微妙大曼拏羅經第四云。其阿闍梨與弟子
。於此時倶只不曼拏羅所。或至夜止
宿。亦可只在曼拏羅東面地上。敷吉祥草
眠臥。臥時以頭向南。面向曼拏羅本尊
宿。至晨旦金剛眞言持其地。及加
香水。於曼拏羅所而爲灑淨六右此經説
剛界灌頂故。云東面地上也。當經所説相翻
而知 若瞿醯等者。瞿醯經上淨地品
第四
云。次以
右手其地上。持誦曼荼羅主眞言。以
受持。此名持地。次復應辨事眞言
持弟子。用童女線。以辨事眞言。各持
誦七遍以心觀念一一弟子。及稱名號
持誦七遍。一誦一結。乃至七結。如是受
弟子。無諸障難七左今之所指即此文也。問。
此結線法。與大日經第六日夜所行金剛線
同異如何。答。與金剛線法同故。嘉會壇
第一云。餘如瞿醯中説云云今撿彼文。授
木後知其相已。其弟子還如前坐。其阿闍
梨。用辨事眞言。持前所辨水。各取三掬
與飮私謂。此金剛水法也。此
經金剛線法出於上訖已上
此釋此經金
剛線法出於上訖者。即今結線文也。當知結
線即金剛線法也。問。瞿醯意於何日
結線法乎。答。具支灌頂第二。次復應以辨事
眞言乃至無諸障難經文注云。私謂。是第六
日時云云又釋當段釋若瞿醯且坦囉等文
云。私云。此中引瞿醯中結蘇多羅授受持弟
子之事。今撿瞿醯。其文雖受地後。而是
受持弟子法故。正屬第六日事。非第五日受
持地事云云
已上
私案。此釋難思如前云。瞿醯淨
地品明前五日法。次召請品明第六日事。若
結線法爲第六日事者。尤於召請品中
之。加之當段釋第五日中。引合瞿醯結
線文。若如安公釋第六日事者。何徒於
第五日中之耶。然則金剛線法。瞿醯於
五日之。大日經於第六日之。如此之
事。兩經前後其例是多。不驚疑。問。第六
日作弟子法。金剛線又受持弟子法故屬
六日。最有其謂第五日行此事何意乎。
答。第五日受持地後。於東面而臥。於所度
弟子大悲。夢中欲其好相。而其時爲
弟子障難。作結線法也。謂將臥之前。可
此法。然安公持誦不同第一。取好相
後出此法也頗似疏主意彼安寢時
者。釋思惟菩提心等二句。經無我者摩字也。
阿字寶珠自體。摩字體上除障徳也 彼阿
闍梨等者。釋或於夢中見等四句 三輪化
導者。密鈔五云。疏三輪化導者。輪有三故。
化謂教化。導謂示導。佛以三輪。教化示
諸衆生。故一神變輪○二記心輪○三教誡
輪○十七左又云。問曰。三輪當六通中何通
耶。答神變輪者。即神境通。記心輪者。即他心
通。教誡輪者。即當漏盡通十八右菩提心義
第五云。諸大乘亦明三輪。一記心輪。二神通
輪。三説法輪。是約化陀以爲三輪十七左
疏第一云。一神足輪。二説法輪。三憶念輪
又一上云。有人云。如來化用必約三輪。創
道務。要先神足。爲信也。由蒙俗愚識
正邪。雖爲闡揚事如聾瞽故。須
異駭動耳目。畏威拜手信是聖人。身雖
。智開無路。故次説法。爲解也。神解乃
明。煩惑猶結。非口説。爲清除。義須
行。剋證在己。故須憶念。爲證也三左
縁記一上云。三輪者。一者神足爲無信也。
二曰説法爲無解也。三須憶念無證也。
此三種運轉不絶故竝名輪。前之二輪
餘二藏。後之一輪即攝律藏。雖復互兼
偏勝。言憶念者。謂毘尼立法慇懃囑
累。制令記憶。不使遺忘。所以常爾一心。違
背制犯。故知。常勤觀察始號奉持三左光云。
三輪即三業也。所引文中。神變神足是身業
也。記心憶念是意業也。教誡説法是口業也
 或親自安布等者。經無其文。疏主得
之。三輪化導。謂他作業。或親自等。謂自
作業。自者阿闍梨也 或以微妙等者。釋
以安慰心等六句 若有障礙等者。若於
。見如上善相。則知障礙。而隨其事
相應護摩方便除障礙也。瞿醯經中
云。若得好相。歡喜之心起首作法。或若不
善惡之相。以無疑心。歸依三部諸尊。徐
徐作法。或若數數不善相現。勿起首。若
強作者。以難故。當息災護摩之法
上文若已塗白檀位竟。設有種種魔事
不和合。要當勤加方便必使二十
三左
之 復次若見諦等者。以上未見諦阿闍
梨故。夢中見之。今是見諦阿闍梨故。定中見
之 復次阿闍梨等者。以下總明阿闍梨
用心。初明壇地修治之用心。又思惟下明
分素具之用心 素具者。兼用意之義也。第
五云。備香華燈燭等。皆令素辨十四右第八
又云。如法素具。而豫備之四左光云。素蘇故
切。禮記疏云。素猶本也小補
去遇
本字義。即豫
辨備。謂之素具 自受持竟等者。具支第二
當段文云。私謂。準下文意。緋線造尊。
本是第七夜法。而今此中豫規定者。此是不
速成者之所作。然其行法具如第七夜
文。故於此中且闕不云云
已上
此中有二重用
。初於畫界域定方位者。第五日受
持地後可之。至畫尊像者。第七日夜
之。故云至灌頂夜方造諸尊也。後若
不能下。若不速成者。持地以後。漸次圖
尊亦無咎也如安公釋。其似二重起
。至第五卷尚可悉之
經云復次於餘日乃至應度之相者。以上明
第五日事。以下明第六日法。初指説文始
。後明攝受等者解釋。解釋之中。初總標
。次受持地下。正釋經文初大意中攝受
建立護持弟子者。大分爲二。一攝受弟子方
便。二護持建立方便。何以知爾。經結復次
於餘日等文。云持眞言行者如是攝受已。是
即明攝受弟子方便之文也。又第五科命彼
三自歸等文云。明弟子支分中護持建立方
便初右豈非此是二段建立各別乎。然疏主
總標。云攝受建立護持弟子支分也。問。攝
受建立護持三種其別如何。答。攝受者。攝謂
攝取。受謂容受。是則攝取弟子之義也。建
立者。即如是攝受已。而令生建立菩提
種子之義也。護持者。是令立種子已。而
能加護持念。令散失之義也但見第五。護
持建立合解釋
之。學
者可知
 受持地已等者。釋復次於餘日等二
也。受持地者。第五日法也。對第五日
明夜。又云餘日。是第六日也 因此廣辨等
者。釋若弟子信心以下文也。應度之相者。
即信心等十徳相也
偈云若弟子乃至師徳中説者。一明信心徳
也 不思議縁起等者。三密方便爲縁。行者
觀心爲因。而現普門海會諸佛境界。曾非
思議境故。云不思議縁起等。下品擧世間
難思事。況眞言不思議。即此意也 直信不
疑者。若生疑滯。其心猶豫有怖畏想。而心
猶豫。信心無滯故云直信不疑
餘如師徳中説者。當段所明且示大綱。信義
盡故云餘也。阿闍梨十三種徳中。信諸佛
菩薩句。廣明信相。今讓彼文故。云如師徳
中説
偈云生種姓乃至爲勝族也者。二明種姓徳
也。西域記第二云。若夫族姓殊者有四流
焉。一曰婆羅門淨行也。守道居貞潔白其
。二曰刹帝利王種也舊曰刹
利略也
世君臨。仁恕
志。三曰吠奢舊曰毘
舍訛也
商賈也。貿遷有無
利遠近。四曰戎陀羅舊曰首
陀訛也
農人也。肆力疇
。勤身稼穡七左無垢稱經賛第三慈恩云。西
域好種總有四類。一婆羅門此云淨行。少
戒行自居。二刹帝利此云宦族。君位自
怡化洽人庶。三吠舍此云坐收。居賤貿貴。
以殉躯形。四戎達羅此云耕田。墾農治生。
以供職貢。初二高勝所以偏彰。宦族理務。人
衆輕彼多生瞋恚。故教忍辱。淨行持道自
尊卑人。故除其慢已上四姓分別大體如此。
但四姓倶習行眞言。其證在蘇婆呼童子經
。又微妙大曼拏羅經天息
災譯
第二云。復次何
人可攝受而爲弟子。又弟子所生何國而
攝受。於四大姓刹帝利婆羅門毘舍首陀
是四姓。可攝受者何姓爲上○金剛手
彼弟子生處國土方所。我今説之。若刹帝利
或婆羅門等種姓之人。生舍衞國摩伽陀國
支那國三摩怛吒國○如是諸國所生之者
皆可攝受。又若無上中國人者。彼師子
國人及一切國人。亦可攝受○如上諸國。
若刹帝利及婆羅門種姓生者。若依阿闍梨
禀受修行爲行人者。必獲圓滿初葉若依
。於四姓中。以刹利婆羅門二姓可爲
也。又十住心論第一云。若有衆生輪王
種姓。有大度勇鋭不前諸住宮。則許
日所乘一體速疾神通寶輅五右金剛頂經開
題云。自輪王種姓祕密加持。何能聞不思
議之法。信難信之教二右若依此等釋。以
利種上也。又南海傳第四云。又五天
之地。皆以婆羅門貴勝。凡有座席。竝不
餘三姓同行。自外雜類故宜遠矣十二右
西域記第二云。印度種姓族類群分。而婆羅
門特爲清貴。從其雅稱傳以成俗。無
界之別。總謂婆羅門國一右若依此等文
婆羅門種姓最也。本朝神仙傳。載
大師傳中云。常稱曰。弘佛法先。故彼宗
親王公子相繼不絶。寛平法皇灌頂於此宗
後。仁和寺最多王胤。圓融天皇又御此地
誠是一宗之光華也云云今尋吾宗祖。則龍樹
菩薩是南天竺梵士種。善無畏三藏乃中印
度刹利種。金剛智三藏即南印度伊舍羅跋
摩第三王子。不空三藏是北印度婆羅門種
 旃陀羅者。四姓之外最極卑人也。一切經
音義二十四云。旃荼羅直加反此云執暴惡
。亦言惡殺。謂屠殺者種類之總名也。其人
若行。則搖鈴自標。或杖破頭之竹。若不
者王則與罪。舊言旃陀羅訛也十三左翻譯
名義集第二云。此云屠者。正言旃陀羅。此
嚴熾。謂惡業自嚴。行時搖鈴。持竹爲
故。若不爾者王必罪之。法顯傳云。名爲
惡人。與人別居。入城市則撃竹自異。人則
之。或帶之人皆怖畏二十
五左
首楞嚴經註疏
長水
子璿
第一云。旃陀羅此云殺者。即魁鱠婬酒
家也上之二
十四
 由如比丘等者。行事鈔上會本上
三之一
云。身具衆惡。病患聾盲百遮等類。律中廣
一百四十餘種。竝不法。準以求之。則
聾瘂狂亂定不戒。餘者通濫有得不得
義鈔中四右同資持記上云。以儀相有
辱僧衆故須同上四分律刪補隨機
羯磨疏第三云。且據重者能障聖道。標
十三。初邊罪難○二壞尼難○六七殺父母
○八殺羅漢○九破僧○十出佛血難○十一
十二非人畜生難○十三二形難者。凡爲
。要須志節清卓報殊性定方能弘道所作
生成。今則形挾兩境。志致軟弱善惡不成。
焉能修道。先得戒者。因生尚失。何況現報。
方欲戒即斯爲障。障因二根而生。故曰
二形難上之二
十二左
 復次若久遠等者。以上淺
略釋。以下深祕釋也 偈云恭敬於三寶乃至
佛法僧寶也者。明第三徳也 親近供養
等者。先親近者。六度經第一歸依三
寶品
云。譬如
大海舟船而無帆主。其中有情多漂溺
涌浪洄澓破壞沈沒。種種諸難常有憂患。求
於吉祥無上船師以爲依怙○一切有情亦
復如是。各作是念。誰能與我作歸依處
其衰患安樂○以是觀察三界六
。無能拔濟我。以是應當歸
法僧。除佛法僧。更無能救護我六左
近三寶意在於斯。供養者蘇悉地經疏第
六云。供者奉進也。養者具食也。具珍羞
進尊者也。又供者給也。養者育也。即
是應下類者初葉法華義疏第二云。天
華香等。名之爲供。資養於佛之爲
二十
二左
 尊重者智論第三十云。知一切衆生
中。徳無過上故言尊。敬畏之心。過父母
師長君王。利益重故。故言二右 讃歎者
又云。美其功徳讃。讃之不足。又稱
故言同上 如常不輕等者。法華第七
常不輕菩薩
品第二十
云。最初威音王如來既已滅度。正
法滅後。於像法中。増上慢比丘有大勢力
爾時有一菩薩比丘。名常不輕。得大勢以
何因縁常不輕。是比丘凡有見。若比
丘比丘尼優婆塞優婆夷。皆悉禮拜讃歎而
是言。我深敬汝等。不敢輕慢。所以者何。
汝等皆行菩薩道。當作佛已上問。當段
恭敬三寶相。引合不輕深敬衆生。是何意
耶。答。非深意。所謂三寶有三種別。一同
亦名
同體
二別相亦名
別體
三住持。初同相三寶者。於
中有二。一於衆生本有心性。有覺照徳
佛寶。有軌持徳以爲法寶。有和合徳以
僧寶當南山歸敬儀立四種
三寶之中一體三寶
二於諸佛所證理
。亦具此覺照軌持和合三徳。即名三寶
當四種中
理體三寶
已上在纒出纒雖異。眞如法性之上。
立三寶。其體是一。故名同相三寶也。體
即相也。二別相者。法報應三身如來爲佛寶
教理行果四法爲法寶。三賢十地菩薩。四向
四果聖者爲僧寶。三種體各別故。名別相三
當四種中
化相三寶
三住持者。繪木形像爲佛寶。紙
墨經教爲法寶。剃髮染衣爲僧寶。此形像經
卷。凡僧之力能住持同相別相眞實二寶。故
住持當四種中
住持二寶
然則當段釋文。謂於佛法
衆僧等者。約住持別相二種三寶也。乃至
之言攝同相之中出纒三寶也。如常不輕等
者。約同相之中在纒三寶。不輕敬禮。即是
一切衆生本有三寶
深慧以嚴身乃至可爲説也者。明第四徳也。
法華經第二譬喩品云。無智人中莫此經
若有利根智慧明了。多聞強識求佛道
是之人乃可爲説已上即此意也。深慧是
福智二嚴隨一。故云嚴身也 等虚空無邊
佛法者。衆生自心也。自心即虚空無垢菩提
心。故云等虚空等
湛忍無懈倦乃至可傳法也者。明第五徳
 求法因縁等者。華嚴經第十九云。爲
法故。爲得法故。能施法者。作是言
若能投身七仞火坑。當汝法。菩薩聞此。
歡喜無量作此思惟。我爲法故。尚於阿鼻
地獄諸惡趣中。受無量苦。況入人間微小火
而得法。奇哉正法。甚爲易得。免於地
獄無量楚毒。入小火坑而聞正法。汝但説
法。我入火坑四左 如誓挹大海等者。賢愚
經第十二云。佛告舍利弗。乃往過去無數無
量阿僧祇劫有大國王。領閻浮提八萬四千
小國八十億聚落。王所住城名婆樓施舍。於
是城中一婆羅門。號尼拘樓陀。聰明博
達○但無子息可以紹繼。出入坐臥毎懷
。不何方可以得子。即祷祀梵天天帝
四王摩醯跋羅。及餘諸天日月星宿山河樹
。種種祷祀無遍。剋誠積報經十二
。其大夫人便覺身。聰明女人能得
此。自知懷必是男兒。即以情事婆羅
。婆羅門歡喜○十月已滿便生男兒。身紫
金色頭髮紺青。端正超異人相難有。婆羅門
見喜不自勝。即召相師來共相之。相師披
觀嘆未曾有○相師便問。懷妊已來有何變
。其父答言。此兒之母素來忌惡。少於慈
慈慧。自懷妊來心性改異。矜憐苦
母愛子。志好布施貪惜。相師
之歡喜而言。此是兒志故使然也。當
字號摩訶闍迦焚晋言
大施
其兒漸大父甚愛
念。別爲作宮立三時殿。冬温夏涼春秋居
中。安諸伎侍以娯樂之。其兒聰明好樂學
。誦持俗典。十八部書文既通利。幷善
。學諸妓術通。其後大施○即問
諸人。今此世間。作何事業。可多財
盡。或有人言。多種五穀。修治園圃。可
多財。或有人言。多養六畜。隨時蕃息。
多財。或有人言。不劇難。遠出行賈
最得多財。或有人言。有海採求珍寶。最
多財。大施聞之而白言。耕種・養畜・遠出・
行估。既非我宜。得利無幾。唯有入海。此計
從。我當力勵求辦此事。作是念已往白
父母○父母聞語驚而問言○若欲布施。我
家所有一切衆物。及藏中殘盡令汝用。莫
大海。又復海中衆難甚多○諸人悉集問
其意故。大施答曰。我欲前進至龍王宮
如意珠。盡我身命得不還○過於諸嶮
。即時接去度四百由旬○自前行見一銀
。白淨皦然。知是龍城○到於城門亦有
二龍。以身纒城。交頭門閾。已見菩薩
頭愕視。菩薩如法入于慈定。龍毒得除。低
頭而視。即前躡上度入城中。彼時城中亦
二龍。處於寶殿 遙見菩薩愕然自念。我
此城外有七重塹。滿中毒蛇諸龍夜叉。無
能越者。今此何人能來至此。心極奇怪。尋下
門。致敬爲禮。請令殿。施七寶床。讓
之令坐。坐已具食種種美味。食徐已問
以來。菩薩答言。閻浮提人薄福窮苦。勞
身役思。殺害欺誑。爲衣食故具十不善。命
終之後復墮三劇苦中。意甚愍傷。思欲救
。承海龍王有如意珠故渉遐嶮。唯望
此。龍王答言。如意寶珠此難得物。大士故來
望當相與。若欲得者。四月留住受我微供
○奉事四月。善知時宜。四月已竟菩薩辭去。
爾時龍王。即解髻中如意之珠。用奉上之
○又復問言。所施珠力能何如。龍王答言。此
珠能雨八千由旬七寶所須。菩薩歡喜而自
念言。閻浮提地七千由旬。此珠之徳副我所
望。前後所得凡有三珠。繋在衣角。即起出
城。諸龍大小送到城外。各懷悲戀。遂共別
去。菩薩○能飛翔出于海外。已度海難
眠休息。是時海中有諸龍輩。自共議言。我曹
海中唯此三珠。其徳甚大難般比。此人皆
能索得持去。可此寶。當還攝取。言議
已竟密解持去。菩薩眠覺看珠不在。即自思
惟。此中無人。必是海龍持我寶去。我爲
渉遐嶮。今垂國滿我所願。雖
我珠吾終不放。會當力抒海水心剋
志畢命於此。若不珠終不空歸。思惟已
定即行海邊。得一龜甲。兩手捉持方欲
海。海神知意來問之曰。深廣三百三十六
萬里。正使一切人民類。盡來共挹不使
減。況汝一身而欲此。菩薩答言。若人至
心欲所作。事無辦。我得此寶。當
益一切群生。以此功徳用求佛道。我心
懈。何以不能。是時首陀會天○來至其
。菩薩下器。一切諸天。盡以天衣同時渰
水中。菩薩出器。諸天擧衣棄著餘處。一遍
海減四十里。二遍挹之減八十里。三遍
之減百二十里。其龍惶怖來到其所
言。止止更莫海。菩薩尋休。龍來問言。汝
此寶用作何等。菩薩答言。欲用給濟一
切衆生。龍復問言。如汝言我曹海中衆生甚
多。何以不與必欲得去。菩薩答曰。海中之
類亦是衆生。然無劇苦。如閻浮提人民之
。爲錢財故。殺害欺誑。作十不善死墮
 我以人類解於法化故。來索寶先充
乏。後以十善而勸誨之。龍聞其語
之○大施菩薩。沐浴其身新淨衣。至
平坦地即持其珠。著高幢頭。手執香爐
方求願。閻浮提人貧窮辛苦。欲濟給
乏。若當實是旃陀摩尼者。便當次第
衆所須。求願已訖四方雲除。即時風起
諸不淨瑕穢糞掃。皆悉除去。次雨微水
以淹塵土。次雨飮食百味上美。次雨五穀
次雨七寶種種奇珍。於閻浮提内衆寶積
滿。人民之類自恣而取。上妙衣食盈滿有餘。
諸珍寶猶如瓦石○舍利弗欲爾時
父婆羅門尼拘盧陀者。今現我父淨飯王是。
爾時母者今現我母摩訶摩耶是。時大施者
今我身是已上明本
第八卷文
光云。賢愚文中尋下匝門。
明本作尋下迎問。今按文旨。明本爲佳。識
者尚詳。智論第十二名能施太子。具説其因
。要者往撿
大日經疏演奧鈔第九
光云。此卷本疏有亂。曰二十右
(一)瑜伽處也 (三)經云○如是作竟 (七)當布
列○儀式 (四)然後觀作○以上前
卷解之
鐸等 又
凡○得耳此第七卷
所出亂
 (六)行者○廣説 (八)然後
○意也 (二)○一切○漫荼羅位 (五)至第五
日○中説 (九)其第五夜以下如
二十
五右
(一)可知也 (三)其受持地夜○而臥
(二)當於所度○法也 (四)彼安寢時以下如
又此章有皇
慶傳亂更詳


大日經疏演奧鈔第十

  東寺觀智院法印杲寶撰述
東都靈雲寺比丘慧光挍閲
疏第四卷之餘釋經一
具縁品
尸羅淨無缺乃至堪傳法也者。此明第六徳
也。蘇婆呼經上云。世尊所説別解脱法清淨
尸羅。具應修行。若是俗流。唯除僧服。自餘
律儀悉皆無五左瞿醯經上云。但四部衆。
若具本戒及信大乘。亦應攝受九左 尸羅
者。智論第十三云。罪不罪不可得故。應
尸羅波羅蜜尸羅秦
言性善
好行善道自放逸
是名尸羅。或受戒行善。或不戒行善。
皆名尸羅初右今且約受戒善行而釋也
在家出家律儀者。智論第十云。佛弟子七衆。
比丘・比丘尼・學戒尼・沙彌・沙彌尼・優婆塞・
優婆夷。優婆塞優婆夷是居家。餘五衆是出
十三右天台法界次第上云。在家優婆塞優
婆夷一日一夜八戒。出家沙彌沙彌尼十戒。
式叉摩尼六法戒。比丘比丘尼十種得戒。五
篇七聚相。乃至菩薩十重四十八輕戒。及三
千威儀八萬律儀。是中皆應次第出科
十九左七衆各有本戒。七衆者。一優婆塞
舊云清信士。
新云近事男
二優婆夷舊云清信女。
新云近事女
已上二衆
在家。爲此二衆五戒也。三沙彌此翻
勤策
四沙彌尼。五式沙尼亦名式沙摩那。
此翻學法女
六比丘。七
比丘尼。以上五衆爲出家。爲沙彌沙彌尼
十戒。爲式沙尼六法。謂沙彌尼受
之後。更受六法。於此位。必經二年
具足戒。故此位云二歳學。六法者。一摩
觸・二盜四錢・三殺畜生・四小妄語・五非時
食・六飮酒云云比丘二百五十戒。爲
比丘尼五百戒。此云在家出家律儀也。
問。且優婆塞五戒有幾種耶。答。智論第十
三云。五戒有五種受。名五種優婆塞。一者
一分行優婆塞。二者少分行優婆塞。三者
多分行優婆塞。四者滿行優婆塞。五者斷婬
優婆塞。一分行者。於五戒中一戒。不
持四戒。少分行者。若受二戒。若受三戒
多分行者受四戒。滿行者盡持五戒。斷婬
者受五戒已。師前更作誓言。我於自婦
復行婬。是名五戒十三左若依律意。五戒不
邪婬。八齋戒不婬。是故五戒偏爲在家戒。八
戒爲中間人戒。謂制正婬故非是在家。不
出家戒十戒
以上
故非是出家。故云中間也。
今據智論。五戒雖不婬。而爲在家戒也。
故知。八戒亦可通云在家戒也。律名句云。
在家二戒。一五戒二八戒。出家二戒。一十戒
二具戒上之
三左
智論第十三云。問曰。白衣居家唯
此五戒。更有餘法耶。答曰。有一日戒。六齋
日持功徳無量○問曰。何以故六齋日受
福徳。答曰。是日惡鬼逐人。欲
○是故劫初聖人。教人持齋修善作
以避凶衰。是時齋法不八戒。直以一日
不食齋。後佛出世。教語之言。汝當一日
一夜如諸佛八戒過中不食。是功徳將
涅槃十五左是以八戒爲在家戒之證文
也。上引法界次第。尤合智論也 於本姓受
諸禁戒者。義釋作於本性受諸禁戒。宜
作性字也。第十七云。菩薩戒略有二種。一
在家二出家。此二衆中復有二種戒。一自性
修行。二是制戒。今此十戒。是菩薩修行戒也。
是善性故。一切菩薩應之。即涅槃所
謂性自能持戒。或云自性戒也。二十
三右
又云。修
學句。菩薩隨修學。諸佛世尊及菩薩同
事。應當學者。此身三口四意地之三。即是一
切菩薩修學句。是一切菩薩學處也。此即是
一切菩薩隨順衆生戒○此本性戒自然合行
故。涅槃云性自能持戒二十
五左
此等釋意。方
便學處品所説菩薩十善戒。云本性受也。第
十一云。菩薩之人。性戒成就。不制戒。任
運而有六右性戒者。即本性受戒也。蘇悉地經
疏第二云。戒謂十善性戒。有佛無佛常在
。不受不受。持即成善。犯必成罪。故
自然聖戒。又復性戒名爲自然。祕教重禁
以爲聖戒六右若依姓字之本而言。第三云。
於四姓法中。所作善事堅心不動三十
一左
九又云。四姓等各各有家法。若失家法。則
順先祖父之教。世人名爲惡子三十
三右
但四姓之中。刹利婆羅門二種。時護戒法
也。第十七云。所以然者。一切世間諸天輪
王。亦有十善法。一切外道亦有十善戒二十
三右
劫初輪王持十善。外道婆羅門亦持之。今
此等本姓受禁戒已上光云。本性者
是七衆本性也。謂七衆能持本戒者。足
以傳授祕密
忍辱不慳悋乃至堪傳授也者。此中忍辱即
第七徳。不慳悋是第八徳。故云分爲二句
也 初釋忍辱之中内外違順境界八種大
風者。違境四種順境。四種合爲八種大風。違
順各有内外。故云内外違順。内外者。智論
第十五釋忍辱波羅蜜之段云。於内六情
著。於外六塵受○外有寒熱風雨等
内有飢渇老病死等云云
初右
内外分別隨境不
定。此文且擧一二。自餘準知。八種者。蘇婆
呼童子經上云。復次蘇婆呼童子凡持眞言
者。當須遠離世間八法。以善翻稱惡名
以苦樂得利失利毀謗讃譽。此世八法。能
一切不善法十四右佛地論玄奘譯第五
云。世間諸法略有八種。一利・二衰・三毀・四
譽・五稱・六譏・七苦・八樂○如是八種總有
二品。四違名苦。四順名樂。生欣戚十三左
違順分別可知。具如住心品鈔 如智度尸
波羅蜜者。一義云。尸波羅蜜者。尸羅波羅蜜
也。疏或本小野
僧正
尸羅波羅蜜。但當段釋。忍
辱而非尸羅。然引合智論尸羅波羅蜜。最
相違。今私會之。彼論第十四。明
羅波羅蜜中。依戒生六度之義。而今
指是持戒生忍辱之文也。其文云。云何
持戒生忍辱。持戒之人心自念言。我今持
心故。若持戒無忍當地獄。雖
戒。以忍故不惡道。何可忿不
自制心。但以心故入三惡趣。是故應當好
自勉強勤修忍辱。復次行者欲戒徳堅
。當忍辱。所以者何。忍爲大力。能牢
動搖○又復譬如老人夜行無
則蹶。忍爲戒杖人至道。福樂因縁不
動搖。如是種種。名爲持戒生羼提波羅蜜
三葉密鈔第五云。疏如智度尸波羅蜜等者。疏
此句。經文分作兩節。下節釋不慳。即指
智度檀波羅蜜。可相扶順。今此正釋忍辱
何故却指智度尸波羅蜜中廣説。豈得相成
耶。蓋取一度即具餘度。故不相違。又由
忍辱波羅蜜故。即能持是不慳悋戒。又智論
云。持戒生忍爲持心。故持戒無忍墮三惡
。又忍爲大力。能牢固戒動搖。又戒
無量也。云何具持。唯當忍辱。衆戒自得。又
忍爲戒杖人至道故云云已上義引尸羅
中文。既爾持戒生六度。豈不檀耶。不慳
之義亦應尸羅。答。互顯其義。理應
十九左一義云。智論廣説六度。何不
提波羅蜜之段。而指尸羅波羅蜜之文乎。若
尸羅波羅蜜中持戒生忍之文者。不慳悋
釋。亦可尸羅波羅蜜中持戒生施之文。而
何云如智度檀波羅蜜廣説乎。密鈔雖
會通。猶以不詳。又羼提波羅蜜文。亘論十
四十五兩卷。廣釋其相。然如彼持戒生忍
。纔半紙許。何云廣説乎。然則尸波羅蜜
者。以口傳羼波羅蜜。羼字下省而不
之。其例多之。不怪也。但或本尸羅
者。恐經生口熟寫誤加矣。三本義釋皆作
波羅蜜。凡忍度相智論所説其文太繁。若出
其要犬有二種。一生忍二法忍。論第十五
云。忍諸恭敬供養衆生。及諸瞋惱婬欲之人
是名生忍。忍其供養恭敬法。及瞋惱婬欲
。是爲法忍初葉學者往撿。今謂。上來二義
之中。初義爲勝。何者見大集經涅槃經等
尸羅波羅蜜略云尸波羅蜜。例如檀那云
波羅蜜。禪那云禪波羅蜜。諸經立名尸波羅
蜜。指戒波羅蜜已顯然也。何可別途料
簡乎。何況小野古本作尸羅波羅蜜。不
異義已上光云。向來兩義之中。初義誠
文穩當。尚未快。後義説文太穿鑿
矣。不觀也。恐是記者之誤。蓋其所指示
即忍度文乎。俟來哲之評論耳。問。瞋惱之
事甚難以忍。云何可用心乎。答。論第十四
云。復次菩薩思惟。我初發心。誓爲衆生
其心病。今此衆生。爲瞋恚結使病。我當
之。云何而復以之自病。應當忍辱。譬如
藥師療治衆病。若鬼狂病拔刀罵詈不
。醫知鬼病但爲治之而不瞋恚。菩薩若
衆生瞋惱罵詈。知其爲瞋恚煩惱所病
狂心所使。方便治之。無嫌責。亦復如
二十
四左
是約喩以明忍辱用心。其文太多。不
毛擧 後釋不慳悋之中所有則法者。
古本幷義釋作財法。則字是寫誤耳。智論第
十四云。檀有三種。一者財施。二者法施。三
者無畏施云云
三右
三種之中。此指初二。云所有
財法。財法者優婆塞戒經云。施有二種。一者
財施二者法施。法施則得財法二報。財施唯
還得財寶報。財施名下法施名上。教他受
戒。出家修道。白四羯磨。爲邪見
正法。能分別説實不實等。宣説四倒及不放
。是名法施。自於財寶慳。若多少諸資
生物。稱求者意。隨所須與。是名財施。又能
他人具信戒施多聞智慧。若以紙墨
人書寫。若自書寫如來正典。然後施人令
讀誦。是名法施。如是施者。當未來
無量世中。得上好色。得長遠壽。多饒財寶
身有大力。身常安樂得無礙辯才。得信心
明了。是故法施勝於財施五之五葉
以下取意
寶積經第
八十八云。佛告彌勒。若有菩薩摩訶薩。以
滿無邊世界珍寶。施諸佛如來。若有菩薩
大悲心一衆生四句偈。功徳勝彼。
爾時世尊而説頌曰。若恒沙世界珍寶滿
。以施諸如來。不一法施。施寶福雖多。
一法施。一偈福尚勝。況多難思議十四
智論第十一云。如佛所言。二施之中。法施
勝所以者何。財施果報在欲界中。法施果
報或在三界。或出三界。復次財施有量。法
施無量。財施有盡法施無盡。譬如以薪益
火其明轉多三十
六右
 智度檀波羅蜜等者。智
論第十一云。有信・有福田・有財物三事和合
時。心生捨法能破慳貪。是名爲云云二
十左
論第十一第十二第十四第二十二第八十八
具説。恐繁不引。要者往見 持明重禁者。
凡説重禁顯密異。爲顯教重禁。云
明重禁。即持明藏重禁也。所謂不利衆生慳
悋正法。是眞言四重禁之中隨一也
勇健堅行願乃至堪傳法也者。此中勇健是
第九徳。堅行顯即第十徳也 釋勇健之中
可畏色聲者。第十云。或作大可畏像。諸散
心人見者狂亂。或作大聲。假使山王亦可
。有是事時。行者住眞勇健菩提之心
一縁不動無取捨。故名於一見二十
八右
堅行願者。堅固修行之願也。修行者毎日三
時念誦等也 要心之願等者。密鈔五云。此
要字去聲形與名要。言義意不同者。謂要
之願。梵語sarv@a羅縛二合引za奢與之願。梵
varu嚧。要者心之所祈也。與者隨
能滿故○故此類行相有二十右要心之
願者。要誓之願也。如梵網所説不生自要
。此與希求之願其意別也。第七云。此中
勝願。梵云嚩嚧。是具足種種功徳○與
願字梵音各殊二十
九左
前願者。又云。一切願者。
梵云薩嚩奢。是心所祈願之願同右第十云。
皤囉提與願也。能與一切衆生願十三右
鈔解釋。依此等文已上光云。演密文中。形
與名要之四字未詳。義釋作堅行願者此是
要心之願。梵音與求願之義意不同已上
疏文。要心之願是自行也。與願之義即化
他也 一期者。不必約一生涯。若百日若千
日乃至一生通名一期也 雖遇種種等者。
蘇悉地經上云。不自謙下。云多愆犯。無
三種悉地。縱爲宿業身嬰諸疾。亦
違闕。念誦所受眞言。終不捨棄。於其夢
。或於虚空聲告言。汝不是眞
。如是頻聞。亦不捨棄。復不彼諸惡
。何以故。竝是魔故。唯須精進。不退心
惡思攀縁諸邪境界放諸根。恒常護淨而
誦之明本一之十
五文少異此
然此所説乃至皆無所觀也者。此釋如是應
攝取等句。十徳具足弟子攝取不言也。縱
使雖備衆徳。而亦具一二徳。偏有
長。則可取之耳 又如聲聞等者。釋
則無所觀句。種種遮難者。十三難十六遮百
遮等也 太少太老者。十六遮隨一也。戒疏
四云。一是未滿二十○多論限約。六十已
去不受具。僧祇七十已上不得。律論約
其神智不行奉。戒約二十已上同云
下之
九右
今依此文。大少者未滿二十也。太
老者若六十已上若七十以去。此多論與
之異説也。資持記上三云。僧祇下○彼云。
八十九十太老。過七十臥起須人不度。
若能修習諸業出家謂作沙彌會
本一之四右
問。且依
僧祇。二十以去七十以前必可大戒乎。
答不爾。行事鈔上三云。僧祇云。若過二十
七十堪能。不受具二之
七左
 色
貎瑕疵者。百遮隨一也 諸病患者。重病則
十六遮中出之。餘病則百遮中出之。謂如
是人。在家之衆多嫌訶之。故簡去之
今此摩訶衍等者。此翻聲聞受具密義
也。問蘇悉地經上分別持
誦相品
曰。我今演説持
眞言速獲成就行相○無諸疾病。常行
。善解法事。年歳少壯諸根身分皆悉圓滿。
三寶處常起信心○如此之人速得
明本一
之八左
同經上分別同
伴品
曰。諸根支分皆悉圓
滿。身無疾病。不過極長。復不極短。不過極
。亦不極痩。色不太黒。亦不極白。離
此過福徳同伴○得是之伴。當速得
明本一
之九左
是等文。是即太少太老色貎瑕
疵諸病患等。以爲瑜伽行者之遮難也。何今
諸餘過失皆無所觀乎。答。瞿醯經上云。
初應擇弟子。然後方可受持○諸相不
具。或加支分。極長極短。極肥極痩。心懷
具。眼目常赤。面貎可畏。越分形色。支分不
祥。復無善相。外相不順内無徳行。生於穢
惡業事。病疥無信○其諸弟子若有
此相。必應遠離。深信三寶。具律儀戒。深信
大乘。應可攝受。身無過患内懷諸徳。無病
族姓具信大乘。堅持大願。具足如是之相
甚難得。是故但於三寶敬信心。深樂
大乘。復求福徳。應當攝受如是弟子。若見
仰此法常懃念誦善逝眞言。假使身無
善相。及見内無福徳亦應攝受九右若依
此文。則眞言行者亦非遮難。然衆相周備
内徳具足。甚爲難得。是故若有渇仰勇懃弟
。縱使雖善相。而亦應攝受也。是異
聞受具。故作對揚釋耳。問。若爾雖太少人
而亦可入壇如何。答。所引瞿醯經次文
云。但四部衆。若具本戒。及信大乘亦應
同上比丘受戒。年滿二十爲本。今且準彼。
故以二十以後。爲入壇灌頂之期歟。然乃
太少人。不入壇也。蘇悉地經。年歳
少壯明本一
之八左
壯年者。二十以後也已上光云。今
諸説。具足諸徳最爲正機。而如是人甚
難可得。故四部衆能住本戒。凡足攝受。然
乃攝其具戒之人。必是二十以去。經旨但論
具戒。豈問其年歳耶。況彼具徳之人。諸餘
過失皆無觀。何簡其老少耶。此是問答
無之亦可
偈中云或十乃至阿闍梨灌頂也者。以下明
同壇灌頂者之限數也。就之當經與瞿醯
大相違也。彼經下補闕品云。大作曼荼羅
時。唯與一人阿闍梨灌頂。自餘灌頂或
三或五。必不雙。皆以各別供具而爲灌
十三左唯與一人。謂傳法灌頂也。阿闍梨
灌頂。即三部阿闍梨灌頂也。同經上云。先蒙
阿闍梨及與傳法二種灌頂云云
一左
但前文言
闍梨灌頂者。即是傳法大阿闍梨位也。自餘
灌頂。入壇鈔第二云。自餘灌頂者。謂受明灌
頂。息災灌頂。増益灌頂。降伏灌頂也。故經上
云。總有三種所求。一謂成就眞言故。二謂
罪獲福故。三謂來生求果故○應
弟子等數。或一或三或七乃至二十五隻
云云此中成就灌頂者。亦云受明。滅罪灌頂
者。亦云息災。求果灌頂者。是増益之別名
也。同經下卷云。有四種灌頂。一者除難。二
者成就。三者増益己身。四者得阿闍梨位
云云此中除難灌頂者。亦云降伏。餘可云云
已上
然則瞿醯經意。傳法灌頂唯授一人。學法灌
頂但取半數。一人三人乃至二十五人爲限。
學法灌頂中。且準入壇鈔料簡大有
。一阿闍梨灌頂。此中有三部別。如經文
二受明灌頂。三息災灌頂。四増益灌頂。五降
伏灌頂也。後四經説云自餘灌頂也。次當
經説者。傳法灌頂。是約超數十人限。謂
一二而捨第三。亦許四五而簡第六
其七八而除第九。乃至第十以爲限也。
問。當經簡三六九其意如何。答。釋云。蓋如
來密意。阿闍梨不所由已上然乃不
所由也。灌頂決疑云。但案其義。九界六
道三途三種。即表頓悟灌頂無機歟云云
已上
或鈔云。智證大師。於唐朝般若三藏。三
藏答云。如來在世有三人。修道行二人和
一人不和。是故修道簡三人。三人二爲六。
三人三爲九。是故又簡六人九人云云
已上
等口傳。皆不分明。且違不釋所由之文。不
信用 又同大方等等者。大方等陀羅尼
經四卷一名方等壇持陀羅
尼經。或無大字
北涼沙門法衆譯也。
彼經第二授記分
第二
云。爾時阿難白佛言。世尊
此法時。得衆多人不。佛告阿難十人已
十五右又第三夢行品
第十
云。爾時佛告文殊師利
法王子。若我在世若去世後。若有善男子善
女人。來詣汝所陀羅尼經者。汝當教
十二夢。若得一王者。汝當教授
七日行法。文殊師利白佛言。云何名爲十二
夢王。云何名曰七日行法初葉以下。廣説
十二夢七日行法
 過
此已外等者。釋十人之所由也 當待
後縁別爲作法者。若有十人之外可授之人
則當後縁也 又此十人等者。蓋取
三用心。一時分。文言倶時發心是也。
二志願。文言各捨内外所有供養三寶是也。
内者身命外者金錢等也。三和合。文言同共
成辨曼荼羅是也。瞿醯云。其諸弟子互相有
諍。及懷怨心攝受上之
十右
即此意也。有
是三相。則得同時作法也 若人因遇等
者。謂十人之外。若復有人懇請。而云法縁
値乞幷爲濟度二本義釋作
兼爲濟度者
其時用心。即釋
未合爲作等也。然就此文古存二義。一
義云。雖此請必不授。已制十人限
也。若依懇請之。則限數之法。有名無實
也。但依此義。云法縁難値乞幷爲濟度者。
爲作阿闍梨灌頂也。可之。一義云。
若懇請者亦可之。下釋云。今言限以
者。乃是世諦曼荼羅耳。然阿闍梨自當平
治心地。畫作大悲曼荼羅。普眼度人。多多益
善。勿言而解卷終知。制三六九。是
世諦一途。若有慇懃請。何不之。依
寛平法皇。於東寺與六人。或記云。延喜
八年戊辰五月三日癸酉鬼日寛平法皇御年四
十二
灌頂院傳法職位六人給。六人者
眞寂御年二十
三臘四
寛蓮歳三十
五臘九
會理年五十四
臘三十五
延敒年五
十三
臘三
十四
貞慶年四十三
臘二十三
玄照年四十四
臘二十三
文證現證併分
明也。但依此義者。云法縁難値乞幷爲
者。未合爲作阿闍梨灌頂也。可
前義宜歟。六人授
與之事。未見明證
若復數過此乃至或復數過此也者。此釋
最後一句也。靜譽入壇鈔第二云。問。或十或
八七等者。若是説訶遮梨灌頂者。次下若復
數過此者。於此灌頂亦顯多人之受法
也。文首尾成一事。而何疏云若但求結縁
則不是劑限故。云若復數過此耶。答。
阿遮梨位灌頂 極數不十人。疏主以
理具成其義矣。文謂方等陀羅尼之説。
理謂惡世法師心量不周也。所以若復數過
此者。定可阿闍梨灌頂。故知。是説結縁
灌頂云云
已上
    一 傳法結縁一曼荼羅通用否
大日經第七云。彼師自在而建立大悲藏等
妙圓壇。依法召入曼荼羅。隨器授與三昧
二右略出經第四云。至其夜分。引至壇室
門外○取赤色衣披。如袈裟法。若
出家人。合乾陀色衣。以赤色帛抹其
十二右
   私云。準此等文。則於一曼荼羅。在家出
  家乃至學法傳法。隨機而可差異也。
  七日造壇大曼荼羅。非第四三昧耶傳
  法密壇也。依第十五。則第二第三第四三
  摩耶三重受者。可入同壇也。第三三
  昧耶中。都法隨行各可其作法之由。
  安然廣攝不動中成其義也。又最珍鈔就
  當段釋問。此文傳法灌頂之時。可
  結縁灌頂。聞山門然。寺門各別行
  如何。答。遇道場便乞願者。可結縁聞
  而傳法灌頂結縁灌頂。有各別作法故。別
  行之也云云
已上
高祖大師弘仁年中。於高雄
  所執行。灌頂記録。傳教大師和氣眞綱等
  載之。此時於一道場。或結縁或學法。隨
  人用意不同。尚可
經云爾時金剛手乃至凡有二問者。此中初
金剛手問於中有二。初牒經。次此因如來
下解釋。此解釋中亦二。初明問承來 簡人
者。攝十徳相應弟子也 限衆者。制十人
也。金剛手因此簡人限衆。轉生疑問。是
即承來意也。次金剛手本請下。正釋問意
也。問有二種。經當云何名此曼荼羅者。問
曼荼羅名也。曼荼羅者其義云何者。問曼荼
羅義也。釋金剛手本請等者。釋初經文也。
又曼荼羅等者。釋後經文也 金剛手本請
者。指當品初文也 稱此加持境界者。當
希有世尊等文也。稱者此有二義。一稱可
義。稱可加持所現境界。而爲衆機説大
悲曼荼羅也。二稱嘆義。稱嘆加持境界。云
希有世尊已上光云。後義頗得文旨 演
説大悲等者。當次説修眞言行文也 則是
平等等者。當爲滿足彼諸未來世等文也 
而今世尊等者。當段限衆。即違最初請問本
。是似隨轉一門而非其具體也。隨轉一
門者。雖佛本意。隨轉他情機説。唯識
論第五云。然有經中説六識者。應知彼是
隨轉理門十四右述記云。隨轉理門依小根
。故知。制十人限隨轉末世弘經一迹。可
其具足法體也 問當何名等者。結
也。謂金剛手請問中。名大悲胎藏生大曼
荼羅王。而其度人有限量故。此曼荼羅云何
名耶 又曼荼羅等者。釋義文。其義
知 凡有二問者。總結名義二問也。問。
今既限局名數者。準下釋。阿字五轉字輪百
明名限也。八葉之壇十人之限數略也。而當
段唯説數限名限。何云今既乎。答。
一義云。大本經上來並説名數之限。略本經
之。而是約大本意今既限局
也。一義云。正可今既限局數。而乘語勢
名數耳。唯識論釋第七識縁第八見分
我。云執我我所。述記作多會釋之中。唯
我。乘語勢我我所。準例可
 世尊答中乃至亦成限量也者。以下釋
來答也 初答名問之中還復申明本旨者。
謂非只答名字。而還申本旨趣也。所謂發
生諸佛曼荼羅名字。是正答名。還復申
也。本旨者。下菩提心種子。亦施五大養
。成佛樹王。此是經本旨也耳 菩提心種
子者。即阿字本不生理也 一切智心地等
者。五輪所成壇場也。祕藏記云。五大者。阿字
是本不生理種子。落種子於地輪。則待水土
始芽。是故有水輪。雖水土縁。必待
輪暖氣莖葉。是故上有日輪。雖
土日輪縁。必待解脱風具足生長。是故
風輪。縱雖水土日風。而皆悉堅實。何
能生物。是故最上有虚空輪上之
七左
本不生理
者。亦是五大也。同釋云。本不生不可得。阿卑
羅吽欠也云云
已上
知。毘盧遮那身土。依正相融。
性相即一。故所依壇地五大法性也。能依佛
體亦五大法性也。因是法界。縁是法界。因縁
所生法亦是法界。譬如海水互撃生波浪。因
縁所生三法未一水。是故下五大種子
自以五大滋長縁。彌滿法界佛樹王
故此壇名發生諸佛曼荼羅也 夫雷雨等
者。非發生曼荼羅義。是會初難也。密鈔
第五云。夫雷雨等者。易曰。天地解而雷雨作。
雷雨作而百果草木皆甲坼。解者散也。二月
天地陰氣解散之時雷雨作。作施也。言先萠
者。萬物須雷而解。資雨而潤。雷雨雖即是
。而甲坼者。萠有先後。不可卉木藥草
性分有殊。遂令一味之雨而成差別。不
衆生性類不同。遂令大悲藏曼荼羅發生
亦成限量耶。法合易二十左凡此一段經
文。初直答名義。又祕密主下。釋除疑妨。大
分如是。而答名義之中。兼有難之意。疏
主爲此義。即於當段釋成通疑之意。謂
雷雨作解者。喩阿闍梨法事。隨甲坼者先萠
者。有徳可傳倶時發心之十人也。法華藥草
喩品意也。不其益是機失也。何能施邊
限量乎。問。上述問意云。雖徳可
。猶不十人云云豈非是法譬不齊乎。
答。喩取少分一切同。或又下釋除疑妨
之中。自有三段。其第三段即勸囑阿遮梨
平等悲願。實義所歸不十人。若爾
是法譬齊等也 卉木者法華義疏第八云。
卉是百草之通名。木是衆樹之總稱。草聚爲
叢。木叢爲林。八左大般若經音義云。卉木上
許鬼切。百草總名已上 滋榮新華嚴音義云。
滋榮韻圃稱滋潤也。釋名曰榮猶榮榮然。照
明之貎。言其光潤者一之
七右
次答義中乃至曼荼羅義也者。此次答義問
也 蘇中極精醇者者下蘇上醍醐也。今取
醍醐曼荼羅。極精醇者。即醍醐也 不復
變易者。第五云。因如四味皆悉無常。果如
醍醐是則爲九右即此意也 以三種等
者。以上譬説。此法説也 經歴五味者。些些
疑。文引當段文注云。大涅槃云。雪山有
名曰忍辱。牛若食者即得醍醐云云或師據
此判。不四味醍醐者。圓頓神通乘之
人也。今歴五味妙覺者。是漸次歴別之
行。何喩神通速疾之行。又乖住心品以
通乘此教行人已上密鈔第五云。經歴資・
加・見・修・無學五味。而成妙覺醍醐。若深釋
者○經歴阿阿暗惡噁五字之味。而成一切
如來妙覺醍醐二十左智證疑問。幸以此釋
而可會耳
經云又祕密主乃至曼荼羅廣義也者。以下
正釋除疑妨。大分經文而爲三段。又祕密
主等文爲始。祕密主無大乘等文爲次。彼阿
闍梨等文爲後也 就初文中等者。大亦有
二。初釋内徳無限。後祕密主非爲一衆生等
文。明度人無限也。初中又二。初明曼荼
羅廣義。後祕密主如來等文。釋廣義所由
也 初釋廣義之中若行人者。此指大日
本行菩薩道之時。立行人名。何以知者。
次釋所由之文。云如來於無量劫等故也
 即知一切衆生等者。一切衆生心中。法爾
而有八瓣肉團。是即八葉蓮也。此蓮開敷成
中胎藏。若廣論之。塵塵法法皆帶八方。若
八方必有中位。是故今所發起中胎藏
曼荼羅。周遍情非情一切諸法。故云亦周法
也 且如十世界等者。已上釋大日曼荼
已。大日曼荼羅。大日爲中胎。成三重都
也。已下明諸尊別曼荼羅。下祕密曼荼羅
品粗説之。謂一門佛菩薩爲中胎。餘尊爲
眷屬。成三重壇。十佛刹微塵數菩薩金剛各
此故。其數無量。非算數譬喩之所能及
也 何況中等者。次上明諸尊別壇曼荼羅
諸尊別壇曼荼羅者。一門尊爲中胎。以自部
眷屬第二重第三重也。然今一門尊爲
中胎。即成三重都壇。與大日曼荼羅違。
是故安何況之言。而云無量門。亦云種種
方便也 若行者等者。以上就曼荼羅建立
廣義已。以下約曼荼羅法門廣義
 此一字法門者。上來所明曼荼羅諸尊云
此。此諸尊各有一字心種子。故云此一字
法門。而於此一字門之中。或多字成一故。
攝廣爲略。或一字成多故。云衍略爲廣
此約八種旋陀羅尼門。出生種種法財
一切衆生也。或本作一法門。無字字
以爲善乎
次云祕密主如來乃至作如是解也者。此釋
廣義所由也 如華嚴等者。密鈔第五云。疏
如華嚴入法界等者。故彼經云。爾時善財童
子。蒙文殊教已。次遇徳雲比丘。乃至云。善
男子。我唯得此憶念一切諸佛境界智慧光
明法門。豈能了知諸大菩薩無邊智海清淨
行門。所謂智光普照念佛門等。次至海雲比
言。我唯知此普眼法門。如諸菩薩。深入
一切菩薩行海一切衆生言詞海。而我云何
知能説彼功徳行。次下善知識。例如
説。但各各於一法界門而言通達。於餘法
各不知。今此如來昔行菩薩道時。普
門親近諸善知識。亦復如是。故勤行者。當
是知二十
二右
古花嚴經第四十七具説。往
見 以如是内證之徳等者。凡曼荼羅有
。一内證曼荼羅。謂能現曼荼羅也。即文言
内證之徳無量無邊者是也。二加持曼荼羅。
謂所現曼荼羅也。即文言加持現作者是也。
三造作曼荼羅。謂阿闍梨所畫作者是也 
已知内徳無限乃至有餘記也者。以下明度人
無限也 已知内徳無限者。次上明内證加
持二種曼荼羅。而結云内徳無限。其意如何。
之則有二義。一擧勝爲論。二相望重重。謂
阿闍梨畫作曼荼。則内證加持二重。總云
内徳已上光云。向來正明内證曼荼羅。而
兼示加持曼荼羅。故結云已知内徳無限
 次明本地曼荼羅等者。此亦準例内徳二
。謂約勝。内證曼荼云本地。或望畫作
證加持二重。同名本地已上光云。以去正
加持曼荼羅。而言次明本地。本望阿闍
梨造作也。此疏中説本地加持重重。庶後
學者。勿窺其一斑而失此全體也 以副
大悲願等者。以前所明内徳無限。即約
。彼自證徳副大悲願。云本地曼荼羅度人
無限也 此中發菩提心義者。此段經文發
菩提心義。不分明也。但爲一衆生句。幷大
悲願力句之中。存發菩提心義。故云此中發
菩提心義也 如入法界品者。密鈔第五云。
疏此中發菩提心義。如入法界等者。彼云。譬
迦陵頻伽鳥。在&T021400;大勢力。一切
諸鳥所及。菩薩摩訶薩。亦復如是。於
生死&T021400;菩提心。所有大悲功徳勢力。聲聞
縁覺無能及者。又如金翅鳥王子。初始生時
目則明利。飛則勁捷。一切諸鳥雖久成長
能及者。菩薩亦爾。發菩提心佛王子
智慧清淨大悲勇猛。一切二乘。雖百千劫久
道行。所及。乃至云。譬如人善
大海。一切水族無能爲害。假使入於摩
竭魚口。亦不彼之所呑噬。菩薩亦爾。發
菩提心生死海。諸業煩惱不害。假
使入於二乘實際中。亦不其之所留難
二十
二左
 智度摩訶薩論議者。彼論第五卷及
第四十五卷具説。即論第五云。如不思議經
。漚舍那優婆夷。語須達那菩薩言。諸菩
薩摩訶薩輩。不一人故發阿耨多羅
三藐三菩提心。亦非二三乃至十人
百非千非萬非十萬百萬。非一億十
百千萬乃至億億○非阿僧祇阿僧祇阿
僧祇。非無量非無量無量。非無邊無邊
無邊。非無等無等無等。非無數無數
無數。非不可計不可計不可計。非不可
思議不可思議不可思議。非不可説
不可説不可説。非一國土微塵等衆生
發心等。文廣不具引也 無餘記者等者。
原人論宗密云。有餘者餘義未了也十三右
餘翻之可知。於無餘記有餘記。有正釋復
次二釋。密鈔第五云。疏無餘等者。此約善根
成熟之記。餘即未盡之義。今盡言之。名爲
無餘。如佛現前記。彼其時某處證覺。號
如來。名無餘記。言有餘者。如來有
盡之意。如汝於未來其佛爲汝授記。不
其意有餘記。疏復次等者。此約聞經
勝利之記。謂今世後世聞法華經者。當
作佛。如佛自意而盡言之。名無餘記。若言
衆生悉有佛性盡與記。爲發一類斷
善之人。但記善根相續之者。名有餘記。又
解。前段約佛明義。謂今佛與記。不假餘
無餘記。若言未來餘佛與汝授記
有餘記。後段約法明義。謂今世後世。聞
華經而與授記。非聞餘經無餘記。若
後時。因餘經。而得授記有餘記
法華云當於如來餘深法中示教利喜。即
其義也二十
三右
此就正釋復次即作二解。初解
采。但復次釋料簡未宜乎。今案復次釋有
餘記無餘記者。謂指法華名體。分明記別盡
言。故名無餘記。一切衆生有佛性故。彼生
善根相續不斷。當菩提。未善根名
。授記泛爾。故名有餘記。是又盡言名
。未盡名有餘也。問。正釋復次二段所
授記本説如何。答。正釋無餘記者。法華經爲
三周聲聞。授劫國名號等記別是也。有餘記
者。或人引智論第十一阿婆檀那經佛爲鴿
授記本文。合當段文。而不符合。更考餘文
復次釋無餘記者。法華經第四法師品
第十
曰。藥王
汝見是大衆中無量諸天龍王夜叉乾闥婆
阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人與非人
及比丘比丘尼優婆塞優婆夷求聲聞者。求
辟支佛者。求佛道。如是等類。咸於
妙法華經一偈一句。乃至一念隨喜者。
我皆與授記。當得阿耨多羅三藐三菩提。佛
藥王。又如來滅度之後。若有人聞妙法
華經乃至一偈一句。一念隨喜者。我亦與授
阿耨多羅三藐三菩提記已上有餘記者。
槃經第二十四云。知諸衆生皆有佛性。以
佛性故。一闡提等捨離本心。悉當
耨多羅三藐三菩提九右同第二十七云。以
是義故。我常宣説。一切衆生悉有佛性。乃
至一闡提等亦有佛性○何以故。一闡提等。
定當阿耨多羅三藐三菩提故○皆有
心。凡有心者。定當阿耨多羅三藐三菩
。以是義故。我常宣説一切衆生悉有佛
十一左同第三十六云。若復説言。一闡提
人。能生善根。生善根已相續不斷。得阿耨
多羅三藐三菩提故。言一闡提得阿耨多羅
三藐三菩提。當知。是人不三寶十九右
我本爲此等乃至劑至十人耳者。以上別釋
無餘記有餘記已。以下總釋爲憐愍○成正
等覺之文 況今所願等者。此正釋以大悲
願力○而演説法之文也 且據惡世等者。
因迹通妨之意。密鈔第五云。通釋云。且據
濁惡世中弘宣此經。方便淺行一途事相之
迹故。云一期法事劑至十人耳二十
四右
 一期
者。指一所期。不一生涯也。心覺阿遮梨
須發問云。問。夫一期者。指傳法師一生涯
一期歟。亦以一時一期耶。答。期者
時也何者疏言。此十人以下者。謂倶時發心
云云
已上
灌頂決疑云。一座灌頂云一期歟。設
寧亦云一生一期。受職灌頂。是諸佛一大事
因縁。是故阿遮梨。設一生一期無云云
中後説無其謂歟。一生涯付法。何必可
十人乎。又最珍鈔云。問。如此等文者。十人
已下淺近方便之説歟。今經可實義。何用
權説乎。傳法灌頂行儀。爲一人二人之。
尚不四五人。大師等何不實説
諦義乎。答。證者化導不限也。對
惡世弘通世諦曼荼羅也。於惡世行
者可之。故其淺近之儀。於惡世是實
義也。故大師等十人已下之内。猶於一二人
也。總今經淺略之説。非權教浮僞之義也。
世諦方便。令實義云云
已上
從此以下第二句乃至爲曼荼羅也者。此釋
第二段也總意云。限人簡衆有二所由。一
淺行遮梨不堪故。上釋云。過此已外。恐
遮梨心行有云云又云。且據惡世弘
經淺行之一迹故。云一期法事劑至十人
三十
一右
即此意也。二信此法者太少故。以下
經釋約此意也 若諸衆生等者。釋無大乘
宿習句 於此祕密乘等者。釋未曾思惟眞
言乘行句 則造次等者。釋彼不能少分見
聞歡喜信受句。少分者。即造次義也。造次者
忽義假義。先世未曾思惟。而今世忽始見聞
之云少分見聞。釋造次聞之也。造次急遽。
草次。皆迫促不暇之意。故云急邃也。
論語第二里仁篇曰。君子無食之間違仁。
造次必於是。顛沛必於是。注馬融曰。造次急
遽也已上 若傳法人等者。正釋限人簡衆之
所以也 故法華云者。法華經第三藥草喩
品第五
云。
有智若聞則能信解。無智疑悔則爲永失
 十方世界等者。六十華嚴經第七云。世
間一切諸凡夫信是法者。甚難惟無
量諸善法。本有因力故能信。一切世界諸群
生。尠有求聲聞道。求縁覺者轉復少。求
大乘者甚希有。求大乘者猶爲易。能信
甚難。況能受持正憶念。如説修行眞
實解二十
八右
五教章中引此經文釋云。良由
法出情難信。是故聖者。將彼三乘對比決
二十
五右
此釋。大乘者三乘中菩薩乘也。是
法者華嚴一乘也。又法華遊意云。一切衆生
無始已來。多起十惡業。少有人天之因。起
人天因尚少。求二乘者轉希。學佛道者彌
復難下之十
九左
此中佛道者。指法華也。今疏
釋意。大乘者指顯教四宗大乘。此法者指
言教也。攝眞實經下卷云。此祕密法難得難
遇。設使得遇信心難生。汝等大衆。於無量
。積功累徳。今得是法二十
二右
之 以
普眼等者。如來以普眼十方世界。堪
此法者。猶如須彌一塵大海一滴。最以爲
難。莫敢忽緒 既將護彼意等者。釋又金
剛薩埵等文。於中有二。初總釋大意。後所
云無量門下。逐難別解。彼意者。指末世傳法
之人。若佛不略制名數者。末世阿遮梨恣
非器授法。是故將護彼意。當時説之也
所云無量等者。逐難別解。就中有二。一別
無量門進趣句。二所云略此下。別解限此
造立名數句  兼釋者。當段正意明往昔進
趣因縁。故對彼云兼釋曼荼羅也 輪圓輻
湊者。密鈔五云。言輪圓輻輳者。以喩顯法。
輪即車輪。圓謂圓滿。轂輻輞等相圓滿故。輻
輳者歸會也。謂衆輻歸依於轂也。老子云。
三十輻共一轂。當其無車之用。今借喩
此曼荼羅三重法界門。罔輳於大日心
。使三乘五乘一切衆生。普門進趣。皆輳
中胎大空之處。故曰輪圓輻輳二十
四右
四曼
義云。輪圓者。且如車輪轂輞輻具。而後成
一輪。闕一物者不輪。故云具足二右世流
布本作湊字。湊與輳通
所云略此造立乃至數之略也者。此明二種
。一名略。阿字五轉字輪百明也五轉百字。
聲名故云名略也。二數略。八葉壇十人限
也。八葉十人。數法故云數略也。總意云。凡
略有三義。一略取義。衆多法中。別略取要
故。二略却義。衆多法中。別略却無要法
故。三略攝義。衆多法門略攝一法中故。第
十五云。今於一言亦具一切義味故名
四右當段名數二略。即第三義意也。故
略。而不廣。第三勸屬阿遮梨文。依
之起也。問。且以無極大悲而制十人限數
其意如何。答。此有多意。一謂信此法者。猶
如塵滴故。雖十人。以無極大悲
十人限也。二謂淺行阿遮梨心行不周故。
十人。以無極大悲十人限
也。三謂無極大悲者。平等慈悲也。平等慈悲
人故。雖十人限。而廣被一切衆
。若別指十人名體者。不一切。十人
之限是被總故。道機能熟之人。誰不
人限乎。乃至雖道機未熟。而一切衆生悉
佛性故。一切衆生。無無上菩提法器
是故十人之中。略攝一切衆生故。云
極大悲十人之限也。四謂十者即表
。非情謂十。故云無極大悲十人之

然其學者乃至無所益也者。此一段文。可
上是故説爲曼荼羅也之下。而今爛脱。學者
之。密鈔五云。疏然其學等者。謂此行人。
於曼荼羅中。隨一法。即是普入一切諸
總持門。既爾豈不上文引入法界品。善
知識各各於一法門通達無際。然亦互不
相知。答。前約漸修。此約頓悟。又前是行布。
此文圓融。亦可前一一徳藏。皆到極無等比
無過上味。互不相知。即各遍法界。今此文
一門王。即是遍入千門萬戸。同遍
法界。又前約異門故。互不相知。此約當門
互相見故不相違二十
四左
私案。上文約
。此文約因地。相望別故。兩釋非相違

故第三句乃至如言而解也者。此中故字有
意。謂以無極大悲。制十人之限。故雖
。非惡取捨意。故第三句明略不廣也。
此中自有二意。一謂造立下。傳法灌頂雖
十人。結縁灌頂廣被一切。故云不礙於
也。二復次如人下。傳法灌頂亦不
。故云不礙廣也。二段釋相其意明也 初
中擧手低頭一念隨喜者。法華經第一方便品
云。或復但合掌。乃至擧一手。或復少低頭。
此供養像。漸見無量佛。自成無上道。廣
無數衆無餘涅槃已上同第四法師品
第十
云。
乃至一念隨喜者。我皆與授記。當阿耨
多羅三藐三菩提已上義疏第四云。問。低
手善云何成佛。答。昔竺道生。著善不受
報論明。一毫之善。並皆成佛不生死之
。今見瓔珞經亦有此意。成論師云。一念
善有習報兩因。報因則感於人天。習因牽
性相生作佛○問。人天善根既是有所得。云
何此經明皆成佛耶。答。人天善根蓋是得
佛之遠縁。故云成佛耳。大品明其近
其遠。故無所得善能動能出。有所得善
不動不出。此經近遠通説故。竝云成佛下之
二十

 具支灌頂者。心覺阿遮梨鈔云。具支灌
頂者。是事業灌頂也。先令弟子七日以來誠
心禮悔之類。及令諸供物香華之類。縁
壇所灌頂衆事。一一令具作。以之名具支
灌頂也。問。言具支受明灌頂歟傳法灌頂
歟。答。若於受明若於傳法。具足支分
修灌頂名曰具支云云
已上
 繋珠等者。法華
經第四五百弟子
授記品
云。譬如人至親友家
酒而臥。是時親友官事當行。以無價寶珠
其衣裏。與之而去。其人醉臥都不覺知
起已遊行到於他國。爲衣食故勤力求索甚
大艱難。若少有得。便以爲足。於後親友
會遇見之而作是言○於某年日月。以
價寶珠汝衣裏已上首楞嚴經第第四云。勝
淨明心本周法界。不人得。何籍劬勞
綮修證。譬如人於自衣中如意珠
自覺知。窮露他方乞食馳走。雖實貧窮
曾失。忽有智者示其珠。所願從心致
大饒富。方悟神珠非外得八右般若寺疏
鈔第一云。繋珠者如法華經中。昔値十六王
子化。繋菩提心寶珠。毒鼓者。如首楞嚴三
昧經説其因縁六十
一右
但毒鼓喩。涅槃經説。
具如住心品鈔記。密鈔二云。涅槃經如來性
品云。譬如人以雜毒藥用塗大鼓。於
人中之發聲。雖心欲聞。聞之皆死。
唯除一人不横死者。鼓合涅槃。死喩滅惑
不横死者喩一闡提四十
一左
 豈當已乎者。密
鈔第五云。豈者不可也。已者休也。不
二十
五右
 後釋中迴轉密意者。擇地造壇一
一有深祕意。外現有相淺近之相。内存
密甚深之意。故云迴轉密意等也。今制
人之限。是乃約事業壇世諦曼荼羅耳。然深
行阿遮梨。自開發本地曼荼羅。而其度人多
多益善。豈拘能覆方便。而可如來密意

大日經疏演奧鈔第十


大日經疏演奧鈔第十一

  東寺觀智院僧都杲寶撰述
東都靈雲寺苾芻淨嚴挍閲
疏第五卷釋經一
具縁品
偈云持眞言等者。弟子支分中大有二。一
弟子應度相。第四卷終釋之。二護持建立方
便。自此以後釋之。對彼應度文弟子支
分中等也。一段經文大分爲二。初二十行
偈。説護持弟子次第行儀。後一段長行文。
所授戒相至第六夜等者。明第六日夜
行事。其晝行事者。瞿醯經上召請品云。一日已
前。於晨朝日出。方著表而記。以心布
置諸尊座位。依其本法所説。飮食如法淨潔。
意所愛樂。自及弟子應其食八右此文次
夜行事云。於日沒時。澡浴清淨著淨白
。及與弟子諸供具。詣前所淨曼荼羅
已上當段意同此文。但當經。第四日造
檀曼荼羅故。云如前所造白檀漫荼羅處。瞿
醯。澡浴著衣持諸供具之時。未彼白檀
。故只云漫荼羅處白檀也 當如
法加持等者。具支灌頂第四云。義釋云。至
六夜前白檀曼荼羅處。當如法作。於
受前。亦加澡浴加護持誦。於供養前。加
提心云云今依安然意。當段疏釋。護持建立
方便中。出十四事。其中澡浴清淨加持自身
及道場地等手按持誦法及發菩提心法。經
文雖之。準餘處説。疏家加釋之
自身道場等者。具支灌頂第三云。私謂。如
持自身道場者。如上警發地神之時。五
輪持身三輪成地也。其護弟子下文灌
頂時者。如供養持誦竟喚入弟子灑淨。觀
弟子身五輪。以五字之。心置a
便同大日。以三三昧耶印次置頂心
。轉ava。結薩埵印諸支分
所謂五處等已上嘉會壇第一注解當段
云。私若出次第者。加持自身法。先初字
門三三昧耶及如來甲肉髻圓光無堪忍大護
五字持身百光無垢等之觀。是加持自身
如前五
日法
加持道場地法。現前羅字淨除過患
三輪等觀。是加持道場法也。加持弟子
法。其加持弟子法。下灌頂時文云。喚入弟
灑淨。觀弟子身五輪。以五字之。
心置a阿字便同大日。以三三昧耶印
次置頂心臍。轉ava已上 
下文等者。指第八卷所釋引入受者作法
 時阿闍梨等者。嘉會壇第一。引當段文
釋云。私謂。亦如前。先觀作寶蓮華臺寶王
宮殿乃至白檀位諸尊。而不動去垢。及請
衆聖。示三昧耶。奉獻閼伽。幷修五供普供
然後又觀白檀位諸尊。與密印相應。持
彼眞言安誦已上次第法則此釋委悉。請
召聖衆法。當段雖之。理必可之。依
之瞿醯上云。各以部心眞言奉請。加持諸
香華乃至飮食。而用供養八左部心眞言者。
三部心眞言歟。或又白檀八位尊眞言。各
召請句之歟。具支灌頂第三云。諸
戒儀中。多用奉請釋迦文殊彌勒三尊。而普
賢觀心地觀等。是釋迦佛化遺法。用此三
○豈更用應化佛儀○今於白檀前。宜
壇中八位諸尊已上嘉會壇第二云。次應
三師及傳戒師。義釋雖此請師文。而
今準行儀已上義操・法全幷本朝諸師
三昧耶戒儀中。請三師五師六師等。其文令
據普賢觀・心地觀經等所説也。安公宜
白檀位八尊者。誠叶經説歟。但是胎藏
要尊。非兩部通用故。常途戒儀不之歟
 觀白檀等者。明手按持誦法 密印者。
五指地。如警發地神印。爲此義
次引瞿醯文。是彼經上召請品文也。具文云。
初次於中央。以白檀塗香圓漫荼羅。量
十二指。爲漫荼羅主座。故即以手按上。誦
彼眞言一遍。一誦一按乃至七遍。次復心念
及稱名號。諸大尊等。亦爲作前香漫荼羅
已上諸大尊者。當經七位尊除中胎
大日
也。問。按
地誦眞言之法。是名受持地。既在第五日
行之。何今重作之耶。答。私案之。第五日所
作。爲地堅固也。第四卷釋受持地眞言
云。令安固不動已上又云。能令畢竟不
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