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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59 461 462 463 464 465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 475 476 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2216_.59.0462a04: 言通五奉教。故經疏名諸奉教者 先作向 T2216_.59.0462a05: 内相叉合掌拳等者。釋如前以定慧手等也。 T2216_.59.0462a06: 八字文殊軌云。復不思議慧○定慧内相叉。 T2216_.59.0462a07: 一合爲拳印。二風別屈舒。屈三節對之。合
T2216_.59.0462a13: 八字軌大同疏説。但以二風合甲相背爲 T2216_.59.0462a14: 異。青軌集記共亦大同經文。但以二風甲 T2216_.59.0462a15: 背爲異。廣大軌太異諸文。彼曰。不思議童
T2216_.59.0462a18: 密鈔八云。疏微三昧耶儞曳者。經作微娑
T2216_.59.0462a24: 生。維時寶永第四歳次丁亥季春二十三 T2216_.59.0462a25: 日。慧光記 T2216_.59.0462a26: T2216_.59.0462a27: T2216_.59.0462a28: T2216_.59.0462a29: T2216_.59.0462b01: T2216_.59.0462b02: T2216_.59.0462b03: T2216_.59.0462b04: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0462b05: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0462b09: 院聖衆也。憍覩褐羅是除疑怪之梵名也。梵 T2216_.59.0462b10: 字儀軌下云。大愛樂亦名除疑怪
T2216_.59.0462b14: 也。覺超僧都三密鈔第三云私云。如前者。經
T2216_.59.0462b22: 内縛火輪圓屈之也。又云。此印二中竪表圓
T2216_.59.0462b25: 此印四部軌幷梵字・圓城二次第皆同經説。 T2216_.59.0462b26: 但經言而舒火輪屈第三節者。廣・青・玄三 T2216_.59.0462b27: 軌意。即表一股金剛也。梵次意。是表刀劍 T2216_.59.0462b28: 形。即彼一股杵頭乎。智證請來青軌・圓城次 T2216_.59.0462b29: 第意。即表圓珠形也。又今疏及十四本。二 T2216_.59.0462c01: 空指在外竪也 肥末底等者。釋彼眞言曰
T2216_.59.0462c07: 臂者。即右手也。毘鉢舍那此翻爲慧亦爲 T2216_.59.0462c08: 觀也 瑜伽中等者。十四義釋十注云如瑜 T2216_.59.0462c09: 伽中釋迦印也 地爲信等者。第四云。土爲
T2216_.59.0462c12: 鈔云。現身説法之意也。如來以根力爲意。 T2216_.59.0462c13: 而現身口説法。此印具足此三密意歟 T2216_.59.0462c14: 眞言等者釋彼眞言曰等也。阿婆演 T2216_.59.0462c15: 駄駄 密鈔八云。疏阿婆演駄駄者。經 T2216_.59.0462c16: 中云阿佩延娜娜○於迦・遮・吒・多・波五類 T2216_.59.0462c17: 聲中聲勢不定○所以翻譯陀羅尼者用 T2216_.59.0462c18: 字不定。疏主當其。欲以此事於阿闍梨 T2216_.59.0462c19: 處決之。未及和會。禪師棄世。今經・疏不
T2216_.59.0462c22: 我及一切等者。十四義釋十云○願施我 T2216_.59.0462c23: 及一切衆生也。即以前印迴掌。五輪下垂
T2216_.59.0462c28: 羂索經九云除惡道菩薩。現圖漢名云破惡
T2216_.59.0463a05: 意。何者。經言而上擧之。疏言令掌向上等。 T2216_.59.0463a06: 並表拔出義也。況乎眞言句義亦云擧衆生 T2216_.59.0463a07: 界。豈其打破之表幟哉。但餘文存其義。第十 T2216_.59.0463a08: 釋眞言特懵娑難句曰。如上總句是破碎義
T2216_.59.0463a13: 二軌。歸命句次加特懵娑難四字
T2216_.59.0463a17: 如前舒手等者。釋如前以慧手等也。私 T2216_.59.0463a18: 云。延次云。前印覆心。空稍向上竪。左拳安
T2216_.59.0463a21: 然 光云。青・玄二軌。歸命句下加尾訶 T2216_.59.0463a22: 沙難四字。而青軌注曰四字種子
T2216_.59.0463a29: 子言此慈從自心生等者。密鈔八云。疏謂 T2216_.59.0463b01: 從自性清淨心等者。謂此制都之心。梵音正 T2216_.59.0463b02: 云制多。爲帶下鄔呼云制都。即慮知心也。 T2216_.59.0463b03: 此慈從自性慮知心生。不從大種肉團心
T2216_.59.0463b16: 麗字鄔字相連呼之故。但置盧字。此西方
T2216_.59.0463b22: 釋彼眞言曰等也。係嚩囉駄嚩 T2216_.59.0463b23: 囉補囉補多 私云。字對譯義釋
T2216_.59.0463b26: 同。補即轉聲。字體不異。又云。青・玄二軌。歸 T2216_.59.0463b27: 命句次加縊一字。而青軌注曰種子
T2216_.59.0463c05: 段經・疏無之。然梵字大儀軌下・幷四部軌・ T2216_.59.0463c06: 諸師次第。一同加之。若今脱之歟。可決之。 T2216_.59.0463c07: 光云。青・玄二軌。歸命句次加汚一字。而青 T2216_.59.0463c08: 軌注曰種子
T2216_.59.0463c11: 也。問。何故兩處擧此尊乎。答。上所出即觀 T2216_.59.0463c12: 音院所攝尊也。今所出是當院中央尊也。 T2216_.59.0463c13: 是故印相眞言各別也 先作指等者。廣大
T2216_.59.0463c18: 不詳。羅字恐是曳字。梵字儀軌出字。最 T2216_.59.0463c19: 合經對譯。四部儀軌・諸師次第皆同經文
T2216_.59.0463c22: 處菩薩印。右手作拳○並竪之即是也。此印 T2216_.59.0463c23: 又與經圖各異。經即但言舒三輪。亦無割 T2216_.59.0463c24: 折。圖即地屈入。而水火風輪並舒。當須審
T2216_.59.0464a01: 二字。而青軌注曰種子 所以名寶處等者。 T2216_.59.0464a02: 密鈔八云。疏所以名寶處等者。又釋準第八 T2216_.59.0464a03: 疏。如世間地界若有寶性之處常生衆寶。 T2216_.59.0464a04: 即眞言初一大字。今此菩薩寶性心地中常 T2216_.59.0464a05: 出一切衆生萬善之寶。當第二大字。即是大
T2216_.59.0464a09: 三昧中滿願法門也。又此菩薩以如意珠在
T2216_.59.0464a17: 軌注曰種子
T2216_.59.0464a20: 印。有此印如十八道中金剛部印。但左膝上
T2216_.59.0464a24: 青軌注曰種子
T2216_.59.0464a27: 印手○即是也。有少異。二水向内。未定審
T2216_.59.0464b02: 遠指前金剛大慧印歟。但彼非戟印。可思 T2216_.59.0464b03: 矣。長慶公三家次第云。私云。密印品不説 T2216_.59.0464b04: 内外。疏云作向外相叉拳。是外五股印也。 T2216_.59.0464b05: 見曼荼羅像。右手仰在前。拳上安白寶。左 T2216_.59.0464b06: 手持蓮花。花上竪一股金剛。與軌文云五 T2216_.59.0464b07: 股金剛印既以相違○攝大軌言用前五股
T2216_.59.0464b14: 曰種子
T2216_.59.0464b17: 印説文不分明。故諸師所解不同。攝大軌云。
T2216_.59.0464c01: 金剛合掌。可例證之。二掌相合。是寶珠形。 T2216_.59.0464c02: 寶上羯磨爲三形也。廣軌文言二羽合五輪 T2216_.59.0464c03: 如羯磨金剛者。恐其存此意歟。青軌言蓮 T2216_.59.0464c04: 花合者。猶有疑。可決之。光云。今疏・十四義 T2216_.59.0464c05: 釋。攝大・玄法二軌並同經説。但經言即以 T2216_.59.0464c06: 此印。此者目近之辭。即指次前寶印手印也。 T2216_.59.0464c07: 又言令一切輪相合者。是即以彼五股印 T2216_.59.0464c08: 而令諸指頭相合之也。古來相傳曰都五股 T2216_.59.0464c09: 印是也。此形亦類羯磨金剛。故廣大軌曰 T2216_.59.0464c10: 如羯磨金剛。應知此軌亦同經説。特青軌説 T2216_.59.0464c11: 異諸文耳 眞言等者。嚩折羅三 T2216_.59.0464c12: 婆嚩 光云。青・玄二軌。歸命句次加赧一 T2216_.59.0464c13: 字。而青軌注曰種子 金剛不可破壞智印 T2216_.59.0464c14: 者。上經文云。地藏菩薩住金剛不可壞行境
T2216_.59.0464c21: 私云。以上六尊地藏院聖衆也。現圖九尊 T2216_.59.0464c22: 之中略日光・不空見・除一切憂冥三尊耳
T2216_.59.0464c25: 衆也 作三補吒等者。廣大軌云。印如大慧
T2216_.59.0464c29: 命句下加憾一字。而青軌注曰種子 伽伽
T2216_.59.0465a03: 呼阿難多也。故經之字除之。娜 T2216_.59.0465a04: 下注引。然乃依經。則上句字宜加行點 T2216_.59.0465a05: 作字也
T2216_.59.0465a08: 次第云。虚空慧。法輪師云。轉法輪也。私云。 T2216_.59.0465a09: 密印品云。如前輪印。疏云。如前轉法輪印 T2216_.59.0465a10: 同也。而祕密品云。虚空慧。商佉疏云。虚空慧 T2216_.59.0465a11: 菩薩印於風壇中置商佉。此兩文相違。今 T2216_.59.0465a12: 依眞言梵語案之。斫羯磨是輪也。伐底是 T2216_.59.0465a13: 轉也。用轉法輪印理尤可爾。用商佉是密
T2216_.59.0465a16: 品互示之歟。不可必用捨之 眞言等者。 T2216_.59.0465a17: 斫羯囉伐底 光云。青・玄二軌。歸 T2216_.59.0465a18: 命句次加一字。而青軌注曰種子。又此軌 T2216_.59.0465a19: 次有蓮花印菩薩印言。玄軌只出彼言
T2216_.59.0465a22: 伽等。即前文曰。復以定慧二手作虚心合
T2216_.59.0465b04: 青軌注曰二字種子
T2216_.59.0465b11: 空地相捻。六指開敷當額。禪林・慈恩皆以
T2216_.59.0465b21: 風輪猶如針鋒。二虚空輪加之。是多羅尊印
T2216_.59.0465b27: 云。印文殊青蓮花印。口傳云。内縛二風立開。
T2216_.59.0465c03: 印可撿者。釋與前異更問之意歟 眞言等 T2216_.59.0465c04: 者。枳孃奴納婆縛 光云。青・玄二 T2216_.59.0465c05: 軌歸命句下加吽一字 T2216_.59.0465c06: 私云。已上五尊虚空藏院聖衆也。儀軌此外 T2216_.59.0465c07: 有十三箇印明。所謂蓮花印・出現智・執杵 T2216_.59.0465c08: 鈴・十波羅蜜也。又十四義釋第十云。次安
T2216_.59.0465c12: 執金剛。次安住慧菩薩印。如前五股金剛
T2216_.59.0465c17: 文裏附之。是誰人筆削。不合疏文也
T2216_.59.0465c22: 盧瑟拏吽 私云。初室字經文幷 T2216_.59.0465c23: 梵軌無之。藏品經疏亦同無。而今加之如 T2216_.59.0465c24: 何。光云。青軌歸命句次加嚩一字。而注曰
T2216_.59.0466a03: 股印。口傳云。地背合。空並入。指到地側。又
T2216_.59.0466a06: 如前印者。釋爲執金剛印。而今所改大三 T2216_.59.0466a07: 股印。故攝大軌曰。部母地空入。餘相並同初
T2216_.59.0466a10: 股表三句三身等。而以五轉即三句等義 T2216_.59.0466a11: 故 今轉五股爲三股也。況復約主則執金 T2216_.59.0466a12: 剛。約母是摩麼雞。主母不二深義於是可 T2216_.59.0466a13: 知 金剛母者。第十云。次金剛母所謂忙莽 T2216_.59.0466a14: 計。忙言母義。莽計亦是多義。即一切金剛之
T2216_.59.0466a20: 佉羅。此翻言鎖也 如前作等者。廣軌云。四
T2216_.59.0466a26: 也母吒也伐折嚕駄吠薩 T2216_.59.0466a27: 嚩怛囉鉢囉底呵低 私云藏 T2216_.59.0466a28: 品眞言初𤙖字無之。四部大儀軌・大師諸次 T2216_.59.0466a29: 第皆加之。注三稱如前。義釋作三解脱如前 T2216_.59.0466b01: 説。又諸軌幷諸次意。後畔陀次宜加也字
T2216_.59.0466b07: 圓城寺次第云。勘云密印品所指金剛慧印 T2216_.59.0466b08: 者。即如來身會之中金剛大慧印也。金剛大
T2216_.59.0466b13: 也。令少屈不相捻著者。二風少屈而不著二 T2216_.59.0466b14: 空也。二長慶公三家次第云。私云。金剛慧者
T2216_.59.0466b17: 指上節也。二空令少屈等者。此釋經少屈虚 T2216_.59.0466b18: 空輪等文。謂少屈二空枝二風傍。而二空 T2216_.59.0466b19: 端不附二風也。尋云。已上兩説之中。初説 T2216_.59.0466b20: 頗違經文如何。答。經文恐亂脱歟。謂少屈 T2216_.59.0466b21: 風輪以持虚空輪而不相至之意也。又義
T2216_.59.0466b25: 也。與圖異也。圖者是指何乎。若現圖曼荼 T2216_.59.0466b26: 羅像歟。彼像四臂。左右第一手結印當心。 T2216_.59.0466b27: 左第二手持三股戟。右第二手持獨股杵 T2216_.59.0466b28: 也。義釋文言前印擧二風輪等者。指金剛 T2216_.59.0466b29: 鎖印云前歟。何者。密印品文。月黶次上出 T2216_.59.0466c01: 金剛鎖印也。依之青龍軌説月黶云。準前
T2216_.59.0466c08: 但屈二空各著風根側。故云少不到。少不
T2216_.59.0466c17: 及。故經云而不相至。疏云不相捻著。只是 T2216_.59.0466c18: 相捻。先以二虚空亦以二風之異耳。但經 T2216_.59.0466c19: 言少屈虚空輪者。此與二風相捻。則二空 T2216_.59.0466c20: 指自屈相開。故廣大軌曰。印如金剛慧。二空
T2216_.59.0466c26: 印。則同明本經及義釋注文青龍軌 頡 T2216_.59.0466c27: 唎等者。頡唎𤙖泮吒 私云。梵字 T2216_.59.0466c28: 儀軌幷大師數本梵次。加空點作字也。 T2216_.59.0466c29: 然義釋作字也。第十藏品釋云。兩點在
T2216_.59.0467a13: 内縛合當段釋文也。經言定慧手爲拳者。 T2216_.59.0467a14: 即指縛云拳也。上文云。次以十指相叉。皆
T2216_.59.0467a17: 云。謂空入。二空並入月也。是合當段釋也。 T2216_.59.0467a18: 石山集記第四云。有傳云。内縛並竪二風。
T2216_.59.0467a24: 光云。青軌歸命句次薩字下注曰種子
T2216_.59.0467b06: 云。金剛拳擧左右肩事。東寺古次第多擧 T2216_.59.0467b07: 左肩顧視右。天台先達多擧右肩。大疏幷
T2216_.59.0467b12: 私云。以上六尊金剛手院聖衆也。攝大・廣 T2216_.59.0467b13: 大二軌尊數亦大同也
T2216_.59.0467b20: 乎。答。今此二尊是第一重通門守護者。故金 T2216_.59.0467b21: 剛手院次説之歟。或又忿怒尊故。金剛手院 T2216_.59.0467b22: 次説之歟。凡諸説不同。粗如左考。攝大軌
T2216_.59.0467c03: 昧拳。擧翼輪開敷。智拳心舒風。猶如相擬
T2216_.59.0467c11: 曳然倶盧 私云。二守護者眞言。當品 T2216_.59.0467c12: 與藏品兩處所説大同少異也。其歸命句。藏 T2216_.59.0467c13: 品佛部。當品金剛部也。又當段經疏有少差
T2216_.59.0467c16: 單。疏作掲多。梵軌亦然。疏掲多次言阿曳 T2216_.59.0467c17: 者。是。終字加行點帶引聲。而與次 T2216_.59.0467c18: 下然字連可呼之。第十藏品釋云。瞻長聲
T2216_.59.0467c23: 云相對。亦是法佛奉教者。與納達羅灑相
T2216_.59.0467c28: 舒風當心直竪。定手爲拳高擧之。向身顧 T2216_.59.0468a01: 視於右方。又前右爲左。前左爲右。顧視於
T2216_.59.0468a07: 諸寺大門有之。所謂金剛力士是也。智之別
T2216_.59.0468a10: 戰荼佉駄耶緊紫羅曳 T2216_.59.0468a11: 細三昧耶摩奴薩末羅 T2216_.59.0468a12: 私云。此眞言與藏品所説而有加減。比挍 T2216_.59.0468a13: 可知
T2216_.59.0468a16: 有不動降三世二明王也 如前佛鉢印者。 T2216_.59.0468a17: 上所説如來鉢印也。但上在如來身會。是大 T2216_.59.0468a18: 日如來所具功徳也。今是釋迦如來所具功 T2216_.59.0468a19: 徳也。安然對受記有分別釋。可考之。光云。 T2216_.59.0468a20: 此印即是法界定印也 眞言等者。薩
T2216_.59.0468a25: 而青軌注曰種子 三摩等者。私云。經作 T2216_.59.0468a26: 三迷。藏品方品・梵字軌・大師梵次等。皆同
T2216_.59.0468b01: 迦毫相印如上也。私云。當段經・疏並不出 T2216_.59.0468b02: 印。而讓上文。是指如來身會如來毫相印 T2216_.59.0468b03: 也。又下説眞多摩尼毫相印。釋云。以右手 T2216_.59.0468b04: 爲擧。便以風指於眉間拄之。名眞陀摩
T2216_.59.0468b08: 亦一種毫相印。在上即爲大日如來身會具 T2216_.59.0468b09: 徳也。在今即爲釋迦牟尼世尊具徳也
T2216_.59.0468b12: 云。右手五指聚之指頂十字縫上。左手如
T2216_.59.0468b15: 頂。頂是尊勝之義。最在身上也。即是十八 T2216_.59.0468b16: 佛不共法之別名。此本尊形像一同釋迦具 T2216_.59.0468b17: 足大人之相。唯頂肉髻作菩薩髻形爲異也
T2216_.59.0468b25: 等者。鍐鍐𤙖𤙖𤙖發吒
T2216_.59.0468b28: 惱所知二縛。三約三密三昧。自餘準例可
T2216_.59.0468c04: 種子 離三因等者。密鈔八云。疏離三因 T2216_.59.0468c05: 得三空者。三因者離三毒因也。謂此眞言 T2216_.59.0468c06: 是威猛大勢之聲。降伏三毒之因。而得我 T2216_.59.0468c07: 法倶空之慧。以此三空倶爲一大空。是最 T2216_.59.0468c08: 究竟最無上處。故名爲頂○即證大空。三字
T2216_.59.0468c12: 説其印。其眞言皆取前普通品中所出者 T2216_.59.0468c13: 可用之也。義釋十注不動印云。眞言如前
T2216_.59.0468c17: 如五股更問者。凡忿怒尊通具六道印。若準 T2216_.59.0468c18: 此義。其印不定。又金剛界降三世印行用之 T2216_.59.0468c19: 有五樣。如此觸類詳審。又五股十峯正表 T2216_.59.0468c20: 如來滿足十地之義。又表十自然。即是如來 T2216_.59.0468c21: 心中宛然具足十智之法門。師説太深。記者
T2216_.59.0468c24: 明王自外般若・勝三世・大威徳開爲別院。 T2216_.59.0468c25: 蓋經亂脱在釋迦院。故注曰更問乎。智證 T2216_.59.0468c26: 及不二解釋恐似鑿矣
T2216_.59.0468c29: 經言地水輪皆向下。疏言雙屈地水入掌聊 T2216_.59.0469a01: 似相違。更可尋之。是名如來頂印亦名佛 T2216_.59.0469a02: 菩薩母也。光云。經言地水輪皆向下。而未 T2216_.59.0469a03: 分明。故釋云雙屈地水。更云如向内合掌之 T2216_.59.0469a04: 法。然乃經・疏全同非相違也 如前等者。 T2216_.59.0469a05: 光云。如前此指上如來身會悲生眼印。此中 T2216_.59.0469a06: 即指今佛眼印也。言如上悲生眼。即名悲
T2216_.59.0469a09: 上如來身會所出摩訶如來頂印同也
T2216_.59.0469a29: 作鉤。是名半印。定拳按腰。二云。内縛申慧
T2216_.59.0469b05: 召請印○右手作拳而屈風指。令圓屈如
T2216_.59.0469b10: 佛頂印是火聚佛頂印也。攝大軌云。定慧内 T2216_.59.0469b11: 成拳。火空各竪合。風屈持於火。形由似寶
T2216_.59.0469b14: 指令相並。次以二風指加於中指之背。而
T2216_.59.0469b18: 苦告後學。勿穿鑿之 T2216_.59.0469b19: 廣生佛頂印如前五股金剛印也者。青軌下 T2216_.59.0469b20: 云。復於毫相北安布三佛頂。廣大發生頂 T2216_.59.0469b21: 同前蓮花印。極廣廣生頂五智金剛印。無邊
T2216_.59.0469b24: 印也。最珍鈔云。本經無此印。若落之歟。覺 T2216_.59.0469b25: 大師説五股印。智證大師説八葉開蓮印。大 T2216_.59.0469b26: 師記云。廣生佛頂印經上闕之。疏用五股
T2216_.59.0469c01: 頂王。右手持嚩日羅。發生佛頂王。左手持
T2216_.59.0469c07: 頂即前商佉印。虚合二風絞火背。空捻於火
T2216_.59.0469c10: 軌説。可尋之
T2216_.59.0469c16: 相印云。以智手爲出大指之拳置於眉
T2216_.59.0469c20: 印重疊。尤不審也。若是以具眞陀摩尼爲 T2216_.59.0469c21: 殊歟。上文顯毫相之體。今約其與願之用
T2216_.59.0469c28: 印也。問。何故兩所説之。答。上云如三目形。 T2216_.59.0469c29: 是表三部眼歟。今云金剛標相。即示五股 T2216_.59.0470a01: 形也。三密鈔第四引當段釋而注云。如五 T2216_.59.0470a02: 股形者。撿一兩本同之。但此印似三股。更
T2216_.59.0470a05: 股。覺超之疑其自可決。大師別本梵次云。佛 T2216_.59.0470a06: 眼前佛頂令有金剛標相。去口云五股印
T2216_.59.0470a10: 説也
T2216_.59.0470a13: 剛手院難勝金剛經説名無能勝。是與當 T2216_.59.0470a14: 段同尊歟 T2216_.59.0470a15: 一 難勝無能勝同異
T2216_.59.0470a26: 右手如執蓮花印等者。廣軌云。於釋尊門右。
T2216_.59.0470b05: 前。右脚去三尺以來長引即是也○凡作印 T2216_.59.0470b06: 有二種威儀。若立作印。皆須作此威儀也
T2216_.59.0470b09: 云。若爲阿毘遮羅者。應面向南以鉢唎多
T2216_.59.0470b12: 以面南跛刺嚲里拏立。右脚釘頭。左脚釘尾。
T2216_.59.0470b15: 尾。乃右脚直立。左膝曲在外。弩胯身屈向
T2216_.59.0470b22: 第八説合第十二歟。高雄御口決云。若有 T2216_.59.0470b23: 障縁闕念誦時。向朝日以足踏丁字。持 T2216_.59.0470b24: 誦眞言滿一百八遍了。是名阿梨陀之印
T2216_.59.0470c01: 曲向左作丁子立。則右脚釘頭。左脚釘尾 T2216_.59.0470c02: 也。第十二・不空羅索・集經第八三文是也。二 T2216_.59.0470c03: 者身屈向右作丁字立。則左脚丁頭。右脚丁 T2216_.59.0470c04: 尾也。略出經説是也。集經第六説其未分明。 T2216_.59.0470c05: 已言右脚丁頭左脚丁尾。何爲右脚直左膝 T2216_.59.0470c06: 曲。而言乃右脚直立左膝曲。是豈爲分明 T2216_.59.0470c07: 乎。但案次下言身屈向左邊。恐是寫誤左 T2216_.59.0470c08: 脚直立右膝曲。而作右脚直立左膝曲乎。然 T2216_.59.0470c09: 則同初説也。又如金剛童子・倶摩羅二軌 T2216_.59.0470c10: 所説金剛童子形像。乃同初説也。然今鈔 T2216_.59.0470c11: 主會同略出羂索二經。其未快乎
T2216_.59.0470c22: 勝妃兩印相反。二尊互通故歟。三密鈔第四 T2216_.59.0470c23: 云。以彼祕密品妃・王印。逆次爲印品王・妃
T2216_.59.0470c27: 也
T2216_.59.0471a01: 十云。次同前舒右掌。其中指稍亞頭向裏。 T2216_.59.0471a02: 令與水風輪參差稍作列形也。即普化天
T2216_.59.0471a09: 三藏翻經之初梵本脱之。故作此釋。然後再 T2216_.59.0471a10: 治之時。加載此印歟。義釋就現流本故釋 T2216_.59.0471a11: 此文。彼第十云。次亦如前舒右掌而亞屈
T2216_.59.0471a17: 也。集記六云。大師慧空風如持花形名花
T2216_.59.0471a25: 私云。十四義釋文次如今爛脱
T2216_.59.0471b01: 以智慧手○是請召火天印也。延次云。火天 T2216_.59.0471b02: 定手當心。火空相持如三角形。慧竪四輪。
T2216_.59.0471b07: 也。集記第六云。有傳。慧手側掌。屈三輪以 T2216_.59.0471b08: 空加水。火風以掩耳兩耳。口授以慧印覆 T2216_.59.0471b09: 慧耳。大師慧手以空加水。擧印覆右耳門。
T2216_.59.0471b12: 以兩手明矣 此合在地天前者。私云。示 T2216_.59.0471b13: 爛脱之相也 合爲五天也者。第五云。次於 T2216_.59.0471b14: 東方。最近北邊布列五淨居衆。第一自在 T2216_.59.0471b15: 天子。第二普華天子。第三光鬘天子。第四意 T2216_.59.0471b16: 生天子。第五名稱遠聞天子○阿闍梨言。此
T2216_.59.0471b21: 妃・阿詣羅・瞿曇・阿底哩與仙・及毘哩瞿仙○
T2216_.59.0471b27: 者。五人大仙即地居也
T2216_.59.0471c01: 如常虚心合。二地二風入掌。背相合以空
T2216_.59.0471c04: 當卷多私加勘文等。是本鈔麁荒故也。法
T2216_.59.0471c08: 闕。可畏君子冀更正之。寶永第四丁亥之
T2216_.59.0471c11: T2216_.59.0471c12: T2216_.59.0471c13: T2216_.59.0471c14: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0471c15: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0471c20: 十云。次右手舒指覆掌。令如鐸形。向下
T2216_.59.0471c28: 次以定手屈地水指入掌。火風指竝而申 T2216_.59.0471c29: 之。其空指微屈頭。博風指根下文。如尋常 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 461 462 463 464 465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 475 476 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |