SAT DB

T2216_.59.0182b26:
T2216_.59.0182b27:
T2216_.59.0182b28:
T2216_.59.0182b29:
T2216_.59.0182c01:
T2216_.59.0182c02: 大日經疏演奧鈔第十七
T2216_.59.0182c03:
T2216_.59.0182c04: 東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0182c05: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲

T2216_.59.0182c06:

疏第六卷之餘

釋經一
具縁品

T2216_.59.0182c07:

經云爾時執金剛

乃至

無量稱也者。已上釋

T2216_.59.0182c08: 阿闍梨所傳曼荼羅圖訖。以下解經文也
T2216_.59.0182c09: 時佛如所等者。謂具縁品初。從如來身示
T2216_.59.0182c10: 現四重曼荼羅諸尊。是則欲説圖位曼荼羅。
T2216_.59.0182c11: 而豫示其模範。指之云如所示現普門曼荼
T2216_.59.0182c12: 羅也　演説諸尊圖位竟者。此第五卷終所
T2216_.59.0182c13: 釋諸尊圖位也。或義指在住心品瑞相所現之
T2216_.59.0182c14: 身。云如所示現。當卷阿闍梨所傳圖云諸尊
T2216_.59.0182c15: 圖位也。此義不合釋意。一何謬乎　祕密主
T2216_.59.0182c16: 以普眼等者。正釋今文遍周横竪。無所不
T2216_.59.0182c17: 見故云普眼。經説諦觀大日如來。釋云觀
T2216_.59.0182c18: 此一一諸尊。頗似相違。若會之則大日如
T2216_.59.0182c19: 來。攝海會依正以成一佛身。故諦觀如來
T2216_.59.0182c20: 即觀諸尊也。第七云。是故如來亦名一切
T2216_.59.0182c21: 金剛菩薩。亦名四果聖人。亦名凡夫外道。
T2216_.59.0182c22: 亦名五逆邪見人。大悲漫荼羅正表此義也

T2216_.59.0182c23:

十六左

即此意也。經初教主成就句。疏家釋薄

T2216_.59.0182c24: 伽梵即毘盧遮那。宗家判總擧塵數諸尊徳

T2216_.59.0182c25:

號。準例可解

已上

光云。經文約竪義釋文就

T2216_.59.0182c26: 横義也　不見根本者。謂縁起法居枝末
T2216_.59.0182c27: 故。必亦有其本源。今此曼荼羅。於本初心
T2216_.59.0182c28: 地而建立之故。更不見其本。大日經聞題
T2216_.59.0182c29: 云。曼荼性佛圓圓之又圓。大我眞言本有之

T2216_.59.0183a01:

又本

初葉

即此意也　亦無住處。謂有爲法

T2216_.59.0183a02: 必有所依住之處。如草木人畜住虚空中。
T2216_.59.0183a03: 今此曼荼諸法本源。無爲體性。故更無依住
T2216_.59.0183a04: 之處也　悉是蓮華臺等者。此四重曼荼羅。
T2216_.59.0183a05: 約竪次第。則雖淺深異。依横平等。亦平等
T2216_.59.0183a06: 平等也。第七云。若更作深祕密釋者。如三
T2216_.59.0183a07: 重漫荼羅中五位三昧。皆是毘盧遮那祕密
T2216_.59.0183a08: 加持。其與相應者。皆可一生成佛。何有淺

T2216_.59.0183a09:

深之殊

四右

菩提心論云。爲次諸尊皆同大

T2216_.59.0183a10:

毘盧遮那佛身

已上

即此意也　出生種種方

T2216_.59.0183a11: 便等者。謂常教意。實相身種種三業寂滅而
T2216_.59.0183a12: 無方便化用。今宗則非如是。不動實相而
T2216_.59.0183a13: 施種種方便。第二十云。然常途説法。或云
T2216_.59.0183a14: 法身。或云法性寂靜。如空無所動作。都不
T2216_.59.0183a15: 説具足如是力用。以爲凡起神變皆是有
T2216_.59.0183a16: 爲之心三昧之力。而不言法體如是。此語

T2216_.59.0183a17:

未了也

三十
二右

　深自慶幸等者。法華第二

信解品

T2216_.59.0183a18:

云。忽然得聞希有之法。深自慶幸

已上

　初

T2216_.59.0183a19: 偈意言等者。釋一切智慧者等四句。其意易
T2216_.59.0183a20: 知。經優曇華者出梵語。疏靈瑞華者擧翻
T2216_.59.0183a21: 名。心地觀經第一云。如來出世甚難値。無數
T2216_.59.0183a22: 億劫時一現。譬如優曇妙瑞華一切人天所
T2216_.59.0183a23: 希有。於無量劫時一現。覩佛出世亦同然

T2216_.59.0183a24:

十七右

嘉祥法華義疏第三云。如優曇鉢華時

T2216_.59.0183a25: 一現耳者。此譬上時乃説之言也。河西道朗
T2216_.59.0183a26: 云。此言靈瑞華。又云空起華。天竺有樹而

T2216_.59.0183a27:

無其華。若輪王出世此華即現

現本四上
四十六左

翻譯

T2216_.59.0183a28: 名義集第三云。優曇鉢羅。此云瑞應。般泥洹
T2216_.59.0183a29: 經云。閻浮提内有尊樹王。名優曇鉢。有實

T2216_.59.0183b01:

無華。優曇鉢樹有金華者。世乃有佛

三十
二右

T2216_.59.0183b02: 佛優曇等者。釋眞言所行道等二句。意云。佛
T2216_.59.0183b03: 出現雖難値。猶有値遇便宜。然遇眞言法
T2216_.59.0183b04: 教倍復爲難。何以故下。釋其難遇之所以
T2216_.59.0183b05: 也。密鈔五云。疏主引法華經。釋成倍復難
T2216_.59.0183b06: 遇之所以。言此是如來祕藏。長夜守護至況
T2216_.59.0183b07: 末代乎者。如法華經云。此經是諸佛祕要之
T2216_.59.0183b08: 藏。不可分布妄授與人。乃至如來現在猶

T2216_.59.0183b09:

多怨嫉

五千之輩
増上慢人

況滅度後乎

四十
三左

　世尊在世

T2216_.59.0183b10: 等者。文句第八云。如來在世猶多怨嫉者。
T2216_.59.0183b11: 四十餘年不得即説。今雖欲説。而五千尋
T2216_.59.0183b12: 即退座。佛世尚爾。何況未來。理在難化也

T2216_.59.0183b13:

已上

法華遊意

嘉祥

云。問。法師品云。此法華經

T2216_.59.0183b14: 如來在世猶多怨嫉。況滅度後。何故説此
T2216_.59.0183b15: 經時多留難耶。答。世人云。良藥苦口美
T2216_.59.0183b16: 言逆耳。此經廢五乘之異。立一極之玄宗。
T2216_.59.0183b17: 故斥凡呵聖。排大破小。指天魔爲毒蟲。
T2216_.59.0183b18: 説外道爲惡鬼。貶執小爲貧賤。挫菩薩
T2216_.59.0183b19: 爲新學。故天魔惡聞外道逆耳。二乘驚愕
T2216_.59.0183b20: 菩薩怯行。如此之徒喜爲留難。世間多怨
T2216_.59.0183b21: 嫉。豈可虚哉。亦一切衆生。無始已來多起
T2216_.59.0183b22: 十惡業少有人天之因。起人天因尚少。求
T2216_.59.0183b23: 三乘者轉希。學佛道者彌復難得。所以然
T2216_.59.0183b24: 者。不起凡見聖見捨小心發大心。種中
T2216_.59.0183b25: 道善根。然後始得聞一乘極教耳。但衆生
T2216_.59.0183b26: 皆有凡聖大小之障。雖聞説一乘。不能信

T2216_.59.0183b27:

受故。喜爲留難

下之十
九右

　復次此經等者。已

T2216_.59.0183b28: 下釋無量倶胝劫等四句。明難遇所以之
T2216_.59.0183b29: 中。上疏主私釋之。加之此經自説其因縁
T2216_.59.0183c01: 故。云復次此經等也　難現者。現字不審。恐

T2216_.59.0183c02:

可作難遇歟。可撿證本

已上

光云。古來見

T2216_.59.0183c03: 現相通用之。然乃難現是難見義。現本文義
T2216_.59.0183c04: 足矣　故非鈍根等者。密鈔五云。疏故非鈍根
T2216_.59.0183c05: 薄福等者。即法華經薄徳少福人。衆苦所逼
T2216_.59.0183c06: 迫。鈍根小智人著相憍慢者。如是人等。非能

T2216_.59.0183c07:

遭遇。法華尚爾。況此經乎

四十
四右

　一見尚難等

T2216_.59.0183c08: 者。釋何況無量稱等二句　當知是人等
T2216_.59.0183c09: 者。別釋無量稱之三字。此有三意。一爲無
T2216_.59.0183c10: 量海會聖衆被稱嘆。故云無量稱。二名稱
T2216_.59.0183c11: 普聞故云無量稱。三修行眞言人。同大日

T2216_.59.0183c12:

如來有無量名號

其名號經第五阿闍
梨眞實智品出之

　故云無

T2216_.59.0183c13: 量稱。就初義者。無量稱可訓之。依後二
T2216_.59.0183c14: 義者。無量稱可訓之

T2216_.59.0183c15:

經云行此無上句

乃至

一切苦不生也者。此

T2216_.59.0183c16: 釋行此無上句等句。無上句者。無上菩提句。
T2216_.59.0183c17: 即是阿字也　此阿字門等者。釋眞言救世
T2216_.59.0183c18: 者句。眞言者阿字。救世者者世尊名也。阿字
T2216_.59.0183c19: 爲眞言王。如世尊爲諸法之王。從喩即云

T2216_.59.0183c20:

眞言救世者也。第十九

百字位
成品

云。希有世尊。

T2216_.59.0183c21: 説此眞言救世者。救世者即是佛也。如佛於
T2216_.59.0183c22: 一切衆生中有大歸依救護之處。此眞言亦
T2216_.59.0183c23: 爾。於一切眞言中。同於救世者。爲彼諸眞
T2216_.59.0183c24: 言救護之處也。如佛是一切歸趣之處。此眞

T2216_.59.0183c25:

言亦爾。爲一切眞言歸趣之處也

一左

又十八

T2216_.59.0183c26:

百字
生品

釋暗字云。一切眞言自在者。猶如如來

T2216_.59.0183c27: 爲諸法之王。於法自在。今此眞言亦如是。
T2216_.59.0183c28: 於一切眞言而得自在也。以此因縁。復名
T2216_.59.0183c29: 眞言之王。復名眞言導師○眞言導師即是

T2216_.59.0184a01:

救世者。言此眞言即同於於佛也

二十
四左

次二句

T2216_.59.0184a02: 等者。釋止斷諸惡趣等二句。明阿字業用。
T2216_.59.0184a03: 故云救世之業也。衆生輪生死海。終日
T2216_.59.0184a04: 雖向不生心地妄起生滅見故也。其不生
T2216_.59.0184a05: 理者。隨教淺深重重也。若依此經宗者。大
T2216_.59.0184a06: 悲曼荼羅爲不生極處。第七言大悲曼荼羅
T2216_.59.0184a07: 究竟不生者。即此意也。同釋文云。若見本
T2216_.59.0184a08: 不生際者。即是如實知自心。如實知自心。
T2216_.59.0184a09: 即是一切智智。故毘盧遮那。唯以此一字。
T2216_.59.0184a10: 爲眞言也。而世間凡夫。不觀諸法本源故。
T2216_.59.0184a11: 妄見有生。所以隨生死流不能自出。如
T2216_.59.0184a12: 彼無智畫師。自運衆綵作可畏夜叉之形。
T2216_.59.0184a13: 成已還自觀之。心生怖畏頓躄於地。衆生
T2216_.59.0184a14: 亦復如是。自運諸法根源畫作三界。而還
T2216_.59.0184a15: 自沒其中。自心熾然備受諸苦。如來有智畫

T2216_.59.0184a16:

師。既了知已。即能自在成立大悲曼荼羅

十

T2216_.59.0184a17:

二右

然則若遇此教。一聞此理。於本地無作

T2216_.59.0184a18: 曼荼羅。能信能行。長劫輪迴於此始斷。一
T2216_.59.0184a19: 切苦報。斯時永息。是爲救世之業也　金剛
T2216_.59.0184a20: 性者。本不生之異名也。世間金剛入火不燒。
T2216_.59.0184a21: 入水不朽。自心本地曼荼羅。亦復如此。在
T2216_.59.0184a22: 生界不滅。在佛界不増。離生滅去來。常
T2216_.59.0184a23: 住不變故云金剛性也。慈恩理趣分疏云。金
T2216_.59.0184a24: 剛性者。謂眞如性能破裂生死過患。故爲金

T2216_.59.0184a25:

剛。諸法之體故名爲性

已上

T2216_.59.0184a26:

經云若修如是行

乃至

住於實際也者。此釋

T2216_.59.0184a27: 最後二句。是又救世之業也。上言次二句明
T2216_.59.0184a28: 救世之業者。且約文始也　眞本者。最珍

T2216_.59.0184a29:

鈔云。眞本者即天竺正本云歟

云云

或云。指

T2216_.59.0184b01:

正翻云眞本也

云云

　大海之心者。大海中

T2216_.59.0184b02: 心也。蓋此喩本出智論第二十八之文歟。
T2216_.59.0184b03: 更詳　遠離　邊者。遠離彼此二岸也。法譬
T2216_.59.0184b04: 相配。其意易知　娑竭羅等者。六十華嚴經

T2216_.59.0184b05:

第七

賢首品

云。龍王示現自在時。從金剛際

T2216_.59.0184b06: 至他化。興雲充遍四天下。其雲種種莊嚴
T2216_.59.0184b07: 色。第六他化自在天。於彼雲色如黄金。化樂
T2216_.59.0184b08: 天上雲赤色。兜率陀天白寶色。夜摩天上瑠
T2216_.59.0184b09: 璃色。三十三天馬腦色。四王天上頗梨色。於
T2216_.59.0184b10: 大海上念剛色。緊那羅中妙香色。諸龍住處

T2216_.59.0184b11:

蓮華色。微密天

光云。我聞之於師。新經十五本首品
云夜叉住處。下又同之。夜叉即是

T2216_.59.0184b12:

微密。今疏一云。天竺謂夜叉爲祕密。
以其身口意速疾隱祕。難可了知故

中白鵝色。阿修

T2216_.59.0184b13: 羅中状如山。欝單越中金野馬。閻浮提境雲
T2216_.59.0184b14: 青色。餘二天下雜種色。隨衆所樂以應之
T2216_.59.0184b15: ○又復他化自在天。雨妙香華爲莊嚴。化
T2216_.59.0184b16: 樂天上瞻蔔華。曼陀羅華及澤香。兜率天上。
T2216_.59.0184b17: 摩尼珠無上種種莊嚴寶明淨。髻珠如月光。
T2216_.59.0184b18: ○夜摩幢蓋旛莊嚴○三十三天如意珠○四
T2216_.59.0184b19: 天王雨上味饍○龍王降是種種雨。又復
T2216_.59.0184b20: 於彼大海中。一一雨渧如車輪○緊那雨
T2216_.59.0184b21: 華青寶衣○諸龍住處赤眞珠。微密天中火
T2216_.59.0184b22: 珠寶。阿修羅中雨兵杖○欝單無價寶。瓔珞
T2216_.59.0184b23: 弗婆倶伽二天下。婆師波梨薝蔔華○閻浮
T2216_.59.0184b24: 提雨清淨水○如是無量難思議。興雲雷
T2216_.59.0184b25: 震。種種雨自於宮殿身不動。能現自在不
T2216_.59.0184b26: 思議。於彼海中爲尊主。示現神變難思議

T2216_.59.0184b27:

二十
五左

弘決第一引此文釋云。雲臂現身。雷譬

T2216_.59.0184b28: 説法。電放光雨譬慈悲。如是三業。能令衆

T2216_.59.0184b29:

生所見各別

已上

密鈔五云。疏如娑竭羅龍王

T2216_.59.0184c01: 等者。譬如娑竭羅龍王。竪遍六天横亘四
T2216_.59.0184c02: 域。興種種雲。震種種雷。耀種種電。降種種
T2216_.59.0184c03: 雨。而於一切施設不同。龍於本宮不動
T2216_.59.0184c04: 不搖。眞言行者亦復如是。於漫荼羅中。作
T2216_.59.0184c05: 種種密印。誦種種眞言。觀種種本尊。雖從
T2216_.59.0184c06: 三密因縁施設不同。而以四不生句觀之。

T2216_.59.0184c07:

不異實際不生不滅。故曰如娑竭羅等

四十
四右

T2216_.59.0184c08:

經云時普集會

乃至

倶時別説也者。以下明

T2216_.59.0184c09: 大衆勸發也。先經一切大衆者。指菩薩衆
T2216_.59.0184c10: 大眷屬也。持金剛者者。是執金剛内眷屬也
T2216_.59.0184c11: 　彼諸大衆等者。大衆勸金剛手而令發
T2216_.59.0184c12: 問之所由也。於中正釋意約竪。諸衆其徳
T2216_.59.0184c13: 劣故。不能直問。是故勸金剛手令發問
T2216_.59.0184c14: 也　法界標幟者。一一支分皆表法性深理。
T2216_.59.0184c15: 故云法界幖幟。亦是無爲事業故。云金剛事
T2216_.59.0184c16: 業也。或又七種支分之中。初三種法界標幟。
T2216_.59.0184c17: 後四種金剛事業也。又釋意約横。十佛刹塵
T2216_.59.0184c18: 大衆。一心一味無有淺深。而金剛手一人發
T2216_.59.0184c19: 問。即大衆發問故。令一人誦此法音也。一
T2216_.59.0184c20: 義云。又十佛刹微塵衆等者。謂非釋金剛手
T2216_.59.0184c21: 發問。經以一音聲讃歎金剛手者。此諸大衆。
T2216_.59.0184c22: 似同音讃歎金剛手。其實不爾。微塵衆等
T2216_.59.0184c23: 以一心一味故。令一人誦。此法音者。善哉
T2216_.59.0184c24: 善哉大勤勇等二偈也

T2216_.59.0184c25:

偈云善哉善哉

乃至

當速陳説也者。此釋初

T2216_.59.0184c26:

一偈。其義可解　次云一切現

乃至

同心勸

T2216_.59.0184c27: 助也者。此釋後一偈於中言我等初發心
T2216_.59.0184c28: 等者。釋一切現爲汝證驗之一句。證明前偈
T2216_.59.0184c29: 行此無上句等之六句也　由住此無上句故
T2216_.59.0185a01: 者。當行此無上句等二句　乃至者。當止
T2216_.59.0185a02: 斷諸惡趣等三句　能於金剛慧海甚深不動
T2216_.59.0185a03: 者。當妙慧深不動一句　我等諸有等者。
T2216_.59.0185a04: 釋依住眞言之行力一句也　若汝諮問等
T2216_.59.0185a05: 者。釋及餘菩提等之二句也

T2216_.59.0185a06:

爾時祕密主

乃至

三種支分也者。已下明金

T2216_.59.0185a07: 剛手發問。此中四偈十六句。四偈之中凡有
T2216_.59.0185a08: 十五問。總攝爲七種支分。初四問綵色支分

T2216_.59.0185a09:

初也

次三問門標支分

二也

次二問供養支分

三

T2216_.59.0185a10:

也

次三問加持支分

四也

次一問護摩支分

五也

T2216_.59.0185a11:

次一問眞言支分

六也

次一問三昧支分

七也

也

T2216_.59.0185a12: 　初一偈等者。云何綵色下。第一綵色支分

T2216_.59.0185a13:

也

此中有
四問

　次偈問等者。門標旗量下。第二門

T2216_.59.0185a14:

標支分也

此中有
三問

　次有二偈等者。奉食乃至

T2216_.59.0185a15:

住三昧八句也

此中有五
種支分

初二句奉食下。第三

T2216_.59.0185a16:

供養支分也

此中有
二問

次三句云何下。第四加持

T2216_.59.0185a17:

教授支分也

此中有
三問

後三句願説下。第五六七

T2216_.59.0185a18:

三種支分也

護摩眞言三
昧。各一種問

T2216_.59.0185a19:

如是問竟

乃至

開示演説也者。以下如來答

T2216_.59.0185a20: 也。釋如是發問已等一偈　次説偈言等者。
T2216_.59.0185a21: 釋最勝眞言道等一偈。般若寺疏鈔第二云。
T2216_.59.0185a22: 此大日世尊。欲答金剛手十五問故。先讃
T2216_.59.0185a23: 歎眞言道果。是即所謂加持之辭也。意金剛
T2216_.59.0185a24: 手能知大衆心。欲問世尊如是深義。世尊
T2216_.59.0185a25: 待金剛手問。時機可説故。先歎法已。歎法
T2216_.59.0185a26: 處示兼歎人。即世尊讃人法者。是尤加持

T2216_.59.0185a27:

付屬之辭言也

現本中
之二右

T2216_.59.0185a28:

初一偈答色義

乃至

實相色也者。此答綵色

T2216_.59.0185a29: 支分有四問之中第一問故。云答色義也
T2216_.59.0185b01: 　如世間染色等者擧譬喩　如云袈裟味
T2216_.59.0185b02: 等者。出例證也。袈裟味者。行事鈔下一云。
T2216_.59.0185b03: 此袈裟衣。從色得名。下文染作袈裟色。味

T2216_.59.0185b04:

有袈裟味　

會本下一
一之五右

資持記下一云。袈裟味

T2216_.59.0185b05: 者。此示非正衣名。疏云。如六味中有袈

T2216_.59.0185b06:

裟味。可是衣也

會本下一
一之五左

濟縁記四上云。準

T2216_.59.0185b07: 涅槃經。甘苦辛酸醎淡。是爲六味。不云有

T2216_.59.0185b08:

袈燙味。不知所出

三右

經音義云。袈裟擧佉

T2216_.59.0185b09: 反下所加反。韻集音加沙字。本從毛作 &T021626;

T2216_.59.0185b10: &T021567;

二形。葛洪後作字苑。始改從衣。案外國通
T2216_.59.0185b11: 稱袈裟。此云不正色。諸草木中。若皮若葉
T2216_.59.0185b12: 若華等不成五味。難以爲食者則名迦沙。
T2216_.59.0185b13: 此物染衣其色濁赤。故梵本五濁之濁亦名
T2216_.59.0185b14: 迦沙。天竺比丘多用此色。或言緇衣者。當

T2216_.59.0185b15:

是初譯之時。見其色濁因以名也

十五之
二左

古

T2216_.59.0185b16: 迹下云。袈裟此云不正色。謂青等五成不

T2216_.59.0185b17:

正色故名壞色。雖言青等。非正青等

末之
六十

T2216_.59.0185b18:

七
左

T2216_.59.0185b19: 一　 &T073554;

T2216_.59.0185b20: 智論第十二云。復次 &T073554;

有長有短。麁細白黒
T2216_.59.0185b21: 黄赤○十尺爲長。五尺爲短。縷大爲麁。縷

T2216_.59.0185b22:

小爲細。隨染有色○禦寒暑蔽身體

十右

T2216_.59.0185b23: 又經音義第一云。劫波育。或言劫貝者訛
T2216_.59.0185b24: 也。正言迦波羅。高昌名 &T073554;

。可以爲布。罽賓
T2216_.59.0185b25: 以南。大者成樹。以北形小。状如土葵有殼。
T2216_.59.0185b26: 割以出華如柳絮。可紉以爲布也。紉女鎭

T2216_.59.0185b27:

切

十三左

　今此曼荼羅等者合法也。譬如世

T2216_.59.0185b28: 間染淨帛等。皆同其色而成一體。然今以
T2216_.59.0185b29: 法界色染衆生心。皆同淨菩提心故云味
T2216_.59.0185c01: 也。味者即一味和合義。是故只一味顯色也
T2216_.59.0185c02: 　法界不思議色者。是五色也。五色五大。法
T2216_.59.0185c03: 性色故名法界也。此色周遍法界無障無
T2216_.59.0185c04: 礙。而非凡情之所思議故。名不思議也
T2216_.59.0185c05: 復次如世間等者。重作染色祕釋。未曾有最
T2216_.59.0185c06: 上微妙大曼拏羅經第一云。金剛手白世尊
T2216_.59.0185c07: 言。用粉五色。當何所表。復有何義。佛言。譬
T2216_.59.0185c08: 如白色故舊之衣。欲染愛樂之色。必先以
T2216_.59.0185c09: 水洗濯合淨。既洗淨已白色純粹。然後染
T2216_.59.0185c10: 成所愛樂色。合持誦人及與弟子。先有惡
T2216_.59.0185c11: 業之垢。當以曼拏羅法水洗淨。後用深智
T2216_.59.0185c12: 義色。染成所愛樂色。其白赤黄緑四色之

T2216_.59.0185c13:

粉。能滅所犯大梵行罪

八右

第三云。如弊

T2216_.59.0185c14: 衣垢膩滋甚。則不可頓加染色。先當教令
T2216_.59.0185c15: 澣濯。然後可以施綵繪之功。衆生亦爾。若
T2216_.59.0185c16: 先習垢染。則不染法界之色。故須遠離諸

T2216_.59.0185c17:

垢也

二十
八右

言以

字火焚燒弟子心垢。以 va@m

T2216_.59.0185c18: 字水灌洗之。然後染作普門法界之身。是
T2216_.59.0185c19: 皆下文所説祕密灌頂之觀道也。不可顯露
T2216_.59.0185c20: 談之。總而云之。兩部行法。皆約此意而作
T2216_.59.0185c21: 軌則。初用淨三業五悔九方便等。是淨身器
T2216_.59.0185c22: 之方便也。若不淨除其垢染者。難受普門
T2216_.59.0185c23: 曼荼羅染色之故也。次行諸尊三密。是染
T2216_.59.0185c24: 作法界曼荼羅。而令同實相色之祕法也

T2216_.59.0185c25:

次有兩偈

乃至

故第五也者。此通答後三問。

T2216_.59.0185c26: 先安布等二句答第三問。潔白最爲初等六
T2216_.59.0185c27: 句答第四問。第二問。此第三第四答中自答
T2216_.59.0185c28: 之。謂第二問云當以何色。答可云用青黄
T2216_.59.0185c29: 赤白黒五色。而答色前後之文。云潔白最
T2216_.59.0186a01: 爲初等。此中自擧五色故。雖不存別句。於
T2216_.59.0186a02: 義無所闕矣　潔白是毘盧遮那等者。先
T2216_.59.0186a03: 釋潔白最爲初等六句。是約五佛辨五色
T2216_.59.0186a04: 次第也　白色不假造作本性色也。是故
T2216_.59.0186a05: 爲毘盧遮那本有位。此位衆生本有自性清
T2216_.59.0186a06: 淨本源。故以爲最初也　赤色是具光明
T2216_.59.0186a07: 除闇昧之色也。寶幢如來。發菩提心見法
T2216_.59.0186a08: 明道。法明道者。放大慧光明。照法性眞理。
T2216_.59.0186a09: 故有降魔除障之徳。其義最相應之故。次白
T2216_.59.0186a10: 色本有之位。而始起赤色修生菩提心故。以
T2216_.59.0186a11: 爲第二也　黄色是娑羅樹王之色也。密鈔

T2216_.59.0186a12:

五云。娑羅此云堅固

四十
四左

翻譯名義集第三

T2216_.59.0186a13: 云。娑羅此云堅固。北遠云。冬夏不改故名
T2216_.59.0186a14: 堅固。西域記云。其樹類斛。而皮青白葉甚光
T2216_.59.0186a15: 潤四樹特高。華嚴音義翻爲高遠。其林森聳

T2216_.59.0186a16:

出於餘林也

二十
二右

此樹有二徳。一華菓繁茂。

T2216_.59.0186a17: 以喩萬徳開敷。二堅固不壞。以喩金剛實
T2216_.59.0186a18: 際。依前赤色降魔除障。萬徳開敷。而到金
T2216_.59.0186a19: 剛際故爲第三也　青色淨虚空色也。虚空
T2216_.59.0186a20: 之中具含萬徳。但無量壽如來普門應現功
T2216_.59.0186a21: 徳。與之相應。前黄色位。開自證悟至金剛
T2216_.59.0186a22: 實際故。次發化他方便。普現大悲曼荼羅。
T2216_.59.0186a23: 是故爲第四也。問。大悲胎藏曼荼羅。最可
T2216_.59.0186a24: 爲大日之所現。而今何云無量壽之所現
T2216_.59.0186a25: 乎。答。兩部曼荼羅。各有淺深兩釋。其深祕
T2216_.59.0186a26: 曼荼羅。是大日自現也。其淺略曼荼羅。則金
T2216_.59.0186a27: 剛界大日住阿閦三摩地現之。胎藏界大日
T2216_.59.0186a28: 住彌陀三摩地現之。何者兩部即金剛蓮華
T2216_.59.0186a29: 一部法門也。二部深祕。在大日位。亦其淺略
T2216_.59.0186b01: 渉東西之故也　黒色是幽玄色。以類如來
T2216_.59.0186b02: 自證境界。迹極還本故。次青色化他。黒色
T2216_.59.0186b03: 自證來焉。故以爲第五也　復次如世間
T2216_.59.0186b04: 等者。約喩釋黒色居後之義也　白是越
T2216_.59.0186b05: 百等者。已上約五佛明次第。以下約五根
T2216_.59.0186b06: 示次第。信澄淨義故爲白。入佛法信爲初
T2216_.59.0186b07: 故。以此色爲最初。進勇勤義故爲赤。若如
T2216_.59.0186b08: 實信已。必有進行功。故爲第二。念定慧均
T2216_.59.0186b09: 等。玄應一切經音義云。念者即定也慧也。定

T2216_.59.0186b10:

慧照境其猶對面也

二十二之
十八左

以定慧均等

T2216_.59.0186b11: 故。覺樹開敷。達金剛際。是故爲黄。依前進
T2216_.59.0186b12: 行。成此正覺故爲第三。一念相應者。指佛
T2216_.59.0186b13: 果初念。此位定慧均等。萬徳開敷。七覺者
T2216_.59.0186b14: 析玄記下云。七覺支中。一擇法以慧爲體。
T2216_.59.0186b15: 二精進以精進爲體。三喜以喜受爲體。四
T2216_.59.0186b16: 輕安以輕安爲體。五念以念爲體。六定以

T2216_.59.0186b17:

定爲體。七行捨以行捨爲體

已上

凡定中大

T2216_.59.0186b18: 空三昧爲本。青色空色。故以配之。又慧中
T2216_.59.0186b19: 寂慧究竟。寂是涅槃之義。是故配黒色也
T2216_.59.0186b20: 或有説言等者。因出白黄赤青黒次第。陀羅
T2216_.59.0186b21: 尼集經第十二云。以五色粉敷置壇内。莊嚴
T2216_.59.0186b22: 其地。其法用者。先從内布以白色粉。次黄

T2216_.59.0186b23:

色粉。次赤色粉。次青色粉。次黒色粉

現本十三
之十一左

T2216_.59.0186b24: 蘇摩呼經同之。此是世間受染之次第也。若
T2216_.59.0186b25: 非此次第。染色無容受。又無所轉上。是故
T2216_.59.0186b26: 白黄赤青黒次第。云有容有上之義也　又
T2216_.59.0186b27: 白是等者。此就或説示其次第。謂以信進念
T2216_.59.0186b28: 定慧。如次配白黄赤青黒也　復次白是
T2216_.59.0186b29: 等者。同就或説尚明次第。旨趣未詳。今私
T2216_.59.0186c01: 案之。蓋是約曼荼羅示所由歟。謂白色如
T2216_.59.0186c02: 來部者。中胎院遍知院文殊院也。黄色蓮華
T2216_.59.0186c03: 部者。觀音院地藏院也。赤色金剛部者。金剛
T2216_.59.0186c04: 手院除蓋障院也。青色成辨諸事者。持明院。
T2216_.59.0186c05: 謂由不動降三二尊。名成辨諸事之明王也。
T2216_.59.0186c06: 出生隨類之形者。虚空藏院。虚空之中具含
T2216_.59.0186c07: 萬像而成隨類徳也。黒色奉教忿怒等者釋
T2216_.59.0186c08: 迦院。謂是北方入涅槃色隨類攝召教主故
T2216_.59.0186c09: 也。此院多有忿怒奉教等尊。皆同主攝召之
T2216_.59.0186c10: 徳也。問。白黄赤青黒又可配五佛乎。答。帖
T2216_.59.0186c11: 決第十五云。問。五色有二次第。義釋出之。
T2216_.59.0186c12: 爾者其受染色次第。亦即當五佛次第歟。

T2216_.59.0186c13:

師曰爾也。謂白

大日

黄

寶幢

赤

開敷

餘如常

云云

T2216_.59.0186c14:

私見釋文疏文有此義

十五右。

問。上來所明

T2216_.59.0186c15: 五色次第已有兩説。以何而爲正乎。答。諸
T2216_.59.0186c16: 流各別。且依一傳。則以白黄赤青黒次第

T2216_.59.0186c17:

爲正也。他門相傳亦有同之。三部曼荼

智證

T2216_.59.0186c18: 云。凡五色者。白黄赤青黒。此爲定義。餘皆
T2216_.59.0186c19: 傍説。經及釋中幷金剛頂等。多云白赤黄
T2216_.59.0186c20: 青黒也。或云。白黄赤青黒。此約世間受染

T2216_.59.0186c21:

之淺深

云云

雖有此説。今爲正義。不是傍

T2216_.59.0186c22: 説。諸有以黄爲第三等。今皆爲傍。學者知
T2216_.59.0186c23: 之。問。經文釋文其證分明。何不爲正。今取
T2216_.59.0186c24: 亦説。答。位品釋云。五行者即是白黄赤緑黒
T2216_.59.0186c25: 次第也。五寶謂五色也。白間錯是戒品也。黄
T2216_.59.0186c26: 是信。赤是進。緑是進。黒是慧也。上釋云。初
T2216_.59.0186c27: 白次赤次黄。今以此釋爲定。前釋非也。吾
T2216_.59.0186c28: 今依此文爲定。輒爾徴詰。咎在爾處。問。若
T2216_.59.0186c29: 爾唯有四根闕念根義相違多少。答。凡修
T2216_.59.0187a01: 行門以戒爲大綱。若無戒品定慧難成故。
T2216_.59.0187a02: 今引文正爲行門。以戒爲綱。牽發五根。此
T2216_.59.0187a03: 義倣之。若疑念根無所屬者。當知信根攝
T2216_.59.0187a04: 得念根在信中。其義應知。問。何故諸文多
T2216_.59.0187a05: 爲五根。答。彼諸文者。約開爲五。今意合之
T2216_.59.0187a06: 爲四。添戒爲五○問。此文尚然。若爾經文
T2216_.59.0187a07: 釋文有多少説。皆爲徒設。答。彼亦非無來
T2216_.59.0187a08: 由。而爲妨慢法。多用散漫之説。故今依此
T2216_.59.0187a09: 位品及曼荼羅圖樣作此釋。得意在人。不

T2216_.59.0187a10:

合煩言

大中十年四月二
十七日記　已上

此釋委悉。故具載之。

T2216_.59.0187a11: 學者思之。問。若爾正安布五色界道之日。
T2216_.59.0187a12: 可用何説耶。答。此有兩説。一祕密位品釋。
T2216_.59.0187a13: 明判云前釋非也。是故可用白黄赤青黒之
T2216_.59.0187a14: 次第。慈氏軌下云。第三院最外。白黄赤青黒

T2216_.59.0187a15:

之五道圍之。表五智之義

十二左

尊勝軌下

T2216_.59.0187a16: 云。第三院外縁畫五道。白黄赤青黒。此表

T2216_.59.0187a17:

五佛頂五智之義

四左

兩軌倶無畏譯。以白

T2216_.59.0187a18: 黄赤青黒次第。而爲疏主正意可知。二可
T2216_.59.0187a19: 用白赤黄青黒之次第。瞿醯經中云。其五色

T2216_.59.0187a20:

者。謂白赤黄青黒

初葉

五色界道眞言

T2216_.59.0187a21:

。如次白赤黄青黒。不可輒改其次第
T2216_.59.0187a22: 也。問。有兩説者。此釋爲定前釋非也之釋
T2216_.59.0187a23: 難思如何。答。若偏爲非義者。當段經説豈
T2216_.59.0187a24: 徒用彼次第乎。但至此釋爲定之文者。例

T2216_.59.0187a25:

如經説北方不動佛。疏第四

二十
一左

釋相應所

T2216_.59.0187a26:

由。又第二十

三十
二左

釋經誤。前後釋文頗令相

T2216_.59.0187a27: 違。今亦可準例知之耳

T2216_.59.0187a28:

復次如世間

乃至

提其綱領耳者。以下更明

T2216_.59.0187a29: 無次第義。故結云寂滅眞如中當在何次也
T2216_.59.0187b01: 　法界不思議色等者。五大是諸佛自證法
T2216_.59.0187b02: 界也。此處備法爾眞色故。云法界色。聲字
T2216_.59.0187b03: 義云。如是法爾隨縁ノ種種ノ色等能造所造云
T2216_.59.0187b04: 何。能生則五大五色。所生則三種世間。此是

T2216_.59.0187b05:

三種世間。有無邊差別

十左

慈覺教王經疏

T2216_.59.0187b06: 第七云。一色一香無非法界。是故諸佛觸
T2216_.59.0187b07: 一切法。現此自在神變之相○如是妙相。亦
T2216_.59.0187b08: 非妄計所執之相。是諸佛内證法性妙色以

T2216_.59.0187b09:

淺略三性。不可觀其相

十一左

諸佛内證法

T2216_.59.0187b10: 界眞色。非常情所測。故云不思議色也
T2216_.59.0187b11: 寂滅眞如等者。密鈔五云。疏寂滅眞言等者。
T2216_.59.0187b12: 寂滅者一切諸法本來不生之義。本不生義
T2216_.59.0187b13: 者阿字之體也。此阿字通與一切眞言而爲
T2216_.59.0187b14: 體故。既觸處皆是阿字故。云寂滅眞言中

T2216_.59.0187b15:

等

四十
五左

鈔師所覽之本作眞言。現行疏幷義釋

T2216_.59.0187b16: 等作眞如也。寂滅眞如者。非如常教無色
T2216_.59.0187b17: 無形之理以。名寂滅眞如。謂色相有二種。
T2216_.59.0187b18: 眞妄假實是也。妄假之色永寂。眞實之色獨
T2216_.59.0187b19: 存。故云寂滅眞如也。當在何次者。釋論第

T2216_.59.0187b20:

二。引楞伽經。云寂滅有何次

十左

就之又

T2216_.59.0187b21: 有顯密差別。顯教廢色相離始終故。云寂
T2216_.59.0187b22: 滅有何次。今宗此雖存色相立前後。而約
T2216_.59.0187b23: 本有倶時圓滿。故云當在何次也

T2216_.59.0187b24:

經云先安布

乃至

但用白色也者。已上釋潔

T2216_.59.0187b25: 白最爲初等六句。以下還釋初二句　内心
T2216_.59.0187b26: 祕密蓮華藏者。中台八葉也　次造第一重
T2216_.59.0187b27: 等者。三種悉地儀軌云。中尊大日是法身。祕
T2216_.59.0187b28: 密主金剛慧印是般若。觀自在持蓮華印是
T2216_.59.0187b29: 解脱。則身密法身徳。口密是般若徳。意密是
T2216_.59.0187c01: 解脱徳也。因般若故得解脱。解脱因般若。
T2216_.59.0187c02: 此二依法身之體。不即不離。闕一不得。猶

T2216_.59.0187c03:

如伊字三點

二十
二右

密鈔五云。於第一重安置

T2216_.59.0187c04: 諸内眷屬。以此伊字三點成故。中間一點。
T2216_.59.0187c05: 即大日如來部眷屬。右邊一點。即觀自在蓮
T2216_.59.0187c06: 華部眷屬。左邊一點。即執金剛金剛部眷屬。

T2216_.59.0187c07:

此三點。皆是蓮華臺上遮那如來内徳

四十
六右

下

T2216_.59.0187c08: 方持明院。或屬佛部。或屬金剛部。兩説如
T2216_.59.0187c09: 上鈔。覺超僧都東曼荼羅鈔別卷云。問。何故
T2216_.59.0187c10: 初重有四會耶。答。遍知佛部表法身。觀音
T2216_.59.0187c11: 薄華部表解脱。金剛手金剛部表般若。是伊
T2216_.59.0187c12: 字三點眷屬也。二明王爲如來使者。親承佛
T2216_.59.0187c13: 教勅。故別在教主大日如來前。或可云初重

T2216_.59.0187c14:

四會表法身四徳。可思

云云
已上

T2216_.59.0187c15: 一　伊字三點

T2216_.59.0187c16:

涅槃經第二

純陀品

云。何等名爲祕密之藏。

T2216_.59.0187c17: 猶如伊字三點。若竝則不成伊。縱亦不成。
T2216_.59.0187c18: 如摩醯首羅而上三目。乃得成伊三點。若
T2216_.59.0187c19: 別亦不成伊。我亦如是。解脱之法亦非涅
T2216_.59.0187c20: 槃。如來之身亦非涅槃。摩訶般若亦非涅
T2216_.59.0187c21: 槃。三法各異。亦非涅槃。我今安住如是三

T2216_.59.0187c22:

法。爲衆生故名入涅槃。如世伊字

光云今考
此所明文

T2216_.59.0187c23:

出南本二之十八哀歎品。
北本二之二十四壽命品

翻譯名義集第六云

章

T2216_.59.0187c24: 安疏云。言伊字者。外國有新舊兩伊。舊伊
T2216_.59.0187c25: 横竪斷絶相離。借此況彼。横如烈火。竪如
T2216_.59.0187c26: 點水。各不相續。不横不同烈火。不竪不同
T2216_.59.0187c27: 點水。應如此方草下字相細畫相連是新伊
T2216_.59.0187c28: 相。舊伊可譬昔教三徳。法身本有。般若修
T2216_.59.0187c29: 成。入無餘已方是解脱無復身智。如竪
T2216_.59.0188a01: 點水縱而相離。又約身約智分得有餘解
T2216_.59.0188a02: 脱。横一時有三法各異。如横烈火各不相
T2216_.59.0188a03: 關。新伊者譬今教三徳。法身即照亦即自在。
T2216_.59.0188a04: 名一爲三。三無別體故不是横。非前非後
T2216_.59.0188a05: 故是非縱。一即三如大點三即一如細畫。
T2216_.59.0188a06: 而三而一。而一而三。不可一三説。不可一
T2216_.59.0188a07: 三思。故名不可思議。不可思議者。即非三非

T2216_.59.0188a08:

一名祕密藏。如世伊字

一左

大乘入道章

智周

T2216_.59.0188a09: 云。如世伊字釋。能證生法二空之智。名爲
T2216_.59.0188a10: 般若。所證生法二空眞如。名如來身。由智
T2216_.59.0188a11: 證理。離諸障染。不爲染縛名爲解脱。言
T2216_.59.0188a12: 伊字者。據西方説。彼國伊字兩點在上。一
T2216_.59.0188a13: 點居下。下點喩理。是所依故。上二喩於般

T2216_.59.0188a14:

若解脱。依理起故

下末之二
十一左

T2216_.59.0188a15: 私云。西國伊字形兩點或在上或居下。名
T2216_.59.0188a16: 義集所出兩點在下。今疏所云第一重三
T2216_.59.0188a17: 點眷屬圖位。相類于此字形。面上三目之
T2216_.59.0188a18: 喩又此例也。又以三部相配法身般若解
T2216_.59.0188a19: 脱三點。則有兩説。如別鈔之
T2216_.59.0188a20: 次造第二重等者。密鈔五云。謂文殊除蓋障
T2216_.59.0188a21: 地藏虚空藏四菩薩。此是大眷屬○言次及

T2216_.59.0188a22:

第三重等者。即釋迦眷屬也

四十
六右

内大眷屬分

T2216_.59.0188a23: 別。準住心品疏可知之。又四大菩薩。此經
T2216_.59.0188a24: 前後説相不一途也。住心品縁起列衆八葉
T2216_.59.0188a25: 院四行菩薩灌頂瓶加持四菩薩壇第二重四
T2216_.59.0188a26: 菩薩。互以有同異。彼縁起列衆四大菩薩之
T2216_.59.0188a27: 中。文殊除蓋二菩薩。取之除普賢慈氏。替
T2216_.59.0188a28: 地藏空藏。而開第二重四院。旨趣未詳。東
T2216_.59.0188a29: 曼荼羅鈔別卷云。遍知法身。文殊般若。釋迦
T2216_.59.0188b01: 解脱也。若依此義。文殊會中四菩薩。可對
T2216_.59.0188b02: 般若四門。地藏名似有門。除障名似空門。虚
T2216_.59.0188b03: 空藏名似空有門。文殊名不違非有非空

T2216_.59.0188b04:

云云
已上

又云。問。初重有三部。何但云佛部。答。

T2216_.59.0188b05: 雖有三部。遍知爲主。餘是伴也。故云佛部。
T2216_.59.0188b06: 問。何以得知有主伴耶。答。義釋明第二
T2216_.59.0188b07: 重云。文殊一會凡四菩薩。又云。虚空藏菩

T2216_.59.0188b08:

薩。是文殊會中西方部主也

云云

第二重既以

T2216_.59.0188b09: 文殊爲其主。例知。遍知釋迦。即初重第三

T2216_.59.0188b10:

重之主也

總而言之。三重諸會。皆是大日眷屬。
別而論之。重重會會亦有主伴差別

即知。

T2216_.59.0188b11: 遍知文殊釋迦。如次爲三部主。故置上方。

T2216_.59.0188b12:

餘是伴故。置左右下歟

云云
已上

若依此説。第二

T2216_.59.0188b13: 院四菩薩中。以文殊爲主。以自餘爲伴。
T2216_.59.0188b14: 此是料簡猶以難思。第一釋縁起列衆四菩
T2216_.59.0188b15: 薩云。此四菩薩即是佛身四徳。有所偏闕。

T2216_.59.0188b16:

則不能成無上菩提。是故列爲上首

本之十
四左

T2216_.59.0188b17: 第二重四大菩薩。亦各可是四徳上首。然
T2216_.59.0188b18: 但表文殊會。則是且標初一攝取自餘。必
T2216_.59.0188b19: 非主伴義。也　均調正直等者。瞿醯經中云。
T2216_.59.0188b20: 從東北角而下彩色。極令端直。右繞而布。
T2216_.59.0188b21: 勿令隔斷。其色界道。若有麁細。或復斷絶

T2216_.59.0188b22:

及不齊正種種難起。是故應當慇懃布色

四

T2216_.59.0188b23:

左

奇特佛頂經

不空

上云。若緋不直即乖義

T2216_.59.0188b24: 若線亂即迷惑。執線之時不應 &T049698;

。若

即
T2216_.59.0188b25: 身疾病。是故漬線之時。須良久令粉汁潤

T2216_.59.0188b26:

徹。即緋道

十七右

微妙大曼拏羅經第一云。

T2216_.59.0188b27: 阿闍梨自西北方起首。右膝著地。右手下
T2216_.59.0188b28: 粉。先下白粉。次赤粉次黄粉次緑粉最後黒
T2216_.59.0188b29: 粉。此下粉次第恒以爲式。下粉不得蓋著
T2216_.59.0188c01: 界道。所下粉亦不得麁細下不勻。或復曲

T2216_.59.0188c02:

戻。所下粉先有缺處。更添補令全

八右

　其

T2216_.59.0188c03: 行道等者。因明行院供養院及外縁等界

T2216_.59.0188c04:

色也。凡此界道一段。依瞿醯説。彼經中

摩訶
曼荼

T2216_.59.0188c05:

羅
品

云。五色者謂白赤黄青黒○中台及内院。

T2216_.59.0188c06: 應用五色而入界道。其第二院。應用三色。
T2216_.59.0188c07: 第三外院。唯用白色而作界道。其著食院

T2216_.59.0188c08:

及行道院。但用白色。而作界道

初右至
四左

可思

T2216_.59.0188c09: 之。問。先造三重院諸尊已。更可安界道
T2216_.59.0188c10: 歟如何。答。具支灌頂第四。引當段文云。私
T2216_.59.0188c11: 謂準此釋文。絣定之後。先畫中台諸尊。便

T2216_.59.0188c12:

布界道。次畫第三重尊。便布界道

云云
已上

具

T2216_.59.0188c13: 如第五卷鈔勘之。問。大壇圖尊法。第五幷

T2216_.59.0188c14:

轉字輪品疏

第十二

祕密曼荼羅品疏

第十六

皆

T2216_.59.0188c15: 同先畫中胎第一重。次畫第三重。後畫第
T2216_.59.0188c16: 二重。而今文尊像建立界道安布。皆第一重
T2216_.59.0188c17: 第二重次第圖畫。太似相違如何。答。持誦
T2216_.59.0188c18: 不同第二云。私云。圖尊文云。第一重竟至第
T2216_.59.0188c19: 三重。第三重竟至第二重。轉字品絣線及圖
T2216_.59.0188c20: 尊文。同此意也。故此建立界道之文。爛脱

T2216_.59.0188c21:

讀之

十八左

嘉會壇第三云。經云。先安布内

T2216_.59.0188c22: 色。非安布外色者。凡圖畫法○次及第三
T2216_.59.0188c23: 重一切世天眷屬。私云。圖尊文云。第一重至
T2216_.59.0188c24: 第三重。第三重竟至第二重。轉字品絣線及
T2216_.59.0188c25: 圖尊。同此意也。故此建立界道之文。爛脱

T2216_.59.0188c26:

讀之耳

已上

依比等釋者。當段之文可讀爛

T2216_.59.0188c27: 脱也。私案。凡圖畫次第有二樣。爾乃處處
T2216_.59.0188c28: 一邊。何強會同之乎。中臺第一妙覺位。第
T2216_.59.0188c29: 二重十地位。第三重地前位也。不超次第。
T2216_.59.0189a01: 從内出外。是又應其一箇建立。當段約此
T2216_.59.0189a02: 意歟

T2216_.59.0189a03:

所以先白色

乃至

爲界也者。此正釋中台第

T2216_.59.0189a04: 一院界道。五色前後之所中。兼攝第二院三
T2216_.59.0189a05: 色前後之所由也　五種根力者。密鈔五云。
T2216_.59.0189a06: 疏五種根力者。即信精進念定慧也○此五
T2216_.59.0189a07: 通能生起出世間法而爲増上。故名爲根。
T2216_.59.0189a08: 復此五法増長名力。所謂魔梵惑等不能屈
T2216_.59.0189a09: 伏。故復能損減不信等障。故如智論云。能

T2216_.59.0189a10:

破煩惱。得無生忍名爲力也

四十
六右

析玄記下

T2216_.59.0189a11: 云。第四五根者。一信二進三念四定五慧。此
T2216_.59.0189a12: 五名根者有二義。一者生長義。能生長衆
T2216_.59.0189a13: 善。如世樹根等。二不可傾動義。如樹生根
T2216_.59.0189a14: 堅固不可傾動也。第五五力者。即前信等五
T2216_.59.0189a15: 也。此五名力者有二義。一者能破壞摧伏
T2216_.59.0189a16: 他故。一切煩惱也。二者不可屈伏故。如
T2216_.59.0189a17: 強健人有力難屈伏也。問。此與五根體既
T2216_.59.0189a18: 無別。何以前名根此名力。答。前是下品。可
T2216_.59.0189a19: 屈伏故名根。此是上品。不可屈伏故名力

T2216_.59.0189a20:

已上

五色安布。從内向外故。内狹外廣。以之

T2216_.59.0189a21: 表五種根力漸次増廣之義也　若從淺至
T2216_.59.0189a22: 深等者。釋三重院界道増減之所由也　世
T2216_.59.0189a23: 尊俯同等者。釋第三院。第三重佛法初入
T2216_.59.0189a24: 門故。爲淨菩提心位。此位越百六十心垢。
T2216_.59.0189a25: 而成淨白菩提。故唯用白色爲界也　第

T2216_.59.0189a26:

二曼荼羅

乃至

爲界也者。此釋第二院。發菩

T2216_.59.0189a27: 提心之上進修萬行。是爲赤色。復依進修
T2216_.59.0189a28: 方便萬徳開敷。是爲黄色。是故白上更加
T2216_.59.0189a29: 赤黄色也　入重玄門等者。密鈔第六云。疏
T2216_.59.0189b01: 爾時即入重玄等者。謂此第二院。唯是諸菩
T2216_.59.0189b02: 薩大悲上求下化之位。若以赤色勤勇心中
T2216_.59.0189b03: 進修萬行。至第八地住於法愛貪著寂滅。
T2216_.59.0189b04: 爾時十方諸佛。以七事勸從此發起離著
T2216_.59.0189b05: 之心。得度菩提心難處。即是第一重玄門。
T2216_.59.0189b06: 又以黄色入如來念處。萬徳開敷。是第二
T2216_.59.0189b07: 重玄門。菩薩入此第二重曼荼羅時。以赤

T2216_.59.0189b08:

黄二色爲門。故曰入重玄門

初右

案此釋

T2216_.59.0189b09: 意。第三重初劫第二劫。第二重第三劫。地前
T2216_.59.0189b10: 位爲初劫。從初地乃至第七地爲第二劫。
T2216_.59.0189b11: 從第八地至第十地爲第三劫。第一重以
T2216_.59.0189b12: 上是妙覺位也。於第三劫之中。更復開二種
T2216_.59.0189b13: 三昧道。一八地三昧道。二一生補處三昧道。
T2216_.59.0189b14: 今赤色者當八地三昧。黄色者當一生補處
T2216_.59.0189b15: 三昧。此是二種三昧。其義甚深。難測故云
T2216_.59.0189b16: 玄。有二重玄故云重玄門也。凡重玄門名

T2216_.59.0189b17:

目。出瓔珞經。如下文

二十
五右

釋補處三昧道之

T2216_.59.0189b18: 段引之。妙疏輔正第九云。入重玄門者。等覺
T2216_.59.0189b19: 證極。玄理究竟名爲一玄。從等覺位却漸

T2216_.59.0189b20:

次向於下位。藥法廣逗衆病。又名一玄

七右

T2216_.59.0189b21: 此釋與演密鈔異也。鈔寄赤黄二色作釋
T2216_.59.0189b22: 故。與常途解釋異也。又智證三部曼荼云。

T2216_.59.0189b23:

入重玄門

重字平聲。重者重疊。玄者深玄。初地
已上。還得無功用。學佛威儀深於前

賢位

T2216_.59.0189b24: 之行。今以此深爲淺。更入深行。重學如來
T2216_.59.0189b25: 深威儀法故云重玄。重修重學如來深行

T2216_.59.0189b26:

故云重玄。對佛如凡。對下如佛

已上

此釋初

T2216_.59.0189b27: 地已上。以對賢位云重玄也　居寂光土等
T2216_.59.0189b28: 者。密鈔六云。言居寂光上者。謂第三重曼荼
T2216_.59.0189b29: 羅。釋迦爲主名釋迦曼荼羅。釋迦此云能
T2216_.59.0189c01: 寂。其曼荼羅。唯以白色爲界色即光也。今
T2216_.59.0189c02: 第二重曼荼羅。在第三院能寂白光之上。故
T2216_.59.0189c03: 名居寂光上。言乃至至不識一人者。謂此
T2216_.59.0189c04: 第二院皆是位極。諸大菩薩其數無量。已近
T2216_.59.0189c05: 中臺三點眷屬。猶如靈山從地踊出諸大菩
T2216_.59.0189c06: 薩。是故至如彌勒等。迹居補處。尚居因

T2216_.59.0189c07:

故。而於彼中不識一人矣

初左

苑師所覽之

T2216_.59.0189c08: 本。作寂光上。現行諸本作寂光土。上字謬
T2216_.59.0189c09: 也。住心品疏。釋菩提心相貎句云。行人爲
T2216_.59.0189c10: 此寂光所照。無量知見。自然開發如蓮華
T2216_.59.0189c11: 敷。故云無量智成就。即是毘盧遮那心佛現

T2216_.59.0189c12:

前故。云正等覺顯現

十末之二
十二右

今所云居寂光

T2216_.59.0189c13: 土萬徳開敷者。即當此位也。是猶分證也
T2216_.59.0189c14: 已　迹居補處等者。謂以法華從地涌出之
T2216_.59.0189c15: 因縁。配屬第二重曼荼羅也。第二明初入
T2216_.59.0189c16: 眞言門功徳中云。行者得此心時。即知釋
T2216_.59.0189c17: 迦牟尼淨土不毀。乃至修對治道者。雖迹
T2216_.59.0189c18: 隣補處。然不識一人。是故此事名爲祕密

T2216_.59.0189c19:

末之十
三右

義釋作近居補處。近字誤矣。此文可

T2216_.59.0189c20: 爲證也。然則法華所説壽量本地常身之位。
T2216_.59.0189c21: 在第二重。當經所説本地法身之佛。超八
T2216_.59.0189c22: 葉絶方處。勝劣位懸。然如他門先徳。則兩
T2216_.59.0189c23: 經本地混同判釋之。恐違此等釋義。細心
T2216_.59.0189c24: 研究之
T2216_.59.0189c25: 一　智證疑問
T2216_.59.0189c26: 些些疑文云。黄是如來念處萬徳開敷○近
T2216_.59.0189c27: 居補處猶故不識一人。重玄門出瓔珞經
T2216_.59.0189c28: 義屬權教。今引之何寂光土者。非重玄門
T2216_.59.0189c29: 之所及處。而何此文説權教事。又約文意
T2216_.59.0190a01: 爲重玄門即寂光土。若重玄門非寂光者。
T2216_.59.0190a02: 何得萬徳開敷。又近居者不識一人者。久
T2216_.59.0190a03: 居之人知否。此條與前隣次。又慈氏在八
T2216_.59.0190a04: 佛内。何不識彼一人乎。涌出菩薩。在此海

T2216_.59.0190a05:

會中不

已上

雜鈔云。第二曼荼羅。於白之上

T2216_.59.0190a06: 更加赤黄色者○近居補處猶故不識一
T2216_.59.0190a07: 人。重玄門其義如何。又彌勒居八葉東北隅
T2216_.59.0190a08: 也。第二重此向外也。何故不識。又第二重

T2216_.59.0190a09:

爲涌出菩薩否

已上

T2216_.59.0190a10:

私云。瓔珞入重玄門。本宗

天台

約別圓二教

T2216_.59.0190a11: 作釋。若爾何偏屬權教乎。釋籤第三云。觀
T2216_.59.0190a12: 達無始無明源底。邊際智滿名爲等覺。即成
T2216_.59.0190a13: 圓門。遍應法界名入重玄。不同別教教道

T2216_.59.0190a14:

重玄居妙覺邊名邊際智滿

二之三
十三左

可思之。

T2216_.59.0190a15: 又寂光海會不退菩薩同會一處者。寂光有
T2216_.59.0190a16: 分滿故。些些疑文云。五十二位中。以何位
T2216_.59.0190a17: 爲常寂光土。或云。妙覺爲滿寂光。初住地有

T2216_.59.0190a18:

分寂光

云云

今宗所説與彼不異耶。此又大

T2216_.59.0190a19:

節幸垂辯説

已上

又久居之人知否者。是對

T2216_.59.0190a20: 近居補處之言而云爾耳。義釋文誤矣。不
T2216_.59.0190a21: 足會釋也。又於彌勒則有重重。今言不
T2216_.59.0190a22: 識一人者。非八葉院慈氏。是法華會上彌勒
T2216_.59.0190a23: 也。不識一人者。正是經説。何就此釋可作
T2216_.59.0190a24: 疑乎。第二十云。又觀音文殊普賢彌勒。已在
T2216_.59.0190a25: 八葉中即大日如來大法身也。爲度人故。
T2216_.59.0190a26: 漸出于外故。次圖中復有文殊觀音等。以

T2216_.59.0190a27:

類可解也

二十九

若準此釋。則於一曼荼羅。

T2216_.59.0190a28: 内外重位。各應有文殊彌勒等。不可作一
T2216_.59.0190a29: 概之執也。又第二明入眞言門功徳中。與

T2216_.59.0190b01:

上行等從地涌出諸菩薩同會一處

末之十
三右

涌

T2216_.59.0190b02: 出菩薩在海會中必矣。不可作疑

T2216_.59.0190b03:

第一重漫荼羅

乃至

内深玄也者。此釋第一

T2216_.59.0190b04: 院青黒二色。如次加持本地二身也　身口
T2216_.59.0190b05: 意密無盡加持者。三無盡莊嚴藏之身也。次
T2216_.59.0190b06: 上釋青色曰。以加持方便。普現大悲曼荼

T2216_.59.0190b07:

羅

十三左

即是也　如來壽量常住之身者。轉

T2216_.59.0190b08: 字輪曼荼羅行品云。我一切本初。號名世所
T2216_.59.0190b09: 依。釋云。本初即是壽量義。世所依者。如一

T2216_.59.0190b10:

切草木皆依於地而得増長

十二之二
十二左

是正述

T2216_.59.0190b11: 毘盧遮那本地之義也。又與法華所説壽量
T2216_.59.0190b12: 本地之身同異。自他門義具如別鈔　是如
T2216_.59.0190b13: 來祕藏等者。經第二云。不共一切聲聞縁
T2216_.59.0190b14: 覺。亦非普爲一切衆生。第七云。此經是法

T2216_.59.0190b15:

王祕寶。不妄示卑賤之人等

三十
一左

故名眷屬

T2216_.59.0190b16: 者。内眷屬也。二本義釋。作故名内眷屬也
T2216_.59.0190b17: 最可也　又入此深玄等者。釋中胎藏第一
T2216_.59.0190b18: 院。謂雖倶具五色。而第一院約竪存五色
T2216_.59.0190b19: 之淺深。中胎藏約横成平等法界也。問。釋
T2216_.59.0190b20: 中胎藏之中。何不釋青色乎。答。青色與第
T2216_.59.0190b21: 一重其義不異。黒色則有不同。第一院竪
T2216_.59.0190b22: 以如來妙極之境爲黒。中胎藏横。以五色
T2216_.59.0190b23: 同一之色爲黒。是故唯釋黒色而不論青
T2216_.59.0190b24: 色也。光云。又入此深玄色下。只明中胎藏
T2216_.59.0190b25: 耳　而諸衆生等者。此因引前經文。釋衆趣
T2216_.59.0190b26: 同歸之義也　有漸入等者。智證疏鈔云。私
T2216_.59.0190b27: 案。小乘中有現般人及超中二果。超前三果
T2216_.59.0190b28: 人。幷全超半超遍沒三人。所言遍沒。當大
T2216_.59.0190b29: 乘漸次入位經歴之義也。小乘已有超昇之
T2216_.59.0190c01: 者。何故大乘無其人乎。下圖末云。有漸入

T2216_.59.0190c02:

者超昇者頓入者

云云
已上

雜鈔云。漸頓及超昇其

T2216_.59.0190c03: 相如何。又於眞言門中修三密者。有彼三

T2216_.59.0190c04:

品否。爲當顯密相竝説否

已上

些些疑文云。

T2216_.59.0190c05: 而諸衆生○一切内深玄。三人差別如何。眞
T2216_.59.0190c06: 言行者中有此之不同。若小大漸頓顯密相

T2216_.59.0190c07:

望説不

已上

決此等疑有二了揀。一謂頓漸

T2216_.59.0190c08: 超。同眞言行者中論其不同。於三重曼荼

T2216_.59.0190c09:

羅有次第入者。又有超中間之入者

此中或
從第三

T2216_.59.0190c10:

院入中臺。或從第二院
入中臺等機。其類不同

　又有薄地凡夫不歴三

T2216_.59.0190c11: 院而直入者。凡於密教中論機類淺深。諸
T2216_.59.0190c12: 經衆軌異説。不遑毛擧。二謂漸超者。是
T2216_.59.0190c13: 從顯入密之人也。頓入則獨眞言門行者也。
T2216_.59.0190c14: 密鈔六云。有漸入者。亦如彼乘羊。有超昇
T2216_.59.0190c15: 者。喩如乘馬。有頓入者。猶得神通。雖所

T2216_.59.0190c16:

乘不同。而所至是一故也

二右

顯密雖異。所

T2216_.59.0190c17: 趣終歸於一。譬如百川雖殊終赴大海。菩
T2216_.59.0190c18: 提心義第一云。義釋釋入曼荼羅云。有漸

T2216_.59.0190c19:

入者。有超昇者。有頓入者

云云

故隨入者

T2216_.59.0190c20: 初發心處名菩提心。如大日經鈔記。有外
T2216_.59.0190c21: 院世天二乘爲菩提心因。第二第三爲大悲
T2216_.59.0190c22: 句。中台爲方便句之義。是次第入者也。有
T2216_.59.0190c23: 行者心中以中臺爲菩提心。瑜伽相應隨分
T2216_.59.0190c24: 成就。此心華臺爲中台。其外八葉隨佛列
T2216_.59.0190c25: 布。從心以上爲第一院。從心以下至臍爲
T2216_.59.0190c26: 第二院。從臍以下爲第三院。諸尊形色宛然
T2216_.59.0190c27: 身中之義。是超入者也。又云。若就情機而
T2216_.59.0190c28: 説。則三壇從深至淺。乃至世天眞言義淺。
T2216_.59.0190c29: 但是應身教道方便未究竟也。若開實性。
T2216_.59.0191a01: 即世天眞言與大日何異耶者。是不定入者
T2216_.59.0191a02: 也○情機不同行相名異。或有有情。但著世
T2216_.59.0191a03: 樂不樂出世。佛赴情樂。説人天中息災増
T2216_.59.0191a04: 益等法。有情得益。雖復歸命。未心出世。漸
T2216_.59.0191a05: 次引導令知勝道。終至中台。至中台時始
T2216_.59.0191a06: 觀心蓮。是名次第入者也。若有衆生。於其
T2216_.59.0191a07: 中間。正因開發頓入中台。入中台時亦觀
T2216_.59.0191a08: 心蓮。是名不定入者也。問。何以得知。答。義
T2216_.59.0191a09: 釋云。或久或近。無非毒鼓因縁。故經云皆
T2216_.59.0191a10: 同一味所謂如來解脱味也。此中或久是次
T2216_.59.0191a11: 第入。或近是不定入。若五種三昧。皆開心實

T2216_.59.0191a12:

相門。一生成佛者是超入也

末之
十六

此釋以超昇

T2216_.59.0191a13: 爲勝。以頓入爲不定入。於漸入者不違
T2216_.59.0191a14: 前義　一切内深玄者。内即入義。一切諸
T2216_.59.0191a15: 色。皆歸入深玄色故也。或又一切衆生歸
T2216_.59.0191a16: 入此處。故云一切内深玄也

T2216_.59.0191a17:

大日經疏演奧鈔第十七

畢

T2216_.59.0191a18: 　光云。此卷本疏古讀亂曰

T2216_.59.0191a19:

(一)

三問　

(四)

問中等　

(二)

偈云等　

(五)

潔白

T2216_.59.0191a20:

　等　

(三)

經云等　

(六)

經云建立以下如文

T2216_.59.0191a21:
T2216_.59.0191a22:
T2216_.59.0191a23: 大日經疏演奧鈔第十八
T2216_.59.0191a24:
T2216_.59.0191a25: 東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0191a26: 東都靈雲寺比丘慧光校閲

T2216_.59.0191a27:

疏第六卷之餘

釋經一
具縁品

T2216_.59.0191a28:

經云建立門標幟

乃至

大壇也者。此明門標

T2216_.59.0191a29: 支分也。上有三問。今具答之。初建立門幖
T2216_.59.0191b01: 幟等二句。答門旗形量。次廂衞亦如是一句。
T2216_.59.0191b02: 答門廂形量。後華臺十六節等五句。答諸門
T2216_.59.0191b03: 法度形量。但至解釋前後相雜。學者得意。
T2216_.59.0191b04: 可分配之　漫荼羅夾門等者。釋建立門
T2216_.59.0191b05: 幖幟等二句　二標相距等者。二幖相去。間
T2216_.59.0191b06: 量與中胎齊。距石山點本注云。居旅反。至

T2216_.59.0191b07:

也背也

已上

光云。石山注非今義。距與岠通。

T2216_.59.0191b08: 小補韻會引爾雅曰。岠齊州以南。註云岠

T2216_.59.0191b09:

去也

上語

問。今此門幖通三重院如何。答。限

T2216_.59.0191b10: 第三院。何者次下釋廂衞亦如是句云。最外

T2216_.59.0191b11:

門廂衞兩邊亦與中胎正等

十七右

廂衞既指

T2216_.59.0191b12: 第三院。門幖定可最外院。依之亦作祕釋
T2216_.59.0191b13: 之段。云所以外門幖相長短廣狹之量皆與

T2216_.59.0191b14:

中胎正等者云云

十七左

是第三重最外門故。

T2216_.59.0191b15: 云外門幖相也。或又門幖通亘三重。廂衞
T2216_.59.0191b16: 限第三歟。外門幖相者。外門幖相可訓之。

T2216_.59.0191b17:

謂門幖者。門外立之故云外門幖也

已上

光

T2216_.59.0191b18: 云。後義未快。義或有之文甚不便。若如所

T2216_.59.0191b19:

立義者。文宜作門外標相也

已上

幖卑遙切。

T2216_.59.0191b20:

廣韻頭上幟也。増韻立木繋帛於上

小補
平蕭

又

T2216_.59.0191b21: 玉篇云。裨消切。幟也旛也。問。若就初義。三
T2216_.59.0191b22: 院之中但明第三院門標。是何意乎。答。下釋
T2216_.59.0191b23: 云。若不能爾者。其第三院。必應具依此法。

T2216_.59.0191b24:

勿得闕少

十六左

第一第二有無不定。其第三

T2216_.59.0191b25: 院決定有之。故別説之也已。問。量同中胎
T2216_.59.0191b26: 藏者。此總齊中胎量。將別等華臺量如何。
T2216_.59.0191b27: 答。釋相未詳。雖然以義推之。齊華臺量。
T2216_.59.0191b28: 所以者何依瞿醯意。門量九分而取中央
T2216_.59.0191b29: 一分。然四重壇量。以半減率法通計之。且
T2216_.59.0191c01: 準卷第五。假令中胎八尺。則第一重四尺徑
T2216_.59.0191c02: 一丈六尺。第二重二尺徑二丈。第三重一尺
T2216_.59.0191c03: 徑二丈二尺也。但第三重。一尺之内五分界

T2216_.59.0191c04:

道

白色

一寸五分外縁。八寸行道供物。尊位各

T2216_.59.0191c05: 二寸六分餘。從界道至供物處七寸二分
T2216_.59.0191c06: 餘。當門在處竪橛也。三重其間各二寸四

T2216_.59.0191c07:

分餘。屈曲傍出二寸四分餘也

釋六橛間迴屈處。
皆令尺量均停之

T2216_.59.0191c08:

故
也

同重徑二丈二尺之内。門量九分之一二尺

T2216_.59.0191c09: 四寸四分餘。加屈曲傍出二寸四分。合成二

T2216_.59.0191c10:

尺六寸八分餘。通門稍廣四寸二分

第五有
其釋

都

T2216_.59.0191c11: 合三尺一寸餘也。然中胎藏八尺之内。二寸

T2216_.59.0191c12:

五分五色界道

色別
五分

殘七尺七寸五分之内。三

T2216_.59.0191c13: 尺一寸餘華臺量。二尺三寸餘華葉量。華葉
T2216_.59.0191c14: 兩方共成四尺六寸餘也。應知。門幖廂衞
T2216_.59.0191c15: 量與華臺量等故。云量同中胎藏。若欲謂

T2216_.59.0191c16:

齊中胎總量八尺或臺葉量

七尺七
寸五分

則是大小

T2216_.59.0191c17: 不齊等也。是故致此料簡。下作祕釋而言。
T2216_.59.0191c18: 所以外門幖相長短廣狹之量。皆與中胎正
T2216_.59.0191c19: 等者。明如來一一法門。皆與法界相稱。乃

T2216_.59.0191c20:

至無有毫釐増減

十七左

法界者正指蓮華臺

T2216_.59.0191c21: 達磨馱都。何徒與蓮華葉量若總外墎齊其
T2216_.59.0191c22: 量乎。又第三重一尺之内分爲四道。其行道
T2216_.59.0191c23: 處尺量二寸餘也。爭於其間可往來乎。是
T2216_.59.0191c24: 以阿闍梨第五具説示之。學者得意而宜作
T2216_.59.0191c25: 之　横括者。帖決第十五云。師曰括者桁也

T2216_.59.0191c26:

已上

古本多以朱傍注鳥居也　偃月者仰月

T2216_.59.0191c27: 也　取繒帛等者。出旗形也。帖決十五云。
T2216_.59.0191c28:

師曰其形是也。其
T2216_.59.0191c29: [IMAGE]色不云之。可意

Footnote:

182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]