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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59
T2216_.59.0148a01: 教成佛法中。最尊上故。十地菩薩所不能 T2216_.59.0148a02: 知。是以爲冠。以冠爲首。專如來事。利樂
T2216_.59.0148a07: 降伏攝召表示也。義釋第五云。經云。復次説 T2216_.59.0148a08: 降三世眞言者。亦是成辨諸事忿怒明王。此 T2216_.59.0148a09: 中與不動尊少有差別者。不動尊是大慧 T2216_.59.0148a10: 火力。正降伏爲用。降三世是大慧風力。正
T2216_.59.0148a13: 衆物之功能故。世界建立時。風輪居最下 T2216_.59.0148a14: 持一世界。又成人身之時。肺藏風大枝條 T2216_.59.0148a15: 爲皮。總持一身 已安立第一等者。釋經 T2216_.59.0148a16: 已説初界域諸尊方位等二句也。已上第一 T2216_.59.0148a17: 重漫荼羅畢
T2216_.59.0148b16: T2216_.59.0148b17: T2216_.59.0148b18: T2216_.59.0148b19: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0148b20: 東都靈雲寺苾芻淨嚴挍閲
T2216_.59.0148b24: 爲二。初明主後明伴。明主者。持眞言行人 T2216_.59.0148b25: 等十句是也。今釋之也。明伴中亦有二類。 T2216_.59.0148b26: 初別列釋迦當部自眷屬。後總列一曼荼羅 T2216_.59.0148b27: 護法天等。外部諸天。竝皆釋迦眷屬所攝故。 T2216_.59.0148b28: 祕密品疏。以釋迦爲金剛部主也 阿闍 T2216_.59.0148b29: 梨言等者。經説第二院。實是第三院也。廣大
T2216_.59.0148c05: 二約圖畫次第。初約法門次第者。大智大 T2216_.59.0148c06: 悲。悲智不二次第也。謂第一重大智。上求故 T2216_.59.0148c07: 爲第一。第三重大悲。下化故爲第二。悲智 T2216_.59.0148c08: 相對連次最有其理。第二重通悲智。兼上 T2216_.59.0148c09: 下故爲第三。當段釋。以毘盧遮那法門眷屬 T2216_.59.0148c10: 等者。即此意也。後約圖畫次第者。第十二
T2216_.59.0148c13: 向第三院定之故云第二。非是第二。則是 T2216_.59.0148c14: 第三重也。今此中自有誠文。文殊在第二
T2216_.59.0148c17: 次第之故也。依之密鈔第五釋當段文云。 T2216_.59.0148c18: 此中第二是隱密等者。謂釋迦眷屬爲第三 T2216_.59.0148c19: 院者。即在第三外院也。今言第二者。謂第 T2216_.59.0148c20: 一先安置中胎第一院已。第二次於外第三 T2216_.59.0148c21: 院。安置釋迦眷屬名爲第二。非第二院也。 T2216_.59.0148c22: 諸菩薩。在悲智之間。上求下化者。表在三 T2216_.59.0148c23: 院之間。即第二院也。今言釋迦第二菩薩第 T2216_.59.0148c24: 三。即是從果至因説之也。若約上求下化 T2216_.59.0148c25: 安置次第。即名第二。故云隱密語耳。下有
T2216_.59.0148c28: 是故密鈔亦作此釋也。問。若爾應任阿闍 T2216_.59.0148c29: 梨口決以釋迦畫第三重。何現圖曼荼羅。 T2216_.59.0149a01: 釋迦爲第二院文殊爲第三院乎。答。此條 T2216_.59.0149a02: 古賢不辨所由。末學暗推難爲指南歟。亮 T2216_.59.0149a03: 慧僻見鈔云。釋迦爲第二。文殊爲第三。是 T2216_.59.0149a04: 故經文以釋迦爲第二院。又圖壇同在第 T2216_.59.0149a05: 二院。是支分生之時。釋迦爲面門。文殊爲 T2216_.59.0149a06: 髮髻之義也疏主爲祕此義。迴文云。隱密
T2216_.59.0149a09: 分明。今謂。阿闍梨所傳等曼荼羅。外部中有 T2216_.59.0149a10: 釋迦幷十方佛諸菩薩二乘及六道之身。此 T2216_.59.0149a11: 中釋迦等佛。是變化身。自餘九界之身。皆是 T2216_.59.0149a12: 等流法身也。故第三云。三乘六道無量應身
T2216_.59.0149a16: 文殊院外。則菩薩之佛次第不宜。故置佛 T2216_.59.0149a17: 母院與文殊院之中間。然則上是四重。下是 T2216_.59.0149a18: 三重。見不恰好。故復於虚空藏院中。揀取
T2216_.59.0149a23: 從東起。故釋迦尊住於東方。傳八萬教引 T2216_.59.0149a24: 導衆生。東北爲初現諸天等無量諸身。一轉 T2216_.59.0149a25: 周匝曼荼羅壇也。引諸衆生入於中胎。所
T2216_.59.0149b04: 者則名迦沙。此物染衣。其色濁赤故。梵本 T2216_.59.0149b05: 五濁之濁。亦名迦沙。天竺比丘。多用此色。 T2216_.59.0149b06: 或言緇衣者。當是初譯之時見色濁。因以 T2216_.59.0149b07: 名也。又案如幻三昧經云。晋言無垢穢。又 T2216_.59.0149b08: 義云離塵服。或言云消廋衣。或稱蓮華服。 T2216_.59.0149b09: 或云間色衣。皆隨義立名耳。眞諦三藏云。 T2216_.59.0149b10: 袈裟此云赤血色衣。言外國雖有五部不 T2216_.59.0149b11: 同。竝皆赤色。言青黒木蘭者。但點之異耳
T2216_.59.0149b21: 色也。何于名體。故六味有袈裟味。可是衣 T2216_.59.0149b22: 也。如十誦中。翻爲敷具。謂三衣相方。若 T2216_.59.0149b23: 氈席也。四分翻者。以爲臥具。如今被衾 T2216_.59.0149b24: 相漸親也。如多論云。臥具者是三衣名。如
T2216_.59.0149b27: 其名。未知袈裟從何爲目。仍指戒疏。見 T2216_.59.0149b28: 捨墮中。彼云。但以三衣總號此土先無。不 T2216_.59.0149b29: 知何物。而廣長之相。同此被敷。故即相翻
T2216_.59.0149c03: 味。若會之者。淡味名袈裟味歟。淡非正 T2216_.59.0149c04: 味。袈裟又非正色。彼此相似故。從袈裟 T2216_.59.0149c05: 淡味名袈裟味也
T2216_.59.0149c14: 中木蘭色也。嚴云。 ![]() ![]() T2216_.59.0149c15: 蘭有香氣故名之耶 T2216_.59.0149c16: 一 乾陀色 T2216_.59.0149c17: 仁濟阿闍梨祕密決疑鈔云。問。乾陀色者。五 T2216_.59.0149c18: 色中何色異名乎。答。先徳皆此云赤色也。 T2216_.59.0149c19: 然而未見文證。略出經云。取赤色衣與被。 T2216_.59.0149c20: 如著袈裟法。若出家人合著乾陀色衣。以 T2216_.59.0149c21: 赤色帛掩抹其眼。已上文應以乾陀爲赤 T2216_.59.0149c22: 色。然者不動軌。或赤或乾陀褐色繒綵等。已 T2216_.59.0149c23: 赤乾陀相竝。豈乾陀可云赤色乎。或人難 T2216_.59.0149c24: 也。私會云。赤色亦有多種異。蘇枋是赤色 T2216_.59.0149c25: 也。紅粉色亦赤色也。是雖同赤色。其色少 T2216_.59.0149c26: 異。故八色旛中。出赤色紅色兩色。赤色用 T2216_.59.0149c27: 蘇枋。紅色如常也。以之推之。不動軌或赤
T2216_.59.0150a01: 後明出家人衣。著乾陀衣。仍二色別別證 T2216_.59.0150a02: 也。仍不違不動立印軌文。不足會通也。乾 T2216_.59.0150a03: 陀色赤多黒少。無異説歟 T2216_.59.0150a04: 作説法之状等者。明手印相。依胎藏部。釋 T2216_.59.0150a05: 迦印總有四。一説法印。左右手水空相捻。餘 T2216_.59.0150a06: 指舒散。左手仰心前。右手覆其上勿相著。 T2216_.59.0150a07: 此印諸師行用。其源出釋迦儀軌。二佛鉢印。 T2216_.59.0150a08: 如密印品經疏明。左手執袈裟兩角仰臍 T2216_.59.0150a09: 前。右手重其上是也。三左手鉢印。右手説 T2216_.59.0150a10: 法印。兼用兩印之表示也。玄法二卷軌下
T2216_.59.0150a18: 由斯。然則就作説法印。或兩手作之如釋 T2216_.59.0150a19: 迦軌。或左手諸佛通印故。執袈裟右手作説 T2216_.59.0150a20: 法相。是當段釋意也。案説法印相説文非一 T2216_.59.0150a21: 二也。大威力烏樞瑟摩明王經上云。圖如來 T2216_.59.0150a22: 像。坐師子座。手作説法相。經自註云。以左 T2216_.59.0150a23: 手大指頭指頭相捻。竝舒中名小三指。右 T2216_.59.0150a24: 手亦然。及以左手仰掌。横約著心。以右手 T2216_.59.0150a25: 腕著左手名小指等頭。以掌向外。散其三
T2216_.59.0150b06: 角搭肩。衣便繞頭。雙手下出一角前垂。阿
T2216_.59.0150b09: 在大興善寺。當段疏幷南海傳所指阿育王 T2216_.59.0150b10: 像者。恐當此歟。事如左考。裏書云。釋迦 T2216_.59.0150b11: 譜三云。阿育王傳云。阿育王聞弟得道。深 T2216_.59.0150b12: 心歡喜。稽首禮敬請長供養。既厭世苦不 T2216_.59.0150b13: 樂人間。誓依林野以養餘命阿育王即使 T2216_.59.0150b14: 鬼神於自城内。爲造山水斷絶人物不得 T2216_.59.0150b15: 往來。乃應王命。率捨衣資造石像一躯
T2216_.59.0150b23: 尺。光趺竝缺。乃以所乘車。欲載歸宅。路經
T2216_.59.0150b26: 又澇得一蓮華趺。進於成帝。勅於像所與 T2216_.59.0150b27: 本符合。後有五梵僧詣高尹宅云。我從天 T2216_.59.0150b28: 竺得一育王像將來。路經險阻埋在黄河 T2216_.59.0150b29: 側。後求之不得。我等同夢。像云。吾流浪江 T2216_.59.0150c01: 南。爲高尹所得。故來相訪。高尹引僧入寺 T2216_.59.0150c02: 禮謁。五僧因而住寺。後經四十三年。有交 T2216_.59.0150c03: 州合浦郡採珠師。又漉得圓光進簡文帝。 T2216_.59.0150c04: 勅送長干。復合本製。脚趺銘者。謂阿等七 T2216_.59.0150c05: 字鐫在座足。由是梵書。先無人識。後求那 T2216_.59.0150c06: 至方乃辨定。在京師者。即隋朝迎入京兆
T2216_.59.0150c09: 白蓮華座。即是第一院中胎法界蓮華之藏 T2216_.59.0150c10: 也。謂彼偈云内心妙白蓮胎藏正均等。爲 T2216_.59.0150c11: 顯眞應無礙權實不二故。云此白蓮華即
T2216_.59.0150c17: 故云生身。就之顯密意別也。顯教偏爲生 T2216_.59.0150c18: 滅無常佛。密教生身標幟。一一與法理相 T2216_.59.0150c19: 應。都非徒設。故立變化法身稱。先達詞云。
T2216_.59.0150c28: 佛眼者。釋迦應現化他權智故。法華説所見 T2216_.59.0150c29: 體云。我以佛眼觀見六道衆生。貧窮無福
T2216_.59.0151a03: 寂母稱。約釋迦眷屬佛眼也。能寂稱可思
T2216_.59.0151a13: 華。種種莊嚴。身如金色○右手持如意寶。
T2216_.59.0151a16: 生隨類等者。能寂母是非生釋迦之母。主 T2216_.59.0151a17: 釋迦如來出生隨類形之功徳之尊故。名
T2216_.59.0151a20: 如觀佛三昧等經廣説者。密鈔五云。疏如觀 T2216_.59.0151a21: 佛三昧等經廣説者。彼經説觀佛毫相。謂初 T2216_.59.0151a22: 生童子出家苦行降魔毫相不同。今辨成佛 T2216_.59.0151a23: 毫相。彼經云。佛告父王。云何名菩薩降魔 T2216_.59.0151a24: 時白毫相光。時魔波旬。遙以天眼觀閻浮 T2216_.59.0151a25: 提。見釋師子。棄國如唾。坐道樹下。身骨枯 T2216_.59.0151a26: 槁。形體羸瘠。唯有金色。其眼陷黒如井底 T2216_.59.0151a27: 星。骨節相拄失蟠龍文。波旬喜曰。瞿曇體 T2216_.59.0151a28: 羸。餘命無幾。宜往敗之。瞋目大怒。興種 T2216_.59.0151a29: 種兵欲壞菩薩。菩薩以白毫光擬。令魔眷 T2216_.59.0151b01: 屬身心安樂。譬如比丘入第三禪。魔乃還 T2216_.59.0151b02: 宮。白毫隨從直至六天。於其中間。無數天 T2216_.59.0151b03: 子天女。見白毛孔通中皆空。團圓可愛。如 T2216_.59.0151b04: 梵王幢。其空間有百千萬恆河沙微塵諸寶 T2216_.59.0151b05: 蓮華。一一蓮華。無量無邊諸妙白色以爲其 T2216_.59.0151b06: 臺。臺上有化菩薩。放白毫光亦復如是。乃 T2216_.59.0151b07: 至佛滅度後。諸四部衆。若能暫時捨離散亂。 T2216_.59.0151b08: 繋心正觀菩薩降魔白毫相者。滅無量劫
T2216_.59.0151b17: 一 八大佛頂
T2216_.59.0151b21: 白傘蓋頂。奇特經同之
T2216_.59.0151b24: 頂
T2216_.59.0151b27: 名轉輪王佛頂。奇特同之 T2216_.59.0151b28: 四光聚佛頂。菩提奇特二經同之。大妙經名 T2216_.59.0151b29: 光聚佛頂輪王。大日經名火聚佛頂。疏同。尊 T2216_.59.0151c01: 勝軌名放光佛頂。亦云光聚。攝大軌名火 T2216_.59.0151c02: 光佛頂 T2216_.59.0151c03: 五除障佛頂。大日經云除障佛頂。亦名除 T2216_.59.0151c04: 業。尊勝軌亦爾。亦名尊勝佛頂。亦名除蓋 T2216_.59.0151c05: 障佛頂。廣大軌名除業佛頂。攝大軌名捨 T2216_.59.0151c06: 除佛頂。玄法軌同之。菩提場經名摧毀佛 T2216_.59.0151c07: 頂。亦云摧壞。大妙經名除一切蓋障佛頂輪 T2216_.59.0151c08: 王
T2216_.59.0151c12: 頂。菩提場同之
T2216_.59.0151c15: 名阿毘發生佛頂。大妙經名發生一切佛 T2216_.59.0151c16: 頂 T2216_.59.0151c17: 八無量聲佛頂。大日經疏名無邊音聲佛頂。
T2216_.59.0151c20: 故 捨除頂者除障佛頂。即尊勝佛頂也
T2216_.59.0151c25: 又唐所傳曼荼羅本。今現行世。別有圖樣一 T2216_.59.0151c26: 卷。與此品文多有不同。具如彼文。又有普 T2216_.59.0151c27: 集會壇印相名位一卷。與經所説亦有不
T2216_.59.0152a03: 之詞也。是處者曼荼羅方處也 次於東方
T2216_.59.0152a06: 北邊或云三佛頂次北。似相違。委如次下 T2216_.59.0152a07: 料簡。又長慶公三家次第下云。抑我師以五 T2216_.59.0152a08: 淨居天。安出現智之後。以火天續五淨居 T2216_.59.0152a09: 天。右順轉之。禪林與慈恩。五淨居之次安 T2216_.59.0152a10: 伊舍那天等。以火天安諸緊那羅之次。今 T2216_.59.0152a11: 案之。五淨居天可在東北。故軌云。次於東 T2216_.59.0152a12: 北方布列淨居衆。即説印眞言。次云。行者 T2216_.59.0152a13: 於東隅而作火仙像。是即順行也。似有穩 T2216_.59.0152a14: 便。而今後二師。以伊舍那安淨居之次。似
T2216_.59.0152a17: 闍梨所傳圖位。亦大同此等説。然尊師般若
T2216_.59.0152a23: 當段經文於八佛頂中間。雜説五淨居天。其 T2216_.59.0152a24: 意如何。答。此條誠以難解。見攝大儀軌。五 T2216_.59.0152a25: 佛頂三佛頂連次説之了。次列外部。其最初
T2216_.59.0152a28: 段經文可讀亂脱歟。但依疏釋。經依圖畫 T2216_.59.0152a29: 次第説之故。非文句亂脱也。持誦不同第 T2216_.59.0152b01: 七云。此五淨居是阿那含二乘所攝故。與一 T2216_.59.0152b02: 切聲聞縁覺。可爲釋迦眷屬。故具縁品。畫 T2216_.59.0152b03: 五頂了次畫五淨。後畫三頂。此品釋衆次 T2216_.59.0152b04: 列五淨。若依此義。五淨居天。可與釋迦 T2216_.59.0152b05: 爲別壇。都壇可安三佛頂右梵王四禪之
T2216_.59.0152b08: 五淨。旨趣難辨。又持誦文。以五淨安梵王 T2216_.59.0152b09: 四禪之南。恐違疏文歟。釋五淨居天列在 T2216_.59.0152b10: 其右故也。如次下注矣 五淨居衆等者。
T2216_.59.0152b15: 熱○三善現○四善見○五色究竟。亦名大 T2216_.59.0152b16: 自在。五淨極故。今此祕密門。説五天名自
T2216_.59.0152b19: 爲淨。淨身所止故名淨居。又此中。純聖所
T2216_.59.0152b22: 自在天子等者。五天子名號祕密品。表五天
T2216_.59.0152b26: 印。唯於眞言。只出一種。若以此一眞言可
T2216_.59.0152c06: 四意生五名稱遠聞。當次第列之。其印相具
T2216_.59.0152c09: 時。遙見有人手中把之。到此尋求。未蒙分 T2216_.59.0152c10: 付。仰望又初到春明門外店中請求者。只是
T2216_.59.0152c13: 天以下。是凡夫天衆。無煩無熱善見善現色 T2216_.59.0152c14: 究竟此五天。是小乘阿那含果雜修無漏有 T2216_.59.0152c15: 五種別樂慧者也。彼中菩薩不生。無迴心
T2216_.59.0152c18: 第四禪五種那含住處。名淨居天。過是以 T2216_.59.0152c19: 往。有十住菩薩住處。亦名淨居。號曰大自
T2216_.59.0152c23: 過三界淨土聖衆故。爲第二院攝也。又五那 T2216_.59.0152c24: 含之上。十地菩薩之下。有毘舍遮摩醯首羅。 T2216_.59.0152c25: 是亦可同第三院所攝。教時義第四云。又梵 T2216_.59.0152c26: 網云。釋迦從華藏界。先入第四禪中説魔 T2216_.59.0152c27: 受化經。是大乘別教説也○是指第四禪中 T2216_.59.0152c28: 降魔○大集經云。復有魔王。領大千界。入 T2216_.59.0152c29: 大乘云毘舍遮摩醯首羅天是也。其所住處 T2216_.59.0153a01: 雖無文説。義推可在五那含天之上十住
T2216_.59.0153a06: 之南。毫相之北畫之。三佛頂所持印。如祕 T2216_.59.0153a07: 密品經疏明之 其五種○一切願也者。以 T2216_.59.0153a08: 下明八佛頂色相幷功能。就中初説五佛頂 T2216_.59.0153a09: 色相。次説三佛頂色相。後説八佛頂功能。 T2216_.59.0153a10: 初説五頂色相。中經説白黄眞金三色。疏白 T2216_.59.0153a11: 中分淺白極白。眞金中更開眞金欝金。或又 T2216_.59.0153a12: 經眞金者。眞與金歟。眞金色金欝金色歟。 T2216_.59.0153a13: 而密鈔五云。疏其五種如來等者。五種色中。 T2216_.59.0153a14: 但列四者略也。兼下三佛頂中赤色。如第
T2216_.59.0153a19: 佛色之中。大日閻浮檀金。四佛眞金也。當卷 T2216_.59.0153a20: 下釋文殊曼荼羅之中。文殊欝金色。光網眞 T2216_.59.0153a21: 金色也。而當段釋。似眞金爲勝欝金爲劣。 T2216_.59.0153a22: 眞金雖光淨其色淺。欝金光淨其色稍深。故 T2216_.59.0153a23: 云稍重歟。宗祕論云。佛頂縁何事。赤白色 T2216_.59.0153a24: 中黄息災須有白。増益理宜黄。赤兼召攝 T2216_.59.0153a25: 事。和合故爲光。事表無爲理。至妙裏中藏
T2216_.59.0153a28: 等二句也 此八佛頂等者。後明八佛頂功 T2216_.59.0153a29: 能。釋其光普深廣等四句也 東南隅○之 T2216_.59.0153b01: 幖幟也者。此釋行者於東隅等八句。凡上來 T2216_.59.0153b02: 明釋迦牟尼法門眷屬。自下列外金剛部護 T2216_.59.0153b03: 方天等。現圖分爲二院。於釋迦院中多列 T2216_.59.0153b04: 聲聞衆。經及攝大軌等。於第三重合明釋 T2216_.59.0153b05: 迦世天也。又諸軌以五淨居爲外部最初。 T2216_.59.0153b06: 故次於其北方布列淨居衆等文下之。於 T2216_.59.0153b07: 八佛頂後説之。當經不然。五淨居於三佛 T2216_.59.0153b08: 頂之前説之。故以東南爲外部之初也 T2216_.59.0153b09: 火天衆者。祕密品説迦葉驕答摩五仙。各 T2216_.59.0153b10: 具衆多眷屬故云衆也 住火焔中等者。 T2216_.59.0153b11: 示其形相。額兩臂各有三灰畫。是亦三角 T2216_.59.0153b12: 標幟也。成三三九。是陽滿故爲火標幟歟。 T2216_.59.0153b13: 第十九釋淨行者法云。取一分食供養
T2216_.59.0153b16: 義集第二云。婆羅門普門疏云。此云淨行。劫 T2216_.59.0153b17: 初種族山野自閑。故人以淨行稱之。肇曰。 T2216_.59.0153b18: 秦言外意。其種別有經書。世世相承。以道 T2216_.59.0153b19: 學爲業。或在家或出家。多恃己道術我慢 T2216_.59.0153b20: 人也。應法師云。此訛略也。具云婆羅賀摩 T2216_.59.0153b21: 拏。義云。承習梵天法者。其人種類。自云從 T2216_.59.0153b22: 梵天口生。四姓中勝。獨取梵名。唯五天竺 T2216_.59.0153b23: 有。餘國即無。諸經中。梵志即同此名。正翻
T2216_.59.0153c07: 用三指等者。烏樞瑟麼明王經上云。行者裸 T2216_.59.0153c08: 形被髮。以頭中名三指。塗己血於額兩肩
T2216_.59.0153c11: 者瑜伽護摩儀軌云。東南方火天。乘青羊 T2216_.59.0153c12: 赤肉色。遍身火焔。右二手一持青竹。一持
T2216_.59.0153c16: 主。後七母等二句説伴也 初中言焔摩 T2216_.59.0153c17: 者。密鈔第九云。此焔魔梵語。名平等亦名 T2216_.59.0153c18: 殺者。今倶取之。即平等殺也。今此中焔魔。
T2216_.59.0153c21: 以能靜息造惡者不善業故。或翻遮。謂遮 T2216_.59.0153c22: 令不造惡故。或閻磨羅經音義。云夜磨盧 T2216_.59.0153c23: 迦。此云雙世。鬼官之總司也。亦云閻羅焔 T2216_.59.0153c24: 魔。聲之轉也。亦云閻魔羅社。此云雙王。兄 T2216_.59.0153c25: 及妹皆作地獄主。兄治男事。妹治女事。故 T2216_.59.0153c26: 曰雙王。或翻苦樂竝受。故云雙也。婆沙顯 T2216_.59.0153c27: 揚幷正法念。皆言鬼趣所收。瑜伽地獄趣收
T2216_.59.0154a15: 饒益衆生故。若諸衆生。執到王所令憶 T2216_.59.0154a16: 念故。遂爲現彼相似之身告言。汝等自作 T2216_.59.0154a17: 當受其果。由感那落迦新業更不積集。故 T2216_.59.0154a18: 業盡已脱那落迦。是故焔摩。由能饒益諸
T2216_.59.0154b01: 罪業輕重善惡。人間有作重罪之者。從其 T2216_.59.0154b02: 口出火光。光中黒繩涌出。驚覺見木札。知 T2216_.59.0154b03: 其姓名斷記之。又有作善之者。白蓮華從
T2216_.59.0154b06: 凡問善事。從檀荼口出清冷香。推作惡
T2216_.59.0154b09: 事時。檀拏口出青蓮之香。但自身者無言 T2216_.59.0154b10: 説。彼取棒者。名人棒棒頭。無畏三藏病時
T2216_.59.0154b14: 配之。説西邊之中。以等言顯閻摩后。疏 T2216_.59.0154b15: 先釋西邊。後釋東邊也。阿闍梨所傳曼荼 T2216_.59.0154b16: 羅第三重。亦出此四類。彼閻摩后者。當當 T2216_.59.0154b17: 段閻摩后。閻摩沒㗚底后者。當死后。 ![]() T2216_.59.0154b18: ![]() T2216_.59.0154b19: 出死王是也。夜黒天者。當黒夜神。遮文拏 T2216_.59.0154b20: 等七女。當七母也。閻摩后及死后幷黒夜 T2216_.59.0154b21: 神。同是閻摩王后也長阿含經説閻摩王 T2216_.59.0154b22: 云。與諸婇女共相娯樂。彼諸大臣。同受福
T2216_.59.0154b25: 當處風輪中。沒栗底鈴印。黒夜計都印。當
T2216_.59.0154c06: 幢爲印者。釋黒夜計都印句。是又閻魔后也。
T2216_.59.0154c10: 攝大軌。名黒夜神。於無明黒夜。除衰惱之
T2216_.59.0154c13: 句。但未見七母爲焔魔后之丈。只因焔魔 T2216_.59.0154c14: 后用沒掲羅印。云七母又同用此印也。沒 T2216_.59.0154c15: 掲羅者印名。持誦第七云。沒蘖羅者。密印品
T2216_.59.0154c18: 大黒天神者。若是暗夜天歟。亦名黒暗。即閻
T2216_.59.0155a09: 印。向外身著甲冑天冠。前本半跏坐。後本
T2216_.59.0155a12: 十云。次嚩嚕拏龍王眞言。此是大海中龍也
T2216_.59.0155a23: 四句明主。後二句明伴也。當段經文闕北 T2216_.59.0155a24: 方。亦説東方衆。旨趣難解。蓋梵本脱落歟。 T2216_.59.0155a25: 攝大軌中卷。東南西北次第説之已。更説釋 T2216_.59.0155a26: 天衆等。廣大軌説相錯亂多之。披而悉之 T2216_.59.0155a27: 當畫因陀羅者。第一云。因陀羅王者帝釋也
T2216_.59.0155b06: 大原四十帖第九云。胎現圖曼荼羅何故有 T2216_.59.0155b07: 二帝釋耶。答。有三説。一云北是三十三天。 T2216_.59.0155b08: 受妙樂之身也。東是鬪戰之時身形也。故東 T2216_.59.0155b09: 門之帝釋以之爲護方神也。一云北是他界
T2216_.59.0155b18: 云。若此間帝釋。是昔迦葉佛滅。有一女人。 T2216_.59.0155b19: 發心修塔。復有三十二人。發心助修。修塔 T2216_.59.0155b20: 功徳爲忉利天主。其助修者而作輔臣。君臣
T2216_.59.0155b23: 疏。上不曾見舍脂夫人。必合在別圖中。伏
T2216_.59.0155b26: 拜揵闥婆衆焔摩天兜率陀天化樂天魔天化 T2216_.59.0155b27: 自在那羅延幷眷屬。竝在東南方日天子眷 T2216_.59.0155b28: 屬右○私云。於六欲天。四天王衆在四方。 T2216_.59.0155b29: 兜率他化自在及魔在北方。其夜摩樂變化
T2216_.59.0155c03: 欲界諸天。列帝釋眷屬。所傳圖合當段釋。 T2216_.59.0155c04: 然現圖。兜率他化北門西列之。夜摩樂變化 T2216_.59.0155c05: 天東門北列之。旨趣難解。又蘇悉地經中
T2216_.59.0155c09: 者。指持國等歟 舍脂夫人者。法苑珠林第 T2216_.59.0155c10: 五云。中阿含經云○復何因縁故名舍脂鉢
T2216_.59.0155c14: 二人。治街掃路。勸人行善。名聞於上。王 T2216_.59.0155c15: 欲封官。佞臣讒之。付象令殺。象既不殺。 T2216_.59.0155c16: 封本郡官。後娶四妻。一名善法。二名園生。 T2216_.59.0155c17: 三名歡喜。四名清潔。時此郡主。共於衆人 T2216_.59.0155c18: 而造法堂。善法夫人作承露盤。歡喜夫人繞 T2216_.59.0155c19: 堂置園。園生夫人。種植樹木。清潔夫人不 T2216_.59.0155c20: 修福業。後命終已。皆生欲界第二天中。隨 T2216_.59.0155c21: 因受果。故有善法堂等。唯清潔夫人。先不
T2216_.59.0155c24: 捨水 T2216_.59.0155c25: 娶之歸忉利天。言設支者。或名舍支。此翻
T2216_.59.0155c28: 子。其名曰善住天子○自在天子大自在天 T2216_.59.0155c29: 子日光天子月光天子。如是等天子。釋提桓
T2216_.59.0156a03: 王。便共上昇。詣善法堂諸天集會議論之處。 T2216_.59.0156a04: 啓白帝釋説如是言。天王當知。諸阿修羅。 T2216_.59.0156a05: 今者聚集欲與天鬪。應往彼與其合戰。時 T2216_.59.0156a06: 天帝釋。從四天王。聞是語已開意許之。即 T2216_.59.0156a07: 召一天摩那婆告言。汝天子來。汝今可往 T2216_.59.0156a08: 須夜摩天珊兜率陀天化自樂天他化自在 T2216_.59.0156a09: 天。至已爲我白諸天。王作如是言。仁等諸 T2216_.59.0156a10: 天。自當知之。今阿修羅欲與天鬪。仁等天 T2216_.59.0156a11: 王。宜應相助倶詣其所與其戰鬪。時摩那 T2216_.59.0156a12: 婆聞釋語已。即便往詣須夜摩天具白是 T2216_.59.0156a13: 事。爾時須夜摩天王。從釋天使摩那婆所。 T2216_.59.0156a14: 聞是語已即起心念。須夜摩中一切天衆。 T2216_.59.0156a15: 時彼天衆知其天王心所念已。各嚴種種鎧 T2216_.59.0156a16: 甲器杖。乘彼天中種種騎乘。竝共來詣彼天 T2216_.59.0156a17: 王處。到已在前。儼然而立。時須夜摩天王。 T2216_.59.0156a18: 亦自身著天中種種寶莊嚴鎧。持衆寶仗。 T2216_.59.0156a19: 與其無量百千萬數諸天子倶圍繞。來下至 T2216_.59.0156a20: 須彌山王頂上。在山東面。竪純青色難降伏
T2216_.59.0156a23: 天在西邊竪赤色旛。他化天在北邊。竪白 T2216_.59.0156a24: 色旛也。長阿含經法苑珠林第六句可考之。 T2216_.59.0156a25: 嚴撿長阿含二十一。但云四方不説四色
T2216_.59.0156a28: 句説主。後二句説伴。等言攝諸執曜等也 T2216_.59.0156a29: 幷二妃等者。釋勝無勝妃等二句。經第五 T2216_.59.0156b01: 祕密品云。日天金剛輪表以輿輅像。社耶毘 T2216_.59.0156b02: 社耶。當知大力者。倶以大弓印。在因陀羅
T2216_.59.0156b06: 左。而經爲一尊名。梵號之中。后與微闍耶 T2216_.59.0156b07: 梵名各別。以知。社耶與毘社耶。是二妃非
T2216_.59.0156b10: 童子形。持弓箭頗似不相應如何 誓耶 T2216_.59.0156b11: 毘誓耶者。廣大軌中云。二妃在左右。逝耶毘
T2216_.59.0156b14: 右逝耶后。日天子左毘耶后列之。此以右爲 T2216_.59.0156b15: 勝歟 日天眷屬等者。第十二云。言釳羅 T2216_.59.0156b16: 是執。日之眷屬。凡有八曜。皆名爲執也。凡
T2216_.59.0156b19: 説文句大同。但攝軌盎伽在左右。廣軌盎伽 T2216_.59.0156b20: 在左邊。當段云在西。彼此相違。更可決 T2216_.59.0156b21: 之。自餘座位諸文全同。持誦第七云。具縁釋
T2216_.59.0156c01: 呼輸響云瑜歟。如阿輸伽王云阿育王。毘 T2216_.59.0156c02: 舍離國云維耶離國。十卷義釋。速吃羅在東 T2216_.59.0156c03: 沒儞沒遮者。攝大軌亦爾也。義釋設儞設 T2216_.59.0156c04: 遮。宿曜經土曜。天竺名 T2216_.59.0156c05: 經舍儞始者羅。沒字誤矣。宜作設也 劍婆 T2216_.59.0156c06: 在西北者。不同記第十云。戰鬼梵號 ![]() ![]() T2216_.59.0156c07: 神護云。撿梵號。是具縁品釋所説劍婆也。
T2216_.59.0156c16: 一 七曜梵名
T2216_.59.0156c23: 曜之北也。緯者五星名五緯。宿類經星擬
T2216_.59.0157a04: 涅伽多者。不同記第十云。今撿霹靂梵名。 T2216_.59.0157a05: 有流星彗星二箇名。彼云 ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() T2216_.59.0157a06: ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() T2216_.59.0157a07: 以知者。釋云。南緯之南。置涅伽多。謂天狗
T2216_.59.0157a12: 歟 嗢迦跛多者。攝大廣大軌。嗢伽波多吠。
T2216_.59.0157a19: 略記下云。次霹靂 ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() T2216_.59.0157a20: 半身。左手 ![]() ![]() ![]() ![]()
T2216_.59.0157a24: 釋天眷屬之北文。似梵天又在門南。雖然 T2216_.59.0157a25: 門北大望之帝釋右故云北。見經文。先説 T2216_.59.0157a26: 帝釋及眷屬。已以之爲本。定左右云左置 T2216_.59.0157a27: 日天衆大梵在其右。非云釋天眷屬直北也 T2216_.59.0157a28: 一 梵王帝釋對揚所由 T2216_.59.0157a29: 第六釋第三重云。乃至梵釋諸尊。各於一
T2216_.59.0157b09: 義二云。大梵經音義。梵迦夷此言淨身。初禪 T2216_.59.0157b10: 梵天。淨名疏云。梵是西音。此云離欲。亦或 T2216_.59.0157b11: 云淨行。法華疏云。除下地繋。上升色界故 T2216_.59.0157b12: 名離欲。亦稱高淨。淨名疏云。梵王是娑婆 T2216_.59.0157b13: 世界主。住初禪中間。即中間禪也。在初禪 T2216_.59.0157b14: 二禪兩楹之中。毘曇云。二禪已上無言語法 T2216_.59.0157b15: 故。不立王法。瓔珞禪禪皆有梵王。今謂。但 T2216_.59.0157b16: 加修四無量心。報勝爲王無統御。初禪有
T2216_.59.0157b20: 手。慧持華。次慧持數珠。定上執軍持。定下 T2216_.59.0157b21: 手側掌屈風。餘申直。淨行吉祥印。名爲唵
T2216_.59.0157b26: 所言語。皆側右手作印形。而擧案之。以
T2216_.59.0157b29: 欲語之時。先唱唵字聲歟。是説法驚覺標 T2216_.59.0157c01: 幟也。祕藏記唵字出五種義。驚覺義其一也。 T2216_.59.0157c02: 此印亦名吉祥印。釋迦説法印。亦名智吉祥 T2216_.59.0157c03: 印。準而思之。文句第十云。三 T2216_.59.0157c04: 之状也。亦是通暢之相也。四十餘年隱祕眞 T2216_.59.0157c05: 實。今獲申舒無有遺惜。是我出世大事通 T2216_.59.0157c06: 暢。是故 T2216_.59.0157c07: 後世導利衆生。將語斯事。是故
T2216_.59.0157c12: 梵天。次南四禪諸天。次南三佛頂。次南毫相 T2216_.59.0157c13: 安之。與攝大軌同也。然上文。此天次南毫
T2216_.59.0157c16: 鈔中云。又具縁品疏初文云。此天南毫相之
T2216_.59.0157c20: 南毫相之右者。畫尊次第先畫釋迦。其北安 T2216_.59.0157c21: 佛母。次北安毫相。次釋迦南安五頂。次又 T2216_.59.0157c22: 立歸釋迦北。於最後北邊安五淨居。此時 T2216_.59.0157c23: 毫相與淨居之中間無隔位故。云此天次 T2216_.59.0157c24: 南畫三佛頂也。然後東南隅安火天。南方 T2216_.59.0157c25: 安閻魔。西南方安羅刹。西方安嚩嚕拏。次 T2216_.59.0157c26: 還東方。五頂南安帝釋日天等。然後三佛頂 T2216_.59.0157c27: 與五淨居之中間。安梵王四禪。初釋未畫 T2216_.59.0157c28: 梵王四禪之前。故云此天次南。後釋已畫之 T2216_.59.0157c29: 後。故云五淨居天列在其右也。若爾上下釋 T2216_.59.0158a01: 文非相違也 毘尼所謂等者。密鈔五云。疏 T2216_.59.0158a02: 毘尼所謂觀淨居等者。此明五淨居所被之
T2216_.59.0158a05: 觀三世佛淨居天報。皆齊整著衣。然後制 T2216_.59.0158a06: 戒。多論問曰。何以内衣三衣戒獨觀三世 T2216_.59.0158a07: 佛。餘無者。答。制五篇皆觀諸佛。但年歳久 T2216_.59.0158a08: 遠文字漏落。餘篇盡無。此戒猶有。又云。本 T2216_.59.0158a09: 結五篇。此戒最初。後結集者。詮次在後。以 T2216_.59.0158a10: 初貫後。餘篇便略。又云。此戒於諸篇最輕。 T2216_.59.0158a11: 恐將來弟子不生重心。是以如來。故觀三 T2216_.59.0158a12: 世淨居天方後結也。又解。三世諸佛結戒同 T2216_.59.0158a13: 異。於五篇聚不必盡同。至於著内外衣一
T2216_.59.0158a18: 亂曰
T2216_.59.0158a28: T2216_.59.0158a29: T2216_.59.0158b01: T2216_.59.0158b02: T2216_.59.0158b03: T2216_.59.0158b04: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0158b05: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0158b08: 句也。蘇悉地經中云。門北置地神。與諸阿
T2216_.59.0158b12: 地神。以阿修羅爲眷屬。阿闍梨所傳圖。西 T2216_.59.0158b13: 門次北安地神。西北列阿修羅也。不同記 T2216_.59.0158b14: 第九云。神護云。西門中所在寶瓶。疑地神歟
T2216_.59.0158b22: 是諸天中歌詠美妙者。猶如毘首羯磨工於
T2216_.59.0158b25: 捻。餘散申之向身運動如彈絃之状。是妙 T2216_.59.0158b26: 音天印也。此即攝乾闥婆等。此是天后。亦
T2216_.59.0158b29: 所列美音乾闥婆王樂音乾闥婆王。以之可 T2216_.59.0158c01: 分別之 T2216_.59.0158c02: 一 費拏印 T2216_.59.0158c03: 廣大儀軌中云。辯才即妙音。慧風持於空。定
T2216_.59.0158c10: 即告五髻乾闥婆王子言○汝五髻乾闥婆 T2216_.59.0158c11: 王子。可以所持之樂當作供養○作此念 T2216_.59.0158c12: 已。即動所持琉璃寶裝箜篌。於其聲中而
T2216_.59.0158c15: 總稱歟。更詳
T2216_.59.0158c20: 第十五云。那羅延者。此云堅牢。即帝釋力士
T2216_.59.0158c25: 鎖。劫初梵王下化人間。以苦行形骨鎖相
T2216_.59.0158c28: 王之所統領。四州四惡趣六欲及初禪也。初 T2216_.59.0158c29: 禪量等一須彌界。是故梵王現骨鎖形。周 T2216_.59.0159a01: 遊一世界。施大勢力也。法衡鈔第三云。經 T2216_.59.0159a02: 三千大千世界者。四州日月乃至初禪各有 T2216_.59.0159a03: 一千。以鐵圍山而總圍之。量等二禪名小 T2216_.59.0159a04: 千界。復以十箇小千是一萬。百箇小千是十 T2216_.59.0159a05: 萬。千箇小千是百萬。以鐵圍山面總圍之。 T2216_.59.0159a06: 量等三禪名中千界○此千中千。即是大 T2216_.59.0159a07: 千世界。以鐵圍山而總圍之。量等四禪
T2216_.59.0159a10: 也。其極可至初禪也。或又一世界者。指小 T2216_.59.0159a11: 千界歟。十住心論第三引正理論。初靜慮地 T2216_.59.0159a12: 等小千界。第二靜慮等中千界。第三靜慮
T2216_.59.0159a15: 千界也
T2216_.59.0159a22: 解云。塗灰外道説。自在天有三身。法身遍 T2216_.59.0159a23: 充法界。報身居自在天。三目八臂魔醯首羅 T2216_.59.0159a24: 也。化身隨形六道。此頌説化身也。有三阿 T2216_.59.0159a25: 修羅。將三國上飛行虚空。向自在天上過。 T2216_.59.0159a26: 自在天見以火箭射之。一時倶盡。此即火箭 T2216_.59.0159a27: 險利燒三國土也。以龍貫人髑髏。繋於頭 T2216_.59.0159a28: 頸。殺象取皮。塗血反被。此是可畏恒逼害 T2216_.59.0159a29: 有情也。樂食血肉者。顯所食也。魯達羅者。
T2216_.59.0159b09: 天。秦言童子。是天
T2216_.59.0159b19: 天嚕捺羅天塞健那天其妃阿闍梨云。釋梵
T2216_.59.0159b22: 等。此天亦言乾闥婆類。故圖帝釋南。列舍 T2216_.59.0159b23: 脂提頭頼吒。幷乾闥婆衆六欲天魔天他化 T2216_.59.0159b24: 自在天那羅延幷眷屬。後三天是梵王眷屬。 T2216_.59.0159b25: 因明論劫初梵王。以苦行形下化人間。名 T2216_.59.0159b26: 骨鎖天。即商羯羅是初禪主。非三千主。嚕捺 T2216_.59.0159b27: 羅即商羯羅忿怒身。塞揵那是鳩摩羅天。此 T2216_.59.0159b28: 云童子。是初禪梵王變化也。金剛頂十天法 T2216_.59.0159b29: 中。東北伊舍那明亦云嚕捺羅。此是大般若 T2216_.59.0159c01: 云阿首羅女天。是鬼首天。非第六天。又緊那 T2216_.59.0159c02: 羅是帝釋法樂神。乾闥婆是俗樂神。故可以
T2216_.59.0159c05: 藏四部大儀軌。亦同安西方也。而阿闍梨以 T2216_.59.0159c06: 口決。辯才微紐二天屬東方帝釋。商羯嚕捺 T2216_.59.0159c07: 塞健三天屬同方梵天也。問。阿闍梨所傳 T2216_.59.0159c08: 曼荼羅。以辯才天而列南方其意如何。答。
T2216_.59.0159c12: 眷屬也 光云。持誦不同文中。言鬼首天者。
T2216_.59.0159c20: 置月天也。般若寺疏鈔第一云。日天眷屬 T2216_.59.0159c21: 者。七曜衆。月天眷屬者。二十七宿十二宮神
T2216_.59.0159c24: 五鵝車。手執風幢上伏免。坐白月輪中二 T2216_.59.0159c25: 十八宿。各執本契。隨本方色状若天形。繞
T2216_.59.0160a01: 天眷屬有二十八宿十二宮神。皆在西方。所 T2216_.59.0160a02: 傳圖主十二宮神亦在西方。玄法儀軌依現
T2216_.59.0160a07: 十八宿故也。宿曜經説。一宮配管列宿九 T2216_.59.0160a08: 足。如第四卷鈔記。已上西方
T2216_.59.0160a16: 歟。疏主補釋之。四部儀軌阿闍梨所傳圖等。 T2216_.59.0160a17: 皆同出之。青龍軌下云。北方門内。置難陀・ T2216_.59.0160a18: 烏波龍・倶肥羅幷女○門東毘沙門吉祥功
T2216_.59.0160a21: 功徳天及八兄弟也 毘沙門者。法華義疏 T2216_.59.0160a22: 第十二云。毘沙門是北方天王。此云多聞。恒
T2216_.59.0160a25: 多聞。謂此王福徳。多處知聞也。或曰。毘遍也 T2216_.59.0160a26: 沙門聞也。謂諸處遍聞。義同前釋。或曰。毘 T2216_.59.0160a27: 云伊也。此王本名倶吠羅。後於一時。佛正 T2216_.59.0160a28: 爲衆説法。其王乃被袈裟來入會中。時衆 T2216_.59.0160a29: 咸怪。互相謂言。伊是沙門伊是沙門。從此
T2216_.59.0160b07: 二將。周四天下。往還護助諸出家人。四天 T2216_.59.0160b08: 下中。北天一洲少有佛法。餘三天下佛法大
T2216_.59.0160b11: 弟儀軌廣説之。今依梵本出之。 ![]() ![]() ![]() ![]() T2216_.59.0160b12: ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]()
T2216_.59.0160b19: 娑通。如羅刹婆云羅刹娑。金光明古云
T2216_.59.0160b28: 違如何 半只迦舊等者。大藥叉女歡喜母
T2216_.59.0160c02: 若爾爲別天歟。尚可決之 T2216_.59.0160c03: 一 散支正了知同異 T2216_.59.0160c04: 最勝王經第八云。我僧愼爾耶藥叉大將。幷 T2216_.59.0160c05: 與二十八部藥叉諸神。倶詣其所。各自隱 T2216_.59.0160c06: 形隨處擁護○世尊何故我名正了知○我 T2216_.59.0160c07: 有護思智光。我有難思智炬。我有難思智 T2216_.59.0160c08: 行。我有難思智聚。我有難思智境。而能通
T2216_.59.0160c12: 知○我現見不可思議智光。不可思議智炬。 T2216_.59.0160c13: 不可思議智行。不可思議智聚。不可思議智 T2216_.59.0160c14: 境。世尊我於諸法正解正觀。得正分別正 T2216_.59.0160c15: 解。於縁正能覺了。世尊以是義故。名散脂
T2216_.59.0160c18: 二云。散脂修摩此云密。謂名行理智四皆密 T2216_.59.0160c19: 故。天台釋天大將軍。乃云。金光明以散脂 T2216_.59.0160c20: 爲大將。大經云。八臂健提天中力士○光明 T2216_.59.0160c21: 疏云。二十八部巡游世間。賞善罰惡。皆爲
T2216_.59.0160c24: 將屬毘沙門出大集經。有人言。是韋陀天
T2216_.59.0160c27: 儀軌中云。曠野金毘羅僧愼爾耶藥叉大將
T2216_.59.0161a01: 經云。蘇師奴藥叉。住那羯羅國。師曰。蘇師
T2216_.59.0161a05: 結云。時王舍城人衆。皆稱爲訶栗帝母神
T2216_.59.0161a12: 也。問。以訶利底爲毘沙門眷屬。其義如何。 T2216_.59.0161a13: 答。八大將中半只迦大將之妻故也。大藥叉
T2216_.59.0161a25: 佛功徳母故。復是十方過現未來一切菩薩
T2216_.59.0161a29: 大也。室利有二義。一者功徳二者吉祥。由 T2216_.59.0161b01: 此二義。曇無讖及伽梵達摩阿地瞿多等三 T2216_.59.0161b02: 藏諸師。同云功徳天。餘諸三藏翻爲吉祥。
T2216_.59.0161b09: 説吉祥天女印明。此天爲多聞天所屬。合 T2216_.59.0161b10: 當段説也 T2216_.59.0161b11: 一 智證疑目 T2216_.59.0161b12: 雜鈔第一云。功徳天女經文闕之。阿闍梨言 T2216_.59.0161b13: ○亦可置在西方也。功徳天爲毘沙門天 T2216_.59.0161b14: 后否。又何故本位在西方耶。又非唯功徳 T2216_.59.0161b15: 天經文闕之。八大將亦闕之。何以獨言功
T2216_.59.0161b18: 印明。是多聞天之所屬明矣。可推知之。三 T2216_.59.0161b19: 家次第下云。此天有八兄弟母及祖母等吉 T2216_.59.0161b20: 祥功徳天萬勝獨勇健男女子孫等眷屬。自
T2216_.59.0161b28: 四國各有一王。東王名藥王。持如意妙藥。 T2216_.59.0161b29: 南王名藥光。持如意飛車。西王名明達。持 T2216_.59.0161c01: 明珠。北王名福田。左手出自然食。此等四 T2216_.59.0161c02: 王欲娶好女。四王集會。爾時好女忽然隱 T2216_.59.0161c03: 失。父母戀求不得其母。于時明達明珠通 T2216_.59.0161c04: 見。戌亥之方。過四十七萬九百里。大海龍王 T2216_.59.0161c05: 被納在大海底。爾時父王幷四王。乘藥光 T2216_.59.0161c06: 飛車。次福田王手出甘露。令食諸人。藥王 T2216_.59.0161c07: 以妙藥。死女還蘇生。皆還本國。各各擧能 T2216_.59.0161c08: 淨女。爾時日月燈明佛現前。説往昔因縁。過 T2216_.59.0161c09: 去有夫婦。夫名壽根。妻名現姓。即有四男 T2216_.59.0161c10: 一女之子。最弟之女名洗衣。洗淨垢衣。報 T2216_.59.0161c11: 得容顏端嚴之報○命終以後。得其果報。 T2216_.59.0161c12: 昔藥王者持國天是。藥光者増長天是。明達 T2216_.59.0161c13: 者廣目天是。福田者多聞天是也。極好女者
T2216_.59.0161c17: 與多聞天。往世或爲弟女。或爲夫婦。然乃 T2216_.59.0161c18: 諸説無咎。但此經眞僞可辨之。入藏目録
T2216_.59.0161c21: 神后安之。右邊吉祥功徳天列之。應知。吉 T2216_.59.0161c22: 祥天非多聞后也。次本位在西方如左勘 T2216_.59.0161c23: 載。次功徳天經文闕之者。此疑恐背疏釋。 T2216_.59.0161c24: 經文闕之句。可廣通次於北門以下文。非 T2216_.59.0161c25: 唯指功徳天。經文總不説北方天故。三藏 T2216_.59.0161c26: 以口傳補釋之也。況又半遮羅及訶利底 T2216_.59.0161c27: 母文句相連。豈是局功徳天而應云經文 T2216_.59.0161c28: 闕之乎
T2216_.59.0162a02: 財。去城不遠有園。名曰妙華福光。中有勝
T2216_.59.0162a05: 在西方者。吉祥天女十二名號經云。如是我 T2216_.59.0162a06: 聞。一時薄伽梵住極樂世界。與無量大菩薩 T2216_.59.0162a07: 衆前後圍繞。而爲説法。爾時觀自在菩薩摩 T2216_.59.0162a08: 訶薩大吉祥天女菩薩摩訶薩等。皆從座起。
T2216_.59.0162a13: 此像悉地王像側。誦持最勝明王眞言。加持
T2216_.59.0162a20: 通釋妨難也。謂此第二院曼荼羅。是釋迦眷 T2216_.59.0162a21: 屬。且釋迦如來成道最初。降去諸魔及諸外 T2216_.59.0162a22: 道諸惡鬼神。何故今時曼荼中列爲眷屬耶。
T2216_.59.0162a27: 乃無能勝及明妃。可安西方。依之攝大儀 T2216_.59.0162a28: 軌意。西門裏安相對阿毘目佉無能勝。及妃 T2216_.59.0162a29: 四尊。然今疏釋無能勝等。而安東方。恐違 T2216_.59.0162b01: 經文如何。答。此可有多義。或爲誡慢法 T2216_.59.0162b02: 者。經文爛脱也。或從西方諸地神。至以不 T2216_.59.0162b03: 迷惑心。正説西方。佛子次應作下説餘義。 T2216_.59.0162b04: 故通東西也。何者凡此等諸大天神等文勢。 T2216_.59.0162b05: 不局西方也。或約圖畫次第。先説南方天 T2216_.59.0162b06: 已。更説東方天。是約圖畫次第。今亦準之。 T2216_.59.0162b07: 或此二尊若依攝大軌。則安西門。若依廣 T2216_.59.0162b08: 大青龍玄法等軌。則安東方。當段經疏。互 T2216_.59.0162b09: 顯此二意也。凡當經意。佛蓮金三部忿怒明 T2216_.59.0162b10: 王。各當部最後説之。而於尊位者。各部主 T2216_.59.0162b11: 座下安之。今亦第三重釋迦眷屬四方諸天 T2216_.59.0162b12: 等。一周説竟而還東門。以忿怒明王安院 T2216_.59.0162b13: 主座下。圖畫次第。是部主忿怒之例也 忿 T2216_.59.0162b14: 怒持明者。第十云。次無能勝眞言是釋迦之 T2216_.59.0162b15: 眷屬○此是釋迦化身。隱其無量自在神力。 T2216_.59.0162b16: 而現此忿怒明王之形。謂降伏衆生而盡 T2216_.59.0162b17: 諸障也○能於生死中而得自在。坐佛樹 T2216_.59.0162b18: 下摧破四魔兵衆也。無能勝即無不可破
T2216_.59.0162b22: 王。忽於我前從地涌出。作天女相。瞋結斯
T2216_.59.0162b25: 藏記尊位云。次釋迦院○左在無能勝金剛。 T2216_.59.0162b26: 黒色忿怒有四面四臂。面上幷有三目。有 T2216_.59.0162b27: 火焔鬘。左右持鉞鉤鉾鎊。右在無能勝妃。
T2216_.59.0162c01: 攝大儀軌中云。門裏前左右。忿怒無能勝阿 T2216_.59.0162c02: 毘目佉對。廂曲中大護持明大忿怒。次右無
T2216_.59.0162c05: 何。答。名字雖同尊體是別。初無能勝者。經
T2216_.59.0162c10: 義觀瞻不可得也。亦有難降伏義。法佛奉教 T2216_.59.0162c11: 者常在内門右邊也。名爲不可越使者○ T2216_.59.0162c12: 常在佛内門。有所教命如説而行。故名奉
T2216_.59.0162c22: 化身。故可居第三重外門之中。然攝大廣 T2216_.59.0162c23: 大軌第三重西門。安彼相向等。頗違疏釋。 T2216_.59.0162c24: 所傳圖第一重西門安之。尤可然也。又釋迦 T2216_.59.0162c25: 儀軌云。無能勝明王。亦名難勝忿怒明王
T2216_.59.0162c28: 軌下云。東面畫佛幷二菩薩。左右畫無能勝
T2216_.59.0163a02: 王妃立二名歟。猶可詳之 觀佛而坐者。 T2216_.59.0163a03: 上釋持明院降三世云。瞻仰毘盧遮那。如
T2216_.59.0163a07: 未分明故。重説之也 其瓶中等者。第十 T2216_.59.0163a08: 六云。次地神印作寶瓶圓白之中。其瓶挿
T2216_.59.0163a11: 中而得其文旨也
T2216_.59.0163a14: 弟子文云。第一重遜那優婆遜那二龍王守 T2216_.59.0163a15: 衞之處。又云。第二重廂曲中置二龍王。右難 T2216_.59.0163a16: 陀左跋難陀。釋迦座下。右無能勝左無能勝
T2216_.59.0163a19: 重西門。是爲正文。自餘護門。並如義釋。第 T2216_.59.0163a20: 一重是佛地。第二重是法身菩薩。今此二龍。 T2216_.59.0163a21: 是釋迦生身眷屬故。在釋師子壇。不可以
T2216_.59.0163a24: 往第二院之文。阿闍梨自釋第三院。何今拘 T2216_.59.0163a25: 第二重之詞。勞會通耶。經第五云。難陀跋
T2216_.59.0163b01: 是又第三重也。阿闍梨所傳曼荼羅。第三重 T2216_.59.0163b02: 西門。安此二龍。但第一重者。約引入弟子。 T2216_.59.0163b03: 則第三重是初重也。例如云東方初門。約 T2216_.59.0163b04: 從内出外。則云第三重。約從外入内。則云 T2216_.59.0163b05: 第一重也。凡此文明受者投華之處。第三重 T2216_.59.0163b06: 西門尤當其處。若實爲第一重。則於第二 T2216_.59.0163b07: 重第三重諸尊者。不可有投華義。其奈之 T2216_.59.0163b08: 何
T2216_.59.0163b11: 所説一切法者。餘經所説也 師者謂阿 T2216_.59.0163b12: 闍梨也。攝大儀軌中云。所餘諸釋種袈裟及
T2216_.59.0163b17: 對上文持眞言行人次往第二院二句。是第 T2216_.59.0163b18: 二重四菩薩院之總句也。先圖妙吉祥下。正 T2216_.59.0163b19: 説文殊院。此中初十句明主。後右邊應次畫 T2216_.59.0163b20: 等十六句明件也 初總句第三院者。是隱 T2216_.59.0163b21: 語也。準上文次往第二院之句可知之。第 T2216_.59.0163b22: 十六云。以下明菩薩曼荼羅。此是大壇第二
T2216_.59.0163c01: 也 次明主中泥盧鉢羅者。第十五云。泥盧 T2216_.59.0163c02: 鉢羅。此華從牛糞種生極香。是文殊所執 T2216_.59.0163c03: 者。目如青蓮。亦是此也。更有蘇健地迦華。
T2216_.59.0163c06: 青。烏鉢羅者華號也。其葉狹長近下小圓向 T2216_.59.0163c07: 上漸尖。佛眼似之。經多爲喩。其華莖似藕。
T2216_.59.0163c13: 仍所持杵又可然歟。尋云。若然者可有勝 T2216_.59.0163c14: 劣之義哉。答。不可勝劣。同智之表幟故○
T2216_.59.0163c17: 豈非青蓮華上三股耶。以此印可爲證據
T2216_.59.0163c20: 云。左伐折羅在青蓮。以智慧手施無畏。或
T2216_.59.0163c23: 手竪掌屈頭中名指。執青蓮華。華上竪三
T2216_.59.0164a01: 持梵夾如常説也 阿闍梨言等者。以下 T2216_.59.0164a02: 申祕釋也 本願因縁等者。普通眞言藏品 T2216_.59.0164a03: 義釋云。此菩薩通達如來甚深般若。唯是佛 T2216_.59.0164a04: 佛自證。不可授與人。若離加持方便。則一 T2216_.59.0164a05: 切有心量者。所不能及。是故以嬰兒行及 T2216_.59.0164a06: 小童子之身。演説人法無我蠲除戲論之法
T2216_.59.0164a16: 表寂金剛表慧。照而常寂故。云即見實相
T2216_.59.0164a19: 故。名不染諸法三昧。又於此三昧。心無 T2216_.59.0164a20: 所住故。於蓮華之上。復出金剛智印。是故 T2216_.59.0164a21: 三昧常寂也。智印常照也。寂而常照故。曰能
T2216_.59.0164a25: 同記第五云。光網所傳圖在南方。現圖在於
T2216_.59.0164a28: 種種肉菜中食。問言。何以故爾。語言。此鹽 T2216_.59.0164a29: 能令諸物味美故。此人便念。此鹽能令諸 T2216_.59.0164b01: 物美。自味必多。便空抄鹽滿口食之。醎苦 T2216_.59.0164b02: 傷口。而問言。汝何以言鹽能作美。人言。癡 T2216_.59.0164b03: 人此當籌量多少和之令美。云何能食鹽。 T2216_.59.0164b04: 無智人聞空解脱門不行諸功徳。但欲得
T2216_.59.0164b07: 所以觀佛長子等者。釋經句而觀佛長子也。 T2216_.59.0164b08: 文殊師利若約果明。即是佛母。今依因説 T2216_.59.0164b09: 名佛長子。此光網童子。持萬徳莊嚴表於 T2216_.59.0164b10: 福徳。在文殊之左。面向文殊表福智相嚴。
T2216_.59.0164b16: 品所説五使者。亦如今釋。第十六釋云。以
T2216_.59.0164b19: 請五尊印言説之。第十三釋云。上來五菩薩。
T2216_.59.0164b22: 第五云。私云。五使者經圖。竝在文殊左邊。
T2216_.59.0164b25: 經疏不可相違。今案文殊右邊畫光網。左 T2216_.59.0164b26: 邊畫髻設尼。右優婆髻設尼。左質多羅右地
T2216_.59.0164b29: 左烏婆計設尼等。而今左右反之。相違如何。 T2216_.59.0164c01: 答。彼兩軌光網次説無垢光。如次安右左。 T2216_.59.0164c02: 次説五使者。如次安右左故。髻設尼右。優 T2216_.59.0164c03: 婆髻設尼左也。當段經不説無垢光故。光 T2216_.59.0164c04: 網右髻設尼左也。依尊數存略左右不定也。 T2216_.59.0164c05: 不相違也 烏波是亞者者。名小計設尼。 T2216_.59.0164c06: 是故名亞者也。最勝王經。難陀龍王小難 T2216_.59.0164c07: 陀龍王。小難陀者烏婆難陀也。小計設尼可
T2216_.59.0164c13: 奉教等者。攝大儀軌中云。五使者五種。奉教
T2216_.59.0164c18: 教中。上首故通用耳。所謂經云是諸奉教者
T2216_.59.0164c25: 夾門守禦。奉教者或執持於棒印。或瞻仰所
T2216_.59.0165a04: 文殊可知之。已上文殊院畢
T2216_.59.0165a07: 捨於二分以下十句明伴。初中經説右方。疏 T2216_.59.0165a08: 釋左方。今爲會其相違。言西方俗法等。經 T2216_.59.0165a09: 準俗法南方爲右方。即約行者向東也。疏 T2216_.59.0165a10: 就壇門南方云左方。是約本尊向西也 T2216_.59.0165a11: 東向而治者。治始義也 左手持蓮華等者。 T2216_.59.0165a12: 第十三云。南方畫除一切蓋障菩薩。金色髮
T2216_.59.0165a16: 法三疑問云。除蓋障不在此院。在地藏院
T2216_.59.0165a21: 互爲主伴義也。師云。凡現圖曼荼羅。只是爲 T2216_.59.0165a22: 世流布。隨宜所圖繪也。唯爲祕經中大曼
T2216_.59.0165a27: 薩安地藏院。然乃此義無其謂歟
T2216_.59.0165b03: 捨如來之捨字。ヲイテト讀也。二分位者。八
T2216_.59.0165b08: 更復畫八菩薩。例如次下云次復捨斯位至 T2216_.59.0165b09: 於北勝方。此義尤合當段釋也 以除疑怪 T2216_.59.0165b10: 等者。不同記第五云。所傳圖。除疑怪在除蓋
T2216_.59.0165b13: 譯謂除疑惑除垢也。或名大愛樂。凡列諸 T2216_.59.0165b14: 眷屬。皆令最初者在右第二者在左。如此 T2216_.59.0165b15: 一右一左次第置之。先以除疑怪在除蓋 T2216_.59.0165b16: 障之右也。已上除蓋障院畢
T2216_.59.0165b19: 也。後説伴。及與大名稱等八句是也。初明 T2216_.59.0165b20: 主中。次於北方等者。經第三轉字輪品云。夜 T2216_.59.0165b21: 叉方。地藏菩薩色如鉢孕遇華。手持蓮華。
T2216_.59.0165b26: 珠。左手拳當腰側。執蓮上立幢。上寶著旛
T2216_.59.0165b29: 三部祕釋云。問。地藏菩薩。儀軌爲其院上 T2216_.59.0165c01: 尊。説印眞言。而又儀軌。其菩薩入觀音院。 T2216_.59.0165c02: 説印眞言意何。答。是其攝入之意也。以 T2216_.59.0165c03: 彼菩薩入其院可知。地藏院諸尊爲蓮華
T2216_.59.0165c06: 混將來置一處也。得地藏在觀音部。其義
T2216_.59.0165c11: 藏印言也 其餘眷屬等者。以下明伴也。第 T2216_.59.0165c12: 十六云。此菩薩有無量眷屬。今略説彼上 T2216_.59.0165c13: 首者如左。寶作菩薩○寶掌菩薩○持地菩
T2216_.59.0165c17: 幷四部儀軌説眞言。次第寶處寶手持地寶 T2216_.59.0165c18: 印手堅固意也。經寶掌者當寶處也。第十 T2216_.59.0165c19: 云。參寶掌菩薩種子○以寶處爲定也。以 T2216_.59.0165c20: 寶爲手故。寶從彼生也。亦有常義也。亦
T2216_.59.0165c25: 亦名寶生○具縁品釋云。當於地藏之右。 T2216_.59.0165c26: 置寶處菩薩。藏品釋云。又寶處眞言○梵云
T2216_.59.0166a02: 具縁品開寶掌寶手爲二尊。釋及儀軌合 T2216_.59.0166a03: 爲一尊○具縁品釋。地藏之左置寶掌菩
T2216_.59.0166a06: 六尊。地藏寶掌寶手持地寶印手堅意。私案。 T2216_.59.0166a07: 此品開寶掌寶手爲二。其寶光闕文。釋亦
T2216_.59.0166a16: 三名雖別。其實是一致也。已上地藏院畢
T2216_.59.0166a19: 方等四句是也。後説伴。及餘諸眷屬等十六 T2216_.59.0166a20: 句是也 初中左手持蓮華等者。第十六云。 T2216_.59.0166a21: 次西方虚空藏菩薩。即是文殊會中西方部 T2216_.59.0166a22: 主也○坐白蓮上手持刀。若不畫菩薩形
T2216_.59.0166a25: 宜移此十字於故名虚空藏也之下此中法 T2216_.59.0166a26: 門之上。而得其意耳 此菩薩等者。虚空 T2216_.59.0166a27: 藏菩薩祕釋也 譬如虚空等者。釋虚空藏 T2216_.59.0166a28: 得名 大集虚空藏經者。大方等大集經第 T2216_.59.0166a29: 十四虚空藏品云。何因縁故名虚空藏。佛告 T2216_.59.0166b01: 速辯菩薩。善男子。譬如大富長者多諸民 T2216_.59.0166b02: 衆無量庫藏財寶充滿。能行布施心無慳 T2216_.59.0166b03: 悋。若行施時。貧窮往者隨意所須開大寶 T2216_.59.0166b04: 藏悉能給與。彼諸衆生皆得適意。長者施 T2216_.59.0166b05: 已心喜無悔。善男子。虚空藏菩薩亦復如 T2216_.59.0166b06: 是。常行功徳成就方便力○得如來神足 T2216_.59.0166b07: 力故。於虚空中。隨衆生所須。若法施若財 T2216_.59.0166b08: 施。盡能施與皆令歡喜。以是故善男子。是
T2216_.59.0166b11: 中能雨無量珍寶充足一切故。爾時世尊。 T2216_.59.0166b12: 即印可其言名虚空藏○爾時約於空中
T2216_.59.0166b16: 儀軌中云。正覺所生子。及與諸眷屬無垢・虚 T2216_.59.0166b17: 空慧・清淨慧・行慧・安慧・出現智・蓮華印・執
T2216_.59.0166b22: 開合。古來有異説。出現智執杵等。彼蘇悉地 T2216_.59.0166b23: 院所圖也。具如別鈔。已上虚空藏院畢 T2216_.59.0166b24: 一 經所説曼荼羅圖尊員數 T2216_.59.0166b25: 具支灌頂第四云。上來中胎九尊。第一重十 T2216_.59.0166b26: 七尊。第二重三十二尊。第三重百十一尊。總 T2216_.59.0166b27: 成一百六十二尊。隨經正文。出都會壇曼
T2216_.59.0166c07: 藏曼荼羅。又約三句作建立也。謂中胎爲 T2216_.59.0166c08: 菩提心爲因。八葉爲大悲爲根。三重壇爲方 T2216_.59.0166c09: 便究竟也 心實相華臺者。即中胎也 大 T2216_.59.0166c10: 悲胎藏開敷者。即八葉也 以大悲方便等 T2216_.59.0166c11: 者。即三重曼荼羅也。義釋第十四云。一者菩 T2216_.59.0166c12: 提心爲種子。二者大悲爲根。三者方便爲 T2216_.59.0166c13: 後。今就大悲胎藏曼荼羅説之。爲以中胎 T2216_.59.0166c14: 爲菩提心。次八葉爲大悲。外三院爲方便
T2216_.59.0166c17: 同彼彼趣。有二所由。一隨各各類。説種種 T2216_.59.0166c18: 法攝受彼類故。文言普現六趣等是也。二 T2216_.59.0166c19: 見上首尊在海會中。生希有心。易入佛法 T2216_.59.0166c20: 故。文言今此上首等是也。又教時義第二 T2216_.59.0166c21: 云。大日如來示現外道天仙之身。在第三 T2216_.59.0166c22: 重。引彼所部外道天仙。入曼荼羅之時。彼 T2216_.59.0166c23: 天仙等。見我所尊在下位中。即生卑下之 T2216_.59.0166c24: 心。易受佛化。受佛化後。即覺自身本覺不
T2216_.59.0166c27: 心易受佛化也。問。若爾但能同權者居曼 T2216_.59.0166c28: 荼中。而所同實人不可列海會衆如何。答。 T2216_.59.0166c29: 此有本有修生二義。若約本有者。一切衆 T2216_.59.0167a01: 生本來常住。入於祕密曼荼羅海會。豈只權類 T2216_.59.0167a02: 耶。若約修生者。教時義第二云。一切三乘 T2216_.59.0167a03: 六道引入曼荼羅時。雖未果證。而始與灌 T2216_.59.0167a04: 頂授金剛號。從此方詫大悲胎藏之中。名
T2216_.59.0167a08: 以下釋應病與藥不謬施行之義也 十萬 T2216_.59.0167a09: 偈大本等者。義釋第七云。然此經大本一一 T2216_.59.0167a10: 善知識。三密門中各有種種異方便。眞言數 T2216_.59.0167a11: 如恒沙。不可備載。今傳法聖者。爲欲攝 T2216_.59.0167a12: 廣爲略故。取其宗通要旨義兼用者。擧爲
T2216_.59.0167a15: 者此正義無方便。邊曲者此權義。而帶方
T2216_.59.0167a19: 住瑜伽。云何能造如是壇法。乃至初建立
T2216_.59.0167a22: 如下品中説。經第三悉地出現品云。大金剛 T2216_.59.0167a23: 地際時加持下身○行者一縁想八峰彌盧
T2216_.59.0167a28: 觀想。八峰彌盧山○次上觀嚩字。成大羯磨 T2216_.59.0167a29: 輪。用持大寶華。堅固無傾動○次應復觀 T2216_.59.0167b01: 想。羯磨輪之上。其中觀呵字。轉成白蓮華。 T2216_.59.0167b02: 臺蘂皆嚴好。八葉皆廣大。衆寶自莊嚴○次 T2216_.59.0167b03: 應布五色○次布金剛印○以無疑慮心。 T2216_.59.0167b04: 普遍而流出三界金剛道。中有法界宮。廣大
T2216_.59.0167b07: 伽中。未見須彌山觀。何故此文云在須彌 T2216_.59.0167b08: 頂。若從此文合用彼觀否。若許用之。其
T2216_.59.0167b13: 然耶。答。其樣不無。但今傳示阿闍梨所授
T2216_.59.0167b16: 道場觀水中觀白蓮妙色金剛文已云。若依 T2216_.59.0167b17: 此文者。八葉蓮華以爲妙高山。於理通歟
T2216_.59.0167b20: 剛。聲聞衆。廣大樓閣普雲集。無邊聖衆皆證 T2216_.59.0167b21: 知。我今如佛。淨二界成身。建立曼荼羅。 T2216_.59.0167b22: 種種莊嚴今已竟。不捨悲願而降臨。唯願
T2216_.59.0167b25: 釋也
T2216_.59.0167c05: T2216_.59.0167c06: T2216_.59.0167c07: T2216_.59.0167c08: T2216_.59.0167c09: T2216_.59.0167c10: T2216_.59.0167c11: T2216_.59.0167c12: T2216_.59.0167c13: T2216_.59.0167c14: T2216_.59.0167c15: T2216_.59.0167c16: T2216_.59.0167c17: T2216_.59.0167c18: T2216_.59.0167c19: T2216_.59.0167c20: T2216_.59.0167c21: T2216_.59.0167c22: T2216_.59.0167c23: T2216_.59.0167c24: T2216_.59.0167c25: T2216_.59.0167c26: T2216_.59.0167c27: T2216_.59.0167c28: T2216_.59.0167c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote:
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