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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59

147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]

T2216_.59.0148a01: 教成佛法中。最尊上故。十地菩薩所不能
T2216_.59.0148a02: 知。是以爲冠。以冠爲首。專如來事。利樂

T2216_.59.0148a03:

已上

　而在風輪等者。經第五

祕密

T2216_.59.0148a04:

品

云。大日如來下○降三世殊異。謂在風輪

T2216_.59.0148a05:

十四左

祕密品所説二明王別壇。三角半月

T2216_.59.0148a06: 形。如火風二大。不動降三世二尊所住也。是
T2216_.59.0148a07: 降伏攝召表示也。義釋第五云。經云。復次説
T2216_.59.0148a08: 降三世眞言者。亦是成辨諸事忿怒明王。此
T2216_.59.0148a09: 中與不動尊少有差別者。不動尊是大慧
T2216_.59.0148a10: 火力。正降伏爲用。降三世是大慧風力。正

T2216_.59.0148a11:

以攝召爲用

已上

五大中地水二輪。主息災

T2216_.59.0148a12: 増益。火風二輪。主降伏攝召。風輪有攝持
T2216_.59.0148a13: 衆物之功能故。世界建立時。風輪居最下
T2216_.59.0148a14: 持一世界。又成人身之時。肺藏風大枝條
T2216_.59.0148a15: 爲皮。總持一身　已安立第一等者。釋經
T2216_.59.0148a16: 已説初界域諸尊方位等二句也。已上第一
T2216_.59.0148a17: 重漫荼羅畢

T2216_.59.0148a18:

大日經疏演奧鈔第十三

畢

T2216_.59.0148a19: 光云。此卷本疏多有亂脱曰

T2216_.59.0148a20:

(一)

方便也　

(　)

正以○門耳　

(二)

正方○四

T2216_.59.0148a21:

(四)

約此○問也　

(六)

如是○限也　

(三)

T2216_.59.0148a22:

鬚蘂○眷屬也　

(八)

此是○之耳　

(七)

從此

T2216_.59.0148a23:

(九)

次於以下如文

今鈔所出幷不
二傳未及此義

T2216_.59.0148a24:

(一)

菩薩　

(三)

頂現○之容　

(二)

觀自在

T2216_.59.0148a25:

(四)

次於○倣此　

(六)

此是○少也

T2216_.59.0148a26:

(五)

青是○不白也　

(七)

其像○觀音　

(九)

如

T2216_.59.0148a27:

(八)

通身○金色　

(十)

被服白衣

T2216_.59.0148a28: 以下如文

T2216_.59.0148a29:

(一)

第一　

(六)

所持○光焔也　

(二)

首戴

T2216_.59.0148b01:

(四)

以種種○其體　

(三)

此意言○

T2216_.59.0148b02:

(五)

以此○無量也　

(七)

次於以下如

T2216_.59.0148b03: 文

T2216_.59.0148b04:

(一)

而充滿　

(三)

作忿怒形　

(二)

乃至

T2216_.59.0148b05:

(四)

若不可以下如文

T2216_.59.0148b06:

(一)

使者　

(六)

作童子形　

(二)

右持○

T2216_.59.0148b07:

(五)

額有○水波状　

(四)

坐於石上

T2216_.59.0148b08:

(七)

其身○肥盛　

(三)

作奮怒○之形　

(八)

是

T2216_.59.0148b09:

其以下如文

此故和上今按又此有不二
傳。其義未快。宜照之經

T2216_.59.0148b10:

(一)

持明王尊　

(三)

首戴○金剛印　

(六)

T2216_.59.0148b11:

瞻仰○之状　

(五)

偈云○之容　

(七)

謂欲○

T2216_.59.0148b12:

(二)

此亦○眞言也　

(四)

爲此○意也

T2216_.59.0148b13:

(八)

已安立○諸尊竟　

(九)

大凡○意在此

T2216_.59.0148b14:

此一科在
十九右

　

(十)

次往

二十
三左

以下如文

T2216_.59.0148b15:
T2216_.59.0148b16:
T2216_.59.0148b17: 大日經疏演奧鈔第十四
T2216_.59.0148b18:
T2216_.59.0148b19: 東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0148b20: 東都靈雲寺苾芻淨嚴挍閲

T2216_.59.0148b21:

疏第五卷之餘

釋經一
具縁品

T2216_.59.0148b22:

次往第二院

乃至

口傳相付也者。以上明第

T2216_.59.0148b23: 一重了。以下明第三重也。此中經文大分
T2216_.59.0148b24: 爲二。初明主後明伴。明主者。持眞言行人
T2216_.59.0148b25: 等十句是也。今釋之也。明伴中亦有二類。
T2216_.59.0148b26: 初別列釋迦當部自眷屬。後總列一曼荼羅
T2216_.59.0148b27: 護法天等。外部諸天。竝皆釋迦眷屬所攝故。
T2216_.59.0148b28: 祕密品疏。以釋迦爲金剛部主也　阿闍
T2216_.59.0148b29: 梨言等者。經説第二院。實是第三院也。廣大

T2216_.59.0148c01:

軌中云。次東第三院釋迦師子壇

十四左

青龍

T2216_.59.0148c02: 軌下云。次往第三院。東方初門中釋迦師子

T2216_.59.0148c03:

已上

是約實也。然經説第二。是爲誡慢法

T2216_.59.0148c04: 人。且存隱語也。此有二意。一約法門次第。
T2216_.59.0148c05: 二約圖畫次第。初約法門次第者。大智大
T2216_.59.0148c06: 悲。悲智不二次第也。謂第一重大智。上求故
T2216_.59.0148c07: 爲第一。第三重大悲。下化故爲第二。悲智
T2216_.59.0148c08: 相對連次最有其理。第二重通悲智。兼上
T2216_.59.0148c09: 下故爲第三。當段釋。以毘盧遮那法門眷屬
T2216_.59.0148c10: 等者。即此意也。後約圖畫次第者。第十二

T2216_.59.0148c11:

轉字
輪品

云。前漫荼羅中。云第二院置釋迦。第三

T2216_.59.0148c12: 院文殊師利此文互也。由先定中胎竟。直
T2216_.59.0148c13: 向第三院定之故云第二。非是第二。則是
T2216_.59.0148c14: 第三重也。今此中自有誠文。文殊在第二

T2216_.59.0148c15:

重。釋迦在第三重也

自有誠文者。應
至文處料簡之

是其證

T2216_.59.0148c16: 也。以上二義實歸一致。圖畫次第。依法門
T2216_.59.0148c17: 次第之故也。依之密鈔第五釋當段文云。
T2216_.59.0148c18: 此中第二是隱密等者。謂釋迦眷屬爲第三
T2216_.59.0148c19: 院者。即在第三外院也。今言第二者。謂第
T2216_.59.0148c20: 一先安置中胎第一院已。第二次於外第三
T2216_.59.0148c21: 院。安置釋迦眷屬名爲第二。非第二院也。
T2216_.59.0148c22: 諸菩薩。在悲智之間。上求下化者。表在三
T2216_.59.0148c23: 院之間。即第二院也。今言釋迦第二菩薩第
T2216_.59.0148c24: 三。即是從果至因説之也。若約上求下化
T2216_.59.0148c25: 安置次第。即名第二。故云隱密語耳。下有

T2216_.59.0148c26:

三十
八左

當段經明圖畫次第。先説第一重。

T2216_.59.0148c27: 次説釋迦院。疏主釋其義。約法門作次第。
T2216_.59.0148c28: 是故密鈔亦作此釋也。問。若爾應任阿闍
T2216_.59.0148c29: 梨口決以釋迦畫第三重。何現圖曼荼羅。
T2216_.59.0149a01: 釋迦爲第二院文殊爲第三院乎。答。此條
T2216_.59.0149a02: 古賢不辨所由。末學暗推難爲指南歟。亮
T2216_.59.0149a03: 慧僻見鈔云。釋迦爲第二。文殊爲第三。是
T2216_.59.0149a04: 故經文以釋迦爲第二院。又圖壇同在第
T2216_.59.0149a05: 二院。是支分生之時。釋迦爲面門。文殊爲
T2216_.59.0149a06: 髮髻之義也疏主爲祕此義。迴文云。隱密

T2216_.59.0149a07:

已上

此料簡難甘心也。嚴云。現圖遍知院

T2216_.59.0149a08: 與文殊院之中間圖釋迦院。先哲料揀猶未
T2216_.59.0149a09: 分明。今謂。阿闍梨所傳等曼荼羅。外部中有
T2216_.59.0149a10: 釋迦幷十方佛諸菩薩二乘及六道之身。此
T2216_.59.0149a11: 中釋迦等佛。是變化身。自餘九界之身。皆是
T2216_.59.0149a12: 等流法身也。故第三云。三乘六道無量應身

T2216_.59.0149a13:

十五左

第一云。即從大悲胎藏現韋陀梵志

T2216_.59.0149a14:

已上

然畫出現圖曼荼羅之人。以聖凡殊

T2216_.59.0149a15: 域故。揀取釋迦及三乘別爲一院。然若置
T2216_.59.0149a16: 文殊院外。則菩薩之佛次第不宜。故置佛
T2216_.59.0149a17: 母院與文殊院之中間。然則上是四重。下是
T2216_.59.0149a18: 三重。見不恰好。故復於虚空藏院中。揀取

T2216_.59.0149a19:

此云玅
成就

八尊。別爲一院。以對上方釋

T2216_.59.0149a20: 迦文殊二院也。先哲未測上此意故。判斷未

T2216_.59.0149a21:

明耳。　於東方

乃至

而説法也者。此第一説

T2216_.59.0149a22: 院主釋迦戊抳。智證雜私記云。一切諸教。總
T2216_.59.0149a23: 從東起。故釋迦尊住於東方。傳八萬教引
T2216_.59.0149a24: 導衆生。東北爲初現諸天等無量諸身。一轉
T2216_.59.0149a25: 周匝曼荼羅壇也。引諸衆生入於中胎。所

T2216_.59.0149a26:

以外院諸天鬼神等。皆是牟尼尊身

已上

梵網

T2216_.59.0149a27: 經云。爾時釋迦從初現蓮華藏世界。東方來

T2216_.59.0149a28:

入天宮中。説魔受化經

下卷

顯密兩經所説

T2216_.59.0149a29:

符合也　所被袈裟者。新華嚴音義

慧苑

上

T2216_.59.0149b01:

具正云迦邏沙曳。此云染色
衣。西域俗人。皆著白色衣也

經音義

玄應

T2216_.59.0149b02:

撰

云。外國通稱袈裟。此云不正色。諸草木

T2216_.59.0149b03: 中。若皮若葉若華。等不成五味。難以爲食
T2216_.59.0149b04: 者則名迦沙。此物染衣。其色濁赤故。梵本
T2216_.59.0149b05: 五濁之濁。亦名迦沙。天竺比丘。多用此色。
T2216_.59.0149b06: 或言緇衣者。當是初譯之時見色濁。因以
T2216_.59.0149b07: 名也。又案如幻三昧經云。晋言無垢穢。又
T2216_.59.0149b08: 義云離塵服。或言云消廋衣。或稱蓮華服。
T2216_.59.0149b09: 或云間色衣。皆隨義立名耳。眞諦三藏云。
T2216_.59.0149b10: 袈裟此云赤血色衣。言外國雖有五部不
T2216_.59.0149b11: 同。竝皆赤色。言青黒木蘭者。但點之異耳

T2216_.59.0149b12:

十五之
二左

資持記下一

一

云。眞諦雜記云。袈裟是

T2216_.59.0149b13:

外國三衣都名。名含多義。或名離塵服

斷六
塵故

T2216_.59.0149b14:

或名消痩服

割煩
惱故

或名蓮華服

離染
著故

或名間色

T2216_.59.0149b15:

三如法
色成故

○此翻不正色染是也

五葉

三如法

T2216_.59.0149b16: 色者。青黒木蘭三色也。南海傳第一云。加沙

T2216_.59.0149b17:

乃是梵言。即是乾陀之色

二十
三右

同第二云。北方

T2216_.59.0149b18: 諸國。多名法衣爲袈裟。乃是赤色之義。非

T2216_.59.0149b19:

二右

業疏

四上

云。然袈裟者。本翻染

T2216_.59.0149b20: 色。實非衣名故。律文云應作袈裟色即壞
T2216_.59.0149b21: 色也。何于名體。故六味有袈裟味。可是衣
T2216_.59.0149b22: 也。如十誦中。翻爲敷具。謂三衣相方。若
T2216_.59.0149b23: 氈席也。四分翻者。以爲臥具。如今被衾
T2216_.59.0149b24: 相漸親也。如多論云。臥具者是三衣名。如

T2216_.59.0149b25:

戒疏解。終非本服。不知何名

二左

濟縁記四

T2216_.59.0149b26: 上云。二律竝取方相以翻。多論所釋止定
T2216_.59.0149b27: 其名。未知袈裟從何爲目。仍指戒疏。見
T2216_.59.0149b28: 捨墮中。彼云。但以三衣總號此土先無。不
T2216_.59.0149b29: 知何物。而廣長之相。同此被敷。故即相翻

T2216_.59.0149c01:

三右

T2216_.59.0149c02: 或律徳云。六味者在涅槃疏。六中無袈裟
T2216_.59.0149c03: 味。若會之者。淡味名袈裟味歟。淡非正
T2216_.59.0149c04: 味。袈裟又非正色。彼此相似故。從袈裟
T2216_.59.0149c05: 淡味名袈裟味也

T2216_.59.0149c06:

乾陀色者。章服儀

道宣

云。木蘭一染此方有

T2216_.59.0149c07:

之。赤多黒少。若乾陀色

二十
一右

業疏四上云。赤

T2216_.59.0149c08: 即木蘭所染微渉黒色。即世南海乾陀樹皮

T2216_.59.0149c09:

五右

行事鈔下一

一

云。予於蜀部親

T2216_.59.0149c10: 見木蘭樹。皮赤黒色鮮明。可以爲染。微

T2216_.59.0149c11:

十三

應法記

元照

云。乾陀樹業疏云。南

T2216_.59.0149c12:

海有之。疑是木蘭梵語耳

三十左

依此等釋。

T2216_.59.0149c13: 乾陀色者。赤色微渉黒色之色也。即是三色
T2216_.59.0149c14: 中木蘭色也。嚴云。

ndha

陀是香義故。木
T2216_.59.0149c15: 蘭有香氣故名之耶
T2216_.59.0149c16: 一　乾陀色
T2216_.59.0149c17: 仁濟阿闍梨祕密決疑鈔云。問。乾陀色者。五
T2216_.59.0149c18: 色中何色異名乎。答。先徳皆此云赤色也。
T2216_.59.0149c19: 然而未見文證。略出經云。取赤色衣與被。
T2216_.59.0149c20: 如著袈裟法。若出家人合著乾陀色衣。以
T2216_.59.0149c21: 赤色帛掩抹其眼。已上文應以乾陀爲赤
T2216_.59.0149c22: 色。然者不動軌。或赤或乾陀褐色繒綵等。已
T2216_.59.0149c23: 赤乾陀相竝。豈乾陀可云赤色乎。或人難
T2216_.59.0149c24: 也。私會云。赤色亦有多種異。蘇枋是赤色
T2216_.59.0149c25: 也。紅粉色亦赤色也。是雖同赤色。其色少
T2216_.59.0149c26: 異。故八色旛中。出赤色紅色兩色。赤色用
T2216_.59.0149c27: 蘇枋。紅色如常也。以之推之。不動軌或赤

T2216_.59.0149c28:

或乾陀者。於赤色中可有其色亦異

取意

私

T2216_.59.0149c29: 云。略出經文。初明俗人入壇。是服赤色衣。
T2216_.59.0150a01: 後明出家人衣。著乾陀衣。仍二色別別證
T2216_.59.0150a02: 也。仍不違不動立印軌文。不足會通也。乾
T2216_.59.0150a03: 陀色赤多黒少。無異説歟
T2216_.59.0150a04: 作説法之状等者。明手印相。依胎藏部。釋
T2216_.59.0150a05: 迦印總有四。一説法印。左右手水空相捻。餘
T2216_.59.0150a06: 指舒散。左手仰心前。右手覆其上勿相著。
T2216_.59.0150a07: 此印諸師行用。其源出釋迦儀軌。二佛鉢印。
T2216_.59.0150a08: 如密印品經疏明。左手執袈裟兩角仰臍
T2216_.59.0150a09: 前。右手重其上是也。三左手鉢印。右手説
T2216_.59.0150a10: 法印。兼用兩印之表示也。玄法二卷軌下

T2216_.59.0150a11:

云。爲令教流布。住彼而説法

鉢印

智手吉祥

T2216_.59.0150a12:

空持水
已上

依心覺印鈔幷覺超三密鈔意。玄軌

T2216_.59.0150a13: 兩注爲顯兩印兼用義也。安公對受記所

T2216_.59.0150a14:

出長意大徳傳。左手鉢印。右手説法印

已上

T2216_.59.0150a15: 自合今傳。四疏第十三云。持此袈裟諸佛

T2216_.59.0150a16:

十六右

左手持袈裟諸佛通儀也。右

T2216_.59.0150a17: 手作吉祥印。是此不共印也。智吉祥稱職而
T2216_.59.0150a18: 由斯。然則就作説法印。或兩手作之如釋
T2216_.59.0150a19: 迦軌。或左手諸佛通印故。執袈裟右手作説
T2216_.59.0150a20: 法相。是當段釋意也。案説法印相説文非一
T2216_.59.0150a21: 二也。大威力烏樞瑟摩明王經上云。圖如來
T2216_.59.0150a22: 像。坐師子座。手作説法相。經自註云。以左
T2216_.59.0150a23: 手大指頭指頭相捻。竝舒中名小三指。右
T2216_.59.0150a24: 手亦然。及以左手仰掌。横約著心。以右手
T2216_.59.0150a25: 腕著左手名小指等頭。以掌向外。散其三

T2216_.59.0150a26:

已上

智證在唐記云。智手吉祥印者。火

T2216_.59.0150a27: 空相持。水風散舒稍曲二地直竪。如把華

T2216_.59.0150a28:

勢。左手横安胸上。右手竪安乳也

已上

私云。

T2216_.59.0150a29: 此傳大同烏瑟沙麼經。但經大頭相捻。記大

T2216_.59.0150b01:

中相捻也。當段疏空水相捻

云云

此三種是三

T2216_.59.0150b02: 身説法印相也。可思之

T2216_.59.0150b03:

阿育王像者。西域記第八云。阿輸迦

唐言無憂。
舊云阿育

T2216_.59.0150b04:

王訛也
三右

南海傳第二云。若欲帶紐。即須通肩

T2216_.59.0150b05: 被已將紐内軥。迴向肩後勿令其脱。以
T2216_.59.0150b06: 角搭肩。衣便繞頭。雙手下出一角前垂。阿

T2216_.59.0150b07:

育王像正當其式

十一左

私云。阿育王第四

T2216_.59.0150b08: 女。造釋迦金像。其像本在金陵長干寺。後
T2216_.59.0150b09: 在大興善寺。當段疏幷南海傳所指阿育王
T2216_.59.0150b10: 像者。恐當此歟。事如左考。裏書云。釋迦
T2216_.59.0150b11: 譜三云。阿育王傳云。阿育王聞弟得道。深
T2216_.59.0150b12: 心歡喜。稽首禮敬請長供養。既厭世苦不
T2216_.59.0150b13: 樂人間。誓依林野以養餘命阿育王即使
T2216_.59.0150b14: 鬼神於自城内。爲造山水斷絶人物不得
T2216_.59.0150b15: 往來。乃應王命。率捨衣資造石像一躯

T2216_.59.0150b16:

已上

阿育王弟違陀首祇。此云善容

譜引求離
牢獄經

T2216_.59.0150b17:

又曰毘多輸柯

阿育
王經

又曰宿大哆

阿育
王傳

行事鈔

T2216_.59.0150b18: 下之三云。中國傳像在嶺東者。竝皆風骨勁

T2216_.59.0150b19:

壯儀蕭隆重。毎發神瑞光世生善

如長干瑞
像是。阿

T2216_.59.0150b20:

育王第四女作　脚趺銘云。
今在京師大發靈相十三左

資持記下三云。冥祥

T2216_.59.0150b21:

記云。東晋咸和四年秣陵尹高悝

苦回切
又音里

因下

T2216_.59.0150b22: 朝見浦中光起。令人漉得一金像。可長三
T2216_.59.0150b23: 尺。光趺竝缺。乃以所乘車。欲載歸宅。路經

T2216_.59.0150b24:

長干是地名。干即地之隴。寺
在隴側。在金陵上元縣也

車乃不進。遂

T2216_.59.0150b25: 任牛牽入寺。復經歳餘有臨海縣捕漁人。
T2216_.59.0150b26: 又澇得一蓮華趺。進於成帝。勅於像所與
T2216_.59.0150b27: 本符合。後有五梵僧詣高尹宅云。我從天
T2216_.59.0150b28: 竺得一育王像將來。路經險阻埋在黄河
T2216_.59.0150b29: 側。後求之不得。我等同夢。像云。吾流浪江
T2216_.59.0150c01: 南。爲高尹所得。故來相訪。高尹引僧入寺
T2216_.59.0150c02: 禮謁。五僧因而住寺。後經四十三年。有交
T2216_.59.0150c03: 州合浦郡採珠師。又漉得圓光進簡文帝。
T2216_.59.0150c04: 勅送長干。復合本製。脚趺銘者。謂阿等七
T2216_.59.0150c05: 字鐫在座足。由是梵書。先無人識。後求那
T2216_.59.0150c06: 至方乃辨定。在京師者。即隋朝迎入京兆

T2216_.59.0150c07:

府大興善寺。毎至六齋常放光明

二十
二右

　此

T2216_.59.0150c08: 白蓮華等者。密鈔五云。疏此白蓮華等者。此
T2216_.59.0150c09: 白蓮華座。即是第一院中胎法界蓮華之藏
T2216_.59.0150c10: 也。謂彼偈云内心妙白蓮胎藏正均等。爲
T2216_.59.0150c11: 顯眞應無礙權實不二故。云此白蓮華即

T2216_.59.0150c12:

是中胎淨法界藏也

三十
九右

　此教者。即身義

T2216_.59.0150c13:

云。此教者指法佛自内證三摩地大教王

云

T2216_.59.0150c14:

云

va@m

上人駄都式云。爲弘密藏暫現第三

T2216_.59.0150c15:

重。欲濟顯機權説百億部

云云

　生身標幟

T2216_.59.0150c16: 者。同人法。淨飯爲父摩耶爲母。託胎出生
T2216_.59.0150c17: 故云生身。就之顯密意別也。顯教偏爲生
T2216_.59.0150c18: 滅無常佛。密教生身標幟。一一與法理相
T2216_.59.0150c19: 應。都非徒設。故立變化法身稱。先達詞云。

T2216_.59.0150c20:

即生即法。是名具覺

已上

可思之　次於

T2216_.59.0150c21:

乃至

淨光也者。此第二明部母佛眼尊。

T2216_.59.0150c22: 釋次於世尊右等六句也　安置佛眼等者。

T2216_.59.0150c23:

廣大軌中云。是名能寂母。亦名遍知眼

已上

T2216_.59.0150c24: 智證雜鈔云。虚空眼與佛眼佛母能寂母同

T2216_.59.0150c25:

云云

遍知院所安佛眼。上釋毘盧遮那

T2216_.59.0150c26:

已上

是毘盧遮那廣博眼功徳。自證實

T2216_.59.0150c27: 智故。釋所見體云如如實相之體。今所云
T2216_.59.0150c28: 佛眼者。釋迦應現化他權智故。法華説所見
T2216_.59.0150c29: 體云。我以佛眼觀見六道衆生。貧窮無福

T2216_.59.0151a01:

已上

佛眼差異可知。又當經説遍知院佛

T2216_.59.0151a02: 眼名虚空眼。佛與虚空義通。如上考。又能
T2216_.59.0151a03: 寂母稱。約釋迦眷屬佛眼也。能寂稱可思

T2216_.59.0151a04:

之　釋迦牟尼佛母等者。阿彌陀經義疏

元照

T2216_.59.0151a05: 云。釋迦翻能仁。即大慈垂應　牟尼翻寂默。

T2216_.59.0151a06:

妙智冥眞。合此爲佛則三身備

三十
九右

盂蘭盆

T2216_.59.0151a07:

同上

云。具云釋迦牟尼。此翻能仁

T2216_.59.0151a08: 寂默。以寂默故不住生死。即法身也。以能

T2216_.59.0151a09:

仁故不住涅槃。即報應也

上卷

理趣分疏

基

T2216_.59.0151a10: 云。釋迦者能義。牟尼者寂默義。能調衆惡

T2216_.59.0151a11:

已上

　皆有圓光等者。菩提場經

T2216_.59.0151a12: 第二云。應畫佛眼明妃。形如天女坐寶蓮
T2216_.59.0151a13: 華。種種莊嚴。身如金色○右手持如意寶。

T2216_.59.0151a14:

左手施願。圓光周遍。熾盛光明身儀寂靜

三右

T2216_.59.0151a15: 當段經不説印相。準此文可知　如來出
T2216_.59.0151a16: 生隨類等者。能寂母是非生釋迦之母。主
T2216_.59.0151a17: 釋迦如來出生隨類形之功徳之尊故。名

T2216_.59.0151a18:

能寂母也　次於彼母

乃至

衆生願也者。此

T2216_.59.0151a19: 第三明白毫相。釋復於彼尊右等七句也
T2216_.59.0151a20: 如觀佛三昧等經廣説者。密鈔五云。疏如觀
T2216_.59.0151a21: 佛三昧等經廣説者。彼經説觀佛毫相。謂初
T2216_.59.0151a22: 生童子出家苦行降魔毫相不同。今辨成佛
T2216_.59.0151a23: 毫相。彼經云。佛告父王。云何名菩薩降魔
T2216_.59.0151a24: 時白毫相光。時魔波旬。遙以天眼觀閻浮
T2216_.59.0151a25: 提。見釋師子。棄國如唾。坐道樹下。身骨枯
T2216_.59.0151a26: 槁。形體羸瘠。唯有金色。其眼陷黒如井底
T2216_.59.0151a27: 星。骨節相拄失蟠龍文。波旬喜曰。瞿曇體
T2216_.59.0151a28: 羸。餘命無幾。宜往敗之。瞋目大怒。興種
T2216_.59.0151a29: 種兵欲壞菩薩。菩薩以白毫光擬。令魔眷
T2216_.59.0151b01: 屬身心安樂。譬如比丘入第三禪。魔乃還
T2216_.59.0151b02: 宮。白毫隨從直至六天。於其中間。無數天
T2216_.59.0151b03: 子天女。見白毛孔通中皆空。團圓可愛。如
T2216_.59.0151b04: 梵王幢。其空間有百千萬恆河沙微塵諸寶
T2216_.59.0151b05: 蓮華。一一蓮華。無量無邊諸妙白色以爲其
T2216_.59.0151b06: 臺。臺上有化菩薩。放白毫光亦復如是。乃
T2216_.59.0151b07: 至佛滅度後。諸四部衆。若能暫時捨離散亂。
T2216_.59.0151b08: 繋心正觀菩薩降魔白毫相者。滅無量劫

T2216_.59.0151b09:

黒業惡障。能於現世見佛影像

三十
九右

觀佛三

T2216_.59.0151b10:

昧經。亦名觀佛三昧海經。十卷或八卷

東晋沙
門佛陀

T2216_.59.0151b11:

跋陀羅。唐
云覺賢譯

第一二三中。其相具説　次於釋

T2216_.59.0151b12:

乃至

如圖也者。此第四列五佛頂。釋救世

T2216_.59.0151b13: 釋師子等十一句。釋師子之南者。釋迦左方

T2216_.59.0151b14:

也。八大佛頂内五佛頂。釋迦左

南方

圖之表

T2216_.59.0151b15:

五智。三佛頂釋迦右

北方

圖之表三部。當段

T2216_.59.0151b16: 先説五佛頂也
T2216_.59.0151b17: 一　八大佛頂

T2216_.59.0151b18:

心目云。八佛頂異名

名見本書
可決之歟

T2216_.59.0151b19:

一白傘蓋佛頂

經白傘蓋。
尊勝軌同之

大日經疏名白繖佛

T2216_.59.0151b20: 頂。大妙經名白傘蓋佛頂輪王。菩提場經名
T2216_.59.0151b21: 白傘蓋頂。奇特經同之

T2216_.59.0151b22:

大日經
同之

大妙經名勝佛頂輪王。尊勝

T2216_.59.0151b23: 軌名殊勝佛頂。菩提場奇特二經。名勝佛
T2216_.59.0151b24: 頂

T2216_.59.0151b25:

三最勝佛頂

大日經尊
勝軌同之

大妙經名一字最勝佛

T2216_.59.0151b26: 頂輪王。大佛頂名最勝金輪佛頂。菩提場經
T2216_.59.0151b27: 名轉輪王佛頂。奇特同之
T2216_.59.0151b28: 四光聚佛頂。菩提奇特二經同之。大妙經名
T2216_.59.0151b29: 光聚佛頂輪王。大日經名火聚佛頂。疏同。尊
T2216_.59.0151c01: 勝軌名放光佛頂。亦云光聚。攝大軌名火
T2216_.59.0151c02: 光佛頂
T2216_.59.0151c03: 五除障佛頂。大日經云除障佛頂。亦名除
T2216_.59.0151c04: 業。尊勝軌亦爾。亦名尊勝佛頂。亦名除蓋
T2216_.59.0151c05: 障佛頂。廣大軌名除業佛頂。攝大軌名捨
T2216_.59.0151c06: 除佛頂。玄法軌同之。菩提場經名摧毀佛
T2216_.59.0151c07: 頂。亦云摧壞。大妙經名除一切蓋障佛頂輪
T2216_.59.0151c08: 王

T2216_.59.0151c09:

六廣生佛頂

大日經尊
勝軌同之

攝大軌名極廣生佛頂

T2216_.59.0151c10:

玄軌
同之

亦云除障佛頂。大日經疏名會通大佛

T2216_.59.0151c11: 頂。大妙經名黄色佛頂輪王。奇特經名高佛
T2216_.59.0151c12: 頂。菩提場同之

T2216_.59.0151c13:

七發生佛頂

大日經尊
勝軌同之

攝大軌名極廣佛頂。亦

T2216_.59.0151c14: 名廣大發生佛頂。玄法軌同之。大日經疏
T2216_.59.0151c15: 名阿毘發生佛頂。大妙經名發生一切佛
T2216_.59.0151c16: 頂
T2216_.59.0151c17: 八無量聲佛頂。大日經疏名無邊音聲佛頂。

T2216_.59.0151c18:

大妙經同之。尊勝軌名無邊聲佛頂

已上
心目

T2216_.59.0151c19: 多聲者微字。是多義也。何者毘沙門翻多聞
T2216_.59.0151c20: 故　捨除頂者除障佛頂。即尊勝佛頂也

T2216_.59.0151c21:

所持密印者。經第五

祕密曼
荼羅品

第十六

九左
十右

具説

T2216_.59.0151c22: 所持印。至文處可知　圖者指圖樣一卷

T2216_.59.0151c23:

歟。具支灌頂第四云。義釋五

高野
本六

有阿闍梨

T2216_.59.0151c24: 所傳曼荼羅圖。及其印座形色等。具如彼文。
T2216_.59.0151c25: 又唐所傳曼荼羅本。今現行世。別有圖樣一
T2216_.59.0151c26: 卷。與此品文多有不同。具如彼文。又有普
T2216_.59.0151c27: 集會壇印相名位一卷。與經所説亦有不

T2216_.59.0151c28:

同。竝是此都會壇曼荼羅也

已上

問。經文大

T2216_.59.0151c29: 我之釋種等三句意如何。答。持誦不同嘉會

T2216_.59.0152a01:

壇等所引。大我之釋種等

云云

指上五佛頂

T2216_.59.0152a02: 云大我之釋種歟。應當等二句。勸阿闍梨
T2216_.59.0152a03: 之詞也。是處者曼荼羅方處也　次於東方

T2216_.59.0152a04:

乃至

此中所明也者。此第五明五淨居衆。釋

T2216_.59.0152a05: 次於其北方等六句也。淨居座位或云最極
T2216_.59.0152a06: 北邊或云三佛頂次北。似相違。委如次下
T2216_.59.0152a07: 料簡。又長慶公三家次第下云。抑我師以五
T2216_.59.0152a08: 淨居天。安出現智之後。以火天續五淨居
T2216_.59.0152a09: 天。右順轉之。禪林與慈恩。五淨居之次安
T2216_.59.0152a10: 伊舍那天等。以火天安諸緊那羅之次。今
T2216_.59.0152a11: 案之。五淨居天可在東北。故軌云。次於東
T2216_.59.0152a12: 北方布列淨居衆。即説印眞言。次云。行者
T2216_.59.0152a13: 於東隅而作火仙像。是即順行也。似有穩
T2216_.59.0152a14: 便。而今後二師。以伊舍那安淨居之次。似

T2216_.59.0152a15:

已上

檜尾貞觀寺石山等胎藏次第。

T2216_.59.0152a16: 東北方伊舍那。次諸歩多。次五淨居列之。阿
T2216_.59.0152a17: 闍梨所傳圖位。亦大同此等説。然尊師般若

T2216_.59.0152a18:

寺延命院次第。擧五天子。從東北角西行

云

T2216_.59.0152a19:

云

此説若於經次於其北方文。令致大壇北

T2216_.59.0152a20: 邊料簡歟。非無疑。又石山七集云。五淨居

T2216_.59.0152a21:

自艮南往
計之云云

自在爲始名稱爲終。自北往南歟。

T2216_.59.0152a22: 然阿闍梨所傳圖位。與此説相違如何。問。
T2216_.59.0152a23: 當段經文於八佛頂中間。雜説五淨居天。其
T2216_.59.0152a24: 意如何。答。此條誠以難解。見攝大儀軌。五
T2216_.59.0152a25: 佛頂三佛頂連次説之了。次列外部。其最初

T2216_.59.0152a26:

次於其勝方布列淨居衆

云云

最合理也。經

T2216_.59.0152a27: 第五祕密品列次亦如是。準此等説。於當
T2216_.59.0152a28: 段經文可讀亂脱歟。但依疏釋。經依圖畫
T2216_.59.0152a29: 次第説之故。非文句亂脱也。持誦不同第
T2216_.59.0152b01: 七云。此五淨居是阿那含二乘所攝故。與一
T2216_.59.0152b02: 切聲聞縁覺。可爲釋迦眷屬。故具縁品。畫
T2216_.59.0152b03: 五頂了次畫五淨。後畫三頂。此品釋衆次
T2216_.59.0152b04: 列五淨。若依此義。五淨居天。可與釋迦
T2216_.59.0152b05: 爲別壇。都壇可安三佛頂右梵王四禪之

T2216_.59.0152b06:

南。別壇可安佛後

已上

圖畫次第。五頂次畫

T2216_.59.0152b07: 五淨居。尊位次第。八佛頂相連。於最北圖
T2216_.59.0152b08: 五淨。旨趣難辨。又持誦文。以五淨安梵王
T2216_.59.0152b09: 四禪之南。恐違疏文歟。釋五淨居天列在
T2216_.59.0152b10: 其右故也。如次下注矣　五淨居衆等者。

T2216_.59.0152b11:

祕密品

云。淨境界之行。所謂淨居天。

T2216_.59.0152b12: 第十六釋云。淨境行者。謂以禪定爲味。以

T2216_.59.0152b13:

十左

七集下云。淨居者離欲煩惱

T2216_.59.0152b14: 名淨。淨身所止名居。五淨居一無繁○二無
T2216_.59.0152b15: 熱○三善現○四善見○五色究竟。亦名大
T2216_.59.0152b16: 自在。五淨極故。今此祕密門。説五天名自

T2216_.59.0152b17:

已上

守護經釋云。若依沼師等。淨

T2216_.59.0152b18: 居者。浮者諸聖。以聖道水。灌煩惱垢故名
T2216_.59.0152b19: 爲淨。淨身所止故名淨居。又此中。純聖所

T2216_.59.0152b20:

止故名淨居

上之二
十四

七集意。當段五天子等。

T2216_.59.0152b21: 自上向下。如次可配色究竟等五天歟
T2216_.59.0152b22: 自在天子等者。五天子名號祕密品。表五天

T2216_.59.0152b23:

密印。經第五

祕密品

云。所謂思惟手善手。及

T2216_.59.0152b24:

笑手華手虚空手。畫之如法則

已上

長慶公

T2216_.59.0152b25: 三家次第下云。又經出五淨居名。説五種密
T2216_.59.0152b26: 印。唯於眞言。只出一種。若以此一眞言可

T2216_.59.0152b27:

通用五印歟

已上

持誦不同第七云。思惟

密印
品。

T2216_.59.0152b28:

自在天子。右手承頬印。此品地
水向掌三指散向。内頭指之頭

善手

普花天子前印。
風火差。此品云

T2216_.59.0152b29:

施無
畏

笑手

光鬘天子前印。空在掌中。
此品思惟手當心。三指向上

華手

滿意天子
持花印

T2216_.59.0152c01:

遍音天子。空加水掩耳　此
品側右手散指。而在空中

第四意生密印品。

T2216_.59.0152c02: 名滿意。第五名稱遠聞密印品。名遍音聲

T2216_.59.0152c03:

已上

　具如圖説者。諸説不同記第十云。其

T2216_.59.0152c04:

五淨居。現圖無其名

已上

智證雜鈔第一云。

T2216_.59.0152c05: 次於東方列五淨居。一自在二普華三光鬘
T2216_.59.0152c06: 四意生五名稱遠聞。當次第列之。其印相具

T2216_.59.0152c07:

文

此五尊未曾見此大壇之中。未審

T2216_.59.0152c08: 圖説如何。伏乞特垂分付其圖也。在本國
T2216_.59.0152c09: 時。遙見有人手中把之。到此尋求。未蒙分
T2216_.59.0152c10: 付。仰望又初到春明門外店中請求者。只是

T2216_.59.0152c11:

一卷大圖。不足據也

已上

　五那含天子耳

T2216_.59.0152c12: 者。教時義第四云。唯識論云。第四禪中廣果
T2216_.59.0152c13: 天以下。是凡夫天衆。無煩無熱善見善現色
T2216_.59.0152c14: 究竟此五天。是小乘阿那含果雜修無漏有
T2216_.59.0152c15: 五種別樂慧者也。彼中菩薩不生。無迴心

T2216_.59.0152c16:

十四右

　過此已上等者。第一云。此宮是古

T2216_.59.0152c17: 佛成菩提處。所謂摩醯首羅天宮。釋論云。
T2216_.59.0152c18: 第四禪五種那含住處。名淨居天。過是以
T2216_.59.0152c19: 往。有十住菩薩住處。亦名淨居。號曰大自

T2216_.59.0152c20:

在天王是也

已上

佛地論第一云。有妙淨土。

T2216_.59.0152c21:

出過三界。第十地菩薩當生其中

取意

三界

T2216_.59.0152c22: 諸天。第三院釋迦眷屬中攝之。補處菩薩。出
T2216_.59.0152c23: 過三界淨土聖衆故。爲第二院攝也。又五那
T2216_.59.0152c24: 含之上。十地菩薩之下。有毘舍遮摩醯首羅。
T2216_.59.0152c25: 是亦可同第三院所攝。教時義第四云。又梵
T2216_.59.0152c26: 網云。釋迦從華藏界。先入第四禪中説魔
T2216_.59.0152c27: 受化經。是大乘別教説也○是指第四禪中
T2216_.59.0152c28: 降魔○大集經云。復有魔王。領大千界。入
T2216_.59.0152c29: 大乘云毘舍遮摩醯首羅天是也。其所住處
T2216_.59.0153a01: 雖無文説。義推可在五那含天之上十住

T2216_.59.0153a02:

十四右

阿闍梨所傳圖。東方五淨居

T2216_.59.0153a03: 次。列大自在天摩醯首羅子及妃。當毘舍

T2216_.59.0153a04:

遮歟　此天次南

乃至

之頂也者。第六明三

T2216_.59.0153a05: 佛頂。是釋於毫相之右等六句也。五淨居衆
T2216_.59.0153a06: 之南。毫相之北畫之。三佛頂所持印。如祕
T2216_.59.0153a07: 密品經疏明之　其五種○一切願也者。以
T2216_.59.0153a08: 下明八佛頂色相幷功能。就中初説五佛頂
T2216_.59.0153a09: 色相。次説三佛頂色相。後説八佛頂功能。
T2216_.59.0153a10: 初説五頂色相。中經説白黄眞金三色。疏白
T2216_.59.0153a11: 中分淺白極白。眞金中更開眞金欝金。或又
T2216_.59.0153a12: 經眞金者。眞與金歟。眞金色金欝金色歟。
T2216_.59.0153a13: 而密鈔五云。疏其五種如來等者。五種色中。
T2216_.59.0153a14: 但列四者略也。兼下三佛頂中赤色。如第

T2216_.59.0153a15:

十二疏五佛頂中具赤色也

四十左

此師所覽

T2216_.59.0153a16: 本。列四色而除欝金色歟　眞金光淨者。

T2216_.59.0153a17:

釋二金別。下釋云。欝金即是閻浮金色

二十
八右

T2216_.59.0153a18: 爾者欝金勝。眞金劣也。何以知者。第四釋五
T2216_.59.0153a19: 佛色之中。大日閻浮檀金。四佛眞金也。當卷
T2216_.59.0153a20: 下釋文殊曼荼羅之中。文殊欝金色。光網眞
T2216_.59.0153a21: 金色也。而當段釋。似眞金爲勝欝金爲劣。
T2216_.59.0153a22: 眞金雖光淨其色淺。欝金光淨其色稍深。故
T2216_.59.0153a23: 云稍重歟。宗祕論云。佛頂縁何事。赤白色
T2216_.59.0153a24: 中黄息災須有白。増益理宜黄。赤兼召攝
T2216_.59.0153a25: 事。和合故爲光。事表無爲理。至妙裏中藏

T2216_.59.0153a26:

一色含三徳故。號總持王

十八右

　三佛頂

T2216_.59.0153a27: 則有等者。次明三佛頂色相。釋復次三佛頂
T2216_.59.0153a28: 等二句也　此八佛頂等者。後明八佛頂功
T2216_.59.0153a29: 能。釋其光普深廣等四句也　東南隅○之
T2216_.59.0153b01: 幖幟也者。此釋行者於東隅等八句。凡上來
T2216_.59.0153b02: 明釋迦牟尼法門眷屬。自下列外金剛部護
T2216_.59.0153b03: 方天等。現圖分爲二院。於釋迦院中多列
T2216_.59.0153b04: 聲聞衆。經及攝大軌等。於第三重合明釋
T2216_.59.0153b05: 迦世天也。又諸軌以五淨居爲外部最初。
T2216_.59.0153b06: 故次於其北方布列淨居衆等文下之。於
T2216_.59.0153b07: 八佛頂後説之。當經不然。五淨居於三佛
T2216_.59.0153b08: 頂之前説之。故以東南爲外部之初也
T2216_.59.0153b09: 火天衆者。祕密品説迦葉驕答摩五仙。各
T2216_.59.0153b10: 具衆多眷屬故云衆也　住火焔中等者。
T2216_.59.0153b11: 示其形相。額兩臂各有三灰畫。是亦三角
T2216_.59.0153b12: 標幟也。成三三九。是陽滿故爲火標幟歟。
T2216_.59.0153b13: 第十九釋淨行者法云。取一分食供養

T2216_.59.0153b14:

火。取灰印三處

三十
三左

　即婆羅門等者。擧天

T2216_.59.0153b15: 竺事火婆羅門。令例知火天像也。翻譯名
T2216_.59.0153b16: 義集第二云。婆羅門普門疏云。此云淨行。劫
T2216_.59.0153b17: 初種族山野自閑。故人以淨行稱之。肇曰。
T2216_.59.0153b18: 秦言外意。其種別有經書。世世相承。以道
T2216_.59.0153b19: 學爲業。或在家或出家。多恃己道術我慢
T2216_.59.0153b20: 人也。應法師云。此訛略也。具云婆羅賀摩
T2216_.59.0153b21: 拏。義云。承習梵天法者。其人種類。自云從
T2216_.59.0153b22: 梵天口生。四姓中勝。獨取梵名。唯五天竺
T2216_.59.0153b23: 有。餘國即無。諸經中。梵志即同此名。正翻

T2216_.59.0153b24:

淨裔。稱是梵天苗裔也

二十
八右

第十九云。大梵

T2216_.59.0153b25: 天下世間。作牛形而行婬欲。因生種類。由

T2216_.59.0153b26:

此有婆羅門種

三十
四右

T2216_.59.0153b27: 實範上人答禪仁法印問云。問。火天何界

T2216_.59.0153b28:

天耶。答。是欲界天

已上

又云。火天乃是二

T2216_.59.0153b29: 種中世天。五類中地居天故。爲欲界天也

T2216_.59.0153c01:

已上

又云。護摩品義釋云。梵天子所生簸嚩

T2216_.59.0153c02: 句。此是世間火天名也。從此已下次第相

T2216_.59.0153c03:

生皆是彼法中火神也

已上

私云。二種者同

T2216_.59.0153c04: 記云。蘇悉地經有二種天。諸天世天也。義

T2216_.59.0153c05:

釋意世天爲地居

已上

第十九護摩品釋。

T2216_.59.0153c06: 委示事火婆羅門法
T2216_.59.0153c07: 用三指等者。烏樞瑟麼明王經上云。行者裸
T2216_.59.0153c08: 形被髮。以頭中名三指。塗己血於額兩肩

T2216_.59.0153c09:

心喉。大怒心左繞壇行一匝

已上

　左手持數

T2216_.59.0153c10: 珠等者。明尊印相。有四臂二臂異説。四臂
T2216_.59.0153c11: 者瑜伽護摩儀軌云。東南方火天。乘青羊
T2216_.59.0153c12: 赤肉色。遍身火焔。右二手一持青竹。一持

T2216_.59.0153c13:

軍持。左二手一揚掌。一持念珠

已上

二臂者。

T2216_.59.0153c14:

如當段釋矣。　次於左方

乃至

方愈也者。此

T2216_.59.0153c15: 列南方閻羅衆。就中初左方閻摩等四句説
T2216_.59.0153c16: 主。後七母等二句説伴也　初中言焔摩
T2216_.59.0153c17: 者。密鈔第九云。此焔魔梵語。名平等亦名
T2216_.59.0153c18: 殺者。今倶取之。即平等殺也。今此中焔魔。

T2216_.59.0153c19:

普殺害衆生煩惱故。名平等殺者

四十
三右

翻譯

T2216_.59.0153c20: 名義集第二云。琰魔或云琰羅。此翻靜息。
T2216_.59.0153c21: 以能靜息造惡者不善業故。或翻遮。謂遮
T2216_.59.0153c22: 令不造惡故。或閻磨羅經音義。云夜磨盧
T2216_.59.0153c23: 迦。此云雙世。鬼官之總司也。亦云閻羅焔
T2216_.59.0153c24: 魔。聲之轉也。亦云閻魔羅社。此云雙王。兄
T2216_.59.0153c25: 及妹皆作地獄主。兄治男事。妹治女事。故
T2216_.59.0153c26: 曰雙王。或翻苦樂竝受。故云雙也。婆沙顯
T2216_.59.0153c27: 揚幷正法念。皆言鬼趣所收。瑜伽地獄趣收

T2216_.59.0153c28:

三十
三左

六度經疏第三云。焔魔羅者。舊云閻羅

T2216_.59.0153c29: 王也。此云雙王。治男鬼時身即成男。治

T2216_.59.0154a01:

女鬼時身即成女。名雙王也

已上

金光明經

T2216_.59.0154a02: 第六音義云。琰摩或云閻摩羅。此云雙世。

T2216_.59.0154a03:

謂苦樂竝受故名雙世也

已上

新華嚴音義一

T2216_.59.0154a04: 云。閻魔王正言琰魔邏闍。此曰遮止。謂誡

T2216_.59.0154a05:

勗罪人王也

十二左

藥師經疏

極泰

云。琰魔者

T2216_.59.0154a06: 唐云靜息王。以靜息罪人。令後過不現起

T2216_.59.0154a07:

前咎易滅故。因之名也

已上

　法王者。義釋

T2216_.59.0154a08: 第七云。判決是非無有錯謬。是故名爲法

T2216_.59.0154a09:

三十
六右

藥師經疏

極泰

云。又以正法勸諸

T2216_.59.0154a10: 罪人。令生慚愧得易滅故曰法王。即鬼界

T2216_.59.0154a11:

已上

兼意鈔云。大賢師云。焔魔唐云靜息。

T2216_.59.0154a12: 曉悟罪人止衆惡故。即由此義雖鬼界

T2216_.59.0154a13:

攝亦名法王

已上

翻譯名義云。又瑜伽論。問。

T2216_.59.0154a14: 焔摩王爲能損害。爲能饒益名法王。答。由
T2216_.59.0154a15: 饒益衆生故。若諸衆生。執到王所令憶
T2216_.59.0154a16: 念故。遂爲現彼相似之身告言。汝等自作
T2216_.59.0154a17: 當受其果。由感那落迦新業更不積集。故
T2216_.59.0154a18: 業盡已脱那落迦。是故焔摩。由能饒益諸

T2216_.59.0154a19:

衆生故名法王

二之三
十四

　手執檀拏印者。護

T2216_.59.0154a20: 摩軌云。南方焔摩天乘水牛。左手執人頭

T2216_.59.0154a21:

幢。右手仰掌

已上

諸説不同記第八云。左手

T2216_.59.0154a22: 向内執檀荼杖。頭有金剛半月形。上有一

T2216_.59.0154a23:

二十
二左

檀拏者陀羅尼集經第四云。檀

T2216_.59.0154a24:

唐云
策杖

帖決第十七云。檀拏者。此云髑髏

T2216_.59.0154a25:

已上

　水牛爲座者。或口決云。如水牛

T2216_.59.0154a26: 於水陸得自在。表遊生死涅槃得無畏

T2216_.59.0154a27:

普施衆生也

云云

　然此檀拏印等者。焔羅

T2216_.59.0154a28:

王供行法次第

不空

云。宮中庭有檀拏幢。其

T2216_.59.0154a29: 頭有一少忿怒之面。王常見其面。知人間
T2216_.59.0154b01: 罪業輕重善惡。人間有作重罪之者。從其
T2216_.59.0154b02: 口出火光。光中黒繩涌出。驚覺見木札。知
T2216_.59.0154b03: 其姓名斷記之。又有作善之者。白蓮華從

T2216_.59.0154b04:

口開敷。其香普薫

已上

此文成就院七卷鈔引

T2216_.59.0154b05: 之。三家次第下云。其閻魔契印。是單駄棒。
T2216_.59.0154b06: 凡問善事。從檀荼口出清冷香。推作惡

T2216_.59.0154b07:

事流出火輪

已上

七集下云。問罪業從檀

T2216_.59.0154b08: 拏口發生火焔。而出黒繩而縛罪人。求善
T2216_.59.0154b09: 事時。檀拏口出青蓮之香。但自身者無言
T2216_.59.0154b10: 説。彼取棒者。名人棒棒頭。無畏三藏病時

T2216_.59.0154b11:

至宮。而見此事也

云云

　求受歸戒等

可勘
本傳

T2216_.59.0154b12:

乃至

黒色者。此後釋七母幷黒夜

T2216_.59.0154b13: 等二句。經先説東邊。次説西邊。二句如次
T2216_.59.0154b14: 配之。説西邊之中。以等言顯閻摩后。疏
T2216_.59.0154b15: 先釋西邊。後釋東邊也。阿闍梨所傳曼荼
T2216_.59.0154b16: 羅第三重。亦出此四類。彼閻摩后者。當當
T2216_.59.0154b17: 段閻摩后。閻摩沒㗚底后者。當死后。 m@r

m@r

沒㗚
T2216_.59.0154b18:

底是死義故也。第十幷玄法爛脱軌等所
T2216_.59.0154b19: 出死王是也。夜黒天者。當黒夜神。遮文拏
T2216_.59.0154b20: 等七女。當七母也。閻摩后及死后幷黒夜
T2216_.59.0154b21: 神。同是閻摩王后也長阿含經説閻摩王
T2216_.59.0154b22: 云。與諸婇女共相娯樂。彼諸大臣。同受福

T2216_.59.0154b23:

者亦復如是

云云

諸婇女者。即此后妃等歟。

T2216_.59.0154b24: 問。三后別如何。答。經第五云。閻摩但荼印。
T2216_.59.0154b25: 當處風輪中。沒栗底鈴印。黒夜計都印。當

T2216_.59.0154b26:

知焔摩后以沒掲羅印

已上

第十六云。南方

T2216_.59.0154b27:

閻摩王。當作風壇。壇中畫但荼印

若印等。此
壇一角。向

T2216_.59.0154b28:

身。一角向外也。
或隨彼便安置

王右邊畫死后。以鈴爲印。

T2216_.59.0154b29: 若畫形即持之。左邊畫黒暗后。以幢爲印。

T2216_.59.0154c01:

梵云計都。
亦旗也

○七母同用沒蘖羅印此

T2216_.59.0154c02:

十一右

死后以鈴爲印者。釋沒栗底鈴

T2216_.59.0154c03: 印句。依此文。死后用鈴印。而石山胎藏集

T2216_.59.0154c04:

記第六云。或傳云。此印未分明。

云云

當時行

T2216_.59.0154c05: 用用普印。似不勘此經文如何。黒暗后以
T2216_.59.0154c06: 幢爲印者。釋黒夜計都印句。是又閻魔后也。

T2216_.59.0154c07:

第十四云。此黒夜天印也。閻羅王后也

一右

第

T2216_.59.0154c08:

十云。次黒夜神眞言。此即閻羅侍后也

十六右

T2216_.59.0154c09: 三家次第下云。私云。經名暗夜天。疏及義釋
T2216_.59.0154c10: 攝大軌。名黒夜神。於無明黒夜。除衰惱之

T2216_.59.0154c11:

義。是閻魔王后也。義釋云。侍后也

云云

次七

T2216_.59.0154c12: 母同用沒蘖羅印者。似釋當知焔魔后等二
T2216_.59.0154c13: 句。但未見七母爲焔魔后之丈。只因焔魔
T2216_.59.0154c14: 后用沒掲羅印。云七母又同用此印也。沒
T2216_.59.0154c15: 掲羅者印名。持誦第七云。沒蘖羅者。密印品

T2216_.59.0154c16:

云。七母鎚印

云云

可知之。問。黒夜神與大黒

T2216_.59.0154c17: 天神同體歟如何。答。承澄僧正記云。或鈔云。
T2216_.59.0154c18: 大黒天神者。若是暗夜天歟。亦名黒暗。即閻

T2216_.59.0154c19:

王后歟。大日經疏。大黒神伏荼吉尼

云云

彼

T2216_.59.0154c20: 荼吉尼者。焔摩眷屬也。黒暗同彼后也。仍現

T2216_.59.0154c21:

此身呵責彼歟

云云

私云。勘胎諸軌。黒夜南

T2216_.59.0154c22: 方焔魔衆列之。大黒北方在之。眞言又各別

T2216_.59.0154c23:

也。不可云同體

云云
已上

　七摩怛里等者第十

T2216_.59.0154c24: 云。次閻羅王七母有七姉妹。此七母名準餘

T2216_.59.0154c25:

十六右

義釋第七云。凡有七姉妹也。一名

T2216_.59.0154c26: 左問拏。二名嬌吠哩。三名吠瑟拏微。四

T2216_.59.0154c27:

引

哩。五名印捺哩。六名嘮捺哩。七

T2216_.59.0154c28: 名末羅呬弭。此七名皆是眞言。今云莽怛哩

T2216_.59.0154c29:

毘藥。則七母通名也

三十
七右

　次於西南隅

乃至

T2216_.59.0155a01: 羅刹王者。此列西南方羅刹天。釋涅哩底鬼

T2216_.59.0155a02:

王等二句也。經第五

祕密品

云。涅哩底大刀

已

T2216_.59.0155a03:

上

第十六云。泥哩底方當作大刀印

十一左

攝

T2216_.59.0155a04: 大軌云。涅哩底鬼王。號名大羅刹。執刀恐

T2216_.59.0155a05:

已上

第十云。次泥哩底是羅刹主。亦佛化

T2216_.59.0155a06: 身也○彼常噉食衆生。如來亦爾。能食一切

T2216_.59.0155a07:

塵障之有情。無有厭足也

十五左

調定圖云。

T2216_.59.0155a08: 泥哩底王。大赤肉色。右手執劍。左手結劍
T2216_.59.0155a09: 印。向外身著甲冑天冠。前本半跏坐。後本

T2216_.59.0155a10:

云云

　嚩嚕拏

乃至

爲印也者。此

T2216_.59.0155a11: 明西方水天。釋嚩嚕拏龍王等二句也。第
T2216_.59.0155a12: 十云。次嚩嚕拏龍王眞言。此是大海中龍也

T2216_.59.0155a13:

十六左

　持羂索爲印者。經第五祕密品云。嚩

T2216_.59.0155a14:

嚕拏羂索。而在圓壇中

已上

攝大軌中云。龍

T2216_.59.0155a15: 方嚩嚕拏西門執羂索。天形女人状。龍光龜

T2216_.59.0155a16:

已上

護摩軌云。西方水天○右手執刀。

T2216_.59.0155a17:

左手持龍索

已上

蘇悉地經中云。於西面

T2216_.59.0155a18:

門。置嚩嚕拏神。與諸龍衆而爲眷屬

已上

T2216_.59.0155a19: 不同記第九云。水天○現圖在門南。赤髮有

T2216_.59.0155a20:

已上

西門是通門故。門南圖之。所傳圖

T2216_.59.0155a21:

亦然也　於東方

乃至

圖中所示也者。此列

T2216_.59.0155a22: 東方釋天衆。釋初方釋天王等六句。就中初
T2216_.59.0155a23: 四句明主。後二句明伴也。當段經文闕北
T2216_.59.0155a24: 方。亦説東方衆。旨趣難解。蓋梵本脱落歟。
T2216_.59.0155a25: 攝大軌中卷。東南西北次第説之已。更説釋
T2216_.59.0155a26: 天衆等。廣大軌説相錯亂多之。披而悉之
T2216_.59.0155a27: 當畫因陀羅者。第一云。因陀羅王者帝釋也

T2216_.59.0155a28:

已上

攝大軌中云。次住於初方。東門帝釋天

T2216_.59.0155a29: 安住妙高山。寶冠被瓔珞。手持獨鈷印。天

T2216_.59.0155b01:

已上

廣大軌幷青龍玄法軌全同之。

T2216_.59.0155b02:

不空

云。東方帝釋。乘白象住五色雲

T2216_.59.0155b03: 中。身作金色。右手持三股當心。左手托左

T2216_.59.0155b04:

已上

T2216_.59.0155b05: 一　現圖曼荼羅東北二方帝釋
T2216_.59.0155b06: 大原四十帖第九云。胎現圖曼荼羅何故有
T2216_.59.0155b07: 二帝釋耶。答。有三説。一云北是三十三天。
T2216_.59.0155b08: 受妙樂之身也。東是鬪戰之時身形也。故東
T2216_.59.0155b09: 門之帝釋以之爲護方神也。一云北是他界

T2216_.59.0155b10:

之帝釋也。東是此界帝釋也。一云有所表

云

T2216_.59.0155b11:

云

未詳。凡此曼荼羅。是隨宜所圖也。不可

T2216_.59.0155b12:

云云

T2216_.59.0155b13: 私云。維摩經文。萬二千天帝。從餘四天

T2216_.59.0155b14:

云云

具如下引

T2216_.59.0155b15: 釋天之主者。釋天指三十二天。主者指天

T2216_.59.0155b16:

帝。第一云。猶如千目爲釋天之主

已上

可知

T2216_.59.0155b17: 之　天衆圍繞者。翻譯名義第二云。淨名疏
T2216_.59.0155b18: 云。若此間帝釋。是昔迦葉佛滅。有一女人。
T2216_.59.0155b19: 發心修塔。復有三十二人。發心助修。修塔
T2216_.59.0155b20: 功徳爲忉利天主。其助修者而作輔臣。君臣

T2216_.59.0155b21:

合之名三十三天

七右

　及餘眷屬等者。智

T2216_.59.0155b22: 證雜鈔云。及餘眷屬○圖中所示也。今撿大
T2216_.59.0155b23: 疏。上不曾見舍脂夫人。必合在別圖中。伏

T2216_.59.0155b24:

云云

諸説不同記第十云。所傳圖帝

T2216_.59.0155b25: 釋三十三天舍支夫人東方提頭頼吒天王。
T2216_.59.0155b26: 拜揵闥婆衆焔摩天兜率陀天化樂天魔天化
T2216_.59.0155b27: 自在那羅延幷眷屬。竝在東南方日天子眷
T2216_.59.0155b28: 屬右○私云。於六欲天。四天王衆在四方。
T2216_.59.0155b29: 兜率他化自在及魔在北方。其夜摩樂變化

T2216_.59.0155c01:

天。現圖在東門北

已上

阿闍梨所傳圖。以四

T2216_.59.0155c02: 天王。第三重四方分配之。現圖亦然也。自餘
T2216_.59.0155c03: 欲界諸天。列帝釋眷屬。所傳圖合當段釋。
T2216_.59.0155c04: 然現圖。兜率他化北門西列之。夜摩樂變化
T2216_.59.0155c05: 天東門北列之。旨趣難解。又蘇悉地經中

T2216_.59.0155c06:

補闕少
法品

云。東面右置梵天及與色界諸天。置

T2216_.59.0155c07:

因陀羅上至他化自在。乃至地居天神

已上

T2216_.59.0155c08: 當段釋相。蓋依此經説歟。此文地居天神
T2216_.59.0155c09: 者。指持國等歟　舍脂夫人者。法苑珠林第
T2216_.59.0155c10: 五云。中阿含經云○復何因縁故名舍脂鉢

T2216_.59.0155c11:

低。告曰。彼舍脂爲天釋第一天后

三右
四右

仁王

T2216_.59.0155c12:

遇榮

第三云。舊鈔云。帝釋前身均舍

T2216_.59.0155c13: 王家爲奴。衆人敬信。王放從良。結於三十
T2216_.59.0155c14: 二人。治街掃路。勸人行善。名聞於上。王
T2216_.59.0155c15: 欲封官。佞臣讒之。付象令殺。象既不殺。
T2216_.59.0155c16: 封本郡官。後娶四妻。一名善法。二名園生。
T2216_.59.0155c17: 三名歡喜。四名清潔。時此郡主。共於衆人
T2216_.59.0155c18: 而造法堂。善法夫人作承露盤。歡喜夫人繞
T2216_.59.0155c19: 堂置園。園生夫人。種植樹木。清潔夫人不
T2216_.59.0155c20: 修福業。後命終已。皆生欲界第二天中。隨
T2216_.59.0155c21: 因受果。故有善法堂等。唯清潔夫人。先不

T2216_.59.0155c22:

修福。生水

&T063714;

&T063714;

側八切。
鳥雜毛色

中時。天帝釋。天

T2216_.59.0155c23: 眼觀見。化身同彼。教持不殺戒。由本妬忌。
T2216_.59.0155c24: 捨水 &T063714;

&T063714;

已。生阿修羅宮中。名爲設支。帝釋
T2216_.59.0155c25: 娶之歸忉利天。言設支者。或名舍支。此翻

T2216_.59.0155c26:

爲縛。美色異常縛男子故

十五右

　及六欲

T2216_.59.0155c27: 天等者。心地觀經第一云。復有億萬六欲天
T2216_.59.0155c28: 子。其名曰善住天子○自在天子大自在天
T2216_.59.0155c29: 子日光天子月光天子。如是等天子。釋提桓

T2216_.59.0156a01:

因而爲上首

四左

起世經第八

鬪諍品

云。爾時

T2216_.59.0156a02: 鞞摩質多羅阿修羅王。作如是念○是時四
T2216_.59.0156a03: 王。便共上昇。詣善法堂諸天集會議論之處。
T2216_.59.0156a04: 啓白帝釋説如是言。天王當知。諸阿修羅。
T2216_.59.0156a05: 今者聚集欲與天鬪。應往彼與其合戰。時
T2216_.59.0156a06: 天帝釋。從四天王。聞是語已開意許之。即
T2216_.59.0156a07: 召一天摩那婆告言。汝天子來。汝今可往
T2216_.59.0156a08: 須夜摩天珊兜率陀天化自樂天他化自在
T2216_.59.0156a09: 天。至已爲我白諸天。王作如是言。仁等諸
T2216_.59.0156a10: 天。自當知之。今阿修羅欲與天鬪。仁等天
T2216_.59.0156a11: 王。宜應相助倶詣其所與其戰鬪。時摩那
T2216_.59.0156a12: 婆聞釋語已。即便往詣須夜摩天具白是
T2216_.59.0156a13: 事。爾時須夜摩天王。從釋天使摩那婆所。
T2216_.59.0156a14: 聞是語已即起心念。須夜摩中一切天衆。
T2216_.59.0156a15: 時彼天衆知其天王心所念已。各嚴種種鎧
T2216_.59.0156a16: 甲器杖。乘彼天中種種騎乘。竝共來詣彼天
T2216_.59.0156a17: 王處。到已在前。儼然而立。時須夜摩天王。
T2216_.59.0156a18: 亦自身著天中種種寶莊嚴鎧。持衆寶仗。
T2216_.59.0156a19: 與其無量百千萬數諸天子倶圍繞。來下至
T2216_.59.0156a20: 須彌山王頂上。在山東面。竪純青色難降伏

T2216_.59.0156a21:

旛。依峯而立○

十七右
以下

私云。都率以上三天又

T2216_.59.0156a22: 同之。都率天衆在山南邊。竪黄色旛。化樂
T2216_.59.0156a23: 天在西邊竪赤色旛。他化天在北邊。竪白
T2216_.59.0156a24: 色旛也。長阿含經法苑珠林第六句可考之。
T2216_.59.0156a25: 嚴撿長阿含二十一。但云四方不説四色

T2216_.59.0156a26:

旛也　釋天眷屬之南

乃至

謂流火也者。此

T2216_.59.0156a27: 列日天衆。釋左置日天等四句。就中初二
T2216_.59.0156a28: 句説主。後二句説伴。等言攝諸執曜等也
T2216_.59.0156a29: 　幷二妃等者。釋勝無勝妃等二句。經第五
T2216_.59.0156b01: 祕密品云。日天金剛輪表以輿輅像。社耶毘
T2216_.59.0156b02: 社耶。當知大力者。倶以大弓印。在因陀羅

T2216_.59.0156b03:

已上

十六云。社耶毘社耶作弓印

亦在金剛
輪中也。

T2216_.59.0156b04:

弓傍須
有箭

三家次第下云。見圖尊形日天后。女形

T2216_.59.0156b05: 居日天右。微社耶童子形。持弓箭立日天
T2216_.59.0156b06: 左。而經爲一尊名。梵號之中。后與微闍耶
T2216_.59.0156b07: 梵名各別。以知。社耶與毘社耶。是二妃非

T2216_.59.0156b08:

已上

理趣經所説四姊妹。女天中第一

T2216_.59.0156b09: 第二二天者。即此勝無勝二妃也。然微社耶
T2216_.59.0156b10: 童子形。持弓箭頗似不相應如何　誓耶
T2216_.59.0156b11: 毘誓耶者。廣大軌中云。二妃在左右。逝耶毘

T2216_.59.0156b12:

逝耶亦云勝無勝

已上

攝大軌同之。但亦字

T2216_.59.0156b13: 作譯字。合疏文也。阿闍梨所傳圖。日天子
T2216_.59.0156b14: 右逝耶后。日天子左毘耶后列之。此以右爲
T2216_.59.0156b15: 勝歟　日天眷屬等者。第十二云。言釳羅
T2216_.59.0156b16: 是執。日之眷屬。凡有八曜。皆名爲執也。凡

T2216_.59.0156b17:

日等諸執及火天等。同在東南隅

三左

　盎

T2216_.59.0156b18: 伽在西等者。此一段。攝大廣大兩軌中卷所
T2216_.59.0156b19: 説文句大同。但攝軌盎伽在左右。廣軌盎伽
T2216_.59.0156b20: 在左邊。當段云在西。彼此相違。更可決
T2216_.59.0156b21: 之。自餘座位諸文全同。持誦第七云。具縁釋

T2216_.59.0156b22:

云○日天眷屬布諸執曜。盎伽在西

火　宿曜
經作

T2216_.59.0156b23:

盎誐
邏迦

輸伽在東

金　攝大作瑜伽。
宿曜作戍羯羅

勃陀在南

水

勿

T2216_.59.0156b24:

落薩鉢底在北

木

設儞設遮在東南

土

羅睢

T2216_.59.0156b25:

蝕

劍婆在西北

彗

計都在東北

旗

T2216_.59.0156b26:

已上

又云。準俗法云。東歳星

木

南螢惑

火

西太

T2216_.59.0156b27:

金

北辰星

水

中鎭星

土

此中次第與彼相違。

T2216_.59.0156b28:

一行七曜圖。亦因俗法也

已上

輸伽者。攝大

T2216_.59.0156b29: 廣大兩軌十四卷義釋。瑜伽瑜輸寫誤歟。又
T2216_.59.0156c01: 呼輸響云瑜歟。如阿輸伽王云阿育王。毘
T2216_.59.0156c02: 舍離國云維耶離國。十卷義釋。速吃羅在東
T2216_.59.0156c03: 　沒儞沒遮者。攝大軌亦爾也。義釋設儞設
T2216_.59.0156c04: 遮。宿曜經土曜。天竺名 &T049271;

&T049271;

乃以室折羅。瑜祇
T2216_.59.0156c05: 經舍儞始者羅。沒字誤矣。宜作設也　劍婆
T2216_.59.0156c06: 在西北者。不同記第十云。戰鬼梵號

mpa

○
T2216_.59.0156c07: 神護云。撿梵號。是具縁品釋所説劍婆也。

T2216_.59.0156c08:

彼云。日天眷屬布諸執曜

云云

劍婆在西北者

T2216_.59.0156c09:

是也現圖在師子左

外

寶冠似毘沙門冠有

T2216_.59.0156c10:

繒。或似帝釋冠○

已上不
同記

持誦劍婆注彗誤

T2216_.59.0156c11: 歟。卷第四以計都爲彗星。可知。彗星非劍

T2216_.59.0156c12:

婆。注大佛頂云。劍波婆耶

地動難

若依此説。

T2216_.59.0156c13:

即是地動神歟。嚴撿大佛頂。駄囉抳

地也

部

T2216_.59.0156c14:

亦地也。
合上云地

劍波

動也

婆耶

難也。連上
云地動難

若然劍波

T2216_.59.0156c15: 唯是動歟
T2216_.59.0156c16: 一　七曜梵名

T2216_.59.0156c17:

宿曜經下云。日曜○天竺名阿儞

泥以切

底耶

T2216_.59.0156c18:

二合

月曜○天竺名蘇

上聲

摩。火曜○天竺名

T2216_.59.0156c19:

盎哦囉迦。水曜○天竺名部

引

陀。木曜○天

T2216_.59.0156c20:

竺名勿哩訶娑跛底

丁以切

金曜○天竺名戍

T2216_.59.0156c21:

羯羅。土曜○天竺名

&T049271;

乃以室折囉

已上

T2216_.59.0156c22: 南緯之南者。水曜之南也　北緯之北者。木
T2216_.59.0156c23: 曜之北也。緯者五星名五緯。宿類經星擬

T2216_.59.0156c24:

緯。故立此號也。辨正論

法琳

一云。在天爲

T2216_.59.0156c25:

五緯。在地爲五岳

已上

同音義云。五緯

下音
謂。

T2216_.59.0156c26:

二十八宿爲經。五星
爲緯。故曰五緯已上

又仁海僧正胎藏圖云。五

T2216_.59.0156c27: 緯者五星也。故知。北緯者辰星。南緯者熒惑

T2216_.59.0156c28:

云云。理明
房抄引之

此意依常途五行方位。北緯爲辰

T2216_.59.0156c29:

水曜

南緯爲熒惑

火曜

雖然當段安布座

T2216_.59.0157a01: 位。不同五行方位。故南北相對不可同常

T2216_.59.0157a02:

例。若依彼

小野
僧正

圖説。則天狗流火座位。南北

T2216_.59.0157a03: 不相對。而其在處。頗可無便。更詳悉之
T2216_.59.0157a04: 涅伽多者。不同記第十云。今撿霹靂梵名。
T2216_.59.0157a05: 有流星彗星二箇名。彼云

rgha

。言
T2216_.59.0157a06:

rgha

者是流星也。

者爲彗星也。何
T2216_.59.0157a07: 以知者。釋云。南緯之南。置涅伽多。謂天狗

T2216_.59.0157a08:

云云

案李奇漢書注云。天狗流星也。下墮

T2216_.59.0157a09: 地爲狗。皆妖星也。故云。涅伽多是流星也

T2216_.59.0157a10:

云云
已上

起世經第三云。相者皆言憂流迦下

魏言天
狗下

T2216_.59.0157a11: 依此文者。天狗者。當次下所出嗢伽跛多
T2216_.59.0157a12: 歟　嗢迦跛多者。攝大廣大軌。嗢伽波多吠。

T2216_.59.0157a13:

注大頂云。鳴勒迦

二合

波哆婆耶

險路難

理明房

T2216_.59.0157a14: 圖像集云。仁海僧正胎藏圖云。北緯之北置

T2216_.59.0157a15:

lk@a

p@a

。謂流星也

云云

不同記第十云。私

T2216_.59.0157a16: 云。霹靂具縁品釋所説流火歟。彼云。北置

T2216_.59.0157a17:

嗢迦跛多。謂流火也

云云

不同記意。涅迦多謂

T2216_.59.0157a18: 天狗流星。但與流火同異。更尋決之。胎藏
T2216_.59.0157a19: 略記下云。次霹靂

rgha

肉色白雲出
T2216_.59.0157a20: 半身。左手 &T016254;

&T016254;

也。次流星

gra

ha@h

T2216_.59.0157a21:

合掌如飛北兩足如摩風

云云

　釋天眷

T2216_.59.0157a22:

乃至

淨行者吉祥印者。此釋大梵在其

T2216_.59.0157a23: 右等四句。大梵天在門北。帝釋在門南。而
T2216_.59.0157a24: 釋天眷屬之北文。似梵天又在門南。雖然
T2216_.59.0157a25: 門北大望之帝釋右故云北。見經文。先説
T2216_.59.0157a26: 帝釋及眷屬。已以之爲本。定左右云左置
T2216_.59.0157a27: 日天衆大梵在其右。非云釋天眷屬直北也
T2216_.59.0157a28: 一　梵王帝釋對揚所由
T2216_.59.0157a29: 第六釋第三重云。乃至梵釋諸尊。各於一

T2216_.59.0157b01:

法界門而得自在

十九右

注維摩經第一云。

T2216_.59.0157b02: 復有萬梵天王尸棄等。從餘四天下來詣

T2216_.59.0157b03:

佛所而聽法。復有萬二千天帝

什曰○復次天
有二種。一者

T2216_.59.0157b04:

地天。二虚空天。帝釋處須彌頂。即是地天。又爲地主。
擧釋則地天斯攝。擧梵王則虚空天盡攝。復次帝釋得道

T2216_.59.0157b05:

迹。梵王得不還常來聽法。衆所共知。故經序衆所知識
以爲會證也。復次一切衆生宗事梵天。所宗。尚來則知

T2216_.59.0157b06:

餘人必
至矣

亦從餘四天下來在會座

肇曰。一佛土
有百億四天下

T2216_.59.0157b07:

一四天下各有釋梵。故曰餘
亦或從他方佛土來。十四右

私云。此文梵王得不

T2216_.59.0157b08: 還者。約第四禪天歟　大梵王者。翻譯名
T2216_.59.0157b09: 義二云。大梵經音義。梵迦夷此言淨身。初禪
T2216_.59.0157b10: 梵天。淨名疏云。梵是西音。此云離欲。亦或
T2216_.59.0157b11: 云淨行。法華疏云。除下地繋。上升色界故
T2216_.59.0157b12: 名離欲。亦稱高淨。淨名疏云。梵王是娑婆
T2216_.59.0157b13: 世界主。住初禪中間。即中間禪也。在初禪
T2216_.59.0157b14: 二禪兩楹之中。毘曇云。二禪已上無言語法
T2216_.59.0157b15: 故。不立王法。瓔珞禪禪皆有梵王。今謂。但
T2216_.59.0157b16: 加修四無量心。報勝爲王無統御。初禪有

T2216_.59.0157b17:

覺觀言語。則有主領故作世主

八右

　戴髮

T2216_.59.0157b18:

髻冠等者。第十三

六左

云。髮冠

云無瓔
珞也

攝大軌中

T2216_.59.0157b19: 云。大梵帝釋右。坐於七鵝車。四面髮髻冠四
T2216_.59.0157b20: 手。慧持華。次慧持數珠。定上執軍持。定下
T2216_.59.0157b21: 手側掌屈風。餘申直。淨行吉祥印。名爲唵

T2216_.59.0157b22:

已上

廣軌同之。六波羅蜜經第十云。大

T2216_.59.0157b23: 梵身四臂四面蓮華生。演説四圍陀増長於

T2216_.59.0157b24:

七左

　唵字印者。第二十云。其尊作持

T2216_.59.0157b25: 唵字印者。即是梵志儀法也。淨行者凡有
T2216_.59.0157b26: 所言語。皆側右手作印形。而擧案之。以

T2216_.59.0157b27:

唵字聲而作相故也

七右

此釋不分明。更決

T2216_.59.0157b28: 明師。今私推之。唵字聲者。淨行者結此印
T2216_.59.0157b29: 欲語之時。先唱唵字聲歟。是説法驚覺標
T2216_.59.0157c01: 幟也。祕藏記唵字出五種義。驚覺義其一也。
T2216_.59.0157c02: 此印亦名吉祥印。釋迦説法印。亦名智吉祥
T2216_.59.0157c03: 印。準而思之。文句第十云。三 &MT02503;

&MT02503;

咳者。將語
T2216_.59.0157c04: 之状也。亦是通暢之相也。四十餘年隱祕眞
T2216_.59.0157c05: 實。今獲申舒無有遺惜。是我出世大事通
T2216_.59.0157c06: 暢。是故 &MT02503;

&MT02503;

咳。欲以此法付諸菩薩。令於
T2216_.59.0157c07: 後世導利衆生。將語斯事。是故 &MT02503;

&MT02503;

&MT02503;

T2216_.59.0157c08:

具二義。一

&MT02503;

咳事了。二

&MT02503;

已上

T2216_.59.0157c09:

所餘四禪諸天

乃至

是也者。攝大軌出梵天

T2216_.59.0157c10:

摩利支已云。四禪天在左。無熱五淨右

已上

T2216_.59.0157c11: 當段釋意東方最極北方安五淨居。次南安
T2216_.59.0157c12: 梵天。次南四禪諸天。次南三佛頂。次南毫相
T2216_.59.0157c13: 安之。與攝大軌同也。然上文。此天次南毫

T2216_.59.0157c14:

相之右。復畫三佛頂

已上

既云此天次南。三

T2216_.59.0157c15: 位相續而不可隔別位。覺超僧都東曼荼羅
T2216_.59.0157c16: 鈔中云。又具縁品疏初文云。此天南毫相之

T2216_.59.0157c17:

右畫三佛頂

云云

若依此文淨居南不可安

T2216_.59.0157c18:

梵王四禪。具縁品疏上下似異。更思

文

先達

T2216_.59.0157c19: 所疑最有其謂。今試會上下相違。此天次
T2216_.59.0157c20: 南毫相之右者。畫尊次第先畫釋迦。其北安
T2216_.59.0157c21: 佛母。次北安毫相。次釋迦南安五頂。次又
T2216_.59.0157c22: 立歸釋迦北。於最後北邊安五淨居。此時
T2216_.59.0157c23: 毫相與淨居之中間無隔位故。云此天次
T2216_.59.0157c24: 南畫三佛頂也。然後東南隅安火天。南方
T2216_.59.0157c25: 安閻魔。西南方安羅刹。西方安嚩嚕拏。次
T2216_.59.0157c26: 還東方。五頂南安帝釋日天等。然後三佛頂
T2216_.59.0157c27: 與五淨居之中間。安梵王四禪。初釋未畫
T2216_.59.0157c28: 梵王四禪之前。故云此天次南。後釋已畫之
T2216_.59.0157c29: 後。故云五淨居天列在其右也。若爾上下釋
T2216_.59.0158a01: 文非相違也　毘尼所謂等者。密鈔五云。疏
T2216_.59.0158a02: 毘尼所謂觀淨居等者。此明五淨居所被之

T2216_.59.0158a03:

四十左

戒疏

道宣

第四云。今先釋初齊整

T2216_.59.0158a04: 内衣戒。四分戒縁略不委悉。如十誦中。佛
T2216_.59.0158a05: 觀三世佛淨居天報。皆齊整著衣。然後制
T2216_.59.0158a06: 戒。多論問曰。何以内衣三衣戒獨觀三世
T2216_.59.0158a07: 佛。餘無者。答。制五篇皆觀諸佛。但年歳久
T2216_.59.0158a08: 遠文字漏落。餘篇盡無。此戒猶有。又云。本
T2216_.59.0158a09: 結五篇。此戒最初。後結集者。詮次在後。以
T2216_.59.0158a10: 初貫後。餘篇便略。又云。此戒於諸篇最輕。
T2216_.59.0158a11: 恐將來弟子不生重心。是以如來。故觀三
T2216_.59.0158a12: 世淨居天方後結也。又解。三世諸佛結戒同
T2216_.59.0158a13: 異。於五篇聚不必盡同。至於著内外衣一

T2216_.59.0158a14:

切盡同。是故觀於佛天然後制也

下之三。
十四右

已

T2216_.59.0158a15: 上東方

T2216_.59.0158a16:

大日經疏演奧鈔第十四

畢

T2216_.59.0158a17: 光云。此卷所解經疏古存亂脱。先出經
T2216_.59.0158a18: 亂曰

T2216_.59.0158a19:

(一)

顯示遍知眼　

(四)

熙怡等　

(三)

喜見等

T2216_.59.0158a20:

(二)

是名等　

(五)

復於彼尊右以下如文

此依
疏現

T2216_.59.0158a21:

文
也

次出疏亂曰

T2216_.59.0158a22:

(一)

能寂母也　

(五)

當作○之身　

(三)

通身皆

T2216_.59.0158a23:

(二)

喜悦微笑　

(四)

此是○光也

T2216_.59.0158a24:

(六)

次於佛母以下如文

此依經
現文也

T2216_.59.0158a25:

(一)

方愈也　

(三)

閻摩○后也　

(二)

東

T2216_.59.0158a26:

邊○黒色　

(四)

次於西南以下如文

T2216_.59.0158a27:
T2216_.59.0158a28:
T2216_.59.0158a29:
T2216_.59.0158b01:
T2216_.59.0158b02: 大日經疏演奧鈔第十五
T2216_.59.0158b03:
T2216_.59.0158b04: 東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0158b05: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲

T2216_.59.0158b06:

疏第五卷之餘

釋經一
具縁品

T2216_.59.0158b07: 西方近門置地神衆者。釋西方諸地神等八
T2216_.59.0158b08: 句也。蘇悉地經中云。門北置地神。與諸阿

T2216_.59.0158b09:

修羅而爲眷屬

明本四
之十左

瞿醯經中云。於西門

T2216_.59.0158b10:

北邊置下方瓶印。與阿修羅圍繞

八右

瓶印

T2216_.59.0158b11: 者。地天三昧耶形也。此兩經意。西門次北安
T2216_.59.0158b12: 地神。以阿修羅爲眷屬。阿闍梨所傳圖。西
T2216_.59.0158b13: 門次北安地神。西北列阿修羅也。不同記
T2216_.59.0158b14: 第九云。神護云。西門中所在寶瓶。疑地神歟

T2216_.59.0158b15:

云云

是就現圖曼荼羅作釋。現圖無地神故

T2216_.59.0158b16:

也。當卷下説西門中地神

二十
八右

門中之詞。違

T2216_.59.0158b17: 當段釋。似難思矣

T2216_.59.0158b18:

次北置薩羅

乃至

辯才天者。第十

普通眞
言藏品

云。次

T2216_.59.0158b19: 美音天。是諸天顯詠美者。與乾闥婆稍異。

T2216_.59.0158b20:

彼是奏樂者也。薩囉薩伐底曳

即美音之名
也十五右

義釋

T2216_.59.0158b21: 第七云。美音天亦名大辯天。亦名辯才天。
T2216_.59.0158b22: 是諸天中歌詠美妙者。猶如毘首羯磨工於

T2216_.59.0158b23:

伎巧之類。非乾闥婆也

三十
五右

第十四

密印品

云。

T2216_.59.0158b24: 先仰左手當齊。如承把琵琶状。右手風空
T2216_.59.0158b25: 捻。餘散申之向身運動如彈絃之状。是妙
T2216_.59.0158b26: 音天印也。此即攝乾闥婆等。此是天后。亦

T2216_.59.0158b27:

言。乾闥婆類也

二左

依此等文。妙音天或云

T2216_.59.0158b28: 非乾闥婆。或云攝乾闥婆。頗似相違。法華
T2216_.59.0158b29: 所列美音乾闥婆王樂音乾闥婆王。以之可
T2216_.59.0158c01: 分別之
T2216_.59.0158c02: 一　費拏印
T2216_.59.0158c03: 廣大儀軌中云。辯才即妙音。慧風持於空。定

T2216_.59.0158c04:

仰在臍舒。運動如奏樂。名爲費拏印

二十
四左

T2216_.59.0158c05:

青龍軌同之。小野敦造紙云。費拏彈弦形

已

T2216_.59.0158c06:

上

全土梵語云。

v@i

箜篌也

已上

兼意鈔云。

T2216_.59.0158c07:

費拏印者琵琶也

已上

心目云。辯才天。或持

T2216_.59.0158c08:

琵琶。或持箜篌

已上

帝釋所問經

法賢譯

云。爾

T2216_.59.0158c09: 時帝釋天王。聞佛在摩訶陀國毘提呬山○
T2216_.59.0158c10: 即告五髻乾闥婆王子言○汝五髻乾闥婆
T2216_.59.0158c11: 王子。可以所持之樂當作供養○作此念
T2216_.59.0158c12: 已。即動所持琉璃寶裝箜篌。於其聲中而

T2216_.59.0158c13:

出伽陀。於伽陀中説所樂事

初葉

準此等

T2216_.59.0158c14: 文。費拏印者。乃箜篌之別稱歟。或是彈絃之
T2216_.59.0158c15: 總稱歟。更詳

T2216_.59.0158c16:

又次置微瑟紐

乃至

那羅延天也者。弘決第

T2216_.59.0158c17: 十云。毘紐天亦云違紐天。亦云猱天。此翻

T2216_.59.0158c18:

遍勝亦遍聞亦遍淨

六葉

但就此天異説繁

T2216_.59.0158c19: 多。今所云那羅延天者。帝釋力士也。探玄記
T2216_.59.0158c20: 第十五云。那羅延者。此云堅牢。即帝釋力士

T2216_.59.0158c21:

五十
八右

可知之。智論第二云。如韋紐天。秦

T2216_.59.0158c22:

言遍聞。四臂捉貝。持輪騎金翅鳥

二十
五左

T2216_.59.0158c23:

幷置商羯羅天

乃至

世界主也者。悉曇藏第

T2216_.59.0158c24: 一云。大乘基因明疏云。商羯羅者。此云骨
T2216_.59.0158c25: 鎖。劫初梵王下化人間。以苦行形骨鎖相

T2216_.59.0158c26:

二十
六右

若依此文。商羯羅者。即梵王化身也

T2216_.59.0158c27: 一世界者。蓋指一須彌世界也。何者一梵
T2216_.59.0158c28: 王之所統領。四州四惡趣六欲及初禪也。初
T2216_.59.0158c29: 禪量等一須彌界。是故梵王現骨鎖形。周

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