SAT DB

T2216_.59.0561a01: 後生。就師禀承。寶永第五星紀戊子三
T2216_.59.0561a02: 月七日。慧光誌
T2216_.59.0561a03:
T2216_.59.0561a04:
T2216_.59.0561a05: 大日經疏演奧鈔第五十六
T2216_.59.0561a06:
T2216_.59.0561a07: 東寺觀智院法印杲寶撰述
T2216_.59.0561a08: 東都靈雲寺比丘慧光校閲

T2216_.59.0561a09:

疏第十七卷之餘

釋經五持
明禁戒品

T2216_.59.0561a10: 次持明禁戒品第十五者。今釋此品亦有
T2216_.59.0561a11: 三段。初來意者。演密鈔第九云。問。既屬持
T2216_.59.0561a12: 明藏中所持之戒。何不於前受三昧耶戒處
T2216_.59.0561a13: 説之。彼亦是持明藏所持戒故。答。彼三昧耶
T2216_.59.0561a14: 戒是發心時所得之戒。今是成悉地時。六月
T2216_.59.0561a15: 之内所持之戒。因事制之。是故別説。行者
T2216_.59.0561a16: 由此能令悉地易得現前。故次祕密漫荼

T2216_.59.0561a17:

羅品説之也

三十六左。光云。言故次祕密漫荼羅品
説之者。此總言祕密漫荼羅品以下四

T2216_.59.0561a18:

品。何者。彼入法･入位･
八印三品同是祕密故也

大疏鈔

般若寺

四云。經爾時

T2216_.59.0561a19: 金剛手復以偈頌。請問大日世尊持明禁戒。

T2216_.59.0561a20:

爲眞言門修菩薩行諸菩薩故

文

疏云。當

T2216_.59.0561a21: 有持明禁戒之法。猶未説是因縁。是以次
T2216_.59.0561a22: 復以偈問佛。故云諷誦也。意上佛已無問
T2216_.59.0561a23: 自説八印。今行者速成就瑜伽悉地故。是
T2216_.59.0561a24: 如來大悲方便也。故金剛手能知如來祕密
T2216_.59.0561a25: 八印及大悲神通。爲諸修眞言行菩薩。問
T2216_.59.0561a26: 持明禁戒之旨也。意成就瑜伽悉地。非但
T2216_.59.0561a27: 祕密八印。亦能持禁戒當成就其悉地言也

T2216_.59.0561a28:

已上

次得名者。密鈔第九云。持明禁戒品者。

T2216_.59.0561a29: 持明如解序中已釋之。言禁戒者。禁謂禁
T2216_.59.0561b01: 制令不縱恣。戒即戒愼令不造非。戒者梵
T2216_.59.0561b02: 語尸羅。此云清涼。如人身體壯熱塗以栴
T2216_.59.0561b03: 檀即得清涼。尸羅亦爾。一切衆生法身爲
T2216_.59.0561b04: 煩惱壯熱之之所惱害。若塗以尸羅栴檀即
T2216_.59.0561b05: 獲清涼。此是本性所具之戒性自須持。今持
T2216_.59.0561b06: 明戒梵語沒哩多。此譯云制。爲持明者方
T2216_.59.0561b07: 便制之。是持明之禁戒。揀非持明。依主爲

T2216_.59.0561b08:

名

三十六右

私云。此密鈔意。持明者。持眞言行

T2216_.59.0561b09: 人也。禁戒者。持明者所持禁戒也。或義云。持
T2216_.59.0561b10: 明即禁戒也。謂六月持誦等之行有防非止
T2216_.59.0561b11: 惡之義。故名禁戒。即經文云。隨所住法教
T2216_.59.0561b12: 皆依明禁故是也。問。今品所説禁戒之體
T2216_.59.0561b13: 如何。答。制門雖是不同。然其戒體即三密
T2216_.59.0561b14: 和合淨菩提心也。六月持誦等儀式是沒栗
T2216_.59.0561b15: 多也。而其戒體即尸羅也。猶如釋論始因果
T2216_.59.0561b16: 熏本因果熏也。次文釋者。此中牒文皆是未
T2216_.59.0561b17: 會。讀者得意

T2216_.59.0561b18:

時金剛手

乃至

言諷誦也者。此釋爾時金剛

T2216_.59.0561b19: 手復以偈頌請問○諸菩薩故也。私云。此即
T2216_.59.0561b20: 取意直作釋也　故言諷誦者。釋復以偈頌
T2216_.59.0561b21: 句也。偈者梵語。具云偈他。此翻云頌。頌是
T2216_.59.0561b22: 與諷誦其義同。故云爾也。然則偈頌者。梵
T2216_.59.0561b23: 漢竝擧。猶懺悔也。今此一段明當品來意
T2216_.59.0561b24: 也

T2216_.59.0561b25:

然戒西方音有二

乃至

故無大名也者。此別釋

T2216_.59.0561b26: 持明禁戒句也。十四本義釋云。然戒西國音

T2216_.59.0561b27:

有二種。一者

尸

羅

此是修行戒也。
謂淨身故須行之

二者

T2216_.59.0561b28:

戒有二。謂本性戒及制戒
也。謂性戒謂淨諸根。今沒

T2216_.59.0561b29:

栗多謂成就故制之。如後服風等也。如律因事制
事也。今釋中或云禁戒。或云制戒。皆是沒多也

是長

T2216_.59.0561c01:

時所持之戒。沒栗多是有時願之戒也

十二之
五十二

T2216_.59.0561c02: 私云。當段疏釋爛脱多端。然以十四卷義釋
T2216_.59.0561c03: 文明之。麁注交參而純麁書。故文似是爛
T2216_.59.0561c04: 脱。而實文相無違。但初尸羅二字可在一
T2216_.59.0561c05: 者之下。又次尸羅之言義釋則在兩處。今疏
T2216_.59.0561c06: 只其一處。是存略不同歟。十卷本亦麁書之。
T2216_.59.0561c07: 故就今疏及十卷本古徳多讀爛脱
T2216_.59.0561c08: 一　爛脱

T2216_.59.0561c09:

(一)

西方音有二一者

(三)

此是修行戒○須行之

T2216_.59.0561c10:

(二)

尸羅二者沒栗多○故制之也

(四)

別後眼風

T2216_.59.0561c11: 等也以下如文
T2216_.59.0561c12: 又説

T2216_.59.0561c13:

(一)

有二一者

(三)

此是修行○須行之

(二)

尸羅

T2216_.59.0561c14:

(四)

二者沒栗多已下如文

T2216_.59.0561c15:

又説

妙説

T2216_.59.0561c16:

(一)

有二一者

(六)

此是修行戒○須行之

(二)

尸羅

T2216_.59.0561c17:

二者沒栗多

(四)

尸羅

(三)

戒有二謂○制戒也

T2216_.59.0561c18:

(五)

性戒謂淨諸根

(八)

今沒栗多○皆是沒栗多

T2216_.59.0561c19:

也

(七)

是長時所持之戒

(九)

沒栗多是有時願之

T2216_.59.0561c20: 戒以下如文
T2216_.59.0561c21: 私云。爛脱異説已雖多端。依十四卷義釋

T2216_.59.0561c22:

分別麁注是爲正義歟

已上

光云。今鈔所出

T2216_.59.0561c23: 之外。又有二傳亂脱。然詳其義則無出妙
T2216_.59.0561c24: 説之右者。故今棄置而不出之　大性戒等

T2216_.59.0561c25:

者。十四本云。本性戒及制戒也

十二之
五十二

大疏鈔

T2216_.59.0561c26:

般若寺

第四云。疏尸羅有二。謂本性戒及制戒

T2216_.59.0561c27: 也。本性戒者。謂淨諸根。沒栗多是有時願
T2216_.59.0561c28: 之戒。謂行者持誦時。或人一月乃至年歳等

T2216_.59.0561c29:

云云。此事了時。此禁亦罷。故無大咎也

已上

T2216_.59.0562a01: 私云。覺鍐上人及法生上人本竝作本性戒

T2216_.59.0562a02:

已上

光云。現行印本亦作本性戒。但鈔主所

T2216_.59.0562a03: 覽本作大性戒。其義最欠。不可依用別後
T2216_.59.0562a04: 服風等者。此制戒之作法也。下六月持誦中。
T2216_.59.0562a05: 出入息爲食等是也　今課中戒等者。記問八

T2216_.59.0562a06:

帳

智證

云。今課中者。諸本不同。或云今課中。

T2216_.59.0562a07: 或云今譯中。其文難定。取捨在人。但今依

T2216_.59.0562a08:

譯字爲正。亦須勘他本耳

已上

私云。智證大

T2216_.59.0562a09: 師爛脱云。今課中戒是禁戒。是長時所持之
T2216_.59.0562a10: 戒。或云制戒。皆是沒栗多也。沒栗多是爾時
T2216_.59.0562a11: 執金剛次復諸問大日世尊。漫荼羅眞言之
T2216_.59.0562a12: 心上雖説阿。有時願之戒。謂行者持誦時。
T2216_.59.0562a13: 作漫荼羅度弟子時。然是中阿闍梨亦罷。

T2216_.59.0562a14:

故無大名也

猶如大吉祥･金剛･觀音･文殊等。無有
異也。六月者擧數也。乃至淨身口意也

T2216_.59.0562a15:

上
已

此是爛脱未得其意。更可考之　謂行者

T2216_.59.0562a16: 持誦時等者。十四本云。謂行者持誦時。或要

T2216_.59.0562a17:

心一月二月

六月者擧數也○云
三月者淨身口意也

乃至年歳等。此事

T2216_.59.0562a18:

了時。禁戒亦罷。故異名也

十二之
五十二

私云。此釋

T2216_.59.0562a19: 有時願之戒相也。此是注文今疏在次上品
T2216_.59.0562a20: 末也。但此六月者等注。義釋則雖在或要
T2216_.59.0562a21: 心一月等之下。若準經文。則可在當品終
T2216_.59.0562a22: 六月之下也　無大名者。是短時戒而非長
T2216_.59.0562a23: 時。故無大名也。義釋作故異名也。大疏鈔

T2216_.59.0562a24:

作故無大咎也。此咎字尤宜歟。可思之

已上

T2216_.59.0562a25: 光云。義釋最是可也

T2216_.59.0562a26:

今此問中

乃至

得成大果故也者。此釋云何

T2216_.59.0562a27:

成禁戒○修行離諸著也。大疏鈔

般若寺

第四

T2216_.59.0562a28: 云。經云。云何成禁戒云云。疏云。即上二種云

T2216_.59.0562a29:

云。意總問本性戒･制戒二種戒言也

已上

T2216_.59.0562b01: 具問二義者。經文三箇云何之言合而爲二。
T2216_.59.0562b02: 謂初二成一問。後一成一問。初問戒體。後
T2216_.59.0562b03: 問行相也。初中亦二。初問所持戒體。後問
T2216_.59.0562b04: 住戒相貎。即經初二句也。疏云發起。經云

T2216_.59.0562b05:

住。其義同也

光云。此解未快。今謂。初問持明禁戒。
後問本性眞戒。此是二問雖別。共是戒

T2216_.59.0562b06:

體。故今疏中
合爲一問而已

　總別合有其五个問。謂一問戒

T2216_.59.0562b07: 體。二問戒相。三問修行。四問時分。五問威
T2216_.59.0562b08: 徳也。尋云。住戒･修行云何異乎。答。住戒者。
T2216_.59.0562b09: 行者持受相也。修行者。持受已後相續修治

T2216_.59.0562b10:

義也

已上

光云。言住尸羅。住是謂護持也。言

T2216_.59.0562b11: 隨所住。住即謂所在也。凡問意曰。云何而

T2216_.59.0562b12:

能成就禁戒安住本性三昧耶戒

以上二
種戒體

隨

T2216_.59.0562b13:

所在方修行成就

此通二
戒也

離諸著也　即上二

T2216_.59.0562b14: 種等者。上所言性戒及制戒。此二種戒云何
T2216_.59.0562b15: 發起乎也　次問云何等者。即釋第三四二
T2216_.59.0562b16: 句也　謂知是已等者。十本云。次問云何隨

T2216_.59.0562b17:

所住。謂知是法已等

已上

十四本云。次問云

T2216_.59.0562b18:

何修行。謂知是法已隨所住處

隨所在之方云
何修行得無著

T2216_.59.0562b19:

也

而修行之也

十二之
五十三

私云。修所者。義釋作

T2216_.59.0562b20: 隨所也。修字可用隨訓者乎

T2216_.59.0562b21:

(一)

知是已修所隨所在方

(三)

云何修行得無著

T2216_.59.0562b22:

也

(二)

住處而修行之

(四)

問中意者以下如文

T2216_.59.0562b23: 此是爛脱不強甘心。而只任義釋文可得
T2216_.59.0562b24: 意耳　問中意者等者。十四本云。此中問意
T2216_.59.0562b25: 者。諸法寂滅無相。無有能修･所修之相等

T2216_.59.0562b26:

十二之
五十三

私云。此釋金剛手發問之大意也。即

T2216_.59.0562b27: 擧無相無爲之法。以疑有相限數戒相。謂法
T2216_.59.0562b28: 體無相離起事業而今持明禁戒已有能修
T2216_.59.0562b29: 所修之相。亦有始終起滅之義。豈修行此事
T2216_.59.0562c01: 業戒證得無爲法性乎。此第二問猶如具
T2216_.59.0562c02: 縁品擇地之中問也

T2216_.59.0562c03:

次問修行有時節不

乃至

爲限量也者。此釋修

T2216_.59.0562c04: 行幾時月禁戒得終竟也。私云。修行有時節
T2216_.59.0562c05: 不六字二句是牒文也　世間戒者。五戒･八
T2216_.59.0562c06: 戒等世間俗等所持之戒也　乃至者。此指
T2216_.59.0562c07: 沙彌十戒等也　聲聞受具者。比丘比丘尼
T2216_.59.0562c08: 等具足戒也。如此諸戒皆有限量。是擧其
T2216_.59.0562c09: 有限戒以爲例也　然問意等者。此總示發
T2216_.59.0562c10: 問意。謂此第三問意。今此六月持誦等戒既
T2216_.59.0562c11: 有始終。豈其順無爲寂滅之法耶　設令有
T2216_.59.0562c12: 智者。謂縱雖云持明行者有智之人。云何
T2216_.59.0562c13: 於此寂滅中而作限量乎。十四本作有起。
T2216_.59.0562c14: 言寂滅之法是無起滅。以何而作限量。設
T2216_.59.0562c15: 令有起。限量亦如何也。今詳義釋爲勝

T2216_.59.0562c16:

復次云何持戒者

乃至

而可得也者。此釋住於

T2216_.59.0562c17: 何法教○願佛説其量也　云何持戒者等
T2216_.59.0562c18: 者。即當住於何法教等二句也　謂今依
T2216_.59.0562c19: 止等下作釋也　依止何處者。言依止何教
T2216_.59.0562c20: 意修此戒也。　威徳増長者。謂戒法悉地
T2216_.59.0562c21: 出現之相也
T2216_.59.0562c22: 一　爛脱

T2216_.59.0562c23:

(一)

威徳成就也

(三)

又問持此戒○此等也

(二)

云

T2216_.59.0562c24:

何時方○而得離也

(五)

然佛戒者○入於一相

T2216_.59.0562c25:

也

(四)

時謂一月○在何處也

(六)

云何速得以下

T2216_.59.0562c26: 如文
T2216_.59.0562c27: 私云。第一科釋住於何法教等二句也。第二
T2216_.59.0562c28: 科此未會文。即當離時方作業等二句也。第
T2216_.59.0562c29: 三･第四兩科釋此二句也。第五科亦釋此
T2216_.59.0563a01: 句而示發問之意。謂佛性三昧耶戒離時方
T2216_.59.0563a02: 等作業。云何受持此有相戒。經幾時分更
T2216_.59.0563a03: 可證入無相法乎。第六科是未會文。即當
T2216_.59.0563a04: 云何而速成等二句也
T2216_.59.0563a05: 光云。又傳亂脱曰

T2216_.59.0563a06:

(一)

威徳成就也

(三)

又問持此戒○離此等也

T2216_.59.0563a07:

(二)

云何時方○而得離也

(四)

然佛戒者以下如

T2216_.59.0563a08: 文
T2216_.59.0563a09: 又傳亂脱曰

T2216_.59.0563a10:

(一)

持此戒時方也

(四)

問何時得離此等也

(三)

云

T2216_.59.0563a11:

何時方○而得離也

(五)

然佛戒者○入於一相

T2216_.59.0563a12:

也

(二)

時謂一月○宜在何處也

(六)

云何速得成

T2216_.59.0563a13:

以下如文

故和上曰。以上
二傳共有其義

T2216_.59.0563a14: 謂速疾事等者。即釋云何而速成等二句。言
T2216_.59.0563a15: 於幾時分成此戒法乎　既問終始等者。
T2216_.59.0563a16: 總述問意。謂既問戒法始終。次問歴幾時
T2216_.59.0563a17: 分證入彼離相之戒乎。十四本云。又問持

T2216_.59.0563a18:

此戒時

問何時得
離此等也

云何時方作業法非法等。當

T2216_.59.0563a19:

於何時而得離也

十二之
五十三

T2216_.59.0563a20:

金剛手言

乃至

五頌是問也者。此釋先佛所

T2216_.59.0563a21: 宣説○人中尊證知也。私云。此述金剛手發
T2216_.59.0563a22: 問因縁也　我已於過去等者。釋先佛所
T2216_.59.0563a23: 宣説句也　今爲修眞言等者。釋令得於悉
T2216_.59.0563a24: 地句也　非爲有所等者。即令得於悉地句
T2216_.59.0563a25: 含此意歟。謂既住大悲心。更非爲名利
T2216_.59.0563a26: 也。起信論云。爲令衆生離一切苦得究竟

T2216_.59.0563a27:

樂。非求世間名利恭敬故

三右

釋論

一之　
二十右

T2216_.59.0563a28: 科除遣諍論誹謗門即此意也　今我誠言
T2216_.59.0563a29: 等者。釋我問一切智等二句也　爲人證知

T2216_.59.0563b01:

耶者。十四本云。此心何人證知耶

十二之
五十四

　兩

T2216_.59.0563b02: 足尊者。上文云。人天二足中尊名兩足尊

T2216_.59.0563b03:

十二之
十六左

人天是皆兩足之類。佛於其中而爲

T2216_.59.0563b04: 尊勝。故云爾也　此爲未來等者。釋爲未來
T2216_.59.0563b05: 衆生等二句也　凡有五頌等者。雖四頌半。
T2216_.59.0563b06: 而約滿數云五頌也

T2216_.59.0563b07:

時大日如來

乃至

亦以偈答耳者。此釋是時

T2216_.59.0563b08: 薄伽梵○大徳持金剛也。私云。先金剛手已
T2216_.59.0563b09: 爲未來衆生而發此問。故今如來亦爲衆
T2216_.59.0563b10: 生答之。而擧薩埵大悲以稱讃其徳也
T2216_.59.0563b11: 故嘆言等者。釋第一句也。勇者等釋勤勇
T2216_.59.0563b12: 二字也。能除自他等自證。又勤精進等化他
T2216_.59.0563b13: 也　無相之怨者。異本作無明之怨。兩本義

T2216_.59.0563b14:

釋共作無相之怨。可勘證本

已上

光云。鈔主

T2216_.59.0563b15: 所覽之本及兩本義釋作無相之怨。恐是誤
T2216_.59.0563b16: 乎。現行印本作無明之怨。最有其義。可爲
T2216_.59.0563b17: 正耳　大勇猛者。再治本作勤勇。勤勇勇猛
T2216_.59.0563b18: 其義同也　猶行大願等者。釋士一字也。未
T2216_.59.0563b19: 會本作大士乎　此有情等者。釋第二句
T2216_.59.0563b20: 也。未會本作大有情大福徳乎。再治本作
T2216_.59.0563b21: 大徳持金剛也　正音索哆者。十四本云。正

T2216_.59.0563b22:

音

索

哆

十二之
五十四

是他音屬自連聲。故以

T2216_.59.0563b23: 聲屬入聲中也

帶

作業聲故。有忍
T2216_.59.0563b24: 樂修行等義。

除

字故。只有堅固和
T2216_.59.0563b25: 合義而闕作業徳也　著義者。具是忍樂修
T2216_.59.0563b26: 行堅持不捨義。而今總云著義也。是從樂
T2216_.59.0563b27: 著之門而達法界。故云爾也。即慾觸愛慢祕
T2216_.59.0563b28: 密法門之意也　又名薩埵等者。薩埵是堅
T2216_.59.0563b29: 固義也。五蘊和合而成不二之意也。是亦
T2216_.59.0563c01: 從和合一實門而達法界之意也　所執著
T2216_.59.0563c02: 義者。忍樂等是業用。故爲能執義。薩埵即體
T2216_.59.0563c03: 性。故爲所執著。猶如玉與光如次所照能
T2216_.59.0563c04: 照也　又名大福徳等者。釋大徳二字也
T2216_.59.0563c05: 今從此以下等者。總釋善哉勤勇士以下偈
T2216_.59.0563c06: 意也。十四本作從此以上。此釋通上下故
T2216_.59.0563c07: 無相違也

T2216_.59.0563c08:

所制戒殊勝

乃至

證明無二道也者。釋所説

T2216_.59.0563c09: 殊勝戒等二句也。私云。此二句總嘆禁戒功
T2216_.59.0563c10: 能也。謂三世諸佛道同。戒體即三平等不二
T2216_.59.0563c11: 戒品以成其禁戒也　佛又引佛者。大日尊
T2216_.59.0563c12: 雖法爾體性。猶指衆生本覺而云古佛。因
T2216_.59.0563c13: 前果後。本來功徳。以法體如是故。世間出
T2216_.59.0563c14: 現之佛有三世不同也　究竟之法等者。謂
T2216_.59.0563c15: 内證之法戒是凡聖不二三世同體也

T2216_.59.0563c16:

明制戒發智

乃至

悉地得成也者。此釋縁明所

T2216_.59.0563c17: 起戒○爲利世間故也。大疏鈔四云。經云。云
T2216_.59.0563c18: 何成禁戒云云○即經答云。縁明所起戒。疏
T2216_.59.0563c19: 由持此戒故。發起眞言之行。而得悉地也
T2216_.59.0563c20: 等云云。意由持明禁戒防非止惡功能。而能
T2216_.59.0563c21: 得瑜伽悉地言。猶餘大乘以別解脱戒功

T2216_.59.0563c22:

能而得無漏三覺果言也

已上

又云。經云。云

T2216_.59.0563c23: 何住尸羅云云。即經答。住戒如正覺云云。
T2216_.59.0563c24: 疏云。以此修行故。今世人而得悉地之果
T2216_.59.0563c25: 云云。問意未明。故次文又云。佛意言。如佛
T2216_.59.0563c26: 所住之戒。行人當如是而住。即是三平等

T2216_.59.0563c27:

故。福徳智惠増長悉得戒也

已上

私云。此中

T2216_.59.0563c28: 初一句答第一問。次三句答第二問也　明
T2216_.59.0563c29: 制戒發智等者。釋初二句也。意縁持明所
T2216_.59.0564a01: 起戒徳發起行業智力而住佛位也　即
T2216_.59.0564a02: 同正覺者。梵網經云。衆生受佛戒。即入諸

T2216_.59.0564a03:

佛位。位同大覺已。眞是諸佛子

已上

即此義

T2216_.59.0564a04: 也若受佛戒。雖住凡位。即同大覺也　以
T2216_.59.0564a05: 此修行故等者。釋後二句也。此可牒其二
T2216_.59.0564a06: 句而作釋也。或云。以此修行○悉地之果二
T2216_.59.0564a07: 句即牒未會文也　此答云何等者。此結
T2216_.59.0564a08: 成上三句意也。今此戒體即以三密爲其
T2216_.59.0564a09: 體故。佛與衆生三平等義。故受佛戒已即
T2216_.59.0564a10: 住佛位也

T2216_.59.0564a11:

自眞言等起

乃至

即是住佛戒也者。此釋等

T2216_.59.0564a12: 起自眞實○修行戒當竟也。大疏鈔四云。經
T2216_.59.0564a13: 云。云何隨所住修行離諸著云云。次經答
T2216_.59.0564a14: 云。等起自眞實。不生疑慮心。常住於等
T2216_.59.0564a15: 引。修行戒當竟。菩提心･及法･及修學業･

T2216_.59.0564a16:

果。和合爲一相。遠離諸造作云云

已上偈頌

T2216_.59.0564a17: ○意此等種種行業皆成一相無相無分別
T2216_.59.0564a18: 觀。不應成彼此戒及戒果著別之想。是即
T2216_.59.0564a19: 住等引。具戒如佛智言也。故疏云。又此戒

T2216_.59.0564a20:

者即是如來無師之慧也

已上

私云。此四句答

T2216_.59.0564a21: 第三問也。次菩提心及法等十句亦屬此答
T2216_.59.0564a22: 也。至下悉之。意住三平等定心引攝一切
T2216_.59.0564a23: 功徳。攝在身中而令和合一體無二。是修
T2216_.59.0564a24: 有相戒法而證入無相也。所住即三摩呬多
T2216_.59.0564a25: 也。修行是三平等觀也　自眞實謂等者。釋
T2216_.59.0564a26: 第一句也。謂令自身三業同於本尊故。眞
T2216_.59.0564a27: 實無虚妄也。以本尊是眞實理故。能同行
T2216_.59.0564a28: 者三密亦眞實也　本尊者即是等者。明所
T2216_.59.0564a29: 同眞實也　又如實等者。明能同眞實也
T2216_.59.0564b01: 此有三平等之方便等者。辨等起意也。等同
T2216_.59.0564b02: 等義也。起生起義也。意行者三業與諸佛同
T2216_.59.0564b03: 等生起。故稱眞實也。文次第云。明三平等

T2216_.59.0564b04:

意文

十八右

　行者修行時等者。釋不生疑慮

T2216_.59.0564b05: 心句也。此佛法大海信爲能入之意也　以
T2216_.59.0564b06: 無疑故等者。釋常住於等引句也。信決定是
T2216_.59.0564b07: 勝解心之因也。決定即定心之勢力。故以信
T2216_.59.0564b08: 成定也。亦即白淨信心･三摩地心。極隣近之
T2216_.59.0564b09: 義有之乎。文次第云。明等引之梵語幷釋

T2216_.59.0564b10:

名義文

十八右

　即以三平等法者。此以三

T2216_.59.0564b11: 義明等引意。一三平等法攝在一切功徳於
T2216_.59.0564b12: 自身故。二三事究竟一故。三定慧和合一味

T2216_.59.0564b13:

一相故。第二十

本尊三
昧品釋

云。由此三摩呬多所

T2216_.59.0564b14:

等引故。住清淨處。寂然無相名爲淨也

十三

T2216_.59.0564b15:

左

此意三摩呬多地是無相觀行成就之位也。

T2216_.59.0564b16: 今謂。住此定故三密平等。而行者與本尊
T2216_.59.0564b17: 無二無別。然則行者無始三業即是法佛平
T2216_.59.0564b18: 等三密。更無所造作也。今授此法戒意在
T2216_.59.0564b19: 於是乎

T2216_.59.0564b20:

菩提心法

乃至

與金寶耶者。此釋菩提心及

T2216_.59.0564b21: 法○等礫石衆寶也。私云。此十句猶答第三
T2216_.59.0564b22: 問中離諸著義也　菩提心法等者。即當治
T2216_.59.0564b23: 定本菩提心及法○得諸法自在也　菩提
T2216_.59.0564b24: 心即是如來正因等者。釋菩提心及法句也。

T2216_.59.0564b25:

文次第云。菩提心如來正因心王文

十八右

此

T2216_.59.0564b26: 下二句中。菩提心者。心王是菩提心體性也。
T2216_.59.0564b27: 法者。心所有法是菩提心相貎一切功徳法
T2216_.59.0564b28: 也。此心心所共因句所攝也。及修學業者。三
T2216_.59.0564b29: 密萬行也。果者萬行成就也。如次因根究竟
T2216_.59.0564c01: 三句法門也　佛之眷屬者。心所一一之相
T2216_.59.0564c02: 各現人體。是云三部眷屬也
T2216_.59.0564c03: 光云。古來此讀亂脱。而今出之以貽後裔

T2216_.59.0564c04:

(一)

有葉蘂也

(四)

此之妙果即同於佛

(三)

所謂業

T2216_.59.0564c05:

者○妙來妙業也

(二)

以此修行○皆等同於佛

T2216_.59.0564c06:

(六)

佛離一切相○即是佛戒也

(五)

其所作業○

T2216_.59.0564c07:

即佛果也

(七)

以其一相以下如文

T2216_.59.0564c08: 此之妙果等者。釋及修學業果句中。此釋
T2216_.59.0564c09: 果一字也　所謂業者等者。釋業一字也
T2216_.59.0564c10: 私謂即如來妙業也。此八字十四本注書之
T2216_.59.0564c11: 　以此修行等者。釋及修學業果等二句。此
T2216_.59.0564c12: 明因果不二之義也　佛離一切相等者。釋
T2216_.59.0564c13: 遠離諸造作句。謂今此戒法本來平等三密以
T2216_.59.0564c14: 爲其體。是故正住此戒。即與諸佛同等。行
T2216_.59.0564c15: 者一切所作事業皆佛業。遍因果而平等。
T2216_.59.0564c16: 亘十方而一味也。是則由造作因縁直開
T2216_.59.0564c17: 示無作本源。故云遠離諸造作也。第八云。
T2216_.59.0564c18: 不動是處即行即到。同於大空無所不

T2216_.59.0564c19:

遍。故云大寂

十五右

即此義也　以其一相

T2216_.59.0564c20: 等者。釋具戒如佛智等二句也　若行者等
T2216_.59.0564c21: 者。簡分別心。謂戒･人･法三種一味無相也
T2216_.59.0564c22: 由住如來智等者。釋得諸法自在句也　謂
T2216_.59.0564c23: 自得法等者。釋通達利衆生句也　故次經
T2216_.59.0564c24: 云等。十四本作故次經云有情義中通達是

T2216_.59.0564c25:

也

十二之
五十七

十本云。故次經云通達利衆生也。

T2216_.59.0564c26:

利者謂善利也。即謂義利也

已上

今言有性

T2216_.59.0564c27: 義中通達者。即當通達利衆生句也。仍作
T2216_.59.0564c28: 有情義。最是可乎。但有性者。凡有心者悉
T2216_.59.0564c29: 有佛性。故以義云之歟　義者等者。即未
T2216_.59.0565a01: 會本云義中。故義者利也。是善利爲義也
T2216_.59.0565a02: 常無所著等者。即當常修無著行等二句也。
T2216_.59.0565a03: 礫石喩迷法。諸寶喩覺智。迷悟不二戒法
T2216_.59.0565a04: 常一義也　觀五道等者。兩本義釋作觀五

T2216_.59.0565a05:

逆闡提

已上

光云。鈔主所覽本作觀五道。現

T2216_.59.0565a06: 行印本同義釋最好
T2216_.59.0565a07: 一　爛脱

T2216_.59.0565a08:

(一)

與金寶耶

(三)

次答持戒量○所不能嬈也

九
左

T2216_.59.0565a09:

至十
左

(二)

復次等金石者即是三平等也

(四)

月時

T2216_.59.0565a10: 數者以下如文

T2216_.59.0565a11:

次答持戒量

乃至

是落叉義也者。此釋乃至

T2216_.59.0565a12: 滿洛叉○禁戒量終竟也。大疏抄四云。經云。
T2216_.59.0565a13: 修行幾時月。禁戒得終竟云云。即經答云。
T2216_.59.0565a14: 乃至滿洛叉。所説眞言教畢於時月等禁
T2216_.59.0565a15: 戒量終竟云云。又云。一日一夜乃至年歳方
T2216_.59.0565a16: 終竟。此淺略之釋也。今祕密釋意。落叉者此
T2216_.59.0565a17: 十萬數。今此云見眞實理爲洛叉。必非十
T2216_.59.0565a18: 萬遍。又未見眞理。以來中間無止息理也

T2216_.59.0565a19:

已上

私云。此答第四問也。所謂沒栗多戒則

T2216_.59.0565a20: 有始終。故上問幾時月戒法終竟。是擧其
T2216_.59.0565a21: 因縁事相。疑違無爲體性也。今此答説意。
T2216_.59.0565a22: 點一月乃至一年等時分。誦一遍十遍乃至
T2216_.59.0565a23: 洛叉遍數。然後停止。是禁戒時明始終也。然
T2216_.59.0565a24: 此日時遍數等法並皆即俗而眞。與法性理
T2216_.59.0565a25: 相應。直達無爲體性也。若淺略取義。則雖
T2216_.59.0565a26: 有始終期限。若深祕得旨。則一時者是獨
T2216_.59.0565a27: 一法界也。一遍者是獨一法身也。行者點一
T2216_.59.0565a28: 時誦一遍。即遍一切時處。與無始來氣息
T2216_.59.0565a29: 相應。故此一時一遍即三世常恒法則也。當
T2216_.59.0565b01: 知以因縁事相而成無爲體性。獨在此教
T2216_.59.0565b02: 不思議。不可以常情而圖想之也。若依
T2216_.59.0565b03: 此義。始者指衆生無始生死之初際。終者示
T2216_.59.0565b04: 諸佛自在圓滿之終極。始終只是因果之麁
T2216_.59.0565b05: 細。豈作前後隔別之解乎　如淺略等者。文

T2216_.59.0565b06:

次第云。落叉文

十八右

以下釋洛叉名。初明

T2216_.59.0565b07: 淺略義。後今此中下明深祕義也。淺是十萬
T2216_.59.0565b08: 遍。深即見義也。一箇數滿見諦理云洛叉
T2216_.59.0565b09: 也　淺末之効者。淺略支末之効驗也　然
T2216_.59.0565b10: 此中等者述洛叉法則也　然將成滿等者。
T2216_.59.0565b11: 自下明洛叉成就前相也　如本部中者。指
T2216_.59.0565b12: 大本經諸尊各各儀軌也　乃至合偈等者。
T2216_.59.0565b13: 密抄云。復以多義合成偈頌。心無所礙即

T2216_.59.0565b14:

近悉地之前相也

九之三十八

光云。故和上言。

T2216_.59.0565b15: 合偈之合猶闔國之闔也　故佛言等者。
T2216_.59.0565b16: 結成洛叉名也　行者心住等者。自下明洛
T2216_.59.0565b17: 叉得益也。謂避除種種留難以爲其益也
T2216_.59.0565b18: 　如菩提場中等者。如來成道之時降魔之
T2216_.59.0565b19: 因縁也　見道者。光云。此至初地法明道
T2216_.59.0565b20: 見本不生諦理。名曰見道也　或時等者。
T2216_.59.0565b21: 以上治外障。自下除内障。内障約貪瞋而
T2216_.59.0565b22: 作釋也　復次等金石等者。此屬上經文。
T2216_.59.0565b23: 如前爛脱也　月時數等者。釋畢於時月等
T2216_.59.0565b24: 等二句也　又洛叉等者。上來已就見義
T2216_.59.0565b25: 釋種種義了。自下亦約垜義述淺深義也
T2216_.59.0565b26: 　如首楞嚴等者。文次第云。釋落叉義中。

T2216_.59.0565b27:

引楞嚴習射喩文

十八右

密鈔第九云。疏如首

T2216_.59.0565b28: 楞等者。彼説。如人習射。漸習漸親。習之熟
T2216_.59.0565b29: 已。則箭箭在的。行者亦爾。於六月中逾觀
T2216_.59.0565c01: 逾明。設遇違順境界。不能傾易其心。名之

T2216_.59.0565c02:

爲垜義也

三十八右

私云。就垜義中亦有淺

T2216_.59.0565c03: 深。如習射義是淺略説也。若住諦理等即深
T2216_.59.0565c04: 祕義也

T2216_.59.0565c05:

復次如上

乃至

與前不異也者。十四本云。復

T2216_.59.0565c06:

次如上所云一相一味眞實之見等

十二之
五十八

十

T2216_.59.0565c07: 本同之。私云。如上者。或云。指祕密曼荼羅
T2216_.59.0565c08: 品等。或云。指當品上三平等性戒成就之釋
T2216_.59.0565c09: 段也。總意云。如此無相一實之法。初心淺
T2216_.59.0565c10: 行之位難信解。故更説六月持誦等有相方
T2216_.59.0565c11: 便也。然此法則亦約六大法界自證體性而
T2216_.59.0565c12: 建立之。故相即無相與前不殊也　次説六
T2216_.59.0565c13: 月等者。文次第云。六月持誦幷五輪觀等文

T2216_.59.0565c14:

十六右

T2216_.59.0565c15:

其第一月當觀金剛

乃至

名滿一月者。此釋最

T2216_.59.0565c16: 初金輪觀○能調出入息也。大疏鈔四云。經
T2216_.59.0565c17: 云。住於何法教而知彼威徳云云。即經答
T2216_.59.0565c18: 云。最初金輪觀住大因陀羅○第六月處風
T2216_.59.0565c19: 火輪○乃至捨利養云云。已上金剛手五
T2216_.59.0565c20: 問。即大日世尊毎問能答。今此第五答末也。
T2216_.59.0565c21: 意住何處修眞言行將得悉地果。即將住
T2216_.59.0565c22: 五大中修眞言行應得悉地果言也。又總
T2216_.59.0565c23: 言者。住八印持如來禁戒。修五大觀作其

T2216_.59.0565c24:

印契。是眞言瑜伽行言也

已上

智證更問云。其

T2216_.59.0565c25: 第一月已下。大底令在最初入法前。總觀
T2216_.59.0565c26: 五輪○種子青黄赤白等色。更不可作他

T2216_.59.0565c27:

字眞言之解。此中印缺。可尋大瑜伽

已上

私

T2216_.59.0565c28: 云。此答第五問也。次下五箇月持誦同答
T2216_.59.0565c29: 此問也。即住五大教法各示成就之相。是
T2216_.59.0566a01: 云威徳也。凡此六月持誦法。雖言世間持
T2216_.59.0566a02: 誦相各示深義。都是六大一實觀行。是故相
T2216_.59.0566a03: 即無相。而離時方作業。是一段大旨也　其
T2216_.59.0566a04: 第一月等者。可牒最初金輪觀等二句也。
T2216_.59.0566a05: 此中行者住方壇中。而令衣服及身體一切
T2216_.59.0566a06: 皆黄色也。經因陀羅者。方梵名也　即以
T2216_.59.0566a07: 自身等者。自身即尊形也。方壇即三昧耶形
T2216_.59.0566a08: 也。阿字即種子也。謂此三種一體無二。而成
T2216_.59.0566a09: 就本初不生之理也。問。實造方壇著黄衣
T2216_.59.0566a10: 乎。答。釋相已是觀作。若實造之有失。自下
T2216_.59.0566a11: 準之　當結五股等者。可牒當結金剛印
T2216_.59.0566a12: 句也。五股是四方正均等印形。故地輪尊結

T2216_.59.0566a13:

之也

已上

　光云。五股金剛表智徳也。然以

T2216_.59.0566a14: 理智配天地陰陽日月。則智是月輪也。亦陰
T2216_.59.0566a15: 氣也。亦地大也。故今地輪用五股印也　不
T2216_.59.0566a16: 須持數珠者。此結印作法也。兩手作之。故
T2216_.59.0566a17: 不持餘物也　其印作虚心合掌等三十九
T2216_.59.0566a18: 字。異本注書之。十四本云。其印作虚心合
T2216_.59.0566a19: 掌。雙屈二水。以右加左相鉤掌中。二火頭
T2216_.59.0566a20: 相柱而尖。二風句屈於中指背。二空二地各

T2216_.59.0566a21:

並竪。以印當心。即是如上金剛手印也

十二
之五

T2216_.59.0566a22:

十
九

此本亦注書之。十卷本無之。故智證大師

T2216_.59.0566a23: 云此中印缺。凡五股印母有二。一合掌。今説
T2216_.59.0566a24: 是也。二金剛縛。瑜祇經第五品云。二手金剛
T2216_.59.0566a25: 縛。忍願竪相合。二風如鉤形。檀慧與禪智

T2216_.59.0566a26:

竪合如五峯。是名羯磨印。亦名三昧耶

已上

T2216_.59.0566a27: 凡一切印母不過此二。合掌與縛是因果總

T2216_.59.0566a28:

印也可尋口決

光云。合掌衆生邊爲表。凡心形故
縛印諸佛邊爲表。佛心形故。如次

T2216_.59.0566a29:

胎･金
義也

或傳云。五股印者。以兩手半五股合成

T2216_.59.0566b01:

一箇五股。是理智甚深之習。可尋之

光云。此五
股印作印

T2216_.59.0566b02:

法。勸修寺持明院
等流。大事中有之

　當於一月中等者。釋飮乳以

T2216_.59.0566b03: 資身等三句也。一周日月是一法首尾。故限
T2216_.59.0566b04: 此時分而修行也　服乳等者。即準下服水
T2216_.59.0566b05: 釋。是不必服現乳味。只以

字氣爲食。是
T2216_.59.0566b06: 服乳之義也。五味配五大則地大甘味是脾
T2216_.59.0566b07: 藏。故今

字爲乳味。尤有其理也不食餘物
T2216_.59.0566b08: 者。但住

字不縁餘境之謂也。私云。準下
T2216_.59.0566b09: 第三月釋等。此第一第二月中。正用乳水等
T2216_.59.0566b10: 食。兼以眞言字爲食歟。至下悉之　但觀
T2216_.59.0566b11: 所持眞言等者。此服乳之軌則也。問。地大眞
T2216_.59.0566b12: 言何乎。答。準胎藏器界觀。

T2216_.59.0566b13: n@a@m

眞言可用之歟　如調喘息者。指
T2216_.59.0566b14: 數息觀法也。今眞言字運轉身上下而出
T2216_.59.0566b15: 入。如數息觀法也　雖云一月等者。一月且
T2216_.59.0566b16: 取日月一周之量。一十月一百月乃至一洛
T2216_.59.0566b17: 叉月等。如此千萬億阿僧祇月之中周而復
T2216_.59.0566b18: 始。要至諦見曼荼羅位以爲其限也。若又
T2216_.59.0566b19: 準之。則雖一念一時一日。有見成就。即可
T2216_.59.0566b20: 爲滿數也。凡祕密成就只住諦理爲期。不
T2216_.59.0566b21: 必由時限也　復次一者等者。以一月義
T2216_.59.0566b22: 合一見義而釋也。凡一見者。一味平等獨一
T2216_.59.0566b23: 法界諦見義也。表此義故云一月也

T2216_.59.0566b24:

次第二月住於水輪

乃至

不觀本尊像也者。

T2216_.59.0566b25: 此釋次於第二月○而服醇淨水也。大疏鈔
T2216_.59.0566b26: 四云。第二月住於水輪。其輪圓白。想身在

T2216_.59.0566b27:

中。作蓮華印

如常

其身作

字形。以眞言

T2216_.59.0566b28:

爲出入息。但服水餘皆不食

已上

　次第二

T2216_.59.0566b29: 月等者。釋次於第二月句也
T2216_.59.0566c01: 一　爛脱

T2216_.59.0566c02:

(一)

如上方便

(三)

手作蓮華印○而充滿身耳

T2216_.59.0566c03:

(二)

嚴備謂於中坐也

(四)

爾時但觀此字以下如

T2216_.59.0566c04: 文
T2216_.59.0566c05: 又説

T2216_.59.0566c06:

(一)

自想身在中

(八)

如上方便○觀音印也

(二)

觀

T2216_.59.0566c07:

其身○爲出入息

(四)

問爲觀尊字耶○作白色

T2216_.59.0566c08:

耶

(七)

是月結蓮華印

(九)

於二月中○而充滿身

T2216_.59.0566c09:

耳

(五)

嚴備謂於中坐也

(三)

爾時但觀○本尊像

T2216_.59.0566c10:

也

(十)

第三月○佛慧明也

(六)

備謂備具用此印

T2216_.59.0566c11:

也

(十一)

第四月以下如文

T2216_.59.0566c12: 住於水輪等者。此第二月中觀身在水輪圓
T2216_.59.0566c13: 白中也　如上方便者。準上第一月而可
T2216_.59.0566c14: 作之也。或又作印準上密印品也　手作
T2216_.59.0566c15: 蓮華印等者。釋應以蓮華印句也。此八葉印
T2216_.59.0566c16: 也　令火風稍合相並者。十四本無合字。十

T2216_.59.0566c17:

本云。餘二水指開敷。令火風稍相並

已上

此

T2216_.59.0566c18: 作六葉形歟。今疏文相聊難了見。可尋之。
T2216_.59.0566c19: 胎藏儀軌器界觀。水大用八葉印也。問。何
T2216_.59.0566c20: 故水輪用此印乎。答。蓮華於水生諸花中
T2216_.59.0566c21: 最爲第一。故一切水徳在此中。又揀其形
T2216_.59.0566c22: 圓印而用之也　即前觀音印者。此指密
T2216_.59.0566c23: 印品也　觀其身作嚩字等者。亦是三祕密
T2216_.59.0566c24: 身也。謂行者身本尊也。水輪三形也。 va@m

字眞
T2216_.59.0566c25: 言也　亦以白眞言者。十四義釋作自眞言。
T2216_.59.0566c26: 是自所持眞言歟　問爲觀尊字等者。十四本

T2216_.59.0566c27:

云。亦以自眞言爲出入息

問。爲觀縛字耶。爲本
所持種子作白色耶

T2216_.59.0566c28:

於二月中

是月結
蓮花印

但服水而已

十二之
五十九

十本云。

T2216_.59.0566c29: 問。爲觀

字耶○於二月結蓮華印也

T2216_.59.0567a01:

已上

密鈔第九云。疏問爲觀字耶等者。謂若觀

T2216_.59.0567a02: 字時。即觀縛字而作白色。或觀本自所持
T2216_.59.0567a03: 等眞言中。取一字爲種子爲出入息亦得

T2216_.59.0567a04:

也

三十八右

私云。今言尊字者。水輪本尊字。

T2216_.59.0567a05: 即是

字。故與兩本意無違也。凡此通六
T2216_.59.0567a06: 月持誦而作問也。謂作五輪等字之時。各
T2216_.59.0567a07: 可用其種子字乎。將又可用行人本所持
T2216_.59.0567a08: 眞言乎。若作答説。二義共可許之。例如諸
T2216_.59.0567a09: 尊字輪觀。或通用五大種子字。或別用各眞
T2216_.59.0567a10: 言。乃今讓口決於面受。有問無答也。或義
T2216_.59.0567a11: 云。是月結蓮華印等文是答詞也。意結蓮華
T2216_.59.0567a12: 印誦

字爲食。不可用餘字也。私案。十
T2216_.59.0567a13: 四本既注書之。又無答字。應知是有問無
T2216_.59.0567a14: 答之釋也。但是月等文則以爛脱可得其

T2216_.59.0567a15:

意歟

已上

光云。今依十四本而點亂脱曰

T2216_.59.0567a16:

(一)

作白色耶

(三)

是月結蓮華印

(二)

於二月中

T2216_.59.0567a17:

(四)

但服水而已以下如文

T2216_.59.0567a18: 但服水等者。釋而服醇淨水句也　所謂服

T2216_.59.0567a19:

水者等者。陀羅尼集經六

虚空藏菩薩法
身即呪第十二

云。若以

T2216_.59.0567a20: 此印印水。呪已七日服之。除一切病。其水

T2216_.59.0567a21:

入腹。喩如醍醐

明本七之
二十六右

攝眞實經中云。復

T2216_.59.0567a22: 次瑜伽行者結圓滿印。仰掌以右手大母
T2216_.59.0567a23: 指押小指上。餘之三指竪立。以掌盛水加
T2216_.59.0567a24: 持七遍。先以一分洒於頂上。次以一分飮

T2216_.59.0567a25:

之。後以一分散於四方○眞言曰。唵

一

嚩

T2216_.59.0567a26:

去

曰嚕

二合引二

駄

重聲

迦吒

反舌呼。
三八右

十一面軌中

T2216_.59.0567a27: 云　應作淨潔印。仰右手掌屈無名指在
T2216_.59.0567a28: 掌中。大指頭指根相著。以此印承水三飮。

T2216_.59.0567a29:

兩度拭脣

二左

私云。準此等文。今言眞言水

T2216_.59.0567b01: 者。實以呪加持水而飮之歟。但今疏釋以
T2216_.59.0567b02: 眞言氣息爲服水。雖然不遮飮水義歟
T2216_.59.0567b03: 眞言水入息。十四卷義釋及異本作眞言出
T2216_.59.0567b04: 入息。最是好歟。可勘證本　嚴備等者。釋
T2216_.59.0567b05: 嚴整水輪中句也。謂嚴飾水輪。行者處其
T2216_.59.0567b06: 中。皆是觀作也可思之。問。今第二月二字
T2216_.59.0567b07: 其義如何。答。是亦二十日･二百日･二千日･
T2216_.59.0567b08: 乃至二洛叉日月等也。二者。止觀二法･理智
T2216_.59.0567b09: 二法･因果二法等也。若爾。以此二月可滿
T2216_.59.0567b10: 足一切功徳也。而亦不遮三四乃至六月數
T2216_.59.0567b11: 法。分滿不二即離不謬。可案之

T2216_.59.0567b12:

第三月火輪中

乃至

用此印也者。此釋次

T2216_.59.0567b13: 於第三○而生身意語也。大疏鈔云。第三月
T2216_.59.0567b14: 在火輪中。三角壇。想在其中作慧刀印。自

T2216_.59.0567b15:

身色形皆赤色。以

字爲食

已上

　第三月

T2216_.59.0567b16: 等者。釋次於第三月等二句也。私云。此中
T2216_.59.0567b17: 亦有三祕密身。準上可知。行者擧體即

T2216_.59.0567b18: 字也。亦是三角壇也。此三種祕密身不二而
T2216_.59.0567b19: 二。甚深祕奧也　住勝上火輪也六字。十四
T2216_.59.0567b20: 本注書之
T2216_.59.0567b21: 一　爛脱

T2216_.59.0567b22:

(一)

以其囉字爲身也

(三)

作慧刀印○爲限也

T2216_.59.0567b23:

(二)

此三月中○爲食耳

(四)

以此方便以下如

T2216_.59.0567b24: 文
T2216_.59.0567b25: 作慧刀印者。釋即以大慧刀句也。此大慧刀
T2216_.59.0567b26: 印也。慧刀三角即猛利火輪形故用之也。問。
T2216_.59.0567b27: 儀軌器界觀用火輪印。謂二拳舒頭指端相
T2216_.59.0567b28: 拄是也。今何不用之乎。答。彼只作三角形。

T2216_.59.0567b29:

今取慧刀義亦作其形。故猶爲勝也

已上

光

T2216_.59.0567c01: 云。火大印有二。謂慧刀･火輪是也。但以大
T2216_.59.0567c02: 慧刀印爲深密也。大師御説是名三角智
T2216_.59.0567c03: 印。小野具支灌頂火天用此印。是法界智火
T2216_.59.0567c04: 印也。深義更問　其出入息等者。釋噉不求
T2216_.59.0567c05: 之食句也　三月義如前者。即指前世間成
T2216_.59.0567c06: 就品及悉地出現品三月持誦義歟　三月
T2216_.59.0567c07: 三十日等者。三百日･三千日･三萬日･三洛叉
T2216_.59.0567c08: 等爲限也。第四云。如説三月持誦。即是性
T2216_.59.0567c09: 淨圓明中三轉方便。豈可但作九旬解耶

T2216_.59.0567c10:

十五右

三部三密三身三覺等一切三法。各盡

T2216_.59.0567c11: 法界是也。即以見如是體性爲其限也
T2216_.59.0567c12: 　此三月中等者。意此第三月中亦不用食。
T2216_.59.0567c13: 以眞言爲食。若有來施者亦許之也　但
T2216_.59.0567c14: 以囉字爲食等者。密鈔第九云。疏但以羅字
T2216_.59.0567c15: 爲食者即是以禪悦爲味也。謂以羅字之
T2216_.59.0567c16: 慧火除煩惱之暗。資智惠之明。故云但以

T2216_.59.0567c17:

羅字爲食也

三十八右

　以此方便等者。釋

T2216_.59.0567c18: 燒滅一切罪等二句也　備謂備具等八字。
T2216_.59.0567c19: 十四本注書之。私云。依上爛脱。則以此八
T2216_.59.0567c20: 字屬前段釋文也

T2216_.59.0567c21:

第四月在風輪中

乃至

此難作者者。此釋第

T2216_.59.0567c22: 四月風輪○攝心以持誦也。大疏鈔云。第四
T2216_.59.0567c23: 月在風輪中。其中黒色用

字爲身。出入
T2216_.59.0567c24: 息如上説。但食風不用餘食。作轉法輪印

T2216_.59.0567c25:

也

已上

　第四月等者。釋第四月風輪句也

T2216_.59.0567c26: 　是側月也者。即仰月之形也。十四本云。第

T2216_.59.0567c27:

四月在風輪中。是則半月也

十二之
六十右

光云。今

T2216_.59.0567c28: 言側月者。此側半月。如彼尊勝彌勒等曼
T2216_.59.0567c29: 荼羅中降三世所住之半月也　與上同者。
T2216_.59.0568a01: 謂此風壇亦與上地水火壇同。此中即有字
T2216_.59.0568a02: 印形三祕密身也　此一月中等者。釋行者
T2216_.59.0568a03: 常服風句也　不食一切食等者。謂從此月
T2216_.59.0568a04: 已降不用段食。段食是令身沈重故。凡一
T2216_.59.0568a05: 切汚穢雜染皆段食所爲也。劫初衆生由用
T2216_.59.0568a06: 段食身光隱沒。是故今漸斷食物發生光
T2216_.59.0568a07: 明也　非如外道等者。外道飮氣而得金骨
T2216_.59.0568a08: 之精。身體不朽常住不滅。是令精氣凝結。
T2216_.59.0568a09: 而非内心開悟之方便也。今佛法中服氣法
T2216_.59.0568a10: 者。氣息是字門之體性。字者即是本性菩提
T2216_.59.0568a11: 心故。由服此氣發明知見。乃至成佛菩提
T2216_.59.0568a12: 大果。是以有不同也　當作轉法輪印等者。
T2216_.59.0568a13: 釋結轉法輪印等二句也　此即是反手等
T2216_.59.0568a14: 者。十四本云。此印即是定慧手反相叉。前所

T2216_.59.0568a15:

作者也

此難作也。
十二之六十

密鈔第九云。疏當作轉輪印

T2216_.59.0568a16: 等者。今疏但指前所作者。此前所作言通
T2216_.59.0568a17: 經及疏。若準疏説。先作反背手合掌。以二
T2216_.59.0568a18: 地指反相句。令右加左上。餘水火風三指
T2216_.59.0568a19: 亦返相句。末後捩二空指。令至掌内相拄
T2216_.59.0568a20: 是也。若準此説。誠實難作。若依經説。謂以
T2216_.59.0568a21: 定慧手五輪皆等迭翻相鉤。二虚空輪首倶
T2216_.59.0568a22: 相向是也。對疏所説。却不難作。頌曰。是名
T2216_.59.0568a23: 爲勝願吉祥法輪印。世依救世者悉皆轉此

T2216_.59.0568a24:

輪

三十八左

私云。密鈔引上密印品疏經文而

T2216_.59.0568a25: 成義意。今言前所作者者。即指彼文。若依
T2216_.59.0568a26: 疏釋。則作印難成。故云此難作者也。凡此
T2216_.59.0568a27: 難作者者。言此印最難結成。可問口傳
T2216_.59.0568a28: 也。十四本此難作者四字注書之。問。何故風
T2216_.59.0568a29: 大用此印乎。答。此印迴轉空中。是風大徳。
T2216_.59.0568b01: 故用之也

T2216_.59.0568b02:

第五月從金輪至水

乃至

即同佛也者。此釋

T2216_.59.0568b03: 金剛水輪觀○等同三菩提也　大疏鈔云。第
T2216_.59.0568b04: 五月從金輪中。謂作方黄漫荼羅内有圓白
T2216_.59.0568b05: 漫荼羅。身坐其中。臍已下黄中。以上白中
T2216_.59.0568b06: 也。不作印。用二字爲食。不食餘食。但以

T2216_.59.0568b07:

二字作出入息爲食也

已上

　第五月等者。

T2216_.59.0568b08: 釋金剛水輪觀等三句也私云。此第五月空
T2216_.59.0568b09: 輪觀也。然作

二字觀者。此虚空輪即地
T2216_.59.0568b10: 水二輪和合。而此外無別形也。凡方圓二形
T2216_.59.0568b11: 之外更無四大形。四大和合形豈非空輪乎
T2216_.59.0568b12: 　從金輪等九字。十四本注書之　同等諸
T2216_.59.0568b13: 佛者。次下經文所云等同三菩提意也。今此
T2216_.59.0568b14: 金水二輪不二冥合一相無相。是故直同眞
T2216_.59.0568b15: 諦等佛位也。尋云。何故此中始云等同諸

T2216_.59.0568b16:

佛乎。答。都部陀羅尼目

二左

中。約五大分

T2216_.59.0568b17: 別眞俗二種曼荼羅。則四輪漫荼羅爲世諦。
T2216_.59.0568b18: 空輪曼荼羅爲眞諦。今亦依此義故。至空
T2216_.59.0568b19: 輪位專説等同三菩提義也　處金剛水輪
T2216_.59.0568b20: 中等者。此行人處在二輪也。此中亦有三
T2216_.59.0568b21: 種祕密身。準上可知　不作印者。此以空
T2216_.59.0568b22: 輪無形故。且不用之歟。若用之者。可並
T2216_.59.0568b23: 用前地水二輪印歟。但儀軌器界觀空輪用
T2216_.59.0568b24: 大慧刀印。是空形故也　餘如上者。此壇中
T2216_.59.0568b25: 不用印法。餘一切事業如上地水等作法
T2216_.59.0568b26: 也
T2216_.59.0568b27: 光云。古來此存亂脱。今出以授後學

T2216_.59.0568b28:

(一)

餘如上

(三)

此五月中○爲食也

(二)

自五月以

T2216_.59.0568b29:

來○即同佛也

(四)

次第六月以下如文

T2216_.59.0568c01: 此五月中等者。此中亦與無相第一義空相
T2216_.59.0568c02: 應故。不用有相段食也　自五月等者。釋
T2216_.59.0568c03: 遠離得非得等三句也。亦是住離相而成
T2216_.59.0568c04: 無我也。皆是空輪無相著之意也

T2216_.59.0568c05:

次第六月

乃至

迄捨利養者。此釋和合風火

T2216_.59.0568c06: 輪○亦捨利非利也。大疏鈔四云。第六月處
T2216_.59.0568c07: 風火輪。風輪中有火輪。準上事知。下是風
T2216_.59.0568c08: 臍以上是火。以其二字爲食。一切住離著

T2216_.59.0568c09:

無我之行。乃至捨利養

已上

　次第六月等

T2216_.59.0568c10: 者。釋和合風火輪等二句也。私云。此一月
T2216_.59.0568c11: 是識大觀行也。心法猛利必具煗動。是故合
T2216_.59.0568c12: 火風二輪而成心法觀也。此中亦有字･印･
T2216_.59.0568c13: 形三祕密身。準上可知　準上事知者。謂
T2216_.59.0568c14: 形色等相準上也。十四本作準上可知　下
T2216_.59.0568c15: 是風等者。十四本云。臍下是風。臍以上是火

T2216_.59.0568c16:

光云。現行
印本同今疏

問。若準五輪重累。則風上。火下也。

T2216_.59.0568c17: 今何異之乎。又上月已方壇中有圓壇。今月
T2216_.59.0568c18: 當半月中置三角乎。答。五輪次第從重之
T2216_.59.0568c19: 輕。然火重於風。是故火在下。風在上也。今
T2216_.59.0568c20: 是約其業用。然風遍上下。火必通上。是故
T2216_.59.0568c21: 風在下。火在上也。是性與業二箇之配立

T2216_.59.0568c22:

也

光云。問中已有二段。以
上答其初。以下答其後也

亦準此義。則當半月

T2216_.59.0568c23: 中置三角。是心法形也　用訶羅爲食等者。
T2216_.59.0568c24: 釋復一月持誦等二句也。亦是不用印。只
T2216_.59.0568c25: 以氣息爲食也　得與不得等者。此一月中
T2216_.59.0568c26: 若雖得食。而猶不食。況復於其不得食乎。
T2216_.59.0568c27: 是故得不得共不用食也。如上第四月章委
T2216_.59.0568c28: 釋之也　迄捨利養等者。正釋亦捨利非利
T2216_.59.0568c29: 句也。利養者。謂一切有所得心也。離是法
T2216_.59.0569a01: 非法之分別。是云利非利也。十四本注書而
T2216_.59.0569a02: 作迄撿利益

T2216_.59.0569a03:

次佛説其功徳

乃至

無有異也者。此釋梵釋

T2216_.59.0569a04: 等天衆○悲愍而救護也。私云。第五問言住
T2216_.59.0569a05: 於何法教而知彼威徳。而答説中。上來六月
T2216_.59.0569a06: 持誦法則是答其住於何法教句。自下諸天
T2216_.59.0569a07: 恭敬等相即答其而知彼威徳句也　次佛
T2216_.59.0569a08: 説等者。釋梵釋等天衆等三句也　遠而敬
T2216_.59.0569a09: 禮者。謂遙見申禮敬。恐怖無親近也　共
T2216_.59.0569a10: 所守護等者。釋一切爲守護等三句也　來
T2216_.59.0569a11: 至其前等者。即受命奉仕也　諸持明仙等
T2216_.59.0569a12: 者。釋人天藥草神等十句也　如大劫之火
T2216_.59.0569a13: 者。謂威徳光明如猛火炎也　隨一切善願
T2216_.59.0569a14: 等者釋所住法教等八句也　如大吉祥
T2216_.59.0569a15: 等者。此金剛手之異名也。成就悉地品經文

T2216_.59.0569a16:

云。時吉祥金剛奇特開敷眼

三之十五

是金剛

T2216_.59.0569a17: 部摧破之徳也。觀音是蓮花部攝受之徳也。
T2216_.59.0569a18: 但經雖説此二菩薩。而疏家加佛家一尊
T2216_.59.0569a19: 擧文殊也。蓋擧此三尊則攝盡無量尊也
T2216_.59.0569a20: 　經經逾六月已等者。光云。以下四句即明
T2216_.59.0569a21: 六月持誦成就已後之事。凡是等引地上之
T2216_.59.0569a22: 所作也

T2216_.59.0569a23:

大日經疏演奧鈔第五十六

畢

T2216_.59.0569a24: 寫本云
T2216_.59.0569a25: 大疏勘註自疏第五卷至第十七卷次上
T2216_.59.0569a26: 文。以自性上人傳頼寶法印被記之。兼
T2216_.59.0569a27: 載他家説。加自己解。文簡易見。義妙難
T2216_.59.0569a28: 測。誠是匱中祕珠臺上明鏡也。其外自第
T2216_.59.0569a29: 三卷具縁品初至第四卷終。同傳聞書有
T2216_.59.0569b01: 之。又伊山妙上人門弟嚴仙法印傳聞書
T2216_.59.0569b02: 有之。自具縁品至一部之終。於其住心
T2216_.59.0569b03: 品者。自唱他書。以非手書文章頗異脱。
T2216_.59.0569b04: 又有教主義地位劫畏義。門客同記口
T2216_.59.0569b05: 稱。於調用者本本未一定。故今不載卷
T2216_.59.0569b06: 數。條章雖殊貫。義理歸一致。遍照眞宗
T2216_.59.0569b07: 疑氷釋然者歟。于時正慶開元仲秋三九。
T2216_.59.0569b08: 爲後哲染翰矣。佛子禪喜
T2216_.59.0569b09: 右依爲祖師頼法印勘註。全部數卷拭老
T2216_.59.0569b10: 眼繕寫功訖。少少加他筆。定有誤歟。可
T2216_.59.0569b11: 糺之也。以書寫之次。私處處追加勘文
T2216_.59.0569b12: 等畢。應永五年五月五日。法印權大僧都

T2216_.59.0569b13:

賢寶

生六十六

T2216_.59.0569b14: 今見此等記文。則演奧之興也其舊哉。而
T2216_.59.0569b15: 及于賢寶之大成。尚未畢乎。予未見斯
T2216_.59.0569b16: 末。惜也
T2216_.59.0569b17: 凡五十六卷之内。第三十五卷以下蓋非
T2216_.59.0569b18: 是杲寶記。而只賢寶添削諸師説也已何
T2216_.59.0569b19: 者。釋相太略。義味亦淺。可見
T2216_.59.0569b20: 諸家亂脱其未出者。即今加之以授後
T2216_.59.0569b21: 學。冀毘盧宗義綿綿而耀龍華之曉耳
T2216_.59.0569b22: 賢寶受學之筆削之。始乎延文元年七
T2216_.59.0569b23: 月十有八日。終乎應永五年五月五日。通
T2216_.59.0569b24: 計四十三年。可謂勤矣。嗟乎古人爲法乾
T2216_.59.0569b25: 乾。豈可不仰止耶
T2216_.59.0569b26: 元祿壬午仲秋之日。代故和尚始關校
T2216_.59.0569b27: 閲。國祷之餘佛事之暇。多挑深更之釭屡
T2216_.59.0569b28: 坐早晨之牖至于是歳寶永第五春三月
T2216_.59.0569b29: 而畢矣。慧光識
T2216_.59.0569c01: 校定演奧鈔跋
T2216_.59.0569c02: 凡著書也言志而已。其言志也以與遐方
T2216_.59.0569c03: 終古倶之。豈徒郷黨知友乎哉。然乃寶公
T2216_.59.0569c04: 何可不與余言耶。余亦何可不與公言
T2216_.59.0569c05: 耶。而愧余之黭淺也。公之博達也。其才相隔
T2216_.59.0569c06: 者非啻卅里之類也。一日成滿隆光･護持快
T2216_.59.0569c07: 意二大僧正相謂余曰。寶師演奧鈔者大疏
T2216_.59.0569c08: 之鼓吹也。嘗欲流衍諸世。而求挍定於嚴
T2216_.59.0569c09: 師。師既遇向之不幸。子力遂歆之功業。粤
T2216_.59.0569c10: 不顧傷手之誚。剛遵厥勸奬矣。惜乎此書
T2216_.59.0569c11: 未見其全本。而今所栞行者亦未脱草
T2216_.59.0569c12: 藁也。故間有闕如則附己意以補苴之。且
T2216_.59.0569c13: 有異解則引師説而折衷之。是蓋與言其
T2216_.59.0569c14: 志者歟。惟夫今經之爲集會也。四重法界
T2216_.59.0569c15: 聖衆以越三時如來之日互爲主伴。而各
T2216_.59.0569c16: 説自所通達之法門。于嗟公與余各言其
T2216_.59.0569c17: 志也。所謂學彼本有不得自由者也。抑可
T2216_.59.0569c18: 畏宗匠爲下郢斧。則亦可謂之余･與言志
T2216_.59.0569c19: 也已。今茲會丁先師之七回忌。校定已畢。印
T2216_.59.0569c20: 刻亦濟。庶迴此微功以酬其罔極。因次一
T2216_.59.0569c21: 語而爲之殿。旹寶永第五歳在戊子季夏
T2216_.59.0569c22: 二十有七日。武城寶林比丘慧光書
T2216_.59.0569c23:
T2216_.59.0569c24:
T2216_.59.0569c25:
T2216_.59.0569c26:
T2216_.59.0569c27:
T2216_.59.0569c28:
T2216_.59.0569c29:

Footnote:

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