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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2216_.59.0231a03: 此義也。中間諸字例而可知
T2216_.59.0231a06: 攞者。光云。 世間善不善法者。約世 T2216_.59.0231a07: 間八心最初 逆生死流等者。約出世間最 T2216_.59.0231a08: 初初劫 布施慳貪等者。約大乘行初第二 T2216_.59.0231a09: 劫 乃至者。總攝第三劫十地諸位 如來 T2216_.59.0231a10: 出世者。妙覺也 一切法者。廣通上來諸位 T2216_.59.0231a11: 也 我義不成者。古本無我字。義釋加之。 T2216_.59.0231a12: 準涅槃經是義不然之文。無我字本宜歟。 T2216_.59.0231a13: 彼具文如左引 智慧煩惱等者。且約出世 T2216_.59.0231a14: 心破戰敵相也 毘婆舍那者。光云。
T2216_.59.0231a17: 修奢摩他耶。佛言。善男子汝言毘婆舍那 T2216_.59.0231a18: 破煩惱者。是義不然。何以故。有智慧時則 T2216_.59.0231a19: 無煩惱。有煩惱時則無智慧。云何而言毘 T2216_.59.0231a20: 婆舍那能破煩惱。善男子譬如明時無闇闇 T2216_.59.0231a21: 時無明。若有説言明能破闇。無有是處。 T2216_.59.0231a22: 善男子誰有智慧。誰有煩惱而言智慧能
T2216_.59.0231a25: 四云。毘婆舍那此云觀。涅槃云。毘婆舍那名 T2216_.59.0231a26: 爲正見。亦名了見。名爲能見。名曰遍見。
T2216_.59.0231a29: 存。明暗同時云破義能立者。是亦不爾。半 T2216_.59.0231b01: 已生雖無闇。半未生故無明。明暗終不相 T2216_.59.0231b02: 及。何破義之立耶密鈔六云。疏明暗畢竟不
T2216_.59.0231b07: 如燈入於闇室照了諸物亦能自照。生亦 T2216_.59.0231b08: 如是。能生於彼亦能自生。答曰。不然。何以 T2216_.59.0231b09: 故。燈中自無闇。住處亦無闇。破闇乃名照。 T2216_.59.0231b10: 無闇則無照。燈體自無闇。明所及處亦無 T2216_.59.0231b11: 闇。明闇相違故。破闇故名照無闇則無照。 T2216_.59.0231b12: 何得言燈自照亦照彼。問曰。是燈非未生 T2216_.59.0231b13: 有照。亦非生已有照。但燈生時能自照亦 T2216_.59.0231b14: 照彼。答曰。云何燈生時而能破於闇。此燈 T2216_.59.0231b15: 初生時不能及於闇。燈生時名半生半未 T2216_.59.0231b16: 生。燈體未成就。云何能破闇。又燈不能及 T2216_.59.0231b17: 闇。如人得賊乃名爲破。若謂燈雖不到 T2216_.59.0231b18: 闇而能破闇者。是亦不然。何以故。燈若未 T2216_.59.0231b19: 及闇而能破闇者。燈在於此間則破一切 T2216_.59.0231b20: 闇。若燈有力不到闇而能破者。此處然燈
T2216_.59.0231b23: 者。止觀第五云。魔事爲法界者。首楞嚴云。 T2216_.59.0231b24: 魔界如佛界如一如無二如。實際中尚不見 T2216_.59.0231b25: 佛。況見有魔耶。設有魔者良藥塗履堪任
T2216_.59.0231b29: T2216_.59.0231c01: T2216_.59.0231c02: T2216_.59.0231c03: T2216_.59.0231c04: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0231c05: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0231c10: 云。一切衆生多起諸慢。謂慢・過慢及慢過慢 T2216_.59.0231c11: 我慢・増上慢・卑慢・邪慢。云何爲慢。爲於下 T2216_.59.0231c12: 劣衆生計我勝彼。言過慢者。於己等者 T2216_.59.0231c13: 言我過彼。慢過慢者。於他勝己計我勝 T2216_.59.0231c14: 彼。言我慢者。於色計我及至於識亦計 T2216_.59.0231c15: 於我。令心高擧。言増上慢者。増上聖法曾 T2216_.59.0231c16: 未獲得。向他人説我得聖法。言卑慢者。 T2216_.59.0231c17: 於彼多分勝己之人。言我少劣。言邪慢者。 T2216_.59.0231c18: 於己邪見無徳之中爲己爲正。翻銘他人
T2216_.59.0231c21: 七邪慢。若於劣謂己勝。於等謂己等。令心 T2216_.59.0231c22: 高擧。總説爲慢。若於等謂己勝若於勝謂 T2216_.59.0231c23: 己等。令心高擧。總名過慢。若於勝謂己勝。 T2216_.59.0231c24: 令心高擧。名慢過慢。若恃我令心高擧。名 T2216_.59.0231c25: 爲我慢若於未證得殊勝徳中。謂己證得。 T2216_.59.0231c26: 令心高擧名増上慢。若於多分勝謂己少 T2216_.59.0231c27: 劣。令心高擧。名爲卑慢。若於無徳中謂己 T2216_.59.0231c28: 有徳。令心高擧。名邪慢。以不定中慢爲
T2216_.59.0232a02: 他。名之爲慢。慢別不同。離分爲八。一直名 T2216_.59.0232a03: 慢。二名大慢。三名慢慢。四不如慢。五名憍 T2216_.59.0232a04: 慢。亦名傲慢。六名我慢。七増上慢。八名邪 T2216_.59.0232a05: 慢。八中前五對人以分。後三就其所恃以 T2216_.59.0232a06: 別。就前五中。初之一慢。於下境界及等處 T2216_.59.0232a07: 生。次有一慢。唯等處生。後之三種上境處 T2216_.59.0232a08: 生。初言慢者。方下自高。於等計等。此過輕 T2216_.59.0232a09: 故直名爲慢。此無所陵。何故名慢。成實釋 T2216_.59.0232a10: 言。是中有其執我相過。故説爲慢。言大 T2216_.59.0232a11: 慢者。於等自大名爲大慢。言慢慢者。於 T2216_.59.0232a12: 上境所謂己勝彼。此過最重名爲慢慢。不 T2216_.59.0232a13: 如慢者。他實過己。玄絶非伴。謂己少劣。名 T2216_.59.0232a14: 不如慢。陵他多過。故説慢矣。言傲慢者。有 T2216_.59.0232a15: 人於彼父母師長不能恭敬。名爲傲慢。此 T2216_.59.0232a16: 前五種對人辯也。後三就其所恃以別。言 T2216_.59.0232a17: 我慢者。有人於陰横計有我。執我自高。 T2216_.59.0232a18: 故名我慢。此諸慢中執我心也○増上慢者。 T2216_.59.0232a19: 實不得聖而謂已得。名増上慢。以其聖法 T2216_.59.0232a20: 是増上故。言邪慢者。無徳自高。恃惡陵人 T2216_.59.0232a21: 名爲邪慢。就此八中我慢是通。餘者是別
T2216_.59.0232a26: 胎八葉即佛地也。當第十住心也 金剛者。 T2216_.59.0232a27: 第一重諸執金剛也 菩薩者。第二重諸大 T2216_.59.0232a28: 心衆也。此攝四宗大乘。四行是菩薩三摩地 T2216_.59.0232a29: 故也 四果聖人者。第三重中聲聞乘也。今 T2216_.59.0232b01: 擧聲聞攝縁覺。果同羅漢故也。此攝第 T2216_.59.0232b02: 四第五二箇住心也 凡夫外道者。第二第 T2216_.59.0232b03: 三住心也 惡趣衆生者。三惡趣是異生羝 T2216_.59.0232b04: 羊心果也 五逆邪見者。一向行惡行人。是 T2216_.59.0232b05: 異生羝羊心因也。因果同是第一住心攝也。
T2216_.59.0232b11: 稻芉經者。貞元録第二十一云。稻芉經一卷 T2216_.59.0232b12: 失譯今附東晋録。稻𦼮喩經一卷。經内題云。 T2216_.59.0232b13: 慈氏菩薩所説大乘縁生稻𦼮喩經大興善寺 T2216_.59.0232b14: 三藏沙門大廣智不空奉詔譯。同新入目録。 T2216_.59.0232b15: 了本生死經一卷呉月支優婆塞支謙譯。謙 T2216_.59.0232b16: 自注解三譯一闕。右此一經與前稻芉經同 T2216_.59.0232b17: 本異譯。莫辯先後。同二十四云。有譯無本 T2216_.59.0232b18: 録。異了生死經一卷僧祐録云。安公録中 T2216_.59.0232b19: 失譯。今附西晋録。右一經前後三譯。二存一
T2216_.59.0232b24: 勒答言。有因縁是名因縁法○因縁生法 T2216_.59.0232b25: 復有二種。有内因縁。有外因縁。外因縁法 T2216_.59.0232b26: 從何而生。如似種子能生芽。從芽生葉。 T2216_.59.0232b27: 從葉生節。從節生莖。從莖生穗。從穗生 T2216_.59.0232b28: 華。從華生實○如是名爲外因生法。云何 T2216_.59.0232b29: 名外縁生法。所謂水火風空時。地種堅持。 T2216_.59.0232c01: 水種濕潤。火種成熟。風種發起。空種不作 T2216_.59.0232c02: 障礙。又假於時節氣和變。如是六縁具足 T2216_.59.0232c03: 便生若六縁不具物則不生。地水火風空時 T2216_.59.0232c04: 六縁調和。不増減故物則得生○内因縁法 T2216_.59.0232c05: 從二種生。云何爲因。從無明乃至老死○ T2216_.59.0232c06: 因無明故有行。乃至因有生故則有老死 T2216_.59.0232c07: ○是名内因次第生法。云何名内縁生法所 T2216_.59.0232c08: 謂六界地界水界火界風界空界識界○爾時 T2216_.59.0232c09: 彌勒重語尊者舍利弗。十二因縁各各有因。 T2216_.59.0232c10: 各各有縁○能以四縁。増長十二縁。何等 T2216_.59.0232c11: 爲四。無明愛業識。識爲種體。業爲因體。無 T2216_.59.0232c12: 明愛是煩惱體。能生長識。業爲識田。愛爲 T2216_.59.0232c13: 潤漬無明覆植識種子。業不作念。我能生 T2216_.59.0232c14: 識種。愛不作念。我能潤漬。無明亦不作念。 T2216_.59.0232c15: 我能覆植識種識亦不作念。我從爾數因 T2216_.59.0232c16: 縁生。復次業爲識田無明爲糞。愛水爲潤。
T2216_.59.0232c19: 世等者。初劫乃至者。攝第二第三劫。淨菩提 T2216_.59.0232c20: 心等者。初地以上三句配釋可知之 復次 T2216_.59.0232c21: 從阿等者。光云。以下旋轉相釋。就中諸法畢 T2216_.59.0232c22: 竟等。是字義。無有増長即字義也
T2216_.59.0232c25: 也 如世間等者。怨對義與戰敵相監。 T2216_.59.0232c26: 故釋其別。戰敵自他同時相戰。故云彼此相 T2216_.59.0232c27: 加。怨對念昔日怨作其報答。以之爲其
T2216_.59.0233a01: 如長壽王經云。以怨報怨怨終不滅。以徳 T2216_.59.0233a02: 報怨怨乃盡耳。是故菩薩不瞋爲勇。言若 T2216_.59.0233a03: 殺父母。至不順孝道者。問。俗禮之中君父 T2216_.59.0233a04: 之怨不報非孝。何故今言於害王親報 T2216_.59.0233a05: 之違孝。答。孝有二種。世間之孝以怨報怨。 T2216_.59.0233a06: 如草滅火勝義之孝以慈報怨。如水滅火。 T2216_.59.0233a07: 既信六道皆我父母。豈爲一親更害一親。 T2216_.59.0233a08: 彼殺今親後墮地獄。但可悲愍。更無可報。 T2216_.59.0233a09: 故以慈心平等解怨速令斷絶。孝中之孝
T2216_.59.0233a12: 怨。彼經云。譬如健人爲王除怨。怨既滅已 T2216_.59.0233a13: 王大歡喜賞賜半國之封悉以與之。持經之 T2216_.59.0233a14: 人亦復如是。於諸行人最爲勇健。六度法 T2216_.59.0233a15: 寶不求自至。生死怨敵自然散壞證無生忍。 T2216_.59.0233a16: 半佛國寶封賞安樂。言半佛國寶者。即屬 T2216_.59.0233a17: 菩薩七地位也。又彼經云。若善男子善女人 T2216_.59.0233a18: 發菩提心與大悲意欲度一切苦惱衆生。 T2216_.59.0233a19: 雖未修行六波羅蜜。六波羅蜜自然在前。 T2216_.59.0233a20: 即於是身得無生法忍。生死煩惱一時斷
T2216_.59.0233a25: 喉内空點也 其體則同者。有點無點雖異
T2216_.59.0233b02: 惱。故云著衰也。論文可勘之 其日月等 T2216_.59.0233b03: 者。分別蘖哩訶同名相濫也。謂以上約鬼
T2216_.59.0233b06: 也。能恐怖人。非人所持者是也。今非此也。
T2216_.59.0233b09: 火水木金土七曜。及與羅睺計都合爲九執
T2216_.59.0233b12: 五星。開闢以來運轉相續而領宿直。前星與 T2216_.59.0233b13: 後星始終無續。故云相會 天竺暦等者。
T2216_.59.0233b16: 正著時歟 此執持義等者。第四云。九執者。 T2216_.59.0233b17: 梵音仡㗚何。是執持義。阿闍梨應觀彼心力 T2216_.59.0233b18: 之手堪持何事則所傳密印不至唐捐。如 T2216_.59.0233b19: 諸佛金剛慧印。唯有金剛心菩薩乃能執
T2216_.59.0233b27: 石山點本云。梵云哆他。多是云云。推此點 T2216_.59.0233b28: 意。梵云多他。初多是如如義也。次他是助 T2216_.59.0233b29: 多之語勢也。此語勢中兼有得聲。他者住處 T2216_.59.0233c01: 義。謂住處如如。即是證得之意也。是故先 T2216_.59.0233c02: 標哆他。次分釋兩字也。小野僧正點本云。
T2216_.59.0233c07: 注遍淨。證得如如時妄見悉滅。是遍淨義 T2216_.59.0233c08: 也。凡釋字相之段大分三重。初約大乘宗 T2216_.59.0233c09: 明如如義。摩訶衍中證得如如。解脱戱論。 T2216_.59.0233c10: 其如如者。即是諸法實相也。唯識論九云。如
T2216_.59.0233c13: 法門故爲字相也 次。然有一類下。約外 T2216_.59.0233c14: 道見明如如義。外道所計如如性者。即指 T2216_.59.0233c15: 冥初。是於神我轉立如異名也 後。龍樹 T2216_.59.0233c16: 以爲下。約小乘教明如如義。寂滅涅槃名 T2216_.59.0233c17: 如如。是皆非眞之如也 聲聞經等者。智論 T2216_.59.0233c18: 三十二云。如雜阿含中説○如是生滅法有
T2216_.59.0233c21: 相。若知生死等者。正明後字義 是故一切
T2216_.59.0233c24: 及滅度者。非實非虚。非如非異。不如三 T2216_.59.0233c25: 界見於三界。如斯之事如來明見無有錯
T2216_.59.0233c28: 也。無有生死者。無有二死之苦也。起集名 T2216_.59.0233c29: 退 無常果現名出也。亦無在生死之世及 T2216_.59.0234a01: 入涅槃之滅。此二倶滅。故云亦無在世及滅 T2216_.59.0234a02: 度者。非於滅度之實。非於生死之虚。故云 T2216_.59.0234a03: 非實非虚也。非於世間之隔異。非於出世
T2216_.59.0234a07: 究竟推求世間涅槃實際無生際。以平等不
T2216_.59.0234a15: 薩他娜者也 是住處義等者。此約 T2216_.59.0234a16: 所依住處而釋。就中住處者。當體立名。住 T2216_.59.0234a17: 義者。能住得名。立名所由二義雖異。倶名 T2216_.59.0234a18: 所依之處。故如人從此下二義合釋不強作 T2216_.59.0234a19: 簡別釋也。後字義中。正釋約遮情。而作旋 T2216_.59.0234a20: 轉釋。復次釋約表徳。遮情偏簡住義。表徳 T2216_.59.0234a21: 還成住義。謂不住生死。不住涅槃。遍一 T2216_.59.0234a22: 切處曾無所依。是眞實大住也。有所依而 T2216_.59.0234a23: 住。住此不住彼。無所依而住。無所不遍。 T2216_.59.0234a24: 故名大住也
T2216_.59.0234a27: 布施。若内有信心。若外有福田。有財物。三 T2216_.59.0234a28: 事和合時心生捨法。能破慳貪。是名爲檀
T2216_.59.0234b02: 如是説。復次佛子汝前所問。云何名爲節退 T2216_.59.0234b03: 相者。此事殊勝不思議中不思議故。愚癡凡 T2216_.59.0234b04: 夫初發意菩薩等之所不能知。爾時大明菩 T2216_.59.0234b05: 薩至心勸請佛。即告大明言。善男子言節 T2216_.59.0234b06: 退相者。謂信心發心住淨心地金剛心之此 T2216_.59.0234b07: 四處皆名爲退分。各彼中間皆名爲不退分。 T2216_.59.0234b08: 是故説言節退相焉。今此經文爲明何義。 T2216_.59.0234b09: 爲欲顯示佛法大海廣大圓滿無邊際故
T2216_.59.0234b12: 云不思議退失也 今觀諸法等者。以下釋 T2216_.59.0234b13: 字義中。初約遮情。而作旋轉釋。後又如來 T2216_.59.0234b14: 下約表徳也 即此三事等者。智論第十二 T2216_.59.0234b15: 云。復次施者有二種。一者世間人。二者出世 T2216_.59.0234b16: 間人。世間人能捨財不能捨施。出世間人能 T2216_.59.0234b17: 捨財能捨施。何以故。財物施心倶不可得故。 T2216_.59.0234b18: 以是故言具足無所捨法。復次檀波羅蜜中。 T2216_.59.0234b19: 言財施受者三事不可得。問曰。三事和合。故 T2216_.59.0234b20: 名爲檀。今言三事不可得。云何名檀波羅 T2216_.59.0234b21: 蜜具足滿。今有財有施有受者。云何三事不 T2216_.59.0234b22: 可得。如所施實有。何以故。有名則有 T2216_.59.0234b23: 法。若無法亦無名。以有名故應實 T2216_.59.0234b24: 有○人功爲作。人毀爲破。禦寒暑蔽身 T2216_.59.0234b25: 體名果報。人得之大喜。失之大憂。以之 T2216_.59.0234b26: 施。故得福助道。若盜若劫。戮之都市死入 T2216_.59.0234b27: 地獄。如是等種種因縁。故知有此。是名 T2216_.59.0234b28: 法。云何言施物不可得。答曰。汝言有名 T2216_.59.0234b29: 故有是事。不然。何以知之。名有二種。有實 T2216_.59.0234c01: 有不實○如兔角龜毛。亦但有名而無實。 T2216_.59.0234c02: 雖不如兔角龜毛無。然因縁會故有。因 T2216_.59.0234c03: 縁散故無。如林如軍。是皆有名而無實。譬 T2216_.59.0234c04: 如木人雖有人名不應求其人法。中雖 T2216_.59.0234c05: 有名亦不應求眞實○問曰。若施者不 T2216_.59.0234c06: 可得云何有菩薩行檀波羅蜜。答曰。因縁
T2216_.59.0234c12: 也 界是體義等者。金剛頂開題
T2216_.59.0234c17: 也亦名室利羅。此云體佛身體也。舊云舍
T2216_.59.0234c27: 一段異上來釋例。謂上來簡字相入字義。 T2216_.59.0234c28: 當段法界云不可得也。法界者即是心界者。 T2216_.59.0234c29: 衆生自心本性即是諸佛所證平等法界故也 T2216_.59.0235a01: 以心界等者。約最初字不生義。明法界 T2216_.59.0235a02: 不可得義。法界若生滅合定可得法。法界本 T2216_.59.0235a03: 不生故不可得也。可得者本不得法。今始得 T2216_.59.0235a04: 云得。本自不生之中豈可有得相乎 乃 T2216_.59.0235a05: 至者。攝迦等諸字 心界無得等者。約娜字 T2216_.59.0235a06: 門釋不可得義。謂法界無得無捨也。捨得之 T2216_.59.0235a07: 中捨勝得劣。勝捨猶無。劣得豈可有乎。故 T2216_.59.0235a08: 云法界不可得 若法界等者。翻顯成義。法 T2216_.59.0235a09: 界若可得者。是因縁法因縁生法都無自體。 T2216_.59.0235a10: 若無自體何爲諸法體耶。當知法界自證 T2216_.59.0235a11: 常心而無別體。是故不可得法也 復次如 T2216_.59.0235a12: 來等者。相對娜字施義明此字不可得。彼大 T2216_.59.0235a13: 施者。大悲外用曼荼羅也。今法界者。内證普 T2216_.59.0235a14: 門實相也。如是實相以大悲神力不可示 T2216_.59.0235a15: 人。故云不可得也
T2216_.59.0235a18: 也 薩底也者。也 龍樹云等 T2216_.59.0235a19: 者。智論第三十一云。第一義空者。第一義名 T2216_.59.0235a20: 諸法實相。不破不壞故。是諸法實相亦空。何 T2216_.59.0235a21: 以故。無受無著故。若諸法實相有者。應受 T2216_.59.0235a22: 應著。以無實故不受不著。若受著セハ者即是 T2216_.59.0235a23: 虚誑。復次諸法中第一法名爲涅槃。如阿毘 T2216_.59.0235a24: 曇中説。云何有上法一切有爲法及虚空非 T2216_.59.0235a25: 智縁盡。云何無上法智縁盡。智縁盡是即涅 T2216_.59.0235a26: 槃。涅槃中亦無涅槃相。涅槃空是第一義空 T2216_.59.0235a27: ○復次一切法不離第一義。第一義不離 T2216_.59.0235a28: 諸法實相。能使諸法實相空。名爲第一義
T2216_.59.0235b02: 中下明涅槃空。當段釋字相故。但引第一 T2216_.59.0235b03: 義釋。至第一義空釋釋字義段重亦引之。 T2216_.59.0235b04: 問。諸法實相與涅槃相云何異耶。答。諸法 T2216_.59.0235b05: 實相者約本性。涅槃相者約修得。謂智縁縛 T2216_.59.0235b06: 永寂名涅槃。若有智縁皆是縛。脱縛名爲 T2216_.59.0235b07: 涅槃也 智論又云者。前引文次云。問曰。 T2216_.59.0235b08: 若涅槃空無相。云何聖人乘三種乘入涅槃。 T2216_.59.0235b09: 又一切法皆爲涅槃故説。譬如衆流皆入 T2216_.59.0235b10: 于海。答曰。有涅槃。是第一寶無上法。是有 T2216_.59.0235b11: 二種。一有餘涅槃。二無餘涅槃。愛等諸煩惱 T2216_.59.0235b12: 斷。是名有餘涅槃。聖人今世所受五衆盡更 T2216_.59.0235b13: 不復受。是名無餘涅槃。不得言涅槃無。 T2216_.59.0235b14: 以衆生聞涅槃名生邪見著涅槃音聲而 T2216_.59.0235b15: 作戱論。若有若無。以破著故説涅槃空若 T2216_.59.0235b16: 人著有是著世間若著無則著涅槃。破是 T2216_.59.0235b17: 凡人所著涅槃不破聖人所得。何以故。聖
T2216_.59.0235b21: 從麁下字義。法中今世下字相。若是下字義
T2216_.59.0235b26: 水所生故。不可揉捼故。非如泥團可令 T2216_.59.0235b27: 轉變造作餘物。是故説言不可揉捼。故此 T2216_.59.0235b28: 經言不可撮摩。撮摩者揉捼義。又實非聚現
T2216_.59.0235c02: 所謂心是。論云。一切世間中但有名與色。若 T2216_.59.0235c03: 欲如實觀但當觀名色。心是惑本其義如 T2216_.59.0235c04: 是。若欲觀察須伐其根。如炙病得穴。今 T2216_.59.0235c05: 當去丈就尺去尺就寸。置色等四陰但觀
T2216_.59.0235c08: 清之性喩本地身也
T2216_.59.0235c11: 五重。一世間縲紲縛。二帝釋微細縛。三波旬
T2216_.59.0235c14: 字相之喩。後若離下字義之喩。法中如天帝 T2216_.59.0235c15: 釋下字相。後以要言之下字義也 滿駄者。 T2216_.59.0235c16: 也 縲紲者。密鈔六云。疏如人爲縲紲 T2216_.59.0235c17: 者。論語孔注云。縲黒索紲攣也。所以拘罪
T2216_.59.0235c20: 者。明縛解倶離身繩無別體也。智論第三 T2216_.59.0235c21: 十一云。復次愛等諸煩惱假名爲縛。若修道 T2216_.59.0235c22: 解是縛得解脱。即名涅槃。更無有法名 T2216_.59.0235c23: 爲涅槃。如人被械得脱而作戱論是械是 T2216_.59.0235c24: 脚何者是解脱。是人可笑。於脚械外更求
T2216_.59.0235c28: 天帝釋等者。長阿含經第二十一云。於是諸 T2216_.59.0235c29: 天阿須倫衆遂共戰鬪。諸天得勝。阿須倫退。 T2216_.59.0236a01: 忉利諸天捉阿須倫。以五繋縛。將詣善法 T2216_.59.0236a02: 堂所。示天帝釋。時天帝釋彷徉遊行善法堂 T2216_.59.0236a03: 上。阿須倫王遙見帝釋於五繋中惡口罵詈 T2216_.59.0236a04: ○爾時帝釋即爲阿須倫而説偈言。我常 T2216_.59.0236a05: 言。智者不應與愚諍。愚罵而智默。即爲勝 T2216_.59.0236a06: 彼愚。時天帝釋説此偈已。忉利諸天皆大歡
T2216_.59.0236a09: 自念言。此處殊勝。可息居止。用復還歸阿 T2216_.59.0236a10: 須倫宮。爲發此念時五繋即得解。五樂在。 T2216_.59.0236a11: 若阿須倫生念欲還詣本宮殿。五繋還縛。
T2216_.59.0236a14: 起鬪戰。時帝釋天王告其三十三天言。諸仁 T2216_.59.0236a15: 者輩汝等諸天若共阿脩羅戰鬪之時。宜好 T2216_.59.0236a16: 莊嚴善持器仗。若諸天勝阿脩羅不如。汝可 T2216_.59.0236a17: 生捉毘摩質多羅阿脩羅王。當以五繋縛。 T2216_.59.0236a18: 已將向善法堂前諸天集會處所置之。三十 T2216_.59.0236a19: 三天聞帝釋命依而奉行。爾時毘摩質多羅 T2216_.59.0236a20: 阿脩王亦如是告諸阿脩羅言。若諸天等 T2216_.59.0236a21: 共阿脩羅鬪。天若不如。即當生捉帝釋天 T2216_.59.0236a22: 王。以五繋縛。將向七頭諸阿修羅集會之 T2216_.59.0236a23: 處置立我前。時諸阿脩羅亦受教行。諸比 T2216_.59.0236a24: 丘當於彼時。帝釋天王戰鬪勝故生捉阿脩 T2216_.59.0236a25: 羅。以五繋縛。至善法堂天集會處。帝釋前 T2216_.59.0236a26: 立。當於彼時。其毘摩質多羅王作如是念。 T2216_.59.0236a27: 願諸阿脩羅各自安善。我今不用諸阿脩羅 T2216_.59.0236a28: 輩。我在此共諸三十三天一處同受娯樂。 T2216_.59.0236a29: 甚爲適意。當其毘摩質多羅王興此念時。 T2216_.59.0236b01: 即見自身五縛悉解。諸天種種五欲功徳皆 T2216_.59.0236b02: 現其前。又復有時作如是念。我今不用三 T2216_.59.0236b03: 十三天。願諸天等各自安善。我當還歸阿脩 T2216_.59.0236b04: 羅宮殿。起此念時其身五繋即還自縛。五欲
T2216_.59.0236b07: 縛自然除矣。是知縛解但在自心。非由他也
T2216_.59.0236b10: 者。或云。二手二足幷頭於此五處被縛。故 T2216_.59.0236b11: 云五縛也 若波旬等者。以上明帝釋縛。 T2216_.59.0236b12: 以下明魔王縛。涅槃經説六種縛。以魔縛 T2216_.59.0236b13: 爲第一。是欲界頂魔王也。然望帝釋其力 T2216_.59.0236b14: 甚勝。故云復過於此等也。北本涅槃經第二 T2216_.59.0236b15: 十六云。善男子譬如雪山懸峻之處。人與獼 T2216_.59.0236b16: 猴倶不能行。或復有處獼猴能行人不能 T2216_.59.0236b17: 行。或復有處人與獼猴二倶能行。善男子 T2216_.59.0236b18: 人與獼猴能行處者。如諸獵師。純以黐膠 T2216_.59.0236b19: 置之案上用捕獼猴。獼猴癡故往手觸之。 T2216_.59.0236b20: 觸已黏手。欲脱手故以脚蹹之。脚復隨 T2216_.59.0236b21: 著。欲脱脚故以口嚙之。口復黏著。如是 T2216_.59.0236b22: 五處悉無得脱。於是獵師以杖貫之負還 T2216_.59.0236b23: 歸家。雪山嶮處喩佛菩薩所得正道。獼猴 T2216_.59.0236b24: 者喩諸凡夫。獵師者喩魔波旬。𥻿膠者喩 T2216_.59.0236b25: 貪欲結。人與獼猴倶不能行者。喩諸凡 T2216_.59.0236b26: 夫魔王波旬倶不能行。獼猴能行人不能 T2216_.59.0236b27: 者。喩諸外道有智慧者。諸惡魔等雖以 T2216_.59.0236b28: 五欲不能繋縛。人與獼猴倶能行者。一 T2216_.59.0236b29: 切凡夫及魔波旬常處生死不能修行。凡 T2216_.59.0236b30: 夫之人五欲所縛令魔波旬自在將去。如
T2216_.59.0236c06: 天也。魔囉障礙也。播裨罪惡也。謂此類報 T2216_.59.0236c07: 生天宮。性好勸人造惡退善。令不得出離
T2216_.59.0236c10: 惱縛等者。業煩惱謂凡夫等。無爲縛謂二乘
T2216_.59.0236c13: 變易亦名無爲生死。二乘幷地前菩薩未脱 T2216_.59.0236c14: 無爲縛也。涅槃經六縛中。五欲縛邪業縛者。 T2216_.59.0236c15: 業煩惱縛也。有見縛我見縛等者。當無爲縛 T2216_.59.0236c16: 歟 若離諸因縁等者。因縁生法未離生滅 T2216_.59.0236c17: 苦。是名爲縛。不墮諸法數者。大乘立百法。 T2216_.59.0236c18: 小乘立七十五法。是皆有爲無爲相對。於有 T2216_.59.0236c19: 爲中。或色心或王所或體用。皆是相對而立。 T2216_.59.0236c20: 若相對法亦不安穩。故通名縛。有爲無爲二 T2216_.59.0236c21: 種扼縛者即是也。若離因縁不墮法數爲
T2216_.59.0236c25: 以故。若離五陰先有衆生者。則應以五 T2216_.59.0236c26: 陰縛衆生。而實離五陰無別衆生。若離五 T2216_.59.0236c27: 陰別有煩惱者。則應以煩惱縛五陰而實 T2216_.59.0236c28: 離五離無別煩惱。復次如去來品中説。已 T2216_.59.0236c29: 去不去。未去不去。去時不去。如是未縛不 T2216_.59.0237a01: 縛。縛已不縛。縛時不縛。復次亦無有解。 T2216_.59.0237a02: 何以故。縛者無有解。無縛亦無解。縛時有 T2216_.59.0237a03: 解者縛解則一時。縛者無有解。何以故。已 T2216_.59.0237a04: 縛故。無縛亦無解。何以故。無縛故。若謂縛 T2216_.59.0237a05: 時有解。則縛解一時。是事不然。又縛解相 T2216_.59.0237a06: 違故。問曰。有人修道。現入涅槃。得解脱。 T2216_.59.0237a07: 云何言無。答曰。若不受諸法。我當得涅槃。 T2216_.59.0237a08: 若人如是者還爲受所縛。若人作是念。我 T2216_.59.0237a09: 離受得涅槃。是人即爲受所縛。復次不離 T2216_.59.0237a10: 於生死而別有涅槃。實相義如是。云何有 T2216_.59.0237a11: 分別。諸法實相第一義中。不説離生死別 T2216_.59.0237a12: 有涅槃。如經説。涅槃則生死。生死即涅槃。
T2216_.59.0237a16: 解。又内外大小乘乃除於縛不爲縛所縛。 T2216_.59.0237a17: 猶未除解而爲解所縛。喩如雖脱鐵鎖。 T2216_.59.0237a18: 猶著金鎖。論主今欲令其具脱縛解二縛。 T2216_.59.0237a19: 故破縛解也○又諸大乘經甚深要觀皆明 T2216_.59.0237a20: 無縛無解。如大品云。無縛無脱爲大莊嚴。 T2216_.59.0237a21: 涅槃云。毘婆舍那不破煩惱今欲釋如此 T2216_.59.0237a22: 等經。故明觀縛解○第一破縛解根本。二 T2216_.59.0237a23: 正破縛解。破根本中爲二。前破縛本。次 T2216_.59.0237a24: 破解根。以衆生及五陰爲生死繋縛本。滅 T2216_.59.0237a25: 此衆生及以五陰稱爲解本。本者體也。大品 T2216_.59.0237a26: 云。生死邊如虚空。衆生性邊亦如虚空。是 T2216_.59.0237a27: 中無生死往來。亦無解脱者。即是明二本
T2216_.59.0237b09: 有漏法是。佛言。若業能令後生相續是有。
T2216_.59.0237b12: 色也。 乃至者超越九有。謂六欲天及人爲 T2216_.59.0237b13: 一。四禪・四空處共成九也。言二十五有者。
T2216_.59.0237b19: 子得無垢三昧。能壞地獄有。得無退三昧。 T2216_.59.0237b20: 能壞畜生有。得心樂三昧。能壞餓鬼有。得 T2216_.59.0237b21: 歡喜三昧。能壞阿修羅有。得日光三昧。能 T2216_.59.0237b22: 斷弗婆提有。得月光三昧。能斷瞿那尼 T2216_.59.0237b23: 有。得熱焔三昧。能斷欝單越有。得如幻三 T2216_.59.0237b24: 昧。能斷閻浮提有。得一切法不動三昧。能 T2216_.59.0237b25: 斷四天處有。得悦意三昧。能斷焔摩天有。 T2216_.59.0237b26: 得青色三昧。能斷兜術天有。得黄色三昧。 T2216_.59.0237b27: 能斷化樂天有。得赤色三昧。能斷他化自 T2216_.59.0237b28: 在天有。得白色三昧。能斷初禪有。得種種 T2216_.59.0237b29: 三昧。能斷大梵王有。得雙三昧。能斷二禪 T2216_.59.0237c01: 有。得雷音三昧。能斷三禪有。得注雨三昧。 T2216_.59.0237c02: 能斷四禪有。得如虚空三昧。能斷無想有。 T2216_.59.0237c03: 得照鏡三昧。能斷淨居阿那含有。得無礙 T2216_.59.0237c04: 三昧。能斷空處有。得常三昧。能斷識處有。 T2216_.59.0237c05: 得樂三昧。能斷不用處有。得我三昧。能斷
T2216_.59.0237c09: 相則終無無相。是則爲常。何以故。如説三 T2216_.59.0237c10: 世者。未來人有法相。是法來至現在。轉入 T2216_.59.0237c11: 過去。不捨本相。是則爲常。又説因中先 T2216_.59.0237c12: 有果。是亦爲常。若説定有無。是無必先有 T2216_.59.0237c13: 今無。是則爲斷滅。斷滅名無相續。因由是
T2216_.59.0237c16: 中先有果。此是僧佉執。前内今外。皆墮於 T2216_.59.0237c17: 常。斷滅名無相續因者 前念爲因。後念爲 T2216_.59.0237c18: 果。前念既滅則無後因。後念果起何所詶 T2216_.59.0237c19: 耶。前破常破衞世與僧佉。今破斷破二世 T2216_.59.0237c20: 無及優樓迦義。又前別破二家。今總破先因
T2216_.59.0237c23: 者著無。一切衆生唯有愛見。如法華明毒 T2216_.59.0237c24: 虫與惡鬼。又四見多者著有。邪見多者著 T2216_.59.0237c25: 無。今明。如此等竝是麁論有無。學大乘人 T2216_.59.0237c26: 精識菩薩微細礙相。若起有心則名爲有。 T2216_.59.0237c27: 纔起無心目之爲無。今息如此有無。故云
T2216_.59.0238a01: 守護國界經第三云。文殊師利白佛言。世尊 T2216_.59.0238a02: 云何名爲斷見常見。佛言。善男子言斷見 T2216_.59.0238a03: 者。布施供養皆無果報。善行惡行此世後世 T2216_.59.0238a04: 皆無有果。父母變化皆悉斷無。何以故。譬 T2216_.59.0238a05: 如燒木已成寒灰終無生理。是名斷見。言 T2216_.59.0238a06: 常見者。王常爲王。貴常爲貴。貧富男女端 T2216_.59.0238a07: 正醜陋象馬等類常無改易。何以故。譬如種 T2216_.59.0238a08: 子隨其本類各別生芽終無雜亂。善男子 T2216_.59.0238a09: 此等衆生作如是見。皆無果報。菩薩爲彼 T2216_.59.0238a10: 起大悲心。開示演説縁起之門。令其信入
T2216_.59.0238a13: 昧王三昧者。智論第七云。云何名三昧王三 T2216_.59.0238a14: 昧。是三昧於諸三昧中最第一。自在能縁 T2216_.59.0238a15: 無量諸法。如諸人中王第一。王中轉輪聖王 T2216_.59.0238a16: 第一。一切天上天下佛第一。此三昧亦如是。 T2216_.59.0238a17: 於諸三昧中最第一○復次三昧王三昧。 T2216_.59.0238a18: 一切諸三昧皆入其中。故名三昧王三昧。譬 T2216_.59.0238a19: 如閻浮提衆川萬流皆入大海。亦如一切人
T2216_.59.0238a22: 昧王三昧功能也。涅槃經義記第五云。是名 T2216_.59.0238a23: 得五有三昧斷二十五有。是總結也。如是三 T2216_.59.0238a24: 昧名三昧王。歎勝也。三昧中勝故説爲王。 T2216_.59.0238a25: 以是王一一之中。備攝無量百千眷屬三
T2216_.59.0238b01: 三昧破二十五有。如來自破二十五有。出 T2216_.59.0238b02: 生死外居法王位。今出世亦爲物破二十 T2216_.59.0238b03: 五有。又言。破有者衆生多滯於有。故以空 T2216_.59.0238b04: 藥破之。如中論云。大聖説空法。爲離諸 T2216_.59.0238b05: 見故。然此二意皆是偏用之。文今言破有
T2216_.59.0238b08: 二十五有。衆生觀此號爲破有法王。然實阿
T2216_.59.0238b11: 涅槃經義記第五云。初言菩薩二十五三昧 T2216_.59.0238b12: 壞二十五有。總以標擧。如楞伽説。入初地 T2216_.59.0238b13: 時是三昧故破諸有。問曰。初地生死未盡。 T2216_.59.0238b14: 何能破壞二十五有。釋云。生死有其二種。 T2216_.59.0238b15: 一是分段。二是變易。分段之中有其善道惡 T2216_.59.0238b16: 道之別。惡道殘氣初地時盡。善道之有麁有 T2216_.59.0238b17: 細。麁盡初地。細至佛地。初地離麁。故説 T2216_.59.0238b18: 能壞二十五有。曲細論之。如彼二種生死
T2216_.59.0238b21: 故得自在無畏自在始成初地。餘地漸増至 T2216_.59.0238b22: 佛窮滿○從得二十五三昧下。明無畏治相
T2216_.59.0238b25: 是觀自在菩薩昔於千光王靜住如來所。親 T2216_.59.0238b26: 受大悲心陀羅尼。已超第八地。心得歡喜。 T2216_.59.0238b27: 發大誓願。應時具足千手千眼。即入三昧。 T2216_.59.0238b28: 名無所畏。於三昧光中涌出二十五菩薩 T2216_.59.0238b29: ○或一菩薩入無垢三昧。於四十手現出四 T2216_.59.0238c01: 十菩薩破地獄有○或一菩薩入我三摩 T2216_.59.0238c02: 地。於四十手現出四十菩薩。壞非想非非 T2216_.59.0238c03: 想處有。如上大悲所現二十五自合爲千手。 T2216_.59.0238c04: 善男子如是二十五三昧王○觀自在菩薩 T2216_.59.0238c05: 成就諸三昧王。以一法身現二十五。亦以 T2216_.59.0238c06: 二十五現多菩薩。其一千菩薩一一各各於 T2216_.59.0238c07: 頂上具十一面○各於一界有四十菩薩。 T2216_.59.0238c08: 一一界中各配千眼。皆是觀自在大悲所爲
T2216_.59.0238c17: 至何處住者。佛言。是乘從三界中出。至薩
T2216_.59.0238c22: 更無進趣。云何名乘。釋有三義。一乘因至 T2216_.59.0238c23: 果。果仍因名。故説爲乘。二者至果雖無 T2216_.59.0238c24: 去處。非是果徳不能運去。如劫盡火更無 T2216_.59.0238c25: 所燒非火不能。此亦如是。以其能運故説 T2216_.59.0238c26: 爲乘。三至果中自行雖竟。化他未息。乘 T2216_.59.0238c27: 大涅槃周旋齊度一切衆生。故得名乘。乘
T2216_.59.0239a06: 答。意當體名情。餘五生情識之果從果受 T2216_.59.0239a07: 稱也。六情亦名六根。五根能生五識。意根 T2216_.59.0239a08: 能生意識。六情亦名六依。爲六識所依。六 T2216_.59.0239a09: 塵亦名六衰。令善衰滅。亦名六欲。是人所
T2216_.59.0239a17: 者亦不成。見者無故。云何有見可見。若無 T2216_.59.0239a18: 見者誰能用見法分別外色。是故偈中説 T2216_.59.0239a19: 以無見者故何有見可見。 復次見可見無 T2216_.59.0239a20: 故。識等四法無四取等諸縁云何當得有。見 T2216_.59.0239a21: 可見法無故。識觸受愛四法皆無。以無愛
T2216_.59.0239a24: 無。所言因者。眼色和合生於眼識乃至四 T2216_.59.0239a25: 取。故眼色爲因。識等爲果○識等四法無 T2216_.59.0239a26: 者。破無果也○依毘曇義者。上以破無眼 T2216_.59.0239a27: 見色。今次破無四法。四法者。眼色和合 T2216_.59.0239a28: 生於眼識。眼識所以得生。次由觸觸和 T2216_.59.0239a29: 合根塵。以觸和合根塵即生苦樂捨三受。 T2216_.59.0239a30: 三受後次生愛。雖生餘心數。但受是三 T2216_.59.0239b01: 界果報主。故偏説生受。三受後次生三毒。 T2216_.59.0239b02: 但愛是三界受生本。故偏説愛也○四取者 T2216_.59.0239b03: ○勝鬘經以四住地爲四取。故云有漏業 T2216_.59.0239b04: 因四取爲縁生三界内也○等諸縁者。四 T2216_.59.0239b05: 取既無。即不起三業。三業無故未來二果 T2216_.59.0239b06: 亡。觀見可見空。即十二縁河竭佛性水生。
T2216_.59.0239b09: 色時即有識生。次起於覺觸。有澁滑受。遂 T2216_.59.0239b10: 領納於可意境生愛染。今見可見法無。故
T2216_.59.0239b13: 爾者指見可見即云見法。見可見見法無 T2216_.59.0239b14: 故可訓之。中論文亦此意也 即是涅槃等
T2216_.59.0239b17: 究本末原由。二者外道之人云五塵生五大 T2216_.59.0239b18: 五大成五根。但眼内火大偏多。故眼能見色。 T2216_.59.0239b19: 耳内空大偏多。故耳能聞聲。鼻根地大偏多。 T2216_.59.0239b20: 故鼻能聞香。舌根水大偏多。故舌能知味。 T2216_.59.0239b21: 身根風大偏多。故身能覺觸。意根既是心識 T2216_.59.0239b22: 非五大所成。若是肉心爲地大所成也。三 T2216_.59.0239b23: 者復有外道。謂但以一塵成一大○四者 T2216_.59.0239b24: 毘曇人云。眼耳鼻舌四根爲十微共成。謂地 T2216_.59.0239b25: 水火風色香味觸及眼根爲九。而此眼根附 T2216_.59.0239b26: 著身根。故有十微。身根但有九微。無眼等 T2216_.59.0239b27: 四根。故論偈云。極微在四根十種。應當知 T2216_.59.0239b28: 身根九。餘八。謂在有香地。五成實論云○ T2216_.59.0239b29: 六犢子部云○上來六部竝云有眼。第七方 T2216_.59.0239c01: 廣道人云。但見四大無別總眼。總眼既無。 T2216_.59.0239c02: 亦無四大。故一切法空。如龜毛兔角。問。論 T2216_.59.0239c03: 主云何破此諸計。答。凡有此眼根見於好 T2216_.59.0239c04: 色即起貪心。若見惡色便生瞋恚。見不好 T2216_.59.0239c05: 不惡即生無明。因三煩惱發於三業。三業 T2216_.59.0239c06: 因縁往來六趣。總上六部於眼起於有見。 T2216_.59.0239c07: 方廣於眼起於無見。有無是六十二見根本。 T2216_.59.0239c08: 有無既成諸見便立。若有諸見必有愛見。 T2216_.59.0239c09: 愛見煩惱不得解脱。今破此有無二見即 T2216_.59.0239c10: 愛見不生便得解脱。問。云何破耶。答。觀此 T2216_.59.0239c11: 眼根本來空寂。故不同六家之有。雖畢竟 T2216_.59.0239c12: 空而眼見宛然。故異方廣之無。故淨名經 T2216_.59.0239c13: 云。有佛世尊。得眞天眼。悉見諸法不以 T2216_.59.0239c14: 二相義○如是等文竝明眼根宛然而無所 T2216_.59.0239c15: 見。雖無所見而無所不見。故空有無礙。空 T2216_.59.0239c16: 有既無礙一根爲六用。六根爲一用。能爲無 T2216_.59.0239c17: 用。無用而能用。以用無礙。是故唯佛得稱
T2216_.59.0239c20: 摩羅等者。翻譯名義集第二曰。鴦寠利魔羅 T2216_.59.0239c21: 西域記曰。唐言指鬘。舊云史掘摩羅訛也。 T2216_.59.0239c22: 殺人取指冠首爲鬘。鴦掘摩羅經云。師教。 T2216_.59.0239c23: 殺人限至于百各貫一指以鬘其頭。又翻
T2216_.59.0239c26: 非摩訶衍。所謂彼眼根於諸如來常。決定 T2216_.59.0239c27: 分明見。具足無減修。所謂彼耳根於諸如來 T2216_.59.0239c28: 常。決定分明聞。具足無減修。所謂彼鼻根 T2216_.59.0239c29: 於諸如來常。決定分明嗅。具足無減修。所 T2216_.59.0240a01: 謂彼舌根於諸如來常。決定分明嘗。具足無 T2216_.59.0240a02: 減修。所謂彼身根於諸如來常。決定分明 T2216_.59.0240a03: 觸。具足無減修。云何名爲六。所謂六入處。 T2216_.59.0240a04: 是則聲聞乘。斯非摩訶衍。所謂眼入處於 T2216_.59.0240a05: 諸如來常。明見來入門。具足無減修。所謂 T2216_.59.0240a06: 耳入處於諸如來常。明聞來入門。具足無 T2216_.59.0240a07: 減修。所謂鼻入處於諸如來常。明嗅來入 T2216_.59.0240a08: 門。具足無減修。所謂舌入處於諸如來常。 T2216_.59.0240a09: 明嘗來入門。具足無減修。所謂身入處於 T2216_.59.0240a10: 諸如來常。明觸來入門。具足無減修。所謂 T2216_.59.0240a11: 意入處明説如來藏。不起違逆心。淨信來
T2216_.59.0240a14: 邏吃灑者。也 有人言等者。智度論第 T2216_.59.0240a15: 三十一云。自相空者。一切法有二種相。總相 T2216_.59.0240a16: 別相。是二相空故名爲相空。問曰。何等是總 T2216_.59.0240a17: 相。何等是別相。答曰。總相者。如無常等。別 T2216_.59.0240a18: 相者。諸法雖皆無常而各有別相。如地有 T2216_.59.0240a19: 堅相火爲熱相。問曰。先已説性。今説相。有 T2216_.59.0240a20: 何等異。答曰。有人言。其實無異。名有差別。 T2216_.59.0240a21: 説性則爲説相。説相則爲説性。譬如説火 T2216_.59.0240a22: 性即是熱相説熱相即是火性。有人言。性相 T2216_.59.0240a23: 少有差別。性言其體。相言可識。如釋子受 T2216_.59.0240a24: 持禁戒是其性。鬀髮割截染衣是其相。梵志 T2216_.59.0240a25: 自受其法是其性。頂有周羅執三岐杖是 T2216_.59.0240a26: 其相。如火熱是其性。烟是其相。近爲性。遠 T2216_.59.0240a27: 爲相。相不定。從身出。性則言其實。如見 T2216_.59.0240a28: 黄色爲金相而内是銅火燒石磨知非金 T2216_.59.0240a29: 性。如人恭敬供養時似是善人。是爲相。罵 T2216_.59.0240b01: 詈毀辱忿然瞋恚是其性。性相内外遠近初後 T2216_.59.0240b02: 有如是差別。是諸相皆空名爲相空。如説 T2216_.59.0240b03: 一切有爲法皆是無當相。所以者何。生滅不 T2216_.59.0240b04: 住故。先無今有。已有還無故。屬諸因縁故。 T2216_.59.0240b05: 虚誑不眞故。無常因縁生故。衆合因縁起故。 T2216_.59.0240b06: 如是等因縁故一切有爲法是無常相。能生 T2216_.59.0240b07: 身心惱故名爲苦身。四威儀無不苦故。苦 T2216_.59.0240b08: 聖諦故。聖人捨不受故。無時不惱故。無常 T2216_.59.0240b09: 故。如是等因縁名爲苦相。離我所故空。因 T2216_.59.0240b10: 縁和合生故空。無常苦空無我故名爲空。始 T2216_.59.0240b11: 終不可得故空。誑心故名爲空。賢聖一切法 T2216_.59.0240b12: 不著故名爲空。以無相無作解脱門故名爲 T2216_.59.0240b13: 空。諸法實相無量無數故名爲空。斷一切 T2216_.59.0240b14: 語言道故名爲空。滅一切心行故名爲空。 T2216_.59.0240b15: 諸佛辟支佛阿羅漢入而不出故名爲空。如 T2216_.59.0240b16: 是等因縁故是名爲空。無常苦空故無我。不 T2216_.59.0240b17: 自在故無我。無主故名爲無我。諸法無不 T2216_.59.0240b18: 從因縁生。從因縁生故無我。無相無作故 T2216_.59.0240b19: 無我。假名字故無我。身見顛倒故無我。斷我 T2216_.59.0240b20: 心得道故無我。以是種種名爲無我。如是 T2216_.59.0240b21: 等名總相。別相者。地堅相火熱相水濕相風 T2216_.59.0240b22: 動相。眼識依處名眼相。耳鼻舌身亦如是。 T2216_.59.0240b23: 識覺相智慧相慧智相捨爲施相。不悔不惱 T2216_.59.0240b24: 爲持戒相。心不變易爲忍相。發勤爲精進 T2216_.59.0240b25: 相。攝心爲禪相。無所著爲智慧相。能成 T2216_.59.0240b26: 事爲方便相。織作生滅爲世間相。無織 T2216_.59.0240b27: 爲涅槃相。如是等諸法各有別相。知是諸
T2216_.59.0240c03: 徳。旋轉相釋
T2216_.59.0240c07: 復次下約不思議釋離言義。不思議者。不 T2216_.59.0240c08: 思議三諦也 無相者空 亦無定相者有 T2216_.59.0240c09: 當知一切法等者中道 如摩醯首羅面上三 T2216_.59.0240c10: 目。不離相即故云不思議也
T2216_.59.0240c14: 義。於中有二。初簡二乘寂。其意易知 後。 T2216_.59.0240c15: 又若諸法下簡大乘權宗義。謂權宗意立住 T2216_.59.0240c16: 行向地次位。論等覺妙覺階級。凡聖殊域因 T2216_.59.0240c17: 果分位。今破此見以顯本寂義。此中有二。 T2216_.59.0240c18: 初如來與凡夫相望 後。若彌勒下等覺 T2216_.59.0240c19: 與衆生相望。如論等覺妙覺位位相望可 T2216_.59.0240c20: 釋此義。謂如來與凡夫相望者。以本性寂 T2216_.59.0240c21: 故至如來地。一切凡夫亦住本性寂中。豈不 T2216_.59.0240c22: 居如來地耶。以本性寂故行凡夫事。如來 T2216_.59.0240c23: 亦住本寂中。豈不住凡夫地耶。次等覺與
T2216_.59.0240c27: 阿耨多羅三藐三菩提者。一切衆生皆亦應 T2216_.59.0240c28: 得。所以者何。一切衆生即菩提相。若彌勒 T2216_.59.0240c29: 得滅度者。一切衆生亦當滅度。所以者何。 T2216_.59.0241a01: 諸佛知一切衆生畢竟寂滅即涅槃相不復
T2216_.59.0241a04: 爲涅槃。此宗所論三界六道凡聖向果皆於 T2216_.59.0241a05: 本性寂中立之。是故常無所動而無所不 T2216_.59.0241a06: 爲也 解脱之中等者。此涅槃經文也。彼經 T2216_.59.0241a07: 第五云。又解脱者。名曰無迮。譬如小舍不 T2216_.59.0241a08: 容多人。解脱不爾。多所容受。多所容受
T2216_.59.0241a11: 至心諦聽○是菩薩摩訶薩住大涅槃則能
T2216_.59.0241a19: 眞如照明爲性。故云不昧。此言知者。不是 T2216_.59.0241a20: 證知。意説。眞性不同虚空木石。故云知也。 T2216_.59.0241a21: 非如縁境分別之識。非如照體了達之智。 T2216_.59.0241a22: 直是眞如之性自然常知。故馬鳴菩薩云。眞
T2216_.59.0241a26: 提。是般若波羅蜜無有聞者無有見者。般
T2216_.59.0241a29: 般若羅什三藏所譯故也
T2216_.59.0241b03: 薩跢也者。也 如説日可等者。遺教 T2216_.59.0241b04: 經云。汝等若於苦等四諦。有所疑者可疾 T2216_.59.0241b05: 問之。毋得懷疑不求決也。爾時世尊如 T2216_.59.0241b06: 是三唱人無問者。所以者何。衆無疑故。時 T2216_.59.0241b07: 阿兔樓駄觀察衆心。而白佛言。世尊月可 T2216_.59.0241b08: 令熱。日可令冷。佛説四諦不可令異。佛 T2216_.59.0241b09: 説苦諦實苦。不可令樂。集眞是因。更無異 T2216_.59.0241b10: 因。苦若滅者即是因滅。因滅故果滅。滅苦之 T2216_.59.0241b11: 道實是眞道。更無餘道。世尊是諸比丘於四
T2216_.59.0241b15: 逼迫相。集者能生長相。滅者寂滅相。道者大 T2216_.59.0241b16: 乘相。復次善男子苦者現相。集者轉相。滅者 T2216_.59.0241b17: 除相。道者能除相。復次善男子苦者有三相。 T2216_.59.0241b18: 苦苦相・行苦相・壞苦相。集者二十五有。滅者 T2216_.59.0241b19: 滅二十五有。道者修戒定慧。復次善男子有 T2216_.59.0241b20: 漏法者有二種。有因有果。無漏法者亦有 T2216_.59.0241b21: 二種。有因有果。有漏果者是則名苦。有漏 T2216_.59.0241b22: 因者則名爲集。無漏果者則名爲滅。無漏 T2216_.59.0241b23: 因者則名爲道。復次善男子八相名苦。所謂 T2216_.59.0241b24: 生苦・老苦・病苦・死苦・愛別離苦・怨憎會苦・ T2216_.59.0241b25: 求不得苦・五盛陰苦。能生如是八苦法者 T2216_.59.0241b26: 是名爲集。無有如是八苦之處。是名爲滅。
T2216_.59.0241c01: 無眞實。諸菩薩等解苦無苦。是故無苦而 T2216_.59.0241c02: 有眞諦。諸凡夫人有集無集諦。聲聞縁覺 T2216_.59.0241c03: 有集有集諦。而無眞實諸菩薩等解集無 T2216_.59.0241c04: 集。是故無集。而有眞諦。聲聞縁覺有滅非 T2216_.59.0241c05: 眞。菩薩摩訶薩有滅有眞諦。聲聞縁覺有 T2216_.59.0241c06: 道非眞。菩薩摩訶薩有道有眞諦。善男子 T2216_.59.0241c07: 云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃見滅 T2216_.59.0241c08: 見滅諦。所謂斷除一切煩惱。若煩惱斷則名 T2216_.59.0241c09: 爲常。滅煩惱火則名寂滅。煩惱滅故則得 T2216_.59.0241c10: 受樂。諸佛菩薩求因縁故。故名爲淨。更 T2216_.59.0241c11: 不復受二十五有。故名出世。以出世故。故 T2216_.59.0241c12: 名爲我。常於彼色聲香味觸等。若男若女。 T2216_.59.0241c13: 若生住滅。若苦樂不苦不樂。不取相貎 T2216_.59.0241c14: 故名畢竟寂滅眞諦。善男子菩薩如是住於 T2216_.59.0241c15: 大乘大般涅槃觀滅聖諦。善因云何菩薩 T2216_.59.0241c16: 摩訶薩。住於大乘大般涅槃觀道聖諦。善 T2216_.59.0241c17: 男子譬如闇中因燈得見麁細之物。菩薩摩 T2216_.59.0241c18: 訶薩亦復如是。住於大乘大般涅槃因八 T2216_.59.0241c19: 聖道。見一切法○善男子知聖諦者。有二 T2216_.59.0241c20: 種智。一者中二者上。中者聲聞縁覺。上者諸 T2216_.59.0241c21: 佛菩薩。善男子知諸陰苦名爲中智。分別 T2216_.59.0241c22: 諸陰有無量相悉是諸苦非是聲聞縁覺所 T2216_.59.0241c23: 知。是名上智。善男子如是等義我於彼經 T2216_.59.0241c24: 竟不説之。善男子知諸入者。名之爲門。 T2216_.59.0241c25: 亦名爲苦。是名中智。分別諸入有無量 T2216_.59.0241c26: 相。悉是諸苦非諸聲聞縁覺所知。是名上 T2216_.59.0241c27: 智。如是等義我於彼經亦不説之○文殊 T2216_.59.0241c28: 師利菩薩白佛言。世尊所言實諦其義云何。 T2216_.59.0241c29: 佛言。善男子言實諦者○無有顛倒。無顛 T2216_.59.0242a01: 倒。者乃名實諦善男子實諦者無有虚妄。 T2216_.59.0242a02: 若有虚妄不名實諦。善男子實諦者名曰 T2216_.59.0242a03: 大乘 非大乘者不名實諦○善男子實諦
T2216_.59.0242a07: 無滅故則無四聖諦。何以故。從集諦生苦 T2216_.59.0242a08: 諦集諦是因。苦諦是果。滅苦集諦名爲滅 T2216_.59.0242a09: 諦。能至滅諦名爲道諦。道諦是因。滅諦是 T2216_.59.0242a10: 果。如是四諦有因有果。若無生無滅則無 T2216_.59.0242a11: 四諦。四諦無故則無見苦斷集證滅修道。見 T2216_.59.0242a12: 苦斷集證滅修道無故則無四沙門果。四沙 T2216_.59.0242a13: 門果無故則無四向四得者。若無此八賢聖 T2216_.59.0242a14: 則無僧寶。又四聖諦無故法寶亦無。若無法 T2216_.59.0242a15: 寶僧寶者云何有佛。得法名爲佛。無法何 T2216_.59.0242a16: 有佛。汝説諸法皆空則壞三寶。答曰○汝 T2216_.59.0242a17: 不解云何是空相以何因縁説空。亦不解 T2216_.59.0242a18: 空義。不能如法故生如是疑難○諸法 T2216_.59.0242a19: 有定性則無因果等諸事。如偈説。衆因縁 T2216_.59.0242a20: 生法我説即是無。亦爲是假名。亦是中道 T2216_.59.0242a21: 義。未曾有一法不從因縁生。是故一切法 T2216_.59.0242a22: 無不是空者。衆因縁生法我説即是空。何 T2216_.59.0242a23: 以故。衆縁具足和合而物生。是物屬衆因縁 T2216_.59.0242a24: 故無自性。無自性故空。空亦復空。但爲引 T2216_.59.0242a25: 導衆生故以假名説。離有無二邊。故名爲 T2216_.59.0242a26: 中道。是法無性故不得言有。亦無空故不 T2216_.59.0242a27: 得言無。若法有性相則不待衆縁而有。 T2216_.59.0242a28: 若不待衆縁則無法。是故無有不空法。 T2216_.59.0242a29: 汝上所説空法有過者此過今還在汝。何以 T2216_.59.0242b01: 故。若一切不空則無有生滅。如是則無有
T2216_.59.0242b05: 也 因有六種者。倶舍論第六云。能作及 T2216_.59.0242b06: 倶有同類與相應遍行幷異熟。許因唯六種
T2216_.59.0242b09: 上縁也。頌疏第七云。頌曰。説有四種縁因 T2216_.59.0242b10: 縁五因性○釋曰○言因縁者。因即是縁。持 T2216_.59.0242b11: 業釋也○因縁五因性者出因縁體於六因
T2216_.59.0242b18: 者。謂前諸字皆依後字展轉待因成故。當 T2216_.59.0242b19: 知此最後訶字則無所依。還以阿字無住之 T2216_.59.0242b20: 體而爲其本。過此無字可説。是故更無所 T2216_.59.0242b21: 依也。言故説無住爲諸法本者。謂到此無 T2216_.59.0242b22: 言説訶字處則無所住。即此無住名大涅槃。
T2216_.59.0242b25: 從未向本次第尋其因。最後無所依。維摩 T2216_.59.0242b26: 經説無住爲諸法本。即當此住也 阿字義
T2216_.59.0242b29: 後無依等者。於一切法談之於諸字論故 T2216_.59.0242c01: 既言以無因待爲諸法因。而還云訶字爲本。
T2216_.59.0242c05: 其本。而其最初無依住故。説無依住爲諸
T2216_.59.0242c10: 爲因者。故云不得爲因也 以是言之等者。 T2216_.59.0242c11: 躡前起後。謂諸法以法界爲體。離法界 T2216_.59.0242c12: 體無諸法故因縁所生三法全法界成體。 T2216_.59.0242c13: 故云因亦是等也。上釋云。法界者即是勝義 T2216_.59.0242c14: 涅槃。若能如是見時。雖復洪波震蕩作種
T2216_.59.0242c17: 本末相對有二意。上釋頗字門。攝末歸本 T2216_.59.0242c18: 者。隨縁爲末。不變爲本。今本末者。隨縁爲 T2216_.59.0242c19: 本。不變爲末。謂上釋約法體。法爾不生爲 T2216_.59.0242c20: 所依本源。隨縁諸法爲能依枝末。此文約修 T2216_.59.0242c21: 入初後。謂行者見隨縁諸法。次第尋其因 T2216_.59.0242c22: 縁。至最後無依處。其初爲本。其後云末。例 T2216_.59.0242c23: 如釋迦曼荼羅約從内出外爲第三重。約 T2216_.59.0242c24: 從外入内爲第一重也 畢竟到如是處者。 T2216_.59.0242c25: 譬如百川竟歸大海。縁起諸法終到不生本 T2216_.59.0242c26: 處。故云畢竟到如是處也。如云阿字門。訶 T2216_.59.0242c27: 字門亦如是故。故云今亦訶字門等也。問。 T2216_.59.0242c28: 吽字義云。訶字門亦從末歸本畢竟到如 T2216_.59.0242c29: 是處。依此釋阿字本源字故。居最初從本 T2216_.59.0243a01: 歸末爲次第。訶字因業字故。居最後從末 T2216_.59.0243a02: 歸本爲次第。而今兩字同云從本歸末。兩 T2216_.59.0243a03: 祖釋似相違如何。答。高祖依疏而作此釋。 T2216_.59.0243a04: 豈可違乖耶。當知若兩字倶云從本歸末。 T2216_.59.0243a05: 恐可解法爾爲本隨縁爲末。 是故阿字門 T2216_.59.0243a06: 從本歸末者。爲顯末爲本本云末之義。訶 T2216_.59.0243a07: 字門改言云從末歸本。非兩字簡別釋。若 T2216_.59.0243a08: 簡別釋忽違疏文。高祖爭輒可添削疏釋 T2216_.59.0243a09: 乎。但如今料簡則阿字門從本歸末歸字未 T2216_.59.0243a10: 合。可用起字。又不合畢竟到如是釋。可 T2216_.59.0243a11: 云不出如是處。爾乃不可作兩字簡別料 T2216_.59.0243a12: 簡歟。問。若爾阿字訶字其別如何。答。阿字 T2216_.59.0243a13: 直主本不生義。即爲令入此不生理。約作 T2216_.59.0243a14: 約行。乃至約諦約因。談不可得義。是其別 T2216_.59.0243a15: 也。至字門所詮旨趣者。諸字皆入法界爲 T2216_.59.0243a16: 宗。更無其別。故今爲顯其同歸義而作此 T2216_.59.0243a17: 釋何於此中可致簡別料耶。終始同歸 T2216_.59.0243a18: 等者。阿字爲始。訶字爲訶。其間諸字云中 T2216_.59.0243a19: 間也
T2216_.59.0243a22: T2216_.59.0243a23: T2216_.59.0243a24: T2216_.59.0243a25: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0243a26: 東都靈雲寺比丘慧光挍閲
T2216_.59.0243b01: 字多含不可得等大意。是諸字總釋也。就中 T2216_.59.0243b02: 亦有六節。隨文可解。第一明旋陀羅尼相 T2216_.59.0243b03: 謂以一字等者。十六玄門中出八種義。十 T2216_.59.0243b04: 六玄門者 法華開題云。釋一切經且有十 T2216_.59.0243b05: 六門。謂遮情・表徳・淺略・深祕・字相・字義・一 T2216_.59.0243b06: 字攝多・多字歸一・一字釋多・多字釋一・一字 T2216_.59.0243b07: 成多・多字成一・一字破多・多字破一・順旋
T2216_.59.0243b11: 切字等者。釋一字釋多義。即以阿一字釋 T2216_.59.0243b12: 諸字也 云何以一切字釋一字等者。釋多 T2216_.59.0243b13: 字釋一義。即以一切字釋阿一字也。一一 T2216_.59.0243b14: 字皆如是可釋之。故云餘字例爾等也 T2216_.59.0243b15: 云何一切字成立一字等者。釋多字成一 T2216_.59.0243b16: 義。即以一切字成阿一字也 云何一字 T2216_.59.0243b17: 成一切字等者。釋一字成多義。即以阿一 T2216_.59.0243b18: 字成一切字也 云何以一切字破一字等 T2216_.59.0243b19: 者。釋多字破一義。即以諸字字義破阿字 T2216_.59.0243b20: 字相也 諸法有本有生者。此阿字字相也。 T2216_.59.0243b21: 有本者。所依因縁也。有生者能依所生法也。 T2216_.59.0243b22: 人執有因縁所生法。故以離作乃至無因 T2216_.59.0243b23: 義破之也 云何一字破一切字等者。釋一 T2216_.59.0243b24: 字破多義。即以阿字不生破諸字字相也 T2216_.59.0243b25: 云何逆順旋轉等者。釋順逆二種旋轉。其 T2216_.59.0243b26: 義易知 八種義門等者。三種悉地儀軌 T2216_.59.0243b27: 云。今八門中該萬法。一字中攝一切字。一 T2216_.59.0243b28: 切字中攝一字。以一字釋一切字。以一切 T2216_.59.0243b29: 字釋一字。以一字成立一切字。以一切 T2216_.59.0243c01: 字成立一字。以一字破一切字。以一切 T2216_.59.0243c02: 字破一字義。即是順一遍。逆一遍。次順旋 T2216_.59.0243c03: 轉四遍。次逆旋轉四遍。利益十方法界一切
T2216_.59.0243c08: 聊異也
T2216_.59.0243c11: 法者。約總相也。若依摩訶般若所説。則五 T2216_.59.0243c12: 蘊十二處十八界等。歴一一法廣可分別 T2216_.59.0243c13: 之也。是約種類廣多也。演密鈔意以當段 T2216_.59.0243c14: 釋合華嚴六相。彼鈔六云。如初一字釋一 T2216_.59.0243c15: 切時即是同相義相順。故成立相易知。破義 T2216_.59.0243c16: 是壞相。次疏指餘三相也。爲一切法者。即 T2216_.59.0243c17: 是總相也。依般若從色乃至一切種智。一 T2216_.59.0243c18: 一別異説之。即別相異相也。前後互擧。六相
T2216_.59.0243c21: ○已上大般若經所説法也。彼經第三百八十 T2216_.59.0243c22: 明。世間法者。不淨・數息・四禪・四梵住・四無 T2216_.59.0243c23: 色定等。出世法者。三十七菩提分法・三解脱・ T2216_.59.0243c24: 六度・八解脱・九次第定○十八不共法・無忘 T2216_.59.0243c25: 失・恒住捨性・一切智・道相智・一切相智等。諸
T2216_.59.0243c29: 言等者。約住心品所説八心三劫心續生次 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |