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大日經疏妙印鈔 (No. 2213_ 宥範紀 ) in Vol. 58 485 486 487 488 489 490 491 492 493 494 495 496 497 498 499 500 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2213_.58.0487a01: 滅度者。非彼小乘及權乘滅度。指字大寂 T2213_.58.0487a02: 涅槃也。此處不生不滅無去來故。心量境 T2213_.58.0487a03: 界非能所及。是即無相無分別智所照境界 T2213_.58.0487a04: 也。故論云般若無知自性鈍故。是即四佛猶 T2213_.58.0487a05: 心量分域故不及。何況十地所測哉。唯佛與 T2213_.58.0487a06: 佛獨能證知。故云我今語縁起甚深乃至同 T2213_.58.0487a07: 至此法可以爲證終不虚也 T2213_.58.0487a08: 二從汝今下。明蒙諸佛聽許更問中。汝今已 T2213_.58.0487a09: 得等者。金剛手既得諸佛所行之道。能説十 T2213_.58.0487a10: 二眞言王。普門度衆生故。諸佛同共聽許。令 T2213_.58.0487a11: 金剛手奉問甚深祕密於如來。故云汝今已
T2213_.58.0487a14: 薩埵蒙加歡喜問。二明爲發問先讃歎佛。三 T2213_.58.0487a15: 明念曼荼羅所闕奉問佛。四明正擧所問體」 T2213_.58.0487a16: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0487a19: 明正蒙佛加歡喜發問 T2213_.58.0487a20: 初中。時執金剛具徳者等者別牒也。猶手 T2213_.58.0487a21: 所持等者。右手持五金剛杵。是即五智三 T2213_.58.0487a22: 十七尊功徳表示也。如此表徳金剛手能覺 T2213_.58.0487a23: 了。故云具徳者也。如密印品記之 T2213_.58.0487a24: 二從時彼下。明正蒙佛加歡喜發問中。即得 T2213_.58.0487a25: 深知如來之語等者。深知如來三平等故云 T2213_.58.0487a26: 爾也。先所不逮而未能問者。先住心品并具 T2213_.58.0487a27: 縁品等中雖有衆多發問。未蒙諸佛之加故。 T2213_.58.0487a28: 不能得問如來所行道。故所問之深致未逮 T2213_.58.0487a29: 故。今蒙諸佛之加已得問諸佛所行之道故。 T2213_.58.0487b01: 以前未逮而所未問之甚深不思議事。一一 T2213_.58.0487b02: 能自在問之無有疑滯。故云即得深知乃至 T2213_.58.0487b03: 無有疑難也。今欲等者爲欲奉問如此等不 T2213_.58.0487b04: 可思議未曾有旨趣於如來故。先歎佛徳也 T2213_.58.0487b05: 妙印鈔卷第五十九 一交了
T2213_.58.0487b09: T2213_.58.0487b10: T2213_.58.0487b11: T2213_.58.0487b12: 沙門阿寂紀
T2213_.58.0487b15: 六。一明歎無盡無自性徳。二明歎不思議解 T2213_.58.0487b16: 脱徳。三明歎諸佛同位徳。四明歎隨順悲願 T2213_.58.0487b17: 轉徳。五明歎開悟無生智徳。六明復次義」 T2213_.58.0487b18: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0487b19: 初中。是法無盡亦無自性者。經之是法等二 T2213_.58.0487b20: 句。未會引之也 T2213_.58.0487b21: 二從盡謂下。明隨釋中。盡謂有始有終等者。 T2213_.58.0487b22: 有生滅去來始終之法名爲盡。無如此等始 T2213_.58.0487b23: 終生滅等之法名無盡。以無盡而無盡期故 T2213_.58.0487b24: 無相也。以無相而無盡期故無自性也。以無 T2213_.58.0487b25: 相無自性故即無住處也。故云盡謂有始乃 T2213_.58.0487b26: 至亦無住處也。阿頼耶房義者。住處名爲阿 T2213_.58.0487b27: 頼耶。此阿頼耶是房義也。所謂房義者盛受 T2213_.58.0487b28: 義也。然無相平等法界之中不可有如此等 T2213_.58.0487b29: 房屋含藏之相。故云無住處也 T2213_.58.0487c01: 二從若一下。明歎不思議解脱徳中。若一切 T2213_.58.0487c02: 法等者。言如上一切諸法無盡無相無自性 T2213_.58.0487c03: 無住處故。本來作寂常住不變寂滅無相之 T2213_.58.0487c04: 相故即大空也。以大空故業縛即解脱之法 T2213_.58.0487c05: 也。是名爲不思議解脱也。故云若一切法乃 T2213_.58.0487c06: 至即同不思議解脱也 T2213_.58.0487c07: 三從諸佛下。明歎諸佛同位徳中。又二。一明 T2213_.58.0487c08: 牒經。二明隨釋 T2213_.58.0487c09: 初中。諸佛同位者。經之同於正遍知之文。未
T2213_.58.0487c12: 者。如上之無相無自性甚深微細之法。唯佛 T2213_.58.0487c13: 與佛境界。非等覺十地之所知。故引佛而爲 T2213_.58.0487c14: 與等。故云如此甚深乃至故言同於正覺也」 T2213_.58.0487c15: 四從然一切下。明歎隨順悲願轉徳中。然一 T2213_.58.0487c16: 切法若但寂者。言但如上無生無作之法而 T2213_.58.0487c17: 無有諸乘差降階位等者。墮斷滅之中。不能 T2213_.58.0487c18: 利益一切。然如來以大悲行願。三世常恒以 T2213_.58.0487c19: 不壞化身。普門利益衆生無時暫息。故云然 T2213_.58.0487c20: 一切法乃至證於實際不能利益一切也。故 T2213_.58.0487c21: 次復言方便佛等乃至能滿一切所願者。經 T2213_.58.0487c22: 之諸救世方便隨於悲願轉之二句。未會引 T2213_.58.0487c23: 也。此方便者等者。指本有大悲。所謂無相法 T2213_.58.0487c24: 身即五大也。由此本有大悲願故。於無相無 T2213_.58.0487c25: 分別之中。而度脱一切衆生也。更問即此意 T2213_.58.0487c26: 也。故云二此方便者即是大悲願也乃至當知 T2213_.58.0487c27: 是即大方便力一也 T2213_.58.0487c28: 五從此法無人下。明歎開悟無生智徳中。此 T2213_.58.0487c29: 法無人能教授等者。言如上無生無相之法 T2213_.58.0488a01: 不由他悟。只自然自證之法。故心自證心心 T2213_.58.0488a02: 自覺心。故云此法無人乃至現寂覺如是法 T2213_.58.0488a03: 之實相也。皆是偈語等者。言上來諸句皆未 T2213_.58.0488a04: 會經文。故未結偈頌。故云此皆是偈語後當 T2213_.58.0488a05: 飾之耳也。然治定ノ經ノ之是法無有盡乃至諸 T2213_.58.0488a06: 法如是相等二偈者。此未會ノ文ヲ後ニ結テレ頌ニ T2213_.58.0488a07: 作レル二二偈ノ文ニ一也 T2213_.58.0488a08: 六從復次下。明復次義中。又四。一明墮斷滅 T2213_.58.0488a09: 不能利生。二明以二事故不墮斷滅。三明自 T2213_.58.0488a10: 證不由他悟。四明譬喩 T2213_.58.0488a11: 初中。復次若言法界無盡等者。如上言無盡 T2213_.58.0488a12: 無始無終者。既是定量之法。所謂一切法定 T2213_.58.0488a13: 是無盡者即常見也。一切法定是盡者即斷 T2213_.58.0488a14: 見也。故不可言一切法定是盡無盡。一切法 T2213_.58.0488a15: 定是無始者即斷見也。一切法定是無終者 T2213_.58.0488a16: 即常見也。故不可言一切法定無始無終。何 T2213_.58.0488a17: 以故於生死涅槃之法作分限故。若有分限 T2213_.58.0488a18: 之法者皆是斷常二見所攝。非自覺自然之 T2213_.58.0488a19: 惠。故云若言法界無盡無終始乃至作分限 T2213_.58.0488a20: 故也 T2213_.58.0488a21: 二從然是下。明以二事故不墮斷滅中。然是 T2213_.58.0488a22: 塵勞之儔是如來種等者。言今此生死流轉 T2213_.58.0488a23: 衆生。皆是含如來之性。具成佛之生。若言一 T2213_.58.0488a24: 切法無生無性而無住處者。云何能現隨類 T2213_.58.0488a25: 身作諸佛事耶。是故諸大菩薩以大悲方便 T2213_.58.0488a26: 二事具足故不能墮斷常之中。以有此二事 T2213_.58.0488a27: 故自開發大菩提心已。還能開發衆生自覺 T2213_.58.0488a28: 之大菩提心。故云然是塵勞之儔乃至謂菩 T2213_.58.0488a29: 提心自然開發也 T2213_.58.0488b01: 三從若此下。明自證不由他悟中。若此言説 T2213_.58.0488b02: 表示等者。言夫自覺自證之處不由他悟。只 T2213_.58.0488b03: 自如實知見自心。故云此言説表示乃至非 T2213_.58.0488b04: 由他悟也。經意云法相如是者。如此自然自 T2213_.58.0488b05: 證之法。不可以言説。不可以心量。唯是諸法 T2213_.58.0488b06: 如是如是之相。故云法相如是也。行者得如 T2213_.58.0488b07: 此如是如是之實相。然後以大悲方便爲衆 T2213_.58.0488b08: 生説之。故云既得如是實相之法乃至不從 T2213_.58.0488b09: 他傳得也 T2213_.58.0488b10: 四從如盲人下。明譬喩中。又三。一明擧盲人 T2213_.58.0488b11: 譬。二明無足譬。三明未度譬 T2213_.58.0488b12: 初中。如盲人問乳色等者。言有盲人問有目 T2213_.58.0488b13: 之人曰。乳色云何。有目人答曰。如貝如粖如
T2213_.58.0488b16: 觸鶴者生動想。雖生如是等種種異計。終不 T2213_.58.0488b17: 能得乳實色。徒彌増妄計。故云如盲人問乳 T2213_.58.0488b18: 色乃至無明眼目故也。第一義諦者。指自證 T2213_.58.0488b19: 三菩提之體也 T2213_.58.0488b20: 二從若人下。明無足喩中。若人自不開發等 T2213_.58.0488b21: 者。言若如レ實由二眞言行一不二自覺知一。而爲弟 T2213_.58.0488b22: 子説此者無有是處。猶如無足引人不能至 T2213_.58.0488b23: 高山。故云若人不開發乃至況能爲一切而 T2213_.58.0488b24: 登彼頂耶也 T2213_.58.0488b25: 三從又如下。明未度譬中。又如有人自未能 T2213_.58.0488b26: 渡等者。喩意自可見 T2213_.58.0488b27: 問。今用三喩有何意耶 答。爲レ顯二三句法 T2213_.58.0488b28: 體一用二三喩一。所謂第一無目喩顯菩提心爲因 T2213_.58.0488b29: 句。第二無足喩顯大悲爲根句。第三未渡喩 T2213_.58.0488c01: 顯方便爲究竟句。復次第一顯佛部。第二顯 T2213_.58.0488c02: 蓮華部。第三顯金剛部。復次第一顯第一重 T2213_.58.0488c03: 曼荼羅。第二顯第二重曼荼羅。第三顯第三 T2213_.58.0488c04: 重曼荼羅。有如此衆多義門故用三喩也 T2213_.58.0488c05: 三從時金剛主下。明念曼荼羅所闕奉問佛 T2213_.58.0488c06: 中。自分爲三。一明結前生後句。二明正奉問 T2213_.58.0488c07: 曼荼羅所闕。三明重歎如來功徳 T2213_.58.0488c08: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0488c09: 初中。時金剛主乃至而以問佛者。經之時執 T2213_.58.0488c10: 金剛乃至優陀那偈之文。未會引之也 T2213_.58.0488c11: 二從烏下。明隨釋中。烏陀那是總攝義者。今 T2213_.58.0488c12: 此金剛手所問偈。總有十七偈二句。於此偈 T2213_.58.0488c13: 中無盡法界曼荼羅甚深無相之法。及無量 T2213_.58.0488c14: 塵數諸尊聖衆之法義。皆悉無不盡發問。故 T2213_.58.0488c15: 云烏陀那是總攝義乃至故言攝也。復次烏 T2213_.58.0488c16: 陀那是無問義。如此深義無能問者。金剛手 T2213_.58.0488c17: 獨能問之。故云烏陀那也 T2213_.58.0488c18: 二從歎説下。明正奉問曼荼羅所闕中。又二。 T2213_.58.0488c19: 一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0488c20: 初中。歎説偈已念彼未來世衆生乃至有所 T2213_.58.0488c21: 闕者。經之請問毘盧遮那乃至諸衆生故之 T2213_.58.0488c22: 文。未會引之也 T2213_.58.0488c23: 二從闕故下。明隨釋中。闕故不得等者。言上 T2213_.58.0488c24: 來所説擇地造壇曼荼羅。及眞言印契字輪 T2213_.58.0488c25: 持誦等ヲ。以三金剛手等二同ナルヲ如來之智力一尋念 T2213_.58.0488c26: 之。猶以所闕深祕等是多。若未來衆生不了 T2213_.58.0488c27: 知此所闕之深祕者。不能疾成就無上大菩 T2213_.58.0488c28: 提故。以大慈大悲之心。一一次第奉問祕密 T2213_.58.0488c29: 甚深方便於如來。故云闕故不得乃至祕要 T2213_.58.0489a01: 方便也 T2213_.58.0489a02: 三從斷一切下。明重歎如來功徳中。又二。一 T2213_.58.0489a03: 明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0489a04: 初中。交牒可云。已斷一切疑乃至請問於導
T2213_.58.0489a07: 切疑徳。二明歎離熱徳。三明導師義 T2213_.58.0489a08: 初中。斷一切疑者等者。別牒也。若不能普斷 T2213_.58.0489a09: 等者。言如來能除斷一切疑網故。則能亦除 T2213_.58.0489a10: 斷一切衆生種種疑惑。故云若不能普斷衆 T2213_.58.0489a11: 生乃至我今請問願爲斷疑也 T2213_.58.0489a12: 二從離下。明歎離熱徳中。永斷三毒根者。所 T2213_.58.0489a13: 謂元品無明也。由此無明故生三毒之熱惱。 T2213_.58.0489a14: 從此三毒生八萬四千煩惱熱惱。是故斷除 T2213_.58.0489a15: 爲三毒根本之元品無明故。枝未煩惱熱惱 T2213_.58.0489a16: 隨不生也。故云永斷三毒根也 T2213_.58.0489a17: 三從今爲下。明導師義中。今爲一切衆生等 T2213_.58.0489a18: 者。言一切衆生由不如實妄見。失自覺大菩 T2213_.58.0489a19: 提之直道。是故如來大悲能塞彼邪見之曲 T2213_.58.0489a20: 路。開此正見之直道。令衆生引入無上大菩 T2213_.58.0489a21: 提。故云今爲一切乃至故名大導師也 T2213_.58.0489a22: 已上疏第十四竟 T2213_.58.0489a23: 四從復次下。明正擧所問體中。自分爲三十 T2213_.58.0489a24: 八。所謂初明問曼荼羅先作何事。乃至第三 T2213_.58.0489a25: 十八明總結。恐繁不列名。有料文。但此三十
T2213_.58.0489a28: 初中。又二。一明結前生後。二明正牒經 T2213_.58.0489a29: 初文。自可見 T2213_.58.0489b01: 二明正牒經中。曼荼何者先作者。經之曼荼 T2213_.58.0489b02: 羅乃至説二句。未會引之也 T2213_.58.0489b03: 二從謂曼下。明隨釋中。謂曼荼羅有多種事 T2213_.58.0489b04: 者。言奉レ問下今於二曼荼羅一有二多羅事業作法 T2213_.58.0489b05: 等一。然何事先可レ作ス耶ト上也 T2213_.58.0489b06: 二從阿下。明問阿闍梨有幾種中。又二。一明 T2213_.58.0489b07: 牒經。二明隨釋。其義自可見 T2213_.58.0489b08: 三從第下。明問弟子有幾種中。又二。一明牒 T2213_.58.0489b09: 經。二明隨釋 T2213_.58.0489b10: 初中。弟子等者。經之弟子復幾種一句。未會 T2213_.58.0489b11: 引之 T2213_.58.0489b12: 二從大下。明隨釋中。大牟尼亦説者。通用上 T2213_.58.0489b13: 唯大牟尼説之意也 T2213_.58.0489b14: 四從云何下。明問地好惡中。又二。一明牒經。 T2213_.58.0489b15: 二明隨釋 T2213_.58.0489b16: 初中。云何知地勢者。經之云何知地相一句。 T2213_.58.0489b17: 未會引之也 T2213_.58.0489b18: 二從問地下。明隨釋中。上下成就等者。三部 T2213_.58.0489b19: 妙用也 T2213_.58.0489b20: 五從云何下。明問云何擇地中。又二。一明牒 T2213_.58.0489b21: 經。二明隨釋 T2213_.58.0489b22: 初中。云何擇地者。經之云何而擇治一句。未 T2213_.58.0489b23: 會引之也 T2213_.58.0489b24: 二明隨釋。可見 T2213_.58.0489b25: 六從既下。明問云何作淨中。又二。一明牒經。 T2213_.58.0489b26: 二明隨釋 T2213_.58.0489b27: 初中。既擇等者。經之云何當作淨一句。未會 T2213_.58.0489b28: 引之也 T2213_.58.0489b29: 二從准下。明隨釋中。准有三問者。師自作淨。 T2213_.58.0489c01: 又作淨弟子。作淨曼荼羅。此三種作淨也。更 T2213_.58.0489c02: 問者即此意也 T2213_.58.0489c03: 七從作淨下。明問云何安住中。又二。一明牒 T2213_.58.0489c04: 經。二明隨釋 T2213_.58.0489c05: 初中。作淨已云何安住者。經之云何彼堅住 T2213_.58.0489c06: 一句。未會引之也 T2213_.58.0489c07: 二從准下。明隨釋中。准三問者。奉問下如先 T2213_.58.0489c08: 師及弟子并壇。此三種離諸障難而安住上也 T2213_.58.0489c09: 八從云何下。明問爲弟子先作何事中。又二。 T2213_.58.0489c10: 一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0489c11: 初中。云何乃至佛説者。經之及淨乃至師説 T2213_.58.0489c12: 二句。未會引之也 T2213_.58.0489c13: 二從前下。明隨釋中。前問有幾弟子等者。言 T2213_.58.0489c14: 前問弟子上中下利鈍好惡等。今既得應度 T2213_.58.0489c15: 弟子已。爲此弟子先可レ作二何等事一耶ト而問フ T2213_.58.0489c16: 也 T2213_.58.0489c17: 九從淨已下。明問淨已相云何中。又二。一明 T2213_.58.0489c18: 牒經。二明隨釋 T2213_.58.0489c19: 初中。淨已乃至云何者。經之云何已淨相一 T2213_.58.0489c20: 句。未會引之也 T2213_.58.0489c21: 二從此中下。明隨釋。自可見 T2213_.58.0489c22: 十從問下。明問作護云何中。又二。一明牒經。 T2213_.58.0489c23: 二明隨釋 T2213_.58.0489c24: 初中。問作護復云何者。經之以何而作護一 T2213_.58.0489c25: 句。未會引之也 T2213_.58.0489c26: 二從用下。明隨釋中。用何護地亦問師等者。 T2213_.58.0489c27: 師ト地ト弟子トノ三種ノ作護ヲ而問フ也 T2213_.58.0489c28: 十一從加持下。明問加持地云何中。又二。一 T2213_.58.0489c29: 明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0490a01: 初中。加持地復云何者。經之云何加持地事 T2213_.58.0490a02: 業誰爲初二句。未會引之也 T2213_.58.0490a03: 二從結護下。明隨釋中。亦問三事者。奉レ問二 T2213_.58.0490a04: 師ト弟ト壇トノ三種ノ加持結護等ヲ一也。故云亦問三 T2213_.58.0490a05: 事也 T2213_.58.0490a06: 十二從線下。明問用線量地云何中。又二。一 T2213_.58.0490a07: 明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0490a08: 初中。線爲幾乃至云何者。經之修多羅乃至 T2213_.58.0490a09: 地分二句。未會引之也 T2213_.58.0490a10: 二從謂用下。明隨釋中。謂用線等者。以線量 T2213_.58.0490a11: 地廣狡。而絣シ及合ルレ線ヲ次第作法等而問也」 T2213_.58.0490a12: 十三從供下。明問供養有幾種中。又二。一明 T2213_.58.0490a13: 牒經。二明隨釋 T2213_.58.0490a14: 初中。供養復有幾種者。經之幾種修供養一 T2213_.58.0490a15: 句。未會引之也。隨釋無之。是即六種供養及 T2213_.58.0490a16: 衣服珍寶等之供養是也 T2213_.58.0490a17: 十四從云何下。明問獻香花方法中。又二。一 T2213_.58.0490a18: 明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0490a19: 初中。云何花香等者。經之云何花香等也」 T2213_.58.0490a20: 二從此中下。明隨釋中。有何方法者。方謂 T2213_.58.0490a21: 方便。法謂作法也 T2213_.58.0490a22: 十五從花下。明問何色獻何尊中。又二。一明 T2213_.58.0490a23: 牒經。二明隨釋 T2213_.58.0490a24: 初中。花令奉獻誰者。經之此花當獻誰一句。 T2213_.58.0490a25: 未會引之也
T2213_.58.0490a28: 明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0490a29: 初中。香等亦爾者。經之香亦復如是一句。未 T2213_.58.0490b01: 會引之也 T2213_.58.0490b02: 二從准下。明隨釋中。准法而問者。隨香之色 T2213_.58.0490b03: 味可獻三部諸尊也。故云准法而問也 T2213_.58.0490b04: 十七從奉下。明問獻花時加持等中。又二。一 T2213_.58.0490b05: 明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0490b06: 初中。奉獻乃至云何者。經之云何等二句。未 T2213_.58.0490b07: 會引之也
T2213_.58.0490b10: 明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0490b11: 初中。獻食等者。經之諸食之兩言。未會引之 T2213_.58.0490b12: 也。疏云等。經云諸。共是多音也 T2213_.58.0490b13: 二從食下。明隨釋。自可見 T2213_.58.0490b14: 十九從護下。明問護摩次第法則中。又二。一 T2213_.58.0490b15: 明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0490b16: 初中。護摩云何作者。經之與護摩各以何軌 T2213_.58.0490b17: 儀之八言。未會引之也 T2213_.58.0490b18: 二從問下。明隨釋中。問獻佛者釋奉問獻食。 T2213_.58.0490b19: 所謂何等ノ食ヲ獻リレ佛。何等ノ食ヲ獻二菩薩金剛一。 T2213_.58.0490b20: 何等食ヲ獻ルト二明王天等ニ一而問フ也。及護摩者釋 T2213_.58.0490b21: 護摩之問也 T2213_.58.0490b22: 二十從云何下。明問云何奉諸尊座中。又二。 T2213_.58.0490b23: 一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0490b24: 初中。云何奉諸尊座者。經之及諸乃至教法 T2213_.58.0490b25: 二句。未會引之也 T2213_.58.0490b26: 二從佛菩薩下。明隨釋中。法教等者。法教即 T2213_.58.0490b27: 法則。故云法教法則也 T2213_.58.0490b28: 二十一從顯下。明問顯形色等中。又二。一明 T2213_.58.0490b29: 牒經。二明隨釋 T2213_.58.0490c01: 初中。顯形色等者。經之身相乃至開演二句。 T2213_.58.0490c02: 未會引之也 T2213_.58.0490c03: 二從顯謂下。明隨釋中。願次第説者。惟次第 T2213_.58.0490c04: 開演之句。未會而別牒也。然此説ト與二前句ノ T2213_.58.0490c05: 願説一其義別。故云不與法則同也 T2213_.58.0490c06: 二十二從諸尊下。明問諸尊印及自座中。又 T2213_.58.0490c07: 二。一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0490c08: 初中。諸尊印及以自座者。經之所尊乃至敷 T2213_.58.0490c09: 座二句。未會引之也 T2213_.58.0490c10: 二從謂自下。明隨釋中。謂常念誦之座者。行 T2213_.58.0490c11: 者常念誦之時所敷茅草蓐等座云何而同
T2213_.58.0490c14: 牒經。二明隨釋 T2213_.58.0490c15: 初中。其印名號復云何者。經之何故名爲印 T2213_.58.0490c16: 一句。未會引之也
T2213_.58.0490c19: 中。又二。一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0490c20: 初中。印從何處生乃至復作何用者。經之是 T2213_.58.0490c21: 印從何生一句。未會引之也
T2213_.58.0490c25: 明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0490c26: 初中。潅頂有幾種者。經之潅頂復幾種一句。 T2213_.58.0490c27: 未會引之也
T2213_.58.0491a01: 耶有幾種者。經之三摩耶有幾一句。未會引 T2213_.58.0491a02: 之也。見安故隨釋闕之 T2213_.58.0491a03: 二十七從持下。明問持誦者劑幾時中。又二。 T2213_.58.0491a04: 一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0491a05: 初中。持誦者劑幾時者。經之眞言者乃至菩 T2213_.58.0491a06: 薩道三句。未會引之也 T2213_.58.0491a07: 二從准有下。明隨釋中。准有三問者。問二潅 T2213_.58.0491a08: 頂一問二三昧耶一問二持誦者劑幾時一。故云准有 T2213_.58.0491a09: 三問也 T2213_.58.0491a10: 二十八從幾時下。明問幾時見諦中。又二。一 T2213_.58.0491a11: 明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0491a12: 初中。幾時應見諦者。經之云何見眞諦一句。 T2213_.58.0491a13: 未會引之也 T2213_.58.0491a14: 二從謂於下。明隨釋中。謂於眞言門等者。就 T2213_.58.0491a15: 此有二義。一指最初發心之時。二指初地始 T2213_.58.0491a16: 心也 T2213_.58.0491a17: 二十九從悉地下。明問悉地有幾種中。又二。 T2213_.58.0491a18: 一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0491a19: 初中。悉地有幾種者。經悉他乃至就時二句。 T2213_.58.0491a20: 未會引之也 T2213_.58.0491a21: 二從欲得下。明隨釋中。准有三問者。問悉地 T2213_.58.0491a22: 種。問悉地成就時分。問説悉地時。故云准有 T2213_.58.0491a23: 三問也 T2213_.58.0491a24: 三十從云何下。明問得身祕密中。又二。一明 T2213_.58.0491a25: 牒經。二明隨釋 T2213_.58.0491a26: 初中。云何昇乃至身祕密者。經之云何昇大 T2213_.58.0491a27: 空乃至彼復從何生等一偈二句文。未會引 T2213_.58.0491a28: 之也 T2213_.58.0491a29: 二從准有下。明隨釋中。准有二問者。問云何 T2213_.58.0491b01: 昇大空。問云何身祕密。故云准有二問也。其 T2213_.58.0491b02: 義自可見 T2213_.58.0491b03: 三十一從日下。明問執曜等不祥何除中。又 T2213_.58.0491b04: 二。一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0491b05: 初中。日月乃至云何除者。經之日月火方等 T2213_.58.0491b06: 乃至諸佛兩足尊二偈文。未會引之也 T2213_.58.0491b07: 二從日月爲變下。明隨釋中。日月爲變等者。 T2213_.58.0491b08: 日月星宿等爲種種不可思議災殃。此等災 T2213_.58.0491b09: 難云何能除。而生死異熟苦果亦不起。常與 T2213_.58.0491b10: 諸佛同會一處而問也。故云日月爲變乃至 T2213_.58.0491b11: 同會一處也 T2213_.58.0491b12: 三十二從護摩下。明問護摩有幾種中。又二。 T2213_.58.0491b13: 一明牒經。二隨釋 T2213_.58.0491b14: 初中。護摩有幾種者。經之幾種乃至増威二 T2213_.58.0491b15: 句。未會引之也 T2213_.58.0491b16: 二從此中下。明隨釋中。問護摩等者。先問護 T2213_.58.0491b17: 摩法則次第。今問護摩有幾種也。復有幾此 T2213_.58.0491b18: 増威者。經之幾事而増威一句。未會別牒也。 T2213_.58.0491b19: 火中増威是増益法也者隨釋也。如花等者。 T2213_.58.0491b20: 如花香等一切處用之。今此護摩之法亦一 T2213_.58.0491b21: 切處用之。故云如花等一切處用也 T2213_.58.0491b22: 三十三從尊下。明問諸尊形色性類中。又二。 T2213_.58.0491b23: 一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0491b24: 初中。尊異類諸尊性者。經之諸佛乃至師説 T2213_.58.0491b25: 二句。未會引之也 T2213_.58.0491b26: 二從謂佛下。明隨釋。自可見 T2213_.58.0491b27: 三十四從無餘下。明問於世出世果有幾種 T2213_.58.0491b28: 中。又二。一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0491b29: 初中。無餘世界及至其數如何者。經之無餘 T2213_.58.0491c01: 乃至數量三句。未會引之也 T2213_.58.0491c02: 二從出世下。明隨釋中。有六問者。於世出世 T2213_.58.0491c03: 各有成就時量及果并數。故云有六問也 T2213_.58.0491c04: 三十五從復下。明世出世勝定中。又二。一明 T2213_.58.0491c05: 牒經。二明隨釋 T2213_.58.0491c06: 初中。復問世間出世三昧云何也者。經之殊 T2213_.58.0491c07: 勝三摩地二句。未會引之也 T2213_.58.0491c08: 二從倶下。明隨釋中。倶有勝定者。世出世倶 T2213_.58.0491c09: 有勝道。所謂出世者三乘三昧道也。世間者 T2213_.58.0491c10: 四禪八定等也。并前爲八者。前世出世時量 T2213_.58.0491c11: 并果與數之六ニ。并テ二世出二定ヲ一爲レ八也 T2213_.58.0491c12: 三十六從作業下。明問作業成就在所中。又 T2213_.58.0491c13: 二。一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0491c14: 初中。作業成就在何處者。經之成就乃至云 T2213_.58.0491c15: 何二二句。未會引之也 T2213_.58.0491c16: 二從問下。明隨釋。自可見 T2213_.58.0491c17: 三十七從復云何下。明離業得脱中。復云何 T2213_.58.0491c18: 乃至得解脱者。經之復劑乃至得解脱二句。
T2213_.58.0491c21: 六十三箇問。但住心抄云五十八。是即開合 T2213_.58.0491c22: 異耳
T2213_.58.0491c25: 金剛手能問。二明嘆所問法甚深。三明聽許
T2213_.58.0491c28: 剛手 T2213_.58.0491c29: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0492a01: 初中。時一切乃至離衆惱者。經之正覺乃至 T2213_.58.0492a02: 世尊二句。未會引之也 T2213_.58.0492a03: 二從聞彼下明隨釋中。聞彼所問祕要之事 T2213_.58.0492a04: 者。從初品已來未聞之處甚深不可思議祕 T2213_.58.0492a05: 要之藏悉奉問之。故云開彼所問祕要之事 T2213_.58.0492a06: 而歎之言也 T2213_.58.0492a07: 二從善哉下。明所讃金剛手中。又二。一明牒 T2213_.58.0492a08: 經。二明隨釋 T2213_.58.0492a09: 初中。善哉乃至大心者。經之告金剛手言善 T2213_.58.0492a10: 哉大勤勇二句。未會引之也 T2213_.58.0492a11: 二從是一下。明隨釋中。是一切時中大者。超 T2213_.58.0492a12: 越三世故云一切時大也。此時中發大心立 T2213_.58.0492a13: 大願修大行度普門法界一切衆生。故云大 T2213_.58.0492a14: 勤勇也 T2213_.58.0492a15: 二從祕密下。明嘆所問法甚深中。又二。一明 T2213_.58.0492a16: 嘆祕密曼荼羅。二明爲無上大乘根本 T2213_.58.0492a17: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0492a18: 初中。祕密乃至位決者。經之祕密主乃至天 T2213_.58.0492a19: 位二句。未會引之也 T2213_.58.0492a20: 二從謂下。明隨釋中。謂決定等者。於一切衆 T2213_.58.0492a21: 生心蓮華臺上。決定令列坐四重法界諸尊 T2213_.58.0492a22: 坐位。故云謂決定乃至坐位等也。祕密者即 T2213_.58.0492a23: 是如來祕奧等者。言今此祕密之法如來自 T2213_.58.0492a24: 證之圓極衆生性徳之源底也。是故如來久 T2213_.58.0492a25: 默不説。由薩埵發問故。以大悲本誓故而演 T2213_.58.0492a26: 説之。故云祕密者乃至不同顯露常教也。曼 T2213_.58.0492a27: 荼羅是具種種徳者。指自性清淨心曼荼羅。 T2213_.58.0492a28: 此是如來祕密之奧藏。故云即是如來祕密 T2213_.58.0492a29: 之徳。此是自性清淨無盡莊嚴之藏。故云如 T2213_.58.0492b01: 是祕密之徳如蓮華開敷而自莊嚴也。八葉 T2213_.58.0492b02: 九尊乃至四重法界諸尊次第羅列。故云二配 T2213_.58.0492b03: 尊位決者是決擇義ト一也。此是衆生本有自心 T2213_.58.0492b04: 自覺之祕藏。故云如是蓮華祕密之藏。無盡 T2213_.58.0492b05: 萬徳無闕減。故云二分別種種分位乃至決謂 T2213_.58.0492b06: 決定説一也 T2213_.58.0492b07: 二從大下。明爲無上大乘根原中。又二。一明 T2213_.58.0492b08: 牒經。二明隨釋 T2213_.58.0492b09: 初中。大悲根原乃至諸佛最妙者。經之大悲 T2213_.58.0492b10: 根本生乃至最祕密三句。未會引之也 T2213_.58.0492b11: 二從謂下。明隨釋中。即是無上大乘根原者。 T2213_.58.0492b12: 今此如實大菩提。以彼自性清淨之大悲爲 T2213_.58.0492b13: 根原。故云此曼荼羅乃至而爲根本也。亦如 T2213_.58.0492b14: 胎藏等者。輪王太子初託胎藏時。是即此太 T2213_.58.0492b15: 子根本也。今此大菩提心太子亦如是。初託 T2213_.58.0492b16: 大悲胎藏。是即無盡萬徳根本。故云亦如胎 T2213_.58.0492b17: 藏故云根本也。大乘等者其義如初品中記」 T2213_.58.0492b18: 三從若廣下。明聽許略説中。又二。一明交牒。 T2213_.58.0492b19: 二明隨釋 T2213_.58.0492b20: 初中。交牒可云。如汝之所願乃至我今略宣
T2213_.58.0492b23: 金剛手所問之旨次第廣説者。雖盡無量無 T2213_.58.0492b24: 邊不可思議劫。更不可有盡期。雖然以如來 T2213_.58.0492b25: 於法自在力故。但能以方便而略説之。一字 T2213_.58.0492b26: 含無邊義。一言盡不思議法界義利。故云若 T2213_.58.0492b27: 廣説乃至我當略説也 T2213_.58.0492b28: 四從已先下。明隨問佛説中。自分爲三十二。 T2213_.58.0492b29: 一明答第一問。乃至三十二明總結。恐繁不 T2213_.58.0492c01: 列名。其列名如料文 T2213_.58.0492c02: 初中。又二。一明結前生後。二明正答第一問 T2213_.58.0492c03: 初中。結前生後。自可見 T2213_.58.0492c04: 二從佛告下。正明答第一問中。又二。一明牒 T2213_.58.0492c05: 經。二明隨釋 T2213_.58.0492c06: 初中。佛告乃至明王大力者。經之曼荼羅初 T2213_.58.0492c07: 業乃至所應最先作一偈一句。未會引之也」 T2213_.58.0492c08: 二從曼荼羅初下。明隨釋中。又五。一明最先 T2213_.58.0492c09: 作之。二明知五部攝用三明知二種師。四明 T2213_.58.0492c10: 以本三昧持身。五明祕釋 T2213_.58.0492c11: 初中。曼荼羅初業先答者。金剛手第一問曰。
T2213_.58.0492c14: 問也。此即如上所説等者。所謂上來所説十 T2213_.58.0492c15: 二眞言王是也。十二支句生者。從此十二眞 T2213_.58.0492c16: 言王出生大力持明王也。是即阿闍梨爲弟 T2213_.58.0492c17: 子欲作曼荼羅之時。先持誦此十二眞言王。 T2213_.58.0492c18: 出生大力持明王。由此明王加持力故。降伏 T2213_.58.0492c19: 四魔令悉地成就。故云下十二支句生乃至一 T2213_.58.0492c20: 切世間出世間所有眞言悉於中攝盡故欲作 T2213_.58.0492c21: 曼荼羅要須先誦上也。初作壇應先住彼明王 T2213_.58.0492c22: 三昧者。欲作曼荼羅者。心應住此大力明王 T2213_.58.0492c23: 三昧也。故云初作乃至彼明王三昧也。王者 T2213_.58.0492c24: 只是大日也者。釋明王之王也。此眞言一切 T2213_.58.0492c25: 明中最勝最上故云明王。故疏十四云。又復
T2213_.58.0493a01: 輪身。降伏四魔明王故。以義云爾也。但疏之 T2213_.58.0493a02: 應先住彼明王三昧之三昧ヲ。付テ二下ノ之王者ノ T2213_.58.0493a03: 之上ニ一三昧王者此大日世尊トシテ而引牒ナリ。此明 T2213_.58.0493a04: 王ト與ヲ二三昧王一配二當シテ理智ニ一而明王ヲ云ヒ二不 T2213_.58.0493a05: 動一三昧王ヲ云フト二大日一釋シ給フ。然疏家之意ハ T2213_.58.0493a06: 必シモ如此不見歟。所以然者。言テ二應先住彼明 T2213_.58.0493a07: 王三昧ト一。然後ニ明王之王ノ言ヲ別ニ釋レ之時云二 T2213_.58.0493a08: 王者只是大日ト一也。此釋意ハ釋二經之大力持 T2213_.58.0493a09: 明王一。此即指十二眞言王。直ニ云フ二持明王一。指二 T2213_.58.0493a10: 不動明王等一云トハ二大力持明王ト一不レ見歟。只是 T2213_.58.0493a11: 大日如來以二此十二眞言王一。照二明一切修眞 T2213_.58.0493a12: 言行者一斷二除其暗冥一故云レ明。而此眞言最 T2213_.58.0493a13: 勝故云王。故疏十四云。爲欲照明修眞言行
T2213_.58.0493a16: 在三昧也。故云王者只是大日也。此謂心中 T2213_.58.0493a17: 等者。以最初字置自身中心也。故云此謂 T2213_.58.0493a18: 心中乃至以持身也。謂將造曼荼羅時者。先 T2213_.58.0493a19: 作此持誦已。然後住瑜伽。所謂此明王應理 T2213_.58.0493a20: 之行者。六大法界三密平等之瑜伽也 T2213_.58.0493a21: 二從既住下。明知五部攝用中。如上所説五 T2213_.58.0493a22: 字等者。上所説十二眞言王也。所謂佛 T2213_.58.0493a23: 部也。蓮華部也。羯摩部也。寶 T2213_.58.0493a24: 部也。金剛部也。然言五字者 T2213_.58.0493a25: 五字故云爾也。或方等者如次佛蓮羯寶 T2213_.58.0493a26: 金也。於上中下等者三部攝用也。弟子根性 T2213_.58.0493a27: 等者。所度弟子貪欲増多者用佛部。愚癡増 T2213_.58.0493a28: 多者用蓮華。瞋恚増多者用金剛部等是也。 T2213_.58.0493a29: 故云上中下壇乃至猶未明了更問也 T2213_.58.0493b01: 三從復次下。明知二種師。自可見 T2213_.58.0493b02: 四從以本下。明以本三昧持身中。又二。一明 T2213_.58.0493b03: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0493b06: 最初字以持身者明也。今以本三昧持身已
T2213_.58.0493b09: 言此十二字是金剛不壞大菩提心三昧。故 T2213_.58.0493b10: 云此十二乃至金剛三昧也。必菩薩坐道場 T2213_.58.0493b11: 時等者。言等覺一轉入于妙覺之時。入金剛 T2213_.58.0493b12: 喩定。蒙十方諸佛潅頂入佛位。故云必菩薩 T2213_.58.0493b13: 坐道場時乃至得入佛位也。入佛位者即是 T2213_.58.0493b14: 成就等者。言今入佛位者入自性清淨蓮華 T2213_.58.0493b15: 三昧。名爲入佛位也。金剛手猶入此眞言王 T2213_.58.0493b16: 等者。今入此平等法界眞言王故。於法界塵 T2213_.58.0493b17: 數大日經中。蒙諸佛摩頂潅頂。同如來法王 T2213_.58.0493b18: 之位。故云金剛手乃至同如來法王之位耶 T2213_.58.0493b19: 也 T2213_.58.0493b20: 二從然造下。明答第二問中。又四。一明表淺 T2213_.58.0493b21: 深二師。二明深祕師。三明顯略師。四重明深 T2213_.58.0493b22: 行師 T2213_.58.0493b23: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0493b26: 論淺深二師。爲師位者具解了眞言密印縁 T2213_.58.0493b27: 曼荼羅法則次第等。一一皆通達無有錯謬。 T2213_.58.0493b28: 然後堪爲師位。故云應知師有二種凡師位 T2213_.58.0493b29: 者乃至差別之相也 T2213_.58.0493c01: 二從所謂下。明深行師中。又二。一明牒經。二 T2213_.58.0493c02: 明隨釋 T2213_.58.0493c03: 初中。交牒可云。能知深廣義乃至遠離於世
T2213_.58.0493c06: 如實之法相。妙證自證之菩提。明鑑機堪否。 T2213_.58.0493c07: 宜ク知二其通塞一以要言之。如佛之所行普門度
T2213_.58.0493c10: 明隨釋 T2213_.58.0493c11: 初中。交牒可云。第二求現法乃至一切爲斯
T2213_.58.0493c14: 但欲現世名利。不欲大事因縁。故云但得即 T2213_.58.0493c15: 現法乃至而造壇也。然亦具解等者。雖然能 T2213_.58.0493c16: 解知造壇種種方便法則次第。無有錯謬故。 T2213_.58.0493c17: 堪爲淺行師也 T2213_.58.0493c18: 問。所言顯略者。通顯略諸教耶 答。疏家意 T2213_.58.0493c19: 不可通之也 T2213_.58.0493c20: 問。若然者何故住心抄云。顯略分者三乘教 T2213_.58.0493c21: 顯露廣略耶答。今二種師者雖見諦未見諦 T2213_.58.0493c22: 不同。然通達縁壇行事故。疏云。應知師有二 T2213_.58.0493c23: 種。凡師位者須具解眞言及印本尊之相。於 T2213_.58.0493c24: 中一一了達無礙。了知上中下法差別之相
T2213_.58.0494a01: 二明隨釋
T2213_.58.0494a04: 之諸佛二足尊等二句也。其義自可見。金剛 T2213_.58.0494a05: 藏所問等者。言今金剛手所問是造曼荼羅 T2213_.58.0494a06: 所要也。是即淺行爲先而兼深行也 T2213_.58.0494a07: 三從佛答下。明答第三問中。又二。一明説四 T2213_.58.0494a08: 種弟子。二明諸相具足 T2213_.58.0494a09: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋 T2213_.58.0494a10: 初中。交牒可云。説四種弟子乃至非時倶非
T2213_.58.0494a13: 二從佛答下。明隨釋中。又三。一明結前生後。 T2213_.58.0494a14: 二明表四種弟子。三明細釋 T2213_.58.0494a15: 初二。自可見 T2213_.58.0494a16: 三從所謂時下。明細釋中。又爲四。一明釋時 T2213_.58.0494a17: 念誦弟子。二明釋非時念誦弟子。三明釋時 T2213_.58.0494a18: 非時倶弟子。四明釋時非時倶非弟子 T2213_.58.0494a19: 初中。所謂時者如弟子等者。若有弟子來而 T2213_.58.0494a20: 求法時。見諦師者識三知彼弟子堪否及經歴 T2213_.58.0494a21: 幾時不トレ得二成就一。而更作方便。令修行學道。 T2213_.58.0494a22: 故云如弟子求阿闍梨乃至更作成就方便也。 T2213_.58.0494a23: 若世間師等者。若未見諦師者。但依法教不 T2213_.58.0494a24: 闕其法則。令念誦而可祈好相。若師弟共相 T2213_.58.0494a25: 應得好相者。當知應度弟子也。此事具縁品 T2213_.58.0494a26: 委細。故云此亦具有方軌也。更問者即彼方 T2213_.58.0494a27: 軌法則能能可尋習。故云爾也 T2213_.58.0494a28: 二從非時下。明非時念誦弟子中。亦如前法 T2213_.58.0494a29: 者指時念誦之時淺深二師所業法則也。言 T2213_.58.0494b01: 如前不闕法則限日數令念誦時。若猶未得 T2213_.58.0494b02: 法驗。須倍加行而成就ノ時ヲ當ヘシレ爲二其限ト一。是 T2213_.58.0494b03: 即時限ノ外ニ非時ニ精進修行カ故ニ云非時念誦 T2213_.58.0494b04: 也。故云非時者乃至故名非時也 T2213_.58.0494b05: 三從時非下。明時非時念誦弟子中。時非時 T2213_.58.0494b06: 倶者。既此人値師雖受其教誡。未得如法修 T2213_.58.0494b07: 行。以未得如法修行故未至成就之時。是故 T2213_.58.0494b08: 非レ如三弟子一時念誦弟子時分ヲモテ望レ得二成就一。 T2213_.58.0494b09: 故云此不在時也。亦非レ如三第二非時念誦弟 T2213_.58.0494b10: 子時限之外ニ加行而望レ得二成就一。故云亦不在 T2213_.58.0494b11: 非時也。但在學地未如法修行。故云如在學 T2213_.58.0494b12: 地故名倶句也 T2213_.58.0494b13: 四從倶非下。明時非時倶非弟子中。倶非者 T2213_.58.0494b14: 但發心歸依等者。言此人纔發仰信一念雖 T2213_.58.0494b15: 歸依師。以未具時宜縁務故。都未授與次第
T2213_.58.0494b18: 弟子耶 答。機ハ可發ヲ爲レ義。此人雖未得次 T2213_.58.0494b19: 第法則。既發心歸依。故名弟子。例如纔受三
T2213_.58.0494b22: 中根智人也。第四下根智人也 T2213_.58.0494b23: 二從復次下。明説諸相具足中。又二。一明牒 T2213_.58.0494b24: 經。二明隨釋
T2213_.58.0494b27: 内相 T2213_.58.0494b28: 初中。謂支分等者。謂生四種大姓中諸根具 T2213_.58.0494b29: 足等是也。具縁品弟子衆徳中具記之。故云 T2213_.58.0494c01: 謂支分等乃至當廣説之也 T2213_.58.0494c02: 二從二者下。明内相中。二者内相謂菩提心 T2213_.58.0494c03: 等者。言此人内發如實菩提。及有懺愧慈悲 T2213_.58.0494c04: 等。師一一教誡皆悉依教修行。故論云因其 T2213_.58.0494c05: 相親亦可教導。即此人也。故云二者内相乃 T2213_.58.0494c06: 至不能違逆如是内相也。佛勅等者。言今此 T2213_.58.0494c07: 教之習。以現前阿闍梨爲大日如來故。指現 T2213_.58.0494c08: 前師教云佛勅。是故云佛勅者乃至順佛教 T2213_.58.0494c09: 作故也。更問者即此意也。然此四人等者。如 T2213_.58.0494c10: 上時非時等四人皆在修行學道之地。未見 T2213_.58.0494c11: 諦之人。故云然此乃至未滿足也 T2213_.58.0494c12: 四從既有下。明答第四問中。又二。一明牒經。 T2213_.58.0494c13: 二明隨釋
T2213_.58.0494c18: 地相之教以下説之故云爾也 T2213_.58.0494c19: 五從所謂下。明答第五問中。又二。一明牒經。 T2213_.58.0494c20: 二明隨釋 T2213_.58.0494c21: 初中。所謂心地也者。經之即所謂心地。未會 T2213_.58.0494c22: 引之也。是即金剛手第五問言云何而擇地
T2213_.58.0494c25: 爲弟子欲造曼荼羅時。先可擇其地也。所謂 T2213_.58.0494c26: 先既知地相好惡已。教次簡去其惡虫惡見 T2213_.58.0494c27: 等。擇取菩提心淳淨之好地。故云應造曼荼 T2213_.58.0494c28: 羅乃至即是菩提之心也 T2213_.58.0494c29: 六從先淨下。明答第六問中。又二。一明牒經。 T2213_.58.0495a01: 二明隨釋
T2213_.58.0495a04: 之時指上來所説。而云我已説作淨如前修 T2213_.58.0495a05: 事業也 T2213_.58.0495a06: 二從先淨下。明隨釋中。先淨此心者。攝取如 T2213_.58.0495a07: 上之地已。先可作淨此地也。故云先淨此心 T2213_.58.0495a08: 即是先作淨已也。先已説者指成就悉地品 T2213_.58.0495a09: 所説。所謂指摩訶薩意處説名曼荼羅等偈 T2213_.58.0495a10: 頌文也。佛指彼品所説偈云我已説作淨如前 T2213_.58.0495a11: 修事業也。謂八葉等者。取上品之大綱而釋 T2213_.58.0495a12: 之。彼品委悉説之。故云謂八葉等心如前作 T2213_.58.0495a13: 之也。先淨其地也者。如彼品所説思想觀察 T2213_.58.0495a14: 故。淨除菩提之垢障。速照見自性清淨之心 T2213_.58.0495a15: 蓮華臺上萬徳。故云二如前所説淨菩提心方 T2213_.58.0495a16: 便謂觀八葉乃至皆是淨其心地之方便一也。 T2213_.58.0495a17: 疏釋第六問云准有三問者。一淨壇地。二淨 T2213_.58.0495a18: 師心地。三淨弟子心地。皆悉如成就悉地品 T2213_.58.0495a19: 所説可觀察相應也 T2213_.58.0495a20: 七從既淨心下。明答第七問中。又四。一明離 T2213_.58.0495a21: 過方便。二明離過無畏。三明當得一切淨。四 T2213_.58.0495a22: 明堅住淨地。是即金剛手第七問言云何彼 T2213_.58.0495a23: 堅住故。佛答之也 T2213_.58.0495a24: 初中。既淨心地者。所謂於心蓮華臺上觀 T2213_.58.0495a25: 字。乃至於頂上觀字。於兩眼亦安字。觀 T2213_.58.0495a26: 其心。依此方便淨其心地已。如此作淨心地 T2213_.58.0495a27: 已。次邏字置其兩目觀之。依之遠離一切 T2213_.58.0495a28: 諸過患。安住無相法界。見自然自證大菩提 T2213_.58.0495a29: 也。故成就悉地品云。從此次思惟。轉此羅字 T2213_.58.0495b01: 門。邏字大空點置之於眼位。見一切空句。得
T2213_.58.0495b04: 羅字門也。然後亦於兩眼以相不可得邏 T2213_.58.0495b05: 字觀之。故云邏字大空點置之於眼位也。今 T2213_.58.0495b06: 取彼品意三字釋之也。故云既淨心 T2213_.58.0495b07: 地次安置囉字等者。是即如上所説。改前羅 T2213_.58.0495b08: 字。於兩眼以相不可得字觀二其心上ニ一。淨 T2213_.58.0495b09: 除諸空相不空相等一切諸相之過患。安住 T2213_.58.0495b10: 無上大菩提也故云二既淨心地次安置囉字 T2213_.58.0495b11: 於其兩目乃至此方便前已具説當如前作之 T2213_.58.0495b12: 耳也是即一經宗肝。此教眼目。非面授更不
T2213_.58.0495b15: 經。二明隨釋 T2213_.58.0495b16: 初中。言若離過等者。經之若離於過患心地 T2213_.58.0495b17: 無所畏二句。未會別牒也 T2213_.58.0495b18: 二從能以下。明隨釋中。能以淨菩提心者。以 T2213_.58.0495b19: 此字方便故遠離諸相得安樂住。故云能 T2213_.58.0495b20: 以淨菩提心乃至故言無畏也 T2213_.58.0495b21: 三從當得下。明當得一切淨中。又二。一明牒 T2213_.58.0495b22: 經。二明隨釋 T2213_.58.0495b23: 初中。當得清淨乃至當得一切淨者等者。經 T2213_.58.0495b24: 之當得乃至諸過二句。未會引之也 T2213_.58.0495b25: 二從由離下。隨釋明自可見 T2213_.58.0495b26: 四從若下。明堅住淨地中。又二。一明牒經。二 T2213_.58.0495b27: 明隨釋 T2213_.58.0495b28: 初中。若已至如是乃至得見三菩提者。經之 T2213_.58.0495b29: 堅住乃至三菩提二句。未會引之也
T2213_.58.0495c06: T2213_.58.0495c07: T2213_.58.0495c08: T2213_.58.0495c09: T2213_.58.0495c10: T2213_.58.0495c11: T2213_.58.0495c12: T2213_.58.0495c13: T2213_.58.0495c14: T2213_.58.0495c15: T2213_.58.0495c16: T2213_.58.0495c17: T2213_.58.0495c18: T2213_.58.0495c19: T2213_.58.0495c20: T2213_.58.0495c21: T2213_.58.0495c22: T2213_.58.0495c23: T2213_.58.0495c24: T2213_.58.0495c25: T2213_.58.0495c26: T2213_.58.0495c27: T2213_.58.0495c28: T2213_.58.0495c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 485 486 487 488 489 490 491 492 493 494 495 496 497 498 499 500 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |