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大日經疏妙印鈔 (No. 2213_ 宥範紀 ) in Vol. 58

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T2213_.58.0301a01: 祇法門復皆攝盡之。故云復次世尊乃至以
T2213_.58.0301a02: 無量字攝無量法門諸名句等亦復如是也」
T2213_.58.0301a03: 四從若就下。就通相明義中。如行者持一阿
T2213_.58.0301a04: 字門等者。言有眞言行者持一阿字本不生
T2213_.58.0301a05: 門時。隨彼根幾性欲所宜。於身受心法四念
T2213_.58.0301a06: 處得淨樂我常四顛倒不生之時。自然即具
T2213_.58.0301a07: 諸餘法門。一切種種法寶不求自至。如四念
T2213_.58.0301a08: 處者四正斷四神足等一切法門皆亦如是。
T2213_.58.0301a09: 故云若就眞言通相如行者持一阿乃至不求
T2213_.58.0301a10: 自至也
T2213_.58.0301a11: 五從若就下。就別相明義中。如以四字攝四
T2213_.58.0301a12: 念處門等者。言以四字攝四念等一切法時。
T2213_.58.0301a13: 若如法修行者。雖自往昔未修觀四念處等。
T2213_.58.0301a14: 自然悟四念處等四法門而通入法界。如四
T2213_.58.0301a15: 法門者。以五字攝五根五力等五法門時。若
T2213_.58.0301a16: 如法修行者。雖自往昔未修觀五根五力等。
T2213_.58.0301a17: 自然悟五根等五法門而通入法界。故云若
T2213_.58.0301a18: 就別相如以四字乃至如智度等廣説也
T2213_.58.0301a19: 妙印鈔卷第三十五
T2213_.58.0301a20:  沙門阿寂記 
T2213_.58.0301a21:
T2213_.58.0301a22:
T2213_.58.0301a23:
T2213_.58.0301a24: 妙印鈔卷第三十六
T2213_.58.0301a25:  沙門阿寂紀 
T2213_.58.0301a26:   釋入曼荼羅具縁品第二之餘
T2213_.58.0301a27: 三從復次下。明以要言之中。自分爲二。一明
T2213_.58.0301a28: 交牒。二明隨釋
T2213_.58.0301a29: 初中。校牒即可云。祕密主以要言之至開示
T2213_.58.0301b01: 眞言教法者云云
T2213_.58.0301b02: 二從初云下。明隨釋中。又自分爲二。一明釋
T2213_.58.0301b03: 一切智智句。二明一切法界本性加持力
T2213_.58.0301b04: 初中。又分爲二。一明擧一切金剛智印。二明
T2213_.58.0301b05: 福願得智名
T2213_.58.0301b06: 初中。初云一切智智等者。指本有大智大悲
T2213_.58.0301b07: 而云智智也。即是總擧十方三世如來一切
T2213_.58.0301b08: 金剛智印者。上此印名爲佛菩薩印。又名爲
T2213_.58.0301b09: 必定印更問以此同共加持三種世間皆性相
T2213_.58.0301b10: 同一。故云以此同共加持則無所不周云云
T2213_.58.0301b11: 二從又一切下。明福願得智名中。本行菩薩
T2213_.58.0301b12: 道等者。淺略如常釋。若深祕釋者指本有大
T2213_.58.0301b13: 悲門也。依之本有大悲發無盡大願。如此等
T2213_.58.0301b14: 大願與本有大智和合。究竟同歸本無異轍。
T2213_.58.0301b15: 故云皆得名言也云云
T2213_.58.0301b16: 二從以如是下。明一切法界本性加持力中。
T2213_.58.0301b17: 以如是福願智力等者。如來以何法而加持
T2213_.58.0301b18: 一切衆生耶。所謂如上以一切智智金剛智
T2213_.58.0301b19: 印加持一切衆生本性故。以我功徳力法界
T2213_.58.0301b20: 力如來加持力故。一切衆生種種身口意業
T2213_.58.0301b21: 皆悉平等平等至一切智智果海。故云以如
T2213_.58.0301b22: 是福願智力乃至皆可開示眞言教法也
T2213_.58.0301b23: 六從經云下。明眞言教相中。自分爲四。一明
T2213_.58.0301b24: 定判教相。二明諸字別相。三明説偈頌意。四
T2213_.58.0301b25: 明薩埵領解
T2213_.58.0301b26: 初中。又分爲二。初明牒經。二明隨釋 初牒
T2213_.58.0301b27: 經。可見云云
T2213_.58.0301b28: 二從即謂下。明隨釋中。又分爲四。初明正定
T2213_.58.0301b29: 判教相。二明體相不異。三明即體而觀相。四
T2213_.58.0301c01: 明隨方名言皆眞言
T2213_.58.0301c02: 初中。即阿字門等者。是指阿字門等諸字之
T2213_.58.0301c03: 字相爲教相也
T2213_.58.0301c04: 二從雖相下。明體相不異中。雖相不異體等
T2213_.58.0301c05: 者。且如阿字者阿字字形。相也。不生義門
T2213_.58.0301c06: 也。如此相與如此體更不相離。故云雖相不
T2213_.58.0301c07: 異體體不異相也。然此相亦非造作法。是即
T2213_.58.0301c08: 有佛無佛性相常爾故不可示人。故云相非
T2213_.58.0301c09: 造作修成不可示人也
T2213_.58.0301c10: 三從而能下。明即體而現作中。而能不離解
T2213_.58.0301c11: 脱者。不離不可得實際。而現示作其聲字。如
T2213_.58.0301c12: 此一一聲一一字皆是普入法界門。故云此
T2213_.58.0301c13: 聲字名爲眞言法教也
T2213_.58.0301c14: 四從至論下。明隨方名言皆眞言中。至論眞
T2213_.58.0301c15: 言法教者。夫眞言法教者不可有必定之相。
T2213_.58.0301c16: 普門法界三種世間名字言語皆是法爾無作
T2213_.58.0301c17: 眞言也。故云至論眞言法教乃至依一途明
T2213_.58.0301c18: 義耳也
T2213_.58.0301c19: 二從經云謂下。明諸字別相中。自分爲四。一
T2213_.58.0301c20: 明説阿字。二明説迦等二十八字。三明大空
T2213_.58.0301c21: 三昧字。四明三昧盡
T2213_.58.0301c22: 初中。又分爲二。初明牒經。二明隨釋 初牒
T2213_.58.0301c23: 經。自可見
T2213_.58.0301c24: 二從阿字下。明隨釋中。又分爲五。初明總爲
T2213_.58.0301c25: 一切法本。二明爲衆聲母。三明爲衆字母。四
T2213_.58.0301c26: 明字義五明衆生不知
T2213_.58.0301c27: 初中。阿字是一切法教之本者。一切諸法皆
T2213_.58.0301c28: 是阿字所流所目故云爾也
T2213_.58.0301c29: 二從凡下。明爲衆聲母。自可見云云
T2213_.58.0302a01: 三從凡三下。明爲衆字母中。語言皆依於名
T2213_.58.0302a02: 等者。所謂於如來部眞言存言名成立之三
T2213_.58.0302a03: 義。言謂字義。名謂句義。成立謂一之眞言始
T2213_.58.0302a04: 終合論成一事也。故云語言皆依於名等也」
T2213_.58.0302a05: 四從所以下。明字義中。又分爲三。初擧字相。
T2213_.58.0302a06: 二明字義。三明如實知自心
T2213_.58.0302a07: 初中。以一切法無不從衆縁生等者。言一切
T2213_.58.0302a08: 諸法皆從縁生故悉有始。有始故即有本。是
T2213_.58.0302a09: 即於無本初之處。假立本初之名也。此名爲
T2213_.58.0302a10: 阿字字相。故云以一切法乃至皆有始有本
T2213_.58.0302a11:
T2213_.58.0302a12: 二從今觀下。明字義中。今觀此能生之縁者。
T2213_.58.0302a13: 言今於此本初能生之衆縁觀察之。其能生
T2213_.58.0302a14: 縁亦從衆縁生。展轉皆從縁生。此中誰爲其
T2213_.58.0302a15: 本初耶。如是觀察時。終不見其本初之際。即
T2213_.58.0302a16: 是本不生義也。今此本不生際即是正一切諸
T2213_.58.0302a17: 法本際也。故云今觀此能生之縁乃至是萬法
T2213_.58.0302a18: 之本也。猶如開一切語言時者。聞一切世出
T2213_.58.0302a19: 世間善惡之語言。本來不生故即是聞阿字
T2213_.58.0302a20: 之聲。見一切法生時即能見本不生也。故云
T2213_.58.0302a21: 猶如聞一切語言乃至即是見本不生際也」
T2213_.58.0302a22: 三從若見下。明如實知自心義中。若見本不
T2213_.58.0302a23: 生際等者。所言本初不生者更無別法。只是
T2213_.58.0302a24: 行者本心實際也。行者本心實際者更無別
T2213_.58.0302a25: 法。只是一切智智實際也。是故行者自心本
T2213_.58.0302a26: 際與毘盧遮那如來并一切衆生自心本際。
T2213_.58.0302a27: 同一實際無二無三。平等平等。湛然清淨猶
T2213_.58.0302a28: 如虚空滿月。如此覺知此阿字本不生際名
T2213_.58.0302a29: 爲佛。以是義故大日如來覺窮此本不生故。
T2213_.58.0302b01: 以此a字之一字而爲眞言爲種子。故云若
T2213_.58.0302b02: 見本不生際者乃至唯以此一字爲眞言也」
T2213_.58.0302b03: 五從而世下。明衆生不知中。自分爲四。一明
T2213_.58.0302b04: 迷阿字本源。二明譬説。三明合譬。四明衆生
T2213_.58.0302b05: 自祕
T2213_.58.0302b06: 初中。而世間凡夫不觀等者。言諸凡夫唯取
T2213_.58.0302b07: 前境。都不能觀察其本源。妄執爲有生有滅。
T2213_.58.0302b08: 是故隨生死之流流轉無息。是則如實不知
T2213_.58.0302b09: 自心本不生際故也。故而世間凡夫乃至不
T2213_.58.0302b10: 能自出也
T2213_.58.0302b11: 二從如彼下。明譬説。自可見云云
T2213_.58.0302b12: 三從衆生下。明合譬中。又分爲二。初明不知
T2213_.58.0302b13: 受苦。二明能知自在
T2213_.58.0302b14: 初中。自運諸法本源等者。言一切衆生色心
T2213_.58.0302b15: 實相自本已來諸法本源也。離此一切衆生
T2213_.58.0302b16: 念念作業之外無有如來大空涅槃之體性。
T2213_.58.0302b17: 故云自運諸法本源也。然以不知之因縁故
T2213_.58.0302b18: ンテ白赤黄青黒本源不思議五大色。和
T2213_.58.0302b19: 瞋癡之濁水。或畫作地獄鬼畜可畏之形。還
T2213_.58.0302b20: 自沒其中身心受苦。或畫人中天上可愛之
T2213_.58.0302b21: 貌。又自沈愛流不能上出。故華嚴經云。心如
T2213_.58.0302b22: 工畫師。能畫種種五蘊云云又譬如蠶自出糸。
T2213_.58.0302b23: 而自纒裹。不能自出。還受燒煮之苦。故云衆
T2213_.58.0302b24: 生亦復如是自運諸法乃至備受諸苦也
T2213_.58.0302b25: 二從如來下。明能知自在中。如來有智等者。
T2213_.58.0302b26: 言如來如實知諸法本源本不生際故。能運
T2213_.58.0302b27: 本有五大色雖畫作大悲胎藏曼荼羅折伏攝
T2213_.58.0302b28: 受等種種色相。唯住其本源不生平等法界。
T2213_.58.0302b29: 無有可畏可愛分別妄想。故云如來有智智
T2213_.58.0302c01: 慧乃至成立大悲曼荼羅也
T2213_.58.0302c02: 四從由是下。明衆生自祕中。甚深祕藏等者。
T2213_.58.0302c03: 指自心華臺之萬徳。所謂衆生以如實不知
T2213_.58.0302c04: 故不能開出自寶藏。是即非諸佛祕惜。唯是
T2213_.58.0302c05: 衆生自隱祕也。故云由是而言乃至非佛有
T2213_.58.0302c06: 隱也
T2213_.58.0302c07: 二從迦字門下。明説迦等字門中。自分爲二
T2213_.58.0302c08: 十九。一明迦字門。二明佉字門。三明哦字門。
T2213_.58.0302c09: 四明伽字門。五明遮字門。六明車字門。七明
T2213_.58.0302c10: 若字門。八明社字門。九明吒字門。十明吒字
T2213_.58.0302c11: 門。十一明拏字門。十二明荼字門。十三明
T2213_.58.0302c12: 多字門。十四明他字門。十五明娜字門。十
T2213_.58.0302c13: 六明馱字門。十七明波字門。十八明頗字門。
T2213_.58.0302c14: 十九明摩字門。二十明婆字門。二十一明野
T2213_.58.0302c15: 字門。二十二門羅字門。二十三明邏字門。二
T2213_.58.0302c16: 十四明縛字門。二十五明奢字門。二十六明
T2213_.58.0302c17: 沙字門。二十七明娑字門。二十八明訶字門。
T2213_.58.0302c18: 二十九明旋陀羅尼義
T2213_.58.0302c19: 初中。又分爲二。初明引牒。二明隨釋 初引
T2213_.58.0302c20: 牒。自可見
T2213_.58.0302c21: 二從梵下。明隨釋中。又分爲二。初明自相。二
T2213_.58.0302c22: 明字義
T2213_.58.0302c23: 初中。又分爲五。一擧梵語明句義。二擧外道
T2213_.58.0302c24: 宗計。三擧小乘計。四並破二計。五明結歸
T2213_.58.0302c25: 初三。自可見。如住心品記云云
T2213_.58.0302c26: 四從若因下。並破二計中。又分爲三。初明破
T2213_.58.0302c27: 小同外。二明引中論遣迷。三明今正觀
T2213_.58.0302c28: 初中。若因般若方便等者。言彼小乘論師所
T2213_.58.0302c29: 計云三事和合故有果報故。破之時汝不因
T2213_.58.0303a01: 般若方便故謂爲有決定。若因般若方便而
T2213_.58.0303a02: 正觀察之時。一切諸法皆從縁生。從縁生故
T2213_.58.0303a03: 有因有果。然汝不知從縁生故住有自性。住
T2213_.58.0303a04: 有自性故謂有決定。謂有決定故即是墮無
T2213_.58.0303a05: 因。何以故此有從縁不生故。若諸法微塵許
T2213_.58.0303a06: 不從縁生而有。畢竟無之有也。然汝謂爲決
T2213_.58.0303a07: 定有。此有即不從縁生。横計爲有。當知此有
T2213_.58.0303a08: 即墮無因。若墮無因者一切善惡諸法皆即
T2213_.58.0303a09: 無因果。無因果故罪福報一切皆無。故云若
T2213_.58.0303a10: 因般若方便謂有決定乃至涅槃道一切皆無
T2213_.58.0303a11: 也。復次作作者相因待生等者。言相因待生
T2213_.58.0303a12: 者是既墮共句。是又決定法而則與外道不
T2213_.58.0303a13: 異。故云復次作作者相因待生乃至不異外
T2213_.58.0303a14: 道論議也
T2213_.58.0303a15: 二引中論明遣迷。自可見云云
T2213_.58.0303a16: 三從今下。明今正觀。自可見云云
T2213_.58.0303a17: 五從是故下。明結歸中。是故若見迦字等者。
T2213_.58.0303a18: 言見一切諸法。以因縁生故皆是知造作所
T2213_.58.0303a19: 成。名爲ka字自相也。故云是故若見迦字乃
T2213_.58.0303a20: 至名爲自相也
T2213_.58.0303a21: 二從若是下。明ka字字義中。若是作法等者。
T2213_.58.0303a22: 一切諸法從縁生故展轉不可得。以不可得
T2213_.58.0303a23: 故無有作。是即ka字字義也。故云若是作法
T2213_.58.0303a24: 者乃至名爲眞實義也
T2213_.58.0303a25: 二從佉字門下。明kha字門中。自分爲二。初明
T2213_.58.0303a26: 引牒。二明隨釋 初引牒。自可見
T2213_.58.0303a27: 二從梵下。明隨釋中。又分爲二。一明kha字自
T2213_.58.0303a28: 相。二明字義
T2213_.58.0303a29: 初中。梵音佉字是虚空義等者。西國俗法見
T2213_.58.0303b01: kha字時。即知虚空。此虚空世間一切凡夫皆
T2213_.58.0303b02: 共許無性無作之法。是即kha字自相也。故云
T2213_.58.0303b03: 梵音佉字是乃至是無生無作法也。若一切
T2213_.58.0303b04: 法本不生者。最初a字也離諸作者ka字也。
T2213_.58.0303b05: 是畢竟如虚空相者kha字也。以下諸字次第
T2213_.58.0303b06: 相釋准之可知。今此空相亦復不可得者。言
T2213_.58.0303b07: 世間無色相之處名爲虚空。然色相皆是造
T2213_.58.0303b08: 作遷流無常轉變法也。此色相未生時亦無
T2213_.58.0303b09: 滅相。此時豈有虚空相耶。是只對色故云無
T2213_.58.0303b10: 色處爲虚空。無色處亦不可得。何有虚空相
T2213_.58.0303b11: 耶。故云今此空相亦復不可得乃至無色處
T2213_.58.0303b12: 名空也
T2213_.58.0303b13: 二從復次下。明kha字字義中。諸法如虚空相
T2213_.58.0303b14: 是爲不誑相等者。一切諸法眞實相者本來
T2213_.58.0303b15: 不可得。猶如虚空不可得。是即眞實不誑相
T2213_.58.0303b16: 大般涅槃也。故云諸法如虚空相乃至是佉
T2213_.58.0303b17: 字門眞實義也
T2213_.58.0303b18: 三從哦字下。明哦字門中。自分爲二。一明牒
T2213_.58.0303b19: 經。二明隨釋 初牒經。自可見云云
T2213_.58.0303b20: 二從梵下云。明隨釋中。又分爲二。初明ga
T2213_.58.0303b21: 自相。二明字義
T2213_.58.0303b22: 初中。梵云哦哆也等者。ga之一字云行者即
T2213_.58.0303b23: 言也。哦哆也三字云行者即名也。餘皆准之。
T2213_.58.0303b24: 所言行者去來進退不住之義也。是ga字之
T2213_.58.0303b25: 自相也
T2213_.58.0303b26: 二從中論下。引論遣迷。自可見云云
T2213_.58.0303b27: 二從復次若人不動下。明字義。其義自可見。
T2213_.58.0303b28: 煩不記之
T2213_.58.0303b29: 四從伽下。明伽字門中。自分爲二。初明引牒。
T2213_.58.0303c01: 二明隨釋 初引牒。自可見
T2213_.58.0303c02: 二從梵云下。明隨釋中。又分爲二。初明自相。
T2213_.58.0303c03: 二明字義
T2213_.58.0303c04: 初中。又分爲二。初正釋gha字自相。二引論遣
T2213_.58.0303c05: 迷。其義自可見云云
T2213_.58.0303c06: 二從復次下。明gha字字義中。若諸法各各異
T2213_.58.0303c07: 相等者。言一切諸法從縁生故有各各異相。
T2213_.58.0303c08: 然各各異相終不可得故無有合時。是即gha
T2213_.58.0303c09: 字字義也。故云若諸法各各異相乃至一切
T2213_.58.0303c10: 法畢竟無合也
T2213_.58.0303c11: 五從遮下。明ca字門中。自分爲二。初明牒經。
T2213_.58.0303c12: 二明隨釋 初牒經。自可見云云
T2213_.58.0303c13: 二從梵云下。明隨釋中。又分爲二。一明自相。
T2213_.58.0303c14: 二明字義
T2213_.58.0303c15: 初中。又分爲二。一擧梵顯諸行遷變義。二引
T2213_.58.0303c16: 論遣迷 初文。自可見
T2213_.58.0303c17: 二從中下。引論遣迷中。如嬰兒時色等者。嬰
T2213_.58.0303c18: 兒時色乃至老後色。刹那刹那遷變不住無
T2213_.58.0303c19: 自性。念念無常無有決定性。故云如嬰兒時
T2213_.58.0303c20: 色乃至分別決定性不可得也。性名決定有
T2213_.58.0303c21: 等者。言性不改爲義故不可變異。然諸法不
T2213_.58.0303c22: 守自性。當知無性。若無性者即是本初不生。
T2213_.58.0303c23: 本不生者即是如來常住身也。故云如嬰兒
T2213_.58.0303c24: 時色乃至無有變易故云離遷變也
T2213_.58.0303c25: 二從復次下。明字義。自可見云云
T2213_.58.0303c26: 六從車下。明ccha字門中。自分爲二。初明牒經。
T2213_.58.0303c27: 二明隨釋 初牒經。自可見
T2213_.58.0303c28: 二從梵下。明隨釋中。又分爲二。一明釋ccha
T2213_.58.0303c29: 自相。二明字義 初文。自可見
T2213_.58.0304a01: 二從以心下。明字義。自可見。煩不記之云云
T2213_.58.0304a02: 七從惹下。明ja字門中。自分爲二。初明牒經。
T2213_.58.0304a03: 二明隨釋 初牒經。自可見
T2213_.58.0304a04: 二從梵下。明隨釋中。又分爲二。初明ja字自
T2213_.58.0304a05: 相。二明字義
T2213_.58.0304a06: 初中。又分爲三。一擧衆多喩明生義。二擧外
T2213_.58.0304a07: 道破邪見。三擧小乘破失般若方便。已上三
T2213_.58.0304a08: 義自可見。恐繁不記之云云
T2213_.58.0304a09: 二從復下。明字義中。惹字門以十喩等者。見
T2213_.58.0304a10: 一切諸法生時。以十喩觀之從縁生皆不可
T2213_.58.0304a11: 得。以不可得故同無生際。是即ja字實義也。
T2213_.58.0304a12: 故云復次阿字門乃至亦不出無生際也
T2213_.58.0304a13: 八從社下。明@r字門中。自分爲二。初明牒經。
T2213_.58.0304a14: 二明隨釋 初牒經。自可見云云
T2213_.58.0304a15: 二從梵云下。明隨釋中。又分爲二。初明@r
T2213_.58.0304a16: 自相。二明字義
T2213_.58.0304a17: 初中。然一切法中我義不成等者。言無有二
T2213_.58.0304a18: 法故於一切法中而我義不成也。無有我故
T2213_.58.0304a19: 戰敵不成也。故云爾也。智慧煩惱竟等者。言
T2213_.58.0304a20: 智慧煩惱無同時倶起故。不可云智慧能斷
T2213_.58.0304a21: 煩惱。何以故智慧生時無煩惱。煩惱生時無
T2213_.58.0304a22: 智慧。故涅槃經第二十九云。師子吼言。世尊
T2213_.58.0304a23: 如經中説。若毘婆舍那能破煩惱。何故復修
T2213_.58.0304a24: 奢摩陀耶。佛言。善男子。汝言毘婆舍那破煩
T2213_.58.0304a25: 惱者。是義不然。何以故。有智慧時則無煩惱。
T2213_.58.0304a26: 有煩惱則無智慧。云何而言毘婆舍那能破
T2213_.58.0304a27: 煩惱。善男子。譬如明時無闇闇時無明。若有
T2213_.58.0304a28: 説言明能破闇。無有是處。善男子。誰有智誰
T2213_.58.0304a29: 有煩惱。而言智慧能破煩惱。如其無者則無
T2213_.58.0304b01: 所破。善男子。若言智慧能破煩惱。爲到故破
T2213_.58.0304b02: 不到故破。若不到破者。凡夫衆生則應能破。
T2213_.58.0304b03: 若到故破者。初念應破。若初念不破後亦不
T2213_.58.0304b04: 破。若初到便破。是則不到。云何説言智慧能
T2213_.58.0304b05: 破。若言到與不到而能破者。是義不然云云
T2213_.58.0304b06: 是義故云智慧煩惱竟爲屬誰而言乃至明闇
T2213_.58.0304b07: 畢竟不相及也
T2213_.58.0304b08: 二從又下。明字義。自可見云云
T2213_.58.0304b09: 九從吒下。明@ta字門中。自分爲二。初明牒經。
T2213_.58.0304b10: 二明隨釋 初牒經。自可見云云
T2213_.58.0304b11: 二從梵下。明隨釋中。又分爲二。初明@ta字自
T2213_.58.0304b12: 相。二明字義
T2213_.58.0304b13: 初中。略説有七種相者。一我慢。二邪慢。三増
T2213_.58.0304b14: 上慢。四過慢。五勝慢。六劣慢。七卑慢也。乃
T2213_.58.0304b15: 至求三乘人等者。如聲聞者有七賢七聖等
T2213_.58.0304b16: 高下。如菩薩者有四十一位等之賢聖位。故
T2213_.58.0304b17: 云乃至求三乘人猶有上地下地不平等見也」
T2213_.58.0304b18: 二從今下。明字義中。大悲曼荼羅正表此義
T2213_.58.0304b19: 者。言今此大悲曼荼羅諸尊皆是毘盧遮那
T2213_.58.0304b20: 如來普門萬徳。一即多多即一。一多自在無
T2213_.58.0304b21: 二無別。何以故。只是自性清淨大菩提心影
T2213_.58.0304b22: 像故。不出自心本不生際故云爾也
T2213_.58.0304b23: 十從吒下。明@tha字門中。自分爲二。初明牒經。
T2213_.58.0304b24: 二明隨釋 初牒經。自可見
T2213_.58.0304b25: 二從如世下。明隨釋中。又分爲二。初明@tha
T2213_.58.0304b26: 自相。二明字義
T2213_.58.0304b27: 初中。又分爲三。初約非情世間明義。二約有
T2213_.58.0304b28: 情世間明義。三約智正覺世間明義 初文。
T2213_.58.0304b29: 自可見
T2213_.58.0304c01: 二從内下。約有情世間明義中。内法亦爾者。
T2213_.58.0304c02: 對非情國土等外故。業煩惱等名爲内法也」
T2213_.58.0304c03: 三從今下。約智正覺世間明義。自可見
T2213_.58.0304c04: 二從復次下。明字義。此亦自可見
T2213_.58.0304c05: 十一拏字下。明@da字中。自分爲二。初明牒經。
T2213_.58.0304c06: 二明隨釋 初牒經。自可見
T2213_.58.0304c07: 二從梵下。明隨釋中。又分爲二。初明@da字自
T2213_.58.0304c08: 相。二明字義
T2213_.58.0304c09: 初中。又分爲二。初明@r@da梵漢不同。二引律
T2213_.58.0304c10: 經證怨義。其二義自可見云云
T2213_.58.0304c11: 二從又以下。明字義。此亦可見云云
T2213_.58.0304c12: 十二從荼字下。明@dha字門中。自分爲二。初明
T2213_.58.0304c13: 牒經。二明隨釋 初牒經。自可見
T2213_.58.0304c14: 二從梵音中。明隨釋中。又分爲二。一明字相。
T2213_.58.0304c15: 二明字義
T2213_.58.0304c16: 初中。又分爲二。初擧梵語異判其不同。二正
T2213_.58.0304c17: 明字相
T2213_.58.0304c18: 其二義。自可見
T2213_.58.0304c19: 二從今以下。明字義。此亦自可見。恐煩不記
T2213_.58.0304c20: 云云
T2213_.58.0304c21: 十三從多下。明ta字門中。自分爲二。初明牒
T2213_.58.0304c22: 經。二明隨釋 初牒經。自可見云云
T2213_.58.0304c23: 二從梵云下。明隨釋中。又分爲三。一明梵語
T2213_.58.0304c24: 多含。二明字義。三明字相 初文。自可見」
T2213_.58.0304c25: 二從如謂下。明字義中。如謂諸法實相者。如
T2213_.58.0304c26: 如平等如實法界是也。所謂a字本性不生
T2213_.58.0304c27: 不滅不可破壞實相也
T2213_.58.0304c28: 三從若見下。明字相中。又分爲三。一正明字
T2213_.58.0304c29: 相。二明擧外道計破。三破小執顯實義 初
T2213_.58.0305a01: 文。自可見
T2213_.58.0305a02: 二從然下。擧外道計破中。計有如如之性者。
T2213_.58.0305a03: 計有如如實有之性。是即常見外道也。只是
T2213_.58.0305a04: 我見異名。非如如法界之體。故云然有類外
T2213_.58.0305a05: 道乃至只是於我見上轉作異名也
T2213_.58.0305a06: 三從龍下。破小執顯實義中。又分爲二。初擧
T2213_.58.0305a07: 彼所入。二破小顯實義
T2213_.58.0305a08: 初中。龍樹以爲者指大論也。言法住者亦是
T2213_.58.0305a09: 諸法如如者。指涅槃云爾也。以所入未深故
T2213_.58.0305a10: 者。纔得空智之一分作究竟永寂滅之想。故
T2213_.58.0305a11: 云而生滅度之想謂證涅槃也
T2213_.58.0305a12: 二從然生下。明破小顯實義中。然生死涅槃
T2213_.58.0305a13: 等者。言若汝執涅槃爲實者。生死涅槃是相
T2213_.58.0305a14: 對之法。何捨一法執一法。若知生死本際不
T2213_.58.0305a15: 可得者諸法自爾之相也。又知涅槃本際不
T2213_.58.0305a16: 可得者是又諸法自爾之相也。以是義故涅
T2213_.58.0305a17: 槃之際與世間際毫釐無別也。故云然生死
T2213_.58.0305a18: 涅槃乃至亦無如如解脱也
T2213_.58.0305a19: 十四從他下。明tha字門中。自分爲二。一明牒
T2213_.58.0305a20: 經。二隨釋 初牒經。自可見
T2213_.58.0305a21: 二從梵下。明隨釋中。又分爲二。初釋字相。二
T2213_.58.0305a22: 明字義。其文義自可見。不能具記云云
T2213_.58.0305a23: 十五從娜字下。明da字門中。自分爲二。初明
T2213_.58.0305a24: 牒經。二明隨釋 初牒經。自可見
T2213_.58.0305a25: 二從條下。明隨釋中。又分爲二。一明字相。二
T2213_.58.0305a26: 明字義 初文。自可見
T2213_.58.0305a27: 二從所以下。明字義中。以一切法離合在縁
T2213_.58.0305a28: 等者。言一切諸法皆是從縁生故無有必定
T2213_.58.0305a29: 離合之相。其離合只有縁。無有堅住之相。若
T2213_.58.0305b01: 執著堅住者作種種過患。能施所施施物三
T2213_.58.0305b02: 事不可得。是即眞實檀波羅蜜滿足義。如此
T2213_.58.0305b03: 名爲da字字義也。如來祕密之藏等者。夫自
T2213_.58.0305b04: 然自證大菩提之法非可施與。只是心自證
T2213_.58.0305b05: 心心自覺心。故云如來祕密之藏乃至眞實
T2213_.58.0305b06: 義也
T2213_.58.0305b07: 十六從駄字下。明dha字門中。自分爲二。一明
T2213_.58.0305b08: 牒經。二明隨釋 初牒經。自可見
T2213_.58.0305b09: 二從梵下。明隨釋中。又分爲三。一明梵語多
T2213_.58.0305b10: 分。二明字相。三明字義 初二。自可見云云
T2213_.58.0305b11: 三從夫法下。明字義中。以心界本不生故者。
T2213_.58.0305b12: a字以後次第轉釋也。法界者唯是自證
T2213_.58.0305b13: 常心等者。言行者自心自證之體。本來常住
T2213_.58.0305b14: 心蓮華臺名爲法界。更非別法也。故云爾也。
T2213_.58.0305b15: 餘文自可見云云
T2213_.58.0305b16: 十七從波下。明pa字門中。自分爲二。一明牒
T2213_.58.0305b17: 經。二明隨釋 初牒經。自可見
T2213_.58.0305b18: 二從梵下。明隨釋中。又分爲二。一明字相。二
T2213_.58.0305b19: 明字義
T2213_.58.0305b20: 初中。又分爲三。一明第一義與諦梵漢不同。
T2213_.58.0305b21: 二引大論釋義。三引毘曇釋義。已上三義自
T2213_.58.0305b22: 可見
T2213_.58.0305b23: 二從若字下。明字義中。又分爲三。一明第一
T2213_.58.0305b24: 義不可得。二引大論證其義。三明入平等法
T2213_.58.0305b25: 界 已上其三義自可見云云
T2213_.58.0305b26: 十八從頗字下。明pha字門中。自分爲二。一明
T2213_.58.0305b27: 牒經。二明隨釋 初牒經。自可見云云
T2213_.58.0305b28: 二從梵下。明隨釋中。又分爲二。一明字相。二
T2213_.58.0305b29: 明字義
T2213_.58.0305c01: 初中。譯云聚沫等者。如住心品記之云云
T2213_.58.0305c02: 二從今攝下。明字義中。攝末歸本者。指本有
T2213_.58.0305c03: 云本。縁起云末也。去丈就尺者。去丈者指字
T2213_.58.0305c04: 相。就尺者指字義。復次去丈者指諸法就尺
T2213_.58.0305c05: 者指a字不生也。如此就縁起而觀察。就本
T2213_.58.0305c06: 有而觀察。終無自性。本來不生也云云但是心
T2213_.58.0305c07: 性海者。指本初不生a字心性海也。所謂一
T2213_.58.0305c08: 味平等同一醎味色。餘文可見云云
T2213_.58.0305c09: 十九明麼字門中。自分爲二。一明牒經。二明
T2213_.58.0305c10: 隨釋 初牒經。自可見
T2213_.58.0305c11: 二從梵下。明隨釋中。又分爲三。初擧梵漢明
T2213_.58.0305c12: 字相。二明字義。三明次第相釋
T2213_.58.0305c13: 初中。又分爲三。初釋縛義。二引天帝明縛脱
T2213_.58.0305c14: 自爾。三擧天魔況煩惱魔。其三義自可見。恐
T2213_.58.0305c15: 繁不記之云云
T2213_.58.0305c16: 二從以要下。明字義中。自分爲二。初正明字
T2213_.58.0305c17: 義。二引中論證義
T2213_.58.0305c18: 初中。以要言之者。夫於縛雖有身心事理無
T2213_.58.0305c19: 量之縛。皆是依妄相因縁。若離諸妄想因縁
T2213_.58.0305c20: 不墮諸法數。豈有縛耶。是即va字字義也。故
T2213_.58.0305c21: 云以要言之乃至是爲字義也
T2213_.58.0305c22: 二從中下。明引中論證義中。離五陰別有衆
T2213_.58.0305c23: 生者。五陰和合名爲衆生。若五陰離散無衆
T2213_.58.0305c24: 生。故知縛脱唯有五陰合離。何於衆生耶。如
T2213_.58.0305c25: 衆生者煩惱亦如是。故云離五陰別有衆乃
T2213_.58.0305c26: 至如觀縛解品中廣説也
T2213_.58.0305c27: 三從復次下。明次第相釋。文自可見云云
T2213_.58.0305c28: 二十明婆字門中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0305c29:  初牒經。自可見
T2213_.58.0306a01: 二從梵下。明隨釋中。又二。初明字相。二明字
T2213_.58.0306a02:
T2213_.58.0306a03: 初中。又三。一明正釋字相。二從所以下擧説
T2213_.58.0306a04: 一切有破墮斷常。三明引中論證。其義自可
T2213_.58.0306a05: 云云
T2213_.58.0306a06: 二從今下。明字義。又可見云云
T2213_.58.0306a07: 二十一從野字下。明野字門中。自分爲二。初
T2213_.58.0306a08: 明牒經。二明隨釋 初牒經。自可見云云
T2213_.58.0306a09: 二從梵下。明隨釋中。又分爲三。一明字相。二
T2213_.58.0306a10: 從今觀下明字義。三從復次是下明實際不
T2213_.58.0306a11: 可得。其義自可見云云
T2213_.58.0306a12: 二十二從囉下。明囉字門中。又分爲二。一明
T2213_.58.0306a13: 牒經。二明隨釋 初牒經。自可見云云
T2213_.58.0306a14: 二從梵云下。明隨釋中。又分爲三。一明字相。
T2213_.58.0306a15: 二從中論下明字義。三從復次下明次第轉
T2213_.58.0306a16: 釋。其文義自可見云云
T2213_.58.0306a17: 二十三從邏下。明邏字門中。自分爲二。初明
T2213_.58.0306a18: 牒經。二明隨釋 初牒經。自可見云云
T2213_.58.0306a19: 二從梵云下。明隨釋中。又分爲三。一明字相。
T2213_.58.0306a20: 二明字義。三明次第轉釋
T2213_.58.0306a21: 初中。又分爲二。一擧有人義明性相同異。二
T2213_.58.0306a22: 從相復下明總別二相。其義自可見云云
T2213_.58.0306a23: 二從今下。明字義。三從復下。明次第相釋。自
T2213_.58.0306a24: 可見云云
T2213_.58.0306a25: 二十四從嚩下。明嚩字門中。自分爲二。初明
T2213_.58.0306a26: 牒經。二明隨釋 初牒經。自可見
T2213_.58.0306a27: 二從梵音下。明隨釋中。亦分爲三。初明字相。
T2213_.58.0306a28: 二從若法下明字義。三從復次下明次第轉
T2213_.58.0306a29: 釋。其義自可見云云
T2213_.58.0306b01: 二十五從奢下。明奢字門中。自分爲二。初明
T2213_.58.0306b02: 牒經。二明隨釋 初牒經。自可見
T2213_.58.0306b03: 二從梵下。明隨釋中。又二。初明字相。後明字
T2213_.58.0306b04:
T2213_.58.0306b05: 初中。又爲二。初明凡夫小寂。二從乃下擧二
T2213_.58.0306b06: 乘永斷破之。其義自可見云云
T2213_.58.0306b07: 二從若入下。明字義中。若入奢字門時者以
T2213_.58.0306b08: 奢字門入不可得時。常自寂滅相故。無有一
T2213_.58.0306b09: 法高下差別。是故云爾也
T2213_.58.0306b10: 二十六從沙下。明沙字門中。自分爲二。一明
T2213_.58.0306b11: 牒經。二明隨釋 初牒經。自可見
T2213_.58.0306b12: 二從若下。明隨釋中。又分爲三。初明字相。二
T2213_.58.0306b13: 明字義。三明次第轉釋
T2213_.58.0306b14: 初中。飾文者存古譯之辭耳者。言若依新譯
T2213_.58.0306b15: 者應云性同於頑。然依舊釋大品經等之辭
T2213_.58.0306b16: 云性鈍也云云
T2213_.58.0306b17: 二從夫自下。明字義。其義自可見云云
T2213_.58.0306b18: 三從而下。明次第轉釋。其文又可見云云
T2213_.58.0306b19: 二十七從娑下。明娑字門中。自分爲二。初明
T2213_.58.0306b20: 牒經。二明隨釋 初牒經。自可見云云
T2213_.58.0306b21: 二從梵下。明隨釋中。又分爲三。初明字相。二
T2213_.58.0306b22: 明字義。三明次第轉釋
T2213_.58.0306b23: 初中。如説日可令冷等者。是即稻芋經之意
T2213_.58.0306b24: 也。言日火珠所成故常其性熱然以熱加彼。
T2213_.58.0306b25: 其義不可然。故云日可令冷也。月水珠所成
T2213_.58.0306b26: 故常其性冷。然以冷加彼。彌可増冷氣。故云
T2213_.58.0306b27: 月可令熱也。即其冷熱性相審實不可疑慮。
T2213_.58.0306b28: 此名爲諦也。佛説苦諦不可令異等者。言苦
T2213_.58.0306b29: 諦之果必依集諦之因故苦諦不可異於集
T2213_.58.0306c01: 諦。集諦之因滅則苦諦之果亦滅。滅苦果之
T2213_.58.0306c02: 道即道諦也。如是知苦斷集證滅修道之理。
T2213_.58.0306c03: 審實不虚故云諦也。故云佛説苦諦乃至更
T2213_.58.0306c04: 無餘道也
T2213_.58.0306c05: 二從復次下。明字義中。解苦無苦者。苦諦不
T2213_.58.0306c06: 可得。離能受所受之相。離三世十方之際。如
T2213_.58.0306c07: 此解時苦道即法身。復無餘法。故云解苦無
T2213_.58.0306c08: 苦是故無苦而有眞諦也。如苦者餘三道亦
T2213_.58.0306c09: 不可得故。但有一實諦更無一物也。是爲字
T2213_.58.0306c10: 門之相者。擧其字相而裏顯字義故云爾也」
T2213_.58.0306c11: 三從然下。明次第轉釋。自可見云云
T2213_.58.0306c12: 二十八從訶字下。明訶字門中。自分爲二。一
T2213_.58.0306c13: 明牒經。後明隨釋 初牒經。自可見
T2213_.58.0306c14: 二從梵下。明隨釋中。又分爲二。初明字相。二
T2213_.58.0306c15: 明字義
T2213_.58.0306c16: 初中。因有六種者。大論十七云。復有六因。相
T2213_.58.0306c17: 應因共因相似因遍因報因名因云云及因縁
T2213_.58.0306c18: 義中因有五種者。大論第三十二云。因縁者
T2213_.58.0306c19: 相應因共生因自種因遍因報因是名五因。
T2213_.58.0306c20: 名爲因縁云云此事住心品委悉記之
T2213_.58.0306c21: 二從以諸下。明字義中。前説阿字門從本歸
T2213_.58.0306c22: 末等者。言最初阿字門爲本初。伽字門乃至
T2213_.58.0306c23: 訶字門爲末。從阿字本不生之本至伽字作
T2213_.58.0306c24: 業不可得乃至訶字因業不可得之末。皆悉
T2213_.58.0306c25: 到畢竟不生之彼岸。故云前説阿字門從本
T2213_.58.0306c26: 歸末畢竟到如是處也。今亦訶字門等者。其
T2213_.58.0306c27: 義亦准前可知也。阿字從本不生生一切法者。
T2213_.58.0306c28: 言阿字以本不生爲其義。雖然現生一切法
T2213_.58.0306c29: 是即不生而生。所謂無自性不可得之生也。
T2213_.58.0307a01: 故云阿字從本不生生一切法也。今亦以無
T2213_.58.0307a02: 因待等者。言訶字亦以因業不可得故。雖無
T2213_.58.0307a03: 因待而爲諸法之因。是即無因而成因。所謂
T2213_.58.0307a04: 是亦無自性不可得之因也。如此始從阿字
T2213_.58.0307a05: 終至訶字。無生而生無因而爲諸法因。譬如
T2213_.58.0307a06: 幻如焔乃至如鏡像水月等。能所不可思議
T2213_.58.0307a07: 非思量憶度所及。故云終始同歸也。則中間
T2213_.58.0307a08: 旨趣皆可知者。阿字爲始訶字爲終故。伽乃
T2213_.58.0307a09: 至娑名爲中間。如此諸字門皆又如此可准
T2213_.58.0307a10: 知。故云則中間旨趣皆可知也
T2213_.58.0307a11: 二十九從復次此中下。明釋旋陀羅尼相中。
T2213_.58.0307a12: 自分爲三。初明別表。二明列八種。三明作釋
T2213_.58.0307a13:  初二。自可見
T2213_.58.0307a14: 三從云何下。明作釋中。又分爲六。一明釋八
T2213_.58.0307a15: 種義。二引大品明義。三依住心品明義。四約
T2213_.58.0307a16: 一切契經明義。五明一字門中具無量義。六
T2213_.58.0307a17: 明一一字門顯中道矣
T2213_.58.0307a18: 初釋八種義。三悉地儀軌亦如是。其義自可
T2213_.58.0307a19: 云云
T2213_.58.0307a20: 二從復次下。引大品明義中。今言一切法者
T2213_.58.0307a21: 是總相等者。言於一切法有總別二相。其總
T2213_.58.0307a22: 相色等一切諸法皆一相謂無相也。故大品
T2213_.58.0307a23: 云諸法一相所謂無相云云。如此今色等一
T2213_.58.0307a24: 切諸法皆悉不生無作無行無合乃至無因
T2213_.58.0307a25: 也。是即諸法總相也。色乃至一切種智等者。
T2213_.58.0307a26: 依別相説之者。色法本初不生無作無行無
T2213_.58.0307a27: 合乃至無因也。乃至一切種智本初不生無
T2213_.58.0307a28: 作無合乃至無因也。如此經色乃至一切種
T2213_.58.0307a29: 智等一一諸法。以一一字門釋其義故。其義
T2213_.58.0307b01: 無量無邊不可思議也。故云若依摩訶乃至
T2213_.58.0307b02: 義則無量也
T2213_.58.0307b03: 三從又一一門下。依住心品明義中。又一一
T2213_.58.0307b04: 門者指一一字門也。當約眞言住心品中等
T2213_.58.0307b05: 者。於彼品中説十住心淺深無自性。就彼一
T2213_.58.0307b06: 一住心。各以阿字乃至訶字等諸字門釋其
T2213_.58.0307b07: 義。一一住心皆悉本初不生無作無行無合
T2213_.58.0307b08: 乃至無因也。又如第二住心者。約違順八心
T2213_.58.0307b09: 明義。於一一心以諸字門又釋之。一念齊施
T2213_.58.0307b10: 心本初不生也。無作無行無合乃至無因也。
T2213_.58.0307b11: 乃至殊勝決定心等亦如此。乃至極無自性
T2213_.58.0307b12: 心生時。於離有爲無爲界之心又以諸字門
T2213_.58.0307b13: 釋之。本初不生無作無行無合乃至無因也。
T2213_.58.0307b14: 乃至第十祕密住心。於一一地以三句十心
T2213_.58.0307b15: 横竪配立之。於一一句一一心又以諸字門
T2213_.58.0307b16: 釋之。本初不生無作無行無合乃至無因也。
T2213_.58.0307b17: 如此雖有淺深重數不可思議不同。以此百
T2213_.58.0307b18: 千萬億旋陀羅尼義門故。皆歸阿字本不生
T2213_.58.0307b19: 乃至訶字因業不可得門。成無自性一理。是
T2213_.58.0307b20: 即諸字門旋陀羅尼義也。故云又一一門乃
T2213_.58.0307b21: 至旋陀羅尼也
T2213_.58.0307b22: 四從復次下。約一切契經明義中。又分爲二。
T2213_.58.0307b23: 初明佛語皆眞言。二引智論釋義
T2213_.58.0307b24: 初中。如來一切言説無非眞言者。所謂一切
T2213_.58.0307b25: 如來所出言音一字含無量義一句顯無邊
T2213_.58.0307b26: 徳。以是義故於一字一句言名成立。是即眞
T2213_.58.0307b27: 言如語不妄不異之音。故一切契經一一言
T2213_.58.0307b28: 句無非眞言。故云如來一切言説乃至普入
T2213_.58.0307b29: 一切修多羅也
T2213_.58.0307c01: 二從是下。引智論釋義中。若一切語中聞阿
T2213_.58.0307c02: 字等者。釋文殊五字眞言之初阿字也。乃至
T2213_.58.0307c03: 那字義。自可見云云彼論者大論也
T2213_.58.0307c04: 五從復次下。明一字門中具無量義中。是故
T2213_.58.0307c05: 一字門中無量義者。且擧阿字之一字例諸
T2213_.58.0307c06: 字。故大集經第四云。於一字中説一切法。一
T2213_.58.0307c07: 字者所謂爲阿。阿者諸字之初。菩薩摩訶薩
T2213_.58.0307c08: 説阿字時即能演説一切諸法。阿之言無者。
T2213_.58.0307c09: 諸法無根諸法無生。諸法無初諸法無邊。諸
T2213_.58.0307c10: 法無盡諸法無作。諸法無來諸法無去。諸法
T2213_.58.0307c11: 無住諸法無性。諸法無出。諸法無行諸法無
T2213_.58.0307c12: 増。諸法無高諸法無減。諸法無主諸法無用。
T2213_.58.0307c13: 諸法無願諸法無戲論亦無覺觀。無説無聽無
T2213_.58.0307c14: 處無入。諸法無我及無衆生。無淨無命。無名
T2213_.58.0307c15: 無有士夫。無外無常無相無憶。無量無爲無
T2213_.58.0307c16: 跡無句。無等無苦無隨他無隨己。無報無放
T2213_.58.0307c17: 無取無捨。無數無身無淨無穢。無轉無變無
T2213_.58.0307c18: 受無聲。無相無結無行無住。無漏無有無覆
T2213_.58.0307c19: 無濁。無對。無色無受想無行無識。無因無果
T2213_.58.0307c20: 無陰入界。無因縁無境界。無受無欲無色無
T2213_.58.0307c21: 無色。無誘導無黒無白。無淨無思惟。無時無
T2213_.58.0307c22: 歸無淨無雜。無燒無習無屋無支。無動無住
T2213_.58.0307c23: 無堅無胒。無可見無可觸。無光無闇。無曲無
T2213_.58.0307c24: 罪無實無虚。無癡無觀無證。無見無聞無學
T2213_.58.0307c25: 無智。無觸無識。善男子菩薩摩訶薩獲得如
T2213_.58.0307c26: 是淨聲光明陀羅尼時。於此一字説一切法。
T2213_.58.0307c27: 菩薩於此一字之中説無量義無有錯謬。不壞
T2213_.58.0307c28: 法界不失字義。菩薩摩訶薩得是陀羅尼已
T2213_.58.0307c29: 身口意淨。擧動進止衆生樂見。是名身淨。凡
T2213_.58.0308a01: 所演説衆生樂聞。是名口淨。修集慈悲喜捨
T2213_.58.0308a02: 之心是名意淨云云已上於阿字之一字經諸
T2213_.58.0308a03: 法説無之義。是故無之裏即有也。是阿字假
T2213_.58.0308a04: 有也。空有全收即中道也。如阿字者迦字乃
T2213_.58.0308a05: 至訶字皆亦如是。非從訶字門中但有無因
T2213_.58.0308a06: 義者。言訶字因業者是且一途義。是故涅槃
T2213_.58.0308a07: 經説呵字門云。呵者名心歡喜。奇哉世尊離
T2213_.58.0308a08: 一切行。怪哉如來入般涅槃。是故名呵云云
T2213_.58.0308a09: 經以歡喜奇哉爲呵字之義。故知非但有無
T2213_.58.0308a10: 因之義。可有無量義也。如訶字者自餘一切
T2213_.58.0308a11: 字亦如是。故云非訶字門中乃至餘字門當
T2213_.58.0308a12: 知例爾也云云所以大品經等者。如此等疏皆
T2213_.58.0308a13: 説四十二字。是則四十二位無自性功徳法
T2213_.58.0308a14: 門也。與此經所説其義或異或同者。字相同
T2213_.58.0308a15: 字義異故云爾也。或又遮情義同表徳義異
T2213_.58.0308a16: 也故云爾也。或彼多名句成義。此顯言名成
T2213_.58.0308a17: 立故異也
T2213_.58.0308a18: 六從復次下。明一一字門顯中道中。一一字
T2213_.58.0308a19: 門皆言不可得者爲明中道等者。於一一字
T2213_.58.0308a20: 門有字相字義。字相不可得爲空。字義不可
T2213_.58.0308a21: 得爲有。如此空有全體遍收常住不遍爲中
T2213_.58.0308a22: 也。車字門鏡像之意自可見云云
T2213_.58.0308a23: 三從經云祕密下。明説大空點中。自分爲二。
T2213_.58.0308a24: 初明牒經。二明隨釋 初牒經。自可見
T2213_.58.0308a25: 二從於迦下。明隨釋中。又分爲三。初明五類
T2213_.58.0308a26: 分二門。二明五字皆圓點。三明字義説不説
T2213_.58.0308a27: 初中於迦遮吒多波等者。於二十五對文分
T2213_.58.0308a28: 惠證二門。故云於迦遮乃至皆是證門也
T2213_.58.0308a29: 二從梵書下。明五字皆圓點中。以此五字皆
T2213_.58.0308b01: 同圓點等者。抑壤等五字皆空點故云爾也。
T2213_.58.0308b02: 其義自可見云云
T2213_.58.0308b03: 三從涅槃下。明字義説不説中。涅槃經此五
T2213_.58.0308b04: 字亦具明字義者。彼經如來性品説諸字門
T2213_.58.0308b05: 云。俄者一切諸行破壞之相。者智惠義知
T2213_.58.0308b06: 眞法性。拏者非是聖義。喩如外道。那者三寶
T2213_.58.0308b07: 安住無有傾動。摩者是諸菩薩嚴峻制度。所
T2213_.58.0308b08: 謂大乘大般涅槃云云故云涅槃此五字亦具
T2213_.58.0308b09: 明字義也。今毘盧遮那佛宗者。言此經意者
T2213_.58.0308b10: 此五字是大空三昧也。譬如虚空遠離衆相
T2213_.58.0308b11: 而含容萬像。今此大空點亦如是。自體無主
T2213_.58.0308b12: 而遍一切定惠法門。具足大自在力能成辨
T2213_.58.0308b13: 諸事也。故別不説字義也。其義自可見云云
T2213_.58.0308b14: 妙印鈔卷第三十六
T2213_.58.0308b15:   御本云元徳二年庚午十二月二十五日加
T2213_.58.0308b16: 點了 沙門阿寂六十一
T2213_.58.0308b17:
T2213_.58.0308b18:
T2213_.58.0308b19:
T2213_.58.0308b20: 妙印鈔卷第三十七
T2213_.58.0308b21:  沙門阿寂紀 
T2213_.58.0308b22:   釋入曼荼羅具縁品第二之餘
T2213_.58.0308b23: 三從次世下。明偈頌意中。又分爲五。初別表。
T2213_.58.0308b24: 二明所願圓滿。三明具願決定。四明勸誘修
T2213_.58.0308b25: 行。五明勸信印成 初別表。自可見云云
T2213_.58.0308b26: 二從眞言下。明所願圓滿中。又分爲二。一明
T2213_.58.0308b27: 牒經。二明隨釋 初牒經。自可見
T2213_.58.0308b28: 二從具下。明隨釋中。是心所祈願之願者。是
T2213_.58.0308b29: 即菩提心所起之願也。所謂悲智具足定惠
T2213_.58.0308c01: 平等二利圓滿之願也。此願圓滿者。指初法
T2213_.58.0308c02: 明道位也。復次如來一一三昧門聲字實相
T2213_.58.0308c03: 等者。一一字門皆是如來無邊萬徳三昧門。
T2213_.58.0308c04: 而聲字實相有佛無佛性相常住不壞法身
T2213_.58.0308c05: 也。故云復次如來一一三昧門乃至即是如
T2213_.58.0308c06: 來本地法身也。爲欲以此法身等者。言以此
T2213_.58.0308c07: 常住不壞化身而平等加持衆生。令得見此
T2213_.58.0308c08: 法爾聲字實相三密。故云爲欲以此法身乃
T2213_.58.0308c09: 至加持如是法爾聲字故也。此聲字即是諸
T2213_.58.0308c10: 佛加持之身者。此聲字者是即法佛如來無
T2213_.58.0308c11: 相三密。以是義故自性法身如來以此無相
T2213_.58.0308c12: 三密加持衆生。故云諸佛加持之身也。所謂
T2213_.58.0308c13: 諸佛者無相法身也。此一一字門即是如來
T2213_.58.0308c14: 等者。此一一字門無相法身三密故。一一聲
T2213_.58.0308c15: 字實相法界量等。第一微妙不可思議境界。
T2213_.58.0308c16: 超越於三世絶離於方所。故云此一一字門
T2213_.58.0308c17: 即是如來不思議果不從別處來也
T2213_.58.0308c18: 三從具足下。明具願決定中。又分爲二。初明
T2213_.58.0308c19: 牒經。後明隨釋 初牒經。自可見
T2213_.58.0308c20: 二從具存下。明隨釋中。亦分爲三。一明具足
T2213_.58.0308c21: 勝願。二明決定義。三明以決定成金剛印
T2213_.58.0308c22: 初中。所言勝願者。一切總持三昧十力四無
T2213_.58.0308c23: 畏等無量所願滿足圓備。故云勝願也
T2213_.58.0308c24: 二從所云決定下。明決定義中。且如阿字門
T2213_.58.0308c25: 等者。言且如修行阿字門之時。聲字實相擧
T2213_.58.0308c26: 體皆悉不生也。若證入時又還唯證此不生。
T2213_.58.0308c27: 更始終中間無異路。住如此決定故。更不生
T2213_.58.0308c28: 疑惑。故云決定也
T2213_.58.0308c29: 三從復次下。明以決定成金剛印中。是如來
T2213_.58.0309a01: 十世界微塵數内證等者。彼印所説内證功
T2213_.58.0309a02: 徳表示也更問從此自證身者自性法身也更問
T2213_.58.0309a03: 復起加持身者。住心抄云。意者加持身者。曼
T2213_.58.0309a04: 荼羅中臺大日尊也。此釋意。上無相法身乍
T2213_.58.0309a05: 中臺而作加持故云爾也
T2213_.58.0309a06: 四從眞下。明勸誘修行中。自分爲四。一明果
T2213_.58.0309a07: 徳平施。二明衆生不知。三明修行地分際。四
T2213_.58.0309a08: 明初地功徳
T2213_.58.0309a09: 初中。眞言三昧門中者。指阿字乃至訶字等
T2213_.58.0309a10: 聲字實相云如是不思義果徳。是即法佛自
T2213_.58.0309a11: 内證三密圓滿果徳也。如此自内證三密是
T2213_.58.0309a12: 生佛等有而平等賜。故云雖有如是乃至等
T2213_.58.0309a13: 賜衆生也
T2213_.58.0309a14: 二從若下。明衆生不知不行中。若諸衆生不
T2213_.58.0309a15: 能生難遭想等者。如是不思議果徳生佛平
T2213_.58.0309a16: 等雖有之。衆生如實不知如實不信如實不
T2213_.58.0309a17: 修故不能證得。是即衆生不知不修故非諸
T2213_.58.0309a18: 佛之咎。如遺教經云。服與不服非醫過也云云
T2213_.58.0309a19: 故云若諸衆生乃至授不思議果也
T2213_.58.0309a20: 三從此修下。明修行地分際中。此修行地即
T2213_.58.0309a21: 是淨菩提心者。於初地横有三句。所謂修行
T2213_.58.0309a22: 者大悲爲根句也。地者心地。即是第一菩提
T2213_.58.0309a23: 心爲因句也。授不思議果者方便爲究竟句
T2213_.58.0309a24: 也。例如聲聞見諦等者。聲聞見道位如菩提
T2213_.58.0309a25: 心爲因句。修道位如大悲爲根句。無學道位
T2213_.58.0309a26: 如方便爲究竟句。故云例如聲聞見諦以後
T2213_.58.0309a27: 復入修道位也
T2213_.58.0309a28: 四從此菩薩下。明初地功徳中。如住心所記
T2213_.58.0309b01: 云云
T2213_.58.0309b02: 五從次有下。明勸信印成中。又分爲三。一明
T2213_.58.0309b03: 別表。二明牒經。三明隨釋 初二。自可見
T2213_.58.0309b04: 云云
T2213_.58.0309b05: 三從此中下。明隨釋中。又分爲二。明印成世
T2213_.58.0309b06: 諦。二明印成眞諦
T2213_.58.0309b07: 初中。此中開示是佛之知見者。開示四轉功
T2213_.58.0309b08: 徳。是即法華所説開示悟入四位也。彼宗意
T2213_.58.0309b09: 爲住行向地四十位。今宗意爲a@aa@ma@h
T2213_.58.0309b10: 轉。是即淺深異耳。故云此中開示是佛之知
T2213_.58.0309b11: 見與法華義同也。是引諸佛道同勸信世諦
T2213_.58.0309b12: 者。彼經以説此開示悟入四位。爲諸佛一大
T2213_.58.0309b13: 事因縁。顯五佛道同令離集會之疑心。故云
T2213_.58.0309b14: 爾也。次半偈云乃至當獲諸悉地者。言若行
T2213_.58.0309b15: 者依如此之諸佛證明印成。如説修行必當
T2213_.58.0309b16: 得一切悉地。是即相叶諸佛本誓故也。若如
T2213_.58.0309b17: 此如説修行之時。諸佛不垂加被者。是即可
T2213_.58.0309b18: 有違越本誓誑惑衆生之罪也。故云若眞言
T2213_.58.0309b19: 行者明解此法教中乃至欺誑衆生罪也
T2213_.58.0309b20: 二從次一下。明印成眞諦中。又分爲二。初遮
T2213_.58.0309b21: 伏難。二正釋偈頌 初文。自可見
T2213_.58.0309b22: 二從故偈下。正釋偈頌意中。此聲即是等者。
T2213_.58.0309b23: 所言聲者。指經之眞實聲也。言眞實聲者。於
T2213_.58.0309b24: 諸字有聲字實相。然且如阿字者阿字之聲
T2213_.58.0309b25: 即本不生也。非待字相字義成本不生義。如
T2213_.58.0309b26: 阿字者。迦字乃至訶字亦爾也。故云此聲即
T2213_.58.0309b27: 是眞言門語密之體乃至本不生也。初云眞
T2213_.58.0309b28: 言者。指經之眞言眞言相之初眞言也。是即
T2213_.58.0309b29: 眞言之字相也。如聲者。字相亦不待聲實相
T2213_.58.0309c01: 而成本不生也。如阿字者。一切字門亦爾也。
T2213_.58.0309c02: 故云初云眞言乃至世諦字輪之相也。次云
T2213_.58.0309c03: 眞言相者是此眞言實相者。是即實相也。所
T2213_.58.0309c04: 謂本不生也。此本不生者。自性法身之正體
T2213_.58.0309c05: 蓮華臺上之萬徳也。如實知見如實修習。念
T2213_.58.0309c06: 念證之節節入之。無法不得無徳不圓。故云
T2213_.58.0309c07: 次云眞言相者乃至句是迹息之處也云云
T2213_.58.0309c08: 四從經云爾下。明薩埵領解中。自分爲四。一
T2213_.58.0309c09: 明不思議解脱義。二明不共二乘異生。三明
T2213_.58.0309c10: 領到修行地。四明領勸信印成二偈
T2213_.58.0309c11: 初中。又分爲二。初明牒經。後明隨釋 初牒
T2213_.58.0309c12: 經。自可見
T2213_.58.0309c13: 二從如聲聞下。明隨釋中。如聲聞法等者。言
T2213_.58.0309c14: 聲聞修行空無相無作三解脱門證灰身滅智
T2213_.58.0309c15: 之果。故云如聲聞法解脱之中無有文字也。
T2213_.58.0309c16: 而維摩詰等者。彼淨名大士方丈室内立三
T2213_.58.0309c17: 萬六千床。十萬諸佛來集其中不狹不廣。是
T2213_.58.0309c18: 即常寂光表相也。如此等名爲不思議解脱
T2213_.58.0309c19: 之相也。今此眞言字輪之相亦如此。以無相
T2213_.58.0309c20: 法身三密作種種字輪。以種種字輪作無相
T2213_.58.0309c21: 法身三密。能作所作共不可得不可思議。而
T2213_.58.0309c22: 感應道交不空成不思議解脱。故云今此字
T2213_.58.0309c23: 輪亦爾乃至故名不思議眞言相也
T2213_.58.0309c24: 二從不共下。明不共二乘異生中。又分爲二。
T2213_.58.0309c25: 初明引牒。後明隨釋 初引牒。自可見云云
T2213_.58.0309c26: 二從此經下。明隨釋中。又分爲二。初總釋其
T2213_.58.0309c27: 義。二明引法華證
T2213_.58.0309c28: 初中。此經是法王祕密寶等者。即如下文云。
T2213_.58.0309c29: 此經聖者所祕故不明白次第説也。譬如輪
T2213_.58.0310a01: 王妙藥不入卑賎之手。故云此經是法王祕
T2213_.58.0310a02: 密不妄示卑賎之人也
T2213_.58.0310a03: 二從如下。明引法花證中。又分爲二。初約迹
T2213_.58.0310a04: 門明義。後約本門明義。其義自可見
T2213_.58.0310a05: 三從不普下。明領到修行地中。亦是領前偈
T2213_.58.0310a06: 中等者。所言到修行地者指初法明道位故。
T2213_.58.0310a07: 非諸凡夫境界。故云爾也
T2213_.58.0310a08: 四從次云下。領勸信印成二偈。其文義自可
T2213_.58.0310a09: 云云
T2213_.58.0310a10: 八從已上下。明總結。自可見云云
T2213_.58.0310a11: 大門第七從執金剛復承下。明曼荼羅所須
T2213_.58.0310a12: 次第中。自分爲二。初明供養支分。二明加持
T2213_.58.0310a13: 教授支分
T2213_.58.0310a14: 初中。又分爲十二。初明結前生後。二明供養
T2213_.58.0310a15: 花。三明供養香。四明献食。五明献燈明。六明
T2213_.58.0310a16: 供物器相。七明幡蓋等莊嚴已上第
七卷
八明以心
T2213_.58.0310a17: 供養。九明献瓶法。十明献衣服。十一明献供
T2213_.58.0310a18: 養次第。十二明深祕釋
T2213_.58.0310a19: 初中。執金剛復承躡上文等者。佛既説眞言
T2213_.58.0310a20: 支分已。金剛手承聖旨即因之請説入曼荼
T2213_.58.0310a21: 羅所須次第。故云執金剛乃至所須次第也
T2213_.58.0310a22: 云云世尊説偈中等者。如來今説偈答金剛手
T2213_.58.0310a23: 中。答先之十五種問中奉食香花等及與衆
T2213_.58.0310a24: 寶瓶二句也。故云世尊説偈中乃至總名供
T2213_.58.0310a25: 養支分也。已上結前生後句也
T2213_.58.0310a26: 二從就下。明供養花中。各隨諸尊性類等者。
T2213_.58.0310a27: 夫於花有白赤黄青黒不同。亦有方圓三角
T2213_.58.0310a28: 半月團形等異。或有水中所生。或有陸地所
T2213_.58.0310a29: 生。於佛亦有三部不同。或降伏形或慈悲形
T2213_.58.0310b01: 等。種種類形不同也。故隨其佛性類。行者得
T2213_.58.0310b02: 其意可獻之也。故云凡所奉献各隨諸尊性
T2213_.58.0310b03: 類乃至當准傍此意也。兼採蘇悉地等者。此
T2213_.58.0310b04: 兩經中花香等類分別委悉説之故云爾也。
T2213_.58.0310b05: 今經略之。要攬之人開瞿醯奉請供養品蘇
T2213_.58.0310b06: 悉地供養花品可見之。經云是等鮮妙花等
T2213_.58.0310b07: 者。經所説諸花等。或有此方彼方無之。或有
T2213_.58.0310b08: 彼方此方無之。但隨方人所吉祥以應供養
T2213_.58.0310b09: 也。故云經云是等鮮妙花者乃至則令諸尊
T2213_.58.0310b10: 歡喜護念也
T2213_.58.0310b11: 三從次明下。明獻香中。又分爲二。初明塗香。
T2213_.58.0310b12: 二明焚香 初義自可見。別不細釋。瞿醯悉
T2213_.58.0310b13: 地等亦上所引品中委細説之云云
T2213_.58.0310b14: 二從次明焚下。明焚香中。文自可見。應當隨
T2213_.58.0310b15: 法教等者。總以成辨諸事印言加持之。別以
T2213_.58.0310b16: 花香等眞言密印加持。如供養次第中説。故
T2213_.58.0310b17: 云應當法教乃至如供養次第中説也。如香
T2213_.58.0310b18: 花者。自餘閼伽飮食等亦爾也。故云自餘塗
T2213_.58.0310b19: 香及花等例此可知也
T2213_.58.0310b20: 四從次云依教下。明獻食中。自分爲七。一明
T2213_.58.0310b21: 大本有修治方便。二明獻乳糜。三明獻飯。四
T2213_.58.0310b22: 明献諸餅。五明置食處莊嚴。六明献食多少。
T2213_.58.0310b23: 七明等心供養
T2213_.58.0310b24: 初中。如經大本中等者。指十萬頌大本。大本
T2213_.58.0310b25: 中造諸食修治作法委悉説之。今略經故不
T2213_.58.0310b26: 能具説。故云如經乃至此方既不具也。但依
T2213_.58.0310b27: 蘇悉地等者。彼經献食品中献食法。并種種
T2213_.58.0310b28: 諸食上中下供養次第委悉説之。故云但依
T2213_.58.0310b29: 蘇悉地乃至即名依教也
T2213_.58.0310c01: 二從乳糜下。明献糜中。西方粥有多種者。如
T2213_.58.0310c02: 蘇悉地經云。乳粥扇底迦用。石榴粥酪粥
T2213_.58.0310c03: 補瑟微迦用。訖沙羅粥。謂胡麻粳米
T2213_.58.0310c04: 阿毘遮嚕迦云云故云西方粥有多
T2213_.58.0310c05: 種乃至然最以乳糜爲上也。凡献食時者。一
T2213_.58.0310c06: 切献食皆加蘇沙糖等献之。故云爾也
T2213_.58.0310c07: 三從西方下。明献飯中。西方飯有多種者。如
T2213_.58.0310c08: 蘇悉地經云。以粳米飯。六十日熟粳米飯。大
T2213_.58.0310c09: 麥乳飯。不種自生粳米飯。粟米飯。應須献者
T2213_.58.0310c10: 依法献之。乳煑大麥飯。及不種自生粳米飯。
T2213_.58.0310c11: 求上成就。粳米飯及六十日熟粳米飯。求中
T2213_.58.0310c12: 成就。粟米及飯。求下成就云云故云西方飯
T2213_.58.0310c13: 有多種亦以酪飯爲上也。献此食時等者。献
T2213_.58.0310c14: 如此等飯之時。献沙糖鹽薑等諸味羹等。如
T2213_.58.0310c15: 蘇悉地經云。及諸香味奇美羹臛并諸豆臛
T2213_.58.0310c16: 而奉献之云云故云献此食時乃至或隨國俗
T2213_.58.0310c17: 所用也。但今經唯説潅頂所用花香食等。他
T2213_.58.0310c18: 經兼三部用故説種種花香食等。潅頂是息
T2213_.58.0310c19: 災法故云奉乳糜酪飯也云云
T2213_.58.0310c20: 四從歡喜下。明献諸餅中。歡喜丸等者。此方
T2213_.58.0310c21: 歡喜團也。曼荼迦乃至播鉢吒食等。皆是天
T2213_.58.0310c22: 竺所有餅也。非此方所有。但此方所有希饍
T2213_.58.0310c23: 上味珍好餅菓盡心求之至誠献之。故云如
T2213_.58.0310c24: 是諸希饍乃至上味及珍妙菓隨意献之也。
T2213_.58.0310c25: 其白糖石蜜等者。經所説蹇荼石蜜乃至乳
T2213_.58.0310c26: 酪淨牛味等。或此方所有或此方所無。如此
T2213_.58.0310c27: 等諸珍味漿等亦盡心可献之也。故云其白
T2213_.58.0310c28: 糖石蜜乃至鮮夭折之患也。鮮猶少也無也
T2213_.58.0310c29: 云云
T2213_.58.0311a01: 五從凡置下。明置食處莊嚴中。凡置食處者。
T2213_.58.0311a02: 是即供養院也。其供養院以塗香周遍塗之。
T2213_.58.0311a03: 其上布蓮葉淨疊淨布等也。故云凡置食乃
T2213_.58.0311a04: 至以香遍塗也。凡獻中胎食時等者。指八葉
T2213_.58.0311a05: 云中胎。其中四佛四菩薩各隨座位奉花臺
T2213_.58.0311a06: 内。大日奉花臺前也。故云凡獻中胎食時乃
T2213_.58.0311a07: 至置花臺前也。此但二十七言有第八卷。或
T2213_.58.0311a08: 此爛脱不用云云
T2213_.58.0311a09: 六從布食下。明獻食多少。其義自可見云云
T2213_.58.0311a10: 七從雖有下。明等心供養中。雖有此階降不
T2213_.58.0311a11: 同者。如此三重曼荼羅隨其次位雖有高下不
T2213_.58.0311a12: 同。上自大日如來。下至鬼畜等。自性法身平
T2213_.58.0311a13: 等平等故。皆以等心可供養也。故云雖有此
T2213_.58.0311a14: 階降不同乃至所奉香花等例此可知也云云
T2213_.58.0311a15: 五從次説下。明獻燈明中。香油之類甚多等
T2213_.58.0311a16: 者。諸香類甚多不可勝計故云爾也。造香油
T2213_.58.0311a17: 事有口傳云云
T2213_.58.0311a18: 六從其獻下。明供養物器相中。以衆寶爲上
T2213_.58.0311a19: 者。以金銀等衆寶造之。乃至最下新淨瓦器
T2213_.58.0311a20: 等亦用之。如此雖有衆寶乃至瓦器等不同。
T2213_.58.0311a21: 但行者以盡心隨其力可用之云云
T2213_.58.0311a22: 七從四方下。明幡蓋等莊嚴中。四方繒幡蓋
T2213_.58.0311a23: 者。於坦四方懸莊之。故云四方繒幡蓋也。若
T2213_.58.0311a24: 有力者於一一尊所各各可奉之。餘文自可
T2213_.58.0311a25: 云云
T2213_.58.0311a26:   已上七卷畢
T2213_.58.0311a27: 八從經云或以下。明以心供養中。自分爲二。
T2213_.58.0311a28: 初明牒經。後明隨釋 初牒經。自可見
T2213_.58.0311a29: 二從如下。明隨釋中。又分爲二。初明同前供
T2213_.58.0311b01: 養運心。二明加持印明
T2213_.58.0311b02: 初中。如世尊説諸供養中等者。諸佛菩薩財
T2213_.58.0311b03: 寶以不爲重寶。唯以所起之心爲重寶。如大
T2213_.58.0311b04: 論第三十云。福徳從心。於所愛重持用供養
T2213_.58.0311b05: 得福増長。如阿育王小兒時。以所重土持用
T2213_.58.0311b06: 奉佛。得閻浮提王。一日之中起八萬塔。若大
T2213_.58.0311b07: 人雖以多土投鉢而無所得。非所重故云云
T2213_.58.0311b08: 云。薩陀波論菩薩。爲供養師故賣身血肉。如
T2213_.58.0311b09: 是等菩薩既得見佛云云又法花經云。是眞
T2213_.58.0311b10: 精進是名眞法供養。又大論云。善身口意葉
T2213_.58.0311b11: 是爲供養云云如此經論文皆以心之所重爲
T2213_.58.0311b12: 眞供養。故云如世尊乃至心最爲上也。如前
T2213_.58.0311b13: 一一供物等者。先所説花香飮食燈明等種
T2213_.58.0311b14: 種供養物皆是外事俗諦也。然獻如此供物
T2213_.58.0311b15: 之時。一一各各運心應觀想。所供養佛菩薩
T2213_.58.0311b16: 等三密周遍於法界無有間隙。能供養我身
T2213_.58.0311b17: 亦周遍於法界無有間隙。一一供物一一諸
T2213_.58.0311b18: 塵亦周遍法界無有間隙。如此能供所供供
T2213_.58.0311b19: 物三種不可得。而周遍法界不失性相。感應
T2213_.58.0311b20: 道交不可思議。圓滿廣大供養濟度無盡衆
T2213_.58.0311b21: 生。故云如前一一供物乃至普濟一切衆生
T2213_.58.0311b22:
T2213_.58.0311b23: 二從如是下。明加持印明。謂虚空藏轉明妃
T2213_.58.0311b24: 是也。此印明功能如下説云云復次有心供養
T2213_.58.0311b25: 印明可思之更問
T2213_.58.0311b26: 九從次説下。明獻瓶中。自分爲八。初明金銀
T2213_.58.0311b27: 造作不同。二明入淨水等。三明瓶莊嚴。四明
T2213_.58.0311b28: 結護作淨。五明置瓶處。六明瓶多少。七明隨
T2213_.58.0311b29: 人數造一瓶。八明例瓶説器物并置所
T2213_.58.0311c01: 初中。又二一明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0311c02: 初中。交牒可云。次具迦羅奢者。次説吉祥瓶
T2213_.58.0311c03: 法等云云
T2213_.58.0311c04: 二明隨釋中。當用金銀等者。金銀等七寶爲
T2213_.58.0311c05: 上。熟銅等爲中。瓷瓦等爲下。雖有如此等種
T2213_.58.0311c06: 種差別。但以慇重無貪心隨其力分可造作
T2213_.58.0311c07: 之也。故瞿醯云。其應置瓶。勿黒及以赤色。端
T2213_.58.0311c08: 正新造令勿闕損。輕及端圓云云
T2213_.58.0311c09: 二從如下。明入淨水等中。又二。一明交牒。二
T2213_.58.0311c10: 明隨釋
T2213_.58.0311c11: 初中。即校牒可云。備足諸寶藥乃至間&T073325;
T2213_.58.0311c12: 果實者。如毘尼中等云云
T2213_.58.0311c13: 二明隨釋中。如毘尼中等者。如律中潅漉之
T2213_.58.0311c14: 法而潅漉其淨水可盛滿其中也。又入五寶
T2213_.58.0311c15: 五藥五穀等也。於瞿醯中説之者。彼經中卷
T2213_.58.0311c16: 云。盛香水滿。及置五穀五寶五藥。其五穀者。
T2213_.58.0311c17: 謂胡麻小豆大麥小麥稻穀。五藥者謂僧祇。
T2213_.58.0311c18: 毘夜乞囉二合提婆。娑訶提婆。枳㗚羯尼五
T2213_.58.0311c19: 寶者謂瑚頗金銀商佉或珠或寶云云
T2213_.58.0311c20: 三從又取下。明瓶莊嚴中。又二。一明交牒。二
T2213_.58.0311c21: 明隨釋
T2213_.58.0311c22: 初中。交牒可云。塗香等嚴飾繋𩒐以妙衣者。
T2213_.58.0311c23: 又取如前所説等云云
T2213_.58.0311c24: 二明隨釋中。又取如前所説者。指上之及以
T2213_.58.0311c25: 餘妙塗香等之文也。餘文自可見云云
T2213_.58.0311c26: 四從結下。明結護作淨中。又二。一明交牒。二
T2213_.58.0311c27: 明隨釋
T2213_.58.0311c28: 初中。交牒可云。結護而作淨者。結護作淨方
T2213_.58.0311c29: 便等云云
T2213_.58.0312a01: 二從隨釋中。結護者。所謂以成辨諸事印眞
T2213_.58.0312a02: 言作淨結護也
T2213_.58.0312a03: 五從中下。明置瓶處中。胎藏當安五瓶等者。
T2213_.58.0312a04: 花臺上安五瓶也。其文自可見云云
T2213_.58.0312a05: 六從若下。明用瓶多少中。又分爲二。初明有
T2213_.58.0312a06: 力増廣。二明無力極略
T2213_.58.0312a07: 初中。又二。一明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0312a08: 初中。交牒可云。瓶數或増廣者若有力者云云
T2213_.58.0312a09: 二明隨釋中。若有力者。所謂若勢力増廣。於
T2213_.58.0312a10: 一一尊之所各可獻一瓶。若不爾者於上尊
T2213_.58.0312a11: 所各可獻一瓶也。通門外別有一瓶者。門前
T2213_.58.0312a12: 漉水瓶也。此等是有力者事也。故云若有力
T2213_.58.0312a13: 乃至大略可百餘瓶也云云
T2213_.58.0312a14: 二從經云下。明無力極略中。又分爲二。初明
T2213_.58.0312a15: 極略分。後明中略分。其文自可見云云
T2213_.58.0312a16: 七從所下。明隨人數造一瓶。其義又可見云云
T2213_.58.0312a17: 八從如下。明例瓶説器物并置所。其義自可
T2213_.58.0312a18: 云云
T2213_.58.0312a19: 第十從又當下。明奉衣服中。又二。一明交牒。
T2213_.58.0312a20: 二明隨釋
T2213_.58.0312a21: 初中。交牒可云。上首諸尊等乃至如是修供
T2213_.58.0312a22: 養者。又當於諸尊處云云
T2213_.58.0312a23: 二明隨釋中。上首諸尊處等者。准前獻食并
T2213_.58.0312a24: 置瓶等。上首諸尊倍増也。故云如前所説乃
T2213_.58.0312a25: 至各奉兼服也。若不能具辨者。或置上首所。
T2213_.58.0312a26: 或置中胎院内。運心普供養。故云若不能辨
T2213_.58.0312a27: 乃至運心供養一切諸尊也云云
T2213_.58.0312a28: 第十一從凡獻下。明獻供物次第中。又分爲
T2213_.58.0312a29: 二。初明置物處。二明供物次第云云
T2213_.58.0312b01: 初中凡獻中胎等者。其義自可見云云
T2213_.58.0312b02: 二從又下。明供物次第中。又供養等者。且擧
T2213_.58.0312b03: 六種攝其餘。一閼伽。二塗香。三花鬘。四燒
T2213_.58.0312b04: 香。五飮食。六燈明也
T2213_.58.0312b05: 十二從復次下。明深祕中。又分爲五。一明六
T2213_.58.0312b06: 種深義。二明諸地横竪具足。三明例知實義。
T2213_.58.0312b07: 四明譬説。五明觀照世諦
T2213_.58.0312b08: 初中。今行者以等虚空閼伽等者。言以性淨
T2213_.58.0312b09: 大悲之水。洗百六十種妄執塵垢。顯虚空無
T2213_.58.0312b10: 垢之眞體。得福徳莊嚴之身。是即檀波羅蜜
T2213_.58.0312b11: 義也。故云今行者乃至戲論之垢也。塗香是
T2213_.58.0312b12: 淨義者。譬如以淨塗香塗身時。除諸熱惱垢
T2213_.58.0312b13: 穢而得清淨之快樂。今此塗香義亦如是。以
T2213_.58.0312b14: 住無爲戒之塗香塗父母所生凡身時。生死
T2213_.58.0312b15: 熱惱煩惱垢穢速除滅得本性清涼之樂。是
T2213_.58.0312b16: 即戒波羅蜜滿足義也。故云以住無爲戒塗
T2213_.58.0312b17: 之乃至故曰塗香也。所謂花者是從慈悲生
T2213_.58.0312b18: 義者。淨菩提心種子既萠動故。大悲爲根妙
T2213_.58.0312b19: 花漸開敷。大悲忍辱色香週遍法界。是即忍
T2213_.58.0312b20: 辱波羅蜜圓滿義也。故云所謂花者乃至故
T2213_.58.0312b21: 説爲花也。燒香是遍至法界義者。譬如天寶
T2213_.58.0312b22: 樹王開敷時。自然其香氣遍薫無所不至。勇
T2213_.58.0312b23: 勤菩提心香氣亦如是。隨戒定等一一功徳。
T2213_.58.0312b24: 智慧火所焚解脱風所吹。普薫盡空法界無
T2213_.58.0312b25: 時暫息。是即精進波羅蜜滿足義也。故云燒
T2213_.58.0312b26: 香是遍至法界義乃至故曰燒香也。飮食是無
T2213_.58.0312b27: 上甘露不老不死之味者。譬如得希膳甘露
T2213_.58.0312b28: 飮食時。身心動散止息安穩。而住六大一實大
T2213_.58.0312b29: 定亦如是。住一相一縁大圓明飮a字本不
T2213_.58.0312c01: 生甘露味時。戲論動散忽止息。安住無上安
T2213_.58.0312c02: 樂果徳。是即禪波羅蜜滿足義也。故云飮食
T2213_.58.0312c03: 是無上乃至即名入證故説爲食也。所謂燈
T2213_.58.0312c04: 者。譬如世間燈除闇得明所見分明。如來自
T2213_.58.0312c05: 然智光明亦如是。除如實不知之黒闇。得心
T2213_.58.0312c06: 自覺心之日月。還復轉無盡惠。普照衆生黒
T2213_.58.0312c07: 闇令見自然寶藏。是即般若波羅蜜滿足義
T2213_.58.0312c08: 也。故云所謂燈者是如來光明乃至遍照衆
T2213_.58.0312c09: 生故説爲燈也云云
T2213_.58.0312c10: 二從若竪下。明諸地横竪具足中。一一地中
T2213_.58.0312c11: 者指十地。皆具如是五義者。且除阿伽自餘
T2213_.58.0312c12: 五也。若横説者。説初地中有三句十心。然於
T2213_.58.0312c13: 一一句一一心中皆具如是五義故云爾也。
T2213_.58.0312c14: 如初地者。二地乃至十地亦爾也云云
T2213_.58.0312c15: 三從例下。明例知實義中。諸食雖適口則一
T2213_.58.0312c16: 等者。言雖同飯同餅。隨調饍之好惡而有百
T2213_.58.0312c17: 千萬不同。今所獻阿伽等如是雖所獻同一。
T2213_.58.0312c18: 隨行者三密調和成百千萬不可思議淺深重
T2213_.58.0312c19: 重。故云諸食雖適口則一乃至普度衆生也」
T2213_.58.0312c20: 四從譬下。明譬説。自可見云云
T2213_.58.0312c21: 五從若下。明觀照世諦中。若以此中意趣者。
T2213_.58.0312c22: 言以如上即事而眞知見而觀照世俗有相香
T2213_.58.0312c23: 花等。彼一一香花飮食等隨其色香性分。與
T2213_.58.0312c24: 五字門義相應。不改一一色相而到實際。普
T2213_.58.0312c25: 現色身應物無盡。無方化用三世無息。故云
T2213_.58.0312c26: 若以此中乃至觸物而生也云云
T2213_.58.0312c27: 第二從經云如是下。明加持教授支分中。自
T2213_.58.0312c28: 分爲四。一正明加持教授支分。二明護摩支
T2213_.58.0312c29: 分。三明供養師徳。四明潅頂法
T2213_.58.0313a01: 初中。又分爲二。初明牒經總表。二明隨釋
T2213_.58.0313a02: 初中。牒經總表。自可見云云
T2213_.58.0313a03: 二從就下。明隨釋中。又分爲九。一明竅定佛
T2213_.58.0313a04: 答薩問。二明出外護身等。三明曼荼羅安立。
T2213_.58.0313a05: 四明奉迎召請等。五明避除結界等。六明六
T2213_.58.0313a06: 種供養儀。七明鬼神施食。八明還入内庫作
T2213_.58.0313a07: 法。九明引入弟子儀
T2213_.58.0313a08: 初中。又分爲三。一明竅定薩問次第。二明竅
T2213_.58.0313a09: 定佛答不次。三明竅定護摩支分可別
T2213_.58.0313a10: 初竅定薩問次第。自可見云云
T2213_.58.0313a11: 二從今下。明竅定佛答不次中。今此答中等
T2213_.58.0313a12: 者。佛答中。先説引入弟子。其次説護摩已。其
T2213_.58.0313a13: 次説潅頂作法供養師徳也。故云今此答中
T2213_.58.0313a14: 乃至所餘二句也云云
T2213_.58.0313a15: 三從然下。明護摩支分可別異中。通一切法
T2213_.58.0313a16: 事中等者。護摩法非但潅頂時加持弟子而
T2213_.58.0313a17: 已。通一切四種五種法等故別可爲一種支
T2213_.58.0313a18: 分。故云然護摩乃至別作一種支分也。於前
T2213_.58.0313a19: 卷中者。指經第一疏第七卷。言以前既明曼
T2213_.58.0313a20: 荼羅位。於其中間更又別明所要潅頂供養
T2213_.58.0313a21: 師等支分者。是即文勢可簡斷故。承シテ
T2213_.58.0313a22: 第七夜正作法時畫曼荼羅位之文。次之説
T2213_.58.0313a23: 護摩法也。故云於前卷中乃至作法次第説
T2213_.58.0313a24: 之也云云
T2213_.58.0313a25: 二從阿下。明出外如法作淨等中。又分爲二。
T2213_.58.0313a26: 一明周遍觀察作淨等。二明阿闍梨口傳
T2213_.58.0313a27: 初中。周遍觀察等者。言阿闍梨畫曼荼羅竟。
T2213_.58.0313a28: 即周遍於坦中一一次第觀察時。知無所闕
T2213_.58.0313a29: 減者。出壇外如法灑淨。如前地神持乃至供
T2213_.58.0313b01: 養物中説。故云如法灑淨如前乃至去垢辟
T2213_.58.0313b02: 除清淨也。如法素具等者。若能如法素辨已。
T2213_.58.0313b03: 辟除清淨而又當被服金剛甲也。故云如法
T2213_.58.0313b04: 素具乃至使一一如法也云云
T2213_.58.0313b05: 二從阿下。明阿闍梨口傳中。作如來身時者。
T2213_.58.0313b06: 轉阿字成大日時可用如來甲。轉va@m字成金
T2213_.58.0313b07: 剛薩埵時可用金剛甲。故云阿闍梨乃至當
T2213_.58.0313b08: 轉換用之也。換猶易也改也。又准蘇悉地等
T2213_.58.0313b09: 者。如彼經所説。作肉髻圓光印明而自嚴自
T2213_.58.0313b10: 身尤善。故可通用彼印明也。故云又准蘇悉
T2213_.58.0313b11: 地乃至或可通用也。或成辨等者。或又用成
T2213_.58.0313b12: 辨諸事印明加持之。故云或成辨乃至眞言
T2213_.58.0313b13: 作之也云云
T2213_.58.0313b14: 三從如是下。明曼荼羅安立次第中。自分爲
T2213_.58.0313b15: 五。初明ra@m字觀。二明三輪器世間觀。三正明
T2213_.58.0313b16: 曼荼羅安立。四明入我我入觀。五明淺深二
T2213_.58.0313b17: 師觀行
T2213_.58.0313b18: 初中。如是作已者。指上如法漉淨等也。然後
T2213_.58.0313b19: 向曼荼羅等者。向前所畫曼荼羅之位。二明
T2213_.58.0313b20: 王間隨所應而修於瑜伽也。已上結前生後
T2213_.58.0313b21: 句也。先用囉字門者。以ra@m字焚滅自身弟子
T2213_.58.0313b22: 壇地等三種罪垢。如供養次第云云
T2213_.58.0313b23: 二從然下。明三輪器世間觀中。如此焚滅三
T2213_.58.0313b24: 種罪垢已。成唯一法界大虚空。於其中次第
T2213_.58.0313b25: 令觀起三輪。故云然後以訶字乃至妙高山
T2213_.58.0313b26: 王也云云
T2213_.58.0313b27: 三從當下。明曼荼羅安立中。當知此曼荼羅
T2213_.58.0313b28: 等者。今所畫曼荼羅必應有此須彌山王之
T2213_.58.0313b29: 上。其始終之相委悉説如供養次第。故云當
T2213_.58.0313c01: 知此曼荼羅乃至以虚空藏持之也。次於一
T2213_.58.0313c02: 一等者。於上所説一一諸尊座位。各觀察本
T2213_.58.0313c03: 種子字。轉一一種子之字成一一三昧形。轉
T2213_.58.0313c04: 一一三昧耶形成一一尊形。故云次於一一
T2213_.58.0313c05: 曼荼羅乃至皆轉作本尊身也。若彼阿闍梨
T2213_.58.0313c06: 等者。其義自可見云云
T2213_.58.0313c07: 四從爾時以下。明入我我入觀。是又自可見
T2213_.58.0313c08: 云云
T2213_.58.0313c09: 五從阿下。明淺深二師觀行。自可見。不能委
T2213_.58.0313c10: 釋之云云
T2213_.58.0313c11: 四從即下。明奉迎召請等中。自分爲三。初明
T2213_.58.0313c12: 運心獻寶乘。二明作召請法。三明不動本座
T2213_.58.0313c13: 而來
T2213_.58.0313c14: 初中。運心作種種寶乘等者。運心應觀想。如
T2213_.58.0313c15: 上四重法界曼荼羅聖衆遍滿法界。於一一
T2213_.58.0313c16: 尊所。以衆寶莊嚴寶乘奉送。如此觀想已。以
T2213_.58.0313c17: 辨事眞言并寶車輅印言加持。故云運心作
T2213_.58.0313c18: 種種寶乘乃至加持也
T2213_.58.0313c19: 二從以此下。明作召請法中。瞿醯云。當各以
T2213_.58.0313c20: 本眞言者。以諸尊各別眞言一一次第請之。
T2213_.58.0313c21: 故云爾也。或以曼荼羅王等者。以當部曼荼
T2213_.58.0313c22: 羅主印言總召請。故云或以曼荼羅主眞言
T2213_.58.0313c23: 都請諸尊也。或依本教等者。以大鉤召印言
T2213_.58.0313c24: 總請召之。廣略兼用者。各以本眞言者廣也。
T2213_.58.0313c25: 曼荼羅主大鉤召等略也。如此等廣略兼用
T2213_.58.0313c26: 召請故云爾也云云
T2213_.58.0313c27: 三從又此下。明不動本座而來中。又此經宗
T2213_.58.0313c28: 者。指今經大宗。即於本座者。不動各各座位
T2213_.58.0313c29: 而隨本誓於請赴至道場。不同如情
T2213_.58.0314a01: 所謂彼此往來之相。故云又此經乃至此彼
T2213_.58.0314a02: 之相也
T2213_.58.0314a03: 五從大衆下。明辟除結界中。大衆集已等者。
T2213_.58.0314a04: 既迎請召請了。以不動印言辟除結界等一
T2213_.58.0314a05: 一次第作之。皆悉如供養次第中。故云大衆
T2213_.58.0314a06: 集已乃至皆普護之。從初已來即用不動尊
T2213_.58.0314a07: 等者。言從初日至第七日夜。於其中間持誦
T2213_.58.0314a08: 時皆悉以此印言如法結界護身了。還毎度
T2213_.58.0314a09: 可解之。至第七夜作法時。限金剛線内可具
T2213_.58.0314a10: 足結界也。故云從初已來乃至具足結界也。
T2213_.58.0314a11: 又結界時但當於本座處等。行者結界時不
T2213_.58.0314a12: 起本座如常結界也。故云又結界時乃至如
T2213_.58.0314a13: 常作法也。若又欲行遶者亦得。故云若欲行
T2213_.58.0314a14: 遶乃至亦皆成就也。若結界了忽爾妄念等
T2213_.58.0314a15: 者。若結界了阿闍梨吐氣發言之間廢退菩
T2213_.58.0314a16: 提心仍諸魔得便。若如此時者當念持無堪
T2213_.58.0314a17: 大護也。非但此時而已。一切時若魔障起者
T2213_.58.0314a18: 必先可用此大護也。故云若結界乃至又當
T2213_.58.0314a19: 更用也
T2213_.58.0314a20: 六從次當下。明六種供養儀中。次當作禮者。
T2213_.58.0314a21: 運心作禮也。奉閼伽水等者。先雖明六種供
T2213_.58.0314a22: 養次第。未説加持印言故。今略擧其印言也。
T2213_.58.0314a23: 以大惠刀者。無所不至印之半印故云爾也。
T2213_.58.0314a24: 以此印灑諸供物故。一一供物遍法界無所
T2213_.58.0314a25: 不至也。故云以大惠刀遍灑諸供具也。淨以
T2213_.58.0314a26: 不思議法界者。ra@m字加持也。若獻塗香時者。
T2213_.58.0314a27: 如先住塗香三昧以彼眞言加持之故。除煩
T2213_.58.0314a28: 惱熱惱得法性清涼之樂。一一加以彼尊眞
T2213_.58.0314a29: 言者。諸尊各各印明也。或通者普供養印明
T2213_.58.0314b01: 也。或別者以三部部主印明。或以自所持者
T2213_.58.0314b02: 行者年來所持祕印等也。如塗香者。一切供
T2213_.58.0314b03: 物皆爾也。故云其餘供物例爾也。復當作心
T2213_.58.0314b04: 供養法等者。如先運心能供所供供物三種
T2213_.58.0314b05: 一一遍法界成不可思議供養。如此觀想了。
T2213_.58.0314b06: 以虚空藏轉明妃加持之故。於盡虚空遍法
T2213_.58.0314b07: 界。宮殿樓閣寶瓶香花燈塗等種種無量供
T2213_.58.0314b08: 養具。於一一諸尊所無不充滿。如之於一一
T2213_.58.0314b09: 尊所。行者以微妙吟諷奉尊重讃嘆。故云復
T2213_.58.0314b10: 當作心供養法乃吟諷讃嘆也。凡壇中獻物
T2213_.58.0314b11: 等者。言凡壇中一切供物。隨四重淺深雖有
T2213_.58.0314b12: 多少不同。更以平等無二之心不可遺闕。若
T2213_.58.0314b13: 誤闕少者即補之可乞歡喜也。若奉餅時其
T2213_.58.0314b14: 餅闕少不足。以自餘珍菓可充足。故云凡坦
T2213_.58.0314b15: 中獻物乃至應以餘物充數也
T2213_.58.0314b16: 七從次又下。明鬼神施食中。又分爲四。一明
T2213_.58.0314b17: 初周四方食。二明第二周四方食。三明第三
T2213_.58.0314b18: 周四方食。四明種種異相如法防護等
T2213_.58.0314b19: 初中。以又出外者。出曼荼羅外境施之。其義
T2213_.58.0314b20: 自可見。第二第三周亦爾也
T2213_.58.0314b21: 四從當爾下。明種種異相如法防護中。或見
T2213_.58.0314b22: 種種極可畏形等者。如此等現形色相貌者。
T2213_.58.0314b23: 阿闍梨當安住大菩提心。以無極大悲使彼
T2213_.58.0314b24: 食飽滿。可令歡喜也。故云當爾時或自現乃
T2213_.58.0314b25: 至當但隨所有而已也云云
T2213_.58.0314b26: 八從施諸下。明還入内庫作法中。自分爲三。
T2213_.58.0314b27: 初明門前灑淨燒香等。二明入内運心奉獻。
T2213_.58.0314b28: 三明普門持誦 初二。自可見云云
T2213_.58.0314b29: 三從然下。明普門持誦中。然後住瑜伽座等
T2213_.58.0314c01: 者。ra@m字觀三輪器界觀。然後於妙高山上觀
T2213_.58.0314c02: 阿字成黄色方形。其中自身居在。以五字嚴
T2213_.58.0314c03: 身成五輪法界圓明體。頂上觀阿字成百光
T2213_.58.0314c04: 遍照王。以無垢眼觀自身八葉心蓮華臺上
T2213_.58.0314c05: a字門。從此字放光明照十方。於光所至成
T2213_.58.0314c06: 就三重曼荼羅。然後以密印言持誦之。故云
T2213_.58.0314c07: 然後住瑜伽座乃至具如供養次第中説也」
T2213_.58.0314c08: 九從阿闍梨下。明引入弟子儀中。又分爲二。
T2213_.58.0314c09: 初明門前作法。二明内庫作法
T2213_.58.0314c10: 初中。自分爲九。初明洒淨香水。二明略説菩
T2213_.58.0314c11: 提心。三明生在淨佛家。四明五字嚴身。五明
T2213_.58.0314c12: 金薩加持。六明阿闍梨自加持。七明覆面加
T2213_.58.0314c13: 持。八明耳語三昧耶戒。九明ra@m字加持
T2213_.58.0314c14: 初中。又分爲二。初明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0314c15: 初中。交牒可云。次引應度者乃至憶念諸如
T2213_.58.0314c16: 來者。阿闍梨如是作法畢已云云
T2213_.58.0314c17: 二從阿下。明隨釋中。如是作法畢已等者。如
T2213_.58.0314c18: 上如法供養持誦作法己。如例運心奉頂禮
T2213_.58.0314c19: 諸聖衆畢。然後召諸弟子一一次第令引入。
T2213_.58.0314c20: 以從先所儲置之香水瓶而灑之。授塗香令
T2213_.58.0314c21: 塗兩手。次授淨花。是授花之花也。但當時作
T2213_.58.0314c22: 法至壇前授之云云
T2213_.58.0314c23: 二從次授下。明略説菩提心中。次授等者。香
T2213_.58.0314c24: 水投花畢。然後略爲説如實菩提心實義。令
T2213_.58.0314c25: 開示功徳寶所。令憶念自心本來成就一切
T2213_.58.0314c26: 諸佛。依之速於如來種性中而生。堪能受法
T2213_.58.0314c27: 王子潅頂之位。故云略爲宣説乃至不忘諸
T2213_.58.0314c28: 佛也
T2213_.58.0314c29: 三從言淨下。明生於淨佛家中。又分爲二。初
T2213_.58.0315a01: 明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0315a02: 初中。即交牒可云。一切皆當得生於淨佛家
T2213_.58.0315a03: 者。言淨佛者聲聞法中云云
T2213_.58.0315a04: 二從言淨下。明隨釋中。阿羅漢亦名爲佛者。
T2213_.58.0315a05: 盡三界結證盡無上菩提故且爲佛。權大乘
T2213_.58.0315a06: 等中。住行菩薩名爲佛等。皆是非遍淨也。故
T2213_.58.0315a07: 云聲聞法中乃至不得名爲遍淨也。今正明
T2213_.58.0315a08: 本心常佛者。今此經明一切衆生本有淨菩
T2213_.58.0315a09: 提心常住不變佛故。以淨字甄之。梵本正云
T2213_.58.0315a10: 佛家。又云佛部。是即如來種族部類之義也
T2213_.58.0315a11: 云云
T2213_.58.0315a12: 四從時阿下。明五字嚴身等加持。自可見云云
T2213_.58.0315a13: 五從次即下。明金剛薩埵加持中。又分爲二。
T2213_.58.0315a14: 初明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0315a15: 初中。交牒可云。金剛有情等而用作加護者。
T2213_.58.0315a16: 次即轉彼心中阿字門云云
T2213_.58.0315a17: 二從次即下。明隨釋中。次即轉等者。言轉前
T2213_.58.0315a18: 嚴身時阿字門成縛字。轉縛字成金剛薩埵。
T2213_.58.0315a19: 是即爲成就金剛事業也云云
T2213_.58.0315a20: 六從時阿下。明闍梨自加持中。又分爲二。初
T2213_.58.0315a21: 明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0315a22: 初中。即交牒可云。次應當自結諸佛三昧耶
T2213_.58.0315a23: 者。時阿闍梨云云
T2213_.58.0315a24: 二從時阿下。明隨釋中。時阿闍梨亦者。言阿
T2213_.58.0315a25: 闍梨自以三種三昧耶加持自身。令成四重
T2213_.58.0315a26: 法界具體法身也云云
T2213_.58.0315a27: 七從次取下。明覆面加持中。又分爲二。初明
T2213_.58.0315a28: 交牒。二明隨釋
T2213_.58.0315a29: 初中。交牒可云。三轉加淨衣乃至而用覆其
T2213_.58.0315b01: 首者。次取新淨白&T073554;云云
T2213_.58.0315b02: 二從次下。明隨釋中。先以不動等者。先以成
T2213_.58.0315b03: 辨諸事眞言加持。次以本部大日印言加持
T2213_.58.0315b04: 之各三反。然後覆弟子面也。故云次取新淨
T2213_.58.0315b05: &T073554;乃至周覆弟子面門也云云
T2213_.58.0315b06: 八從當深下。明耳語三昧耶中。自分爲二。初
T2213_.58.0315b07: 明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0315b08: 初中。交牒可云。深起悲念三誦三昧耶者。當
T2213_.58.0315b09: 深起云云
T2213_.58.0315b10: 二從當深下。明隨釋中。深起慈悲者。言深
T2213_.58.0315b11: 起大慈大悲之心欲令彼菩提心成生也。耳
T2213_.58.0315b12: 語告彼三昧耶戒等者。於此耳語一偈。不可
T2213_.58.0315b13: 令聞未入坦者。故云耳語告三昧耶戒乃至
T2213_.58.0315b14: 未入壇者聞聲也。此一偈當於轉字輪等者。
T2213_.58.0315b15: 彼品偈云。耳語而告彼無上正等戒。次當爲
T2213_.58.0315b16: 彼結正等三昧耶印云云同疏云。時師欲令弟
T2213_.58.0315b17: 子結護故。自耳語教之。所謂令住菩提之心。
T2213_.58.0315b18: 別有説處也云云此中別有説處者。指具縁品
T2213_.58.0315b19: 四重三昧耶偈也。所以然者。其中初表云示
T2213_.58.0315b20: 三昧耶偈。後結復云佛説三昧耶云云疏第九
T2213_.58.0315b21: 釋云。前云耳語言告一偈者。猶如僧祇家授
T2213_.58.0315b22: 六念。薩婆多授五時法。以驗知曾受具戒以
T2213_.58.0315b23: 不。今此四戒如受具戒竟已略示戒相。當知
T2213_.58.0315b24: 即是祕藏中四波羅夷也云云指如此經疏文
T2213_.58.0315b25: 云別有説處也。故知耳語偈者指四重禁
T2213_.58.0315b26: 云云又受明潅頂作法次第云。當深起慈悲
T2213_.58.0315b27: 護念之心。耳語告彼三昧耶戒。勿令諸餘未
T2213_.58.0315b28: 入坦者聞聲。耳語一偈未見正文。故引金剛
T2213_.58.0315b29: 頂經應告之言。汝今已入一切如來眷屬部
T2213_.58.0315c01: 中。我今令汝生金剛智。汝等應知由此智故。
T2213_.58.0315c02: 當得一切如來悉地事業。然汝亦不
T2213_.58.0315c03: 入此等壇場人此法事。汝儻説者。非但違
T2213_.58.0315c04: 失汝三摩耶。自招殃咎耳云云此文源依今經
T2213_.58.0315c05: 雖説耳語戒。既云未見正文。是即今疏文雖
T2213_.58.0315c06: 此一偈當於轉字輪曼荼羅行品中説
T2213_.58.0315c07: 之。又彼品疏云別有説處。更見タリ其説處
T2213_.58.0315c08: 。然者如此等經疏等間雜難見。但今
T2213_.58.0315c09: 疏文正指轉字輪品耳語而告彼無上正等
T2213_.58.0315c10: 戒。次當爲彼結正等三昧印之偈。然彼品疏
T2213_.58.0315c11: 別有説處者。彼品所説無上正等戒今經
T2213_.58.0315c12: 第二委細説之。所謂四重三昧耶偈也。又禪
T2213_.58.0315c13: 要依金剛頂委悉細釋。或名諸佛内證無漏
T2213_.58.0315c14: 清淨法戒。或云是名眞法戒。所謂説三昧耶
T2213_.58.0315c15: 薩怛梵等四陀羅尼已。云已上受無漏眞法
T2213_.58.0315c16: 戒竟云云然者今品四重禁轉字輪品ニハ
T2213_.58.0315c17: 上正等戒。彼品略云無上正等戒名句
T2213_.58.0315c18: &MT06279;今品四重戒説偈別有説處也。但授
T2213_.58.0315c19: 明潅頂作法ニハ別有説處之文ヲハ者指スト金剛
T2213_.58.0315c20: 頂經被得心也。是即於今宗戒本有二本。所
T2213_.58.0315c21: 謂彼菩提心三昧耶戒儀依金剛頂。此禪要
T2213_.58.0315c22: 依胎藏界。故彼義亦各據一義故無咎耳。但
T2213_.58.0315c23: 當世世流布授與次第。以普賢三昧耶印言
T2213_.58.0315c24: 授之。是即彼禪要四箇陀羅尼隨一也。今經
T2213_.58.0315c25: 云三誦三昧耶。此意歟云云耳語事在
面授更問
T2213_.58.0315c26: 九從又觀下。明ra@m字觀中。又分爲二。初明交
T2213_.58.0315c27: 牒。後明隨釋
T2213_.58.0315c28: 初中。交牒可云。頂戴以囉字乃至流出如滿
T2213_.58.0315c29: 月者。又觀彼頂上云云
T2213_.58.0316a01: 二從又觀下。明隨釋。自可見
T2213_.58.0316a02: 二從次引下。明内場作法中。自分爲六。一明
T2213_.58.0316a03: 引入所在。二明投花作法。三明開面教誡。四
T2213_.58.0316a04: 明香花供養。五明授印明。六明餘人引入
T2213_.58.0316a05: 初中。又分爲二。初明引牒。二明隨釋
T2213_.58.0316a06: 初中。引牒可云。曼荼羅初門乃至安立於學
T2213_.58.0316a07: 人者。次引至第一重門云云
T2213_.58.0316a08: 後明次引下。明隨釋中。令正當門廂不得前
T2213_.58.0316a09: 却者。在二龍王中間不可進不可退。故云不
T2213_.58.0316a10: 得前却也
T2213_.58.0316a11: 二從師當下。明投花作法中。又二。初明交牒。
T2213_.58.0316a12: 後明隨釋
T2213_.58.0316a13: 初中。交牒可云。現對諸救世乃至行人而尊
T2213_.58.0316a14: 奉者。師當爲彼云云
T2213_.58.0316a15: 後從師當下。明隨釋中。又二。明投花作法二
T2213_.58.0316a16: 明辨花所墮處
T2213_.58.0316a17: 初中。結作三昧耶印者。入佛三昧耶印言也。
T2213_.58.0316a18: 置花印上者。普賢三昧耶印上挿花也
T2213_.58.0316a19: 後從隨花下。明辨花所墮處中。隨花所至之
T2213_.58.0316a20: 處等者。隨花之所著佛菩薩明王天等。行人
T2213_.58.0316a21: 可進趣修行也。是即往昔結縁知識。故云隨
T2213_.58.0316a22: 花所至之處乃至進趣修行也。凡阿闍梨等
T2213_.58.0316a23: 者。隨花所至之處。阿闍梨能能可辨其先世
T2213_.58.0316a24: 因縁性類也。若墮佛首上者。於一尊中隨其
T2213_.58.0316a25: 尊上中下左右等可分別之。故云若墮佛首
T2213_.58.0316a26: 上乃至倶知上中下之相也。若花墮去彼等
T2213_.58.0316a27: 者。隨花遠近可知其成不也。故云若花隨去
T2213_.58.0316a28: 彼尊遠者乃至不獲成就也。瞿醯文意。謂今
T2213_.58.0316a29: 此弟子堪法器。福徳成就スルヤ。願於此
T2213_.58.0316b01: 中示其相云云
T2213_.58.0316b02: 三從既散下。明開面教誡中。又二。初交牒。二
T2213_.58.0316b03: 明隨釋
T2213_.58.0316b04: 初中。交牒可云。住彼隨法教而作衆事業者。
T2213_.58.0316b05: 既散花已云云
T2213_.58.0316b06: 後從既下。明隨釋中。以歡喜心者。阿闍梨以
T2213_.58.0316b07: 哀愍歡喜心而告弟子也。其意自可見云云
T2213_.58.0316b08: 四從次令下。明香花供養中。次令弟子等者。
T2213_.58.0316b09: 至潅頂壇。以香花等普運心奉供諸尊也云云
T2213_.58.0316b10: 五從即於下。明授印言中。授與本眞言印者。
T2213_.58.0316b11: 隨得佛授與其尊印明也。當世不爾。直授普
T2213_.58.0316b12: 門印言。阿闍梨至極大悲也
T2213_.58.0316b13: 六從次下。明餘人引入中。次引餘人等者。一
T2213_.58.0316b14: 人既作法已。又次可入引餘人故云爾也云云
T2213_.58.0316b15: 妙印鈔卷第三十七
T2213_.58.0316b16:   御本云
T2213_.58.0316b17:   元徳三年辛未正月四日加點了
T2213_.58.0316b18:  沙門阿寂六十二 
T2213_.58.0316b19:
T2213_.58.0316b20:
T2213_.58.0316b21:
T2213_.58.0316b22: 妙印鈔卷第三十八
T2213_.58.0316b23:  沙門阿寂記 
T2213_.58.0316b24:   釋入曼荼羅具縁品第二之餘經第二
疏第八
T2213_.58.0316b25: 第二從若彼下。明護摩支分中。自分爲十二。
T2213_.58.0316b26: 初明結前生後句。二明會通薩問佛答不次。
T2213_.58.0316b27: 三明作寂然護摩。四明火壇在處。五明火壇
T2213_.58.0316b28: 寸法莊嚴。六明支分在處。七明弟子坐處。八
T2213_.58.0316b29: 明略護摩處。九明室外造壇。十明阿闍梨行
T2213_.58.0316c01: 事次第。十一明作護摩時瑞相。十二明諸護
T2213_.58.0316c02: 摩所用不同
T2213_.58.0316c03: 初中。又二。初明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0316c04: 初中。交牒可云。如是令弟子遠離於諸過者。
T2213_.58.0316c05: 若彼欲更擲者云云
T2213_.58.0316c06: 二從若下。明隨釋中。若彼更擲者等者。言欲
T2213_.58.0316c07: 擲花時先作護摩然後可擲之也。故云爾也。
T2213_.58.0316c08: 就中如是兩言結前也。令弟子遠離於諸過
T2213_.58.0316c09: 之七言生後也
T2213_.58.0316c10: 二從次當下。明會通薩問佛答不次中。又分
T2213_.58.0316c11: 爲三。初明釋寂然名字。二明可爲一種支分。
T2213_.58.0316c12: 三明合潅頂爲一種支分。其義自可見。故不
T2213_.58.0316c13: 用細釋云云
T2213_.58.0316c14: 三從經云下。明作寂然護摩中。又二。初明牒
T2213_.58.0316c15: 經。二明隨釋 初牒經。自可見
T2213_.58.0316c16: 後從上言下。明隨釋中。上言護摩等者。指上
T2213_.58.0316c17: 句之護摩兩言。是即今潅頂時可作護摩之
T2213_.58.0316c18: 法也。所謂息災護摩也。故云謂應作此護摩
T2213_.58.0316c19: 云法也。次云護摩等者。指次句護摩之兩言。
T2213_.58.0316c20: 是即此潅頂以後。若弟子欲作護摩時。當依
T2213_.58.0316c21: 四種法等可作之。故云次云護摩者乃至當
T2213_.58.0316c22: 依法住故重言之也。此中以瑜伽法等者。如
T2213_.58.0316c23: ra@m字觀五字嚴身乃至供養結界等。皆依供
T2213_.58.0316c24: 養次第可持誦。故云當依法住也。是即常時
T2213_.58.0316c25: 護摩持誦事也云云
T2213_.58.0316c26: 四從初自下。明火壇在處中。又分爲二。初明
T2213_.58.0316c27: 牒經。二明隨釋 初牒經。自可見
T2213_.58.0316c28: 二從其潅頂護摩壇處下。明隨釋中。其潅頂
T2213_.58.0316c29: 護摩壇處等四行餘文者。有上之結界中
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