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大日經疏妙印鈔 (No. 2213_ 宥範紀 ) in Vol. 58
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T2213_.58.0529a01: 十一從日天下。明日天中。又分爲二。一明正
T2213_.58.0529a02: 日天。二明眷屬
T2213_.58.0529a03: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0529a04: 初中。交牒可云。日天金剛輪。表以輿輅像
T2213_.58.0529a06: 二從日天下。明隨釋。自可見
T2213_.58.0529a07: 二從社下。明眷屬中。又二。一明牒經。二明隨
T2213_.58.0529a08: 釋
T2213_.58.0529a09: 十二從風下。明風天中。又二。一明牒經。二明
T2213_.58.0529a10: 隨釋
T2213_.58.0529a12: 二從風天下。明隨釋。自可見
T2213_.58.0529a14: 十四明水天中。又二。一明牒經。二明隨釋。自
T2213_.58.0529a16: 十五從大我下。明總結中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0529a17: 明隨釋
T2213_.58.0529a18: 初中。交牒可云。汝大我應知。乃至今已略宣
T2213_.58.0529a20: 二從大我下。明隨釋中。大我即告執金剛也
T2213_.58.0529a21: 等者。佛指金剛手勅汝大我ト也。故云大我
T2213_.58.0529a22: 即告執金剛也。具如法中者。指十萬頌廣本
T2213_.58.0529a23: 也。已上説釋迦眷屬畢。故云以上釋迦部類
T2213_.58.0529a24: 行法也
T2213_.58.0529a25: 妙印鈔卷第六十四
T2213_.58.0529a26:大日經奧疏妙印鈔八十卷。讃州善通寺宥範上人
T2213_.58.0529a27:記也。流本頗稀。罕人見之。去年書肆其中堂偶
T2213_.58.0529a28:携一本。來請購入。我宗聯合京都大學乃購求之。
T2213_.58.0529a29:永納其藏。而第五第六第十三第十四第三十五第
T2213_.58.0529b01:三十六第三十七第三十八第六十三第六十四合計
T2213_.58.0529b02:十卷缺焉。於是借大和豐山長谷寺藏本。使筆生
T2213_.58.0529b03:渡邊大梁寫之補其闕。栂尾祥雲。鈴木智辨。及
T2213_.58.0529b04:餘三人校合了
T2213_.58.0529b05:大正四年乙卯一月
T2213_.58.0529b06:長谷寶秀記
T2213_.58.0529b07:
T2213_.58.0529b08:
T2213_.58.0529b09:
T2213_.58.0529b10:妙印鈔卷第六十五
T2213_.58.0529b11: 沙門阿寂紀
T2213_.58.0529b13: 四從以下明菩薩下。明説第二重中。自四。一
T2213_.58.0529b14: 明説文殊院。二明説除蓋障院。三明説地藏
T2213_.58.0529b16: 初中。又三。一明説部主。二明説眷屬。三明三
T2213_.58.0529b17: 重曼荼羅
T2213_.58.0529b18: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0529b19: 初中。交牒可云。佛子次諦聽乃至各如其次
T2213_.58.0529b21: 二從以下。明隨釋中。以下明菩薩曼荼羅者。
T2213_.58.0529b22: 指以下第二重四院云爾也。此是大壇第二
T2213_.58.0529b23: 重諸菩薩位也者。以如來隱語。説第三重釋
T2213_.58.0529b24: 迦院爲第二。説第二重而置第三故。作此簡
T2213_.58.0529b25: 別之釋也。文殊曼荼羅乃至作青蓮華印者。
T2213_.58.0529b26: 釋經之四方乃至妙善青蓮華印第一偈二句
T2213_.58.0529b27: 也。所謂黄色方壇。以三
金剛爲界。以十字
T2213_.58.0529b28: 羯磨置中央。其上作三角。其中置青蓮華印
T2213_.58.0529b29: 也。取即種子字也誦之想遍其中眞言字於
T2213_.58.0529b30: 中安之者。經之智者曼殊音乃至嚴飾以青
T2213_.58.0529c01: 蓮一偈三句文。未會別牒也。言於青蓮華臺
T2213_.58.0529c02: 上。安布
眞言。所謂中央安。四
T2213_.58.0529c03: 方安也。故云非但於中安之亦四邊
T2213_.58.0529c04: 安之也。又經ニハ云本眞言圍之如法布種子而
T2213_.58.0529c05: 以爲種子ト也。種子者即
字也。其三角内傍
T2213_.58.0529c06: 界道邊周匝等者。其三角傍作小青蓮華。令
T2213_.58.0529c07: 圍遶前大青蓮華也。故云此三角乃至大青
T2213_.58.0529c08: 蓮華印也。所以作印者。言今以此壇位等表
T2213_.58.0529c09: 示。一一可觀察此尊福智圓滿之萬徳也。所
T2213_.58.0529c10: 謂方壇者金剛不壞大菩提心也。故以金剛
T2213_.58.0529c11: 爲界。可思之。其上三角者降伏四魔之義也。
T2213_.58.0529c12: 其上青蓮大空無相大智印也。是即自性清
T2213_.58.0529c13: 淨無染無著故云蓮華。遍周法界含藏諸法
T2213_.58.0529c14: 故其色虚空色也。故以青蓮華爲印也。然此
T2213_.58.0529c15: 智有無邊眷屬故。以小青蓮華令圍遶
T2213_.58.0529c16: 此尊三昧耶身也。此上置眞言及種子。此即
T2213_.58.0529c17: 法曼荼羅也。經云ハ圖作勤勇衆ト是即尊形
T2213_.58.0529c18: 也。此等法門義趣一一次第可識知之。故云
T2213_.58.0529c19: 所以作印者乃至而識祕意也。如法取種子
T2213_.58.0529c20: 字而種子之字者。所謂爲釋三形種子。而
T2213_.58.0529c21: 一一次第ニ如此重テ亦如法布種子而以爲種
T2213_.58.0529c22: 子二句ヲ未會ニテ別牒スル也。安置此字者。取字
T2213_.58.0529c23: 爲種子也。彼中作是者。轉字成青蓮華也。
T2213_.58.0529c24: 轉此青蓮華成文殊。故ニ經ニ云圖作勤勇衆ト。
T2213_.58.0529c25: 疏ニ云即是文殊ト也。故云如法取種子字乃
T2213_.58.0529c26: 至隨形色等觀之識祕意也
T2213_.58.0529c27: 二從光網下
T2213_.58.0529c28: 網。二明寶冠。三明無垢。四明説可識定惠相
T2213_.58.0529c29: 應。五明計設尼。六明小計設尼。七明雜色使
T2213_.58.0530a01: 者。八明質多羅。九明地惠。十明招使者。十
T2213_.58.0530a02: 一明諸奉教者
T2213_.58.0530a03: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0530a05: 二從光下。明隨釋中。若作身持鉤者。作尊形
T2213_.58.0530a06: 令持鉤也
T2213_.58.0530a07: 二明寶冠中。又二。牒經。隨釋。准前可知也
T2213_.58.0530a08: 三明無垢中。又二。一明牒經。二明隨釋。自可
T2213_.58.0530a09: 見
T2213_.58.0530a10: 四從智者下。明説可識定惠相應中。又二。一
T2213_.58.0530a11: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0530a12: 初中。交牒可云。妙音具大惠乃至各如其所
T2213_.58.0530a14: 二從智者下。明隨釋中。智者即自文殊也者。
T2213_.58.0530a15: 釋妙音具大惠文也。所言妙音者即是文殊
T2213_.58.0530a16: 也。亦云具徳。故云智者乃至具徳也。所説使
T2213_.58.0530a17: 者等者。此文殊所統之眷屬使者也。然以上
T2213_.58.0530a18: 三使者童男也。以下使者童女也。如此等男
T2213_.58.0530a19: 女差別一一次第了知可相應也。故云所説
T2213_.58.0530a20: 使者乃至以法相應作者謂以下童女也
T2213_.58.0530a22: 六明小計設尼中。又二。牒經。隨釋。如文可見
T2213_.58.0530a24: 七明雜色使者中。又二。牒經。隨釋。自可見
T2213_.58.0530a27: 九明地惠中。又二。一明牒經。二明隨釋。自可
T2213_.58.0530a29: 十明招召使者中。又二。牒經。隨釋。自可見。
T2213_.58.0530b01: 已上六使者童女形也。故云以上並如童女
T2213_.58.0530b02: 也
T2213_.58.0530b03: 十一從諸下。明諸奉教者。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0530b04: 明隨釋
T2213_.58.0530b06: 二從諸下。明隨釋中。諸奉教使者等者。於一
T2213_.58.0530b07: 一童男女。各有一二三等奉教者。如此等諸
T2213_.58.0530b08: 奉教者皆悉以小刀爲印。此刀作鋸ノ齒ノ形ニ
T2213_.58.0530b09: 也。故云諸奉教乃至小刀非正翻也
T2213_.58.0530b10: 三從右如下。明三重曼荼羅中。右如上所作
T2213_.58.0530b11: 皆於方壇中等者。上來所説使者童子等。皆
T2213_.58.0530b12: 於方壇上置其印也。所謂青蓮華也。文殊爲
T2213_.58.0530b13: 中胎。以諸使者爲第二重。八部爲第三。故云
T2213_.58.0530b14: 右如上乃至爲第三重也。他効此者。以下諸
T2213_.58.0530b15: 院皆如此可作三重曼荼羅故云爾也
T2213_.58.0530b16: 二從南方下。明説除蓋障院中。又三。一明説
T2213_.58.0530b17: 部主。二明説眷屬。三明三重曼荼羅
T2213_.58.0530b18: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0530b19: 初中。交牒可云。復次南方印乃至翼從端嚴
T2213_.58.0530b21: 二從南方下。明隨釋中。亦作四方金剛輪中
T2213_.58.0530b22: 等者。黄色金剛輪壇上置三角壇。全分如文
T2213_.58.0530b23: 殊壇印。故云亦作乃至即名火輪也。所説相
T2213_.58.0530b24: 當乃至畫大精進者種子者。經之大精進種
T2213_.58.0530b25: 子乃至翼從端嚴衆一偈文。未會別牒也。謂
T2213_.58.0530b26: 前三角壇中置如意珠。以如意珠令圍遶也。
T2213_.58.0530b27: 以下菩薩等者。如除蓋障諸菩薩皆亦以眷
T2213_.58.0530b28: 屬可圍遶也。故云所謂如意寶乃至眷屬圍
T2213_.58.0530b29: 繞也
T2213_.58.0530c01: 二從當知下。明説眷屬中。自九。一明別牒。二
T2213_.58.0530c02: 明除疑怪。三明施無畏。四明除惡趣。五明救
T2213_.58.0530c03: 意惠。六明大悲生。七明悲念。八明除一切熱
T2213_.58.0530c04: 惱。九明不思議惠
T2213_.58.0530c05: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0530c06: 初中。當知彼印相乃至當作印畫之如次第
T2213_.58.0530c07: 者。經之當知彼眷屬乃至我今廣宣説一偈。
T2213_.58.0530c08: 未會別牒也
T2213_.58.0530c09: 二從即是下。明隨釋中。彼文有此字者。彼文
T2213_.58.0530c10: 者指未會ノ經ノ之當知彼印之彼ノ文ヲ也。然梵
T2213_.58.0530c11: 語中有此ノ義故。次句ニ云此中眷屬ト。治定ノ
T2213_.58.0530c12: 本ニハ云テ當知彼眷屬ト不説此之字。故云彼
T2213_.58.0530c13: 文有此字也。指之如左者。言此中眷屬於彼
T2213_.58.0530c15: 二從除疑下。明除疑怪中。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0530c16: 明隨釋
T2213_.58.0530c17: 初中。交牒可云。除疑以寶瓶。置一金剛
T2213_.58.0530c19: 二從除疑怪下。明隨釋中。汨古沒ノ反。所謂汨
T2213_.58.0530c21: 三明施無畏中。又二。一明牒經。二明隨釋。自
T2213_.58.0530c22: 可見
T2213_.58.0530c24: 五明救意惠中。又二。一牒經。二明隨釋。自可
T2213_.58.0530c26: 六明大悲生中。又二。一明牒經。二明隨釋。自
T2213_.58.0530c28: 七明悲念中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0530c29: 初牒經。可見
T2213_.58.0531a01: 後明隨釋中。智者即噵此菩薩名者。此菩薩
T2213_.58.0531a02: 亦名智者菩薩故云爾也。道猶謂也
T2213_.58.0531a03: 八明除一切熱惱中。又二。牒經。隨釋。自可見｣
T2213_.58.0531a04: 九明不思議惠中。又二。一牒經。二明隨釋。自
T2213_.58.0531a05: 可見
T2213_.58.0531a06: 三明三重曼荼羅中
T2213_.58.0531a07: 釋
T2213_.58.0531a08: 初中。交牒可云。皆住蓮華上。在曼荼羅中
T2213_.58.0531a10: 二從右皆下。明隨釋中。右皆作方壇等者。此
T2213_.58.0531a11: 除蓋障院諸尊。皆方壇上置蓮華。其上置各
T2213_.58.0531a12: 各種子。種子轉成各各三形。轉三形成各各
T2213_.58.0531a13: 尊形。故云右皆方壇乃至謂畫此手印等也。
T2213_.58.0531a14: 若作曼荼羅者。除蓋障爲中胎。諸菩薩爲第
T2213_.58.0531a15: 二重。八部等爲第三重。故云此皆除蓋障眷
T2213_.58.0531a16: 屬餘義如文殊中説之也
T2213_.58.0531a17: 三從北方下。明説地藏院中。又三。一明説部
T2213_.58.0531a18: 主。二明説眷屬。三明三重曼荼羅
T2213_.58.0531a19: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0531a20: 初中。交牒可云。北方地藏尊乃至密印之形
T2213_.58.0531a22: 二從北方下。明隨釋中。於大因陀羅輪也者。
T2213_.58.0531a23: 如上黄色方壇。以金剛爲界。其上置大蓮華。
T2213_.58.0531a24: 其上置如意寶幢。故云於大因陀羅輪也乃
T2213_.58.0531a25: 至不畫形但畫幢也。若作此印極上色者。經
T2213_.58.0531a26: 之是名爲最勝密印之形像文。未會別牒而
T2213_.58.0531a27: 釋也。此尊曼荼羅殊衆寶莊嚴端嚴微妙。故
T2213_.58.0531a28: 云若作此印者極上色者乃至最爲勝上殊
T2213_.58.0531a29: 妙也。彼中畫印慇懃作之也者。經之復當慇
T2213_.58.0531b01: 懃作
文ヲ未會ニテ別牒也。言以極重慇懃之心
T2213_.58.0531b02: 可畫作之。是即如來最無上大悲萬徳成就
T2213_.58.0531b03: 之體。故云爾也
T2213_.58.0531b04: 二從此菩薩下。明説眷屬中。又六。一明別表。
T2213_.58.0531b05: 二明寶作菩薩。三明説寶掌菩薩。四明持地
T2213_.58.0531b07: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0531b08: 初中。交牒可云。上首諸眷屬乃至彼諸慕達
T2213_.58.0531b10: 密印幖幟也
T2213_.58.0531b11: 二從此菩薩下。明隨釋。自可見
T2213_.58.0531b12: 二從寶作下。明寶作菩薩中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0531b13: 二明隨釋
T2213_.58.0531b14: 初中。寶作菩薩印者。亦云寶處。其義如密印
T2213_.58.0531b15: 品所記也。三金剛在於寶珠之上也者。今
T2213_.58.0531b16: 此眷屬菩薩皆方壇上置寶蓮華。其蓮上置
T2213_.58.0531b17: 如意珠。此上置各各三昧耶故。此菩薩以三
T2213_.58.0531b18:金剛爲三昧耶。故云三金剛在於寶珠
T2213_.58.0531b19: 之上也乃至如地藏法也
T2213_.58.0531b20: 三從寶掌下。明説寶掌菩薩中。又二。一明牒
T2213_.58.0531b21: 經。二明隨釋。自可見
T2213_.58.0531b22: 四從持地下。明持地菩薩中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0531b23: 二明隨釋
T2213_.58.0531b24: 初中。交牒可云。持地於寶上。二首金剛印
T2213_.58.0531b26: 二從持地下。明隨釋中。作兩頭金剛者。於獨
T2213_.58.0531b27:兩方作五形。是即非獨又非五。故
T2213_.58.0531b28: 云作兩頭金剛乃至於一中有五形如
T2213_.58.0531b29: 前印也。所言如前者。指寶掌一金剛也
T2213_.58.0531c01: 五明説寶印手中。又二。牒經。隨釋。自可見｣
T2213_.58.0531c02: 六明堅固意中。又二。一明牒經。二明隨釋。自
T2213_.58.0531c04: 三從右下。明三重曼茶羅中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0531c05: 二明隨釋
T2213_.58.0531c06: 初中。交牒可云。一切皆應住。彼曼荼羅中
T2213_.58.0531c08: 二從右下。明隨釋中。皆於方輪中者。如上
T2213_.58.0531c09: 黄色金剛輪壇中置寶蓮華。其上置如意珠。
T2213_.58.0531c10: 是即此院諸菩薩通法也。於此上。地藏置寶
T2213_.58.0531c11: 幢。乃至堅固意作十字羯磨金剛等是也。若
T2213_.58.0531c12: 作三重曼荼羅者。地藏爲中胎。諸菩薩爲次
T2213_.58.0531c14: 四從次西方下。明説虚空藏中。又三。一明部
T2213_.58.0531c15: 主。二明眷屬。三明三重曼荼羅
T2213_.58.0531c16: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0531c17: 初中。交牒可云。西方虚空藏乃至智者當安
T2213_.58.0531c19: 二從西方下。明隨釋中。作圓壇等者。圓壇上
T2213_.58.0531c20: 置白蓮華。其上置刀。極利如氷霜。故云作圓
T2213_.58.0531c21: 壇乃至又堅固也。智者乃至種子之者。經自
T2213_.58.0531c22: 種子乃至安布ノ文ヲ未會ニテ引之也。即是安本
T2213_.58.0531c24: 二從次列下。明眷屬中。又六。一明別表。二明
T2213_.58.0531c25: 虚空無垢。三明虚空惠四明清淨惠。五明行
T2213_.58.0531c26: 惠。六明安住惠
T2213_.58.0531c27: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0531c28: 初中。交牒可云。及畫諸眷屬。印形如法教
T2213_.58.0532a02: 二從虚下。明虚空無垢中。又二。一明牒經
T2213_.58.0532a03: 明隨釋
T2213_.58.0532a04: 初中。虚空無垢菩薩亦本乃至以輪圍之者。
T2213_.58.0532a05: 經之虚空無垢尊乃至具足在風壇一偈文。
T2213_.58.0532a06: 未會別牒也
T2213_.58.0532a07: 二從此本下。明隨釋中。此本者指亦本之
T2213_.58.0532a08: 本也。即是自也者。指治定本之輪像自圍
T2213_.58.0532a09: 遶之自也。言以輪令圍遶己之本形之大輪
T2213_.58.0532a10: 故云爾也。四刀輪者。十字四輪而端ハ
T2213_.58.0532a11: 如刀也。故云此本即是自也乃至置輪亦
T2213_.58.0532a12: 自圍之也。在風輪中者。釋具足在風壇句也。
T2213_.58.0532a14: 三明虚空惠中。又二。一明牒經。二明隨釋。自
T2213_.58.0532a17: 五明行惠中。又二。一明牒經。二明隨釋。自可
T2213_.58.0532a19: 六明安住惠中。又二。一明牒經。二明隨釋。自
T2213_.58.0532a21: 三從凡此下。明三重曼荼羅中。凡此於大悲
T2213_.58.0532a22: 藏等者。言今此虚空藏院是文殊一會中西
T2213_.58.0532a23: 方部主。故云凡此乃至一會也。凡四菩薩者。
T2213_.58.0532a24: 文殊除障地藏虚空藏四菩薩也。如此四菩
T2213_.58.0532a25: 薩相互爲主伴。故云凡四菩薩隨以一菩薩
T2213_.58.0532a26: 爲主置於中壇也。餘者各於等者。虚空無垢
T2213_.58.0532a28: 是大悲中第二院者。言八葉院爲第一故。以
T2213_.58.0532a29: 觀音院等爲第二也。然如前第二院諸菩薩
T2213_.58.0532b01: 互爲主伴。觀音院等第一院亦可有互爲主
T2213_.58.0532b02: 伴各成三重曼荼羅。故云復次若是乃至即
T2213_.58.0532b03: 不須置文殊會菩薩也。若釋迦會者。是即第
T2213_.58.0532b04: 三院諸尊如上釋迦爲中胎。以佛眼毫相等
T2213_.58.0532b05: 爲第二。八部等爲第三。更問即此意也。此事
T2213_.58.0532b06: 更問不審等者。言如此等諸佛互爲主伴之
T2213_.58.0532b08: 已上釋祕密曼荼羅品竟
T2213_.58.0532b10: 將釋當品。即開爲四。一明大綱。二明題目。三
T2213_.58.0532b12: 初明大綱者。凡此品中説甚深究竟之法。開
T2213_.58.0532b13: 最上祕密之壇。所謂以字燒字因字更生。并
T2213_.58.0532b14: 十二眞言王布字觀等即是也。此事一宗宗
T2213_.58.0532b16: 二釋品題者。入者能通爲義。即能覺之智心
T2213_.58.0532b17: 也。祕密者神力難思爲義。夫如來内證自性
T2213_.58.0532b18: 清淨之法句。雖非説可示於人。巧以如來難
T2213_.58.0532b19: 思之神力。能説諸佛自證祕密。只是唯佛與
T2213_.58.0532b20: 佛境界。非十地等覺之所知。故號爲祕密。曼
T2213_.58.0532b21: 荼羅者如上釋。法者軌持軌則爲義。所謂當
T2213_.58.0532b22: 品所説以字燒字因字更生等法。是十方三
T2213_.58.0532b23: 世一切諸佛菩薩成等正覺之軌持軌則也。
T2213_.58.0532b24: 依之今師并弟子及壇乘古佛成菩提之軌
T2213_.58.0532b25: 持軌則ニ故。速知見諸佛内證甚深不可思議
T2213_.58.0532b26: 三平等地。而同古佛成菩提直道。故疏云然
T2213_.58.0532b27: 此執金剛即是毘盧遮那之所化身爲欲發明
T2213_.58.0532b28: 此深密之法故也。此法無能發問。唯佛與佛
T2213_.58.0532c02: 三明來意者。上品中雖説上來諸品中未説
T2213_.58.0532c03: 之祕密甚深曼荼羅。然而應證入此祕密壇
T2213_.58.0532c04: 甚深祕密方便法則未説之。爰以疏云。爾時
T2213_.58.0532c05: 世尊又復宣説玉フト入祕密曼荼羅法者。已説
T2213_.58.0532c06: 祕密曼荼羅而未明入祕密之法故以宣
T2213_.58.0532c08: 四從入祕下。明入文判釋中。大分爲八。一明
T2213_.58.0532c09: 釋品題意。二明佛作金剛手能發問。三明當
T2213_.58.0532c10: 品來意。四明持誦應遍學義。五明以字燒字。
T2213_.58.0532c11: 六明説因字更生法。七明説十二支句布字。
T2213_.58.0532c13: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0532c14: 初牒經。自可見
T2213_.58.0532c15: 二從謂諸下。明隨釋中。謂諸佛身口意祕密
T2213_.58.0532c16: 之藏等者。以三平等三昧耶爲諸佛身口意
T2213_.58.0532c17: 祕密之藏。故經云。如是三昧耶。一切諸如
T2213_.58.0532c18: 來。菩薩救世者。及佛聲聞衆。乃至諸世間。平
T2213_.58.0532c19: 等不違逆。解此平等誓。祕密曼荼羅。入一切
T2213_.58.0532c20: 法教諸壇得自在我身等同彼眞言者亦然。
T2213_.58.0532c22: 等平等本誓之人中。唯金剛手能窮了其源
T2213_.58.0532c23: 底。是故如來能告金剛手也
T2213_.58.0532c24: 口意祕密之藏唯執金剛祕密主乃能知之故
T2213_.58.0532c26: 二從爾時下。明佛作金剛手能發問中。又二。
T2213_.58.0532c27: 一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0532c28: 初中。爾時世尊復説入祕密壇法者。經之爾
T2213_.58.0532c29: 時乃至法優陀那曰文。來會引之也
T2213_.58.0533a01: 二從然下。明隨釋中。又三。一明唯佛與佛相
T2213_.58.0533a02: 問。二明引金剛頂證。三明例同金剛手
T2213_.58.0533a03: 初中。然此執金剛即是等者。如此祕密甚深
T2213_.58.0533a04: 法等無有能發問而發起深祕之者。如來示
T2213_.58.0533a05: 意密之體作金剛手。奉發如上甚深法。而
T2213_.58.0533a06: 令大衆發起深益也。故云然此執金剛乃至
T2213_.58.0533a07: 唯佛與佛相問乃可知耳也
T2213_.58.0533a08: 二明引金剛頂證中。彼品所説如疏引之。佛
T2213_.58.0533a09: 者指毘盧遮那智法身如來也。爾時佛即自
T2213_.58.0533a10: 歎言者。如此佛示現能問所問而能問能答。
T2213_.58.0533a11: 故佛自作能讃之人言善哉善哉乃至隨問
T2213_.58.0533a12: 而答也。依之大衆得未曾有。住如幻三昧而
T2213_.58.0533a13: 作佛事。故云爾時大衆乃至而成佛事也
T2213_.58.0533a14: 三從今此下。明例同金剛手中。今此執金剛
T2213_.58.0533a15: 等者。若佛自問自答者。恐人不可信敬故。化
T2213_.58.0533a16: 作金剛手而爲能問之人。以佛身而答之。故
T2213_.58.0533a17: 云今此執金剛乃至以佛身而問佛身也
T2213_.58.0533a18: 三從爾時下。明當品來意中。又二。一明重引
T2213_.58.0533a19: 牒。二明隨釋
T2213_.58.0533a20: 初文。自可見
T2213_.58.0533a21: 二從上已下。明隨釋中。上已等者。但前爲釋
T2213_.58.0533a22: 示現能問能答之人引之。今爲辨當品來
T2213_.58.0533a23: 意引之也。故云上已説金剛手乃至故次宣
T2213_.58.0533a24: 説也。經優陀那者。此云無問。是即無能問
T2213_.58.0533a25: 故佛自ラ示現金剛手之身而問。故示現佛
T2213_.58.0533a27: 四從持誦下。明持誦者遍學中。又二。一明牒
T2213_.58.0533a28: 經。二明隨釋
T2213_.58.0533a29: 初中。持誦者遍學祕密曼荼羅乃至智者盡
T2213_.58.0533b01: 燒一切罪弟子法如是者等者。經之眞言遍
T2213_.58.0533b02: 學者乃至燒盡一切罪一偈文。未會引之也｣
T2213_.58.0533b03: 二從持誦者下。明隨釋中。又二。一明唯佛與
T2213_.58.0533b04: 佛名遍學。二明末代師堪作法名遍學
T2213_.58.0533b05: 初中。持誦者等者。初句中眞言遍學者是也。
T2213_.58.0533b06: 餘文可見
T2213_.58.0533b07: 二從今末代下。明末代師堪作法名遍學中。
T2213_.58.0533b08: 又三。一明末代難得。二明分有遍學義。三明
T2213_.58.0533b09: 應遍學所由
T2213_.58.0533b10: 初文。自可見
T2213_.58.0533b11: 二從然下。明分有遍學義中。然阿闍梨等者。
T2213_.58.0533b12: 指未見諦師也。此人雖未見諦。普習學此經
T2213_.58.0533b13: 宗旨淺略深祕祕中深祕祕祕中深祕等次第
T2213_.58.0533b14: 法用ヲ。一一明了學之。故云然阿闍梨雖未得
T2213_.58.0533b15: 乃至隨順此經所有諸法也。縁曼荼羅要者
T2213_.58.0533b16: 等者。於擇地造壇等一一行事次第法則無誤。
T2213_.58.0533b17: 故云縁曼荼羅要者應善知之。應修瑜伽之
T2213_.58.0533b18: 行者。如世間成就品及悉地出現品等所説。
T2213_.58.0533b19: 世間出世間種種瑜伽妙行一一次第通達之。
T2213_.58.0533b20: 曉了衆生等者。能識知衆生根性通塞有遮
T2213_.58.0533b21: 無遮及本尊身口意密上中下等悉地相ヲ。一
T2213_.58.0533b22: 一次第通達無疑滯故。雖未見諦。分得遍學
T2213_.58.0533b23: 之名。能堪爲弟子作入祕密曼荼羅之法。故
T2213_.58.0533b24: 云曉了衆生乃至入祕密曼荼羅法也
T2213_.58.0533b25: 三從所以下。明應遍學所由中。今此諸佛法
T2213_.58.0533b26: 要等者。指當品所説甚深法要也。是即以諸
T2213_.58.0533b27: 佛同一本誓故不妄宣説。故云今此諸佛法
T2213_.58.0533b28: 要乃至不輒爾宣説也。若未法人師不了知
T2213_.58.0533b29: 魔事因縁及避除結護等方便。又不解知修
T2213_.58.0533c01: 習瑜伽入道因縁淺深重重方便法則。而妄
T2213_.58.0533c02: 教人者自損損他失一大事因縁。還墮惡道。故
T2213_.58.0533c03: 云若末代人師乃至即無所差別差機誤他
T2213_.58.0533c04: 故須遍學也。所云智者等者。指智者之智也。
T2213_.58.0533c05: 治定本ニハ此ヲ云通達。即如云即智者是通達
T2213_.58.0533c06: 也。所謂取要言之。眞言乘教一切法則次第
T2213_.58.0533c07: 皆悉能遍學通達。故云智者。又云通達。又云
T2213_.58.0533c08: 遍學。故云所云智者即是此遍學是ト也。能
T2213_.58.0533c09: 知淺與深機與非機。故云能知應與乃至故
T2213_.58.0533c10: 名智也。若不然者自損損他何名智者哉。故
T2213_.58.0533c11: 云若不閑方便乃至云何名智人耶也。燒弟
T2213_.58.0533c12: 子罪者。如此以遍學遍知故。以字智大。令
T2213_.58.0533c13: 應度弟子無始罪障皆悉燒滅也。故云猶彼
T2213_.58.0533c14: 從無始來具有無量無邊罪障深厚之障。若
T2213_.58.0533c15: 不爲除乃至令爲授戒也。弟子法如是者。如
T2213_.58.0533c16: 此令燒盡無始障垢已。於祕密壇中如法潅
T2213_.58.0533c17: 頂也。故云謂如法入壇作法也
T2213_.58.0533c18: 五從燒彼下。明以字燒字法中。又二。一明牒
T2213_.58.0533c19: 經。二明隨釋
T2213_.58.0533c20: 初中。燒彼壽命乃至燒除灰燼者。經之壽命
T2213_.58.0533c21: 悉焚滅。乃至謂以字燒字等一偈文。未會引
T2213_.58.0533c22: 之也
T2213_.58.0533c23: 二從今豈下。明隨釋中。今豈以世間之火等
T2213_.58.0533c24: 者。經言壽命悉焚滅者。非謂以世間之火燒
T2213_.58.0533c25: 此身根令絶命根。即以羅字之智火燒彼
T2213_.58.0533c26: 業縛身。令絶斷煩惱業命根永無餘也。故云
T2213_.58.0533c27: 今豈以世間之火乃至而焚彼業煩惱身使不
T2213_.58.0533c28: 復生也。所以者何。夫六道生死一切衆生皆
T2213_.58.0533c29: 悉依貪瞋癡等煩惱重障。造種種不清淨業。
T2213_.58.0534a01: 依此業轉輪無窮流浪生死。是即煩惱業之
T2213_.58.0534a02: 壽命無斷絶故。流轉業縛身亦無窮盡。是故
T2213_.58.0534a03: 以如來祕密不思議極大善巧智火加持力。
T2213_.58.0534a04: 焚滅彼煩惱業苦聚集身根。永令絶斷無明
T2213_.58.0534a05: 妄想戲論之命根無シ餘。煩惱薪悉盡無餘故。
T2213_.58.0534a06: 能燒智火隨亦止息。既能縁所縁不可得故
T2213_.58.0534a07: 歸入本初不生之妙體。以歸本初不生故同
T2213_.58.0534a08: 諸佛無有異。故云一切衆生皆以業煩惱乃
T2213_.58.0534a09: 至此薪既盡能治亦遣也。以字燒字者等者。
T2213_.58.0534a10: 經之謂以字燒字一句別牒也。是即經文爛
T2213_.58.0534a11: 脱也。故如引牒可讀也。所謂先觀字成
T2213_.58.0534a12: 黄色方壇。以金剛爲界。以十字羯磨金剛敷
T2213_.58.0534a13: 其中。其上置弟子身。從彼字方壇出生
T2213_.58.0534a14: 字。此字成猛焔。刹那梵滅其身。同於灰燼。是
T2213_.58.0534a15: 即字微垢既燒盡故。能燒羅字亦還同
T2213_.58.0534a16: 本初不生之字金剛輪際。故云以字燒字
T2213_.58.0534a17: 者乃至體同金剛輪也。所謂燒者即是字義
T2213_.58.0534a18: 等者。羅字是塵垢不可得義也。以塵垢不
T2213_.58.0534a19: 可得故同煩惱燒義。故云燒者即是字義也。
T2213_.58.0534a20: 當以阿字爲弟子者。以弟子身本初不生故。
T2213_.58.0534a21: 全體以弟子自身爲阿字。故云當以阿字乃
T2213_.58.0534a22: 至遍作其身也。次以此惠火之字者。是即
T2213_.58.0534a23: 羅字如來惠火之種子。以此惠火之字焚阿
T2213_.58.0534a24: 字淨菩提心眞金之鑛垢。令自性清淨本覺
T2213_.58.0534a25: 之體無塵無垢也。故云次以此惠火之字乃
T2213_.58.0534a26: 至而焚阿字也
T2213_.58.0534a27: 問曰。以字燒字者。以何字燒何字耶 答。以
T2213_.58.0534a28:字之智火。焚字之微垢也 問曰。若然
T2213_.58.0534a29: 者字是本初不生金剛不壞大菩提心之體
T2213_.58.0534b01: 也。然此菩提心離能燒所燒之分微妙寂絶
T2213_.58.0534b02: 也。何故以所生之字燒能生字耶 答。
T2213_.58.0534b03: 實如所難。於字大菩提心之體者。以離生
T2213_.58.0534b04: 滅去來之相故。非可被焚滅之法。雖然此菩
T2213_.58.0534b05: 提心當ニ與微垢倶ナリ也。故但燒此微垢。非燒
T2213_.58.0534b06: 本初不生之體也。故疏云以此惠火之字焚
T2213_.58.0534b08: 譬之意可知其法體也。既云焚眞金之鑛。當
T2213_.58.0534b09: 知非燒盡眞金之體。即燒眞金之鑛垢。令眞
T2213_.58.0534b10: 金體而明淨也。今燒阿字亦如此。非燒其
T2213_.58.0534b11: 字大菩提心之體。即燒與此大菩提心倶之
T2213_.58.0534b12: 微垢。令無垢清淨也。燒盡此微垢已。能燒之
T2213_.58.0534b13: 智火亦隨止息。能燒所燒既止息故。唯在本
T2213_.58.0534b14: 初不生字大菩提心之體。猶如眞金鑛垢
T2213_.58.0534b16: 問曰。若然者所言微垢者何物耶 答。如實
T2213_.58.0534b17: 不知虚妄分別妄見是也 問。若然者所云不
T2213_.58.0534b18: 知妄見者。爲セン損トヤ貪瞋癡等法體。爲當云何
T2213_.58.0534b19: 答不爾也 問何故然耶 答貪瞋癡等法
T2213_.58.0534b20: 體是三部聖衆本來常住之心地也。離有垢無
T2213_.58.0534b21: 垢本來清淨自性果徳也。雖然衆生如實不知
T2213_.58.0534b22: 故。迷此法界常住之大貪瞋癡等之體。失彼
T2213_.58.0534b23: 三部圓滿之寶。是故於平等法界中。起小貪
T2213_.58.0534b24: 瞋癡等妄念。作種種業受種種苦輪轉無窮。
T2213_.58.0534b25: 是只如實不知貪瞋癡之體性故也。若能如
T2213_.58.0534b26: 實知貪瞋癡等自性清淨本不生際之時。貪
T2213_.58.0534b27: 欲乍ラ貪欲ノ體自性清淨故。本來不生即顯佛
T2213_.58.0534b28: 部衆徳。瞋恚乍瞋恚體自性清淨故。本來不
T2213_.58.0534b29: 壞即備金剛部衆徳。愚癡乍愚癡體自性清
T2213_.58.0534c01: 淨故。本來清淨持蓮花部衆徳。根本三毒
T2213_.58.0534c02: 既顯本來果徳。枝末八萬豈不成曼荼羅具
T2213_.58.0534c03: 徳耶。如此住如實大菩提心時。只有本初不
T2213_.58.0534c04: 生之眞金體。無塵垢可焚滅。如是等義故唯
T2213_.58.0534c05: 燒不知之微垢。不燒字之體性也 問曰。
T2213_.58.0534c06: 損貪瞋癡等體而爲所燒之法。有何不可耶
T2213_.58.0534c08: 問。若然者表徳實義如何 答。今宗表徳實
T2213_.58.0534c09: 義者。不改三種世間性相。即爲自心本來萬
T2213_.58.0534c10: 徳。不動貪瞋癡等體性。當爲四重法界曼荼。
T2213_.58.0534c11: 當知其所燒塵垢者。只是虚妄不實之不知
T2213_.58.0534c12: 妄情也。是故如實之智光照曜時。不知之暗
T2213_.58.0534c13: 執自除。此名爲護摩實義。是名爲以字燒字
T2213_.58.0534c15: 問。若然者何故疏不言燒其微垢。而言以羅
T2213_.58.0534c16: 字而焚阿字耶。若以字爲所燒法者。字
T2213_.58.0534c17: 是諸法之體也。此字猶能被焚滅。何貪瞋
T2213_.58.0534c18: 癡妄法之體而不燒盡耶 答。燒字者。非
T2213_.58.0534c19: 燒字本不生之體。燒不知此字本初不
T2213_.58.0534c20: 生妙體之不知微垢也。既云本初不生。有何
T2213_.58.0534c21: 所燒耶。若有所燒即是生滅之法也。生滅之
T2213_.58.0534c22: 法豈諸法常住之體耶。貪瞋癡之體亦如此。
T2213_.58.0534c23: 既云自性清淨有何所燒耶。若有所燒即是
T2213_.58.0534c24: 不清淨之法也。豈名自性清淨妙蓮不染之
T2213_.58.0534c25: 法耶。故疏云以此惠火之字焚彼菩提之性
T2213_.58.0534c27: 問曰。疏云想阿字同方壇。弟子在其中。而以
T2213_.58.0534c29: 子之字歟。如何 答。不爾也。只是弟子心
T2213_.58.0535a01: 中自本已來有字之智體。然爲不知妄見
T2213_.58.0535a02: 之所隱沒不能顯照。是故阿闍梨縁彼弟子
T2213_.58.0535a03: 本來字之智體。以阿闍梨本來字之智
T2213_.58.0535a04: 光加ル彼ニ之時。以不思議感應因縁故。開發
T2213_.58.0535a05: 彼弟子自己本來智火。還焚滅自己本來
T2213_.58.0535a06: 字之上不知妄見。當知但以弟子字燒自
T2213_.58.0535a09: 既云燒阿字。何還同阿字耶 答。如上但燒
T2213_.58.0535a10: 阿字之微垢。不燒其法體也。既燒盡其微垢
T2213_.58.0535a11: 已。能燒之字還歸字之本體而不生不
T2213_.58.0535a12: 可得也。故云同爲一體故。能燒所燒寂靜安
T2213_.58.0535a13: 樂不生不滅。故云身同字也。已上祕祕中
T2213_.58.0535a14: 深祕護摩實義也
T2213_.58.0535a15: 六從復燒下。明説因字更生法中。又二。一明
T2213_.58.0535a16: 燒已不同二乘。二明依
字生佛牙
T2213_.58.0535a17: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0535a18: 初中。復燒盡同於灰彼等便更生也者。經之
T2213_.58.0535a19: 同於灰燼已彼壽命還復二句。未會引之也｣
T2213_.58.0535a20: 二從然既下。明隨釋中。然既焚竟豈如二乘
T2213_.58.0535a21: 等者。既以字智火燒字垢塵竟。然如前
T2213_.58.0535a22: 既燒盡竟。不同二乘永寂。復生佛樹之牙。長
T2213_.58.0535a23: 大悲之根。成方便之果實。故云燒既焚竟乃
T2213_.58.0535a24: 至此生即是清淨之性如來種子也
T2213_.58.0535a25: 二從師以下。明依字加持生佛牙中。又二。
T2213_.58.0535a26: 一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0535a27: 初中。交牒可云。因字而更生。一切壽及生。清
T2213_.58.0535a29: 二從師以下。明隨釋中。又二。一明以何方便
T2213_.58.0535b01: 而生牙。二明正説其方便
T2213_.58.0535b02: 初中。師以何方便令此灰燼生妙牙也者。言
T2213_.58.0535b03: 既燒已後雖不可同二乘永寂沈空。然而未
T2213_.58.0535b04: 知於此灰燒令生佛樹牙之深密方便。故云
T2213_.58.0535b05: 師以何方便令此灰燼生妙牙也
T2213_.58.0535b06: 二從謂生下。明正説其方便中。又二。一明
T2213_.58.0535b07: 字方便祕觀。二明五字門具足義
T2213_.58.0535b08: 初中。謂生縛字門也等者。釋經之因字而更
T2213_.58.0535b09: 生義也。所言因字者即是字也。其觀想如
T2213_.58.0535b11: 二從當知下。明五字門具足義中。當知火動
T2213_.58.0535b12: 之時等者。言以字燒字已。然後以字
T2213_.58.0535b13: 甘露水注灰燼ニ令生佛樹牙時。字體性
T2213_.58.0535b14: 即地大也。智火字即火大也。此字智火
T2213_.58.0535b15: 生時必與風倶ナレハ即風大也。燒已テ以
字甘
T2213_.58.0535b16: 水ヲ注ハ之即水大也。字ノ上ニ加圓點即大
T2213_.58.0535b17: 空也。故云當知火動之時乃至即具地水火
T2213_.58.0535b18: 風空五字之義也。然此皆是如來祕密之義
T2213_.58.0535b19: 者。如此等以字燒字因字更生等。皆是如來
T2213_.58.0535b20: 甚深祕密方便加持也。如ク文成解ヲ而不
T2213_.58.0535b21: 可謂以テ字燒テ字生ト牙ヲ。當能決明
T2213_.58.0535b22: 師可通佛意。故云然此皆是乃至當善思之
T2213_.58.0535b23: 也
T2213_.58.0535b24: 七從壽命還下。明説十二支句布字中。又二。
T2213_.58.0535b26: 初中
T2213_.58.0535b27: 初中。壽命還活悉皆無垢也者。經之一切壽
T2213_.58.0535b28: 及生。清淨遍無垢二句。未會引之也
T2213_.58.0535b29: 二從行者既下。明隨釋中。行者既得如遍淨
T2213_.58.0535c01: 無垢者。是即結前句也。復爲欲令堅固等者。
T2213_.58.0535c02: 生後句也。如是意生之身等者。因字更生故。
T2213_.58.0535c03: 還所生之自性清淨身也。是即從諸妄想因
T2213_.58.0535c04: 業而不生。但從行者自心而生。故云意生之
T2213_.58.0535c05: 身也。故更有方便者。此十二眞言王祕密方
T2213_.58.0535c06: 便也
T2213_.58.0535c07: 二從猶置下。明正布十二字中。又二。一明牒
T2213_.58.0535c08: 經。二明隨釋
T2213_.58.0535c09: 初中。交牒可云。以十二支句。而作於彼器
T2213_.58.0535c11: 二從猶下。明隨釋中。猶置十二字等者。言先
T2213_.58.0535c12: 既以以字燒字因字更生等祕密方便ヲ故還
T2213_.58.0535c13: 生意生法界之身已。爲令此意生法界身堅
T2213_.58.0535c14: 固常住故。復説此十二眞言王布字。故云猶
T2213_.58.0535c15: 置十二字也。復得十二縁者。住心抄云今以
T2213_.58.0535c16: 十二字成祕密眞言身。譬如以十二因縁成流
T2213_.58.0535c17: 轉身也。無明爲縁ト行起。是過患十二因縁也。
T2213_.58.0535c18: 菩提心眼爲縁ト行起。是祕密曼荼羅十二因
T2213_.58.0535c20: 品也。當用布滿其身也者。於身上中下分而
T2213_.58.0535c21: 布滿故云爾也。初有四字者。
四字
T2213_.58.0535c22: 布頭分。故云初有四字乃至從眼起好也。次
T2213_.58.0535c23: 有四字者。
四字布身中分。故云次
T2213_.58.0535c24: 有四字乃至及心上咽上也。次有四字在下
T2213_.58.0535c25: 者。
四字布身下分。故云次有四字
T2213_.58.0535c26: 乃至一字在足下也。然單足二皆有之者。於
T2213_.58.0535c27: 二髀各一。於二足下復各布一。故云
T2213_.58.0535c28: 然單足二皆有之也。今但於一足等者。言今
T2213_.58.0535c29: 疏ノ文ニ言一字在髀上等ト者。都管二足而
T2213_.58.0536a01: 云一足。故云今但於一足乃至兩足也。當
T2213_.58.0536a02: 知此十二處等者。言以此十二字布如上十
T2213_.58.0536a03: 二處故。此十二處皆悉攝盡身上中下一切
T2213_.58.0536a04: 身分。故云當知此十二處乃至次第而布之
T2213_.58.0536a07: 伽。而成法器耶 答。疏云復爲欲令堅固如
T2213_.58.0536a08: 是意生之身故更有方便。猶置十二字。即是
T2213_.58.0536a10: 所説十二眞言王也
T2213_.58.0536a11: 問。若然者上品既説之。今復説之有何等深
T2213_.58.0536a12: 意耶 答。上品中説之。雖爲六大三密種
T2213_.58.0536a13: 子。及明五種悉地相應句。未説甚深祕密三
T2213_.58.0536a14: 平等之布字故。此品重明此布字。以成師弟
T2213_.58.0536a15: 及壇三平等故。令前意生之身堅固常住也。
T2213_.58.0536a16: 以此祕密布字方便而成法器也。故重説也
T2213_.58.0536a18: 問。若然者其布字次第作法云何 答。疏文
T2213_.58.0536a19: 有二種布字。所謂一者以初四字
T2213_.58.0536a20: 布頭分。以第十一點布頂上。以第二第十
T2213_.58.0536a21: 一點合成字布右耳。以第二第十一點合
T2213_.58.0536a22: 成字布左耳。以第十二點字布額也。次
T2213_.58.0536a23: 以四字而布身中分。所謂第十一
T2213_.58.0536a24: 點字布右肩。以第十二點字布左肩。以
T2213_.58.0536a25: 第十一點字布心上。以第十二點字布
T2213_.58.0536a26: 咽上。次以四字布身下分。所謂以
T2213_.58.0536a27: 第十一點字布齊。以第十二點字布腰。
T2213_.58.0536a28: 以第十一點字各布左右髀上。以第十二
T2213_.58.0536a29: 點各布左右足。故疏云。初有四字布於上
T2213_.58.0536b02: 四字如次布眼耳鼻舌。自餘八字
T2213_.58.0536b03: 如前無異。故疏云。次如本自性配從眼起好
T2213_.58.0536b04: 也。乃至次第而布之耳也
T2213_.58.0536b05: 問。然者兩説傍正如何 答。以第二説爲正
T2213_.58.0536b06: 歟。所以然者。疏自釋云。次如本自性配從眼
T2213_.58.0536b22: 問。若然者此三所布字云何可得心合耶
T2213_.58.0536b23: 答。疏并厚造紙説師弟布字。儀軌説曼荼羅
T2213_.58.0536b25: 問儀軌并厚造紙中。三密外胸布
字。有何
T2213_.58.0536b26: 等深意耶 答。是即於意生之身。具足四輪
T2213_.58.0536b27: 成就三解脱門義也。故十二眞言儀軌云。
T2213_.58.0536b28: 吽諸法了義風大也。具四輪義。四輪者一金
T2213_.58.0536b29: 剛界輪義。二降三世教令輪。三遍調法輪。四
T2213_.58.0536c01: 一切義成就輪。佛部義引入義。鎭護義。上有
T2213_.58.0536c02: 空點大空三昧耶。中有曩字無相解脱門義。
T2213_.58.0536c04: 八從然此下。明説平等三昧耶中。又二。一明
T2213_.58.0536c05: 所平等人。二明稱平等得自在
T2213_.58.0536c06: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0536c07: 初中。交牒可云。如是三昧耶乃至平等不違
T2213_.58.0536c09: 二從然此下。明隨釋中。然作此方便有三等
T2213_.58.0536c10: 者。言於如上布字祕觀有三平等。所謂先於
T2213_.58.0536c11: 師上中下分作布字畢。次於曼荼羅作布字。
T2213_.58.0536c12: 如十二眞言王儀軌。注更問布字云何起也
T2213_.58.0536c13: 者。如彼軌可作之。是即更問之意也。上記之
T2213_.58.0536c14: 故別不盡也。次於應度弟子身上中下作布
T2213_.58.0536c15: 字如師也。故云然作此方便乃至即能成於
T2213_.58.0536c16: 法器故云作彼器也。如是作已等者。言作如
T2213_.58.0536c17: 此三所布字已。應住三平等三昧耶也。所謂
T2213_.58.0536c18: 經所説諸佛菩薩二乘乃至世間三昧道皆悉
T2213_.58.0536c19: 與師同等也。師亦同等弟子也。弟子亦同等
T2213_.58.0536c20: 佛菩薩等天等也。諸佛菩薩師及弟子平等
T2213_.58.0536c21: 平等互相無礙。故云如是作已即是成就乃
T2213_.58.0536c22: 至等同諸佛也無違背義也
T2213_.58.0536c23: 二從稱此下。明稱平等而得自在中。又二。一
T2213_.58.0536c24: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0536c25: 初中。稱此三昧耶乃至自在諸曼荼羅如是
T2213_.58.0536c26: 等我者。經之解此平等誓乃至説名三昧耶
T2213_.58.0536c27: 二偈文。未會總牒也
T2213_.58.0536c28: 二從若稱此下。明隨釋中。又四。一明師弟同
T2213_.58.0536c29: 入一切壇無留難。二明佛與行者同等。三明
T2213_.58.0537a01: 以三平等爲要用法。四明迴互前後所由
T2213_.58.0537a02: 初中。又二。一明別牒
T2213_.58.0537a03: 初中。若稱此三昧耶乃至諸壇得自在者。經
T2213_.58.0537a04: 之解此平等誓乃至諸壇得自在一偈文。未
T2213_.58.0537a05: 會別牒也
T2213_.58.0537a06: 二從解是下。明隨釋中。解是解了義等者。言
T2213_.58.0537a07: 若知解此三平等祕密布字妙方便者。遍入
T2213_.58.0537a08: 三部五部等一切曼荼羅。作一切佛事。都以
T2213_.58.0537a09: 無留難。如師者弟子亦遍入一切曼荼羅。自
T2213_.58.0537a10: 在無礙修行無留難也。故云解是解了之義
T2213_.58.0537a11: 乃至無有留難也。雖不入亦得自在攝取也
T2213_.58.0537a12: 者。言雖未入祕密曼荼羅位。若解知此三平
T2213_.58.0537a13: 等布字。於一切法自在得入無留難也
T2213_.58.0537a14: 二從如我下。明佛與行者同等者。又二。一明
T2213_.58.0537a15: 別牒。二明隨釋
T2213_.58.0537a16: 初中。如我等持誦者等者。經之我身等同彼
T2213_.58.0537a17: 一句。未會別牒也
T2213_.58.0537a18: 二從謂我下。明隨釋中。謂我者如來自稱也。
T2213_.58.0537a19: 合爲一者。師佛弟子平等平等無二無別。是
T2213_.58.0537a20: 即三昧耶義也
T2213_.58.0537a21: 三從亦然下。明以三平等爲要用法中。又二。
T2213_.58.0537a22: 一明別牒。二明隨釋
T2213_.58.0537a23: 初中。亦然持誦者不異三昧耶名説者。經之
T2213_.58.0537a24: 眞言者乃至説名三昧耶三句文。未會引之
T2213_.58.0537a25: 也
T2213_.58.0537a26: 三從佛以下。明隨釋中。佛以諸法究竟等者。
T2213_.58.0537a27: 言佛畢竟等於衆生。衆生畢竟等於佛。佛三
T2213_.58.0537a28: 密與衆生三密。畢竟平等平等毫釐無隔。以
T2213_.58.0537a29: 如是等義門故得名三昧耶。故云佛以諸法
T2213_.58.0537b01: 究竟等乃至名説也。如經初等者。住心品云。
T2213_.58.0537b02: 越三時如來之日加持故身語意平等句法門
T2213_.58.0537b04: 語意三平等句法門。言如來種種三業皆至
T2213_.58.0537b05: 第一實際妙極之境。身等於語語等於心。猶
T2213_.58.0537b06: 如大海遍一切處同一醎味。故云平等也。平
T2213_.58.0537b08: 有入大悲乃至爲要用之法。不於前説乃至
T2213_.58.0537b09: 此説之者。從初品已來唯雖説平等名字。未
T2213_.58.0537b10: 説其法體。即至此品説之。故云不於前説乃
T2213_.58.0537b11: 至終不得成也
T2213_.58.0537b12: 四從所以下。明迴互前後所由中。所以迴互
T2213_.58.0537b13: 前後等者。言如此彼品中説其名字。此品中
T2213_.58.0537b14: 説其法體。或品中説其眞言。或品中説其印。
T2213_.58.0537b15: 或品中説其三摩地。如此於一處而不相連
T2213_.58.0537b16: 説之。所以者何。是即爲對治慢法之者令不
T2213_.58.0537b17: 成無間之業也。故眞言行者必先求明師依
T2213_.58.0537b18: 師教面密修學而入正法應爲人ノ師也。故
T2213_.58.0537b19: 云所以迴互前後不相承躡者。但爲欲令入
T2213_.58.0537b20: 正法者應須依師而學。豈但佛有悋惜邪。猶
T2213_.58.0537b21: 如佛於聲聞經中乃至先自成立堪能建立他
T2213_.58.0537b22: 人無上善根也。如聲聞法中五法成就者。戒
T2213_.58.0537b23: 定惠解脱解脱知見也。成就此五法已。當在
T2213_.58.0537b25: 法之時阿闍梨要誓之言也。然此土未傳耳
T2213_.58.0537b26: 等者。此時未整調渡。故云此土未傳耳也。禪
T2213_.58.0537b27: 要并授菩提戒儀并授大潅頂軌等是也。具
T2213_.58.0537b29: 已上釋入祕密曼荼羅法品竟
T2213_.58.0537c01: 妙印抄卷第六十五
T2213_.58.0537c04:
T2213_.58.0537c05:
T2213_.58.0537c06:
T2213_.58.0537c07:妙印鈔卷第六十六
T2213_.58.0537c08: 沙門阿寂紀
T2213_.58.0537c10: 將釋當品。即開爲四。一明大意。二明釋品題。
T2213_.58.0537c12: 初明大意者。説内心祕密曼荼羅之位。顯示
T2213_.58.0537c13: 彼薩埵身地即是法界自性。加之如金剛手
T2213_.58.0537c14: 者。阿闍梨并應度弟子及壇地。皆是意生八
T2213_.58.0537c15: 葉曼荼羅具體法身也。故經云善男子諦聽
T2213_.58.0537c16: 内心曼荼羅祕密主彼身地即是法界自性
T2213_.58.0537c18: 二明釋品題者。入祕密曼荼羅者。問曰。所云
T2213_.58.0537c19: 入者與前品之入。爲同爲異耶 答前是能
T2213_.58.0537c20: 入祕密之入也。此是所入祕密證入之入也。
T2213_.58.0537c21: 故疏云。前品名入祕密。今復云入者此入是
T2213_.58.0537c22: 證入之入。猶如人已入家宅一一明了細分
T2213_.58.0537c23: 別之。出入自在。家内所有悉皆知之。不同
T2213_.58.0537c26: 内心觀之。以於行者自心之中而具佛會大
T2213_.58.0537c27: 海。十方通同爲一佛土。唯自明了他所不見。
T2213_.58.0537c28: 故名祕密曼荼羅也。所言位者。是即住證之
T2213_.58.0537c29: 義也。所謂住内心自性清淨祕密曼荼羅之
T2213_.58.0538a01: 本位。而證自心本來成就海會之妙果故。名
T2213_.58.0538a02: 爲位也。爰以疏云。然後得安住於祕密藏中。
T2213_.58.0538a03: 故次説住證之品也
T2213_.58.0538a04: 三明來意者。上品中雖説入祕密曼荼羅能
T2213_.58.0538a05: 入之方便。未説所入内心内證祕密之曼荼
T2213_.58.0538a06: 羅之本位。故疏云前品説入祕密曼荼羅方
T2213_.58.0538a07: 便。所謂三種加持也。乃至然後得安住於祕
T2213_.58.0538a08: 密藏中。故次説住證之品也。是故次上品此
T2213_.58.0538a09: 品來也
T2213_.58.0538a10: 四從入祕下。明入文判釋中。自分爲二。一明
T2213_.58.0538a12: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0538a14: 二從次住下。明隨釋中。次住祕密曼荼羅品
T2213_.58.0538a15: 者。就當品得名。梵本中有二題。所謂入祕密
T2213_.58.0538a17: 就省文取入住之一。而略住品。所以然者。言
T2213_.58.0538a18: 入住者是即住義也。故題スレハ入祕密曼荼羅
T2213_.58.0538a19: 位ト者。住義自然有之。例如住心品有二題也
T2213_.58.0538a21: 問。若然者何故住心抄云。入曼荼羅品與入
T2213_.58.0538a22: 曼荼羅位品中間。更有住曼荼品十三。文
T2213_.58.0538a24: 然者如何 答。是爲對治慢法之者。一之練
T2213_.58.0538a26: 荼羅方便者。指入祕密曼荼羅法也。所謂三
T2213_.58.0538a27: 種加持者。師壇及弟子三種也。所謂以十二
T2213_.58.0538a28: 眞言王。令此三種平等堅固已。然未安住祕
T2213_.58.0538a29: 密曼荼羅極位故。次説此品而令住證自在
T2213_.58.0538b01: 也。故云謂以眞言加師之身乃至故次説住
T2213_.58.0538b02: 證之品也
T2213_.58.0538b03: 二從爾時下。明釋正文中。自分爲五。一明入
T2213_.58.0538b04: 等至三昧。二明説三昧所現衆徳。三明本佛
T2213_.58.0538b05: 説内心壇位。四明辨意生香花等。五明説祕
T2213_.58.0538b07: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0538b08: 初中。爾時大毘乃至觀念從定住者。經之爾
T2213_.58.0538b09: 時大日乃至住於定中文。未會引之也
T2213_.58.0538b10: 二從毘盧下。明隨釋中。又三。一明釋大毘盧
T2213_.58.0538b11: 遮那。二明入定所由。三明釋等至義
T2213_.58.0538b13: 二從佛所下。明釋入定所由中。又二。一明以
T2213_.58.0538b14: 大悲故無相中現相。二明令薩埵所問滿足
T2213_.58.0538b15: 無餘
T2213_.58.0538b16: 初中。佛所以入此三昧者。指此等至三昧也。
T2213_.58.0538b18: 二從又爲下。明令薩埵所問滿足無餘中。又
T2213_.58.0538b19: 爲滿足金剛手等者。言從上來答金剛手問
T2213_.58.0538b20: 雖説來。猶以有殘分故。佛入此等至三昧。已
T2213_.58.0538b21: 説今説一切法皆悉令平等滿足。故云又爲
T2213_.58.0538b22: 滿足乃至故而入三昧也
T2213_.58.0538b23: 三從等至下。明釋等至三昧義中。又五。一明
T2213_.58.0538b24: 分別爾時與彼時。二明三世佛同故名等至。
T2213_.58.0538b25: 三明我等亦乘此等至菩提故名等至。四明
T2213_.58.0538b26: 内觀與外事等故名等至。五明金剛手等所
T2213_.58.0538b27: 問皆滿足
T2213_.58.0538b28: 初中。上云爾時等者。言上云爾時者。爾時大
T2213_.58.0538b29: 毘盧遮那之爾時也。此對上之入祕密曼荼
T2213_.58.0538c01: 羅法故云爾也。而此復云彼時者。未會經之
T2213_.58.0538c02: 彼時也。此即對爾時之時故云彼時也。故云
T2213_.58.0538c03: 對前因縁次復有此事故分別云彼時也。更
T2213_.58.0538c04: 問者即此意也
T2213_.58.0538c05: 二明三世佛道同故名等至中。猶過去等者。
T2213_.58.0538c06: 過去未來現在一切諸佛皆乘此道同至大菩
T2213_.58.0538c07: 提道。故云等至也。故云猶過去乃至故云等
T2213_.58.0538c08: 至也
T2213_.58.0538c09: 三從如三下。明我等亦乘此等至菩提故名
T2213_.58.0538c10: 等至中。如三世佛等者。如三世十方佛同乘
T2213_.58.0538c11: 此道等至大菩提。今眞言行者亦同乘此十
T2213_.58.0538c12: 二眞言王三平等之道。等至大菩提直道故
T2213_.58.0538c13: 名等至三昧。故云如三世佛乃至故云等至
T2213_.58.0538c14: 也
T2213_.58.0538c15: 四從又下。明内觀與外事等故名等至中。又
T2213_.58.0538c16: 復如前所示等者。指初品所現三部無盡莊
T2213_.58.0538c17: 嚴方位色相。并今佛所入等至三昧所現方
T2213_.58.0538c18: 位色相。及阿闍梨瑜伽中觀想方位色相ヲ。平
T2213_.58.0538c19: 等平等彼外現如此内觀。此内觀如彼外現。
T2213_.58.0538c20: 無二無別。等至大菩提正道故名三昧。故云
T2213_.58.0538c21: 又復如前乃至故名等至三昧也
T2213_.58.0538c22: 五明金剛手等所問皆滿足中。佛入此三昧
T2213_.58.0538c23: 者。此等至三昧也。依此三昧所現方位色相
T2213_.58.0538c24: 標表等故。金剛手等大會所疑皆悉除去。故
T2213_.58.0538c25: 云佛入此三昧故乃至故入此三昧也
T2213_.58.0538c26: 二從彼佛下。明説三昧所現衆徳中。又六。一
T2213_.58.0538c27: 明地平如掌。二明地上莊嚴。三明意生宮殿
T2213_.58.0538c28: 坐處。四明法界標標體性。五明諸力從法身
T2213_.58.0539a01: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0539a02: 初中。彼佛入三昧乃至猶如於手平正者。經
T2213_.58.0539a03: 之即時諸佛國土地平如掌文。未會引之也｣
T2213_.58.0539a04: 二從所謂下。明隨釋中。以三昧而言者。言非
T2213_.58.0539a05: 實業所生之地土。是即從等至三昧而所生
T2213_.58.0539a06: 意生之淨地也。所謂淨菩提心所生信解地
T2213_.58.0539a07: 也。故云所謂地平乃至以信力故平其心地
T2213_.58.0539a08: 也。除去所有阿頼耶等者。妄見所含一切業
T2213_.58.0539a09: 煩惱含藏速除去。唯有畢竟清淨之淨菩提
T2213_.58.0539a10: 心體性心地。此地是大悲胎藏佛海會聖衆
T2213_.58.0539a11: 微妙莊嚴大地也。故云除去所有阿頼耶乃
T2213_.58.0539a12: 至即當成就大悲胎藏佛會莊嚴也
T2213_.58.0539a13: 二從五寶下。明地上莊嚴中。自九。一明五寶
T2213_.58.0539a14: 間錯。二明懸大寶蓋。三明莊嚴門標。四明四
T2213_.58.0539a15: 方四隅建寶幢。五明寶池莊嚴。六明花樹榮
T2213_.58.0539a16: 敷。七明五寶瓔繩。八明寶地細滑。九明樂器
T2213_.58.0539a18: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0539a19: 初牒經。自可見
T2213_.58.0539a20: 二從五寶下。明隨釋中。五寶謂五色也間錯
T2213_.58.0539a21: 謂金銀等五寶五色寶而間錯其地也五行者
T2213_.58.0539a22: 等者。言以此五寶配當木火地金水等五行
T2213_.58.0539a23: 并信進念定惠五根故云爾也。即是白黄赤
T2213_.58.0539a26: 釋云初白次赤次黄等者。具縁品中白赤黄
T2213_.58.0539a27: 青黒列之。今白黄赤青黒列之。非前ヲ今ヲ爲
T2213_.58.0539a28: 正。故云上釋云乃至前釋非也。從此已下一
T2213_.58.0539a29: 一莊嚴等者。於五寶作如此深祕釋已。例之
T2213_.58.0539b01: 一切莊嚴具皆悉可祕釋。故云從此乃至有
T2213_.58.0539b02: 義釋也。今此中未解等者。如此深祕釋於具
T2213_.58.0539b03: 縁品。一一次第釋畢。仍云今此中乃至對其
T2213_.58.0539b04: 法門也
T2213_.58.0539b05: 二從大寶下。明懸大寶蓋中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0539b06: 二明隨釋
T2213_.58.0539b07: 初中。大寶蓋者等者。經之懸大空蓋一句。未
T2213_.58.0539b08: 會引之也
T2213_.58.0539b09: 二從然其處下。明隨釋中。然其處者。如上五
T2213_.58.0539b10: 寶間錯寶地。於此寶地上懸大寶蓋。遍滿盡
T2213_.58.0539b11: 空法界。故云然其處非但五寶間錯其地而
T2213_.58.0539b12: 已蓋在上都覆之乃至故云大也。若深祕釋
T2213_.58.0539b13: 者。寶蓋者大悲覆護義也。所覆法界既無中
T2213_.58.0539b14: 邊。何能覆大悲有際限。故云然此蓋之量遍
T2213_.58.0539b15: 覆諸佛刹故云大也
T2213_.58.0539b16: 三從莊嚴下。明莊嚴門標中。又四。一明門標
T2213_.58.0539b17: 梵語。二明諸門標相。三明雜色寶幡。四明白
T2213_.58.0539b18: 拂等莊嚴
T2213_.58.0539b19: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0539b20: 初牒經。自可見
T2213_.58.0539b21: 二從涅庾下。明隨釋。又可見
T2213_.58.0539b22: 二從已又有門標相下。明諸門標相。如具縁
T2213_.58.0539b23: 品所説。故云已又有門標乃至標是四梵住
T2213_.58.0539b24: 也
T2213_.58.0539b25: 三從雜下。明雜色寶幡中。雜色者等者。治定
T2213_.58.0539b26: 經云衆色流蘇也。是即雜色幡也。横廣竪長。
T2213_.58.0539b27: 而懸門標之上。故云雜色者乃至而在門標
T2213_.58.0539b28: 之上也。若深祕釋者。五色是五根也。謂五根
T2213_.58.0539b29: 内ニ成カ故五力外ニ翻ル。所謂隨縁應物之化用。
T2213_.58.0539c01: 重重無盡不可勝計。故横遍十方竪盡三世
T2213_.58.0539c02: 故云廣長也
T2213_.58.0539c03: 四從此標下。明白拂等莊嚴中。前是綵幡者。
T2213_.58.0539c04: 前雜色幡也。是即種種綵色雜色幡也。幡有
T2213_.58.0539c05: 寶鐸等者。經云幡珮者。幡有寶鐸白拂等
T2213_.58.0539c06: 類種種間錯。故云幡有寶鐸乃至而間錯也。
T2213_.58.0539c07: 并種種雜綵名衣懸垂周匝等者。釋經之名
T2213_.58.0539c08: 衣也。好綵之束者。微妙清淨裝束也。段束
T2213_.58.0539c09: 者。種種無盡妙衣妙服美麗而重ル其妻也。
T2213_.58.0539c10: 故云并種種雜綵名衣懸垂周匝好綵之束
T2213_.58.0539c11: 即段束之是雜綵也。私謂即是如文著雜色
T2213_.58.0539c13: 剛即此也。若祕釋者。白拂者。拂一切衆生煩
T2213_.58.0539c14: 惱塵勞不染著義也。寶鐸謂以不壞化身成
T2213_.58.0539c15: 不請化主。三世常恒説法利生。常驚覺無明
T2213_.58.0539c16: 妄想眠義也。雜色名衣ハ。謂六大一實之身體。
T2213_.58.0539c17: 著普現色心之妙衣。悲智和融行願具足。重
T2213_.58.0539c18: 重無盡化道無絶之義也。故云從第一無相
T2213_.58.0539c19: 之法乃至是雜色義也。雜色幡以來等者。指
T2213_.58.0539c20: 從莊嚴門標至而校飾之一行餘文也
T2213_.58.0539c21: 四從八方下。明四方四隅建寶幢中。八方隅
T2213_.58.0539c22: 建大摩尼幢者。經之於八方隅建摩尼幢文。
T2213_.58.0539c23: 未會引之也。若祕釋者。幢是大菩提心無盡
T2213_.58.0539c24: 行願標相也。是四智四行也。無盡行願從是
T2213_.58.0539c25: 出生。是故云摩尼幢也。故云八方隅乃至幢
T2213_.58.0539c26: 以摩尼作也。建謂立幡於標也。幢者謂四方
T2213_.58.0539c28: 五從此外下。明寶池莊嚴中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0539c29: 二明隨釋
T2213_.58.0540a02: 二從此外下。明隨釋中。此外復有八功徳水
T2213_.58.0540a03: 者。一甘。二冷。三軟。四輕。五清淨。六不臭。七
T2213_.58.0540a04: 飮時不損喉。八飮已不傷腹也。若祕釋者。毘
T2213_.58.0540a05: 盧遮那八葉心蓮普門法界自性八徳。故云
T2213_.58.0540a06: 八功徳水。有無量水生禽鳥者。是即非實業
T2213_.58.0540a07: 所生之鳥。從如來普門大悲之所生衆鳥也。
T2213_.58.0540a08: 悲智爲兩翅。常遊性淨心水。嬉鬘歌舞微妙
T2213_.58.0540a09: 寂絶。成自受法樂供養。故云復於池中乃至
T2213_.58.0540a10: 悦可一切也
T2213_.58.0540a11: 六從又生下。明花樹榮敷中。又二。一明牒
T2213_.58.0540a12: 經。二明隨釋
T2213_.58.0540a14: 二從又生下。明隨釋中。六時之花者。六時事
T2213_.58.0540a15: 如第二品記之。若祕釋者。六時者六大無礙
T2213_.58.0540a16: 自在義也。花者大悲萬行常恒不絶義也。寶
T2213_.58.0540a18: 七從八方分下。明五寶瓔繩中。又二。一明牒
T2213_.58.0540a19: 經。二明隨釋
T2213_.58.0540a20: 初中。八方分分布之乃至繩繋也者。經之八
T2213_.58.0540a21: 方乃至瓔珞文。未會引之也
T2213_.58.0540a22: 二從此八下。明隨釋中。此八柱之上者。前八
T2213_.58.0540a23: 柱之上以五寶絞絡寶繩。相續連繋也。所言
T2213_.58.0540a24: 瓔珞者。如仰月形而垂下諸寶瓔珞也。故云
T2213_.58.0540a25: 此八柱之上乃至周匝相接也。若深祕釋者。
T2213_.58.0540a26: 五智所成功徳瓔珞與行願之風。相共周匝
T2213_.58.0540a27: 淨菩提心如意寶幢之上。而悲智絞珞作大
T2213_.58.0540a29: 八從其地下。明寶地細滑中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0540b01: 二明隨釋
T2213_.58.0540b02: 初中。其地細滑乃至極觸樂等者。經之其地
T2213_.58.0540b03: 乃至快樂文。未會引之也
T2213_.58.0540b04: 二從如西方下。明隨釋中。如西方等者。指天
T2213_.58.0540b05: 竺之純綿之衣也。餘文可見。若深祕釋者。大
T2213_.58.0540b06: 菩提心之寶地柔和忍辱。隨三平等無自性
T2213_.58.0540b08: 九從又有下。明樂器莊嚴中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0540b09: 二明隨釋
T2213_.58.0540b12: 釋者。雖樂器無量。不出於五智韻聲。所謂五
T2213_.58.0540b13: 大皆有響六大具言語故。不鼓而自鳴。聞者
T2213_.58.0540b15: 三從於此下。明意生宮殿坐處中。又二。一明
T2213_.58.0540b16: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0540b17: 初中。於此布列乃至從如來信解生者。經之
T2213_.58.0540b18: 無量菩薩乃至如來信解願力所生文。未會
T2213_.58.0540b19: 引之也
T2213_.58.0540b20: 二從其座下。明隨釋中。其座羅列亦作三重
T2213_.58.0540b21: 等者。言其金剛菩薩等座位。如上三重可作
T2213_.58.0540b22: 之也。故云其座乃至布列次第也。然各隨菩
T2213_.58.0540b23: 薩等者。依其菩薩三密瑜伽大悲行願淺深。
T2213_.58.0540b24: 其廣狹麁細功徳種種無量不可勝計。故云
T2213_.58.0540b25: 然各隨菩薩乃至而布列其位也。此等皆在
T2213_.58.0540b26: 等者。如上地上虚空功徳莊嚴等。從毘盧遮
T2213_.58.0540b27: 那内證八徳而生。故云此等皆在八寶幢乃
T2213_.58.0540b28: 至普門示現也
T2213_.58.0540b29: 四從法界標下。明法界標標體性中。又二。一
T2213_.58.0540c01: 明法界標標。二明大蓮華王
T2213_.58.0540c02: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0540c03: 初中。法界標標者。經之法界標幟文
T2213_.58.0540c04: 之也
T2213_.58.0540c05: 二從即從下。明隨釋中。即從法界生者。從無
T2213_.58.0540c06: 相法界之八徳而生。表法界即是之體。故云
T2213_.58.0540c07: 即從法界生即是法界壇標幟也。此標者自
T2213_.58.0540c08: 性常住本來清淨第一無相也。所謂一切衆
T2213_.58.0540c09: 生自性清淨法界八徳之表相也。故還以此
T2213_.58.0540c10: 法界自性而莊嚴此法界自性八徳也。故云
T2213_.58.0540c11: 此標中有性義乃至而莊嚴之也
T2213_.58.0540c12: 二從然生下。明説大蓮華王中。又二。一明牒
T2213_.58.0540c13: 經。二明隨釋
T2213_.58.0540c14: 初中。然生大蓮華如來住彼乃至衆生喜悦
T2213_.58.0540c15: 者。經之大蓮華王乃至令得歡喜文。未會引
T2213_.58.0540c16: 之也
T2213_.58.0540c17: 二從中有下。明隨釋中。又三。一明所居大蓮
T2213_.58.0540c18: 華王。二明能住微細法身。三明隨類應現徳｣
T2213_.58.0540c19: 初中。中有大蓮華王者。如上第一無相法界
T2213_.58.0540c20: 標中。即有大蓮華王。其量同法界。是即一切
T2213_.58.0540c22: 乃至自性清淨也
T2213_.58.0540c23: 二從當知下。明能住微細法身中。當知彼中
T2213_.58.0540c24: 如來止住等者。經之如來法界性身安住其
T2213_.58.0540c25: 中文。未會別牒也。花既量同法界等者。言所
T2213_.58.0540c26: 住蓮華遍法界廣大無邊無與等。故云大蓮
T2213_.58.0540c27: 華王。當其臺上佛身亦爾也。是即自性常住
T2213_.58.0540c29: 葉之花也。然此第一等者。治定ノ經ニハ云性身。
T2213_.58.0541a01: 此性身是第一無相法身極微細而難見難了
T2213_.58.0541a02: 之體故。名爲性身。故云然此第一是第一法
T2213_.58.0541a03: 界身。此第一者義譯當云性也。極微細之意
T2213_.58.0541a04: 最難見之性故極微細也。言此第一無相法
T2213_.58.0541a05: 身微細清淨而難見難了故。以義翻故譯爲
T2213_.58.0541a06: 性。而其體性微細甚深不可見知。故云極微
T2213_.58.0541a08: 三從隨意下。明隨類應現徳中。隨諸衆生信
T2213_.58.0541a09: 解令得歡喜者。經之隨諸乃至令得歡喜文。
T2213_.58.0541a10: 未會別牒也。隨意者等者。釋其義也。言如此
T2213_.58.0541a11: 雖甚深微細。以大悲願力故。以普門隨類之
T2213_.58.0541a12: 三密令衆生離苦得樂。故云隨意者乃至令
T2213_.58.0541a13: 得歡喜也
T2213_.58.0541a14: 五從彼如來下。明諸力從法身生中。又二。一
T2213_.58.0541a15: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0541a16: 初中彼如來諸支分乃至所資長身等者。經
T2213_.58.0541a17: 之時彼如來乃至莊嚴之相文。未會引之也｣
T2213_.58.0541a18: 二從如來支下。明隨釋中。又三。一明如來具
T2213_.58.0541a19: 無礙力。二明無礙力從十力生。三明十力從
T2213_.58.0541a20: 諸度生
T2213_.58.0541a21: 初中。如來支分有無礙力等者。此遍周法界
T2213_.58.0541a22: 無相法身如來一一支分。各具足無礙力無
T2213_.58.0541a23: 壞力故。於一切世間無能障者無能壞者。故
T2213_.58.0541a24: 云如來支分乃至故云無礙力也
T2213_.58.0541a25: 二從此無下。明無礙力從十力生中。當知從
T2213_.58.0541a26: 如來十種智力生也者。初品釋之。從佛身支
T2213_.58.0541a27: 分上中下者。如字輪品等釋之。餘文悉可見。
T2213_.58.0541a28: 當坐於意生等者。言如上三部諸尊隨行者
T2213_.58.0541a29: 意生。坐位還列於普門法界。故云即是諸本
T2213_.58.0541b01: 尊乃至所感之坐也
T2213_.58.0541b02: 三從以功徳下。明十力從諸度生中。又二。一
T2213_.58.0541b03: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0541b04: 初中。以功徳乃至即時出現也者。經之無數
T2213_.58.0541b05: 百千乃至即時出現文。未會略而引也
T2213_.58.0541b06: 二從今此下。明隨釋中。今此十力等者。言如
T2213_.58.0541b07: 上十智力爲無量功徳之所資長。而從無相
T2213_.58.0541b08: 法身出現也。故云今此十力復從何生乃至
T2213_.58.0541b09: 即此諸行功徳所資長從此法身而出現也｣
T2213_.58.0541b10: 六從彼出下。明所生菩薩以偈嘆中。又二。一
T2213_.58.0541b11: 明長行。二明偈頌
T2213_.58.0541b12: 初中。又二。一明釋諸世界。二明釋音聲
T2213_.58.0541b13: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0541b14: 初中。彼出現已乃至之中者。經之彼出現乃
T2213_.58.0541b15: 至會中文。未會引之也
T2213_.58.0541b16: 二從諸下。明隨釋中。此所生菩薩者。三昧所
T2213_.58.0541b17: 現臺上佛示現諸菩薩。各以此二偈奉讃嘆
T2213_.58.0541b19: 二從音聲下。明釋音聲中。經云音聲者。指經
T2213_.58.0541b20: 之發大音聲也。即語表也者。上智惠功徳者
T2213_.58.0541b21: 意密表也。資長身者身密表也。此音聲者語
T2213_.58.0541b22: 密表也。故云即語表也
T2213_.58.0541b23: 二從此音下。明偈頌中。又三。一明嘆權智難
T2213_.58.0541b24: 思。二明實智難思。三明諸法出入皆阿字
T2213_.58.0541b25: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0541b26: 初中。此音演偈略有二偈初偈云者。結前生
T2213_.58.0541b27: 後句也。奇哉乃至含爲藏者。經之諸佛等一
T2213_.58.0541b28: 偈。未會引之也
T2213_.58.0541b29: 二從此偈下。明隨釋中。又二。一明釋嘆佛意。
T2213_.58.0541c01: 二明問答料簡
T2213_.58.0541c02: 初中。此偈歎佛之意見上等者。言上從無相
T2213_.58.0541c03: 法身而生諸度門。從諸度門而生十力。從十
T2213_.58.0541c04: 力而生無礙力等。示現如此等奇特未曾有
T2213_.58.0541c05: 事。嘆スル而爲タリ甚爲ト奇也。故云此偈乃至甚
T2213_.58.0541c06: 爲奇特也。歎一等者。大日即諸佛。諸佛即大
T2213_.58.0541c07: 日。佛佛道同故。歎大日時而成歎諸佛之功
T2213_.58.0541c08: 徳。故云歎一乃至故云一切佛也。是故當知
T2213_.58.0541c09: 等者。言如此難思業是從如來大惠方便具
T2213_.58.0541c10: 足而生也。故云是故當知乃至坐不思議業
T2213_.58.0541c11: 也。即如法華云。定惠力莊嚴。以此度衆生
T2213_.58.0541c13: 二從云何下。明問答料簡中。云何不思議耶ト
T2213_.58.0541c14: 者問也。言今不思議者有何等不思議耶ト而
T2213_.58.0541c15: 問フ也。從謂下答也。言於無含藏中能含藏衆
T2213_.58.0541c16: 徳故云不思議也。是即智惠方便具足故。於
T2213_.58.0541c17: 無相中示種種相。於無言説中出種種言語。
T2213_.58.0541c18: 令一切衆生能至無含藏。故云謂住無藏性
T2213_.58.0541c19: 中乃至令一切至於無藏也
T2213_.58.0541c20: 二從次偈下。明實智難思中
T2213_.58.0541c21: 二明隨釋
T2213_.58.0541c22: 初中。若識乃至導師者。經之若解以下一偈
T2213_.58.0541c23: 文。未會引之也
T2213_.58.0541c24: 二從此意下。明隨釋中。此意言等者。言無相
T2213_.58.0541c25: 無色法性無得故不可識知。無得即是空義
T2213_.58.0541c26: 也。若得此無所得者。是即佛世尊也。若有所
T2213_.58.0541c27: 得者即是有妄有藏。非是如來無師之惠也。
T2213_.58.0541c28: 餘文自可見
T2213_.58.0541c29: 三從復下。明諸法出入皆阿字中。又二。一明
T2213_.58.0542a01: 偈首有阿聲。二明長行不思議有阿聲
T2213_.58.0542a02: 初中。前偈云奇哉等者。所謂嘆佛偈初奇特
T2213_.58.0542a03: 之梵語有阿聲。是即本初不生義也
T2213_.58.0542a04: 生故能從縁而生一切諸法。所謂三密無妨
T2213_.58.0542a06: 哉乃至皆從阿字而生也
T2213_.58.0542a07: 二從時下。明長行不思議有阿聲中。又二。一
T2213_.58.0542a08: 明種種隨類身還入佛身。二明還入不思議
T2213_.58.0542a09: 法身中
T2213_.58.0542a10: 初中。時出此種種形竟等者。種種無量心數
T2213_.58.0542a11: 諸尊令歸入心王上中下身分也。故云時出
T2213_.58.0542a12: 此種種形竟還入佛身支分也。是即大悲壇
T2213_.58.0542a13: 儀式也
T2213_.58.0542a14: 二從又復下。明還入不思議法身中。又復者。
T2213_.58.0542a15: 對上大悲壇故云又復也。還入如來不思議
T2213_.58.0542a16: 法身者。指甚深無相寂靜法身。此法身難見
T2213_.58.0542a17: 難了故云不思議法身。然此無相法身雖極
T2213_.58.0542a18: 細甚深。四重法界之身皆從此而出生故。還
T2213_.58.0542a19: 又入彼所生之處也。故云還入如來不思議
T2213_.58.0542a20: 法身之中各隨所生之處而入也。經云乃至
T2213_.58.0542a21: 不思議者。爲釋不思議梵語有阿字故慥ニ引
T2213_.58.0542a22: 未會經文也。故云經云又復入乃至亦有阿
T2213_.58.0542a24: 阿而出者。前偈奇哉之梵語中阿字也。又從
T2213_.58.0542a25: 阿而入者。今不思議之梵語中阿字也。兩頭
T2213_.58.0542a26: 上下者。上者有偈之首。下者有句之末。故
T2213_.58.0542a27: 云此兩頭上下也。指兩阿字等者。奇哉中
T2213_.58.0542a28: 不思議中也。是即明一切諸法皆從字
T2213_.58.0542a29: 本初不生之法界體而出。還入字本初不
T2213_.58.0542b01: 生法界體也。法華云諸法從本來常自寂滅
T2213_.58.0542b02: 相者。偈首字之義也。如來知是一相一味
T2213_.58.0542b03: 之法常寂滅相終歸於空者。偈終阿字也。論
T2213_.58.0542b04: 云於内心中觀日月輪。疏云心自證心心自
T2213_.58.0542b07: 三從彼佛下。明本佛説内心壇位中。自分爲
T2213_.58.0542b08: 五。一明從定起告金剛手。二明勸令諦持。三
T2213_.58.0542b09: 明平治心地。四明門標等莊嚴。五明意生八
T2213_.58.0542b11: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0542b12: 初中。彼佛乃至祕密主者。經之爾時乃至祕
T2213_.58.0542b13: 密主言等文。未會引之也
T2213_.58.0542b14: 二從意明下。明隨釋中。意明彼佛等者。治定
T2213_.58.0542b15: 本云爾時世尊。未會本云彼佛也。所謂彼佛
T2213_.58.0542b16: 者。非彼等至三昧所現之佛。即是等至三昧
T2213_.58.0542b17: 能入之本佛也。故云當更問彼佛乃至當是
T2213_.58.0542b18: 本如來也。佛所以住三昧等者。言佛入テ此等
T2213_.58.0542b19: 至三昧所以現スル如上之種種未曾有奇瑞ヲ
T2213_.58.0542b20: 者。爲欲示金剛手等内心法界曼荼羅境界
T2213_.58.0542b21: 亦如是也。故從等至三昧起テ。即金剛手ニ告
T2213_.58.0542b22: 内心曼荼羅也。故云佛所以住三昧乃至而
T2213_.58.0542b23: 示執金剛也
T2213_.58.0542b24: 二從善男下。明勸令諦持中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0542b25: 二明隨釋
T2213_.58.0542b26: 初中。善男子諦乃至本性清淨故也者。經之
T2213_.58.0542b27: 善男子諦聽本性清淨故文。未會引之也
T2213_.58.0542b28: 二從如大本下。明隨釋中。又三。一明勸令聽
T2213_.58.0542b29: 法相。二明祕密曼荼羅。三明修治心地
T2213_.58.0542c01: 初中。如大本等者。指十萬頌經也。於此處説
T2213_.58.0542c02: 二十種勸令聽法之相。所以然者。此内心
T2213_.58.0542c03: 祕密曼荼羅深之中深祕之中祕故。慇重誡
T2213_.58.0542c04: 勸。而爲令生信解也。故云如大本中乃至當
T2213_.58.0542c05: 廣説也
T2213_.58.0542c06: 二從前所下。明祕密曼荼羅義中。前所呈示
T2213_.58.0542c07: 等者。指上之等至三昧所現之境界也。今則
T2213_.58.0542c08: 如彼入定所現之相。於行者内心觀想之。
T2213_.58.0542c09: 具佛會大海。十方法界圓融當成一佛土。如
T2213_.58.0542c10: 此自心佛會花臺萬徳。唯行者自明了。餘人
T2213_.58.0542c11: 所不見也。故此名爲祕密曼荼羅也。故云前
T2213_.58.0542c13: 三從此云下。明修治心地中。又二。一明五大
T2213_.58.0542c14: 具足義。二明問答料簡
T2213_.58.0542c15: 初中。此云身地者。此身地亦通心地。是故未
T2213_.58.0542c16: 會ノ本ニハ云心内心地中曼荼羅彼祕密主身
T2213_.58.0542c17: 地也。意謂内心者指六大法界同一體性之
T2213_.58.0542c18: 内心。於此内心之處有色心。此心法呼爲心。
T2213_.58.0542c19: 彼色法呼爲身地。是即内心曼荼羅與祕密
T2213_.58.0542c20: 主曼荼羅。影略互顯。而爲顯色心平等。治定ノ
T2213_.58.0542c21: 經ニハ云内心曼荼羅祕密主彼身地即是法界
T2213_.58.0542c22: 自性。未會ニハ云心内心地中曼荼羅彼祕密主
T2213_.58.0542c23: 身地即是法界自性也。於内心中觀日月輪
T2213_.58.0542c24: 之意也。是故上云心地者。是識大明白也。故
T2213_.58.0542c25: 不作別釋。下云身地者。五大未明故云此云
T2213_.58.0542c26: 身地者此語即含地水火風也。不言空大者。
T2213_.58.0542c27: 空大遍通四大故。擧四大而攝之也。當知與
T2213_.58.0542c28: 上心地而和六大之義圓滿也
T2213_.58.0542c29: 二從云何下。明問答料簡中。又二。一明問。
T2213_.58.0543a01: 二明答
T2213_.58.0543a02: 初問之意。自可見
T2213_.58.0543a03: 二從謂下。明答中。又六。一明觀阿字爲地大
T2213_.58.0543a04: 金剛座。二明觀字爲水大。三明觀字爲
T2213_.58.0543a05: 火大。四明觀
字爲風大。五明以内加外。六
T2213_.58.0543a06: 明以阿字故餘大皆法界性
T2213_.58.0543a07: 初中。又三。一明阿字爲金剛座。二明先作金
T2213_.58.0543a08: 剛座所由。二明阿字色形遍身
T2213_.58.0543a09: 初中。謂先當建立等者。今爲作内心曼荼羅
T2213_.58.0543a10: 故。先建立内心瑜伽之座也。即是所持眞言
T2213_.58.0543a11: 之字者。上所説
等眞言也。於此
T2213_.58.0543a12: 眞言中。最初字除點畫。但觀其本體爲金
T2213_.58.0543a13: 剛地及金剛座。故云瑜伽座者即是所持乃
T2213_.58.0543a14: 至是金剛地也
T2213_.58.0543a15: 二從所以下。明先作金剛座所由。自可見｣
T2213_.58.0543a16: 三從觀此字下。明阿字形色中。觀此字等者。
T2213_.58.0543a17: 言此字方形而黄色。遍滿身内。故云觀此
T2213_.58.0543a18: 字當作方形乃至無所不遍也
T2213_.58.0543a19: 二從次作下。明觀字爲水大中。次作水三
T2213_.58.0543a20: 昧者等者。觀字令在白色圓明。此字圓
T2213_.58.0543a21: 明遍自身。如地大遍身内而無障無礙也。故
T2213_.58.0543a23: 三從次觀下。明觀字爲火大。如文自可見｣
T2213_.58.0543a24: 四從次觀下。明觀字爲風大。如文自可見｣
T2213_.58.0543a25: 五從地水下。明以内加外中。地水火風是外
T2213_.58.0543a26: 境者。以五大爲外境。以五字爲内。是故以
T2213_.58.0543a27:四字。加持地水火風四大也故云地
T2213_.58.0543a28: 水乃至以加其身也。身即四大如上釋之｣
T2213_.58.0543a29: 六從此阿下。明以阿字故餘大皆法界性中。
T2213_.58.0543b01: 此阿字者即是等者。字本不生是即法界之
T2213_.58.0543b02: 性。等諸字亦入字門故同字之性。
T2213_.58.0543b03:等諸字同法界之性故。水火風亦皆悉
T2213_.58.0543b04: 同法界之性自性清淨也。當知水火風等皆
T2213_.58.0543b05: 從因縁起從來不可得故即是本不生。故云
T2213_.58.0543b06: 以阿字故乃至而知本不生也。縁者謂因此
T2213_.58.0543b07: 得生也者。言所謂縁者必待テ因ヲ然後生ス。然
T2213_.58.0543b08: 而此因似有從來。若有從來者即是常見也。
T2213_.58.0543b09: 以恐墮常見故於一一字門而説字義也。故
T2213_.58.0543b10: 云縁者乃至恐是故字義也。以此一一眞言
T2213_.58.0543b11: 之字加持而加持之者。如此於諸字各説字
T2213_.58.0543b12: 義而以入字門故。各各一一眞言之字即
T2213_.58.0543b13: 本性清淨也。以此本性清淨不可得而加持
T2213_.58.0543b14: 故。水火風亦同法界之性也。故云以此一一
T2213_.58.0543b15: 眞言之字加持而加持之當知此字本性清
T2213_.58.0543b16: 淨也
T2213_.58.0543b17: 三從業金下。明平治心地中。又二。一明能加
T2213_.58.0543b18: 入法。二明所治垢見
T2213_.58.0543b19: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0543b20: 初中。業金剛有情乃至株杌過患者。經之羯
T2213_.58.0543b21: 磨金剛乃至株杌過患文。未會引之也
T2213_.58.0543b22: 二從如前下。明隨釋中。如前者指具縁品也。
T2213_.58.0543b23: 其義如上記之。故云如前以大日加持次即
T2213_.58.0543b24: 以羯磨金剛薩埵作加持而作事業也。金剛
T2213_.58.0543b25: 有二種一者乃至得淨除其地也
T2213_.58.0543b26: 二從離一切下。明所治垢見中。離一切塵等
T2213_.58.0543b27: 者。治定本云淨除一切塵垢。未會本云離一
T2213_.58.0543b28: 切塵也。是即非如實正見。一切妄見我執等
T2213_.58.0543b29: 垢塵也。故云離一切塵者乃至所謂一切垢
T2213_.58.0543c01: 見也。猶如作外曼荼羅先謂持地者。言如具
T2213_.58.0543c02: 縁品所説擇地造壇之時者。先堀。去テ砂礫株
T2213_.58.0543c03: 杌等ノ非諸本土ニ物。然後當平治平正已。於
T2213_.58.0543c04: 中建立曼荼羅。亦今爾也。欲建立内心曼荼
T2213_.58.0543c05: 羅故。先當堀去無明妄想之株杌等之類。平
T2213_.58.0543c06: 治我人衆生壽者等邪顛之心地。然後於内
T2213_.58.0543c07: 心應建立祕密曼荼羅也。故云猶如作外曼
T2213_.58.0543c08: 荼羅。先謂持地去砂礫株杌等事。乃至亦光
T2213_.58.0543c09: 須平地去株杌等過。平我人衆生壽者。次略
T2213_.58.0543c10: 説其相謂有情壽者乃至去彼株杌方淨治此
T2213_.58.0543c11: 心地而建祕密大曼荼羅也
T2213_.58.0543c12: 四從四角下。明門標等莊嚴中。又二。一明牒
T2213_.58.0543c13: 經。二明隨釋
T2213_.58.0543c14: 初中。四角四門乃至安縁周匝者。經之方壇
T2213_.58.0543c15: 四門乃至界道文。未會引之也
T2213_.58.0543c16: 二從如前下。明隨釋中。如前所示者。指前等
T2213_.58.0543c17: 至三昧所現寶地寶蓋門標寶幢瓔繩寶池衆
T2213_.58.0543c18: 鳥妙花寶樹音樂宮殿意生座等ヲ也。故云如
T2213_.58.0543c19: 前所示乃至亦與彼無異也。然彼一一等者。
T2213_.58.0543c20: 如此一一標示微妙莊嚴。皆是内心瑜伽法
T2213_.58.0543c21: 門表示也。故行者慇懃諮詢其名義。與内心
T2213_.58.0543c22: 瑜伽可相應也。是即深行阿闍梨甚深第一
T2213_.58.0543c23: 無比無上曼荼羅也。故次下文云。於一切曼
T2213_.58.0543c25: 五從於中下。明意生八葉壇位中。自八。一明
T2213_.58.0543c26: 臺上人中尊坐。二明人中尊其中坐。三明葉
T2213_.58.0543c27: 上四智四行。四明蕊中佛母波羅蜜等坐。五
T2213_.58.0543c28: 明花葉。六明祕密主持其花莖。七明無量大
T2213_.58.0544a01: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0544a02: 初中。於中有從意生乃至悦意果授者。經之
T2213_.58.0544a03: 内現意生八葉乃至悦意之果文。未會引之
T2213_.58.0544a04: 也
T2213_.58.0544a05: 二從謂在下。明隨釋中。謂在此内心等者。如
T2213_.58.0544a06: 前等至三昧所現大蓮華王座。故云謂在此
T2213_.58.0544a07: 内心乃至故名爲大花王也。其花有莖等者。
T2213_.58.0544a09: 莖乃至而相貌宛然也
T2213_.58.0544a10: 二從此蓮下。明人中尊其中坐中。又三。一明
T2213_.58.0544a11: 行者無師惠。二明超身語意地故名人中尊。
T2213_.58.0544a12: 三明悦意妙果不從他得
T2213_.58.0544a13: 初中。此蓮華上者。指如上之法界同體内心
T2213_.58.0544a14: 自性大蓮華王也。故云此蓮華上乃至非從
T2213_.58.0544a15: 外來也
T2213_.58.0544a16: 二從身語下。明超身語意地故名人中尊中。
T2213_.58.0544a17: 又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0544a18: 初中。身語意超乃至殊勝果者。經之超越身
T2213_.58.0544a19: 語意乃至悦意之果文。未會別牒也
T2213_.58.0544a20: 二從超染汚下。明隨釋中。超染汚心地等者。
T2213_.58.0544a21: 超越斷常一異等一切染汚之心地。得至自
T2213_.58.0544a22: 性清淨本覺果地故云爾也。身心地登昇者
T2213_.58.0544a23: 如一切世人等者。未會經ニハ云超身語意心
T2213_.58.0544a24: 地ト之句ヲ未會ニテ重テ別牒スル也。謂身口ヲ呼テ爲
T2213_.58.0544a25: 身。意心地ヲ呼テ爲心地。故云身心地也。是
T2213_.58.0544a26: 即染汚六大三密也。所謂超越我人衆生壽
T2213_.58.0544a27: 者意生儒童等種種無量我分不平等心地。
T2213_.58.0544a28: 而得至三平等如來悦意之心地。是故號人
T2213_.58.0544a29: 中尊。故云如一切世人未得身口意乃至故
T2213_.58.0544b01: 於一切中尊也。復次一切衆生同有此性等
T2213_.58.0544b02: 者。是即直指一切衆生自性心蓮如來祕藏
T2213_.58.0544b03: 也。雖然衆生如實不知故。不能開此祕藏故。
T2213_.58.0544b04: 往至於貧里而受種種困苦。但如來明了自
T2213_.58.0544b05: 覺自知。還爲一切衆生説之授之。是故亦名
T2213_.58.0544b06: 爲人中尊。故云復次一切衆生乃至故名一
T2213_.58.0544b07: 切衆生中尊也
T2213_.58.0544b08: 三從悦意下。明悦意妙果不從他得中。最後
T2213_.58.0544b09: 果者。第十一地極果也。故云悦意果者最後
T2213_.58.0544b10: 果乃至如來也。授與謂有人等者。未會ノ本ニハ
T2213_.58.0544b11: 云悦意果授ト故。指此授而云授與也。言
T2213_.58.0544b12: 得此妙果已。以大方便雖説與於人。於自證
T2213_.58.0544b13: 自然之體者不從他得也。故云授與謂有人
T2213_.58.0544b15: 三從如上下。明葉上四智四行中。又二。一明
T2213_.58.0544b16: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0544b17: 初中。交牒可云。於彼東方乃至西北方慈氏
T2213_.58.0544b19: 二從如上下。明隨釋中。如上毘盧等者結前
T2213_.58.0544b20: 句也。次八葉之三言生後句也。因陀羅亦是
T2213_.58.0544b21: 王義者。言具云者可云南方開敷花因陀羅
T2213_.58.0544b22: 王佛ト。然因陀羅亦是王義。重不可云王王故。
T2213_.58.0544b23: 一出漢語一擧梵語。云開敷花王因陀羅也。故
T2213_.58.0544b24: 云亦是王義乃至故存梵音也。北方鼓音佛
T2213_.58.0544b26: 動佛。北方
字門空佛故。北方佛且云阿閦
T2213_.58.0544b27: 也。故云前阿閦今改爲此名也。今八葉上佛
T2213_.58.0544b28: 菩薩。非次第明白。是即爛脱也。所謂四佛ハ如
T2213_.58.0544b29: 常。東南西北如次不開無天是也
T2213_.58.0544c01: 南普賢。次西南文殊。次東北方彌勒。次西北
T2213_.58.0544c02: 方觀音也。以之可爲正也。故三悉地云。四方
T2213_.58.0544c03: 即是如來四智。其四隅葉即是四攝法也。且
T2213_.58.0544c04: 東南普賢是菩提心。此妙因也。次西南方文
T2213_.58.0544c05: 殊是大智慧也。次東北方彌勒是大慈也
T2213_.58.0544c06: 慈大悲但是第二義也。次西北方觀音即是
T2213_.58.0544c07: 證。謂行願成就入此花臺三昧也。其四方葉
T2213_.58.0544c08: 中。初阿字爲東方。喩菩提心。最是萬行之初
T2213_.58.0544c09: 也。黄色是金剛性。其名曰寶幢。亦名阿閦
T2213_.58.0544c10: 佛。次阿字在南方。是行。赤色火義。即同文殊
T2213_.58.0544c11: 之義。即是花開敷亦名寶生佛。次暗字在西
T2213_.58.0544c12: 方。是菩提也。萬行故成正等覺。白色即是圓
T2213_.58.0544c13: 明究竟之義。又是水義。其佛名阿彌陀也。次
T2213_.58.0544c14: 惡字在北方。是正等覺果。其佛名鼓音。是釋
T2213_.58.0544c15: 迦牟尼佛也。即是大涅槃。迹還本故涅槃也。
T2213_.58.0544c16: 佛日已隱於涅槃山。故色黒色。次即入中惡
T2213_.58.0544c18: 滅相。此是毘盧遮那本地之身華臺之體。超
T2213_.58.0544c20: 當品説相。如此説之故專可任彼文也。是即
T2213_.58.0544c21: 師資口傳耳
T2213_.58.0544c22: 四從其花諸蕊下。明蕊中佛母波羅蜜等坐
T2213_.58.0544c23: 中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0544c25: 二從其下。明隨釋中。其花諸蘂中等者。於諸
T2213_.58.0544c26: 鬚蘂中。佛母虚空眼及諸波羅蜜等諸菩薩
T2213_.58.0544c27: 等皆坐蘂中。故云其花諸蘂中乃至即虚空
T2213_.58.0544c28: 眼等也
T2213_.58.0544c29: 五從此花下。明花座下面持明忿怒坐中。又
T2213_.58.0545a01: 二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0545a03: 二從此花下。明隨釋中。此花葉下面者。指八
T2213_.58.0545a04: 葉下面也。置諸持明等者。不動降三世等諸
T2213_.58.0545a05: 忿怒持明者等也
T2213_.58.0545a06: 六從其花莖下。明祕密主持其花莖中。又二。
T2213_.58.0545a07: 一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0545a10: 七從復有下。明無量大海衆中。又二。一明牒
T2213_.58.0545a11: 經。二明隨釋
T2213_.58.0545a13: 二從復有下。明隨釋中。復有無邊大海衆即
T2213_.58.0545a14: 金剛者。指第二重諸金剛等也。以何得知者。
T2213_.58.0545a15: 三悉地云。齊爲大海。從齊已下此地居諸尊
T2213_.58.0545a17: 尊隨現成第二重曼荼羅。從齊以下諸尊隨
T2213_.58.0545a19: 以齊爲大海。而從齊以上爲第二重。從齊以
T2213_.58.0545a20: 下爲第三重世天院。故知今復有無量大海
T2213_.58.0545a21: 衆即金剛也者。指第二諸金剛等也
T2213_.58.0545a22: 八從其花下。明海岸地居天坐中。又二。一明
T2213_.58.0545a23: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0545a24: 初中。交牒可云。一切地居天等其數無量而
T2213_.58.0545a26: 二從其花下。明隨釋中。其花莖下觀爲大海
T2213_.58.0545a27: 水。海岸之外地居天衆各依方觀布之者。大
T2213_.58.0545a28: 海外海岸即是第三重世天院諸尊坐位也。
T2213_.58.0545a29: 故三悉地云。從齊以下諸尊隨現成第三重
T2213_.58.0545b02: 攝上界天衆也
T2213_.58.0545b03: 妙印鈔卷第六十六 一交了
T2213_.58.0545b06:
T2213_.58.0545b07:
T2213_.58.0545b08:
T2213_.58.0545b09:妙印鈔卷第六十七
T2213_.58.0545b10: 沙門阿寂紀
T2213_.58.0545b12: 四從爲成下。明辨意生香花等中。又二。一明
T2213_.58.0545b13: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0545b15: 二從爲成下。明隨釋中。又三。一明須辨花等。
T2213_.58.0545b16: 二明今略説之。三明復次義
T2213_.58.0545b17: 初中。爲成三昧耶故須辨花等者。如上令顯
T2213_.58.0545b18: 現意生之曼荼羅已。故觀意生之香花燈塗
T2213_.58.0545b19: 等。如上以虚空藏轉明妃并三力偈等。而刹
T2213_.58.0545b20: 那普供養内心曼荼羅也。故云爲成三昧耶故
T2213_.58.0545b21: 須辨花等也
T2213_.58.0545b22: 二從亦有下。明今略説之中。亦有種種供具
T2213_.58.0545b23: 花香之類者。雖有種種無量意生花香燈明
T2213_.58.0545b24: 等之具。今略不説故。至下文有其安布方便。
T2213_.58.0545b26: 三從復次下。明復次義中。復次燈花以下偈
T2213_.58.0545b27: 也者。言今治定本是即長行也。復次義者。此
T2213_.58.0545b28: 香花等以下文可爲偈頌故云爾也。意生謂
T2213_.58.0545b29: 從心生花等者。釋經之以意生香花等文也。
T2213_.58.0545c01: 從心生者。謂從自性清淨之本心而生。還供
T2213_.58.0545c03: 五從畫之下。明説祕密潅頂作法中。又五。一
T2213_.58.0545c04: 明慇懃圖畫。二明自心大我。三明囉字淨除。
T2213_.58.0545c06: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0545c07: 初中。畫之慇懃者等者。經之眞言者諦誠圖
T2213_.58.0545c08: 畫曼荼羅二句。未會引之
T2213_.58.0545c09: 二從謂彼下。明隨釋中。謂彼持誦者布於自
T2213_.58.0545c10: 心等者。言今於内心。如此祕密曼荼羅。慇重
T2213_.58.0545c11: 諦誠觀察相應。猶如巧細圖畫。故云謂彼乃
T2213_.58.0545c12: 至細畫也
T2213_.58.0545c13: 二從此心下。明自心大我中。又二。一明牒
T2213_.58.0545c14: 經。二明隨釋
T2213_.58.0545c16: 二從此心下。明隨釋中。又三。一明自身爲大
T2213_.58.0545c17: 我。二明度深器。三明度得瑜伽之者
T2213_.58.0545c18: 初中。此心曼荼羅之上者。指内心曼荼羅。心
T2213_.58.0545c19: 蓮花上有佛在中者。有佛者指自性清淨。在
T2213_.58.0545c21: 我體也。故云有佛在中乃至佛之別名也。自
T2213_.58.0545c22: 作謂自内等者。言經之自身爲之句中有自
T2213_.58.0545c23: 作之言故云爾也。如上諦誠明了觀察。故云
T2213_.58.0545c24: 自作乃至分明也
T2213_.58.0545c25: 二從然此下。明度深器中。然此祕密曼荼羅
T2213_.58.0545c26: 者。言若有甚深最上根器。而無勢力。不能具
T2213_.58.0545c27: 衆縁者。師住如上之祕密曼荼羅。而於弟子
T2213_.58.0545c28: 内心。觀想如上之祕密曼荼羅。令平正明朗
T2213_.58.0545c29: 三平等之心地已。然後師當作此法而應度
T2213_.58.0529a02: 日天。二明眷屬
T2213_.58.0529a03: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0529a04: 初中。交牒可云。日天金剛輪。表以輿輅像
| T2213_.58.0529a05: | 云云 |
T2213_.58.0529a07: 二從社下。明眷屬中。又二。一明牒經。二明隨
T2213_.58.0529a08: 釋
T2213_.58.0529a09: 十二從風下。明風天中。又二。一明牒經。二明
T2213_.58.0529a10: 隨釋
| T2213_.58.0529a11: | 初中。交牒可云。風方風幢印 | 云云 |
| T2213_.58.0529a13: | 十三明妙音天中。牒經。隨釋。自可見 | 云云 | ｣ |
| T2213_.58.0529a15: | 可見 | 云云 |
T2213_.58.0529a17: 明隨釋
T2213_.58.0529a18: 初中。交牒可云。汝大我應知。乃至今已略宣
| T2213_.58.0529a19: | 説 | 云云 |
T2213_.58.0529a21: 等者。佛指金剛手勅汝大我ト也。故云大我
T2213_.58.0529a22: 即告執金剛也。具如法中者。指十萬頌廣本
T2213_.58.0529a23: 也。已上説釋迦眷屬畢。故云以上釋迦部類
T2213_.58.0529a24: 行法也
T2213_.58.0529a25: 妙印鈔卷第六十四
T2213_.58.0529a26:
T2213_.58.0529a27:
T2213_.58.0529a28:
T2213_.58.0529a29:
T2213_.58.0529b01:
T2213_.58.0529b02:
T2213_.58.0529b03:
T2213_.58.0529b04:
T2213_.58.0529b05:
T2213_.58.0529b06:
T2213_.58.0529b07:
T2213_.58.0529b08:
T2213_.58.0529b09:
T2213_.58.0529b10:
T2213_.58.0529b11: 沙門阿寂紀
| T2213_.58.0529b12: | 釋祕密曼荼羅品第十一之餘 | 經第六 疏十六中 |
T2213_.58.0529b14: 明説文殊院。二明説除蓋障院。三明説地藏
| T2213_.58.0529b15: | 院。四明説虚空藏院 | 矣 |
T2213_.58.0529b17: 重曼荼羅
T2213_.58.0529b18: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0529b19: 初中。交牒可云。佛子次諦聽乃至各如其次
| T2213_.58.0529b20: | 第 | 云云 |
T2213_.58.0529b22: 指以下第二重四院云爾也。此是大壇第二
T2213_.58.0529b23: 重諸菩薩位也者。以如來隱語。説第三重釋
T2213_.58.0529b24: 迦院爲第二。説第二重而置第三故。作此簡
T2213_.58.0529b25: 別之釋也。文殊曼荼羅乃至作青蓮華印者。
T2213_.58.0529b26: 釋經之四方乃至妙善青蓮華印第一偈二句
T2213_.58.0529b27: 也。所謂黄色方壇。以三
T2213_.58.0529b28: 羯磨置中央。其上作三角。其中置青蓮華印
T2213_.58.0529b29: 也。取即種子字也誦之想遍其中眞言字於
T2213_.58.0529b30: 中安之者。經之智者曼殊音乃至嚴飾以青
T2213_.58.0529c01: 蓮一偈三句文。未會別牒也。言於青蓮華臺
T2213_.58.0529c02: 上。安布
眞言。所謂中央安。四T2213_.58.0529c03: 方安
也。故云非但於中安之亦四邊T2213_.58.0529c04: 安之也。又經ニハ云本眞言圍之如法布種子而
T2213_.58.0529c05: 以爲種子ト也。種子者即
字也。其三角内傍T2213_.58.0529c06: 界道邊周匝等者。其三角傍作小青蓮華。令
T2213_.58.0529c07: 圍遶前大青蓮華也。故云此三角乃至大青
T2213_.58.0529c08: 蓮華印也。所以作印者。言今以此壇位等表
T2213_.58.0529c09: 示。一一可觀察此尊福智圓滿之萬徳也。所
T2213_.58.0529c10: 謂方壇者金剛不壞大菩提心也。故以金剛
T2213_.58.0529c11: 爲界。可思之。其上三角者降伏四魔之義也。
T2213_.58.0529c12: 其上青蓮大空無相大智印也。是即自性清
T2213_.58.0529c13: 淨無染無著故云蓮華。遍周法界含藏諸法
T2213_.58.0529c14: 故其色虚空色也。故以青蓮華爲印也。然此
T2213_.58.0529c15: 智有無邊眷屬故。以小青蓮華令圍遶
T2213_.58.0529c16: 此尊三昧耶身也。此上置眞言及種子。此即
T2213_.58.0529c17: 法曼荼羅也。經云ハ圖作勤勇衆ト是即尊形
T2213_.58.0529c18: 也。此等法門義趣一一次第可識知之。故云
T2213_.58.0529c19: 所以作印者乃至而識祕意也。如法取種子
T2213_.58.0529c20: 字而種子之字者。所謂爲釋三形種子。而
T2213_.58.0529c21: 一一次第ニ如此重テ亦如法布種子而以爲種
T2213_.58.0529c22: 子二句ヲ未會ニテ別牒スル也。安置此字者。取
字T2213_.58.0529c23: 爲種子也。彼中作是者。轉
字成青蓮華也。T2213_.58.0529c24: 轉此青蓮華成文殊。故ニ經ニ云圖作勤勇衆ト。
T2213_.58.0529c25: 疏ニ云即是文殊ト也。故云如法取種子字乃
T2213_.58.0529c26: 至隨形色等觀之識祕意也
T2213_.58.0529c27: 二從光網下
T2213_.58.0529c28: 網。二明寶冠。三明無垢。四明説可識定惠相
T2213_.58.0529c29: 應。五明計設尼。六明小計設尼。七明雜色使
T2213_.58.0530a01: 者。八明質多羅。九明地惠。十明招使者。十
T2213_.58.0530a02: 一明諸奉教者
T2213_.58.0530a03: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
| T2213_.58.0530a04: | 初中。交牒可云。光網爲鉤印 | 云云 |
T2213_.58.0530a06: 令持鉤也
T2213_.58.0530a07: 二明寶冠中。又二。牒經。隨釋。准前可知也
T2213_.58.0530a08: 三明無垢中。又二。一明牒經。二明隨釋。自可
T2213_.58.0530a09: 見
T2213_.58.0530a10: 四從智者下。明説可識定惠相應中。又二。一
T2213_.58.0530a11: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0530a12: 初中。交牒可云。妙音具大惠乃至各如其所
| T2213_.58.0530a13: | 應 | 云云 |
T2213_.58.0530a15: 釋妙音具大惠文也。所言妙音者即是文殊
T2213_.58.0530a16: 也。亦云具徳。故云智者乃至具徳也。所説使
T2213_.58.0530a17: 者等者。此文殊所統之眷屬使者也。然以上
T2213_.58.0530a18: 三使者童男也。以下使者童女也。如此等男
T2213_.58.0530a19: 女差別一一次第了知可相應也。故云所説
T2213_.58.0530a20: 使者乃至以法相應作者謂以下童女也
| T2213_.58.0530a21: | 五明計設尼中。又二。牒經。隨釋。自可見 | 云云 | ｣ |
| T2213_.58.0530a23: | 云云 |
| T2213_.58.0530a25: | 云云 |
| T2213_.58.0530a26: | 八明質多羅中。又二。牒經。隨釋。自可見 | 云云 | ｣ |
| T2213_.58.0530a28: | 見 | 云云 |
T2213_.58.0530b01: 已上六使者童女形也。故云以上並如童女
T2213_.58.0530b02: 也
T2213_.58.0530b03: 十一從諸下。明諸奉教者。又二。一明牒經。二
T2213_.58.0530b04: 明隨釋
| T2213_.58.0530b05: | 初中。交牒可云。所有乃至梨印 | 云云 |
T2213_.58.0530b07: 一童男女。各有一二三等奉教者。如此等諸
T2213_.58.0530b08: 奉教者皆悉以小刀爲印。此刀作鋸ノ齒ノ形ニ
T2213_.58.0530b09: 也。故云諸奉教乃至小刀非正翻也
T2213_.58.0530b10: 三從右如下。明三重曼荼羅中。右如上所作
T2213_.58.0530b11: 皆於方壇中等者。上來所説使者童子等。皆
T2213_.58.0530b12: 於方壇上置其印也。所謂青蓮華也。文殊爲
T2213_.58.0530b13: 中胎。以諸使者爲第二重。八部爲第三。故云
T2213_.58.0530b14: 右如上乃至爲第三重也。他効此者。以下諸
T2213_.58.0530b15: 院皆如此可作三重曼荼羅故云爾也
T2213_.58.0530b16: 二從南方下。明説除蓋障院中。又三。一明説
T2213_.58.0530b17: 部主。二明説眷屬。三明三重曼荼羅
T2213_.58.0530b18: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0530b19: 初中。交牒可云。復次南方印乃至翼從端嚴
| T2213_.58.0530b20: | 衆 | 云云 |
T2213_.58.0530b22: 等者。黄色金剛輪壇上置三角壇。全分如文
T2213_.58.0530b23: 殊壇印。故云亦作乃至即名火輪也。所説相
T2213_.58.0530b24: 當乃至畫大精進者種子者。經之大精進種
T2213_.58.0530b25: 子乃至翼從端嚴衆一偈文。未會別牒也。謂
T2213_.58.0530b26: 前三角壇中置如意珠。以如意珠令圍遶也。
T2213_.58.0530b27: 以下菩薩等者。如除蓋障諸菩薩皆亦以眷
T2213_.58.0530b28: 屬可圍遶也。故云所謂如意寶乃至眷屬圍
T2213_.58.0530b29: 繞也
T2213_.58.0530c01: 二從當知下。明説眷屬中。自九。一明別牒。二
T2213_.58.0530c02: 明除疑怪。三明施無畏。四明除惡趣。五明救
T2213_.58.0530c03: 意惠。六明大悲生。七明悲念。八明除一切熱
T2213_.58.0530c04: 惱。九明不思議惠
T2213_.58.0530c05: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0530c06: 初中。當知彼印相乃至當作印畫之如次第
T2213_.58.0530c07: 者。經之當知彼眷屬乃至我今廣宣説一偈。
T2213_.58.0530c08: 未會別牒也
T2213_.58.0530c09: 二從即是下。明隨釋中。彼文有此字者。彼文
T2213_.58.0530c10: 者指未會ノ經ノ之當知彼印之彼ノ文ヲ也。然梵
T2213_.58.0530c11: 語中有此ノ義故。次句ニ云此中眷屬ト。治定ノ
T2213_.58.0530c12: 本ニハ云テ當知彼眷屬ト不説此之字。故云彼
T2213_.58.0530c13: 文有此字也。指之如左者。言此中眷屬於彼
| T2213_.58.0530c14: | 中當作者。指除疑怪以下菩薩也 | 云云 |
T2213_.58.0530c16: 明隨釋
T2213_.58.0530c17: 初中。交牒可云。除疑以寶瓶。置一
| T2213_.58.0530c18: | 云云 |
| T2213_.58.0530c20: | 瓶者。瓶中作瓶。其瓶上 | 云云 | ｣ |
T2213_.58.0530c22: 可見
| T2213_.58.0530c23: | 四明除惡趣中。又二。牒經 | 云云 | ｣ |
| T2213_.58.0530c25: | 見 | 云云 |
| T2213_.58.0530c27: | 可見 | 云云 |
T2213_.58.0530c29: 初牒經。可見
T2213_.58.0531a01: 後明隨釋中。智者即噵此菩薩名者。此菩薩
T2213_.58.0531a02: 亦名智者菩薩故云爾也。道猶謂也
T2213_.58.0531a03: 八明除一切熱惱中。又二。牒經。隨釋。自可見｣
T2213_.58.0531a04: 九明不思議惠中。又二。一牒經。二明隨釋。自
T2213_.58.0531a05: 可見
T2213_.58.0531a06: 三明三重曼荼羅中
T2213_.58.0531a07: 釋
T2213_.58.0531a08: 初中。交牒可云。皆住蓮華上。在曼荼羅中
| T2213_.58.0531a09: | 云云 |
T2213_.58.0531a11: 除蓋障院諸尊。皆方壇上置蓮華。其上置各
T2213_.58.0531a12: 各種子。種子轉成各各三形。轉三形成各各
T2213_.58.0531a13: 尊形。故云右皆方壇乃至謂畫此手印等也。
T2213_.58.0531a14: 若作曼荼羅者。除蓋障爲中胎。諸菩薩爲第
T2213_.58.0531a15: 二重。八部等爲第三重。故云此皆除蓋障眷
T2213_.58.0531a16: 屬餘義如文殊中説之也
T2213_.58.0531a17: 三從北方下。明説地藏院中。又三。一明説部
T2213_.58.0531a18: 主。二明説眷屬。三明三重曼荼羅
T2213_.58.0531a19: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0531a20: 初中。交牒可云。北方地藏尊乃至密印之形
| T2213_.58.0531a21: | 像 | 云云 |
T2213_.58.0531a23: 如上黄色方壇。以金剛爲界。其上置大蓮華。
T2213_.58.0531a24: 其上置如意寶幢。故云於大因陀羅輪也乃
T2213_.58.0531a25: 至不畫形但畫幢也。若作此印極上色者。經
T2213_.58.0531a26: 之是名爲最勝密印之形像文。未會別牒而
T2213_.58.0531a27: 釋也。此尊曼荼羅殊衆寶莊嚴端嚴微妙。故
T2213_.58.0531a28: 云若作此印者極上色者乃至最爲勝上殊
T2213_.58.0531a29: 妙也。彼中畫印慇懃作之也者。經之復當慇
T2213_.58.0531b01: 懃作
T2213_.58.0531b02: 可畫作之。是即如來最無上大悲萬徳成就
T2213_.58.0531b03: 之體。故云爾也
T2213_.58.0531b04: 二從此菩薩下。明説眷屬中。又六。一明別表。
T2213_.58.0531b05: 二明寶作菩薩。三明説寶掌菩薩。四明持地
| T2213_.58.0531b06: | 菩薩。五明説寶印菩薩。六明堅固意 | 矣 |
T2213_.58.0531b08: 初中。交牒可云。上首諸眷屬乃至彼諸慕達
| T2213_.58.0531b09: | 羅 | 云云 | 此慕達羅者。此云印也。所謂諸菩薩 |
T2213_.58.0531b11: 二從此菩薩下。明隨釋。自可見
T2213_.58.0531b12: 二從寶作下。明寶作菩薩中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0531b13: 二明隨釋
T2213_.58.0531b14: 初中。寶作菩薩印者。亦云寶處。其義如密印
T2213_.58.0531b15: 品所記也。三
T2213_.58.0531b16: 此眷屬菩薩皆方壇上置寶蓮華。其蓮上置
T2213_.58.0531b17: 如意珠。此上置各各三昧耶故。此菩薩以三
T2213_.58.0531b18:
T2213_.58.0531b19: 之上也乃至如地藏法也
T2213_.58.0531b20: 三從寶掌下。明説寶掌菩薩中。又二。一明牒
T2213_.58.0531b21: 經。二明隨釋。自可見
T2213_.58.0531b22: 四從持地下。明持地菩薩中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0531b23: 二明隨釋
T2213_.58.0531b24: 初中。交牒可云。持地於寶上。二首金剛印
| T2213_.58.0531b25: | 云云 |
T2213_.58.0531b27:
T2213_.58.0531b28: 云作兩頭金剛乃至於一
T2213_.58.0531b29: 前印也。所言如前者。指寶掌一
T2213_.58.0531c01: 五明説寶印手中。又二。牒經。隨釋。自可見｣
T2213_.58.0531c02: 六明堅固意中。又二。一明牒經。二明隨釋。自
| T2213_.58.0531c03: | 可見 | 云云 |
T2213_.58.0531c05: 二明隨釋
T2213_.58.0531c06: 初中。交牒可云。一切皆應住。彼曼荼羅中
| T2213_.58.0531c07: | 云云 |
T2213_.58.0531c09: 黄色金剛輪壇中置寶蓮華。其上置如意珠。
T2213_.58.0531c10: 是即此院諸菩薩通法也。於此上。地藏置寶
T2213_.58.0531c11: 幢。乃至堅固意作十字羯磨金剛等是也。若
T2213_.58.0531c12: 作三重曼荼羅者。地藏爲中胎。諸菩薩爲次
| T2213_.58.0531c13: | 院。八部爲第三也 | 云云 |
T2213_.58.0531c15: 主。二明眷屬。三明三重曼荼羅
T2213_.58.0531c16: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0531c17: 初中。交牒可云。西方虚空藏乃至智者當安
| T2213_.58.0531c18: | 布 | 云云 |
T2213_.58.0531c20: 置白蓮華。其上置刀。極利如氷霜。故云作圓
T2213_.58.0531c21: 壇乃至又堅固也。智者乃至種子之者。經自
T2213_.58.0531c22: 種子乃至安布ノ文ヲ未會ニテ引之也。即是安本
| T2213_.58.0531c23: | 尊種子者。是即 字也 | 云云 |
T2213_.58.0531c25: 虚空無垢。三明虚空惠四明清淨惠。五明行
T2213_.58.0531c26: 惠。六明安住惠
T2213_.58.0531c27: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0531c28: 初中。交牒可云。及畫諸眷屬。印形如法教
| T2213_.58.0531c29: | 云云 |
| T2213_.58.0532a01: | 二從次列下。明隨釋。自可見 | 云云 |
T2213_.58.0532a03: 明隨釋
T2213_.58.0532a04: 初中。虚空無垢菩薩亦本乃至以輪圍之者。
T2213_.58.0532a05: 經之虚空無垢尊乃至具足在風壇一偈文。
T2213_.58.0532a06: 未會別牒也
T2213_.58.0532a07: 二從此本下。明隨釋中。此本者指亦本之
T2213_.58.0532a08: 本也。即是自也者。指治定本之輪像自圍
T2213_.58.0532a09: 遶之自也。言以輪令圍遶己之本形之大輪
T2213_.58.0532a10: 故云爾也。四
T2213_.58.0532a11: 如刀也。故云此本即是自也乃至置輪亦
T2213_.58.0532a12: 自圍之也。在風輪中者。釋具足在風壇句也。
| T2213_.58.0532a13: | 自可見 | 云云 |
| T2213_.58.0532a15: | 可見 | 云云 |
| T2213_.58.0532a16: | 四明清淨惠中。又二。牒經。隨釋。自可見 | 云云 | ｣ |
| T2213_.58.0532a18: | 見 | 云云 |
| T2213_.58.0532a20: | 可見 | 云云 |
T2213_.58.0532a22: 藏等者。言今此虚空藏院是文殊一會中西
T2213_.58.0532a23: 方部主。故云凡此乃至一會也。凡四菩薩者。
T2213_.58.0532a24: 文殊除障地藏虚空藏四菩薩也。如此四菩
T2213_.58.0532a25: 薩相互爲主伴。故云凡四菩薩隨以一菩薩
T2213_.58.0532a26: 爲主置於中壇也。餘者各於等者。虚空無垢
| T2213_.58.0532a27: | 等菩薩爲第二重。八部爲第三也 | 云云 |
T2213_.58.0532a29: 觀音院等爲第二也。然如前第二院諸菩薩
T2213_.58.0532b01: 互爲主伴。觀音院等第一院亦可有互爲主
T2213_.58.0532b02: 伴各成三重曼荼羅。故云復次若是乃至即
T2213_.58.0532b03: 不須置文殊會菩薩也。若釋迦會者。是即第
T2213_.58.0532b04: 三院諸尊如上釋迦爲中胎。以佛眼毫相等
T2213_.58.0532b05: 爲第二。八部等爲第三。更問即此意也。此事
T2213_.58.0532b06: 更問不審等者。言如此等諸佛互爲主伴之
| T2213_.58.0532b07: | 時。次第座位能能可詳之故云爾也 | 云云 |
| T2213_.58.0532b09: | 釋入祕密曼荼羅法品第十二 | 經第五 疏十六 |
| T2213_.58.0532b11: | 明來意。四明入文判釋 | 矣 |
T2213_.58.0532b13: 最上祕密之壇。所謂以字燒字因字更生。并
T2213_.58.0532b14: 十二眞言王布字觀等即是也。此事一宗宗
| T2213_.58.0532b15: | 眼也。巨細如骨鈔 | 更問 | 此即當品大綱也 |
T2213_.58.0532b17: 也。祕密者神力難思爲義。夫如來内證自性
T2213_.58.0532b18: 清淨之法句。雖非説可示於人。巧以如來難
T2213_.58.0532b19: 思之神力。能説諸佛自證祕密。只是唯佛與
T2213_.58.0532b20: 佛境界。非十地等覺之所知。故號爲祕密。曼
T2213_.58.0532b21: 荼羅者如上釋。法者軌持軌則爲義。所謂當
T2213_.58.0532b22: 品所説以字燒字因字更生等法。是十方三
T2213_.58.0532b23: 世一切諸佛菩薩成等正覺之軌持軌則也。
T2213_.58.0532b24: 依之今師并弟子及壇乘古佛成菩提之軌
T2213_.58.0532b25: 持軌則ニ故。速知見諸佛内證甚深不可思議
T2213_.58.0532b26: 三平等地。而同古佛成菩提直道。故疏云然
T2213_.58.0532b27: 此執金剛即是毘盧遮那之所化身爲欲發明
T2213_.58.0532b28: 此深密之法故也。此法無能發問。唯佛與佛
| T2213_.58.0532b29: | 相問乃可知耳 | 云云 |
| T2213_.58.0532c01: | 荼羅法品也 | 云云 |
T2213_.58.0532c03: 之祕密甚深曼荼羅。然而應證入此祕密壇
T2213_.58.0532c04: 甚深祕密方便法則未説之。爰以疏云。爾時
T2213_.58.0532c05: 世尊又復宣説玉フト入祕密曼荼羅法者。已説
T2213_.58.0532c06: 祕密曼荼羅而未明入祕密之法故以宣
| T2213_.58.0532c07: | 説テ玉フ也 | 云云 | 云云 |
T2213_.58.0532c09: 釋品題意。二明佛作金剛手能發問。三明當
T2213_.58.0532c10: 品來意。四明持誦應遍學義。五明以字燒字。
T2213_.58.0532c11: 六明説因字更生法。七明説十二支句布字。
| T2213_.58.0532c12: | 八明説平等三昧耶 | 矣 |
T2213_.58.0532c14: 初牒經。自可見
T2213_.58.0532c15: 二從謂諸下。明隨釋中。謂諸佛身口意祕密
T2213_.58.0532c16: 之藏等者。以三平等三昧耶爲諸佛身口意
T2213_.58.0532c17: 祕密之藏。故經云。如是三昧耶。一切諸如
T2213_.58.0532c18: 來。菩薩救世者。及佛聲聞衆。乃至諸世間。平
T2213_.58.0532c19: 等不違逆。解此平等誓。祕密曼荼羅。入一切
T2213_.58.0532c20: 法教諸壇得自在我身等同彼眞言者亦然。
| T2213_.58.0532c21: | 以不相異故。説名三昧耶 | 云云 |
T2213_.58.0532c23: 底。是故如來能告金剛手也
T2213_.58.0532c24: 口意祕密之藏唯執金剛祕密主乃能知之故
| T2213_.58.0532c25: | 佛復告之也 | 云云 |
T2213_.58.0532c27: 一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0532c28: 初中。爾時世尊復説入祕密壇法者。經之爾
T2213_.58.0532c29: 時乃至法優陀那曰文。來會引之也
T2213_.58.0533a01: 二從然下。明隨釋中。又三。一明唯佛與佛相
T2213_.58.0533a02: 問。二明引金剛頂證。三明例同金剛手
T2213_.58.0533a03: 初中。然此執金剛即是等者。如此祕密甚深
T2213_.58.0533a04: 法等無有能發問而發起深祕之者。如來示
T2213_.58.0533a05: 意密之體作金剛手。奉發如上甚深法。而
T2213_.58.0533a06: 令大衆發起深益也。故云然此執金剛乃至
T2213_.58.0533a07: 唯佛與佛相問乃可知耳也
T2213_.58.0533a08: 二明引金剛頂證中。彼品所説如疏引之。佛
T2213_.58.0533a09: 者指毘盧遮那智法身如來也。爾時佛即自
T2213_.58.0533a10: 歎言者。如此佛示現能問所問而能問能答。
T2213_.58.0533a11: 故佛自作能讃之人言善哉善哉乃至隨問
T2213_.58.0533a12: 而答也。依之大衆得未曾有。住如幻三昧而
T2213_.58.0533a13: 作佛事。故云爾時大衆乃至而成佛事也
T2213_.58.0533a14: 三從今此下。明例同金剛手中。今此執金剛
T2213_.58.0533a15: 等者。若佛自問自答者。恐人不可信敬故。化
T2213_.58.0533a16: 作金剛手而爲能問之人。以佛身而答之。故
T2213_.58.0533a17: 云今此執金剛乃至以佛身而問佛身也
T2213_.58.0533a18: 三從爾時下。明當品來意中。又二。一明重引
T2213_.58.0533a19: 牒。二明隨釋
T2213_.58.0533a20: 初文。自可見
T2213_.58.0533a21: 二從上已下。明隨釋中。上已等者。但前爲釋
T2213_.58.0533a22: 示現能問能答之人引之。今爲辨當品來
T2213_.58.0533a23: 意引之也。故云上已説金剛手乃至故次宣
T2213_.58.0533a24: 説也。經優陀那者。此云無問。是即無能問
T2213_.58.0533a25: 故佛自ラ示現金剛手之身而問。故示現佛
| T2213_.58.0533a26: | 身答之。故云優陀那也 | 云云 |
T2213_.58.0533a28: 經。二明隨釋
T2213_.58.0533a29: 初中。持誦者遍學祕密曼荼羅乃至智者盡
T2213_.58.0533b01: 燒一切罪弟子法如是者等者。經之眞言遍
T2213_.58.0533b02: 學者乃至燒盡一切罪一偈文。未會引之也｣
T2213_.58.0533b03: 二從持誦者下。明隨釋中。又二。一明唯佛與
T2213_.58.0533b04: 佛名遍學。二明末代師堪作法名遍學
T2213_.58.0533b05: 初中。持誦者等者。初句中眞言遍學者是也。
T2213_.58.0533b06: 餘文可見
T2213_.58.0533b07: 二從今末代下。明末代師堪作法名遍學中。
T2213_.58.0533b08: 又三。一明末代難得。二明分有遍學義。三明
T2213_.58.0533b09: 應遍學所由
T2213_.58.0533b10: 初文。自可見
T2213_.58.0533b11: 二從然下。明分有遍學義中。然阿闍梨等者。
T2213_.58.0533b12: 指未見諦師也。此人雖未見諦。普習學此經
T2213_.58.0533b13: 宗旨淺略深祕祕中深祕祕祕中深祕等次第
T2213_.58.0533b14: 法用ヲ。一一明了學之。故云然阿闍梨雖未得
T2213_.58.0533b15: 乃至隨順此經所有諸法也。縁曼荼羅要者
T2213_.58.0533b16: 等者。於擇地造壇等一一行事次第法則無誤。
T2213_.58.0533b17: 故云縁曼荼羅要者應善知之。應修瑜伽之
T2213_.58.0533b18: 行者。如世間成就品及悉地出現品等所説。
T2213_.58.0533b19: 世間出世間種種瑜伽妙行一一次第通達之。
T2213_.58.0533b20: 曉了衆生等者。能識知衆生根性通塞有遮
T2213_.58.0533b21: 無遮及本尊身口意密上中下等悉地相ヲ。一
T2213_.58.0533b22: 一次第通達無疑滯故。雖未見諦。分得遍學
T2213_.58.0533b23: 之名。能堪爲弟子作入祕密曼荼羅之法。故
T2213_.58.0533b24: 云曉了衆生乃至入祕密曼荼羅法也
T2213_.58.0533b25: 三從所以下。明應遍學所由中。今此諸佛法
T2213_.58.0533b26: 要等者。指當品所説甚深法要也。是即以諸
T2213_.58.0533b27: 佛同一本誓故不妄宣説。故云今此諸佛法
T2213_.58.0533b28: 要乃至不輒爾宣説也。若未法人師不了知
T2213_.58.0533b29: 魔事因縁及避除結護等方便。又不解知修
T2213_.58.0533c01: 習瑜伽入道因縁淺深重重方便法則。而妄
T2213_.58.0533c02: 教人者自損損他失一大事因縁。還墮惡道。故
T2213_.58.0533c03: 云若末代人師乃至即無所差別差機誤他
T2213_.58.0533c04: 故須遍學也。所云智者等者。指智者之智也。
T2213_.58.0533c05: 治定本ニハ此ヲ云通達。即如云即智者是通達
T2213_.58.0533c06: 也。所謂取要言之。眞言乘教一切法則次第
T2213_.58.0533c07: 皆悉能遍學通達。故云智者。又云通達。又云
T2213_.58.0533c08: 遍學。故云所云智者即是此遍學是ト也。能
T2213_.58.0533c09: 知淺與深機與非機。故云能知應與乃至故
T2213_.58.0533c10: 名智也。若不然者自損損他何名智者哉。故
T2213_.58.0533c11: 云若不閑方便乃至云何名智人耶也。燒弟
T2213_.58.0533c12: 子罪者。如此以遍學遍知故。以
字智大。令T2213_.58.0533c13: 應度弟子無始罪障皆悉燒滅也。故云猶彼
T2213_.58.0533c14: 從無始來具有無量無邊罪障深厚之障。若
T2213_.58.0533c15: 不爲除乃至令爲授戒也。弟子法如是者。如
T2213_.58.0533c16: 此令燒盡無始障垢已。於祕密壇中如法潅
T2213_.58.0533c17: 頂也。故云謂如法入壇作法也
T2213_.58.0533c18: 五從燒彼下。明以字燒字法中。又二。一明牒
T2213_.58.0533c19: 經。二明隨釋
T2213_.58.0533c20: 初中。燒彼壽命乃至燒除灰燼者。經之壽命
T2213_.58.0533c21: 悉焚滅。乃至謂以字燒字等一偈文。未會引
T2213_.58.0533c22: 之也
T2213_.58.0533c23: 二從今豈下。明隨釋中。今豈以世間之火等
T2213_.58.0533c24: 者。經言壽命悉焚滅者。非謂以世間之火燒
T2213_.58.0533c25: 此身根令絶命根。即以
羅字之智火燒彼T2213_.58.0533c26: 業縛身。令絶斷煩惱業命根永無餘也。故云
T2213_.58.0533c27: 今豈以世間之火乃至而焚彼業煩惱身使不
T2213_.58.0533c28: 復生也。所以者何。夫六道生死一切衆生皆
T2213_.58.0533c29: 悉依貪瞋癡等煩惱重障。造種種不清淨業。
T2213_.58.0534a01: 依此業轉輪無窮流浪生死。是即煩惱業之
T2213_.58.0534a02: 壽命無斷絶故。流轉業縛身亦無窮盡。是故
T2213_.58.0534a03: 以如來祕密不思議極大善巧智火加持力。
T2213_.58.0534a04: 焚滅彼煩惱業苦聚集身根。永令絶斷無明
T2213_.58.0534a05: 妄想戲論之命根無シ餘。煩惱薪悉盡無餘故。
T2213_.58.0534a06: 能燒智火隨亦止息。既能縁所縁不可得故
T2213_.58.0534a07: 歸入本初不生之妙體。以歸本初不生故同
T2213_.58.0534a08: 諸佛無有異。故云一切衆生皆以業煩惱乃
T2213_.58.0534a09: 至此薪既盡能治亦遣也。以字燒字者等者。
T2213_.58.0534a10: 經之謂以字燒字一句別牒也。是即經文爛
T2213_.58.0534a11: 脱也。故如引牒可讀也。所謂先觀
字成T2213_.58.0534a12: 黄色方壇。以金剛爲界。以十字羯磨金剛敷
T2213_.58.0534a13: 其中。其上置弟子身。從彼
字方壇出生T2213_.58.0534a14: 字。此字成猛焔。刹那梵滅其身。同於灰燼。是
T2213_.58.0534a15: 即
字微垢既燒盡故。能燒羅字亦還同T2213_.58.0534a16: 本初不生之
字金剛輪際。故云以字燒字T2213_.58.0534a17: 者乃至體同金剛輪也。所謂燒者即是字義
T2213_.58.0534a18: 等者。
羅字是塵垢不可得義也。以塵垢不T2213_.58.0534a19: 可得故同煩惱燒義。故云燒者即是字義也。
T2213_.58.0534a20: 當以阿字爲弟子者。以弟子身本初不生故。
T2213_.58.0534a21: 全體以弟子自身爲阿字。故云當以阿字乃
T2213_.58.0534a22: 至遍作其身也。次以此惠火之字者。是即
T2213_.58.0534a23: 羅字如來惠火之種子。以此惠火之字焚阿
T2213_.58.0534a24: 字淨菩提心眞金之鑛垢。令自性清淨本覺
T2213_.58.0534a25: 之體無塵無垢也。故云次以此惠火之字乃
T2213_.58.0534a26: 至而焚阿字也
T2213_.58.0534a27: 問曰。以字燒字者。以何字燒何字耶 答。以
T2213_.58.0534a28:
字之智火。焚字之微垢也 問曰。若然T2213_.58.0534a29: 者
字是本初不生金剛不壞大菩提心之體T2213_.58.0534b01: 也。然此菩提心離能燒所燒之分微妙寂絶
T2213_.58.0534b02: 也。何故以所生之
字燒能生字耶 答。T2213_.58.0534b03: 實如所難。於
字大菩提心之體者。以離生T2213_.58.0534b04: 滅去來之相故。非可被焚滅之法。雖然此菩
T2213_.58.0534b05: 提心當ニ與微垢倶ナリ也。故但燒此微垢。非燒
T2213_.58.0534b06: 本初不生之體也。故疏云以此惠火之字焚
| T2213_.58.0534b07: | 彼菩提之性眞金之鑛令垢穢無餘 | 云云 |
T2213_.58.0534b09: 知非燒盡眞金之體。即燒眞金之鑛垢。令眞
T2213_.58.0534b10: 金體而明淨也。今燒阿字亦如此。非燒其
T2213_.58.0534b11: 字大菩提心之體。即燒與此大菩提心倶之
T2213_.58.0534b12: 微垢。令無垢清淨也。燒盡此微垢已。能燒之
T2213_.58.0534b13: 智火亦隨止息。能燒所燒既止息故。唯在本
T2213_.58.0534b14: 初不生
字大菩提心之體。猶如眞金鑛垢| T2213_.58.0534b15: | 皆燒盡已。唯在本性清淨之眞金也 | 云云 |
T2213_.58.0534b17: 不知虚妄分別妄見是也 問。若然者所云不
T2213_.58.0534b18: 知妄見者。爲セン損トヤ貪瞋癡等法體。爲當云何
T2213_.58.0534b19: 答不爾也 問何故然耶 答貪瞋癡等法
T2213_.58.0534b20: 體是三部聖衆本來常住之心地也。離有垢無
T2213_.58.0534b21: 垢本來清淨自性果徳也。雖然衆生如實不知
T2213_.58.0534b22: 故。迷此法界常住之大貪瞋癡等之體。失彼
T2213_.58.0534b23: 三部圓滿之寶。是故於平等法界中。起小貪
T2213_.58.0534b24: 瞋癡等妄念。作種種業受種種苦輪轉無窮。
T2213_.58.0534b25: 是只如實不知貪瞋癡之體性故也。若能如
T2213_.58.0534b26: 實知貪瞋癡等自性清淨本不生際之時。貪
T2213_.58.0534b27: 欲乍ラ貪欲ノ體自性清淨故。本來不生即顯佛
T2213_.58.0534b28: 部衆徳。瞋恚乍瞋恚體自性清淨故。本來不
T2213_.58.0534b29: 壞即備金剛部衆徳。愚癡乍愚癡體自性清
T2213_.58.0534c01: 淨故。本來清淨持蓮花部衆徳。根本三毒
T2213_.58.0534c02: 既顯本來果徳。枝末八萬豈不成曼荼羅具
T2213_.58.0534c03: 徳耶。如此住如實大菩提心時。只有本初不
T2213_.58.0534c04: 生之眞金體。無塵垢可焚滅。如是等義故唯
T2213_.58.0534c05: 燒不知之微垢。不燒
字之體性也 問曰。T2213_.58.0534c06: 損貪瞋癡等體而爲所燒之法。有何不可耶
| T2213_.58.0534c07: | 答。背表徳之實義。失曼荼羅之法體故 | 云云 |
T2213_.58.0534c09: 義者。不改三種世間性相。即爲自心本來萬
T2213_.58.0534c10: 徳。不動貪瞋癡等體性。當爲四重法界曼荼。
T2213_.58.0534c11: 當知其所燒塵垢者。只是虚妄不實之不知
T2213_.58.0534c12: 妄情也。是故如實之智光照曜時。不知之暗
T2213_.58.0534c13: 執自除。此名爲護摩實義。是名爲以字燒字
| T2213_.58.0534c14: | 法 | 云云 |
T2213_.58.0534c16: 字而焚阿字耶。若以
字爲所燒法者。字T2213_.58.0534c17: 是諸法之體也。此
字猶能被焚滅。何貪瞋T2213_.58.0534c18: 癡妄法之體而不燒盡耶 答。燒
字者。非T2213_.58.0534c19: 燒
字本不生之體。燒不知此字本初不T2213_.58.0534c20: 生妙體之不知微垢也。既云本初不生。有何
T2213_.58.0534c21: 所燒耶。若有所燒即是生滅之法也。生滅之
T2213_.58.0534c22: 法豈諸法常住之體耶。貪瞋癡之體亦如此。
T2213_.58.0534c23: 既云自性清淨有何所燒耶。若有所燒即是
T2213_.58.0534c24: 不清淨之法也。豈名自性清淨妙蓮不染之
T2213_.58.0534c25: 法耶。故疏云以此惠火之字焚彼菩提之性
| T2213_.58.0534c26: | 眞金之鑛令垢穢無餘 | 云云 |
| T2213_.58.0534c28: | 字焚之 | 云云 | 字之智火。燒弟 |
字歟。如何 答。不爾也。只是弟子心T2213_.58.0535a01: 中自本已來有
字之智體。然爲不知妄見T2213_.58.0535a02: 之所隱沒不能顯照。是故阿闍梨縁彼弟子
T2213_.58.0535a03: 本來
字之智體。以阿闍梨本來字之智T2213_.58.0535a04: 光加ル彼ニ之時。以不思議感應因縁故。開發
T2213_.58.0535a05: 彼弟子自己本來智火。還焚滅自己本來
T2213_.58.0535a06: 字之上不知妄見。當知但以弟子
字燒自| T2213_.58.0535a07: | 己字。全非心外之字也 | 云云 |
| T2213_.58.0535a08: | 問字 | 云云 |
T2213_.58.0535a10: 阿字之微垢。不燒其法體也。既燒盡其微垢
T2213_.58.0535a11: 已。能燒之
字還歸字之本體而不生不T2213_.58.0535a12: 可得也。故云同爲一體故。能燒所燒寂靜安
T2213_.58.0535a13: 樂不生不滅。故云身同
字也。已上祕祕中T2213_.58.0535a14: 深祕護摩實義也
T2213_.58.0535a15: 六從復燒下。明説因字更生法中。又二。一明
T2213_.58.0535a16: 燒已不同二乘。二明依
字生佛牙T2213_.58.0535a17: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0535a18: 初中。復燒盡同於灰彼等便更生也者。經之
T2213_.58.0535a19: 同於灰燼已彼壽命還復二句。未會引之也｣
T2213_.58.0535a20: 二從然既下。明隨釋中。然既焚竟豈如二乘
T2213_.58.0535a21: 等者。既以
字智火燒字垢塵竟。然如前T2213_.58.0535a22: 既燒盡竟。不同二乘永寂。復生佛樹之牙。長
T2213_.58.0535a23: 大悲之根。成方便之果實。故云燒既焚竟乃
T2213_.58.0535a24: 至此生即是清淨之性如來種子也
T2213_.58.0535a25: 二從師以下。明依
字加持生佛牙中。又二。T2213_.58.0535a26: 一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0535a27: 初中。交牒可云。因字而更生。一切壽及生。清
| T2213_.58.0535a28: | 淨遍光垢 | 云云 |
T2213_.58.0535b01: 而生牙。二明正説其方便
T2213_.58.0535b02: 初中。師以何方便令此灰燼生妙牙也者。言
T2213_.58.0535b03: 既燒已後雖不可同二乘永寂沈空。然而未
T2213_.58.0535b04: 知於此灰燒令生佛樹牙之深密方便。故云
T2213_.58.0535b05: 師以何方便令此灰燼生妙牙也
T2213_.58.0535b06: 二從謂生下。明正説其方便中。又二。一明
T2213_.58.0535b07: 字方便祕觀。二明五字門具足義
T2213_.58.0535b08: 初中。謂生縛字門也等者。釋經之因字而更
T2213_.58.0535b09: 生義也。所言因字者即是
字也。其觀想如| T2213_.58.0535b10: | 悉地出現品所説 | 更問 |
T2213_.58.0535b12: 之時等者。言以
字燒字已。然後以字T2213_.58.0535b13: 甘露水注灰燼ニ令生佛樹牙時。
字體性T2213_.58.0535b14: 即地大也。智火
字即火大也。此字智火T2213_.58.0535b15: 生時必與風倶ナレハ即風大也。燒已テ以
字甘T2213_.58.0535b16: 水ヲ注ハ之即水大也。
字ノ上ニ加圓點即大T2213_.58.0535b17: 空也。故云當知火動之時乃至即具地水火
T2213_.58.0535b18: 風空五字之義也。然此皆是如來祕密之義
T2213_.58.0535b19: 者。如此等以字燒字因字更生等。皆是如來
T2213_.58.0535b20: 甚深祕密方便加持也。如ク文成
T2213_.58.0535b21: 可謂以テ
字燒テ字生ト牙ヲ。當能決明T2213_.58.0535b22: 師可通佛意。故云然此皆是乃至當善思之
T2213_.58.0535b23: 也
T2213_.58.0535b24: 七從壽命還下。明説十二支句布字中。又二。
| T2213_.58.0535b25: | 一明結前生後。二明正布十二字 | 矣 |
T2213_.58.0535b27: 初中。壽命還活悉皆無垢也者。經之一切壽
T2213_.58.0535b28: 及生。清淨遍無垢二句。未會引之也
T2213_.58.0535b29: 二從行者既下。明隨釋中。行者既得如遍淨
T2213_.58.0535c01: 無垢者。是即結前句也。復爲欲令堅固等者。
T2213_.58.0535c02: 生後句也。如是意生之身等者。因字更生故。
T2213_.58.0535c03: 還所生之自性清淨身也。是即從諸妄想因
T2213_.58.0535c04: 業而不生。但從行者自心而生。故云意生之
T2213_.58.0535c05: 身也。故更有方便者。此十二眞言王祕密方
T2213_.58.0535c06: 便也
T2213_.58.0535c07: 二從猶置下。明正布十二字中。又二。一明牒
T2213_.58.0535c08: 經。二明隨釋
T2213_.58.0535c09: 初中。交牒可云。以十二支句。而作於彼器
| T2213_.58.0535c10: | 云云 |
T2213_.58.0535c12: 既以以字燒字因字更生等祕密方便ヲ故還
T2213_.58.0535c13: 生意生法界之身已。爲令此意生法界身堅
T2213_.58.0535c14: 固常住故。復説此十二眞言王布字。故云猶
T2213_.58.0535c15: 置十二字也。復得十二縁者。住心抄云今以
T2213_.58.0535c16: 十二字成祕密眞言身。譬如以十二因縁成流
T2213_.58.0535c17: 轉身也。無明爲縁ト行起。是過患十二因縁也。
T2213_.58.0535c18: 菩提心眼爲縁ト行起。是祕密曼荼羅十二因
| T2213_.58.0535c19: | 縁也 | 云云 |
T2213_.58.0535c21: 布滿故云爾也。初有四字者。
四字T2213_.58.0535c22: 布頭分。故云初有四字乃至從眼起好也。次
T2213_.58.0535c23: 有四字者。
四字布身中分。故云次T2213_.58.0535c24: 有四字乃至及心上咽上也。次有四字在下
T2213_.58.0535c25: 者。
四字布身下分。故云次有四字T2213_.58.0535c26: 乃至一字在足下也。然單足二皆有之者。於
T2213_.58.0535c27: 二髀各一
。於二足下復各布一。故云T2213_.58.0535c28: 然單足二皆有之也。今但於一足等者。言今
T2213_.58.0535c29: 疏ノ文ニ言一字在髀上等ト者。都管
T2213_.58.0536a01: 云一足。故云今但於一足乃至兩足也。當
T2213_.58.0536a02: 知此十二處等者。言以此十二字布如上十
T2213_.58.0536a03: 二處故。此十二處皆悉攝盡身上中下一切
T2213_.58.0536a04: 身分。故云當知此十二處乃至次第而布之
| T2213_.58.0536a05: | 耳也 | 云云 |
| T2213_.58.0536a06: | 問。經云而作於彼器 | 云云 |
T2213_.58.0536a08: 是意生之身故更有方便。猶置十二字。即是
| T2213_.58.0536a09: | 前説十二字眞言王 | 云云 |
T2213_.58.0536a11: 問。若然者上品既説之。今復説之有何等深
T2213_.58.0536a12: 意耶 答。上品中説之。雖爲六大三密種
T2213_.58.0536a13: 子。及明五種悉地相應句。未説甚深祕密三
T2213_.58.0536a14: 平等之布字故。此品重明此布字。以成師弟
T2213_.58.0536a15: 及壇三平等故。令前意生之身堅固常住也。
T2213_.58.0536a16: 以此祕密布字方便而成法器也。故重説也
| T2213_.58.0536a17: | 云云 |
T2213_.58.0536a19: 有二種布字。所謂一者以初
四字T2213_.58.0536a20: 布頭分。以第十一點
布頂上。以第二第十T2213_.58.0536a21: 一點合成
字布右耳。以第二第十一點合T2213_.58.0536a22: 成
字布左耳。以第十二點字布額也。次T2213_.58.0536a23: 以
四字而布身中分。所謂第十一T2213_.58.0536a24: 點
字布右肩。以第十二點字布左肩。以T2213_.58.0536a25: 第十一點
字布心上。以第十二點字布T2213_.58.0536a26: 咽上。次以
四字布身下分。所謂以T2213_.58.0536a27: 第十一點
字布齊。以第十二點字布腰。T2213_.58.0536a28: 以第十一點
字各布左右髀上。以第十二T2213_.58.0536a29: 點
各布左右足。故疏云。初有四字布於上| T2213_.58.0536b01: | 分。乃至從初字次第而布之耳也 | 云云 |
四字如次布眼耳鼻舌。自餘八字T2213_.58.0536b03: 如前無異。故疏云。次如本自性配從眼起好
T2213_.58.0536b04: 也。乃至次第而布之耳也
T2213_.58.0536b05: 問。然者兩説傍正如何 答。以第二説爲正
T2213_.58.0536b06: 歟。所以然者。疏自釋云。次如本自性配從眼
| T2213_.58.0536b07: | 起好也 | 云云 |
| T2213_.58.0536b08: | 説謂 | 頂火 | | 額風 | | 左耳地 | | 右耳水 | | 脣 | | 肩 |
| T2213_.58.0536b09: | | 胸 | | 背 | | 齊 | | 腰 | | 腂 | | 腂 | 復一説謂 | 頂火 |
| T2213_.58.0536b10: | | 額風 | | 左耳地 | | 右耳水 | | 肩 | | 肩 | | 胸 | | 背 | |
| T2213_.58.0536b11: | 臍 | | 腰 | | 腂 | | 腂 | 已上十二布字也。 | 胸 | | 身 |
| T2213_.58.0536b12: |  | 語 | | 意 | 已上三密種子。此七字攝十二 |
| T2213_.58.0536b13: | 字也 | 云云 | 暗大 |
| T2213_.58.0536b14: | 勤勇處大日如來 | 一 | 右耳欠字佛眼佛母 | 二 |
| T2213_.58.0536b15: | 暗頂上釋迦如來 | 三 | 惡字額上遍知院 | 四 |
| T2213_.58.0536b16: | 右肩糝字蓮花部聖衆 | 五 | 左肩索金剛部 |
| T2213_.58.0536b17: | 聖衆 | 六 | 含胸上胎藏中臺九佛位 | 七 | 咽上 |
| T2213_.58.0536b18: | 郝字般若菩薩 | 八 | 臍上濫字勝三世菩薩 | 九 |
| T2213_.58.0536b19: | 腰上落字聖無動忿怒尊 | 十 | 鑁字右足上 |
| T2213_.58.0536b20: | 千手千眼觀自在 | 十一 | 縛左股上金剛藏王 |
| T2213_.58.0536b21: | 菩薩 | 十二 |
T2213_.58.0536b23: 答。疏并厚造紙説師弟布字。儀軌説曼荼羅
| T2213_.58.0536b24: | 布字。故無相違也 | 云云 |
字。有何T2213_.58.0536b26: 等深意耶 答。是即於意生之身。具足四輪
T2213_.58.0536b27: 成就三解脱門義也。故十二眞言儀軌云。
T2213_.58.0536b28: 吽諸法了義風大也。具四輪義。四輪者一金
T2213_.58.0536b29: 剛界輪義。二降三世教令輪。三遍調法輪。四
T2213_.58.0536c01: 一切義成就輪。佛部義引入義。鎭護義。上有
T2213_.58.0536c02: 空點大空三昧耶。中有曩字無相解脱門義。
| T2213_.58.0536c03: | 下有烏字無作解脱門義 | 云云 |
T2213_.58.0536c05: 所平等人。二明稱平等得自在
T2213_.58.0536c06: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0536c07: 初中。交牒可云。如是三昧耶乃至平等不違
| T2213_.58.0536c08: | 逆 | 云云 |
T2213_.58.0536c10: 者。言於如上布字祕觀有三平等。所謂先於
T2213_.58.0536c11: 師上中下分作布字畢。次於曼荼羅作布字。
T2213_.58.0536c12: 如十二眞言王儀軌。注更問布字云何起也
T2213_.58.0536c13: 者。如彼軌可作之。是即更問之意也。上記之
T2213_.58.0536c14: 故別不盡也。次於應度弟子身上中下作布
T2213_.58.0536c15: 字如師也。故云然作此方便乃至即能成於
T2213_.58.0536c16: 法器故云作彼器也。如是作已等者。言作如
T2213_.58.0536c17: 此三所布字已。應住三平等三昧耶也。所謂
T2213_.58.0536c18: 經所説諸佛菩薩二乘乃至世間三昧道皆悉
T2213_.58.0536c19: 與師同等也。師亦同等弟子也。弟子亦同等
T2213_.58.0536c20: 佛菩薩等天等也。諸佛菩薩師及弟子平等
T2213_.58.0536c21: 平等互相無礙。故云如是作已即是成就乃
T2213_.58.0536c22: 至等同諸佛也無違背義也
T2213_.58.0536c23: 二從稱此下。明稱平等而得自在中。又二。一
T2213_.58.0536c24: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0536c25: 初中。稱此三昧耶乃至自在諸曼荼羅如是
T2213_.58.0536c26: 等我者。經之解此平等誓乃至説名三昧耶
T2213_.58.0536c27: 二偈文。未會總牒也
T2213_.58.0536c28: 二從若稱此下。明隨釋中。又四。一明師弟同
T2213_.58.0536c29: 入一切壇無留難。二明佛與行者同等。三明
T2213_.58.0537a01: 以三平等爲要用法。四明迴互前後所由
T2213_.58.0537a02: 初中。又二。一明別牒
T2213_.58.0537a03: 初中。若稱此三昧耶乃至諸壇得自在者。經
T2213_.58.0537a04: 之解此平等誓乃至諸壇得自在一偈文。未
T2213_.58.0537a05: 會別牒也
T2213_.58.0537a06: 二從解是下。明隨釋中。解是解了義等者。言
T2213_.58.0537a07: 若知解此三平等祕密布字妙方便者。遍入
T2213_.58.0537a08: 三部五部等一切曼荼羅。作一切佛事。都以
T2213_.58.0537a09: 無留難。如師者弟子亦遍入一切曼荼羅。自
T2213_.58.0537a10: 在無礙修行無留難也。故云解是解了之義
T2213_.58.0537a11: 乃至無有留難也。雖不入亦得自在攝取也
T2213_.58.0537a12: 者。言雖未入祕密曼荼羅位。若解知此三平
T2213_.58.0537a13: 等布字。於一切法自在得入無留難也
T2213_.58.0537a14: 二從如我下。明佛與行者同等者。又二。一明
T2213_.58.0537a15: 別牒。二明隨釋
T2213_.58.0537a16: 初中。如我等持誦者等者。經之我身等同彼
T2213_.58.0537a17: 一句。未會別牒也
T2213_.58.0537a18: 二從謂我下。明隨釋中。謂我者如來自稱也。
T2213_.58.0537a19: 合爲一者。師佛弟子平等平等無二無別。是
T2213_.58.0537a20: 即三昧耶義也
T2213_.58.0537a21: 三從亦然下。明以三平等爲要用法中。又二。
T2213_.58.0537a22: 一明別牒。二明隨釋
T2213_.58.0537a23: 初中。亦然持誦者不異三昧耶名説者。經之
T2213_.58.0537a24: 眞言者乃至説名三昧耶三句文。未會引之
T2213_.58.0537a25: 也
T2213_.58.0537a26: 三從佛以下。明隨釋中。佛以諸法究竟等者。
T2213_.58.0537a27: 言佛畢竟等於衆生。衆生畢竟等於佛。佛三
T2213_.58.0537a28: 密與衆生三密。畢竟平等平等毫釐無隔。以
T2213_.58.0537a29: 如是等義門故得名三昧耶。故云佛以諸法
T2213_.58.0537b01: 究竟等乃至名説也。如經初等者。住心品云。
T2213_.58.0537b02: 越三時如來之日加持故身語意平等句法門
| T2213_.58.0537b03: | 云云 |
T2213_.58.0537b05: 第一實際妙極之境。身等於語語等於心。猶
T2213_.58.0537b06: 如大海遍一切處同一醎味。故云平等也。平
| T2213_.58.0537b07: | 等法門則此經之大意也 | 云云 |
T2213_.58.0537b09: 此説之者。從初品已來唯雖説平等名字。未
T2213_.58.0537b10: 説其法體。即至此品説之。故云不於前説乃
T2213_.58.0537b11: 至終不得成也
T2213_.58.0537b12: 四從所以下。明迴互前後所由中。所以迴互
T2213_.58.0537b13: 前後等者。言如此彼品中説其名字。此品中
T2213_.58.0537b14: 説其法體。或品中説其眞言。或品中説其印。
T2213_.58.0537b15: 或品中説其三摩地。如此於一處而不相連
T2213_.58.0537b16: 説之。所以者何。是即爲對治慢法之者令不
T2213_.58.0537b17: 成無間之業也。故眞言行者必先求明師依
T2213_.58.0537b18: 師教面密修學而入正法應爲人ノ師也。故
T2213_.58.0537b19: 云所以迴互前後不相承躡者。但爲欲令入
T2213_.58.0537b20: 正法者應須依師而學。豈但佛有悋惜邪。猶
T2213_.58.0537b21: 如佛於聲聞經中乃至先自成立堪能建立他
T2213_.58.0537b22: 人無上善根也。如聲聞法中五法成就者。戒
T2213_.58.0537b23: 定惠解脱解脱知見也。成就此五法已。當在
| T2213_.58.0537b24: | 師位。餘文可見 | 云云 |
T2213_.58.0537b26: 等者。此時未整調渡。故云此土未傳耳也。禪
T2213_.58.0537b27: 要并授菩提戒儀并授大潅頂軌等是也。具
| T2213_.58.0537b28: | 問者即此意也 | 云云 |
T2213_.58.0537c01: 妙印抄卷第六十五
| T2213_.58.0537c02: | 元徳三年 | 辛未 | 四月三日加點了 |
| T2213_.58.0537c03: | 沙門阿寂 | 六十二 |
T2213_.58.0537c05:
T2213_.58.0537c06:
T2213_.58.0537c07:
T2213_.58.0537c08: 沙門阿寂紀
| T2213_.58.0537c09: | 釋入祕密曼荼羅位品第十三 | 經第五 疏第十六中 |
| T2213_.58.0537c11: | 三明來意。四明入文判釋 | 矣 |
T2213_.58.0537c13: 彼薩埵身地即是法界自性。加之如金剛手
T2213_.58.0537c14: 者。阿闍梨并應度弟子及壇地。皆是意生八
T2213_.58.0537c15: 葉曼荼羅具體法身也。故經云善男子諦聽
T2213_.58.0537c16: 内心曼荼羅祕密主彼身地即是法界自性
| T2213_.58.0537c17: | 云云 |
T2213_.58.0537c19: 入者與前品之入。爲同爲異耶 答前是能
T2213_.58.0537c20: 入祕密之入也。此是所入祕密證入之入也。
T2213_.58.0537c21: 故疏云。前品名入祕密。今復云入者此入是
T2213_.58.0537c22: 證入之入。猶如人已入家宅一一明了細分
T2213_.58.0537c23: 別之。出入自在。家内所有悉皆知之。不同
| T2213_.58.0537c24: | 初入門人也 | 云云 |
| T2213_.58.0537c25: | 前所呈示是三昧力故呈外境ニ | 私云指等 至三昧也 | 金剛 |
T2213_.58.0537c27: 海。十方通同爲一佛土。唯自明了他所不見。
T2213_.58.0537c28: 故名祕密曼荼羅也。所言位者。是即住證之
T2213_.58.0537c29: 義也。所謂住内心自性清淨祕密曼荼羅之
T2213_.58.0538a01: 本位。而證自心本來成就海會之妙果故。名
T2213_.58.0538a02: 爲位也。爰以疏云。然後得安住於祕密藏中。
T2213_.58.0538a03: 故次説住證之品也
T2213_.58.0538a04: 三明來意者。上品中雖説入祕密曼荼羅能
T2213_.58.0538a05: 入之方便。未説所入内心内證祕密之曼荼
T2213_.58.0538a06: 羅之本位。故疏云前品説入祕密曼荼羅方
T2213_.58.0538a07: 便。所謂三種加持也。乃至然後得安住於祕
T2213_.58.0538a08: 密藏中。故次説住證之品也。是故次上品此
T2213_.58.0538a09: 品來也
T2213_.58.0538a10: 四從入祕下。明入文判釋中。自分爲二。一明
| T2213_.58.0538a11: | 別題。二明釋正文 | 矣 |
| T2213_.58.0538a13: | 初中。入祕密曼荼羅位品第十三 | 云云 |
T2213_.58.0538a15: 者。就當品得名。梵本中有二題。所謂入祕密
| T2213_.58.0538a16: | 曼荼羅位品 | 是一 | 住祕密曼荼羅品 | 是一 | 然經唯 |
T2213_.58.0538a18: 入住者是即住義也。故題スレハ入祕密曼荼羅
T2213_.58.0538a19: 位ト者。住義自然有之。例如住心品有二題也
| T2213_.58.0538a20: | 云云 |
T2213_.58.0538a22: 曼荼羅位品中間。更有住曼荼
品十三。文| T2213_.58.0538a23: | 是可無也。何者撿經品次第無其文故也 | 云云 |
| T2213_.58.0538a25: | 磨義也。非再往實義也 | 云云 |
T2213_.58.0538a27: 種加持者。師壇及弟子三種也。所謂以十二
T2213_.58.0538a28: 眞言王。令此三種平等堅固已。然未安住祕
T2213_.58.0538a29: 密曼荼羅極位故。次説此品而令住證自在
T2213_.58.0538b01: 也。故云謂以眞言加師之身乃至故次説住
T2213_.58.0538b02: 證之品也
T2213_.58.0538b03: 二從爾時下。明釋正文中。自分爲五。一明入
T2213_.58.0538b04: 等至三昧。二明説三昧所現衆徳。三明本佛
T2213_.58.0538b05: 説内心壇位。四明辨意生香花等。五明説祕
| T2213_.58.0538b06: | 密潅頂作法 | 矣 |
T2213_.58.0538b08: 初中。爾時大毘乃至觀念從定住者。經之爾
T2213_.58.0538b09: 時大日乃至住於定中文。未會引之也
T2213_.58.0538b10: 二從毘盧下。明隨釋中。又三。一明釋大毘盧
T2213_.58.0538b11: 遮那。二明入定所由。三明釋等至義
| T2213_.58.0538b12: | 初釋大毘盧遮那。准初品自可見 | 云云 |
T2213_.58.0538b14: 大悲故無相中現相。二明令薩埵所問滿足
T2213_.58.0538b15: 無餘
T2213_.58.0538b16: 初中。佛所以入此三昧者。指此等至三昧也。
| T2213_.58.0538b17: | 餘文自可見 | 云云 |
T2213_.58.0538b19: 爲滿足金剛手等者。言從上來答金剛手問
T2213_.58.0538b20: 雖説來。猶以有殘分故。佛入此等至三昧。已
T2213_.58.0538b21: 説今説一切法皆悉令平等滿足。故云又爲
T2213_.58.0538b22: 滿足乃至故而入三昧也
T2213_.58.0538b23: 三從等至下。明釋等至三昧義中。又五。一明
T2213_.58.0538b24: 分別爾時與彼時。二明三世佛同故名等至。
T2213_.58.0538b25: 三明我等亦乘此等至菩提故名等至。四明
T2213_.58.0538b26: 内觀與外事等故名等至。五明金剛手等所
T2213_.58.0538b27: 問皆滿足
T2213_.58.0538b28: 初中。上云爾時等者。言上云爾時者。爾時大
T2213_.58.0538b29: 毘盧遮那之爾時也。此對上之入祕密曼荼
T2213_.58.0538c01: 羅法故云爾也。而此復云彼時者。未會經之
T2213_.58.0538c02: 彼時也。此即對爾時之時故云彼時也。故云
T2213_.58.0538c03: 對前因縁次復有此事故分別云彼時也。更
T2213_.58.0538c04: 問者即此意也
T2213_.58.0538c05: 二明三世佛道同故名等至中。猶過去等者。
T2213_.58.0538c06: 過去未來現在一切諸佛皆乘此道同至大菩
T2213_.58.0538c07: 提道。故云等至也。故云猶過去乃至故云等
T2213_.58.0538c08: 至也
T2213_.58.0538c09: 三從如三下。明我等亦乘此等至菩提故名
T2213_.58.0538c10: 等至中。如三世佛等者。如三世十方佛同乘
T2213_.58.0538c11: 此道等至大菩提。今眞言行者亦同乘此十
T2213_.58.0538c12: 二眞言王三平等之道。等至大菩提直道故
T2213_.58.0538c13: 名等至三昧。故云如三世佛乃至故云等至
T2213_.58.0538c14: 也
T2213_.58.0538c15: 四從又下。明内觀與外事等故名等至中。又
T2213_.58.0538c16: 復如前所示等者。指初品所現三部無盡莊
T2213_.58.0538c17: 嚴方位色相。并今佛所入等至三昧所現方
T2213_.58.0538c18: 位色相。及阿闍梨瑜伽中觀想方位色相ヲ。平
T2213_.58.0538c19: 等平等彼外現如此内觀。此内觀如彼外現。
T2213_.58.0538c20: 無二無別。等至大菩提正道故名三昧。故云
T2213_.58.0538c21: 又復如前乃至故名等至三昧也
T2213_.58.0538c22: 五明金剛手等所問皆滿足中。佛入此三昧
T2213_.58.0538c23: 者。此等至三昧也。依此三昧所現方位色相
T2213_.58.0538c24: 標表等故。金剛手等大會所疑皆悉除去。故
T2213_.58.0538c25: 云佛入此三昧故乃至故入此三昧也
T2213_.58.0538c26: 二從彼佛下。明説三昧所現衆徳中。又六。一
T2213_.58.0538c27: 明地平如掌。二明地上莊嚴。三明意生宮殿
T2213_.58.0538c28: 坐處。四明法界標標體性。五明諸力從法身
| T2213_.58.0538c29: | 生。六明所生海會以偈嘆佛 | 矣 |
T2213_.58.0539a02: 初中。彼佛入三昧乃至猶如於手平正者。經
T2213_.58.0539a03: 之即時諸佛國土地平如掌文。未會引之也｣
T2213_.58.0539a04: 二從所謂下。明隨釋中。以三昧而言者。言非
T2213_.58.0539a05: 實業所生之地土。是即從等至三昧而所生
T2213_.58.0539a06: 意生之淨地也。所謂淨菩提心所生信解地
T2213_.58.0539a07: 也。故云所謂地平乃至以信力故平其心地
T2213_.58.0539a08: 也。除去所有阿頼耶等者。妄見所含一切業
T2213_.58.0539a09: 煩惱含藏速除去。唯有畢竟清淨之淨菩提
T2213_.58.0539a10: 心體性心地。此地是大悲胎藏佛海會聖衆
T2213_.58.0539a11: 微妙莊嚴大地也。故云除去所有阿頼耶乃
T2213_.58.0539a12: 至即當成就大悲胎藏佛會莊嚴也
T2213_.58.0539a13: 二從五寶下。明地上莊嚴中。自九。一明五寶
T2213_.58.0539a14: 間錯。二明懸大寶蓋。三明莊嚴門標。四明四
T2213_.58.0539a15: 方四隅建寶幢。五明寶池莊嚴。六明花樹榮
T2213_.58.0539a16: 敷。七明五寶瓔繩。八明寶地細滑。九明樂器
| T2213_.58.0539a17: | 莊嚴 | 矣 |
T2213_.58.0539a19: 初牒經。自可見
T2213_.58.0539a20: 二從五寶下。明隨釋中。五寶謂五色也間錯
T2213_.58.0539a21: 謂金銀等五寶五色寶而間錯其地也五行者
T2213_.58.0539a22: 等者。言以此五寶配當木火地金水等五行
T2213_.58.0539a23: 并信進念定惠五根故云爾也。即是白黄赤
| T2213_.58.0539a24: | 緑黒次第也。白是戒 | 五分法身配當可 思之。擧初略後 | 黄是信。赤 |
| T2213_.58.0539a25: | 是進亦是念。縁是定。黒是惠也 | 是五根五力 配當可思之 | 上 |
T2213_.58.0539a27: 青黒列之。今白黄赤青黒列之。非前ヲ今ヲ爲
T2213_.58.0539a28: 正。故云上釋云乃至前釋非也。從此已下一
T2213_.58.0539a29: 一莊嚴等者。於五寶作如此深祕釋已。例之
T2213_.58.0539b01: 一切莊嚴具皆悉可祕釋。故云從此乃至有
T2213_.58.0539b02: 義釋也。今此中未解等者。如此深祕釋於具
T2213_.58.0539b03: 縁品。一一次第釋畢。仍云今此中乃至對其
T2213_.58.0539b04: 法門也
T2213_.58.0539b05: 二從大寶下。明懸大寶蓋中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0539b06: 二明隨釋
T2213_.58.0539b07: 初中。大寶蓋者等者。經之懸大空蓋一句。未
T2213_.58.0539b08: 會引之也
T2213_.58.0539b09: 二從然其處下。明隨釋中。然其處者。如上五
T2213_.58.0539b10: 寶間錯寶地。於此寶地上懸大寶蓋。遍滿盡
T2213_.58.0539b11: 空法界。故云然其處非但五寶間錯其地而
T2213_.58.0539b12: 已蓋在上都覆之乃至故云大也。若深祕釋
T2213_.58.0539b13: 者。寶蓋者大悲覆護義也。所覆法界既無中
T2213_.58.0539b14: 邊。何能覆大悲有際限。故云然此蓋之量遍
T2213_.58.0539b15: 覆諸佛刹故云大也
T2213_.58.0539b16: 三從莊嚴下。明莊嚴門標中。又四。一明門標
T2213_.58.0539b17: 梵語。二明諸門標相。三明雜色寶幡。四明白
T2213_.58.0539b18: 拂等莊嚴
T2213_.58.0539b19: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0539b20: 初牒經。自可見
T2213_.58.0539b21: 二從涅庾下。明隨釋。又可見
T2213_.58.0539b22: 二從已又有門標相下。明諸門標相。如具縁
T2213_.58.0539b23: 品所説。故云已又有門標乃至標是四梵住
T2213_.58.0539b24: 也
T2213_.58.0539b25: 三從雜下。明雜色寶幡中。雜色者等者。治定
T2213_.58.0539b26: 經云衆色流蘇也。是即雜色幡也。横廣竪長。
T2213_.58.0539b27: 而懸門標之上。故云雜色者乃至而在門標
T2213_.58.0539b28: 之上也。若深祕釋者。五色是五根也。謂五根
T2213_.58.0539b29: 内ニ成カ故五力外ニ翻ル。所謂隨縁應物之化用。
T2213_.58.0539c01: 重重無盡不可勝計。故横遍十方竪盡三世
T2213_.58.0539c02: 故云廣長也
T2213_.58.0539c03: 四從此標下。明白拂等莊嚴中。前是綵幡者。
T2213_.58.0539c04: 前雜色幡也。是即種種綵色雜色幡也。幡有
T2213_.58.0539c05: 寶鐸等者。經云幡珮者。幡有寶鐸白拂等
T2213_.58.0539c06: 類種種間錯。故云幡有寶鐸乃至而間錯也。
T2213_.58.0539c07: 并種種雜綵名衣懸垂周匝等者。釋經之名
T2213_.58.0539c08: 衣也。好綵之束者。微妙清淨裝束也。段束
T2213_.58.0539c09: 者。種種無盡妙衣妙服美麗而重ル其妻也。
T2213_.58.0539c10: 故云并種種雜綵名衣懸垂周匝好綵之束
T2213_.58.0539c11: 即段束之是雜綵也。私謂即是如文著雜色
| T2213_.58.0539c12: | 衣之義也ト | 云云 |
T2213_.58.0539c14: 惱塵勞不染著義也。寶鐸謂以不壞化身成
T2213_.58.0539c15: 不請化主。三世常恒説法利生。常驚覺無明
T2213_.58.0539c16: 妄想眠義也。雜色名衣ハ。謂六大一實之身體。
T2213_.58.0539c17: 著普現色心之妙衣。悲智和融行願具足。重
T2213_.58.0539c18: 重無盡化道無絶之義也。故云從第一無相
T2213_.58.0539c19: 之法乃至是雜色義也。雜色幡以來等者。指
T2213_.58.0539c20: 從莊嚴門標至而校飾之一行餘文也
T2213_.58.0539c21: 四從八方下。明四方四隅建寶幢中。八方隅
T2213_.58.0539c22: 建大摩尼幢者。經之於八方隅建摩尼幢文。
T2213_.58.0539c23: 未會引之也。若祕釋者。幢是大菩提心無盡
T2213_.58.0539c24: 行願標相也。是四智四行也。無盡行願從是
T2213_.58.0539c25: 出生。是故云摩尼幢也。故云八方隅乃至幢
T2213_.58.0539c26: 以摩尼作也。建謂立幡於標也。幢者謂四方
| T2213_.58.0539c27: | 及四隅乃至如意之幢也 | 云云 |
T2213_.58.0539c29: 二明隨釋
| T2213_.58.0540a01: | 初中。交牒可云。八功徳水乃至種種浴池 | 云云 |
T2213_.58.0540a03: 者。一甘。二冷。三軟。四輕。五清淨。六不臭。七
T2213_.58.0540a04: 飮時不損喉。八飮已不傷腹也。若祕釋者。毘
T2213_.58.0540a05: 盧遮那八葉心蓮普門法界自性八徳。故云
T2213_.58.0540a06: 八功徳水。有無量水生禽鳥者。是即非實業
T2213_.58.0540a07: 所生之鳥。從如來普門大悲之所生衆鳥也。
T2213_.58.0540a08: 悲智爲兩翅。常遊性淨心水。嬉鬘歌舞微妙
T2213_.58.0540a09: 寂絶。成自受法樂供養。故云復於池中乃至
T2213_.58.0540a10: 悦可一切也
T2213_.58.0540a11: 六從又生下。明花樹榮敷中。又二。一明牒
T2213_.58.0540a12: 經。二明隨釋
| T2213_.58.0540a13: | 初中。交牒可云。時花雜樹乃至芳茂嚴好 | 云云 |
T2213_.58.0540a15: 如第二品記之。若祕釋者。六時者六大無礙
T2213_.58.0540a16: 自在義也。花者大悲萬行常恒不絶義也。寶
| T2213_.58.0540a17: | 樹謂沙羅樹王菓實成滿義也 | 云云 |
T2213_.58.0540a19: 經。二明隨釋
T2213_.58.0540a20: 初中。八方分分布之乃至繩繋也者。經之八
T2213_.58.0540a21: 方乃至瓔珞文。未會引之也
T2213_.58.0540a22: 二從此八下。明隨釋中。此八柱之上者。前八
T2213_.58.0540a23: 柱之上以五寶絞絡寶繩。相續連繋也。所言
T2213_.58.0540a24: 瓔珞者。如仰月形而垂下諸寶瓔珞也。故云
T2213_.58.0540a25: 此八柱之上乃至周匝相接也。若深祕釋者。
T2213_.58.0540a26: 五智所成功徳瓔珞與行願之風。相共周匝
T2213_.58.0540a27: 淨菩提心如意寶幢之上。而悲智絞珞作大
| T2213_.58.0540a28: | 佛事也 | 云云 |
T2213_.58.0540b01: 二明隨釋
T2213_.58.0540b02: 初中。其地細滑乃至極觸樂等者。經之其地
T2213_.58.0540b03: 乃至快樂文。未會引之也
T2213_.58.0540b04: 二從如西方下。明隨釋中。如西方等者。指天
T2213_.58.0540b05: 竺之純綿之衣也。餘文可見。若深祕釋者。大
T2213_.58.0540b06: 菩提心之寶地柔和忍辱。隨三平等無自性
| T2213_.58.0540b07: | 之行足。而沒シ而擧テ。増三世常恒法樂也 | 云云 | ｣ |
T2213_.58.0540b09: 二明隨釋
| T2213_.58.0540b10: | 初中。交牒可云。無量樂器乃至人所樂聞 | 云云 |
| T2213_.58.0540b11: | 二從又有下。明隨釋。其文自可見 | 云云 |
T2213_.58.0540b13: 大皆有響六大具言語故。不鼓而自鳴。聞者
| T2213_.58.0540b14: | 自然獲得言語音聲三昧也 | 云云 |
T2213_.58.0540b16: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0540b17: 初中。於此布列乃至從如來信解生者。經之
T2213_.58.0540b18: 無量菩薩乃至如來信解願力所生文。未會
T2213_.58.0540b19: 引之也
T2213_.58.0540b20: 二從其座下。明隨釋中。其座羅列亦作三重
T2213_.58.0540b21: 等者。言其金剛菩薩等座位。如上三重可作
T2213_.58.0540b22: 之也。故云其座乃至布列次第也。然各隨菩
T2213_.58.0540b23: 薩等者。依其菩薩三密瑜伽大悲行願淺深。
T2213_.58.0540b24: 其廣狹麁細功徳種種無量不可勝計。故云
T2213_.58.0540b25: 然各隨菩薩乃至而布列其位也。此等皆在
T2213_.58.0540b26: 等者。如上地上虚空功徳莊嚴等。從毘盧遮
T2213_.58.0540b27: 那内證八徳而生。故云此等皆在八寶幢乃
T2213_.58.0540b28: 至普門示現也
T2213_.58.0540b29: 四從法界標下。明法界標標體性中。又二。一
T2213_.58.0540c01: 明法界標標。二明大蓮華王
T2213_.58.0540c02: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0540c03: 初中。法界標標者。經之法界標幟文
T2213_.58.0540c04: 之也
T2213_.58.0540c05: 二從即從下。明隨釋中。即從法界生者。從無
T2213_.58.0540c06: 相法界之八徳而生。表法界即是之體。故云
T2213_.58.0540c07: 即從法界生即是法界壇標幟也。此標者自
T2213_.58.0540c08: 性常住本來清淨第一無相也。所謂一切衆
T2213_.58.0540c09: 生自性清淨法界八徳之表相也。故還以此
T2213_.58.0540c10: 法界自性而莊嚴此法界自性八徳也。故云
T2213_.58.0540c11: 此標中有性義乃至而莊嚴之也
T2213_.58.0540c12: 二從然生下。明説大蓮華王中。又二。一明牒
T2213_.58.0540c13: 經。二明隨釋
T2213_.58.0540c14: 初中。然生大蓮華如來住彼乃至衆生喜悦
T2213_.58.0540c15: 者。經之大蓮華王乃至令得歡喜文。未會引
T2213_.58.0540c16: 之也
T2213_.58.0540c17: 二從中有下。明隨釋中。又三。一明所居大蓮
T2213_.58.0540c18: 華王。二明能住微細法身。三明隨類應現徳｣
T2213_.58.0540c19: 初中。中有大蓮華王者。如上第一無相法界
T2213_.58.0540c20: 標中。即有大蓮華王。其量同法界。是即一切
| T2213_.58.0540c21: | 衆生自性清淨法界之全體也 | 更問 | 故云中有 |
T2213_.58.0540c23: 二從當知下。明能住微細法身中。當知彼中
T2213_.58.0540c24: 如來止住等者。經之如來法界性身安住其
T2213_.58.0540c25: 中文。未會別牒也。花既量同法界等者。言所
T2213_.58.0540c26: 住蓮華遍法界廣大無邊無與等。故云大蓮
T2213_.58.0540c27: 華王。當其臺上佛身亦爾也。是即自性常住
| T2213_.58.0540c28: | 第一無相法身也 | 更問 | 故云花既量同乃至八 |
T2213_.58.0541a01: 此性身是第一無相法身極微細而難見難了
T2213_.58.0541a02: 之體故。名爲性身。故云然此第一是第一法
T2213_.58.0541a03: 界身。此第一者義譯當云性也。極微細之意
T2213_.58.0541a04: 最難見之性故極微細也。言此第一無相法
T2213_.58.0541a05: 身微細清淨而難見難了故。以義翻故譯爲
T2213_.58.0541a06: 性。而其體性微細甚深不可見知。故云極微
| T2213_.58.0541a07: | 細之意乃至故極微細也 | 云云 |
T2213_.58.0541a09: 解令得歡喜者。經之隨諸乃至令得歡喜文。
T2213_.58.0541a10: 未會別牒也。隨意者等者。釋其義也。言如此
T2213_.58.0541a11: 雖甚深微細。以大悲願力故。以普門隨類之
T2213_.58.0541a12: 三密令衆生離苦得樂。故云隨意者乃至令
T2213_.58.0541a13: 得歡喜也
T2213_.58.0541a14: 五從彼如來下。明諸力從法身生中。又二。一
T2213_.58.0541a15: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0541a16: 初中彼如來諸支分乃至所資長身等者。經
T2213_.58.0541a17: 之時彼如來乃至莊嚴之相文。未會引之也｣
T2213_.58.0541a18: 二從如來支下。明隨釋中。又三。一明如來具
T2213_.58.0541a19: 無礙力。二明無礙力從十力生。三明十力從
T2213_.58.0541a20: 諸度生
T2213_.58.0541a21: 初中。如來支分有無礙力等者。此遍周法界
T2213_.58.0541a22: 無相法身如來一一支分。各具足無礙力無
T2213_.58.0541a23: 壞力故。於一切世間無能障者無能壞者。故
T2213_.58.0541a24: 云如來支分乃至故云無礙力也
T2213_.58.0541a25: 二從此無下。明無礙力從十力生中。當知從
T2213_.58.0541a26: 如來十種智力生也者。初品釋之。從佛身支
T2213_.58.0541a27: 分上中下者。如字輪品等釋之。餘文悉可見。
T2213_.58.0541a28: 當坐於意生等者。言如上三部諸尊隨行者
T2213_.58.0541a29: 意生。坐位還列於普門法界。故云即是諸本
T2213_.58.0541b01: 尊乃至所感之坐也
T2213_.58.0541b02: 三從以功徳下。明十力從諸度生中。又二。一
T2213_.58.0541b03: 明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0541b04: 初中。以功徳乃至即時出現也者。經之無數
T2213_.58.0541b05: 百千乃至即時出現文。未會略而引也
T2213_.58.0541b06: 二從今此下。明隨釋中。今此十力等者。言如
T2213_.58.0541b07: 上十智力爲無量功徳之所資長。而從無相
T2213_.58.0541b08: 法身出現也。故云今此十力復從何生乃至
T2213_.58.0541b09: 即此諸行功徳所資長從此法身而出現也｣
T2213_.58.0541b10: 六從彼出下。明所生菩薩以偈嘆中。又二。一
T2213_.58.0541b11: 明長行。二明偈頌
T2213_.58.0541b12: 初中。又二。一明釋諸世界。二明釋音聲
T2213_.58.0541b13: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0541b14: 初中。彼出現已乃至之中者。經之彼出現乃
T2213_.58.0541b15: 至會中文。未會引之也
T2213_.58.0541b16: 二從諸下。明隨釋中。此所生菩薩者。三昧所
T2213_.58.0541b17: 現臺上佛示現諸菩薩。各以此二偈奉讃嘆
| T2213_.58.0541b18: | 如來也。其文義自可見 | 云云 |
T2213_.58.0541b20: 之發大音聲也。即語表也者。上智惠功徳者
T2213_.58.0541b21: 意密表也。資長身者身密表也。此音聲者語
T2213_.58.0541b22: 密表也。故云即語表也
T2213_.58.0541b23: 二從此音下。明偈頌中。又三。一明嘆權智難
T2213_.58.0541b24: 思。二明實智難思。三明諸法出入皆阿字
T2213_.58.0541b25: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0541b26: 初中。此音演偈略有二偈初偈云者。結前生
T2213_.58.0541b27: 後句也。奇哉乃至含爲藏者。經之諸佛等一
T2213_.58.0541b28: 偈。未會引之也
T2213_.58.0541b29: 二從此偈下。明隨釋中。又二。一明釋嘆佛意。
T2213_.58.0541c01: 二明問答料簡
T2213_.58.0541c02: 初中。此偈歎佛之意見上等者。言上從無相
T2213_.58.0541c03: 法身而生諸度門。從諸度門而生十力。從十
T2213_.58.0541c04: 力而生無礙力等。示現如此等奇特未曾有
T2213_.58.0541c05: 事。嘆スル而爲タリ甚爲ト奇也。故云此偈乃至甚
T2213_.58.0541c06: 爲奇特也。歎一等者。大日即諸佛。諸佛即大
T2213_.58.0541c07: 日。佛佛道同故。歎大日時而成歎諸佛之功
T2213_.58.0541c08: 徳。故云歎一乃至故云一切佛也。是故當知
T2213_.58.0541c09: 等者。言如此難思業是從如來大惠方便具
T2213_.58.0541c10: 足而生也。故云是故當知乃至坐不思議業
T2213_.58.0541c11: 也。即如法華云。定惠力莊嚴。以此度衆生
| T2213_.58.0541c12: | 云云 |
T2213_.58.0541c14: 者問也。言今不思議者有何等不思議耶ト而
T2213_.58.0541c15: 問フ也。從謂下答也。言於無含藏中能含藏衆
T2213_.58.0541c16: 徳故云不思議也。是即智惠方便具足故。於
T2213_.58.0541c17: 無相中示種種相。於無言説中出種種言語。
T2213_.58.0541c18: 令一切衆生能至無含藏。故云謂住無藏性
T2213_.58.0541c19: 中乃至令一切至於無藏也
T2213_.58.0541c20: 二從次偈下。明實智難思中
T2213_.58.0541c21: 二明隨釋
T2213_.58.0541c22: 初中。若識乃至導師者。經之若解以下一偈
T2213_.58.0541c23: 文。未會引之也
T2213_.58.0541c24: 二從此意下。明隨釋中。此意言等者。言無相
T2213_.58.0541c25: 無色法性無得故不可識知。無得即是空義
T2213_.58.0541c26: 也。若得此無所得者。是即佛世尊也。若有所
T2213_.58.0541c27: 得者即是有妄有藏。非是如來無師之惠也。
T2213_.58.0541c28: 餘文自可見
T2213_.58.0541c29: 三從復下。明諸法出入皆阿字中。又二。一明
T2213_.58.0542a01: 偈首有阿聲。二明長行不思議有阿聲
T2213_.58.0542a02: 初中。前偈云奇哉等者。所謂嘆佛偈初奇特
T2213_.58.0542a03: 之梵語有阿聲。是即本初不生義也
T2213_.58.0542a04: 生故能從縁而生一切諸法。所謂三密無妨
| T2213_.58.0542a05: | 化用也。是即彼中一阿也 | 更問 | 故云前偈云奇 |
T2213_.58.0542a07: 二從時下。明長行不思議有阿聲中。又二。一
T2213_.58.0542a08: 明種種隨類身還入佛身。二明還入不思議
T2213_.58.0542a09: 法身中
T2213_.58.0542a10: 初中。時出此種種形竟等者。種種無量心數
T2213_.58.0542a11: 諸尊令歸入心王上中下身分也。故云時出
T2213_.58.0542a12: 此種種形竟還入佛身支分也。是即大悲壇
T2213_.58.0542a13: 儀式也
T2213_.58.0542a14: 二從又復下。明還入不思議法身中。又復者。
T2213_.58.0542a15: 對上大悲壇故云又復也。還入如來不思議
T2213_.58.0542a16: 法身者。指甚深無相寂靜法身。此法身難見
T2213_.58.0542a17: 難了故云不思議法身。然此無相法身雖極
T2213_.58.0542a18: 細甚深。四重法界之身皆從此而出生故。還
T2213_.58.0542a19: 又入彼所生之處也。故云還入如來不思議
T2213_.58.0542a20: 法身之中各隨所生之處而入也。經云乃至
T2213_.58.0542a21: 不思議者。爲釋不思議梵語有阿字故慥ニ引
T2213_.58.0542a22: 未會經文也。故云經云又復入乃至亦有阿
| T2213_.58.0542a23: | 聲也。此阿者是又彼中一阿字也 | 更問 | 意明從 |
T2213_.58.0542a25: 阿而入者。今不思議之梵語中阿字也。兩頭
T2213_.58.0542a26: 上下者。上者有偈之首。下者有句之末。故
T2213_.58.0542a27: 云此兩頭上下也。指兩阿字等者。奇哉中
T2213_.58.0542a28: 不思議中
也。是即明一切諸法皆從字T2213_.58.0542a29: 本初不生之法界體而出。還入
字本初不T2213_.58.0542b01: 生法界體也。法華云諸法從本來常自寂滅
T2213_.58.0542b02: 相者。偈首
字之義也。如來知是一相一味T2213_.58.0542b03: 之法常寂滅相終歸於空者。偈終阿字也。論
T2213_.58.0542b04: 云於内心中觀日月輪。疏云心自證心心自
| T2213_.58.0542b05: | 覺心。天台釋云境發智爲報 | 云云 |
| T2213_.58.0542b06: | 深甚深 | 更問 | 如第三記 | 云云 |
T2213_.58.0542b08: 五。一明從定起告金剛手。二明勸令諦持。三
T2213_.58.0542b09: 明平治心地。四明門標等莊嚴。五明意生八
| T2213_.58.0542b10: | 葉壇位 | 矣 |
T2213_.58.0542b12: 初中。彼佛乃至祕密主者。經之爾時乃至祕
T2213_.58.0542b13: 密主言等文。未會引之也
T2213_.58.0542b14: 二從意明下。明隨釋中。意明彼佛等者。治定
T2213_.58.0542b15: 本云爾時世尊。未會本云彼佛也。所謂彼佛
T2213_.58.0542b16: 者。非彼等至三昧所現之佛。即是等至三昧
T2213_.58.0542b17: 能入之本佛也。故云當更問彼佛乃至當是
T2213_.58.0542b18: 本如來也。佛所以住三昧等者。言佛入テ此等
T2213_.58.0542b19: 至三昧所以現スル如上之種種未曾有奇瑞ヲ
T2213_.58.0542b20: 者。爲欲示金剛手等内心法界曼荼羅境界
T2213_.58.0542b21: 亦如是也。故從等至三昧起テ。即金剛手ニ告
T2213_.58.0542b22: 内心曼荼羅也。故云佛所以住三昧乃至而
T2213_.58.0542b23: 示執金剛也
T2213_.58.0542b24: 二從善男下。明勸令諦持中。又二。一明牒經。
T2213_.58.0542b25: 二明隨釋
T2213_.58.0542b26: 初中。善男子諦乃至本性清淨故也者。經之
T2213_.58.0542b27: 善男子諦聽本性清淨故文。未會引之也
T2213_.58.0542b28: 二從如大本下。明隨釋中。又三。一明勸令聽
T2213_.58.0542b29: 法相。二明祕密曼荼羅。三明修治心地
T2213_.58.0542c01: 初中。如大本等者。指十萬頌經也。於此處説
T2213_.58.0542c02: 二十種勸令聽法之相。所以然者。此内心
T2213_.58.0542c03: 祕密曼荼羅深之中深祕之中祕故。慇重誡
T2213_.58.0542c04: 勸。而爲令生信解也。故云如大本中乃至當
T2213_.58.0542c05: 廣説也
T2213_.58.0542c06: 二從前所下。明祕密曼荼羅義中。前所呈示
T2213_.58.0542c07: 等者。指上之等至三昧所現之境界也。今則
T2213_.58.0542c08: 如彼入定所現之相。於行者内心觀想之。
T2213_.58.0542c09: 具佛會大海。十方法界圓融當成一佛土。如
T2213_.58.0542c10: 此自心佛會花臺萬徳。唯行者自明了。餘人
T2213_.58.0542c11: 所不見也。故此名爲祕密曼荼羅也。故云前
| T2213_.58.0542c12: | 所呈示乃至故名祕密曼荼羅也 | 云云 |
T2213_.58.0542c14: 具足義。二明問答料簡
T2213_.58.0542c15: 初中。此云身地者。此身地亦通心地。是故未
T2213_.58.0542c16: 會ノ本ニハ云心内心地中曼荼羅彼祕密主身
T2213_.58.0542c17: 地也。意謂内心者指六大法界同一體性之
T2213_.58.0542c18: 内心。於此内心之處有色心。此心法呼爲心。
T2213_.58.0542c19: 彼色法呼爲身地。是即内心曼荼羅與祕密
T2213_.58.0542c20: 主曼荼羅。影略互顯。而爲顯色心平等。治定ノ
T2213_.58.0542c21: 經ニハ云内心曼荼羅祕密主彼身地即是法界
T2213_.58.0542c22: 自性。未會ニハ云心内心地中曼荼羅彼祕密主
T2213_.58.0542c23: 身地即是法界自性也。於内心中觀日月輪
T2213_.58.0542c24: 之意也。是故上云心地者。是識大明白也。故
T2213_.58.0542c25: 不作別釋。下云身地者。五大未明故云此云
T2213_.58.0542c26: 身地者此語即含地水火風也。不言空大者。
T2213_.58.0542c27: 空大遍通四大故。擧四大而攝之也。當知與
T2213_.58.0542c28: 上心地而和
T2213_.58.0542c29: 二從云何下。明問答料簡中。又二。一明問。
T2213_.58.0543a01: 二明答
T2213_.58.0543a02: 初問之意。自可見
T2213_.58.0543a03: 二從謂下。明答中。又六。一明觀阿字爲地大
T2213_.58.0543a04: 金剛座。二明觀
字爲水大。三明觀字爲T2213_.58.0543a05: 火大。四明觀
字爲風大。五明以内加外。六T2213_.58.0543a06: 明以阿字故餘大皆法界性
T2213_.58.0543a07: 初中。又三。一明阿字爲金剛座。二明先作金
T2213_.58.0543a08: 剛座所由。二明阿字色形遍身
T2213_.58.0543a09: 初中。謂先當建立等者。今爲作内心曼荼羅
T2213_.58.0543a10: 故。先建立内心瑜伽之座也。即是所持眞言
T2213_.58.0543a11: 之字者。上所説
等眞言也。於此T2213_.58.0543a12: 眞言中。最初
字除點畫。但觀其本體爲金T2213_.58.0543a13: 剛地及金剛座。故云瑜伽座者即是所持乃
T2213_.58.0543a14: 至是金剛地也
T2213_.58.0543a15: 二從所以下。明先作金剛座所由。自可見｣
T2213_.58.0543a16: 三從觀此字下。明阿字形色中。觀此字等者。
T2213_.58.0543a17: 言此
字方形而黄色。遍滿身内。故云觀此T2213_.58.0543a18: 字當作方形乃至無所不遍也
T2213_.58.0543a19: 二從次作下。明觀
字爲水大中。次作水三T2213_.58.0543a20: 昧者等者。觀
字令在白色圓明。此字圓T2213_.58.0543a21: 明遍自身。如地大遍身内而無障無礙也。故
| T2213_.58.0543a22: | 云次作水三昧乃至不相妨也 | 云云 |
字爲火大。如文自可見｣T2213_.58.0543a24: 四從次觀下。明觀
字爲風大。如文自可見｣T2213_.58.0543a25: 五從地水下。明以内加外中。地水火風是外
T2213_.58.0543a26: 境者。以五大爲外境。以五字爲内。是故以
T2213_.58.0543a27:
四字。加持地水火風四大也故云地T2213_.58.0543a28: 水乃至以加其身也。身即四大如上釋之｣
T2213_.58.0543a29: 六從此阿下。明以阿字故餘大皆法界性中。
T2213_.58.0543b01: 此阿字者即是等者。
字本不生是即法界之T2213_.58.0543b02: 性。
等諸字亦入字門故同字之性。T2213_.58.0543b03:
等諸字同法界之性故。水火風亦皆悉T2213_.58.0543b04: 同法界之性自性清淨也。當知水火風等皆
T2213_.58.0543b05: 從因縁起從來不可得故即是本不生。故云
T2213_.58.0543b06: 以阿字故乃至而知本不生也。縁者謂因此
T2213_.58.0543b07: 得生也者。言所謂縁者必待テ因ヲ然後生ス。然
T2213_.58.0543b08: 而此因似有從來。若有從來者即是常見也。
T2213_.58.0543b09: 以恐墮常見故於一一字門而説字義也。故
T2213_.58.0543b10: 云縁者乃至恐是故字義也。以此一一眞言
T2213_.58.0543b11: 之字加持而加持之者。如此於諸字各説字
T2213_.58.0543b12: 義而以入
字門故。各各一一眞言之字即T2213_.58.0543b13: 本性清淨也。以此本性清淨不可得而加持
T2213_.58.0543b14: 故。水火風亦同法界之性也。故云以此一一
T2213_.58.0543b15: 眞言之字加持而加持之當知此字本性清
T2213_.58.0543b16: 淨也
T2213_.58.0543b17: 三從業金下。明平治心地中。又二。一明能加
T2213_.58.0543b18: 入法。二明所治垢見
T2213_.58.0543b19: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0543b20: 初中。業金剛有情乃至株杌過患者。經之羯
T2213_.58.0543b21: 磨金剛乃至株杌過患文。未會引之也
T2213_.58.0543b22: 二從如前下。明隨釋中。如前者指具縁品也。
T2213_.58.0543b23: 其義如上記之。故云如前以大日加持次即
T2213_.58.0543b24: 以羯磨金剛薩埵作加持而作事業也。金剛
T2213_.58.0543b25: 有二種一者乃至得淨除其地也
T2213_.58.0543b26: 二從離一切下。明所治垢見中。離一切塵等
T2213_.58.0543b27: 者。治定本云淨除一切塵垢。未會本云離一
T2213_.58.0543b28: 切塵也。是即非如實正見。一切妄見我執等
T2213_.58.0543b29: 垢塵也。故云離一切塵者乃至所謂一切垢
T2213_.58.0543c01: 見也。猶如作外曼荼羅先謂持地者。言如具
T2213_.58.0543c02: 縁品所説擇地造壇之時者。先堀。去テ砂礫株
T2213_.58.0543c03: 杌等ノ非諸本土ニ物。然後當平治平正已。於
T2213_.58.0543c04: 中建立曼荼羅。亦今爾也。欲建立内心曼荼
T2213_.58.0543c05: 羅故。先當堀去無明妄想之株杌等之類。平
T2213_.58.0543c06: 治我人衆生壽者等邪顛之心地。然後於内
T2213_.58.0543c07: 心應建立祕密曼荼羅也。故云猶如作外曼
T2213_.58.0543c08: 荼羅。先謂持地去砂礫株杌等事。乃至亦光
T2213_.58.0543c09: 須平地去株杌等過。平我人衆生壽者。次略
T2213_.58.0543c10: 説其相謂有情壽者乃至去彼株杌方淨治此
T2213_.58.0543c11: 心地而建祕密大曼荼羅也
T2213_.58.0543c12: 四從四角下。明門標等莊嚴中。又二。一明牒
T2213_.58.0543c13: 經。二明隨釋
T2213_.58.0543c14: 初中。四角四門乃至安縁周匝者。經之方壇
T2213_.58.0543c15: 四門乃至界道文。未會引之也
T2213_.58.0543c16: 二從如前下。明隨釋中。如前所示者。指前等
T2213_.58.0543c17: 至三昧所現寶地寶蓋門標寶幢瓔繩寶池衆
T2213_.58.0543c18: 鳥妙花寶樹音樂宮殿意生座等ヲ也。故云如
T2213_.58.0543c19: 前所示乃至亦與彼無異也。然彼一一等者。
T2213_.58.0543c20: 如此一一標示微妙莊嚴。皆是内心瑜伽法
T2213_.58.0543c21: 門表示也。故行者慇懃諮詢其名義。與内心
T2213_.58.0543c22: 瑜伽可相應也。是即深行阿闍梨甚深第一
T2213_.58.0543c23: 無比無上曼荼羅也。故次下文云。於一切曼
| T2213_.58.0543c24: | 荼羅中此最爲上無爲比也 | 云云 |
T2213_.58.0543c26: 臺上人中尊坐。二明人中尊其中坐。三明葉
T2213_.58.0543c27: 上四智四行。四明蕊中佛母波羅蜜等坐。五
T2213_.58.0543c28: 明花葉。六明祕密主持其花莖。七明無量大
| T2213_.58.0543c29: | 海衆 | 矣 |
T2213_.58.0544a02: 初中。於中有從意生乃至悦意果授者。經之
T2213_.58.0544a03: 内現意生八葉乃至悦意之果文。未會引之
T2213_.58.0544a04: 也
T2213_.58.0544a05: 二從謂在下。明隨釋中。謂在此内心等者。如
T2213_.58.0544a06: 前等至三昧所現大蓮華王座。故云謂在此
T2213_.58.0544a07: 内心乃至故名爲大花王也。其花有莖等者。
| T2213_.58.0544a08: | 如三悉地儀軌。委細有面授 | 更問 | 故云其花有 |
T2213_.58.0544a10: 二從此蓮下。明人中尊其中坐中。又三。一明
T2213_.58.0544a11: 行者無師惠。二明超身語意地故名人中尊。
T2213_.58.0544a12: 三明悦意妙果不從他得
T2213_.58.0544a13: 初中。此蓮華上者。指如上之法界同體内心
T2213_.58.0544a14: 自性大蓮華王也。故云此蓮華上乃至非從
T2213_.58.0544a15: 外來也
T2213_.58.0544a16: 二從身語下。明超身語意地故名人中尊中。
T2213_.58.0544a17: 又二。一明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0544a18: 初中。身語意超乃至殊勝果者。經之超越身
T2213_.58.0544a19: 語意乃至悦意之果文。未會別牒也
T2213_.58.0544a20: 二從超染汚下。明隨釋中。超染汚心地等者。
T2213_.58.0544a21: 超越斷常一異等一切染汚之心地。得至自
T2213_.58.0544a22: 性清淨本覺果地故云爾也。身心地登昇者
T2213_.58.0544a23: 如一切世人等者。未會經ニハ云超身語意心
T2213_.58.0544a24: 地ト之句ヲ未會ニテ重テ別牒スル也。謂身口ヲ呼テ爲
T2213_.58.0544a25: 身。意心地ヲ呼テ爲心地。故云身心地也。是
T2213_.58.0544a26: 即染汚六大三密也。所謂超越我人衆生壽
T2213_.58.0544a27: 者意生儒童等種種無量我分不平等心地。
T2213_.58.0544a28: 而得至三平等如來悦意之心地。是故號人
T2213_.58.0544a29: 中尊。故云如一切世人未得身口意乃至故
T2213_.58.0544b01: 於一切中尊也。復次一切衆生同有此性等
T2213_.58.0544b02: 者。是即直指一切衆生自性心蓮如來祕藏
T2213_.58.0544b03: 也。雖然衆生如實不知故。不能開此祕藏故。
T2213_.58.0544b04: 往至於貧里而受種種困苦。但如來明了自
T2213_.58.0544b05: 覺自知。還爲一切衆生説之授之。是故亦名
T2213_.58.0544b06: 爲人中尊。故云復次一切衆生乃至故名一
T2213_.58.0544b07: 切衆生中尊也
T2213_.58.0544b08: 三從悦意下。明悦意妙果不從他得中。最後
T2213_.58.0544b09: 果者。第十一地極果也。故云悦意果者最後
T2213_.58.0544b10: 果乃至如來也。授與謂有人等者。未會ノ本ニハ
T2213_.58.0544b11: 云悦意果授ト故。指此授而云授與也。言
T2213_.58.0544b12: 得此妙果已。以大方便雖説與於人。於自證
T2213_.58.0544b13: 自然之體者不從他得也。故云授與謂有人
| T2213_.58.0544b14: | 乃至不從他得也 | 云云 |
T2213_.58.0544b16: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0544b17: 初中。交牒可云。於彼東方乃至西北方慈氏
| T2213_.58.0544b18: | 菩薩 | 云云 |
T2213_.58.0544b20: 句也。次八葉之三言生後句也。因陀羅亦是
T2213_.58.0544b21: 王義者。言具云者可云南方開敷花因陀羅
T2213_.58.0544b22: 王佛ト。然因陀羅亦是王義。重不可云王王故。
T2213_.58.0544b23: 一出漢語一擧梵語。云開敷花王因陀羅也。故
T2213_.58.0544b24: 云亦是王義乃至故存梵音也。北方鼓音佛
| T2213_.58.0544b25: | 前置阿閦今 改爲此名也 | 者。先北方置阿閦。是即非東方不 |
字門空佛故。北方佛且云阿閦T2213_.58.0544b27: 也。故云前阿閦今改爲此名也。今八葉上佛
T2213_.58.0544b28: 菩薩。非次第明白。是即爛脱也。所謂四佛ハ如
T2213_.58.0544b29: 常。東南西北如次不開無天是也
T2213_.58.0544c01: 南普賢。次西南文殊。次東北方彌勒。次西北
T2213_.58.0544c02: 方觀音也。以之可爲正也。故三悉地云。四方
T2213_.58.0544c03: 即是如來四智。其四隅葉即是四攝法也。且
T2213_.58.0544c04: 東南普賢是菩提心。此妙因也。次西南方文
T2213_.58.0544c05: 殊是大智慧也。次東北方彌勒是大慈也
T2213_.58.0544c06: 慈大悲但是第二義也。次西北方觀音即是
T2213_.58.0544c07: 證。謂行願成就入此花臺三昧也。其四方葉
T2213_.58.0544c08: 中。初阿字爲東方。喩菩提心。最是萬行之初
T2213_.58.0544c09: 也。黄色是金剛性。其名曰寶幢。亦名阿閦
T2213_.58.0544c10: 佛。次阿字在南方。是行。赤色火義。即同文殊
T2213_.58.0544c11: 之義。即是花開敷亦名寶生佛。次暗字在西
T2213_.58.0544c12: 方。是菩提也。萬行故成正等覺。白色即是圓
T2213_.58.0544c13: 明究竟之義。又是水義。其佛名阿彌陀也。次
T2213_.58.0544c14: 惡字在北方。是正等覺果。其佛名鼓音。是釋
T2213_.58.0544c15: 迦牟尼佛也。即是大涅槃。迹還本故涅槃也。
T2213_.58.0544c16: 佛日已隱於涅槃山。故色黒色。次即入中惡
| T2213_.58.0544c17: | 長聲 | 字是方便。即知此心法界之體本來常寂 |
| T2213_.58.0544c19: | 八葉絶方所。非有心之境界也 | 云云 |
T2213_.58.0544c21: 師資口傳耳
T2213_.58.0544c22: 四從其花諸蕊下。明蕊中佛母波羅蜜等坐
T2213_.58.0544c23: 中。又二。一明牒經。二明隨釋
| T2213_.58.0544c24: | 初中。交牒可云。一切蕊中乃至而自莊嚴 | 云云 |
T2213_.58.0544c26: 鬚蘂中。佛母虚空眼及諸波羅蜜等諸菩薩
T2213_.58.0544c27: 等皆坐蘂中。故云其花諸蘂中乃至即虚空
T2213_.58.0544c28: 眼等也
T2213_.58.0544c29: 五從此花下。明花座下面持明忿怒坐中。又
T2213_.58.0545a01: 二。一明牒經。二明隨釋
| T2213_.58.0545a02: | 初中。交牒可云。下列持明諸忿怒衆 | 云云 |
T2213_.58.0545a04: 葉下面也。置諸持明等者。不動降三世等諸
T2213_.58.0545a05: 忿怒持明者等也
T2213_.58.0545a06: 六從其花莖下。明祕密主持其花莖中。又二。
T2213_.58.0545a07: 一明牒經。二明隨釋
| T2213_.58.0545a08: | 初中。交牒可云。持金剛主菩薩以爲其莖 | 云云 | ｣ |
| T2213_.58.0545a09: | 二從其花下。明隨釋。自可見 | 云云 |
T2213_.58.0545a11: 經。二明隨釋
| T2213_.58.0545a12: | 初中。交牒可云。處于無盡大海 | 云云 |
T2213_.58.0545a14: 金剛者。指第二重諸金剛等也。以何得知者。
T2213_.58.0545a15: 三悉地云。齊爲大海。從齊已下此地居諸尊
| T2213_.58.0545a16: | 位。在海岸邊也 | 云云 |
| T2213_.58.0545a18: | 現成第三重曼荼羅。即是世間天院也 | 云云 |
T2213_.58.0545a20: 下爲第三重世天院。故知今復有無量大海
T2213_.58.0545a21: 衆即金剛也者。指第二諸金剛等也
T2213_.58.0545a22: 八從其花下。明海岸地居天坐中。又二。一明
T2213_.58.0545a23: 牒經。二明隨釋
T2213_.58.0545a24: 初中。交牒可云。一切地居天等其數無量而
| T2213_.58.0545a25: | 環繞之 | 云云 |
T2213_.58.0545a27: 水。海岸之外地居天衆各依方觀布之者。大
T2213_.58.0545a28: 海外海岸即是第三重世天院諸尊坐位也。
T2213_.58.0545a29: 故三悉地云。從齊以下諸尊隨現成第三重
| T2213_.58.0545b01: | 曼荼羅。即是世間天院也 | 云云 |
T2213_.58.0545b03: 妙印鈔卷第六十六 一交了
| T2213_.58.0545b04: | 御本云 | 元徳三年 | 辛未 | 四月四日加點了 |
| T2213_.58.0545b05: | 沙門阿寂 | 六十二 |
T2213_.58.0545b07:
T2213_.58.0545b08:
T2213_.58.0545b09:
T2213_.58.0545b10: 沙門阿寂紀
| T2213_.58.0545b11: | 釋入祕密曼荼羅位品第十二之餘 | 經第五 疏十六 |
T2213_.58.0545b13: 牒經。二明隨釋
| T2213_.58.0545b14: | 初中。交牒可云。爾時行者乃至皆以獻之 | 云云 | ｣ |
T2213_.58.0545b16: 二明今略説之。三明復次義
T2213_.58.0545b17: 初中。爲成三昧耶故須辨花等者。如上令顯
T2213_.58.0545b18: 現意生之曼荼羅已。故觀意生之香花燈塗
T2213_.58.0545b19: 等。如上以虚空藏轉明妃并三力偈等。而刹
T2213_.58.0545b20: 那普供養内心曼荼羅也。故云爲成三昧耶故
T2213_.58.0545b21: 須辨花等也
T2213_.58.0545b22: 二從亦有下。明今略説之中。亦有種種供具
T2213_.58.0545b23: 花香之類者。雖有種種無量意生花香燈明
T2213_.58.0545b24: 等之具。今略不説故。至下文有其安布方便。
| T2213_.58.0545b25: | 故云亦有乃至安布方便也 | 云云 |
T2213_.58.0545b27: 也者。言今治定本是即長行也。復次義者。此
T2213_.58.0545b28: 香花等以下文可爲偈頌故云爾也。意生謂
T2213_.58.0545b29: 從心生花等者。釋經之以意生香花等文也。
T2213_.58.0545c01: 從心生者。謂從自性清淨之本心而生。還供
| T2213_.58.0545c02: | 養自性清淨内心曼荼羅也 | 云云 |
T2213_.58.0545c04: 明慇懃圖畫。二明自心大我。三明囉字淨除。
| T2213_.58.0545c05: | 四明説暗字門。五明祕密投花 | 矣 |
T2213_.58.0545c07: 初中。畫之慇懃者等者。經之眞言者諦誠圖
T2213_.58.0545c08: 畫曼荼羅二句。未會引之
T2213_.58.0545c09: 二從謂彼下。明隨釋中。謂彼持誦者布於自
T2213_.58.0545c10: 心等者。言今於内心。如此祕密曼荼羅。慇重
T2213_.58.0545c11: 諦誠觀察相應。猶如巧細圖畫。故云謂彼乃
T2213_.58.0545c12: 至細畫也
T2213_.58.0545c13: 二從此心下。明自心大我中。又二。一明牒
T2213_.58.0545c14: 經。二明隨釋
| T2213_.58.0545c15: | 初中。交牒可云。自心爲大我 | 云云 |
T2213_.58.0545c17: 我。二明度深器。三明度得瑜伽之者
T2213_.58.0545c18: 初中。此心曼荼羅之上者。指内心曼荼羅。心
T2213_.58.0545c19: 蓮花上有佛在中者。有佛者指自性清淨。在
| T2213_.58.0545c20: | 中者指本初不生 | 更問 | 是即自性法身無相大 |
T2213_.58.0545c22: 作謂自内等者。言經之自身爲之句中有自
T2213_.58.0545c23: 作之言故云爾也。如上諦誠明了觀察。故云
T2213_.58.0545c24: 自作乃至分明也
T2213_.58.0545c25: 二從然此下。明度深器中。然此祕密曼荼羅
T2213_.58.0545c26: 者。言若有甚深最上根器。而無勢力。不能具
T2213_.58.0545c27: 衆縁者。師住如上之祕密曼荼羅。而於弟子
T2213_.58.0545c28: 内心。觀想如上之祕密曼荼羅。令平正明朗
T2213_.58.0545c29: 三平等之心地已。然後師當作此法而應度
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