SAT DB

T2213_.58.0263a01:
T2213_.58.0263a02:
T2213_.58.0263a03: 妙印鈔卷第三十一
T2213_.58.0263a04: 　沙門阿寂紀　

T2213_.58.0263a05:

經第一
疏第五

T2213_.58.0263a06: 三從復次行者下。明絣定方位中。自分爲十。
T2213_.58.0263a07: 初明先示八方名句。二明定地空座位。三明
T2213_.58.0263a08: 定中臺座位。四明總絣八方。五明定内院等
T2213_.58.0263a09: 外界。六明三重廣狹。七明三重各置四分。八
T2213_.58.0263a10: 明三重深祕意。九明助伴弟子。十明三重開

T2213_.58.0263a11:

四門

矣

T2213_.58.0263a12: 初中。復次行者指造壇阿闍梨也。應知護方
T2213_.58.0263a13: 八位者。此諸天皆是護世諸天則云護方也。
T2213_.58.0263a14: 先指定八方護主。然後從此已後處處依此
T2213_.58.0263a15: 名字爲令知其方位也。故云應知護方八位
T2213_.58.0263a16: 乃至隨此而轉也。因陀羅者帝釋也。是即東
T2213_.58.0263a17: 方護主也。焔魔羅者焔魔王也。縛嚕拏者水
T2213_.58.0263a18: 天也。毘沙門者多門天也。伊舍尼者自在天
T2213_.58.0263a19: 也。護摩謂火天也。涅哩底者羅刹天也。縛庾
T2213_.58.0263a20: 者風天也。已上八方主天也。彼圖位如第一

T2213_.58.0263a21:

書

云云

T2213_.58.0263a22: 二從其上下。明定地空諸天座位中。其上方
T2213_.58.0263a23: 諸尊等者。謂上方諸天。伊舍那之南帝釋之
T2213_.58.0263a24: 北置之。故云其上方諸尊多依帝釋之右也。
T2213_.58.0263a25: 下方諸尊等者。謂下方諸天。刹羅天之北水
T2213_.58.0263a26: 天之南置之。故云下方諸尊多依龍尊之右
T2213_.58.0263a27: 也。上謂空居者。謂夜摩天已上欲界四天四
T2213_.58.0263a28: 禪四無色是曰空居也。下謂地居者四王忉
T2213_.58.0263a29: 利二天并假號天等是也
T2213_.58.0263b01: 三從又環下。明定中臺座位中。又環中胎藏
T2213_.58.0263b02: 等者。謂迴中胎藏之八方而定三重曼荼羅
T2213_.58.0263b03: 界域。所謂於第一重者。東方遍知院。北方觀
T2213_.58.0263b04: 音院。南方金剛手院。西方持明院是也。於第

T2213_.58.0263b05:

二重者。東方文殊院

依爛脱置
釋迦院

南方除蓋障院。

T2213_.58.0263b06: 北方地藏院。西方虚空藏院并蘇悉地院等
T2213_.58.0263b07: 是也。第三重十二大天等座位如上可知之。
T2213_.58.0263b08: 如此三重曼荼羅方位座位一一次第依法作
T2213_.58.0263b09: 分量爲標相可指定也。故云三重界域乃至
T2213_.58.0263b10: 圖位素定也。要令大日等者。其中大日位必
T2213_.58.0263b11: 於前白檀曼荼羅時五寶所埋之處。當其中
T2213_.58.0263b12: 心可圖之也。故云要令大日乃至至此圖衆
T2213_.58.0263b13: 相也
T2213_.58.0263b14: 四從時阿下。明總絣八方中。又分爲三。初明
T2213_.58.0263b15: 准定四方。二明准定四角。三明准定十字
T2213_.58.0263b16: 初中。時阿闍梨者。造壇阿闍梨持五色繩。先
T2213_.58.0263b17: 至東北角面向南。如法護持作禮。而右迴至
T2213_.58.0263b18: 東南角。爾時助修人在東北角。向南對師而
T2213_.58.0263b19: 持深准定。東方外界如此師弟皆同迴。南方
T2213_.58.0263b20: 西方北方准定之也。此間皆其線各當其臍
T2213_.58.0263b21: 在空中。而均等平正令准定也。故云時阿闍
T2213_.58.0263b22: 梨先至因陀羅乃至在虚空中均等平正已
T2213_.58.0263b23: 也
T2213_.58.0263b24: 二從至第二下。明准定四角。自可見
T2213_.58.0263b25: 三從阿闍下。明准定四方十字中。理必有之
T2213_.58.0263b26: 者。四方四角八位是八葉座位也。是故尤可

T2213_.58.0263b27:

准定正四方故云爾也

云云

瞿醯云。先應歸命

T2213_.58.0263b28: 三寶一切諸尊乃與供養。然後拼繩。從東起
T2213_.58.0263b29: 首。其阿闍梨於東南角。手執其繩面向北住。
T2213_.58.0263c01: 其執繩者。於東北角而面向南記取分量。復
T2213_.58.0263c02: 令彼人右遶住西南角面向東住。其阿闍梨
T2213_.58.0263c03: 不移本處。但右迴身面向西住。亦取分量。其
T2213_.58.0263c04: 阿闍梨自亦右遶。往於西北角面向南住。其
T2213_.58.0263c05: 弟子者不移本處。但右迴身面向北住。亦取
T2213_.58.0263c06: 分量。又其弟子亦應右遶。往東北角面向西
T2213_.58.0263c07: 住。其阿闍梨不移本處。但右迴身面向東住。
T2213_.58.0263c08: 亦取分量。其阿闍梨住東南角及西北角。而
T2213_.58.0263c09: 量二方。其東北角及西南角。是彼弟子所住

T2213_.58.0263c10:

之處。四方定已

云云

已上定外界及八方相。瞿

T2213_.58.0263c11: 醯全分相同也
T2213_.58.0263c12: 五從次當下。明定内院等外界中。又分爲三。
T2213_.58.0263c13: 初明定内院外界。二明定第一院外界。三明

T2213_.58.0263c14:

第三院外界。如文自可見

云云

T2213_.58.0263c15: 六從其廣狹下。明定三重廣狹中。本法如此
T2213_.58.0263c16: 等者。言十萬頌本法如上。雖然若大小廣狹
T2213_.58.0263c17: 等相障。諸尊座位等不得相應者。阿闍梨能
T2213_.58.0263c18: 能相計調作之無失也。故云本法如此乃至
T2213_.58.0263c19: 於理無失也。餘文自可見瞿醯云。復中心量。
T2213_.58.0263c20: 其中心上打一撅子。於外四角各置一撅。其
T2213_.58.0263c21: 第二院及最内院。各於四角亦置一撅。從内
T2213_.58.0263c22: 院量至於外院。半半而減。其繞院。但用白色

T2213_.58.0263c23:

而界一道

云云

已上其意同一也

云云

T2213_.58.0263c24: 七從如是等下。明三重各置四分中。文分爲
T2213_.58.0263c25: 六。一明結前生後。二明定行道院。三定供物
T2213_.58.0263c26: 安置所。四明定諸尊座位五明定外縁。六明
T2213_.58.0263c27: 分三位法　初文。自可見
T2213_.58.0263c28: 二從其最下。明定行道院中。其最向裏一分
T2213_.58.0263c29: 等者。謂於第一重有四分中最内之一分也。

T2213_.58.0264a01:

瞿醯此云繞院也

云云

T2213_.58.0264a02: 三從次一分下。定供物安置所中。次一分者
T2213_.58.0264a03: 最内行道院爲第一。而其次一分也
T2213_.58.0264a04: 四從次外一下。定諸尊座位中。次外一分者。
T2213_.58.0264a05: 最内者行道院。其次一分供養院。其次外之
T2213_.58.0264a06: 一分諸尊座位也。則云次外乃至諸尊座位
T2213_.58.0264a07: 也此二分者供養院諸尊座位共聖者分也。
T2213_.58.0264a08: 故云爾也
T2213_.58.0264a09: 五從次於下。明定外界縁中。次於此外者。於
T2213_.58.0264a10: 此諸尊座位之後亦置外縁。於此外縁空位
T2213_.58.0264a11: 中。隨其方位置相應之尊也。假令遍知院等
T2213_.58.0264a12: 相應尊者置遍知院之後外縁空位。觀音院
T2213_.58.0264a13: 相應尊者置觀音院之後外縁空位。金剛手
T2213_.58.0264a14: 院相應尊者置金剛手院之後外縁空位。持
T2213_.58.0264a15: 明院相應尊者置持明院之後外縁空位也。
T2213_.58.0264a16: 故云次於此外乃至皆都請供養也。所以爾
T2213_.58.0264a17: 者等者。言阿闍梨如法雖圖畫。若誤失有所
T2213_.58.0264a18: 圖落之尊者。於此外縁皆悉可運心供養也｣
T2213_.58.0264a19: 六從分此三分位下。明分三分位法中。分此
T2213_.58.0264a20: 三分位法者。諸尊座位供養院行道院是也。
T2213_.58.0264a21: 先於第一重外界之裏者。今所言外縁是第一
T2213_.58.0264a22: 重中之外縁也。於此界縁之内者。於此界縁
T2213_.58.0264a23: 之内而分座位等三分也。故云先於第一重
T2213_.58.0264a24: 乃至如是第一重竟也。既於第一重如此令
T2213_.58.0264a25: 細分了。第二第三重准之可知也。故云次於
T2213_.58.0264a26: 第二重乃至第三重亦如是也。瞿醯云。夫曼

T2213_.58.0264a27:

荼羅又有其三重。亦有四重亦有多重

云云

T2213_.58.0264a28: 八從上文所説下。明三重深祕意中。上文
T2213_.58.0264a29: 所説者次上所言之三重曼荼羅是也。從大
T2213_.58.0264b01: 日如來等者。指阿闍梨自身云爾也。如阿闍
T2213_.58.0264b02: 梨者。應度弟子身亦爾也。故云即是毘盧遮
T2213_.58.0264b03: 那自心八葉花也。三悉地云。馱盧摩陀都法
T2213_.58.0264b04: 身如來眞實也。從腋至頂爲上。從臍至腋爲

T2213_.58.0264b05:

中。從足至臍爲下

云云

又云從咽至頂相。隨所

T2213_.58.0264b06: 照及之處。諸尊隨現成第一院曼荼羅。次一
T2213_.58.0264b07: 重光遍遶心上。從臍以上至咽。諸尊隨現成
T2213_.58.0264b08: 第二重曼荼羅。次一重光遍臍上。從臍以下
T2213_.58.0264b09: 諸尊隨現成第三重曼荼羅。即是世間天院

T2213_.58.0264b10:

也

云云

已上甚深祕藏事也

更問

T2213_.58.0264b11: 九從所共下。明助伴弟子中。自分爲四。一明
T2213_.58.0264b12: 用通達人。二明用已潅頂人。三明用撅。四明
T2213_.58.0264b13: 用應度弟子
T2213_.58.0264b14: 初中。金剛弟子等者。已潅頂之人。能通達眞
T2213_.58.0264b15: 言法則。亞於大阿闍梨堪成法則阿闍梨者。
T2213_.58.0264b16: 是故云所共建立曼荼羅乃至所遺失也
T2213_.58.0264b17: 二從可不下。明用已潅頂人中。可不得如是
T2213_.58.0264b18: 人者。不得如是通達法則之人者。取已潅頂
T2213_.58.0264b19: 之者。臨事事作法教授而相共行之也。故云
T2213_.58.0264b20: 若不得乃至指授行之也
T2213_.58.0264b21: 三從又無下。明用撅中。又無此人者等者。若
T2213_.58.0264b22: 又無已潅頂之者。置撅於其處可作之也
T2213_.58.0264b23: 四從阿闍下。明用應度弟子中。阿闍梨又云
T2213_.58.0264b24: 者。又依一之口傳。以今之應度弟子。無如上
T2213_.58.0264b25: 之人。可共引線。但所圖畫壇位等以物覆不
T2213_.58.0264b26: 令見也。故云又云欲共引線乃至勿令見也。

T2213_.58.0264b27:

已上三重曼荼羅壇位等。如彼抄圖之

云云

T2213_.58.0264b28: 十從方等有下。明三重各開四門中。又分爲
T2213_.58.0264b29: 三。一正明重重有四門。二明通入門。三明師
T2213_.58.0264c01: 傅言
T2213_.58.0264c02: 初中。方等有四門等者。所謂於重重四方各
T2213_.58.0264c03: 開門。故云爾也
T2213_.58.0264c04: 二從開西下。明通入門中開西向一門者。今
T2213_.58.0264c05: 此曼荼羅東曼荼羅故。通入門向西而開也。
T2213_.58.0264c06: 自餘三門以線横引之而不通入也。瞿醯云

T2213_.58.0264c07:

者。彼經中卷云。凡諸方門要當中開

私云中者
當中臺也

T2213_.58.0264c08: 謂量九分。其八分者。各取四分而爲兩邊。取
T2213_.58.0264c09: 中一分而開爲門。其出入門稍應闊作。自餘
T2213_.58.0264c10: 諸門以白色末而作畫閉所閉者稍向外曲。
T2213_.58.0264c11: 或置門印而閉其門。或置護方契印。中胎及
T2213_.58.0264c12: 内院。應用五色而作界道。其第二院應用三
T2213_.58.0264c13: 色。第三外院唯用白色而作界道。其著食院

T2213_.58.0264c14:

及行道院。但用白色而作界道

云云

故云瞿醯

T2213_.58.0264c15: 云乃至作畫閉之也
T2213_.58.0264c16: 三從阿闍下。明師傳言中。用金剛線等者。如
T2213_.58.0264c17: 此雖以白色未作畫閉之。猶恐誤可有越之。
T2213_.58.0264c18: 則以金剛線横引之不可越之。是則諸佛本
T2213_.58.0264c19: 誓也。若尚不用者犯諸佛三昧耶也。故云用
T2213_.58.0264c20: 金剛線乃至犯三昧耶也。又通門等者。今此
T2213_.58.0264c21: 曼荼羅向西開門。此即兩部門時。胎藏曼荼
T2213_.58.0264c22: 羅則向西而開門也。若又金剛界萬荼羅向
T2213_.58.0264c23: 東而可開門也若約三部門者。或向北或向
T2213_.58.0264c24: 西或向東而開門事可有之。故云又通門西

T2213_.58.0264c25:

向乃至餘如下文所説也

云云

T2213_.58.0264c26: 四從誠心以殷重下。明正畫諸尊中。自分爲
T2213_.58.0264c27: 九。一明觀相現前。二明慇敬綵畫。三明畫中
T2213_.58.0264c28: 胎藏。四明畫第一重。五明畫第二重。六明畫
T2213_.58.0264c29: 第三重。七明經家結釋。八明師傳圖位。九明

T2213_.58.0265a01:

結釋色相等

矣

T2213_.58.0265a02: 初中又分爲二。初明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0265a03: 初牒經。自可見
T2213_.58.0265a04: 二從謂圖下。有隨釋中。先住瑜伽等者。最初
T2213_.58.0265a05: ra@m

字三輪器界須彌山等建立。於其上有五
T2213_.58.0265a06: 峯八柱。其中置彼物。於其中明觀八葉九尊
T2213_.58.0265a07: 乃至十三大院諸尊。一一諸尊字印形像令
T2213_.58.0265a08: 明了現前。於此一一諸尊。各具八葉九尊十
T2213_.58.0265a09: 三大院諸尊。此一一諸尊又各具十佛刹微
T2213_.58.0265a10: 塵數眷屬。主伴具足互相攝入。加之又於此
T2213_.58.0265a11: 一一諸尊心中。具金剛界五智無際智。心王
T2213_.58.0265a12: 心數具足圓融。加之於此五智三十七尊各
T2213_.58.0265a13: 心中。亦具八葉九尊乃至十三大院不可説
T2213_.58.0265a14: 不可説諸尊聖衆。如此等兩部曼荼羅諸尊
T2213_.58.0265a15: 各各互相攝入。一而多多而一。一多自在無
T2213_.58.0265a16: 障無礙。如阿闍梨自心。弟子心亦如此。如弟
T2213_.58.0265a17: 子心。諸佛又如此。諸佛曼荼弟子曼荼己心
T2213_.58.0265a18: 曼荼。平等平等而無二無別。如是明了觀相
T2213_.58.0265a19: 現前然後綵畫。故云先住瑜伽乃至皆悉現
T2213_.58.0265a20: 前具足明了也。委如供養次第并入祕密曼

T2213_.58.0265a21:

荼羅法品所説

云云

次記可用之

T2213_.58.0265a22: 二從然後下。明慇敬綵畫中。又分爲二。初明
T2213_.58.0265a23: 釋其意。二明結歸經文
T2213_.58.0265a24: 初中。然後以無量等者。謂如上。先住瑜伽成
T2213_.58.0265a25: 三平等妙觀已。然後以極重慇懃恭敬尊重
T2213_.58.0265a26: 之心而奉綵畫之。隨壇位廣狹。尊像大小能
T2213_.58.0265a27: 能相計與壇位而相應可圖畫也。故云然後
T2213_.58.0265a28: 以無量乃至亦令均停相稱也

T2213_.58.0265a29:

二從故云下。明結歸經文。自可見也

云云

T2213_.58.0265b01: 三從内心下。明畫中胎藏中。自分爲九。一明
T2213_.58.0265b02: 示衆生本心。二明示如來祕傳法。三明釋十
T2213_.58.0265b03: 六指義。四明八葉圓明義。五明顯方角八徳。
T2213_.58.0265b04: 六明釋鬢蘂義。七明釋金剛智印。八總結釋

T2213_.58.0265b05:

八葉體。九明正畫大日尊

矣

有爛脱

更問

T2213_.58.0265b06: 初中。又爲二。初明牒經。二明隨釋　初牒經。
T2213_.58.0265b07: 自可見

T2213_.58.0265b08:

二從此是下。明隨釋。其義有面授

更問

T2213_.58.0265b09: 二從此是如來下。明如來祕傳法中。又分爲
T2213_.58.0265b10: 二。初明校牒。後明隨釋
T2213_.58.0265b11: 初中。即挍牒應云。胎藏正均等。藏中造一切。

T2213_.58.0265b12:

悲生曼荼羅者

云云

T2213_.58.0265b13: 二從此是下。明隨釋中。此是如來等者。今此
T2213_.58.0265b14: 胎藏正均等藏中造一切等義。是其深祕密。
T2213_.58.0265b15: 非十地等覺之所知。何況二乘凡夫所識耶。

T2213_.58.0265b16:

故云此是如來祕傳之法

更問

甚深祕傳而金

T2213_.58.0265b17: 人獨傳之。故云不可形於翰墨。雖然如來大
T2213_.58.0265b18: 悲猶不息故云寄在圖像以示行人。夫領佛
T2213_.58.0265b19: 意之人自默而覺之。故云若得深意乃至默
T2213_.58.0265b20: 而識之也
T2213_.58.0265b21: 三從略攝下。釋十六指義中。又分爲二初明
T2213_.58.0265b22: 挍牒。後明隨釋
T2213_.58.0265b23: 初中。即挍牒應云。十六央具梨。過此是其量

T2213_.58.0265b24:

者

云云

央具梨者此云指耳

T2213_.58.0265b25: 二從略攝下。明隨釋中。略攝如來萬徳者。略
T2213_.58.0265b26: 攝如來無量萬徳故表以十六指也。然應物
T2213_.58.0265b27: 平施量無邊。何唯限十六。故云申而長之則
T2213_.58.0265b28: 無量乃至義無限也。此則釋經之過此是其

T2213_.58.0265b29:

量之意也

云云

T2213_.58.0265c01: 四從花臺下。明八葉圓滿義中。又分爲二初
T2213_.58.0265c02: 明挍牒。二明隨釋

T2213_.58.0265c03:

初挍牒應云。八葉正圓滿者

云云

T2213_.58.0265c04: 二從花臺下明隨釋中。花臺八葉等者。彼八
T2213_.58.0265c05: 葉蓮花臺正等圓滿無有虧缺之處。開敷圓
T2213_.58.0265c06: 滿之形也。故云花臺八葉乃至如正開敷之
T2213_.58.0265c07: 形也。此花臺其花實是正境智圓滿色心實
T2213_.58.0265c08: 相自然自證之體一切智智妙果也。故云此
T2213_.58.0265c09: 蓮華臺是實相自然智慧也。其八葉是毘盧
T2213_.58.0265c10: 遮那大悲方便八徳也。故云蓮華葉是大悲
T2213_.58.0265c11: 方便也
T2213_.58.0265c12: 五從正方下。明釋方角八徳中。正方四葉者。
T2213_.58.0265c13: 東南西北不動花開彌陀天鼓是也。其種子
T2213_.58.0265c14: 者

也。其三形者寶幢五

蓮華螺
T2213_.58.0265c15: 具也。隅角四葉者。東南西南西北東北也。如
T2213_.58.0265c16: 次普賢文殊觀音彌勒也。其種子者 a@m

T2213_.58.0265c17:

也。其三形者五古青蓮白蓮賢瓶也。如此
T2213_.58.0265c18: 四智四行者如來以大悲方便所示現八種善
T2213_.58.0265c19: 知識也。故云約此現爲八種善知識也
T2213_.58.0265c20: 六從鬢蘂下。明釋鬢蘂義中。又分爲二初明
T2213_.58.0265c21: 挍牒。二明隨釋

T2213_.58.0265c22:

初即挍牒應云。鬢蘂皆嚴好者

云云

T2213_.58.0265c23: 二明隨釋中。鬢蘂是一切三昧門等者。言從
T2213_.58.0265c24: 此花臺鬢蘂。内大等無量無邊眷屬流出。故

T2213_.58.0265c25:

云鬢蘂是一切乃至一種莊嚴眷屬也

云云

T2213_.58.0265c26: 七從各持下。明釋金剛智印中。又分爲二初
T2213_.58.0265c27: 明挍牒。二明隨釋

T2213_.58.0265c28:

初中。即挍牒應云。金剛之智印者

云云

T2213_.58.0265c29: 二從各持下。明隨釋中。又分爲二。初釋金剛
T2213_.58.0266a01: 智印句。二明結釋十六法
T2213_.58.0266a02: 初釋金剛之智印句而結歸遍出諸葉間句。
T2213_.58.0266a03: 故云各持金剛慧印故云遍出諸葉間也
T2213_.58.0266a04: 二從如是下。結釋十六法中。十六法等者。所
T2213_.58.0266a05: 謂八葉并八金剛慧印也。爲表示此十六法。
T2213_.58.0266a06: 花臺極略之量唯十六央具梨也。故云如是
T2213_.58.0266a07: 十六乃至冥符也
T2213_.58.0266a08: 八從正以此藏下。明結釋八葉功徳中。正以
T2213_.58.0266a09: 此藏等者。以此八葉八智胎藏爲三重曼荼
T2213_.58.0266a10: 羅之體。故云正以此藏爲大悲胎藏曼荼羅
T2213_.58.0266a11: 之體也。其餘三重等者。除其八葉院。自餘三
T2213_.58.0266a12: 重曼荼羅。是從此八葉自證功徳。流出於普
T2213_.58.0266a13: 門法界之諸隨類應現善知識也。故云其餘
T2213_.58.0266a14: 三重乃至諸善知識入法界門耳也。已上輒

T2213_.58.0266a15:

難形於翰墨。如第三第四記

更問

T2213_.58.0266a16: 九從從此實相下。明正畫大日尊中。又分爲
T2213_.58.0266a17: 二。初明挍牒。二明隨釋
T2213_.58.0266a18: 初中。挍牒即應云。從此花臺中大日勝尊現

T2213_.58.0266a19:

乃至離熱住三昧者

云云

T2213_.58.0266a20: 二從從此實相下。明隨釋中。從此實相等者。
T2213_.58.0266a21: 從此色心實相境智平等之花臺。出現大日
T2213_.58.0266a22: 如來加持尊特之相。故云從此實相乃至加
T2213_.58.0266a23: 持之相也。其義已如前等者。指白壇曼荼羅
T2213_.58.0266a24: 之處也。其所餘祕密八印品等者。大日如來
T2213_.58.0266a25: 形像色相等大旨如前。其餘功徳莊嚴等如
T2213_.58.0266a26: 下品也。故云其所餘乃至及圖説之也。已上
T2213_.58.0266a27: 所説與第一記少不同也。彼存練磨義。以下
T2213_.58.0266a28: 皆效之
T2213_.58.0266a29: 四從次於東方下。明畫第一重中。自分爲四。
T2213_.58.0266b01: 一明畫遍知院。二明畫觀音院。三明畫薩埵
T2213_.58.0266b02: 院。四明畫持明院
T2213_.58.0266b03: 初中。亦分爲三。一明圖遍知尊。二明圖諸佛
T2213_.58.0266b04: 母。三明圖諸救世者
T2213_.58.0266b05: 初中。又分爲二。初挍牒。二明隨釋
T2213_.58.0266b06: 初中。即交牒應云。彼東應畫作一切遍知印。

T2213_.58.0266b07:

乃至皓潔普周遍者。次於東方内院等

云云

T2213_.58.0266b08: 二從次於東方下。明隨釋中。又分爲二。初明
T2213_.58.0266b09: 圖畫形色。二釋其義
T2213_.58.0266b10: 初中。次於東方内院等者。言次八葉院而明
T2213_.58.0266b11: 遍知院故云次也。對第二第三院故云内院
T2213_.58.0266b12: 也。正當中臺藏而畫之。然云コト之ヲ上ト者。若
T2213_.58.0266b13: 此曼荼羅向西懸之時有中臺之上。故云フ之ヲ
T2213_.58.0266b14: 上畫作一切遍知印。已上釋彼東等二句也。
T2213_.58.0266b15: 次作三角形者。釋經之三角之兩言也。次在
T2213_.58.0266b16: 白蓮華上者釋經之蓮華上之三言也。謂於
T2213_.58.0266b17: 白蓮花臺上作三角智印形也。次其鋭下向
T2213_.58.0266b18: 者。然其三角之鋭端向中臺藏也。鈍白色
T2213_.58.0266b19: 等者。釋經之其色乃至周遍等之三句也。次
T2213_.58.0266b20: 即是十方等者。今此遍知尊者親知見中胎
T2213_.58.0266b21: 藏大智印也。是即十方三世諸佛知見法界
T2213_.58.0266b22: 胎藏大勤勇智印也。故云即是十方三世乃
T2213_.58.0266b23: 至大勤勇印也。又此三角智印一切如來心
T2213_.58.0266b24: 密智印也。故云亦名諸佛心印也
T2213_.58.0266b25: 二從三角是下。釋其義中。三角是降伏等者。
T2213_.58.0266b26: 明具三部妙用。所謂三角是降伏等者即降
T2213_.58.0266b27: 伏用也。得成正覺者息災妙用也。鮮曰是大
T2213_.58.0266b28: 悲等者増益用也。故云三角是降伏乃至故
T2213_.58.0266b29: 云普周遍也
T2213_.58.0266c01: 二從次於大下。明諸佛母中。又分爲二。初明
T2213_.58.0266c02: 交牒。隨釋
T2213_.58.0266c03: 初中。即校牒應云。次於其北維乃至正受住

T2213_.58.0266c04:

三昧者。次於大勤勇等

云云

T2213_.58.0266c05: 二從次於下。明隨釋中。置虚空眼印者佛眼
T2213_.58.0266c06: 佛母是也。大慈大悲名爲佛眼。故大論八十
T2213_.58.0266c07: 五云。大慈大悲等諸功徳是名佛眼。問曰。智
T2213_.58.0266c08: 慧見物是眼相。云何大慈悲等名爲眼。答曰。
T2213_.58.0266c09: 諸功徳皆與慧相應。故通名爲眼。復次慈悲
T2213_.58.0266c10: 心有三種。衆生縁法縁無縁。凡夫人衆生縁。
T2213_.58.0266c11: 聲聞辟支佛及菩薩初衆生縁後法縁。諸佛
T2213_.58.0266c12: 普修行畢竟空故名爲無縁。是故慈悲亦名

T2213_.58.0266c13:

佛眼

云云

以是義故毘盧遮那以如此智慧相

T2213_.58.0266c14: 應大慈大悲爲母。故云即是毘盧遮那佛母
T2213_.58.0266c15: 也。佛母義如般若經等者。般若經中以般若
T2213_.58.0266c16: 爲佛母。無礙知見之人從此生故也。眞金是
T2213_.58.0266c17: 如如等者。譬實相自然之體也。畢竟清淨圓
T2213_.58.0266c18: 滿具足。故云畢竟淨句是也。彼教門之外飾
T2213_.58.0266c19: 者。上句擧自證。此句明化他。自餘諸句。自可

T2213_.58.0266c20:

見

云云

T2213_.58.0266c21: 三從次復於大下。明圖諸救世者中。又分爲
T2213_.58.0266c22: 二。初明校牒。二明隨釋
T2213_.58.0266c23: 初中。即校牒可云。復於彼南方乃至住於白

T2213_.58.0266c24:

蓮上者。次復於大勤勇等

云云

T2213_.58.0266c25: 二從次復下。明隨釋中。又分爲二。初明釋經
T2213_.58.0266c26: 文。二明阿闍梨口傳
T2213_.58.0266c27: 初中。作一切諸佛菩薩等者。言一切諸佛菩
T2213_.58.0266c28: 薩皆悉以淨菩提心如意寶故滿足無邊行願。
T2213_.58.0266c29: 成就世出世間求願。故云作一切諸佛菩薩
T2213_.58.0267a01: 乃至普兩世出世間一切財寶也。諸救世者
T2213_.58.0267a02: 等者。四智四行以下第一第二第三重等諸
T2213_.58.0267a03: 救世諸佛菩薩等是也。如此救世佛菩薩皆
T2213_.58.0267a04: 悉從自心本來妙法芬陀利花臺開出此眞陀
T2213_.58.0267a05: 摩尼寶已。還授與一切衆生。故云諸救世者
T2213_.58.0267a06: 乃至住於白蓮上也
T2213_.58.0267a07: 二從阿闍下。明闍梨口傳中。此是通一切印
T2213_.58.0267a08: 者。今此如意寶印四重法界一切諸佛菩薩
T2213_.58.0267a09: 等通印也。所謂如五大虚空藏等。若經中
T2213_.58.0267a10: 不説其尊印眞言者。皆可通用此眞陀摩尼
T2213_.58.0267a11: 印也。故云阿闍梨言乃至亦執此無價寶皆
T2213_.58.0267a12: 得也。已上與第一所記少少不同也。彼存練
T2213_.58.0267a13: 磨義。是即爲慢法者。依先師口傳如此記。能

T2213_.58.0267a14:

能前後可口傳也

云云

T2213_.58.0267a15: 二從經云大日下。明畫觀音院中。自分爲二。
T2213_.58.0267a16: 一明圖部主。二明畫眷屬
T2213_.58.0267a17: 初中。又分爲二。初擧交牒。二明隨釋
T2213_.58.0267a18: 初中。交牒可云。北方大精進觀世自在者等

T2213_.58.0267a19:

者。即蓮華部主等

云云

T2213_.58.0267a20: 後從即是下。明隨釋中。又分爲三。一明坐位
T2213_.58.0267a21: 名號。二明色相莊嚴。三明頂上化佛
T2213_.58.0267a22: 初中。即是蓮華部主者。以此尊總爲蓮華部
T2213_.58.0267a23: 主也。謂如來究竟觀察等者。以妙觀察智於
T2213_.58.0267a24: 本有縁起自在觀察故名觀自在。約如來之
T2213_.58.0267a25: 無邊萬行故得菩薩之名。故云即是蓮華部
T2213_.58.0267a26: 主乃至故名菩薩也
T2213_.58.0267a27: 二從觀自在下。明色相莊嚴中。又分爲二。初
T2213_.58.0267a28: 明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0267a29: 初中。即交牒應云。色光如皓月商佉軍那花

T2213_.58.0267b01:

者。觀自在等

云云

T2213_.58.0267b02: 二從觀自在下。明隨釋中。當總此三等者。皓
T2213_.58.0267b03: 月商佉軍那花也。此三種皆是白之中白也。
T2213_.58.0267b04: 而兼三部妙用。謂皓月息災用。商佉降伏用。

T2213_.58.0267b05:

軍那花増益用也

云云

T2213_.58.0267b06: 三從頂現下。明頂上化佛中。頂現無量壽者
T2213_.58.0267b07: 等者。觀自在者即是因也。此佛者極果也。是
T2213_.58.0267b08: 即明因果倶時本來平等也。故云頂現無量
T2213_.58.0267b09: 壽者乃至微咲之容也
T2213_.58.0267b10: 二從次於觀音下。明畫眷屬中。又分爲六。一
T2213_.58.0267b11: 明多羅。二明毘倶胝。三明大勢至。四明白處
T2213_.58.0267b12: 尊。五明馬頭。六明總結歸
T2213_.58.0267b13: 初中。又二。一明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0267b14: 初中。即交牒應云。彼右大名稱聖者多羅尊

T2213_.58.0267b15:

乃至微咲鮮白衣等者。次於觀音右邊等

云云

｣

T2213_.58.0267b16: 二從次於下。明隨釋中。次於等者。言於觀音
T2213_.58.0267b17: 座西而畫此菩薩也。他皆效此者。一切聖者
T2213_.58.0267b18: 皆向大日故。今此觀音於大日北而南面故。
T2213_.58.0267b19: 此觀音右邊即觀音之西也。准之一切諸尊
T2213_.58.0267b20: 皆可例知也。次青是降伏等者。交牒應云。青

T2213_.58.0267b21:

白色相雜者青是降伏等

云云

其義自可見。次

T2213_.58.0267b22: 此是觀自在三昧者。即交牒可云中年女人

T2213_.58.0267b23:

状者此是觀自在三昧等

云云

女人是定門表

T2213_.58.0267b24: 示也。青蓮華是淨無垢義等者。以無垢清淨
T2213_.58.0267b25: 大慈普眼攝交一切衆生不失應度之時。故
T2213_.58.0267b26: 云青蓮華是淨無垢義乃至不太老太少也。
T2213_.58.0267b27: 次其像合掌等者。即交牒應云。合掌持青蓮

T2213_.58.0267b28:

乃至微笑鮮白衣者。其像合掌等

云云

今此合

T2213_.58.0267b29: 掌者。觀音右所持未敷蓮是也。此蓮華是觀
T2213_.58.0267c01: 音三昧也。故此尊名爲觀自在三昧也。面皆

T2213_.58.0267c02:

向觀音者面向東也。餘文可見

云云

T2213_.58.0267c03: 二從觀音左邊下。明畫毘倶胝中。又分爲二。
T2213_.58.0267c04: 初明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0267c05: 初中。即交牒可云。左邊毘倶胝乃至黄赤白

T2213_.58.0267c06:

相入

云云

T2213_.58.0267c07: 後從觀音下。明隨釋中。觀音左邊等者。觀音

T2213_.58.0267c08:

東邊。餘自可見

云云

T2213_.58.0267c09: 三從次近下。明畫大勢至中。又分爲二。初明
T2213_.58.0267c10: 圖明王。二明圖明妃
T2213_.58.0267c11: 初中。亦分爲二。一明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0267c12: 初中。即交牒可云。次近毘倶胝乃至圍繞以

T2213_.58.0267c13:

圓光

云云

T2213_.58.0267c14: 二從次近毘倶胝下。明隨釋中。又分爲二。初
T2213_.58.0267c15: 明釋名號。後明持物
T2213_.58.0267c16: 初中。有法譬合。自可見
T2213_.58.0267c17: 二從所以下。明持物中。如毘盧遮那實智等
T2213_.58.0267c18: 者。如大日如來。開敷自心八葉花臺已。還以
T2213_.58.0267c19: 此自性清淨大覺圓滿種子普散衆生心池水
T2213_.58.0267c20: 中又令生未敷蓮華。爲欲令此未敷蓮開敷
T2213_.58.0267c21: 故。普護一切衆生潜萌之微善而不損傷。念
T2213_.58.0267c22: 念増長終令開敷妙果持明王也。故云所以
T2213_.58.0267c23: 持未敷蓮者乃至即是蓮華部持明王也
T2213_.58.0267c24: 二從次於明王下。明圖明妃中。又分爲二。一
T2213_.58.0267c25: 明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0267c26: 初中。交牒可云。明妃住其側乃至左持鉢胤

T2213_.58.0267c27:

遇

云云

T2213_.58.0267c28: 二從次於明王下。明隨釋中。亦分爲三。一釋
T2213_.58.0267c29: 梵漢。二釋色相。三釋持物初梵漢。自可見

T2213_.58.0268a01:

云云

T2213_.58.0268a02: 二從身眞下。釋色相中。身眞金色者表無垢
T2213_.58.0268a03: 淨菩提心體也。以諸瓔珞者。以大悲萬徳莊
T2213_.58.0268a04: 嚴彼無垢淨身也。是即釋經一切等二句文
T2213_.58.0268a05: 也。如女天之像者。明妃定也。故云爾也
T2213_.58.0268a06: 三從右手下。釋持物中。右手持鮮白等者。是
T2213_.58.0268a07: 即一切衆生淨菩提心體也。明王以未敷蓮
T2213_.58.0268a08: 之種散衆生心水故念念生長。然有遠有近
T2213_.58.0268a09: 有頓有漸機根無量故此白花不一純。故云
T2213_.58.0268a10: 或有初疱乃至故其被服標幟皆與此義相應
T2213_.58.0268a11: 也。已上明王大智也。明妃大悲也。理智相應

T2213_.58.0268a12:

悲智相順義能可思察也

云云

T2213_.58.0268a13: 四從多羅之右下。明畫白處尊中。又分爲二。
T2213_.58.0268a14: 初明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0268a15: 初中。交牒可云。近聖者多羅乃至鉢曇摩花

T2213_.58.0268a16:

手

云云

T2213_.58.0268a17: 二從多羅下。明隨釋中。又分爲二。一明梵漢
T2213_.58.0268a18: 名義。二明服飾持物
T2213_.58.0268a19: 初中。以此尊常在等者。常住自性清淨大菩

T2213_.58.0268a20:

提心中。故云白處也

云云

T2213_.58.0268a21: 二從亦戴下。明服飾持物中。襲純素衣者。襲
T2213_.58.0268a22: 猶著也被也。從此最白淨處等者。從淨菩提
T2213_.58.0268a23: 心白淨處出生大悲普眼。是即蓮華部母也

T2213_.58.0268a24:

云云

T2213_.58.0268a25: 五從次於觀自下。明畫馬頭中。又分爲三。初
T2213_.58.0268a26: 明梵漢名義。二明色相莊嚴。三釋其義
T2213_.58.0268a27: 初中。又二。一明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0268a28: 初交牒可云。於聖者前作何耶掲利婆大力

T2213_.58.0268a29:

持明王

云云

T2213_.58.0268b01: 二從次於下。明隨釋中非黄非赤等者。増益
T2213_.58.0268b02: 降伏二用也。所謂噉食三毒根本枝末増長
T2213_.58.0268b03: 三部萬徳故云爾也
T2213_.58.0268b04: 二從以白蓮華下。明色相莊嚴中。又二。一明
T2213_.58.0268b05: 交牒。二明隨釋
T2213_.58.0268b06: 初中。交牒可云。白蓮以嚴身乃至利爪獸王

T2213_.58.0268b07:

髮

云云

T2213_.58.0268b08: 二明隨釋中。以白蓮華者。以自性清淨白蓮
T2213_.58.0268b09: 莊嚴彼二用也。光焔猛盛赫奕如鬘者。釋赫
T2213_.58.0268b10: 奕成焔鬘句也。次作極吼怒之状者釋吼怒
T2213_.58.0268b11: 之兩言也。次雙牙上出者釋牙出現三字也。
T2213_.58.0268b12: 次指甲長利者釋利爪之兩言也。次首髮如
T2213_.58.0268b13: 師子項毛者釋獸王髮三字也
T2213_.58.0268b14: 三從此是下。明其義中。此是蓮華部忿怒持
T2213_.58.0268b15: 明王者。先大勢至護一切衆生潜萌微善不
T2213_.58.0268b16: 令損失大智明王也。此明王振威猛大勢噉
T2213_.58.0268b17: 食生死重障三毒水草。猶如轉輪王馬寶去
T2213_.58.0268b18: 心不息也。故云此是蓮華部忿怒乃至故用

T2213_.58.0268b19:

白蓮瓔珞而自嚴身也

云云

已上經疏共有

T2213_.58.0268b20:

爛脱須口授

更問

T2213_.58.0268b21: 六從已如下。明總結歸中。又分爲二。初明校
T2213_.58.0268b22: 牒。後明隨釋
T2213_.58.0268b23: 初中。即校牒應云。如是三摩地觀音諸眷屬

T2213_.58.0268b24:

云云

T2213_.58.0268b25: 二從已如下。明隨釋。自可見
T2213_.58.0268b26: 三從次於大日如來左方下。明畫薩埵院中。
T2213_.58.0268b27: 又分爲二。初明畫部主。二明畫諸眷屬
T2213_.58.0268b28: 初中。又二。初明交牒後明隨釋
T2213_.58.0268c01: 初中。即交牒可云。後次花臺表大日之左方

T2213_.58.0268c02:

乃至左執拔折羅周環起光焔者

云云

T2213_.58.0268c03: 二從次於大日下。明隨釋中。次於大日如來
T2213_.58.0268c04: 左方者。八葉院南故云左方也。安置金剛部
T2213_.58.0268c05: 明王者。是即金剛部之大智明王故云爾也。

T2213_.58.0268c06:

執金剛者。如疏第一釋

云云

能滿一切願者等

T2213_.58.0268c07: 者。自證化他一切願無不滿足故云爾也。鉢
T2213_.58.0268c08: 胤遇花者淡黄色蓮華也。是則黄白和合色
T2213_.58.0268c09: 也。白是本源淨法界色。即本有五大也。黄是
T2213_.58.0268c10: 金剛智體色。本有常住五智也爲顯境智共
T2213_.58.0268c11: 本有平等故用淡黄色也。彼第一記存練磨

T2213_.58.0268c12:

義。今顯實義也

更問

緑寶者虚空色。如此平等

T2213_.58.0268c13: 智身不可破壞猶如虚空也。故云其色如鉢
T2213_.58.0268c14: 胤遇花乃至於堅固性中最爲第一也。次首
T2213_.58.0268c15: 戴三峯乃至初月之形者。釋首戴衆寶冠之
T2213_.58.0268c16: 一句也。次此意言乃至故云首戴衆寶冠者
T2213_.58.0268c17: 釋其意也。次以種種微妙乃至莊嚴其體者。
T2213_.58.0268c18: 釋瓔珞莊嚴身之一句也。次以此妙惠乃至
T2213_.58.0268c19: 廣多數無量也者。釋間錯互嚴飾廣多數無
T2213_.58.0268c20: 量之兩句也。次所持密印乃至故云周環起
T2213_.58.0268c21: 光焔者。釋左執拔折羅周環起光焔之兩句

T2213_.58.0268c22:

也　已上有爛脱須口授

更問

T2213_.58.0268c23: 二從次於下。明畫諸眷屬中。自分爲五。一明
T2213_.58.0268c24: 畫忙莽雞。二明畫金剛針。三明畫商羯羅。四
T2213_.58.0268c25: 明畫月厭尊。五明總結薩埵院
T2213_.58.0268c26: 初中。又分爲二。初明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0268c27: 初中。即交牒可云。金剛藏之右乃至嚴身以

T2213_.58.0268c28:

瓔珞者

云云

T2213_.58.0268c29: 二從次於下。明隨釋中。次於金剛部主之右
T2213_.58.0269a01: 者。於金剛手東而畫之。亦持金剛智杵者。部
T2213_.58.0269a02: 主金剛手持五 &T037992;

金剛。對之故云亦持也。然
T2213_.58.0269a03: 部主部母共持五 &T037992;

金剛。此五

者五智五
T2213_.58.0269a04: 大表示也故金剛手所持五 &T037992;

者五智爲面。忙
T2213_.58.0269a05: 莽雞所持五 &T037992;

者五大爲面。此則互存表裏
T2213_.58.0269a06: 而境智不二也。次諸瓔珞者。以諸金剛瓔珞
T2213_.58.0269a07: 而爲莊嚴。是則以金剛智力莊嚴金剛智體。
T2213_.58.0269a08: 故云以諸瓔珞乃至金剛三昧也
T2213_.58.0269a09: 二從次於下。明畫金剛針中。又分爲二。初明
T2213_.58.0269a10: 金剛針。後明使者
T2213_.58.0269a11: 初中。又二。初明校牒。二明隨釋
T2213_.58.0269a12: 初中。即交牒可云。彼右次應置大力金剛針

T2213_.58.0269a13:

者

云云

T2213_.58.0269a14: 二從次於部母下。明隨釋。其文自可見
T2213_.58.0269a15: 後從其下有下。明畫使者中。又分爲二。初明
T2213_.58.0269a16: 交牒。後明隨釋
T2213_.58.0269a17: 初中。即交牒可云。使者衆圍繞微笑同瞻仰

T2213_.58.0269a18:

者

云云

T2213_.58.0269a19: 後從其下有下。明隨釋中。皆女人形者。彼金
T2213_.58.0269a20: 剛針以金剛智之利針摧破煩惱重障之三昧
T2213_.58.0269a21: 故云爾也。而瞻仰之者承仰之形也。其状卑
T2213_.58.0269a22: 而充滿者。顯奉仕之相故卑也。内證法樂圓
T2213_.58.0269a23: 滿故云充滿也
T2213_.58.0269a24: 三從以於下。明畫商羯羅中。又分爲二。初明
T2213_.58.0269a25: 畫商羯羅。二明圖使者
T2213_.58.0269a26: 初中。又分爲二。初明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0269a27: 初交牒可云。聖者之左方乃至持金剛鎖者

T2213_.58.0269a28:

云云

T2213_.58.0269a29: 後從次於執金剛下。明隨釋中。兩頭皆作拔
T2213_.58.0269b01: 折羅形者。其兩頭皆作獨 &T037992;

形也
T2213_.58.0269b02: 二從鎖下亦有下。明圖使者中。又分爲二。初
T2213_.58.0269b03: 明校牒。後明隨釋
T2213_.58.0269b04: 初中。即交牒可云。自部諸使倶其身淺黄色

T2213_.58.0269b05:

智杵爲標幟者

云云

T2213_.58.0269b06: 後從鎖下。明隨釋中。與金剛針使者無異者。
T2213_.58.0269b07: 女人形胡跪瞻仰。状卑而充滿等也。次此智
T2213_.58.0269b08: 印者。以獨 &T037992;

金剛爲標也。餘文自可見
T2213_.58.0269b09: 四從次復於執下。明畫月厭尊中。又分爲二。
T2213_.58.0269b10: 初明月厭。二明眷屬
T2213_.58.0269b11: 初中。又二。初明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0269b12: 初中。即交牒可云。於執金剛下忿怒降三世

T2213_.58.0269b13:

乃至操持衆器械者

云云

T2213_.58.0269b14: 後從次復下。明隨釋中。次復執金剛下者。自
T2213_.58.0269b15: 金剛而西也。然下者。如現圖曼荼羅者。向西
T2213_.58.0269b16: 而懸時者。自成金剛手之下也。降伏三世等
T2213_.58.0269b17: 者。降三毒成三部故云面有三目也。以四智
T2213_.58.0269b18: 摧四障故云四牙出現也。如夏水雨時雲色
T2213_.58.0269b19: 者。或極黒。或青黒。或淺黒。如此等諸黒色密
T2213_.58.0269b20: 合色也。是即極惡威猛降伏標相也。作大笑
T2213_.58.0269b21: 之形者。此釋經之阿吒吒笑聲之句。忿怒而
T2213_.58.0269b22: 大笑出威猛之聲也。是即息災表示也。以金
T2213_.58.0269b23: 剛寶爲瓔珞者。増益表示。爲顯此三用故面
T2213_.58.0269b24: 有三目也。故云如夏水雨時雲色乃至攝護
T2213_.58.0269b25: 衆生三昧也。次乃至一身具百千手乃至竪
T2213_.58.0269b26: 立森然者。釋經之乃至百千手操持衆器械

T2213_.58.0269b27:

之兩句也

云云

T2213_.58.0269b28: 二從以無量下。明畫眷屬中。又分爲二。初明
T2213_.58.0269b29: 交牒後明隨釋
T2213_.58.0269c01: 初中。即交牒可云。無量衆圍遶如是忿怒等

T2213_.58.0269c02:

皆住蓮華中者

云云

T2213_.58.0269c03: 後從以無量下。明隨釋中。皆悉卑而充滿忿

T2213_.58.0269c04:

怒形等者。其義如金剛針使者也

云云

次若不

T2213_.58.0269c05: 可盡畫者等者。雖有無量眷屬不可悉盡故。
T2213_.58.0269c06: 若可畫一二乃至五六等也。故云若不可畫

T2213_.58.0269c07:

乃至五六也。餘文可見

云云

已上此中經疏

T2213_.58.0269c08:

共有爛脱。宜口授

更問

T2213_.58.0269c09: 五後已建立下。明總結薩埵院。自可見
T2213_.58.0269c10: 四從次往西方下。明畫持明院中。又分爲四。
T2213_.58.0269c11: 一明畫持明使者等。二明畫不動尊。三明畫
T2213_.58.0269c12: 降三世。四明總結
T2213_.58.0269c13: 初中。又二。初明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0269c14: 初交牒可云。次往西方畫乃至爲諸衆生故

T2213_.58.0269c15:

者

云云

T2213_.58.0269c16: 二從次往下。明隨釋中。次往西方畫等者。自
T2213_.58.0269c17: 八葉院西故云爾也。持明使者等者。所謂不
T2213_.58.0269c18: 可越守護門者相向守護門者難降大護者等
T2213_.58.0269c19: 也。如此等金剛皆持如來之智明。受如來之
T2213_.58.0269c20: 教令普令利益安樂。故云畫如來持明使者
T2213_.58.0269c21: 及諸執金剛衆也。隨面面本誓有種種形色
T2213_.58.0269c22: 密印標幟。故云有種種乃至標幟也。皆於圖
T2213_.58.0269c23: 中出之者。指下第六卷阿闍梨所傳圖位也。

T2213_.58.0269c24:

餘文自可見

云云

T2213_.58.0269c25: 二從於此下。明畫不動明王中。又分爲二。初
T2213_.58.0269c26: 明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0269c27: 初中。即校牒可云。眞言主之下依涅哩底方

T2213_.58.0269c28:

乃至如是具惠者

云云

T2213_.58.0269c29: 二明隨釋中。又分爲二。初明形色持物。後明
T2213_.58.0270a01: 釋其深義
T2213_.58.0270a02: 初中。涅哩底方者西南維也。所謂羅刹方也。
T2213_.58.0270a03: 畫不動明王如來使者等者。是明王者爲大
T2213_.58.0270a04: 日如來教令輪執作諸大悲事業故云使者

T2213_.58.0270a05:

也。其義具如息障品所説

云云

作童子形者。是

T2213_.58.0270a06: 表給使明王之相。又顯不老之句。其頂剥是
T2213_.58.0270a07: 則表年歳久遠與明王同際。又顯不死之句。
T2213_.58.0270a08: 故云作童子形也。次其身卑而充滿肥盛者。
T2213_.58.0270a09: 其身青黒而極痤陋。是即表虚空無垢大菩
T2213_.58.0270a10: 提心體離諸愛著。又顯以大慈大悲本誓奉
T2213_.58.0270a11: 事行人猶如婆伽梵。故云其身卑也。而充滿
T2213_.58.0270a12: 肥盛者。外以大悲方便雖示極卑色相。其内
T2213_.58.0270a13: 證者久遊大日光明心殿受微妙大法樂。故
T2213_.58.0270a14: 云而充滿肥盛也。次右持大惠刀印乃至左
T2213_.58.0270a15: 邊下唇稍翻外出者。釋經之持惠刀羂索頂
T2213_.58.0270a16: 髮垂左肩一目而諦觀三句也。次作奮怒之
T2213_.58.0270a17: 勢乃至標幟相也者。釋經之威怒身猛焔一
T2213_.58.0270a18: 句也。次坐於石上者。釋經之安住在盤石一
T2213_.58.0270a19: 句也。次額有皺文猶如水波状者。釋經之面

T2213_.58.0270a20:

門水波相一句也　已上經疏共有爛脱

更問

｣

T2213_.58.0270a21: 二從此尊下。明其深義中。又分爲二。初明交
T2213_.58.0270a22: 牒。二明隨釋

T2213_.58.0270a23:

初中。即交牒可云。如是具惠者

云云

T2213_.58.0270a24: 後從此尊下。明隨釋中。此尊者此不動明王
T2213_.58.0270a25: 也。於大日花臺等者。於自心八葉蓮華三昧
T2213_.58.0270a26: 中。成自然覺已久遠也。然以大悲誓願示初
T2213_.58.0270a27: 心卑劣之相。作如來使者執作諸務。故云此
T2213_.58.0270a28: 尊於大日花臺乃至作諸務也。盡欲殺害一
T2213_.58.0270a29: 切衆生者。非殺害其生命。殺彼業壽無窮三
T2213_.58.0270b01: 毒根本之命也。故云所以持利刃乃至令得
T2213_.58.0270b02: 大空生也。以等目所觀等者。言以平等普眼
T2213_.58.0270b03: 觀察一切衆生異生二乘乃至一闡提等群
T2213_.58.0270b04: 類。無有一可度殘者。故云明如來以等目乃

T2213_.58.0270b05:

至無可宥者也。餘文自可見

云云

T2213_.58.0270b06: 三從復次於下。明畫降三世中。又分爲二。初
T2213_.58.0270b07: 明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0270b08: 初中。交牒可云。次應往風方乃至專請而受

T2213_.58.0270b09:

教者

云云

T2213_.58.0270b10: 二從復次於下。明隨釋中。於下方西北隅際
T2213_.58.0270b11: 等者。今此持明院。阿闍梨所傳曼荼羅大日
T2213_.58.0270b12: 下方也。然其持明院北端也。故云於方下方
T2213_.58.0270b13: 西北隅際也。作降三世忿怒等者。經云勝三
T2213_.58.0270b14: 世。勝與降其同。可思之。次此亦是成辨諸事
T2213_.58.0270b15: 眞言等者。今此曼荼羅以不動雖爲成辨諸
T2213_.58.0270b16: 事。而亦説或用降三世故。此明王亦此成辨
T2213_.58.0270b17: 諸事持明王也。故云此亦是等也。次首戴寶
T2213_.58.0270b18: 冠持五 &T037992;

金剛印者。釋經之寶冠持金剛之
T2213_.58.0270b19: 句也。次爲此五如來智乃至使得清淨之意
T2213_.58.0270b20: 者。釋其深祕義也。此中爲此五如來智等者。
T2213_.58.0270b21: 是即五智圓滿義也。所謂以五智成就五 &T037992;

T2213_.58.0270b22: 金剛摧滅三毒重障也。皆悉至於果地莊嚴
T2213_.58.0270b23: 者。依斷除惑障故圓滿果地功徳故著寶冠
T2213_.58.0270b24: 也。故云爲此五如來智乃至首戴寶冠也。而
T2213_.58.0270b25: 在風輪之中者。住半月中。是即大菩提心表
T2213_.58.0270b26: 示也。即法花經等者。如來八相作佛本意唯
T2213_.58.0270b27: 爲開示佛知見。開佛知見者

字門大菩提
T2213_.58.0270b28: 心是也。故云即法花經乃至使得清淨之意
T2213_.58.0270b29: 也。次偈云不顧乃至不顧命之容者。極惡忿
T2213_.58.0270c01: 怒爲折伏剛強難化衆生。更不顧自身命也。
T2213_.58.0270c02: 次瞻仰毘盧乃至教勅之状者。釋經之專請
T2213_.58.0270c03: 而受教句也。次謂欲攝召乃至法王威命者。

T2213_.58.0270c04:

是猶釋前句義也　已上有爛脱

更問

T2213_.58.0270c05: 四從已安立第一下。明總結中。又分爲二。初
T2213_.58.0270c06: 明總畫第一重竟。二明配當三部
T2213_.58.0270c07: 初中。又二。一明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0270c08: 初中。即校牒可云。已説初界域諸尊方位等

T2213_.58.0270c09:

者

云云

T2213_.58.0270c10: 二明隨釋中。已上等者。指遍知觀音金剛手
T2213_.58.0270c11: 持明院云爾也
T2213_.58.0270c12: 二從大凡此第一重至意在之也。七行餘文
T2213_.58.0270c13: 者。明配當三部門也。此文是當所無之。上遍
T2213_.58.0270c14: 知院次觀音院前有之依爛脱上首諸尊竟ノ
T2213_.58.0270c15: 次ニ讀之也。上方是佛身等者。遍知院文殊院
T2213_.58.0270c16: 釋迦院梵天帝釋等是也。下方是佛等者。持
T2213_.58.0270c17: 明院虚空藏院蘇悉地院水天地天等是也。
T2213_.58.0270c18: 右方是如來等者。觀音院地藏院毘沙門天
T2213_.58.0270c19: 等是也。左方是如來等者。薩埵院除益障院
T2213_.58.0270c20: 焔摩天等是也。如下字輪品等者。彼品中説
T2213_.58.0270c21: 三部四處字輪觀。并明百光遍照王。統攝法
T2213_.58.0270c22: 界曼荼羅。故云如下字輪品以此三字統攝

T2213_.58.0270c23:

百明意在之也

矣

T2213_.58.0270c24: 妙印鈔卷第三十一　一交了

T2213_.58.0270c25:

御本云

元徳二年

庚午

十二月十六日加點了

T2213_.58.0270c26:

　沙門阿寂

六十一

T2213_.58.0270c27:
T2213_.58.0270c28:
T2213_.58.0270c29:

Footnote:

259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]