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大日經疏妙印鈔 (No. 2213_ 宥範紀 ) in Vol. 58

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T2213_.58.0254a01: 二從復次下。明深祕中。綖者即是如來五智
T2213_.58.0254a02: 者。白赤黄青黒五色是也。如次大日寶憧花
T2213_.58.0254a03: 開無量皷音五佛色也。一一線中間不斷者
T2213_.58.0254a04: 一一智常住不變義也。初後空無者前際後
T2213_.58.0254a05: 際不可待義也。五色縒合者五智交通無礙
T2213_.58.0254a06: 無障義。亦配五根五力可見。以此五法者。指
T2213_.58.0254a07: 五智并五根等也。貫攝一切教門者。顯密一
T2213_.58.0254a08: 切教門皆悉以五根爲身體。以五智爲壽命。
T2213_.58.0254a09: 是故敢不散失者是貫攝之義也。菩提心中
T2213_.58.0254a10: 五種善根者。五智五根等是也。繋持瑜伽之
T2213_.58.0254a11: 臂者左臂也。左是定也。以五智圓滿修多羅
T2213_.58.0254a12: 持三昧臂故定惠具足悲智方便成就。故出
T2213_.58.0254a13: 生入死更不菩失菩提心行願也。故云能以
T2213_.58.0254a14: 如來五智乃至善作金剛結也
T2213_.58.0254a15: 三從阿下。明面授口決中。此夜者指第六日
T2213_.58.0254a16: 夜。當減第七夜之半者。以第七日法事夜供
T2213_.58.0254a17: 養半分。第六日夜可供養曼荼羅也。故云欲
T2213_.58.0254a18: 此夜乃至第七夜之半也云云
T2213_.58.0254a19: 九從又當下。明釋教誡偈中。自爲三。初明増
T2213_.58.0254a20: 信説法。二明梵漢交擧。三明釋偈意
T2213_.58.0254a21: 初中。又二。一明引牒。二明隨釋
T2213_.58.0254a22: 初中。引牒可云。増發信心故乃至堅其意者。
T2213_.58.0254a23: 又當觀等云云
T2213_.58.0254a24: 二從又當下。明釋釋中。當觀彼情機者。觀察
T2213_.58.0254a25: 應度弟子志願分齊。隨順彼願等。種種讃説
T2213_.58.0254a26: 眞言祕密自身是佛之旨。令増進信心令堅
T2213_.58.0254a27: 固菩提心也。故云又當觀乃至堅固其心云云｣
T2213_.58.0254a28: 二從其所下。明梵漢交擧中。又二。一明引牒。
T2213_.58.0254a29: 二明隨釋
T2213_.58.0254b01: 初中。引牒可云。告如是偈言。汝獲無等利乃
T2213_.58.0254b02: 至當得大乘生者。其所教誡二偈等云云
T2213_.58.0254b03: 二從其所下。明隨釋中。阿梨沙者如上記。餘
T2213_.58.0254b04: 文自可見
T2213_.58.0254b05: 三從偈意下。明釋偈意中。汝者指應度人也。
T2213_.58.0254b06: 從今者從授佛性戒已去也。既受無漏清淨
T2213_.58.0254b07: 三平等戒故得無上無等利位同於大日。故
T2213_.58.0254b08: 云便爲已獲乃至大我也。所謂大我者如來
T2213_.58.0254b09: 最成正覺之自稱也。對魔醯首羅之小我故
T2213_.58.0254b10: 云大我更問成就八自在我者。對彼天小自在
T2213_.58.0254b11: 故云八自在我也。所謂超八葉有心之境界。
T2213_.58.0254b12: 於周遍法界之三種世間諸法中得最自在故
T2213_.58.0254b13: 云大我謂諸乃至摩訶薩埵也已上釋
初二句		一切諸
T2213_.58.0254b14: 如來并乃至攝受於汝者。一切諸如來此教
T2213_.58.0254b15: 菩薩衆皆已攝受汝等三句ヲ未會ニテ引之也。餘
T2213_.58.0254b16: 文自可見。能成大事者明成就大智也。成辨
T2213_.58.0254b17: 大事因縁者明成就大悲也。開示悟入如來
T2213_.58.0254b18: 知見者開者發心。示者修行。悟者菩提。入者
T2213_.58.0254b19: 涅槃。如次四點也。如來知見者中臺也。所謂
T2213_.58.0254b20: 開示者大智門也。悟入者大悲也。復次開悟ハ
T2213_.58.0254b21: 自他大智也。示悟ハ自他大悲也。此大智大悲
T2213_.58.0254b22: 一體平等ナルハ如來知見。所謂中臺也。以含如
T2213_.58.0254b23: 此等旨趣。會意云成辨於大事。故云故經中
T2213_.58.0254b24: 會意言之也。次偈於明日者指第七日夜也。
T2213_.58.0254b25: 入大悲曼荼羅等者。入佛三昧耶位也。生於
T2213_.58.0254b26: 一切如來等者。法界生位也 縁業生者如上
T2213_.58.0254b27: 品記云云得大空生者轉法輪位也
T2213_.58.0254b28: 十從時阿下。明迎請諸尊中。自爲三。初明結
T2213_.58.0254b29: 前生後句。二明至心迎請。三明指瞿醯
T2213_.58.0254c01: 初中。如是教誡等者。以四點而教誡。以三三
T2213_.58.0254c02: 昧耶而印持了。令應度弟子於曼荼羅外東
T2213_.58.0254c03: 向一一次第而坐也。故云時阿闍梨乃至東
T2213_.58.0254c04: 向而坐也
T2213_.58.0254c05: 二從阿下。明至心迎請中。阿闍梨復當供養
T2213_.58.0254c06: 者。如此令弟子宴坐已。言當如法修供養。以
T2213_.58.0254c07: 極重慇懃之心可奉迎請曼荼羅諸尊也。其
T2213_.58.0254c08: 文自可見
T2213_.58.0254c09: 三從餘如下。明指瞿醯中。餘如瞿醯等者。彼
T2213_.58.0254c10: 經召請品云。次應作召請法。一日已前。於
T2213_.58.0254c11: 晨朝看日出。方著衣而記以心。布置諸尊座
T2213_.58.0254c12: 位。依其本法所説。飮食如法淨潔意所愛樂。
T2213_.58.0254c13: 自及弟子應喫其食。於日沒時澡浴清淨。著
T2213_.58.0254c14: 淨白衣。及與弟子持諸供具。詣前所淨曼荼
T2213_.58.0254c15: 羅處。次於中央以白壇塗香。作圓曼荼羅。量
T2213_.58.0254c16: 十二指。爲曼荼羅主座故。即以手按上。誦彼
T2213_.58.0254c17: 眞實一遍。一誦一按乃至七遍。次復心念及
T2213_.58.0254c18: 稱名號。諸本尊等亦爲作如前香曼荼羅。各
T2213_.58.0254c19: 以部心眞言奉請。加持諸香花乃至飮食。而
T2213_.58.0254c20: 用供養。用部心眞言而作召請云云
T2213_.58.0254c21: 妙印鈔卷第二十九
T2213_.58.0254c22:
T2213_.58.0254c23:
T2213_.58.0254c24:
T2213_.58.0254c25: 妙印鈔卷第三十
T2213_.58.0254c26: 　沙門阿寂記　
T2213_.58.0254c27:   釋入曼荼羅具縁品第二之餘
T2213_.58.0254c28: 十一從彼至下。明夢中所見中。自三。初總明
T2213_.58.0254c29: 釋大意。二正明夢中所見。三明勸發行人｣
T2213_.58.0255a01: 初中。宣説金剛句者。四智心略佛讃四方讃
T2213_.58.0255a02: 等也。復爲弟子廣説法要者。迎請供養等畢。
T2213_.58.0255a03: 阿闍梨爲諸弟子廣説三密法門勸誘應度
T2213_.58.0255a04: 人。然後令繋念菩提心可令安寢也。故云復
T2213_.58.0255a05: 爲弟子乃至面向西寢也。晨起皆當白師者。
T2213_.58.0255a06: 弟子早朝起而以善惡夢相白其師時。阿闍
T2213_.58.0255a07: 梨明依經説觀察之。應知其弟子善惡性并
T2213_.58.0255a08: 成就不成就等也。故云彼於夢中乃至不成
T2213_.58.0255a09: 之相也。見諦之所見可見云云若未見諦者。夫
T2213_.58.0255a10: 未見諦人宜依今法則可知其成不也。故云
T2213_.58.0255a11: 若未見諦師乃至勿令虧失也
T2213_.58.0255a12: 二從經云下。正明夢中所見中。經云夢中等
T2213_.58.0255a13: 者。或於夢寢中等二句ヲ取意シテ引牒也。遇諸
T2213_.58.0255a14: 慶善之事者。於諸僧住處聽聞深法等。瞿醯
T2213_.58.0255a15: 云。或於僧所聞法云云掇猶取也。踐亦履也。
T2213_.58.0255a16: 綺疏者絞絡義也。顯敞者昌兩反。高開貌也。
T2213_.58.0255a17: 或見牸牛者辭利反。母牛也。當以上中下類
T2213_.58.0255a18: 等者。於一一所見事各可有上中下表相。所
T2213_.58.0255a19: 謂如僧住處者。微妙嚴淨授與祕密甚深明
T2213_.58.0255a20: 法等爲上。或雖不清淨。微妙嚴淨而聽聞諸
T2213_.58.0255a21: 法門等爲中。非嚴淨不聞法要。只見其僧住
T2213_.58.0255a22: 處等爲下也。乃至或於空中有種種微妙之
T2213_.58.0255a23: 好聲稱揚三寶常住功徳。或聞當得作佛之
T2213_.58.0255a24: 聲等爲上。或雖有種種好聲。不稱嘆三寶功
T2213_.58.0255a25: 徳無當得作佛等之告爲中。或只聞其好聲
T2213_.58.0255a26: 無意樂吉祥等聲爲下也。如此各隨其表相。
T2213_.58.0255a27: 委細以智心能能可分別也。故云當以上中
T2213_.58.0255a28: 下類乃至宜應諦分別之也。若與如前等者。
T2213_.58.0255a29: 引牒可云與此相違者當知非善夢者。若與
T2213_.58.0255b01: 前善相相違等云云其文義自可見云云
T2213_.58.0255b02: 三從所云下。明勸發行人中。自三。初明晨起
T2213_.58.0255b03: 白師。二明分別善惡。三明勸發偈
T2213_.58.0255b04: 初中。梵云謂之者。爲釋善住之義還擧梵語
T2213_.58.0255b05: 而釋其義也。是即指應度弟子云善住戒者
T2213_.58.0255b06: 等也云云弟子晨起白師等者。引牒可云晨起
T2213_.58.0255b07: 白師已師説此句法勸發諸行人者。弟子晨
T2213_.58.0255b08: 起等云云言其弟子於夢中如上善惡夢相一
T2213_.58.0255b09: 一次第對其師語之。故云弟子晨起白師也。
T2213_.58.0255b10: 若得善夢吉祥。以此勸發偈隨順其機根勸
T2213_.58.0255b11: 發其信心可令離其疑惑也。故云弟子乃至
T2213_.58.0255b12: 疑網也
T2213_.58.0255b13: 二從時師下。明分別善惡中。又三。初明隨善
T2213_.58.0255b14: 惡相勸發。二明不吉。三明吉祥
T2213_.58.0255b15: 初中。爲斷彼疑網者。是即善惡二機共離疑
T2213_.58.0255b16: 網也
T2213_.58.0255b17: 二從若下。明不吉中。若觀等者。若所見夢相
T2213_.58.0255b18: 悉以不吉者不可授傳法潅頂也。故云若觀
T2213_.58.0255b19: 彼人乃至或生疑謗故也。或如瞿醯等者。彼
T2213_.58.0255b20: 經分別吉祥品云。若見惡相應知不成就。故
T2213_.58.0255b21: 應棄不善夢相。隨所見夢上中下品。獲得成
T2213_.58.0255b22: 就准此應知。雖見是惡欲將入者。應以寂靜
T2213_.58.0255b23: 眞言護摩牛蘇。經以百遍。即除災障便成清
T2213_.58.0255b24: 淨。以憐愍故隨意將入云云如此説者以護摩
T2213_.58.0255b25: 滅罪方便故可引入。既云隨意將入。明知以
T2213_.58.0255b26: 此方便故可授與傳法也。若結縁者不可待護
T2213_.58.0255b27: 摩方便也。故云爲作寂災乃至然後召入也｣
T2213_.58.0255b28: 三從若見下。明吉祥中若見種種殊勝等者。
T2213_.58.0255b29: 如上所説吉祥相廣如瞿醯等説也。若得如
T2213_.58.0255c01: 此等大吉祥夢者。其時師以法喩因縁等種
T2213_.58.0255c02: 種讃嘆可令歡喜愛樂也。故云若見種種乃
T2213_.58.0255c03: 至令得歡喜也
T2213_.58.0255c04: 三從經中下。明勸發偈中。自分爲二初明梵
T2213_.58.0255c05: 漢交擧。二明釋句義　初自可見
T2213_.58.0255c06: 二從初半下。釋句義中。又分爲五。一明稱歎
T2213_.58.0255c07: 密乘。二明歎發心功徳。三明菩提如實印。四
T2213_.58.0255c08: 明究竟方便。五明結勸印持矣
T2213_.58.0255c09: 初中。稱歎祕密乘者。指此祕密神通乘教也。
T2213_.58.0255c10: 殊勝願者。勝謂勝義。願謂行願。此勝義行願
T2213_.58.0255c11: 奇特殊異於餘教故云殊也。乘此祕密神通
T2213_.58.0255c12: 殊異道。三世諸佛至於大菩提故云道。以是
T2213_.58.0255c13: 義故云道殊勝願乃至勝願道也。大心義如
T2213_.58.0255c14: 前等者。指住心品釋也
T2213_.58.0255c15: 二從次一下。明歎發心功徳中。發菩提心者
T2213_.58.0255c16: 指六大法界淨菩提心。必定法印者指彼印
T2213_.58.0255c17: 更問自然智大龍者。譬如沙渇羅大龍。雖不
T2213_.58.0255c18: 動其住所。而應念於六天及地上降種種雨
T2213_.58.0255c19: 悉令充滿。今如來自覺之大龍亦爾也。不動
T2213_.58.0255c20: 無相法界而於周遍法界以大悲va@m字智水灑
T2213_.58.0255c21: 一切衆生心地悉令充滿。故云自然智大悲
T2213_.58.0255c22: 也。世間敬如塔者。發此菩提心住此法印者
T2213_.58.0255c23: 是一切世間大功徳聚也。故云世間敬如塔
T2213_.58.0255c24: 也。下經文云。若有諸衆生知此法教者。世人
T2213_.58.0255c25: 應供養猶如敬制底云云更
問		餘文自可見
T2213_.58.0255c26: 三從次有下。明菩提如實印中。即是開佛知
T2213_.58.0255c27: 見者。解此如實法印故頓開佛知見。所謂初
T2213_.58.0255c28: 法明道位也。使得清淨者指此印自體。是即
T2213_.58.0255c29: 本得而非始得故云清淨也。此處超越一切
T2213_.58.0256a01: 執諍戲論。故云有無悉超越乃至非有非無
T2213_.58.0256a02: 也。八葉猶居心量而不及。何況於二乘異生
T2213_.58.0256a03: 心量哉。故云一切心量所不行處也。故名無
T2213_.58.0256a04: 垢虚空金剛等者。無垢清淨義即蓮華部也。
T2213_.58.0256a05: 虚空者常住不變義即佛部也。金剛者不壞
T2213_.58.0256a06: 義即金剛部也。此印是三部總體普門全攝
T2213_.58.0256a07: 故云爾也更問以心性甚深故者。直指一切衆
T2213_.58.0256a08: 生自性清淨妙蓮不染質多大菩提之心性
T2213_.58.0256a09: 更問此心性是兩部之本源諸佛之依持也。非
T2213_.58.0256a10: 二乘凡夫之境界故云深。非一道極無之所
T2213_.58.0256a11: 知故云甚深。十地猶居心量不窮其奧源故
T2213_.58.0256a12: 云甚深奧也。非但心性如此耳。五蘊十二入
T2213_.58.0256a13: 十八界三十七菩提分法六度四弘十力四無
T2213_.58.0256a14: 畏十八不共法等一一諸法皆悉甚深奧。故
T2213_.58.0256a15: 云當知陰界入乃至皆亦甚深也。以一切法
T2213_.58.0256a16: 不出等者。如此等一切諸法一微塵計莫非
T2213_.58.0256a17: 心實相。如是心實相佛獨覺了。故云以一切
T2213_.58.0256a18: 法乃至乃能知之也。世智不能了者。釋未會
T2213_.58.0256a19: 經也。治定經云難了。是爲嚴偈頌取意譯也。
T2213_.58.0256a20: 是猶轉釋甚深奧義也。其義可見。無含藏者。
T2213_.58.0256a21: 此心性雖諸法依持。非世間如情所謂之含
T2213_.58.0256a22: 藏攝持。譬如虚空而含諸法也。譬如如意寶
T2213_.58.0256a23: 玉而兩寶財。譬如大頗梨鏡而浮衆像。今此
T2213_.58.0256a24: 心性亦爾也。無性無相而示現性相。無含無
T2213_.58.0256a25: 藏而含藏諸法。故云難可了知等也。以如實
T2213_.58.0256a26: 知蘊阿羅耶等者。以如此義故彼第八識所
T2213_.58.0256a27: 含藏一一諸法本來無相而不生不滅也。所
T2213_.58.0256a28: 謂a字無自性之體也。以無自性故離能執
T2213_.58.0256a29: 所執能受所受。離能含所含能藏所藏。故云
T2213_.58.0256b01: 以實知乃至亦無含藏也。以如此知蘊阿頼
T2213_.58.0256b02: 耶本不生義故。離含藏而無相凝寂也。一切
T2213_.58.0256b03: 心意識者如次八七六識是也。圓照如秋月
T2213_.58.0256b04: 在空等者。非指月圓形。只是如月光明普照
T2213_.58.0256b05: 離諸邊域而周遍於虚空。今此法界淨心亦
T2213_.58.0256b06: 爾。離諸心意識而普遍於法界。明朗無礙越
T2213_.58.0256b07: 於億千日月輪。故云爾時一切乃至離一切
T2213_.58.0256b08: 妄想也。梵本云離一切等者。指未會經云爾
T2213_.58.0256b09: 也。若具存梵本應言等者。是又指未會經也。
T2213_.58.0256b10: 此兩句在右可見云云
T2213_.58.0256b11: 四從次有下。明究竟方便中。所言二句者作
T2213_.58.0256b12: 業妙無比常依於二諦等二句也。言成就此
T2213_.58.0256b13: 自然智淨菩提心大龍。於普門法界現種種
T2213_.58.0256b14: 所喜見身説種種所宜聞之法示諸觀照之
T2213_.58.0256b15: 門。如此等妙業無時暫息。九種住心非能所
T2213_.58.0256b16: 及。故云明此淨菩提心乃至一切業無比也。
T2213_.58.0256b17: 次轉釋前句等者。所言前句者指有無悉超
T2213_.58.0256b18: 越等一偈二句文也。所謂從有無至本無故
T2213_.58.0256b19: 六句是離一切妄想虚空無垢大菩提心體
T2213_.58.0256b20: 也。是即眞諦也。作業妙無比一句是大悲作
T2213_.58.0256b21: 業成就之體。是即俗諦也。然如此眞俗兩諦
T2213_.58.0256b22: 是諸佛菩薩常所依止也。無時暫離。譬如車
T2213_.58.0256b23: 兩輪。猶似鳥兩翅。故云次轉釋乃至常依二
T2213_.58.0256b24: 諦也。因如四味皆悉無常者。約轉深轉妙而
T2213_.58.0256b25: 不留當位之邊且云無常。只是無自性義也。
T2213_.58.0256b26: 非如彼顯乘所談之無常也。如醍醐是則爲
T2213_.58.0256b27: 常者。五味終窮故色味無變作是故爲常。是
T2213_.58.0256b28: 又無自性義也。非如情所謂之常也。故云此
T2213_.58.0256b29: 心十縁生句觀之等也。此二句文等者。作業
T2213_.58.0256c01: 業二句也。文約義豐。故云此二句文雖簡略
T2213_.58.0256c02: 乃至貫通一部文義耳也
T2213_.58.0256c03: 五從已略下。明結勸印持中。亦是重明等者。
T2213_.58.0256c04: 前嘆發菩提心功徳中云。即以一切如來必
T2213_.58.0256c05: 定法印。爲授大菩提記故云汝今能志求當
T2213_.58.0256c06: 成就如來自然智大龍世間敬如塔。今末句
T2213_.58.0256c07: 云汝當住斯道者。指前必定法印云斯道也。
T2213_.58.0256c08: 是又同前義。故云重明授記之意也云云
T2213_.58.0256c09: 第五從爾時下。明諸説無礙智戒中。自爲二。
T2213_.58.0256c10: 初明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0256c11: 初中。又分爲二。初正明請説戒。後從令諸下
T2213_.58.0256c12: 明請戒由。此二自可見
T2213_.58.0256c13: 二從上文下。明隨釋中。上文但説等者。指次
T2213_.58.0256c14: 上應授彼三世無障礙智戒兩句文。彼但擧
T2213_.58.0256c15: 名字未説其戒相。故云未顯其相乃至發問
T2213_.58.0256c16: 也
T2213_.58.0256c17: 第六從復次下。明世尊説戒中。自分爲三。初
T2213_.58.0256c18: 明告勅。二明正説戒相。三明加持方便
T2213_.58.0256c19: 初中。又二。一明引牒。二明隨釋
T2213_.58.0256c20: 初中。引牒可云。佛告住無戲論執金剛等言
T2213_.58.0256c21: 者。復次世尊等云云
T2213_.58.0256c22: 二從復次下。明隨釋中。今此淨戒等者指三
T2213_.58.0256c23: 世無礙智戒也。今此戒以三平等故離一切
T2213_.58.0256c24: 執諍戲論故。與無戲論金剛三摩地相應也。
T2213_.58.0256c25: 故上品釋住無戲論執金剛云。所謂住大空
T2213_.58.0256c26: 惠謂觀縁起實相無生無滅不斷不常亦非去
T2213_.58.0256c27: 來一異。是處諸戲論息法如涅槃。持如是智
T2213_.58.0256c28: 印故得以爲名云云欲令人法相應者。三世無
T2213_.58.0256c29: 障礙智戒者法也。住無戲論執金剛者人也。
T2213_.58.0257a01: 此人法一徹而無二無別。故云相應也
T2213_.58.0257a02: 二從阿闍下。明正説戒相中。又分爲三。初明
T2213_.58.0257a03: 擧師傳旨。二明出梵語。三明釋句義
T2213_.58.0257a04: 初中。又二。一明引牒。二明隨釋
T2213_.58.0257a05: 初中。引牒可云。若族姓等住是戒者以身語
T2213_.58.0257a06: 意乃至應如是學等者。阿闍梨復言等云云
T2213_.58.0257a07: 二從阿下。明隨釋中。此中復者對前勸發偈
T2213_.58.0257a08: 故云復。言此戒相亦是加持句者。前當耳語
T2213_.58.0257a09: 之者。將指此戒也。餘文自可見
T2213_.58.0257a10: 二從今具下。出梵本。事自可見
T2213_.58.0257a11: 二從初句下。明句義中。又分爲二。初明誡聽。
T2213_.58.0257a12: 二正明戒相
T2213_.58.0257a13: 初中。佛子者。是未會經云矩羅補怛羅。是即
T2213_.58.0257a14: 矩羅族義也。怛羅男子義也。於四姓者。刹利
T2213_.58.0257a15: 婆羅門毘沙須陀也。此四姓外生非得戒之
T2213_.58.0257a16: 人也。今於如來種族中生故以義爲族姓子。
T2213_.58.0257a17: 此族姓子是從佛之身口意生故會意而云佛
T2213_.58.0257a18: 子也。故云梵云矩羅是族義乃至佛子於義
T2213_.58.0257a19: 爲著也
T2213_.58.0257a20: 二從經云下。明戒相中。又分爲四。一明合一。
T2213_.58.0257a21: 二明不作諸法。三明無作戒。四明應學義｣
T2213_.58.0257a22: 初中。亦分爲三。一明平等爲義。二明引小例
T2213_.58.0257a23: 密。三明裂網義
T2213_.58.0257a24: 初中。此戒者指此三世無障礙戒也。共縁共
T2213_.58.0257a25: 成者。今此戒非但智但理所成。所謂大智爲
T2213_.58.0257a26: 因大悲爲縁悲智共成而成戒相。故論云勝
T2213_.58.0257a27: 義行願三摩地爲戒。今文云惠方便等之所
T2213_.58.0257a28: 集成。彼此同一也云云若尸羅等者。常途顯教
T2213_.58.0257a29: 戒名尸羅。是即唯清冷義而非三平等義故
T2213_.58.0257b01: 也。佛言以身口意合爲一者。身等於語語等
T2213_.58.0257b02: 於心。是故三業平等平等而周遍法界。如我
T2213_.58.0257b03: 三業者衆生三業亦爾也。如衆生三業者諸
T2213_.58.0257b04: 佛三業亦爾也。三三平等平等而三世常恒。
T2213_.58.0257b05: 三世常恒故離過現未來相。所謂超越三時
T2213_.58.0257b06: 如來之日是也。故云三世無障礙戒也。此中
T2213_.58.0257b07: 三世者三業不平等故三世隔異。三業平等
T2213_.58.0257b08: 故三世同際也云云
T2213_.58.0257b09: 二從如佛下。明引小例密追可勘
T2213_.58.0257b10: 三從復次下明裂網義中。統末歸本者。以境
T2213_.58.0257b11: 智平等本心而爲本。以種種差別三業而爲
T2213_.58.0257b12: 末。今行者住三平等戒故。攝種種差別之末
T2213_.58.0257b13: 歸色心平等之本。復次本者本源。末者縁起
T2213_.58.0257b14: 也。復次本者指心王毘盧遮那。末者指心數
T2213_.58.0257b15: 眷屬。如此等本末諸法同一相也。所謂如來
T2213_.58.0257b16: 解脱相也。如來解脱相故解脱無量見網。淨
T2213_.58.0257b17: 除種種戲論。故云唯是一心乃至得名住無
T2213_.58.0257b18: 戲論金剛印也云云
T2213_.58.0257b19: 二從經云下。明不作諸法中。不作諸法者。得
T2213_.58.0257b20: 三密平等實際故身口意業本來不生也。三
T2213_.58.0257b21: 業不生故種種業亦不生。種種業不生故無
T2213_.58.0257b22: 明煩惱不生也。無明煩惱不生故諸法自爾
T2213_.58.0257b23: 而常住不動。常住不動故非諸佛菩薩之作。
T2213_.58.0257b24: 又非天人修羅之造作。是即今三世無障礙
T2213_.58.0257b25: 戒名住無爲戒也。故云不作諸法乃至而造
T2213_.58.0257b26: 作諸法耶也
T2213_.58.0257b27: 三從經云云何爲下。明無作戒中。自分爲二。
T2213_.58.0257b28: 初正明持戒具足。二明梵本論意
T2213_.58.0257b29: 初中。次明者。次上釋住無爲戒之體畢。然此
T2213_.58.0257c01: 戒非但無爲無作。而明定惠具足悲智兼備。
T2213_.58.0257c02: 故云次明持無作戒具足惠方便也。所云無
T2213_.58.0257c03: 作戒者指上住無爲戒也。行者觀身等者大
T2213_.58.0257c04: 智也。罄捨此身等者方便也。所謂觀達身不
T2213_.58.0257c05: 可得故此身即周遍法界。此身周遍法界故
T2213_.58.0257c06: 無取捨分別。即名爲捨此身。是即離能捨所
T2213_.58.0257c07: 捨名爲捨此身也。用施一切如來者。此身遍
T2213_.58.0257c08: 入法界一切如來身中故。此身與佛身無二
T2213_.58.0257c09: 無別。無二無別故我身動止即諸佛動止也。
T2213_.58.0257c10: 諸佛施爲即我身施爲也。是故行住坐臥四
T2213_.58.0257c11: 威儀中所作皆悉佛行佛所作也。所謂發心
T2213_.58.0257c12: 修行菩提涅槃欲觸愛慢等是也。如此種種
T2213_.58.0257c13: 無量作業雖多。不出淨佛國土成就衆生之
T2213_.58.0257c14: 二種也。故云莊嚴佛土成就衆生。此中莊嚴
T2213_.58.0257c15: 佛土者大智門也。成就衆生者大悲門也。如
T2213_.58.0257c16: 此等定惠具足者一切衆生色心實相。故三
T2213_.58.0257c17: 世常恒無時暫息。譬如車兩輪。猶如鳥兩翅。
T2213_.58.0257c18: 若闕一不到所詣。今此無作無爲戒亦如此。
T2213_.58.0257c19: 智惠方便具足到a字本不生之清涼池。故
T2213_.58.0257c20: 云行者觀身乃至法性自爾非所造作也云云
T2213_.58.0257c21: 其能如是奉修等者。若如此以三平等戒故
T2213_.58.0257c22: 無盡福河長流無窮渇之期。故云其能如是
T2213_.58.0257c23: 乃至亦無窮竭也
T2213_.58.0257c24: 二從阿闍梨言下。明梵本論意中。梵本論中
T2213_.58.0257c25: 者。末度論故。阿闍梨不指其名故不知其名
T2213_.58.0257c26: 也。此中解脱人者觀察無自性解脱有爲無
T2213_.58.0257c27: 爲故。解脱法者所謂無自性法是也。解脱者
T2213_.58.0257c28: 等者。通達無自性。是即如來也
T2213_.58.0257c29: 四從若有眞言下。明應學義中。又分爲三。一
T2213_.58.0258a01: 明經意。二明擧經合三明引小爲例
T2213_.58.0258a02: 初中。不曉如是淨戒者。今不覺知此三世無
T2213_.58.0258a03: 障礙三平等無爲戒者。住有相有縁之三密
T2213_.58.0258a04: 雖修行次第法則。猶住造作遷流之行儀故。
T2213_.58.0258a05: 不可名不作諸法無作戒故。故不能名菩提
T2213_.58.0258a06: 薩埵。何以故。菩提者覺知之義。所謂覺知本
T2213_.58.0258a07: 有無作三平等戒故名菩提薩埵。若不爾不
T2213_.58.0258a08: 名菩提薩埵。故云若有眞言行人不曉乃至
T2213_.58.0258a09: 云何得名菩提薩埵耶也
T2213_.58.0258a10: 二從故經次云下。明擧經合中。族性子者。指
T2213_.58.0258a11: 此教應學行者也
T2213_.58.0258a12: 三從此中應下。明引小爲例中。此中應學等
T2213_.58.0258a13: 者。今經云應如是學。是新譯之言也。而此應
T2213_.58.0258a14: 學。舊譯名爲式叉迦羅尼故云爾也。猶如第
T2213_.58.0258a15: 五篇戒等者。第五篇戒名習學戒。此第五篇
T2213_.58.0258a16: 戒攝一百威儀行法故云爾也。大乘學者等
T2213_.58.0258a17: 者。指眞言行者也。當知此戒等者。指此平等
T2213_.58.0258a18: 三昧耶具足方便戒也。若能持此戒者頓無
T2213_.58.0258a19: 量威儀具足。即時入普門法界故云爾也。茍
T2213_.58.0258a20: 戒有虧等者。今於此眞言上乘所制三平等
T2213_.58.0258a21: 戒少有所闕。無有成菩薩大行。以何故虧犯
T2213_.58.0258a22: 諸佛同一平等本誓故故云大乘學者乃至無
T2213_.58.0258a23: 有是處也
T2213_.58.0258a24: 三從經云次於下。明加持方便中。又分爲三。
T2213_.58.0258a25: 初明加持自身。二明加持淨瓶。三明授與誓
T2213_.58.0258a26: 水
T2213_.58.0258a27: 初中。又分爲二。初明牒經。後明隨釋　初牒
T2213_.58.0258a28: 經。自可見
T2213_.58.0258a29: 二從即是下。是隨釋中。又分爲二。初約凡夫
T2213_.58.0258b01: 師明義。二約見諦明義
T2213_.58.0258b02: 初中。即是受戒之明日者。受三昧耶戒第六
T2213_.58.0258b03: 日行事也。其明日者。及第七日之暮而作此
T2213_.58.0258b04: 加持故云即是受戒之明日。謂第七日暮也。
T2213_.58.0258b05: 作造曼荼羅等者。至第七日之夜正作授職
T2213_.58.0258b06: 潅頂作法時也。皆當用金剛薩埵等者。夫大
T2213_.58.0258b07: 阿闍梨隨其事縁可住二種三摩地。所謂大
T2213_.58.0258b08: 日如來金剛薩埵是也。若欲作諸作務事業
T2213_.58.0258b09: 時。當於自身中觀縛字。轉縛字成五胎金剛
T2213_.58.0258b10: 杵。轉杵成金剛薩埵。然後手結薩埵印契口
T2213_.58.0258b11: 誦其眞言加持自身故。頓成金剛薩埵堪能
T2213_.58.0258b12: 作諸事業。故今阿闍梨欲作曼荼羅諸作務
T2213_.58.0258b13: 事業故用金剛薩埵加持自身也。故云作造
T2213_.58.0258b14: 曼荼羅乃至即是執金剛也。若又阿闍梨欲加
T2213_.58.0258b15: 持弟子身及授印明等之時。當觀自身成大
T2213_.58.0258b16: 日如來。然後授與弟子於明法等也更問是中
T2213_.58.0258b17: 方便如下品經文等者。指轉字輪曼荼羅行
T2213_.58.0258b18: 品也。即彼品云。爾時毘盧遮那世尊復決定
T2213_.58.0258b19: 説大悲藏生曼荼羅王敷置聖天之位三昧神
T2213_.58.0258b20: 通眞言行不思議法。彼阿闍梨先住阿字一
T2213_.58.0258b21: 切智門。持修多羅稽首一切諸佛。乃至次作
T2213_.58.0258b22: 金剛薩埵以執金剛加持自身。或以彼印或
T2213_.58.0258b23: 以縛字。入於内心置曼荼羅。乃至亦當以是
T2213_.58.0258b24: 方便作諸事業。復以大日加持自身。念廣法
T2213_.58.0258b25: 界而布衆色云云同疏釋此文云。問曰。如前
T2213_.58.0258b26: 以廣説敷置曼荼羅位。今何更説此有多義。
T2213_.58.0258b27: 答此問云。欲更開發一類衆生故令前已聽
T2213_.58.0258b28: 聞者倍得明了。故前雖説諸位地。然尚未普
T2213_.58.0258b29: 周遍。今更説令無所闕之故前但説其名。由
T2213_.58.0258c01: 多未説形状。然今更説令具足故云云故云是
T2213_.58.0258c02: 中方便如下品經文也。又供養次第眞言事
T2213_.58.0258c03: 業品云。爾時眞言行者隨其所應如法持誦
T2213_.58.0258c04: 已。復當如前事業而自加持作金剛薩埵身。
T2213_.58.0258c05: 思惟佛菩薩衆無量功徳。於無盡衆生界興
T2213_.58.0258c06: 大悲心。隨其所有資具而修供養云云以是義
T2213_.58.0258c07: 故云及供養次第中説也
T2213_.58.0258c08: 二從若見下。約見諦明義中。住於金剛薩埵
T2213_.58.0258c09: 心者。住普賢大菩提心。是即無等等大菩提
T2213_.58.0258c10: 心也。故云爾也。以此祕密加持等者。以八葉
T2213_.58.0258c11: 心蓮祕密甚深加持。於普門法界所作皆成
T2213_.58.0258c12: 就。四魔三障無阻壞者。故云以此祕密加持
T2213_.58.0258c13: 乃至無能阻壞之者也
T2213_.58.0258c14: 二從次當下。明加持淨瓶中。次當如前運心
T2213_.58.0258c15: 等者。指地神加持等云如前也。運心禮事如
T2213_.58.0258c16: 上説之。故云次當如前運心爲大日如來作
T2213_.58.0258c17: 禮也。從爲大日如來作禮至于皆應依供養
T2213_.58.0258c18: 次第有四箇爛脱。依記可知矣先當取如法
T2213_.58.0258c19: 淨瓶等者。言以金銀銅新瓦等。無令闕損之
T2213_.58.0258c20: 處如法清淨作之也。瞿醯云。其器用金而作。
T2213_.58.0258c21: 或銀熟銅寶及娑頗底迦。或白瑠璃。或用木
T2213_.58.0258c22: 石商佉樹葉螺　及新瓦而作其器。勿令闕損
T2213_.58.0258c23: 如法而作云云又蘇悉地云。取以金瓶或銀銅
T2213_.58.0258c24: 等或新瓦瓶云云今亦如是。以如上寶及瓦瓶
T2213_.58.0258c25: 等也云云汲清潔之水等者。言汲深谷絶澗流
T2213_.58.0258c26: 水等清淨澄寂淨水。而以細密潅漉如法漉
T2213_.58.0258c27: 之也。盛瓶不太増不太減。瞿醯云。如法而作
T2213_.58.0258c28: 中盛香水云云蘇悉地云。盛滿香水云云置五
T2213_.58.0258c29: 寶五穀等者。瞿醯云。五寶者謂瑚頗金銀商
T2213_.58.0259a01: 佉或珠或寶。餘言一切寶者應知五寶云云又
T2213_.58.0259a02: 云。其五穀者謂胡麻小豆大麥小麥稻穀。餘
T2213_.58.0259a03: 言一切穀者應知五穀云云又云。五藥者。謂僧
T2213_.58.0259a04: 祇一毘夜二乞羅二合提婆三娑訶提婆四枳㗚
T2213_.58.0259a05: 羯上尼五餘言一切藥者應知五藥云云蘇悉地
T2213_.58.0259a06: 云。置於五寶。花葉菓香。五種穀子。種種塗
T2213_.58.0259a07: 香或堅香云云又取種種香木衆妙菓枝等者。
T2213_.58.0259a08: 瞿醯云。及置名花。繒綵纒頚。及纒花鬘。并著
T2213_.58.0259a09: 花菓枝葉。亦著柑欗散花云云蘇悉地經云。以
T2213_.58.0259a10: 新線帛繋其瓶。挿諸嚲樹枝或樹枝云云以是
T2213_.58.0259a11: 義故云又取種種香木衆妙花菓枝挿中種種
T2213_.58.0259a12: 莊嚴用鮮淨帛彩繋頚也。然後持誦降三世
T2213_.58.0259a13: 等者。如此莊嚴瓶已。然後以不動或降三世
T2213_.58.0259a14: 眞言加持此淨瓶也。此亦是成辨諸事眞言
T2213_.58.0259a15: 等者。根本以不動爲成辨諸事故云亦是也
T2213_.58.0259a16: 云云瞿醯云。以眞言寫垢乃至清淨。復以曼
T2213_.58.0259a17: 荼羅主眞言持誦七遍安置内院云云以此義
T2213_.58.0259a18: 故云然後持誦降三世乃至成辨諸事眞言也
T2213_.58.0259a19: 云云皆應依供養次第辟除去垢者。言淨以ra
T2213_.58.0259a20: 字。然後以不動降三世眞言而加持也。故云
T2213_.58.0259a21: 皆應依供養次第乃至然後加持也。大凡眞
T2213_.58.0259a22: 言遍數等者。言於眞言有大呪心呪心中心
T2213_.58.0259a23: 呪等故。若誦其大呪若誦心呪心中心呪等
T2213_.58.0259a24: 百返五百遍千遍等。隨其眞言大小可思察
T2213_.58.0259a25: 也。故云大凡眞言乃至應以字計之也。如蘇
T2213_.58.0259a26: 悉地中説等者。彼經云。用部主眞言。或用部
T2213_.58.0259a27: 母眞言百八遍。然後潅其眞言主頂云云故云
T2213_.58.0259a28: 如蘇悉地中説又彼中乃至或部母眞言加持
T2213_.58.0259a29: 也。今此經中等者。今此大日經中通用不動
T2213_.58.0259b01: 降三世。故云今此經中乃至加持其眞言也。
T2213_.58.0259b02: 又兼廣略等者如右記之。故云又兼乃至令
T2213_.58.0259b03: 至千遍也。既加持竟等者。如此莊嚴加持持
T2213_.58.0259b04: 誦已。當安置壇門之外。以此瓶水灑所入弟
T2213_.58.0259b05: 子令淨除宿業重障也。故云既加持竟乃至
T2213_.58.0259b06: 得見曼荼羅也
T2213_.58.0259b07: 三從又於別器下。明授與誓木中。又分爲三。
T2213_.58.0259b08: 初明和香水并其功徳。二明闍梨口傳。三明
T2213_.58.0259b09: 深祕義
T2213_.58.0259b10: 初中。又於別器調和香水等者。彼門外淨瓶
T2213_.58.0259b11: 之外別儲一之香水器。和以欝金龍腦等種
T2213_.58.0259b12: 種妙香。持以ra@mva@m二字并辨事眞言。以此
T2213_.58.0259b13: 香水授與應度弟子令飮之。是名爲金剛水。
T2213_.58.0259b14: 以此祕密甚深加持力故。三業所犯衆罪悉
T2213_.58.0259b15: 消滅。内外清淨堪能服諸佛内證之甘露法
T2213_.58.0259b16: 味。故云又於別器調和香水乃至堪爲法器
T2213_.58.0259b17: 也
T2213_.58.0259b18: 二從阿闍梨言下。明闍梨口傳中。此即名爲
T2213_.58.0259b19: 誓水等者。言猶如世俗同心與力令飮一味
T2213_.58.0259b20: 神水。故云此即名爲誓水乃至衆聖前喰歃
T2213_.58.0259b21: 也。此盟誓者契約義誓願義也。此香水等者。
T2213_.58.0259b22: 今此香水義亦如此。使應度弟子心契誓堅
T2213_.58.0259b23: 固護持諸佛本誓。令不退大菩提心也。故云
T2213_.58.0259b24: 此香水自誓其心衆令不退大菩提願也
T2213_.58.0259b25: 三從復次以下。明深祕義中。以無礙戒香者。
T2213_.58.0259b26: 三世無礙智戒者即是三平等大智門也。縛
T2213_.58.0259b27: 字門者毘盧遮那大悲va@m字門也。平等大智
T2213_.58.0259b28: 與平等大悲以和合故理智究竟。以理智究
T2213_.58.0259b29: 竟故行者心水澄淨而堪浮此理智究竟滿
T2213_.58.0259c01: 月。所謂月是水精。是故飮香水者浮彼理智
T2213_.58.0259c02: 和融覺月之意也。以是祕密甚深加持力故。
T2213_.58.0259c03: 弟子必定可成無上大菩提。故云復次以無
T2213_.58.0259c04: 礙戒香乃至則堪入祕密曼荼羅也
T2213_.58.0259c05: 第五從爾時執金剛以偈問佛下。明造壇支
T2213_.58.0259c06: 分中。自今爲五。一明圖畫諸位。二明薩埵説
T2213_.58.0259c07: 偈。三明大衆勸發。四明薩埵發問。五明如來
T2213_.58.0259c08: 答問矣
T2213_.58.0259c09: 初中。又分爲三。一明結前生後句。二明薩埵
T2213_.58.0259c10: 樂説。三明世尊答問
T2213_.58.0259c11: 初中。又二。一明牒經。二明隨釋。自可見云云
T2213_.58.0259c12: 二從偈中先下。明薩埵樂説中。又分爲五。初
T2213_.58.0259c13: 明讃嘆如來。二明問畫諸位時分。三明問普
T2213_.58.0259c14: 集現瑞時。四明闍梨傳戒。五明結歸
T2213_.58.0259c15: 初中。又二。一明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0259c16: 初中。校牒可云。種智説中尊者。先讃歎佛等
T2213_.58.0259c17: 云云
T2213_.58.0259c18: 二從先下。明隨釋中。先讃歎佛等者。言爲奉
T2213_.58.0259c19: 問如是事於如來。先讃嘆世尊也。唯願一切
T2213_.58.0259c20: 智者釋種智兩言。爲莊五含偈。呼一切爲種。
T2213_.58.0259c21: 故云一切智也。説法中者釋説中之兩言也。
T2213_.58.0259c22: 最第一者等者釋尊之一言也。説彼時分也
T2213_.58.0259c23: 者。取下句之意而加釋上句也
T2213_.58.0259c24: 二從此時下明問畫諸位時分中。又二。一明
T2213_.58.0259c25: 校牒。二明隨釋
T2213_.58.0259c26: 初中。即校牒可云。願説彼時分者。此時分即
T2213_.58.0259c27: 是初畫云云
T2213_.58.0259c28: 二從此下。明隨釋中。此時分即是等者。言問
T2213_.58.0259c29: 始從圖諸位畫諸尊。至于法事終時分之限量
T2213_.58.0260a01: 也。故云此時分乃至時分限劑也
T2213_.58.0260a02: 三從次云大衆下。明問普集現瑞時分中。又
T2213_.58.0260a03: 二。初明牒經。二明隨釋　初牒經。自可見｣
T2213_.58.0260a04: 二從謂大下。明隨釋中。又分爲二。初明曼荼
T2213_.58.0260a05: 羅現前。二明弟子現見
T2213_.58.0260a06: 初中。謂大悲胎藏中等者。言今此四重法界
T2213_.58.0260a07: 諸尊聖衆。於伺等時普皆來臨集會於道場。
T2213_.58.0260a08: 面示現不思議威驗耶奉問於如來也。故云
T2213_.58.0260a09: 謂大悲胎藏中乃至示現威驗也
T2213_.58.0260a10: 二從若弟子下。明應度弟子現見中。若弟子
T2213_.58.0260a11: 諸根淨利等者。言若今應度弟子諸根清淨
T2213_.58.0260a12: 利根者。於此第七夜授職潅頂時。面覩見
T2213_.58.0260a13: 四重法界聖衆。當列在佛會。猶如靈山虚空
T2213_.58.0260a14: 會座大衆皆見分身諸佛從地涌出菩薩。故
T2213_.58.0260a15: 云若弟子乃至無有異也
T2213_.58.0260a16: 四從當知下。明闍梨傳戒中。又二。一明交牒。
T2213_.58.0260a17: 二明隨釋
T2213_.58.0260a18: 初中。即交牒可云。曼荼羅闍梨慇懃持眞言
T2213_.58.0260a19: 者。當知爾時即是曼荼羅阿闍梨等云云
T2213_.58.0260a20: 二從當知下。明隨釋中。爾時即是等者。言如
T2213_.58.0260a21: 此依聖衆現前故弟子親覩塵教聖衆時。阿
T2213_.58.0260a22: 闍梨正傳三昧耶無作淨戒。而以慇懃誠實
T2213_.58.0260a23: 之語勸誘弟子。成就自利利他行如來事也。
T2213_.58.0260a24: 故云當知爾時乃至故云慇懃持眞言也
T2213_.58.0260a25: 五説此偈已者。明結歸也云云
T2213_.58.0260a26: 三從爾時下。明世尊答問中。自分爲四。一明
T2213_.58.0260a27: 答圖畫時分。二明造立軌儀。三明絣定方位。
T2213_.58.0260a28: 四明正畫諸尊矣
T2213_.58.0260a29: 初中。又分爲二。初明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0260b01: 初中。爾時乃至曼荼羅者。疏擧末會經治定。
T2213_.58.0260b02: 故可依治定經文也。自可見
T2213_.58.0260b03: 二從謂於下。明隨釋中。又分爲六。一明定第
T2213_.58.0260b04: 七夜始終時分。二約深祕明義。三約淺行明
T2213_.58.0260b05: 義。四明安置供物處。五明闍梨口傳。六明示
T2213_.58.0260b06: 有三種方便
T2213_.58.0260b07: 初中。謂於此第七夜中等者。言於此夜中所
T2213_.58.0260b08: 有法事皆悉修終。故云謂於乃至都畢也。明
T2213_.58.0260b09: 相出者指晨朝也。初入夜分者指日沒也。於
T2213_.58.0260b10: 其中間悉行事終也。故云是中從日沒乃至
T2213_.58.0260b11: 使發遣竟也。然違此法則。或於日沒以前始
T2213_.58.0260b12: 之。或於晨朝以後終之。則生障礙也故云若
T2213_.58.0260b13: 違此法則乃至不吉祥也
T2213_.58.0260b14: 二從然深下。約深祕明義中。正以道機嘉會
T2213_.58.0260b15: 等者。言今於金剛手所問時有淺深義。淺略
T2213_.58.0260b16: 時如右云云其深祕時者。以應度弟子嘉會時
T2213_.58.0260b17: 而爲時。所謂於此授職潅頂之時。頓開發淨
T2213_.58.0260b18: 菩提心。親覩見海會聖衆歡喜悦樂。故云正
T2213_.58.0260b19: 以道機嘉會爲時也。或以加持方便者。以如
T2213_.58.0260b20: 來日加持故。三世即一念。一念即三世。平等
T2213_.58.0260b21: 平等故延促自在也。長短在縁無有日夜修
T2213_.58.0260b22: 短之限量也。故云或以加持方便乃至無有
T2213_.58.0260b23: 定限也
T2213_.58.0260b24: 三從若淺下。約淺行明義中。若淺行等者。言
T2213_.58.0260b25: 未見諦阿闍梨還依前第七夜法則時分可行
T2213_.58.0260b26: 事也。故云若淺行乃至依於法則也。於晝日
T2213_.58.0260b27: 分等者。於第七日之晝日先規畫其界域。以
T2213_.58.0260b28: 白檀等草定尊位等。其後及日沒令備足香
T2213_.58.0260b29: 花等也。故云於晝日分乃至皆令素辨也
T2213_.58.0260c01: 四從瞿醯下。明安置供物處中。瞿醯云等者。
T2213_.58.0260c02: 彼經第二摩訶曼荼羅品第七云。曼荼羅北
T2213_.58.0260c03: 面一處　先以軍荼利眞言辟除諸難。置諸供
T2213_.58.0260c04: 具。持誦而護及以灑淨云云今以白色規畫辨
T2213_.58.0260c05: 事眞言者。彼文云先以軍荼利眞言故。軍荼
T2213_.58.0260c06: 利眞言是寶部辨事眞言也。彼寶部故云爾
T2213_.58.0260c07: 也。今以息災爲本故。取意云以白色規畫辨
T2213_.58.0260c08: 事眞言。然者今所言辨事眞言者指不動若
T2213_.58.0260c09: 降三世眞言也。所謂以白色之末書彼眞言
T2213_.58.0260c10: 安彼處。然後以同印眞言可辟除結界也
T2213_.58.0260c11: 五從阿闍下。明闍梨口傳中。若不能於一夜
T2213_.58.0260c12: 等者。言如此圖畫等不能於一夜中而畫者。
T2213_.58.0260c13: 從第五日以後漸漸作之無過也。故云阿闍
T2213_.58.0260c14: 梨乃至於理無妨也
T2213_.58.0260c15: 六從又別下。明示有三種方便中。又別有尊
T2213_.58.0260c16: 形印字者。阿闍梨若不能畫尊形可畫三昧
T2213_.58.0260c17: 耶形。三昧耶形猶不堪可書種子字。然是即
T2213_.58.0260c18: 非如法。以尊形爲最也云云
T2213_.58.0260c19: 三從經云傳下。明造立軌儀中。又自爲五。初
T2213_.58.0260c20: 明結前生後。二明師弟澡浴。三明師資護持。
T2213_.58.0260c21: 四明二種加持。五明運心頂禮
T2213_.58.0260c22: 初中。又爲二。初明牒經。二明隨釋　初牒經。
T2213_.58.0260c23: 自可見
T2213_.58.0260c24: 二從已知下。明隨釋中。已知時分者結前也。
T2213_.58.0260c25: 即明等者生後句也
T2213_.58.0260c26: 二從至日下。明師弟澡浴中。至日入時者謂
T2213_.58.0260c27: 日沒時也。阿闍梨等者。師資共如法香湯沐
T2213_.58.0260c28: 浴也。興大悲心者。師資同發大悲利益心。誓
T2213_.58.0260c29: 度無盡法界衆生也。齎持供物等者。持一切
T2213_.58.0261a01: 所有供養具往至道場也。先應一一具法加
T2213_.58.0261a02: 持者。一一供具皆以ra@mva@m二字加持。復以辯
T2213_.58.0261a03: 事眞言而去垢辟除也。如供養次第中説者。
T2213_.58.0261a04: 増益守護清淨行品第二云。毎日先住於念
T2213_.58.0261a05: 惠。依法寢息初起時。除諸無盡爲障者。是夜
T2213_.58.0261a06: 放逸所生罪。慇懃還淨皆悔除。寂根具悲利
T2213_.58.0261a07: 益心。誓度無盡衆生界。如法澡浴或不浴。應
T2213_.58.0261a08: 令身口意清淨云云同品疏云。毎日先住於念
T2213_.58.0261a09: 惠者。毎日者從受法當日初修乃至成佛。於
T2213_.58.0261a10: 其中間三時不闕言毎日也。念惠者念師惠
T2213_.58.0261a11: 也。依法寢息者。右脇而臥右手爲枕。左手長
T2213_.58.0261a12: 申&T038223;上押著即是也。初起時者。受法夜即其
T2213_.58.0261a13: 後夜出明相時也。爲障者。生死流轉三毒煩
T2213_.58.0261a14: 惱爲根本。悟三毒煩惱本不生即是除障也。
T2213_.58.0261a15: 是夜者受法以前生死長夜也。放逸所生罪
T2213_.58.0261a16: 者。根塵和合所生罪也。慇懃者如救頭燃依
T2213_.58.0261a17: 法念誦也。寂根者悟根本不起也。具悲利益
T2213_.58.0261a18: 心者。簡劣惠小乘顯大悲勇猛也。誓度者。衆
T2213_.58.0261a19: 生界不盡我願不休也。如法澡浴者。外浴必
T2213_.58.0261a20: 用香湯水也。或不浴者。内浴達無身法可浴
T2213_.58.0261a21: 也云云
T2213_.58.0261a22: 三從次當下。明師資護持中。次當如法護持
T2213_.58.0261a23: 自身等者。以ra@m字智火而焚滅罪垢。以五字
T2213_.58.0261a24: 嚴身而莊嚴自身。以三種三昧耶印明護持
T2213_.58.0261a25: 自身等也。故云如法護持自身也。呼所度弟
T2213_.58.0261a26: 子等者。召呼應度弟子。又如前以ra@m字焚滅
T2213_.58.0261a27: 弟子罪垢。以五字嚴彼身。以三種三昧耶加
T2213_.58.0261a28: 持彼身。并灑香水在一處。依年戒而令座
T2213_.58.0261a29: 著。故云呼所度弟子乃至皆令一處次第而
T2213_.58.0261b01: 坐也。從次第而坐至于復次行者。有四箇爛
T2213_.58.0261b02: 脱。依記可知矣
T2213_.58.0261b03: 四從次觀自身下。明二種加持中。又分爲二。
T2213_.58.0261b04: 初明以大日加持自身。二明以金薩加持自身｣
T2213_.58.0261b05: 初中。次觀自身等者。如此師弟共護持灑淨
T2213_.58.0261b06: 已。次以大日加持自身。所謂以五字布自身。
T2213_.58.0261b07: 於身中觀八葉蓮華臺。於此花臺觀a字。轉
T2213_.58.0261b08: 成五輪妙塔。轉塔成大毘盧遮那佛。如此觀
T2213_.58.0261b09: 察已。結大日印誦大日明。以此三密方便加
T2213_.58.0261b10: 持故頓成毘盧遮那。爲應度弟子堪能畫作
T2213_.58.0261b11: 曼荼羅。故云次觀自身作毘盧遮那乃至即
T2213_.58.0261b12: 應以自身作毘盧遮那也
T2213_.58.0261b13: 二從若作下。明以金薩加持自身中。若作縁
T2213_.58.0261b14: 曼荼羅等者。欲作阿闍梨事業時以大日加
T2213_.58.0261b15: 持自身。成大日而作阿闍梨事業既爾也。若
T2213_.58.0261b16: 又欲作諸作務時以金剛薩埵加持自身也。
T2213_.58.0261b17: 所謂莊嚴道場備香花燈明阿伽飮食等類是
T2213_.58.0261b18: 也。欲作如此等作務時。轉a字成va@m。轉va@m字
T2213_.58.0261b19: 成五&T037992;。轉五&T037992;成金剛薩埵。然後以金薩印
T2213_.58.0261b20: 誦彼眞言。以此三密方便故頓成金剛薩埵
T2213_.58.0261b21: 之三密。而堪能法界曼荼羅諸作務事業。故
T2213_.58.0261b22: 云若作縁曼荼羅乃至其加持方便也。如此
T2213_.58.0261b23: 加持方便下文并供養次第中委明。故云如
T2213_.58.0261b24: 下文供養法中説也
T2213_.58.0261b25: 五從然後下。明運心頂禮中。又分爲二。初明
T2213_.58.0261b26: 運心頂禮。二明頂戴五色線
T2213_.58.0261b27: 初中。亦如上説者。指上驚發地神處也。彼處
T2213_.58.0261b28: 悉記之故不列記也云云瞿醯云。先應歸命三
T2213_.58.0261b29: 寶一切諸尊及與供養。然後拼繩云云
T2213_.58.0261c01: 二從然後下。明頂戴五色線中。然後持五色
T2213_.58.0261c02: 等者。如此以普遍之心運心頂禮已。以辯事
T2213_.58.0261c03: 眞言加持五色繩。而向壇前頂戴之也。瞿醯
T2213_.58.0261c04: 云。次於晨朝時。自應念誦著新淨衣。於曼荼
T2213_.58.0261c05: 羅所用眞言。先須持誦。詣於彼處。先以辯事
T2213_.58.0261c06: 眞言。持誦香水散灑。還以此眞言持誦五色
T2213_.58.0261c07: 繩。得好瑞相方可合繩。其五色者謂白赤黄
T2213_.58.0261c08: 青黒。如其繩色彩色亦然云云依此等義可受
T2213_.58.0261c09: 持頂戴也云云
T2213_.58.0261c10: 妙印鈔卷第三十
T2213_.58.0261c11: 御本云元徳二年庚午十二月十二曰加點了
T2213_.58.0261c12: 　沙門阿寂六十一　
T2213_.58.0261c13:
T2213_.58.0261c14:
T2213_.58.0261c15:
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T2213_.58.0262c29:
T2213_.58.0263a01:
T2213_.58.0263a02:
T2213_.58.0263a03: 妙印鈔卷第三十一
T2213_.58.0263a04: 　沙門阿寂紀　
T2213_.58.0263a05:   釋入曼荼羅具縁品第二之餘經第一
疏第五
T2213_.58.0263a06: 三從復次行者下。明絣定方位中。自分爲十。
T2213_.58.0263a07: 初明先示八方名句。二明定地空座位。三明
T2213_.58.0263a08: 定中臺座位。四明總絣八方。五明定内院等
T2213_.58.0263a09: 外界。六明三重廣狹。七明三重各置四分。八
T2213_.58.0263a10: 明三重深祕意。九明助伴弟子。十明三重開
T2213_.58.0263a11: 四門矣
T2213_.58.0263a12: 初中。復次行者指造壇阿闍梨也。應知護方
T2213_.58.0263a13: 八位者。此諸天皆是護世諸天則云護方也。
T2213_.58.0263a14: 先指定八方護主。然後從此已後處處依此
T2213_.58.0263a15: 名字爲令知其方位也。故云應知護方八位
T2213_.58.0263a16: 乃至隨此而轉也。因陀羅者帝釋也。是即東
T2213_.58.0263a17: 方護主也。焔魔羅者焔魔王也。縛嚕拏者水
T2213_.58.0263a18: 天也。毘沙門者多門天也。伊舍尼者自在天
T2213_.58.0263a19: 也。護摩謂火天也。涅哩底者羅刹天也。縛庾
T2213_.58.0263a20: 者風天也。已上八方主天也。彼圖位如第一
T2213_.58.0263a21: 書云云
T2213_.58.0263a22: 二從其上下。明定地空諸天座位中。其上方
T2213_.58.0263a23: 諸尊等者。謂上方諸天。伊舍那之南帝釋之
T2213_.58.0263a24: 北置之。故云其上方諸尊多依帝釋之右也。
T2213_.58.0263a25: 下方諸尊等者。謂下方諸天。刹羅天之北水
T2213_.58.0263a26: 天之南置之。故云下方諸尊多依龍尊之右
T2213_.58.0263a27: 也。上謂空居者。謂夜摩天已上欲界四天四
T2213_.58.0263a28: 禪四無色是曰空居也。下謂地居者四王忉
T2213_.58.0263a29: 利二天并假號天等是也
T2213_.58.0263b01: 三從又環下。明定中臺座位中。又環中胎藏
T2213_.58.0263b02: 等者。謂迴中胎藏之八方而定三重曼荼羅
T2213_.58.0263b03: 界域。所謂於第一重者。東方遍知院。北方觀
T2213_.58.0263b04: 音院。南方金剛手院。西方持明院是也。於第
T2213_.58.0263b05: 二重者。東方文殊院依爛脱置
釋迦院		南方除蓋障院。
T2213_.58.0263b06: 北方地藏院。西方虚空藏院并蘇悉地院等
T2213_.58.0263b07: 是也。第三重十二大天等座位如上可知之。
T2213_.58.0263b08: 如此三重曼荼羅方位座位一一次第依法作
T2213_.58.0263b09: 分量爲標相可指定也。故云三重界域乃至
T2213_.58.0263b10: 圖位素定也。要令大日等者。其中大日位必
T2213_.58.0263b11: 於前白檀曼荼羅時五寶所埋之處。當其中
T2213_.58.0263b12: 心可圖之也。故云要令大日乃至至此圖衆
T2213_.58.0263b13: 相也
T2213_.58.0263b14: 四從時阿下。明總絣八方中。又分爲三。初明
T2213_.58.0263b15: 准定四方。二明准定四角。三明准定十字
T2213_.58.0263b16: 初中。時阿闍梨者。造壇阿闍梨持五色繩。先
T2213_.58.0263b17: 至東北角面向南。如法護持作禮。而右迴至
T2213_.58.0263b18: 東南角。爾時助修人在東北角。向南對師而
T2213_.58.0263b19: 持深准定。東方外界如此師弟皆同迴。南方
T2213_.58.0263b20: 西方北方准定之也。此間皆其線各當其臍
T2213_.58.0263b21: 在空中。而均等平正令准定也。故云時阿闍
T2213_.58.0263b22: 梨先至因陀羅乃至在虚空中均等平正已
T2213_.58.0263b23: 也
T2213_.58.0263b24: 二從至第二下。明准定四角。自可見
T2213_.58.0263b25: 三從阿闍下。明准定四方十字中。理必有之
T2213_.58.0263b26: 者。四方四角八位是八葉座位也。是故尤可
T2213_.58.0263b27: 准定正四方故云爾也云云瞿醯云。先應歸命
T2213_.58.0263b28: 三寶一切諸尊乃與供養。然後拼繩。從東起
T2213_.58.0263b29: 首。其阿闍梨於東南角。手執其繩面向北住。
T2213_.58.0263c01: 其執繩者。於東北角而面向南記取分量。復
T2213_.58.0263c02: 令彼人右遶住西南角面向東住。其阿闍梨
T2213_.58.0263c03: 不移本處。但右迴身面向西住。亦取分量。其
T2213_.58.0263c04: 阿闍梨自亦右遶。往於西北角面向南住。其
T2213_.58.0263c05: 弟子者不移本處。但右迴身面向北住。亦取
T2213_.58.0263c06: 分量。又其弟子亦應右遶。往東北角面向西
T2213_.58.0263c07: 住。其阿闍梨不移本處。但右迴身面向東住。
T2213_.58.0263c08: 亦取分量。其阿闍梨住東南角及西北角。而
T2213_.58.0263c09: 量二方。其東北角及西南角。是彼弟子所住
T2213_.58.0263c10: 之處。四方定已云云已上定外界及八方相。瞿
T2213_.58.0263c11: 醯全分相同也
T2213_.58.0263c12: 五從次當下。明定内院等外界中。又分爲三。
T2213_.58.0263c13: 初明定内院外界。二明定第一院外界。三明
T2213_.58.0263c14: 第三院外界。如文自可見云云
T2213_.58.0263c15: 六從其廣狹下。明定三重廣狹中。本法如此
T2213_.58.0263c16: 等者。言十萬頌本法如上。雖然若大小廣狹
T2213_.58.0263c17: 等相障。諸尊座位等不得相應者。阿闍梨能
T2213_.58.0263c18: 能相計調作之無失也。故云本法如此乃至
T2213_.58.0263c19: 於理無失也。餘文自可見瞿醯云。復中心量。
T2213_.58.0263c20: 其中心上打一撅子。於外四角各置一撅。其
T2213_.58.0263c21: 第二院及最内院。各於四角亦置一撅。從内
T2213_.58.0263c22: 院量至於外院。半半而減。其繞院。但用白色
T2213_.58.0263c23: 而界一道云云已上其意同一也云云
T2213_.58.0263c24: 七從如是等下。明三重各置四分中。文分爲
T2213_.58.0263c25: 六。一明結前生後。二明定行道院。三定供物
T2213_.58.0263c26: 安置所。四明定諸尊座位五明定外縁。六明
T2213_.58.0263c27: 分三位法　初文。自可見
T2213_.58.0263c28: 二從其最下。明定行道院中。其最向裏一分
T2213_.58.0263c29: 等者。謂於第一重有四分中最内之一分也。
T2213_.58.0264a01: 瞿醯此云繞院也云云
T2213_.58.0264a02: 三從次一分下。定供物安置所中。次一分者
T2213_.58.0264a03: 最内行道院爲第一。而其次一分也
T2213_.58.0264a04: 四從次外一下。定諸尊座位中。次外一分者。
T2213_.58.0264a05: 最内者行道院。其次一分供養院。其次外之
T2213_.58.0264a06: 一分諸尊座位也。則云次外乃至諸尊座位
T2213_.58.0264a07: 也此二分者供養院諸尊座位共聖者分也。
T2213_.58.0264a08: 故云爾也
T2213_.58.0264a09: 五從次於下。明定外界縁中。次於此外者。於
T2213_.58.0264a10: 此諸尊座位之後亦置外縁。於此外縁空位
T2213_.58.0264a11: 中。隨其方位置相應之尊也。假令遍知院等
T2213_.58.0264a12: 相應尊者置遍知院之後外縁空位。觀音院
T2213_.58.0264a13: 相應尊者置觀音院之後外縁空位。金剛手
T2213_.58.0264a14: 院相應尊者置金剛手院之後外縁空位。持
T2213_.58.0264a15: 明院相應尊者置持明院之後外縁空位也。
T2213_.58.0264a16: 故云次於此外乃至皆都請供養也。所以爾
T2213_.58.0264a17: 者等者。言阿闍梨如法雖圖畫。若誤失有所
T2213_.58.0264a18: 圖落之尊者。於此外縁皆悉可運心供養也｣
T2213_.58.0264a19: 六從分此三分位下。明分三分位法中。分此
T2213_.58.0264a20: 三分位法者。諸尊座位供養院行道院是也。
T2213_.58.0264a21: 先於第一重外界之裏者。今所言外縁是第一
T2213_.58.0264a22: 重中之外縁也。於此界縁之内者。於此界縁
T2213_.58.0264a23: 之内而分座位等三分也。故云先於第一重
T2213_.58.0264a24: 乃至如是第一重竟也。既於第一重如此令
T2213_.58.0264a25: 細分了。第二第三重准之可知也。故云次於
T2213_.58.0264a26: 第二重乃至第三重亦如是也。瞿醯云。夫曼
T2213_.58.0264a27: 荼羅又有其三重。亦有四重亦有多重云云
T2213_.58.0264a28: 八從上文所説下。明三重深祕意中。上文
T2213_.58.0264a29: 所説者次上所言之三重曼荼羅是也。從大
T2213_.58.0264b01: 日如來等者。指阿闍梨自身云爾也。如阿闍
T2213_.58.0264b02: 梨者。應度弟子身亦爾也。故云即是毘盧遮
T2213_.58.0264b03: 那自心八葉花也。三悉地云。馱盧摩陀都法
T2213_.58.0264b04: 身如來眞實也。從腋至頂爲上。從臍至腋爲
T2213_.58.0264b05: 中。從足至臍爲下云云又云從咽至頂相。隨所
T2213_.58.0264b06: 照及之處。諸尊隨現成第一院曼荼羅。次一
T2213_.58.0264b07: 重光遍遶心上。從臍以上至咽。諸尊隨現成
T2213_.58.0264b08: 第二重曼荼羅。次一重光遍臍上。從臍以下
T2213_.58.0264b09: 諸尊隨現成第三重曼荼羅。即是世間天院
T2213_.58.0264b10: 也云云已上甚深祕藏事也更問
T2213_.58.0264b11: 九從所共下。明助伴弟子中。自分爲四。一明
T2213_.58.0264b12: 用通達人。二明用已潅頂人。三明用撅。四明
T2213_.58.0264b13: 用應度弟子
T2213_.58.0264b14: 初中。金剛弟子等者。已潅頂之人。能通達眞
T2213_.58.0264b15: 言法則。亞於大阿闍梨堪成法則阿闍梨者。
T2213_.58.0264b16: 是故云所共建立曼荼羅乃至所遺失也
T2213_.58.0264b17: 二從可不下。明用已潅頂人中。可不得如是
T2213_.58.0264b18: 人者。不得如是通達法則之人者。取已潅頂
T2213_.58.0264b19: 之者。臨事事作法教授而相共行之也。故云
T2213_.58.0264b20: 若不得乃至指授行之也
T2213_.58.0264b21: 三從又無下。明用撅中。又無此人者等者。若
T2213_.58.0264b22: 又無已潅頂之者。置撅於其處可作之也
T2213_.58.0264b23: 四從阿闍下。明用應度弟子中。阿闍梨又云
T2213_.58.0264b24: 者。又依一之口傳。以今之應度弟子。無如上
T2213_.58.0264b25: 之人。可共引線。但所圖畫壇位等以物覆不
T2213_.58.0264b26: 令見也。故云又云欲共引線乃至勿令見也。
T2213_.58.0264b27: 已上三重曼荼羅壇位等。如彼抄圖之云云
T2213_.58.0264b28: 十從方等有下。明三重各開四門中。又分爲
T2213_.58.0264b29: 三。一正明重重有四門。二明通入門。三明師
T2213_.58.0264c01: 傅言
T2213_.58.0264c02: 初中。方等有四門等者。所謂於重重四方各
T2213_.58.0264c03: 開門。故云爾也
T2213_.58.0264c04: 二從開西下。明通入門中開西向一門者。今
T2213_.58.0264c05: 此曼荼羅東曼荼羅故。通入門向西而開也。
T2213_.58.0264c06: 自餘三門以線横引之而不通入也。瞿醯云
T2213_.58.0264c07: 者。彼經中卷云。凡諸方門要當中開私云中者
當中臺也
T2213_.58.0264c08: 謂量九分。其八分者。各取四分而爲兩邊。取
T2213_.58.0264c09: 中一分而開爲門。其出入門稍應闊作。自餘
T2213_.58.0264c10: 諸門以白色末而作畫閉所閉者稍向外曲。
T2213_.58.0264c11: 或置門印而閉其門。或置護方契印。中胎及
T2213_.58.0264c12: 内院。應用五色而作界道。其第二院應用三
T2213_.58.0264c13: 色。第三外院唯用白色而作界道。其著食院
T2213_.58.0264c14: 及行道院。但用白色而作界道云云故云瞿醯
T2213_.58.0264c15: 云乃至作畫閉之也
T2213_.58.0264c16: 三從阿闍下。明師傳言中。用金剛線等者。如
T2213_.58.0264c17: 此雖以白色未作畫閉之。猶恐誤可有越之。
T2213_.58.0264c18: 則以金剛線横引之不可越之。是則諸佛本
T2213_.58.0264c19: 誓也。若尚不用者犯諸佛三昧耶也。故云用
T2213_.58.0264c20: 金剛線乃至犯三昧耶也。又通門等者。今此
T2213_.58.0264c21: 曼荼羅向西開門。此即兩部門時。胎藏曼荼
T2213_.58.0264c22: 羅則向西而開門也。若又金剛界萬荼羅向
T2213_.58.0264c23: 東而可開門也若約三部門者。或向北或向
T2213_.58.0264c24: 西或向東而開門事可有之。故云又通門西
T2213_.58.0264c25: 向乃至餘如下文所説也云云
T2213_.58.0264c26: 四從誠心以殷重下。明正畫諸尊中。自分爲
T2213_.58.0264c27: 九。一明觀相現前。二明慇敬綵畫。三明畫中
T2213_.58.0264c28: 胎藏。四明畫第一重。五明畫第二重。六明畫
T2213_.58.0264c29: 第三重。七明經家結釋。八明師傳圖位。九明
T2213_.58.0265a01: 結釋色相等矣
T2213_.58.0265a02: 初中又分爲二。初明牒經。二明隨釋
T2213_.58.0265a03: 初牒經。自可見
T2213_.58.0265a04: 二從謂圖下。有隨釋中。先住瑜伽等者。最初
T2213_.58.0265a05: ra@m字三輪器界須彌山等建立。於其上有五
T2213_.58.0265a06: 峯八柱。其中置彼物。於其中明觀八葉九尊
T2213_.58.0265a07: 乃至十三大院諸尊。一一諸尊字印形像令
T2213_.58.0265a08: 明了現前。於此一一諸尊。各具八葉九尊十
T2213_.58.0265a09: 三大院諸尊。此一一諸尊又各具十佛刹微
T2213_.58.0265a10: 塵數眷屬。主伴具足互相攝入。加之又於此
T2213_.58.0265a11: 一一諸尊心中。具金剛界五智無際智。心王
T2213_.58.0265a12: 心數具足圓融。加之於此五智三十七尊各
T2213_.58.0265a13: 心中。亦具八葉九尊乃至十三大院不可説
T2213_.58.0265a14: 不可説諸尊聖衆。如此等兩部曼荼羅諸尊
T2213_.58.0265a15: 各各互相攝入。一而多多而一。一多自在無
T2213_.58.0265a16: 障無礙。如阿闍梨自心。弟子心亦如此。如弟
T2213_.58.0265a17: 子心。諸佛又如此。諸佛曼荼弟子曼荼己心
T2213_.58.0265a18: 曼荼。平等平等而無二無別。如是明了觀相
T2213_.58.0265a19: 現前然後綵畫。故云先住瑜伽乃至皆悉現
T2213_.58.0265a20: 前具足明了也。委如供養次第并入祕密曼
T2213_.58.0265a21: 荼羅法品所説云云次記可用之
T2213_.58.0265a22: 二從然後下。明慇敬綵畫中。又分爲二。初明
T2213_.58.0265a23: 釋其意。二明結歸經文
T2213_.58.0265a24: 初中。然後以無量等者。謂如上。先住瑜伽成
T2213_.58.0265a25: 三平等妙觀已。然後以極重慇懃恭敬尊重
T2213_.58.0265a26: 之心而奉綵畫之。隨壇位廣狹。尊像大小能
T2213_.58.0265a27: 能相計與壇位而相應可圖畫也。故云然後
T2213_.58.0265a28: 以無量乃至亦令均停相稱也
T2213_.58.0265a29: 二從故云下。明結歸經文。自可見也云云
T2213_.58.0265b01: 三從内心下。明畫中胎藏中。自分爲九。一明
T2213_.58.0265b02: 示衆生本心。二明示如來祕傳法。三明釋十
T2213_.58.0265b03: 六指義。四明八葉圓明義。五明顯方角八徳。
T2213_.58.0265b04: 六明釋鬢蘂義。七明釋金剛智印。八總結釋
T2213_.58.0265b05: 八葉體。九明正畫大日尊矣有爛脱更問
T2213_.58.0265b06: 初中。又爲二。初明牒經。二明隨釋　初牒經。
T2213_.58.0265b07: 自可見
T2213_.58.0265b08: 二從此是下。明隨釋。其義有面授更問
T2213_.58.0265b09: 二從此是如來下。明如來祕傳法中。又分爲
T2213_.58.0265b10: 二。初明校牒。後明隨釋
T2213_.58.0265b11: 初中。即挍牒應云。胎藏正均等。藏中造一切。
T2213_.58.0265b12: 悲生曼荼羅者云云
T2213_.58.0265b13: 二從此是下。明隨釋中。此是如來等者。今此
T2213_.58.0265b14: 胎藏正均等藏中造一切等義。是其深祕密。
T2213_.58.0265b15: 非十地等覺之所知。何況二乘凡夫所識耶。
T2213_.58.0265b16: 故云此是如來祕傳之法更問甚深祕傳而金
T2213_.58.0265b17: 人獨傳之。故云不可形於翰墨。雖然如來大
T2213_.58.0265b18: 悲猶不息故云寄在圖像以示行人。夫領佛
T2213_.58.0265b19: 意之人自默而覺之。故云若得深意乃至默
T2213_.58.0265b20: 而識之也
T2213_.58.0265b21: 三從略攝下。釋十六指義中。又分爲二初明
T2213_.58.0265b22: 挍牒。後明隨釋
T2213_.58.0265b23: 初中。即挍牒應云。十六央具梨。過此是其量
T2213_.58.0265b24: 者云云央具梨者此云指耳
T2213_.58.0265b25: 二從略攝下。明隨釋中。略攝如來萬徳者。略
T2213_.58.0265b26: 攝如來無量萬徳故表以十六指也。然應物
T2213_.58.0265b27: 平施量無邊。何唯限十六。故云申而長之則
T2213_.58.0265b28: 無量乃至義無限也。此則釋經之過此是其
T2213_.58.0265b29: 量之意也云云
T2213_.58.0265c01: 四從花臺下。明八葉圓滿義中。又分爲二初
T2213_.58.0265c02: 明挍牒。二明隨釋
T2213_.58.0265c03: 初挍牒應云。八葉正圓滿者云云
T2213_.58.0265c04: 二從花臺下明隨釋中。花臺八葉等者。彼八
T2213_.58.0265c05: 葉蓮花臺正等圓滿無有虧缺之處。開敷圓
T2213_.58.0265c06: 滿之形也。故云花臺八葉乃至如正開敷之
T2213_.58.0265c07: 形也。此花臺其花實是正境智圓滿色心實
T2213_.58.0265c08: 相自然自證之體一切智智妙果也。故云此
T2213_.58.0265c09: 蓮華臺是實相自然智慧也。其八葉是毘盧
T2213_.58.0265c10: 遮那大悲方便八徳也。故云蓮華葉是大悲
T2213_.58.0265c11: 方便也
T2213_.58.0265c12: 五從正方下。明釋方角八徳中。正方四葉者。
T2213_.58.0265c13: 東南西北不動花開彌陀天鼓是也。其種子
T2213_.58.0265c14: 者a@aa@ma@h也。其三形者寶幢五&T037992;蓮華螺
T2213_.58.0265c15: 具也。隅角四葉者。東南西南西北東北也。如
T2213_.58.0265c16: 次普賢文殊觀音彌勒也。其種子者a@mabu
T2213_.58.0265c17: yu也。其三形者五古青蓮白蓮賢瓶也。如此
T2213_.58.0265c18: 四智四行者如來以大悲方便所示現八種善
T2213_.58.0265c19: 知識也。故云約此現爲八種善知識也
T2213_.58.0265c20: 六從鬢蘂下。明釋鬢蘂義中。又分爲二初明
T2213_.58.0265c21: 挍牒。二明隨釋
T2213_.58.0265c22: 初即挍牒應云。鬢蘂皆嚴好者云云
T2213_.58.0265c23: 二明隨釋中。鬢蘂是一切三昧門等者。言從
T2213_.58.0265c24: 此花臺鬢蘂。内大等無量無邊眷屬流出。故
T2213_.58.0265c25: 云鬢蘂是一切乃至一種莊嚴眷屬也云云
T2213_.58.0265c26: 七從各持下。明釋金剛智印中。又分爲二初
T2213_.58.0265c27: 明挍牒。二明隨釋
T2213_.58.0265c28: 初中。即挍牒應云。金剛之智印者云云
T2213_.58.0265c29: 二從各持下。明隨釋中。又分爲二。初釋金剛
T2213_.58.0266a01: 智印句。二明結釋十六法
T2213_.58.0266a02: 初釋金剛之智印句而結歸遍出諸葉間句。
T2213_.58.0266a03: 故云各持金剛慧印故云遍出諸葉間也
T2213_.58.0266a04: 二從如是下。結釋十六法中。十六法等者。所
T2213_.58.0266a05: 謂八葉并八金剛慧印也。爲表示此十六法。
T2213_.58.0266a06: 花臺極略之量唯十六央具梨也。故云如是
T2213_.58.0266a07: 十六乃至冥符也
T2213_.58.0266a08: 八從正以此藏下。明結釋八葉功徳中。正以
T2213_.58.0266a09: 此藏等者。以此八葉八智胎藏爲三重曼荼
T2213_.58.0266a10: 羅之體。故云正以此藏爲大悲胎藏曼荼羅
T2213_.58.0266a11: 之體也。其餘三重等者。除其八葉院。自餘三
T2213_.58.0266a12: 重曼荼羅。是從此八葉自證功徳。流出於普
T2213_.58.0266a13: 門法界之諸隨類應現善知識也。故云其餘
T2213_.58.0266a14: 三重乃至諸善知識入法界門耳也。已上輒
T2213_.58.0266a15: 難形於翰墨。如第三第四記更問
T2213_.58.0266a16: 九從從此實相下。明正畫大日尊中。又分爲
T2213_.58.0266a17: 二。初明挍牒。二明隨釋
T2213_.58.0266a18: 初中。挍牒即應云。從此花臺中大日勝尊現
T2213_.58.0266a19: 乃至離熱住三昧者云云
T2213_.58.0266a20: 二從從此實相下。明隨釋中。從此實相等者。
T2213_.58.0266a21: 從此色心實相境智平等之花臺。出現大日
T2213_.58.0266a22: 如來加持尊特之相。故云從此實相乃至加
T2213_.58.0266a23: 持之相也。其義已如前等者。指白壇曼荼羅
T2213_.58.0266a24: 之處也。其所餘祕密八印品等者。大日如來
T2213_.58.0266a25: 形像色相等大旨如前。其餘功徳莊嚴等如
T2213_.58.0266a26: 下品也。故云其所餘乃至及圖説之也。已上
T2213_.58.0266a27: 所説與第一記少不同也。彼存練磨義。以下
T2213_.58.0266a28: 皆效之
T2213_.58.0266a29: 四從次於東方下。明畫第一重中。自分爲四。
T2213_.58.0266b01: 一明畫遍知院。二明畫觀音院。三明畫薩埵
T2213_.58.0266b02: 院。四明畫持明院
T2213_.58.0266b03: 初中。亦分爲三。一明圖遍知尊。二明圖諸佛
T2213_.58.0266b04: 母。三明圖諸救世者
T2213_.58.0266b05: 初中。又分爲二。初挍牒。二明隨釋
T2213_.58.0266b06: 初中。即交牒應云。彼東應畫作一切遍知印。
T2213_.58.0266b07: 乃至皓潔普周遍者。次於東方内院等云云
T2213_.58.0266b08: 二從次於東方下。明隨釋中。又分爲二。初明
T2213_.58.0266b09: 圖畫形色。二釋其義
T2213_.58.0266b10: 初中。次於東方内院等者。言次八葉院而明
T2213_.58.0266b11: 遍知院故云次也。對第二第三院故云内院
T2213_.58.0266b12: 也。正當中臺藏而畫之。然云コト之ヲ上ト者。若
T2213_.58.0266b13: 此曼荼羅向西懸之時有中臺之上。故云フ之ヲ
T2213_.58.0266b14: 上畫作一切遍知印。已上釋彼東等二句也。
T2213_.58.0266b15: 次作三角形者。釋經之三角之兩言也。次在
T2213_.58.0266b16: 白蓮華上者釋經之蓮華上之三言也。謂於
T2213_.58.0266b17: 白蓮花臺上作三角智印形也。次其鋭下向
T2213_.58.0266b18: 者。然其三角之鋭端向中臺藏也。鈍白色
T2213_.58.0266b19: 等者。釋經之其色乃至周遍等之三句也。次
T2213_.58.0266b20: 即是十方等者。今此遍知尊者親知見中胎
T2213_.58.0266b21: 藏大智印也。是即十方三世諸佛知見法界
T2213_.58.0266b22: 胎藏大勤勇智印也。故云即是十方三世乃
T2213_.58.0266b23: 至大勤勇印也。又此三角智印一切如來心
T2213_.58.0266b24: 密智印也。故云亦名諸佛心印也
T2213_.58.0266b25: 二從三角是下。釋其義中。三角是降伏等者。
T2213_.58.0266b26: 明具三部妙用。所謂三角是降伏等者即降
T2213_.58.0266b27: 伏用也。得成正覺者息災妙用也。鮮曰是大
T2213_.58.0266b28: 悲等者増益用也。故云三角是降伏乃至故
T2213_.58.0266b29: 云普周遍也
T2213_.58.0266c01: 二從次於大下。明諸佛母中。又分爲二。初明
T2213_.58.0266c02: 交牒。隨釋
T2213_.58.0266c03: 初中。即校牒應云。次於其北維乃至正受住
T2213_.58.0266c04: 三昧者。次於大勤勇等云云
T2213_.58.0266c05: 二從次於下。明隨釋中。置虚空眼印者佛眼
T2213_.58.0266c06: 佛母是也。大慈大悲名爲佛眼。故大論八十
T2213_.58.0266c07: 五云。大慈大悲等諸功徳是名佛眼。問曰。智
T2213_.58.0266c08: 慧見物是眼相。云何大慈悲等名爲眼。答曰。
T2213_.58.0266c09: 諸功徳皆與慧相應。故通名爲眼。復次慈悲
T2213_.58.0266c10: 心有三種。衆生縁法縁無縁。凡夫人衆生縁。
T2213_.58.0266c11: 聲聞辟支佛及菩薩初衆生縁後法縁。諸佛
T2213_.58.0266c12: 普修行畢竟空故名爲無縁。是故慈悲亦名
T2213_.58.0266c13: 佛眼云云以是義故毘盧遮那以如此智慧相
T2213_.58.0266c14: 應大慈大悲爲母。故云即是毘盧遮那佛母
T2213_.58.0266c15: 也。佛母義如般若經等者。般若經中以般若
T2213_.58.0266c16: 爲佛母。無礙知見之人從此生故也。眞金是
T2213_.58.0266c17: 如如等者。譬實相自然之體也。畢竟清淨圓
T2213_.58.0266c18: 滿具足。故云畢竟淨句是也。彼教門之外飾
T2213_.58.0266c19: 者。上句擧自證。此句明化他。自餘諸句。自可
T2213_.58.0266c20: 見云云
T2213_.58.0266c21: 三從次復於大下。明圖諸救世者中。又分爲
T2213_.58.0266c22: 二。初明校牒。二明隨釋
T2213_.58.0266c23: 初中。即校牒可云。復於彼南方乃至住於白
T2213_.58.0266c24: 蓮上者。次復於大勤勇等云云
T2213_.58.0266c25: 二從次復下。明隨釋中。又分爲二。初明釋經
T2213_.58.0266c26: 文。二明阿闍梨口傳
T2213_.58.0266c27: 初中。作一切諸佛菩薩等者。言一切諸佛菩
T2213_.58.0266c28: 薩皆悉以淨菩提心如意寶故滿足無邊行願。
T2213_.58.0266c29: 成就世出世間求願。故云作一切諸佛菩薩
T2213_.58.0267a01: 乃至普兩世出世間一切財寶也。諸救世者
T2213_.58.0267a02: 等者。四智四行以下第一第二第三重等諸
T2213_.58.0267a03: 救世諸佛菩薩等是也。如此救世佛菩薩皆
T2213_.58.0267a04: 悉從自心本來妙法芬陀利花臺開出此眞陀
T2213_.58.0267a05: 摩尼寶已。還授與一切衆生。故云諸救世者
T2213_.58.0267a06: 乃至住於白蓮上也
T2213_.58.0267a07: 二從阿闍下。明闍梨口傳中。此是通一切印
T2213_.58.0267a08: 者。今此如意寶印四重法界一切諸佛菩薩
T2213_.58.0267a09: 等通印也。所謂如五大虚空藏等。若經中
T2213_.58.0267a10: 不説其尊印眞言者。皆可通用此眞陀摩尼
T2213_.58.0267a11: 印也。故云阿闍梨言乃至亦執此無價寶皆
T2213_.58.0267a12: 得也。已上與第一所記少少不同也。彼存練
T2213_.58.0267a13: 磨義。是即爲慢法者。依先師口傳如此記。能
T2213_.58.0267a14: 能前後可口傳也云云
T2213_.58.0267a15: 二從經云大日下。明畫觀音院中。自分爲二。
T2213_.58.0267a16: 一明圖部主。二明畫眷屬
T2213_.58.0267a17: 初中。又分爲二。初擧交牒。二明隨釋
T2213_.58.0267a18: 初中。交牒可云。北方大精進觀世自在者等
T2213_.58.0267a19: 者。即蓮華部主等云云
T2213_.58.0267a20: 後從即是下。明隨釋中。又分爲三。一明坐位
T2213_.58.0267a21: 名號。二明色相莊嚴。三明頂上化佛
T2213_.58.0267a22: 初中。即是蓮華部主者。以此尊總爲蓮華部
T2213_.58.0267a23: 主也。謂如來究竟觀察等者。以妙觀察智於
T2213_.58.0267a24: 本有縁起自在觀察故名觀自在。約如來之
T2213_.58.0267a25: 無邊萬行故得菩薩之名。故云即是蓮華部
T2213_.58.0267a26: 主乃至故名菩薩也
T2213_.58.0267a27: 二從觀自在下。明色相莊嚴中。又分爲二。初
T2213_.58.0267a28: 明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0267a29: 初中。即交牒應云。色光如皓月商佉軍那花
T2213_.58.0267b01: 者。觀自在等云云
T2213_.58.0267b02: 二從觀自在下。明隨釋中。當總此三等者。皓
T2213_.58.0267b03: 月商佉軍那花也。此三種皆是白之中白也。
T2213_.58.0267b04: 而兼三部妙用。謂皓月息災用。商佉降伏用。
T2213_.58.0267b05: 軍那花増益用也云云
T2213_.58.0267b06: 三從頂現下。明頂上化佛中。頂現無量壽者
T2213_.58.0267b07: 等者。觀自在者即是因也。此佛者極果也。是
T2213_.58.0267b08: 即明因果倶時本來平等也。故云頂現無量
T2213_.58.0267b09: 壽者乃至微咲之容也
T2213_.58.0267b10: 二從次於觀音下。明畫眷屬中。又分爲六。一
T2213_.58.0267b11: 明多羅。二明毘倶胝。三明大勢至。四明白處
T2213_.58.0267b12: 尊。五明馬頭。六明總結歸
T2213_.58.0267b13: 初中。又二。一明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0267b14: 初中。即交牒應云。彼右大名稱聖者多羅尊
T2213_.58.0267b15: 乃至微咲鮮白衣等者。次於觀音右邊等云云｣
T2213_.58.0267b16: 二從次於下。明隨釋中。次於等者。言於觀音
T2213_.58.0267b17: 座西而畫此菩薩也。他皆效此者。一切聖者
T2213_.58.0267b18: 皆向大日故。今此觀音於大日北而南面故。
T2213_.58.0267b19: 此觀音右邊即觀音之西也。准之一切諸尊
T2213_.58.0267b20: 皆可例知也。次青是降伏等者。交牒應云。青
T2213_.58.0267b21: 白色相雜者青是降伏等云云其義自可見。次
T2213_.58.0267b22: 此是觀自在三昧者。即交牒可云中年女人
T2213_.58.0267b23: 状者此是觀自在三昧等云云女人是定門表
T2213_.58.0267b24: 示也。青蓮華是淨無垢義等者。以無垢清淨
T2213_.58.0267b25: 大慈普眼攝交一切衆生不失應度之時。故
T2213_.58.0267b26: 云青蓮華是淨無垢義乃至不太老太少也。
T2213_.58.0267b27: 次其像合掌等者。即交牒應云。合掌持青蓮
T2213_.58.0267b28: 乃至微笑鮮白衣者。其像合掌等云云今此合
T2213_.58.0267b29: 掌者。觀音右所持未敷蓮是也。此蓮華是觀
T2213_.58.0267c01: 音三昧也。故此尊名爲觀自在三昧也。面皆
T2213_.58.0267c02: 向觀音者面向東也。餘文可見云云
T2213_.58.0267c03: 二從觀音左邊下。明畫毘倶胝中。又分爲二。
T2213_.58.0267c04: 初明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0267c05: 初中。即交牒可云。左邊毘倶胝乃至黄赤白
T2213_.58.0267c06: 相入云云
T2213_.58.0267c07: 後從觀音下。明隨釋中。觀音左邊等者。觀音
T2213_.58.0267c08: 東邊。餘自可見云云
T2213_.58.0267c09: 三從次近下。明畫大勢至中。又分爲二。初明
T2213_.58.0267c10: 圖明王。二明圖明妃
T2213_.58.0267c11: 初中。亦分爲二。一明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0267c12: 初中。即交牒可云。次近毘倶胝乃至圍繞以
T2213_.58.0267c13: 圓光云云
T2213_.58.0267c14: 二從次近毘倶胝下。明隨釋中。又分爲二。初
T2213_.58.0267c15: 明釋名號。後明持物
T2213_.58.0267c16: 初中。有法譬合。自可見
T2213_.58.0267c17: 二從所以下。明持物中。如毘盧遮那實智等
T2213_.58.0267c18: 者。如大日如來。開敷自心八葉花臺已。還以
T2213_.58.0267c19: 此自性清淨大覺圓滿種子普散衆生心池水
T2213_.58.0267c20: 中又令生未敷蓮華。爲欲令此未敷蓮開敷
T2213_.58.0267c21: 故。普護一切衆生潜萌之微善而不損傷。念
T2213_.58.0267c22: 念増長終令開敷妙果持明王也。故云所以
T2213_.58.0267c23: 持未敷蓮者乃至即是蓮華部持明王也
T2213_.58.0267c24: 二從次於明王下。明圖明妃中。又分爲二。一
T2213_.58.0267c25: 明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0267c26: 初中。交牒可云。明妃住其側乃至左持鉢胤
T2213_.58.0267c27: 遇云云
T2213_.58.0267c28: 二從次於明王下。明隨釋中。亦分爲三。一釋
T2213_.58.0267c29: 梵漢。二釋色相。三釋持物初梵漢。自可見
T2213_.58.0268a01: 云云
T2213_.58.0268a02: 二從身眞下。釋色相中。身眞金色者表無垢
T2213_.58.0268a03: 淨菩提心體也。以諸瓔珞者。以大悲萬徳莊
T2213_.58.0268a04: 嚴彼無垢淨身也。是即釋經一切等二句文
T2213_.58.0268a05: 也。如女天之像者。明妃定也。故云爾也
T2213_.58.0268a06: 三從右手下。釋持物中。右手持鮮白等者。是
T2213_.58.0268a07: 即一切衆生淨菩提心體也。明王以未敷蓮
T2213_.58.0268a08: 之種散衆生心水故念念生長。然有遠有近
T2213_.58.0268a09: 有頓有漸機根無量故此白花不一純。故云
T2213_.58.0268a10: 或有初疱乃至故其被服標幟皆與此義相應
T2213_.58.0268a11: 也。已上明王大智也。明妃大悲也。理智相應
T2213_.58.0268a12: 悲智相順義能可思察也云云
T2213_.58.0268a13: 四從多羅之右下。明畫白處尊中。又分爲二。
T2213_.58.0268a14: 初明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0268a15: 初中。交牒可云。近聖者多羅乃至鉢曇摩花
T2213_.58.0268a16: 手云云
T2213_.58.0268a17: 二從多羅下。明隨釋中。又分爲二。一明梵漢
T2213_.58.0268a18: 名義。二明服飾持物
T2213_.58.0268a19: 初中。以此尊常在等者。常住自性清淨大菩
T2213_.58.0268a20: 提心中。故云白處也云云
T2213_.58.0268a21: 二從亦戴下。明服飾持物中。襲純素衣者。襲
T2213_.58.0268a22: 猶著也被也。從此最白淨處等者。從淨菩提
T2213_.58.0268a23: 心白淨處出生大悲普眼。是即蓮華部母也
T2213_.58.0268a24: 云云
T2213_.58.0268a25: 五從次於觀自下。明畫馬頭中。又分爲三。初
T2213_.58.0268a26: 明梵漢名義。二明色相莊嚴。三釋其義
T2213_.58.0268a27: 初中。又二。一明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0268a28: 初交牒可云。於聖者前作何耶掲利婆大力
T2213_.58.0268a29: 持明王云云
T2213_.58.0268b01: 二從次於下。明隨釋中非黄非赤等者。増益
T2213_.58.0268b02: 降伏二用也。所謂噉食三毒根本枝末増長
T2213_.58.0268b03: 三部萬徳故云爾也
T2213_.58.0268b04: 二從以白蓮華下。明色相莊嚴中。又二。一明
T2213_.58.0268b05: 交牒。二明隨釋
T2213_.58.0268b06: 初中。交牒可云。白蓮以嚴身乃至利爪獸王
T2213_.58.0268b07: 髮云云
T2213_.58.0268b08: 二明隨釋中。以白蓮華者。以自性清淨白蓮
T2213_.58.0268b09: 莊嚴彼二用也。光焔猛盛赫奕如鬘者。釋赫
T2213_.58.0268b10: 奕成焔鬘句也。次作極吼怒之状者釋吼怒
T2213_.58.0268b11: 之兩言也。次雙牙上出者釋牙出現三字也。
T2213_.58.0268b12: 次指甲長利者釋利爪之兩言也。次首髮如
T2213_.58.0268b13: 師子項毛者釋獸王髮三字也
T2213_.58.0268b14: 三從此是下。明其義中。此是蓮華部忿怒持
T2213_.58.0268b15: 明王者。先大勢至護一切衆生潜萌微善不
T2213_.58.0268b16: 令損失大智明王也。此明王振威猛大勢噉
T2213_.58.0268b17: 食生死重障三毒水草。猶如轉輪王馬寶去
T2213_.58.0268b18: 心不息也。故云此是蓮華部忿怒乃至故用
T2213_.58.0268b19: 白蓮瓔珞而自嚴身也云云已上經疏共有
T2213_.58.0268b20: 爛脱須口授更問
T2213_.58.0268b21: 六從已如下。明總結歸中。又分爲二。初明校
T2213_.58.0268b22: 牒。後明隨釋
T2213_.58.0268b23: 初中。即校牒應云。如是三摩地觀音諸眷屬
T2213_.58.0268b24: 云云
T2213_.58.0268b25: 二從已如下。明隨釋。自可見
T2213_.58.0268b26: 三從次於大日如來左方下。明畫薩埵院中。
T2213_.58.0268b27: 又分爲二。初明畫部主。二明畫諸眷屬
T2213_.58.0268b28: 初中。又二。初明交牒後明隨釋
T2213_.58.0268c01: 初中。即交牒可云。後次花臺表大日之左方
T2213_.58.0268c02: 乃至左執拔折羅周環起光焔者云云
T2213_.58.0268c03: 二從次於大日下。明隨釋中。次於大日如來
T2213_.58.0268c04: 左方者。八葉院南故云左方也。安置金剛部
T2213_.58.0268c05: 明王者。是即金剛部之大智明王故云爾也。
T2213_.58.0268c06: 執金剛者。如疏第一釋云云能滿一切願者等
T2213_.58.0268c07: 者。自證化他一切願無不滿足故云爾也。鉢
T2213_.58.0268c08: 胤遇花者淡黄色蓮華也。是則黄白和合色
T2213_.58.0268c09: 也。白是本源淨法界色。即本有五大也。黄是
T2213_.58.0268c10: 金剛智體色。本有常住五智也爲顯境智共
T2213_.58.0268c11: 本有平等故用淡黄色也。彼第一記存練磨
T2213_.58.0268c12: 義。今顯實義也更問緑寶者虚空色。如此平等
T2213_.58.0268c13: 智身不可破壞猶如虚空也。故云其色如鉢
T2213_.58.0268c14: 胤遇花乃至於堅固性中最爲第一也。次首
T2213_.58.0268c15: 戴三峯乃至初月之形者。釋首戴衆寶冠之
T2213_.58.0268c16: 一句也。次此意言乃至故云首戴衆寶冠者
T2213_.58.0268c17: 釋其意也。次以種種微妙乃至莊嚴其體者。
T2213_.58.0268c18: 釋瓔珞莊嚴身之一句也。次以此妙惠乃至
T2213_.58.0268c19: 廣多數無量也者。釋間錯互嚴飾廣多數無
T2213_.58.0268c20: 量之兩句也。次所持密印乃至故云周環起
T2213_.58.0268c21: 光焔者。釋左執拔折羅周環起光焔之兩句
T2213_.58.0268c22: 也　已上有爛脱須口授更問
T2213_.58.0268c23: 二從次於下。明畫諸眷屬中。自分爲五。一明
T2213_.58.0268c24: 畫忙莽雞。二明畫金剛針。三明畫商羯羅。四
T2213_.58.0268c25: 明畫月厭尊。五明總結薩埵院
T2213_.58.0268c26: 初中。又分爲二。初明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0268c27: 初中。即交牒可云。金剛藏之右乃至嚴身以
T2213_.58.0268c28: 瓔珞者云云
T2213_.58.0268c29: 二從次於下。明隨釋中。次於金剛部主之右
T2213_.58.0269a01: 者。於金剛手東而畫之。亦持金剛智杵者。部
T2213_.58.0269a02: 主金剛手持五&T037992;金剛。對之故云亦持也。然
T2213_.58.0269a03: 部主部母共持五&T037992;金剛。此五&T037992;者五智五
T2213_.58.0269a04: 大表示也故金剛手所持五&T037992;者五智爲面。忙
T2213_.58.0269a05: 莽雞所持五&T037992;者五大爲面。此則互存表裏
T2213_.58.0269a06: 而境智不二也。次諸瓔珞者。以諸金剛瓔珞
T2213_.58.0269a07: 而爲莊嚴。是則以金剛智力莊嚴金剛智體。
T2213_.58.0269a08: 故云以諸瓔珞乃至金剛三昧也
T2213_.58.0269a09: 二從次於下。明畫金剛針中。又分爲二。初明
T2213_.58.0269a10: 金剛針。後明使者
T2213_.58.0269a11: 初中。又二。初明校牒。二明隨釋
T2213_.58.0269a12: 初中。即交牒可云。彼右次應置大力金剛針
T2213_.58.0269a13: 者云云
T2213_.58.0269a14: 二從次於部母下。明隨釋。其文自可見
T2213_.58.0269a15: 後從其下有下。明畫使者中。又分爲二。初明
T2213_.58.0269a16: 交牒。後明隨釋
T2213_.58.0269a17: 初中。即交牒可云。使者衆圍繞微笑同瞻仰
T2213_.58.0269a18: 者云云
T2213_.58.0269a19: 後從其下有下。明隨釋中。皆女人形者。彼金
T2213_.58.0269a20: 剛針以金剛智之利針摧破煩惱重障之三昧
T2213_.58.0269a21: 故云爾也。而瞻仰之者承仰之形也。其状卑
T2213_.58.0269a22: 而充滿者。顯奉仕之相故卑也。内證法樂圓
T2213_.58.0269a23: 滿故云充滿也
T2213_.58.0269a24: 三從以於下。明畫商羯羅中。又分爲二。初明
T2213_.58.0269a25: 畫商羯羅。二明圖使者
T2213_.58.0269a26: 初中。又分爲二。初明交牒。後明隨釋
T2213_.58.0269a27: 初交牒可云。聖者之左方乃至持金剛鎖者
T2213_.58.0269a28: 云云
T2213_.58.0269a29: 後從次於執金剛下。明隨釋中。兩頭皆作拔
T2213_.58.0269b01: 折羅形者。其兩頭皆作獨&T037992;形也
T2213_.58.0269b02: 二從鎖下亦有下。明圖使者中。又分爲二。初
T2213_.58.0269b03: 明校牒。後明隨釋
T2213_.58.0269b04: 初中。即交牒可云。自部諸使倶其身淺黄色
T2213_.58.0269b05: 智杵爲標幟者云云
T2213_.58.0269b06: 後從鎖下。明隨釋中。與金剛針使者無異者。
T2213_.58.0269b07: 女人形胡跪瞻仰。状卑而充滿等也。次此智
T2213_.58.0269b08: 印者。以獨&T037992;金剛爲標也。餘文自可見
T2213_.58.0269b09: 四從次復於執下。明畫月厭尊中。又分爲二。
T2213_.58.0269b10: 初明月厭。二明眷屬
T2213_.58.0269b11: 初中。又二。初明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0269b12: 初中。即交牒可云。於執金剛下忿怒降三世
T2213_.58.0269b13: 乃至操持衆器械者云云
T2213_.58.0269b14: 後從次復下。明隨釋中。次復執金剛下者。自
T2213_.58.0269b15: 金剛而西也。然下者。如現圖曼荼羅者。向西
T2213_.58.0269b16: 而懸時者。自成金剛手之下也。降伏三世等
T2213_.58.0269b17: 者。降三毒成三部故云面有三目也。以四智
T2213_.58.0269b18: 摧四障故云四牙出現也。如夏水雨時雲色
T2213_.58.0269b19: 者。或極黒。或青黒。或淺黒。如此等諸黒色密
T2213_.58.0269b20: 合色也。是即極惡威猛降伏標相也。作大笑
T2213_.58.0269b21: 之形者。此釋經之阿吒吒笑聲之句。忿怒而
T2213_.58.0269b22: 大笑出威猛之聲也。是即息災表示也。以金
T2213_.58.0269b23: 剛寶爲瓔珞者。増益表示。爲顯此三用故面
T2213_.58.0269b24: 有三目也。故云如夏水雨時雲色乃至攝護
T2213_.58.0269b25: 衆生三昧也。次乃至一身具百千手乃至竪
T2213_.58.0269b26: 立森然者。釋經之乃至百千手操持衆器械
T2213_.58.0269b27: 之兩句也云云
T2213_.58.0269b28: 二從以無量下。明畫眷屬中。又分爲二。初明
T2213_.58.0269b29: 交牒後明隨釋
T2213_.58.0269c01: 初中。即交牒可云。無量衆圍遶如是忿怒等
T2213_.58.0269c02: 皆住蓮華中者云云
T2213_.58.0269c03: 後從以無量下。明隨釋中。皆悉卑而充滿忿
T2213_.58.0269c04: 怒形等者。其義如金剛針使者也云云次若不
T2213_.58.0269c05: 可盡畫者等者。雖有無量眷屬不可悉盡故。
T2213_.58.0269c06: 若可畫一二乃至五六等也。故云若不可畫
T2213_.58.0269c07: 乃至五六也。餘文可見云云已上此中經疏
T2213_.58.0269c08: 共有爛脱。宜口授更問
T2213_.58.0269c09: 五後已建立下。明總結薩埵院。自可見
T2213_.58.0269c10: 四從次往西方下。明畫持明院中。又分爲四。
T2213_.58.0269c11: 一明畫持明使者等。二明畫不動尊。三明畫
T2213_.58.0269c12: 降三世。四明總結
T2213_.58.0269c13: 初中。又二。初明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0269c14: 初交牒可云。次往西方畫乃至爲諸衆生故
T2213_.58.0269c15: 者云云
T2213_.58.0269c16: 二從次往下。明隨釋中。次往西方畫等者。自
T2213_.58.0269c17: 八葉院西故云爾也。持明使者等者。所謂不
T2213_.58.0269c18: 可越守護門者相向守護門者難降大護者等
T2213_.58.0269c19: 也。如此等金剛皆持如來之智明。受如來之
T2213_.58.0269c20: 教令普令利益安樂。故云畫如來持明使者
T2213_.58.0269c21: 及諸執金剛衆也。隨面面本誓有種種形色
T2213_.58.0269c22: 密印標幟。故云有種種乃至標幟也。皆於圖
T2213_.58.0269c23: 中出之者。指下第六卷阿闍梨所傳圖位也。
T2213_.58.0269c24: 餘文自可見云云
T2213_.58.0269c25: 二從於此下。明畫不動明王中。又分爲二。初
T2213_.58.0269c26: 明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0269c27: 初中。即校牒可云。眞言主之下依涅哩底方
T2213_.58.0269c28: 乃至如是具惠者云云
T2213_.58.0269c29: 二明隨釋中。又分爲二。初明形色持物。後明
T2213_.58.0270a01: 釋其深義
T2213_.58.0270a02: 初中。涅哩底方者西南維也。所謂羅刹方也。
T2213_.58.0270a03: 畫不動明王如來使者等者。是明王者爲大
T2213_.58.0270a04: 日如來教令輪執作諸大悲事業故云使者
T2213_.58.0270a05: 也。其義具如息障品所説云云作童子形者。是
T2213_.58.0270a06: 表給使明王之相。又顯不老之句。其頂剥是
T2213_.58.0270a07: 則表年歳久遠與明王同際。又顯不死之句。
T2213_.58.0270a08: 故云作童子形也。次其身卑而充滿肥盛者。
T2213_.58.0270a09: 其身青黒而極痤陋。是即表虚空無垢大菩
T2213_.58.0270a10: 提心體離諸愛著。又顯以大慈大悲本誓奉
T2213_.58.0270a11: 事行人猶如婆伽梵。故云其身卑也。而充滿
T2213_.58.0270a12: 肥盛者。外以大悲方便雖示極卑色相。其内
T2213_.58.0270a13: 證者久遊大日光明心殿受微妙大法樂。故
T2213_.58.0270a14: 云而充滿肥盛也。次右持大惠刀印乃至左
T2213_.58.0270a15: 邊下唇稍翻外出者。釋經之持惠刀羂索頂
T2213_.58.0270a16: 髮垂左肩一目而諦觀三句也。次作奮怒之
T2213_.58.0270a17: 勢乃至標幟相也者。釋經之威怒身猛焔一
T2213_.58.0270a18: 句也。次坐於石上者。釋經之安住在盤石一
T2213_.58.0270a19: 句也。次額有皺文猶如水波状者。釋經之面
T2213_.58.0270a20: 門水波相一句也　已上經疏共有爛脱更問｣
T2213_.58.0270a21: 二從此尊下。明其深義中。又分爲二。初明交
T2213_.58.0270a22: 牒。二明隨釋
T2213_.58.0270a23: 初中。即交牒可云。如是具惠者云云
T2213_.58.0270a24: 後從此尊下。明隨釋中。此尊者此不動明王
T2213_.58.0270a25: 也。於大日花臺等者。於自心八葉蓮華三昧
T2213_.58.0270a26: 中。成自然覺已久遠也。然以大悲誓願示初
T2213_.58.0270a27: 心卑劣之相。作如來使者執作諸務。故云此
T2213_.58.0270a28: 尊於大日花臺乃至作諸務也。盡欲殺害一
T2213_.58.0270a29: 切衆生者。非殺害其生命。殺彼業壽無窮三
T2213_.58.0270b01: 毒根本之命也。故云所以持利刃乃至令得
T2213_.58.0270b02: 大空生也。以等目所觀等者。言以平等普眼
T2213_.58.0270b03: 觀察一切衆生異生二乘乃至一闡提等群
T2213_.58.0270b04: 類。無有一可度殘者。故云明如來以等目乃
T2213_.58.0270b05: 至無可宥者也。餘文自可見云云
T2213_.58.0270b06: 三從復次於下。明畫降三世中。又分爲二。初
T2213_.58.0270b07: 明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0270b08: 初中。交牒可云。次應往風方乃至專請而受
T2213_.58.0270b09: 教者云云
T2213_.58.0270b10: 二從復次於下。明隨釋中。於下方西北隅際
T2213_.58.0270b11: 等者。今此持明院。阿闍梨所傳曼荼羅大日
T2213_.58.0270b12: 下方也。然其持明院北端也。故云於方下方
T2213_.58.0270b13: 西北隅際也。作降三世忿怒等者。經云勝三
T2213_.58.0270b14: 世。勝與降其同。可思之。次此亦是成辨諸事
T2213_.58.0270b15: 眞言等者。今此曼荼羅以不動雖爲成辨諸
T2213_.58.0270b16: 事。而亦説或用降三世故。此明王亦此成辨
T2213_.58.0270b17: 諸事持明王也。故云此亦是等也。次首戴寶
T2213_.58.0270b18: 冠持五&T037992;金剛印者。釋經之寶冠持金剛之
T2213_.58.0270b19: 句也。次爲此五如來智乃至使得清淨之意
T2213_.58.0270b20: 者。釋其深祕義也。此中爲此五如來智等者。
T2213_.58.0270b21: 是即五智圓滿義也。所謂以五智成就五&T037992;
T2213_.58.0270b22: 金剛摧滅三毒重障也。皆悉至於果地莊嚴
T2213_.58.0270b23: 者。依斷除惑障故圓滿果地功徳故著寶冠
T2213_.58.0270b24: 也。故云爲此五如來智乃至首戴寶冠也。而
T2213_.58.0270b25: 在風輪之中者。住半月中。是即大菩提心表
T2213_.58.0270b26: 示也。即法花經等者。如來八相作佛本意唯
T2213_.58.0270b27: 爲開示佛知見。開佛知見者a字門大菩提
T2213_.58.0270b28: 心是也。故云即法花經乃至使得清淨之意
T2213_.58.0270b29: 也。次偈云不顧乃至不顧命之容者。極惡忿
T2213_.58.0270c01: 怒爲折伏剛強難化衆生。更不顧自身命也。
T2213_.58.0270c02: 次瞻仰毘盧乃至教勅之状者。釋經之專請
T2213_.58.0270c03: 而受教句也。次謂欲攝召乃至法王威命者。
T2213_.58.0270c04: 是猶釋前句義也　已上有爛脱更問
T2213_.58.0270c05: 四從已安立第一下。明總結中。又分爲二。初
T2213_.58.0270c06: 明總畫第一重竟。二明配當三部
T2213_.58.0270c07: 初中。又二。一明交牒。二明隨釋
T2213_.58.0270c08: 初中。即校牒可云。已説初界域諸尊方位等
T2213_.58.0270c09: 者云云
T2213_.58.0270c10: 二明隨釋中。已上等者。指遍知觀音金剛手
T2213_.58.0270c11: 持明院云爾也
T2213_.58.0270c12: 二從大凡此第一重至意在之也。七行餘文
T2213_.58.0270c13: 者。明配當三部門也。此文是當所無之。上遍
T2213_.58.0270c14: 知院次觀音院前有之依爛脱上首諸尊竟ノ
T2213_.58.0270c15: 次ニ讀之也。上方是佛身等者。遍知院文殊院
T2213_.58.0270c16: 釋迦院梵天帝釋等是也。下方是佛等者。持
T2213_.58.0270c17: 明院虚空藏院蘇悉地院水天地天等是也。
T2213_.58.0270c18: 右方是如來等者。觀音院地藏院毘沙門天
T2213_.58.0270c19: 等是也。左方是如來等者。薩埵院除益障院
T2213_.58.0270c20: 焔摩天等是也。如下字輪品等者。彼品中説
T2213_.58.0270c21: 三部四處字輪觀。并明百光遍照王。統攝法
T2213_.58.0270c22: 界曼荼羅。故云如下字輪品以此三字統攝
T2213_.58.0270c23: 百明意在之也矣
T2213_.58.0270c24: 妙印鈔卷第三十一　一交了
T2213_.58.0270c25: 御本云元徳二年庚午十二月十六日加點了
T2213_.58.0270c26: 　沙門阿寂六十一　
T2213_.58.0270c27:
T2213_.58.0270c28:
T2213_.58.0270c29:
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