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觀經疏傳通記 (No. 2209_ 良忠述 ) in Vol. 57 641 642 643 644 645 646 647 648 649 650 651 652 653 654 655 656 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2209_.57.0640a01: 上有寶缾。以此爲別。作手解者。上云 T2209_.57.0640a02: 其手柔軟有八萬四千畫。以此寶手接引
T2209_.57.0640a05: 同取淨土。第三卷中佛授其。影響相隨 T2209_.57.0640a06: 者。彌陀如形聲。菩薩似影響。靈芝云。此二 T2209_.57.0640a07: 下二明隨侍。以顯須觀。助佛行化。即影響
T2209_.57.0640a10: 王如衆星遶月。雖無爲作而有巨益。此
T2209_.57.0640a15: 釋云。上來料簡十三觀已竟。自下總結十 T2209_.57.0640a16: 三觀中。第四請者欣淨縁中有四重請。一通 T2209_.57.0640a17: 請所求。二通請去行。三別選所求。四別請去 T2209_.57.0640a18: 行。然十三觀總答第四別去行請。故云第四 T2209_.57.0640a19: 等也 問。曲考經文。先見國土。局所見分 T2209_.57.0640a20: 請其去行。是請依觀。正報未見。何預請之。 T2209_.57.0640a21: 終至座觀。見三尊已始請正觀。而今何云 T2209_.57.0640a22: 十三通答思惟正受 答。若約夫人。就所 T2209_.57.0640a23: 見境雖當請依。若約佛意。因茲二請廣 T2209_.57.0640a24: 説依正。今約此義通十三觀當答二請 T2209_.57.0640a25: 本曰總讃云下至向西傾 T2209_.57.0640a26: 釋云。上來總結已竟。自下總讃十三觀。於 T2209_.57.0640a27: 中有三十二句。初三十句別讃十三觀。後 T2209_.57.0640a28: 之二句總勸知識令專念佛。初別讃中。初 T2209_.57.0640a29: 之一句頌日想觀。但廣釋中即有三義。今 T2209_.57.0640b01: 頌第二識知業障。故云除闇。次一句讃 T2209_.57.0640b02: 水觀。地下金幢已下四句頌寶地觀。寶樹 T2209_.57.0640b03: 等一句頌寶樹觀。池流等一句讃寶池觀。 T2209_.57.0640b04: 寶樓已下兩句頌寶樓觀。三華已下二句讃 T2209_.57.0640b05: 華座觀。禀識已下二句是頌像觀。一念已 T2209_.57.0640b06: 下兩句頌眞身觀。救苦已下二句讃觀音 T2209_.57.0640b07: 觀。勢至已下二句讃勢至觀。歸去已下四 T2209_.57.0640b08: 句即頌普賢觀。歸去來句文字不足亂句多 T2209_.57.0640b09: 例。故爲一句。復有已下六句頌雜想觀。 T2209_.57.0640b10: 句句屬對合經可見。末後二句總結讃也 T2209_.57.0640b11: 問。日觀所表本意正在識知光明。識知業 T2209_.57.0640b12: 障安心取境之方便也。何略讃中述此義耶 T2209_.57.0640b13: 答。擧一顯二。不強事於要不要也 問。 T2209_.57.0640b14: 水觀所表正在顯於可平之地。淨内心者。境 T2209_.57.0640b15: 現不現之作法也。何略讃中述此義耶 答。 T2209_.57.0640b16: 上言想水成氷。自有表地之意。更言淨内 T2209_.57.0640b17: 心。其義巧也 問。座觀不説二菩薩座。何 T2209_.57.0640b18: 云三華 答。以像觀文挍華座觀。以能坐 T2209_.57.0640b19: 身推知所座也。度有情者 問。有情者是 T2209_.57.0640b20: 新譯名目。大師皆用舊譯名目。不依新譯。 T2209_.57.0640b21: 今如何用有情言耶。答。只是有識之義。未 T2209_.57.0640b22: 必依用新譯也。又今家用新譯名目亦無 T2209_.57.0640b23: 有咎。謂玄奘自西天歸晨旦。太宗貞觀十 T2209_.57.0640b24: 九年乙巳。大師時年三十三。其後經三十 T2209_.57.0640b25: 七年入滅。何不見新譯。謂太宗貞觀二十 T2209_.57.0640b26: 年丙午。玄奘製西域十二卷。永徽中譯倶 T2209_.57.0640b27: 舍論三十卷。永徽有六年。當大師三十八 T2209_.57.0640b28: 至四十三。顯慶元年丙辰譯婆沙論二百卷。 T2209_.57.0640b29: 大師年四十四。自顯慶五年庚申至龍朔三 T2209_.57.0640c01: 年癸亥。於玉華寺譯大般若。過二年已乾 T2209_.57.0640c02: 封元年二月五日中夜。玄奘卒于玉華寺
T2209_.57.0640c06: 稱 答。此有三義。一云。是觀念也。今讃總 T2209_.57.0640c07: 結十三觀故。二云。是稱念也。今經本意大 T2209_.57.0640c08: 師定判。處處廣讃口稱行故。今十三觀總讃 T2209_.57.0640c09: 已後別云念佛。明知。應是口稱行也。三云。 T2209_.57.0640c10: 通觀稱也。若約一經之本意者。應勸口 T2209_.57.0640c11: 稱。若約總讃十三觀者。應勸觀佛。是故 T2209_.57.0640c12: 省略直言念佛。廣顯兩邊也 T2209_.57.0640c13: 本曰又就前請下至一門義竟 T2209_.57.0640c14: 釋云。上來總讃定善已竟。自下分別依正 T2209_.57.0640c15: 分齊。總結定善一門義中。前請者。欣淨縁 T2209_.57.0640c16: 四請中第四請也 T2209_.57.0640c17: 觀經定善義傳通卷第三 T2209_.57.0640c18: T2209_.57.0640c19: T2209_.57.0640c20: T2209_.57.0640c21: T2209_.57.0640c22: 釋良忠述 T2209_.57.0640c23: 本曰從此下至一門之義 T2209_.57.0640c24: 釋云。上來第一解十三觀已竟。自下第二 T2209_.57.0640c25: 料簡九品中三。一從此下至一門之義總 T2209_.57.0640c26: 標。二就此下至下輩一門之義竟正釋。三前 T2209_.57.0640c27: 明下至正宗分竟總結。今則其初也 T2209_.57.0640c28: 本曰就此下至差別義意竟 T2209_.57.0640c29: 釋云。上來第一解總標已竟。自下第二釋 T2209_.57.0641a01: 中二。一文前略解三福差別。二十四就上輩 T2209_.57.0641a02: 下正釋九品經文。今則初也。於中有三。謂 T2209_.57.0641a03: 標・釋・結。起盡可見。標中就此義中即有其二 T2209_.57.0641a04: 者。此標子段而略大科。具足應云就此義 T2209_.57.0641a05: 中即有其二。一文前略解。二正釋文。初略 T2209_.57.0641a06: 解中亦二。一明三福。二明九品。文易知故 T2209_.57.0641a07: 略而不叙。一明三福以爲正因等者。三福九 T2209_.57.0641a08: 品只是開合。雖無其別。然三福名正因。九 T2209_.57.0641a09: 品名正行者。順文順理。順文者。經説三 T2209_.57.0641a10: 福云淨業正因。説九品云行此行者汝行 T2209_.57.0641a11: 大乘。故因行名全順經文。順理者。三福正因 T2209_.57.0641a12: 機未行。故不名正行。因果相對立正因名。 T2209_.57.0641a13: 九品正行正明受法。機已行故名爲正行 T2209_.57.0641a14: 問。何故料簡正宗分中。用序三福。以對正 T2209_.57.0641a15: 行雙標之耶 答。今欲正解九品文時。引 T2209_.57.0641a16: 來序分而合正宗。令知九品從三福開。故 T2209_.57.0641a17: 下文中以九品行合序三福 問。三福正 T2209_.57.0641a18: 因與三心正因。九品正行與五種正行。同異 T2209_.57.0641a19: 如何 答。三福正因即是起行。三心正因即 T2209_.57.0641a20: 是安心。心行雖異倶往生因。故名正因。三 T2209_.57.0641a21: 福正因經文自説。三心正因大師義立也。又 T2209_.57.0641a22: 五種正行九品正行倶雖起行。然其義別。謂 T2209_.57.0641a23: 九品正行對於輪迴邪業。總以往生業因 T2209_.57.0641a24: 名爲正行。未分正雜。總名正行。五種正 T2209_.57.0641a25: 行對諸雜行。別以親近名爲正行。又曲 T2209_.57.0641a26: 論者互有寛狹。應作四句。一者自有九品 T2209_.57.0641a27: 正行而非五種正行。謂上六品正行是也。二 T2209_.57.0641a28: 者自有五種正行而非九品正行。謂觀察正 T2209_.57.0641a29: 行是也。三者自有通二正行。謂稱名正行是 T2209_.57.0641b01: 也。四者自有非二正行。謂除前相十方淨 T2209_.57.0641b02: 土覩史多天聖道行業是也。凡上六品正行 T2209_.57.0641b03: 一度得正行名。讀誦等四正行二度得正行 T2209_.57.0641b04: 名。稱名正行三度得正行名。稱名超餘其義 T2209_.57.0641b05: 可知。第一福即是世俗善根者。劫初已來風 T2209_.57.0641b06: 俗之善名世俗善。廣韻云。三十年爲一世。 T2209_.57.0641b07: 時代也。俗習也。風俗也。淨業云。俗謂風 T2209_.57.0641b08: 俗・習俗也。曾來未聞佛法者。約未聞機解 T2209_.57.0641b09: 世善體。亦通已聞。具如玄。但自行孝養 T2209_.57.0641b10: 者。世行孝道是自然道。不待諭也。玄義分 T2209_.57.0641b11: 云自然行孝。與今不殊。孝養是總。五常是 T2209_.57.0641b12: 別。身備五徳則成孝道故也。仁・義・禮・智・ T2209_.57.0641b13: 信者。育物名仁。理於是非名義。守上下 T2209_.57.0641b14: 儀曰禮。知於古今理亂理世曰智。言不違 T2209_.57.0641b15: 行曰信。五行大義云。五常者仁義禮智信也。 T2209_.57.0641b16: 行之終久恒不可闕。故名爲常。以此常行
T2209_.57.0641b19: 察不盜曰義。防害不婬曰禮。持心禁酒曰
T2209_.57.0641b23: 二品戒唯局小乘。或有具受不具受等者。如 T2209_.57.0641b24: 序分。但能等者。總明戒福得生之義。第三 T2209_.57.0641b25: 福者名爲行善者。總論三福皆應名行。是 T2209_.57.0641b26: 故經云當修三福行世仁慈。釋云單行世福 T2209_.57.0641b27: 單行戒福。又云戒行精強。而限第三名行 T2209_.57.0641b28: 福者。世福者本非出離行。戒福止善而非 T2209_.57.0641b29: 行善。故不名行。第三福者大乘行善。故局 T2209_.57.0641c01: 得名。或總即別名。謂世與戒各有別名。第 T2209_.57.0641c02: 三福者更無別名。故從總名別稱行福。發 T2209_.57.0641c03: 大乘心凡夫自能行行等者。此擧行福四行。 T2209_.57.0641c04: 發大乘心凡夫。是指發菩提心。自能行行。是 T2209_.57.0641c05: 指深信・讀誦二行。兼勸有縁。是指勸進行 T2209_.57.0641c06: 者。所以發心置凡夫言。顯下三行亦是凡 T2209_.57.0641c07: 夫。捨惡等者。總釋行福得生之義。又淨影 T2209_.57.0641c08: 釋三福相云。初門共凡夫法。第二是其共
T2209_.57.0641c13: 及無分。即有八人。文闕兼行上下二福之 T2209_.57.0641c14: 人。義必應有也。三福倶不行者即名十惡邪 T2209_.57.0641c15: 見闡提人者。三福無分人不出此三種。謂無 T2209_.57.0641c16: 分人中或有十惡人。或有邪見人。或有闡 T2209_.57.0641c17: 提人。非必一人皆具三也。言九品者至文當 T2209_.57.0641c18: 辨者。上文並標三福九品。然至釋中但解 T2209_.57.0641c19: 三福。不釋九品而讓文中。故云當辨。次下 T2209_.57.0641c20: 結中但結三福不結九品。亦此意也 T2209_.57.0641c21: 本曰十四就下至三品義意竟 T2209_.57.0641c22: 釋曰。上來第一料簡略解三福九品已竟。 T2209_.57.0641c23: 自下第二釋三輩中文自爲三。謂上中下。 T2209_.57.0641c24: 上輩中三。一文前料簡十一門義。二正別解 T2209_.57.0641c25: 上三品文。三總讃上輩。今則其初。於中 T2209_.57.0641c26: 有三。謂標・釋・結。標中十四就上輩等者。次 T2209_.57.0641c27: 於第十三觀。故云十四。於三輩中是遇大 T2209_.57.0641c28: 機。故云上輩。是大乘行名爲行善。未至文 T2209_.57.0641c29: 中。故云文前。簡異上輩三品別釋。故云總 T2209_.57.0642a01: 也。十一門者。諸師不知文有隱顯。而以三 T2209_.57.0642a02: 心唯屬上上。不渉八品。今家曉知經有 T2209_.57.0642a03: 隱顯。安立一百番義。欲令行者識知九品 T2209_.57.0642a04: 行人皆具安心起行。而得往生之義。義門 T2209_.57.0642a05: 最要。是故三輩文前各作十一門義。令易 T2209_.57.0642a06: 識知也。釋中一者總明告命等者。爲説下 T2209_.57.0642a07: 十門。先總告二人。十門爲別。告命爲總。往 T2209_.57.0642a08: 生品類有九階級。今指上上品以名其位。 T2209_.57.0642a09: 三四只是人法不同。謂具三心人即爲有 T2209_.57.0642a10: 縁類。所具安心即爲正因。所言總者。無三 T2209_.57.0642a11: 心者即不得生。具三心者必得往生。是故 T2209_.57.0642a12: 不論機善惡。不問行勝劣。一切生者皆具 T2209_.57.0642a13: 三心。是異受法九品各別。故名爲總。五六 T2209_.57.0642a14: 兩門亦是人・法。謂依性欲執法各異。是名 T2209_.57.0642a15: 簡機。修堪能行是爲受法。謂就有縁論受 T2209_.57.0642a16: 法時。隨其機欲各行己業。故名爲別。總別 T2209_.57.0642a17: 雖異其機是同。爲分心行説爲三五。第七 T2209_.57.0642a18: 門是修行時分。上盡一形。下至十念。不經 T2209_.57.0642a19: 僧祇得生業滿。不假萬行道場果近。最上 T2209_.57.0642a20: 頓教專顯此門。係恃順次。勵行今生。第八 T2209_.57.0642a21: 是迴受法向所求處。上來八門同在此土。 T2209_.57.0642a22: 第九迎接該於淨穢。此乃穢終淨始故也。第 T2209_.57.0642a23: 十・十一偏在淨土。於中第十障盡蓮華方 T2209_.57.0642a24: 開。十一聞法菩提漸證 問。上上品經迴向 T2209_.57.0642a25: 在前。時節在後。今釋何違 答。第八迴向 T2209_.57.0642a26: 即有二義。一別。二總。別在時前。謂七日行 T2209_.57.0642a27: 中日日迴向。時待七日。迴通日日。故時在 T2209_.57.0642a28: 後。總在時後。謂七日行後總以所修向所 T2209_.57.0642a29: 求處。故迴在後。是故經釋各申一邊。故不 T2209_.57.0642b01: 相違。總而言之。六七八門並是同時。然修業 T2209_.57.0642b02: 邊爲第六門。行逕時節名第七門。向行當 T2209_.57.0642b03: 果名第八門。故上上品迴前時後。中品中生 T2209_.57.0642b04: 先説時節。後明業迴也 問。第八門迴向・ T2209_.57.0642b05: 三心中迴向同異如何 答。三心迴向於安 T2209_.57.0642b06: 心中廣迴萬行。第八迴向唯局受法迴生 T2209_.57.0642b07: 因也 問。三四五六七八六門爲是同時。 T2209_.57.0642b08: 將爲異時 答。機類多種。不可一概。若約 T2209_.57.0642b09: 平生迴心之者。六門同時。謂上五品是也。若 T2209_.57.0642b10: 約臨終迴心之者。亦有二類。或有平生具 T2209_.57.0642b11: 五六七。臨終始具三四八門。謂中下品是也。 T2209_.57.0642b12: 或有平生總無六門臨終頓具。謂下三品是 T2209_.57.0642b13: 也。一百番者。此約大數。其實九十九番也。 T2209_.57.0642b14: 總料簡各料簡者。合上三品。故名爲總。分 T2209_.57.0642b15: 中下輩。故名爲各。若具應言就中下輩文 T2209_.57.0642b16: 前。各總料簡亦得也。又此義若以文來勘 T2209_.57.0642b17: 等者。上上一品具十一門。上中・上下・中中・ T2209_.57.0642b18: 中下唯有八門無一三四。中上・下三唯有 T2209_.57.0642b19: 九門略三四門。故云有具不具 問。下八 T2209_.57.0642b20: 品略誰所爲耶 答。此事難知。經文略者通 T2209_.57.0642b21: 佛・經家・譯者故也 T2209_.57.0642b22: 本曰次下先就下至上品上生義竟 T2209_.57.0642b23: 釋云。上來第一料簡文前十一門義已竟。自 T2209_.57.0642b24: 下第二解上輩文自爲三段。謂上中下。今 T2209_.57.0642b25: 則其初。於中有三。一初至即有十二標。二 T2209_.57.0642b26: 一從下至總結釋。三上來下結。下八品文三 T2209_.57.0642b27: 分準知。釋中文自爲十二 問。文中既有 T2209_.57.0642b28: 十二科段。何故文前立十一門 答。十一門 T2209_.57.0642b29: 者。顯得生者即有始終。此乃義有十一不 T2209_.57.0642c01: 同。故立文前十一門義。不以文段爲要。初 T2209_.57.0642c02: 釋告命辨定其位中。一從等者 問。佛告已 T2209_.57.0642c03: 下至上生者爲一段者。若有已下正當第 T2209_.57.0642c04: 二。何云三從若有等耶。又告命・辨位合 T2209_.57.0642c05: 爲一段者。唯十一段。不可標云有其十 T2209_.57.0642c06: 二。又文前開告命・其位。以立兩門。今至文 T2209_.57.0642c07: 中何合釋耶 答。今分文有開合兩意。若 T2209_.57.0642c08: 約合意。應有十一。謂一佛告下至上生者。 T2209_.57.0642c09: 此明總標。二若有下至即便往生。此明總 T2209_.57.0642c10: 擧有生之類。已下諸段隨應減數。告命・其 T2209_.57.0642c11: 位以爲子段。即其意也。若約開意。應有十 T2209_.57.0642c12: 二。謂一明告命。二明辨定其位。已下如本。 T2209_.57.0642c13: 標云十二。釋云三從。即其意也。凡就一文 T2209_.57.0642c14: 中有含容義。分科參雜往往有之。謂如所 T2209_.57.0642c15: 現之形之文加入第六大科内子段。見金蓮 T2209_.57.0642c16: 華之文添釋第四大科中小段等是也。三 T2209_.57.0642c17: 明有縁中。有生之類者。上云有縁。今云有 T2209_.57.0642c18: 生。言有縁者約因。三心具足者即有往生 T2209_.57.0642c19: 之因縁故。言有生者約果。三心具足者即 T2209_.57.0642c20: 有淨土之生果故。故非相違。一明能信之 T2209_.57.0642c21: 人者。指經若有衆生句。即擧具三心人。而 T2209_.57.0642c22: 唯擧信者。三心之中深心是勝。故偏標之。 T2209_.57.0642c23: 華嚴云。信爲道源功徳母。智論云。佛法大 T2209_.57.0642c24: 海信爲能入。鸞・綽二師唯約信心。而釋 T2209_.57.0642c25: 三種信不信也。二明求願往生者。指經願生 T2209_.57.0642c26: 彼國者句。總發欣求心者。應具三心。故 T2209_.57.0642c27: 爲勸三心。先擧求願也。三明發心多少 T2209_.57.0642c28: 者。指經發三種心句。此欲別明往生直因。 T2209_.57.0642c29: 故云發三心。四明得生之益者。指經即便往 T2209_.57.0643a01: 生句。若具三心必得往生。故云即便。所言 T2209_.57.0643a02: 即者不離之義。此語往生當果決定。非是 T2209_.57.0643a03: 即時。四明三心正因中三。一總明如來徴 T2209_.57.0643a04: 答之義。二經云下別釋三心義。三三心既具 T2209_.57.0643a05: 下結。初徴答中隨機難知者。上説發心往生 T2209_.57.0643a06: 之益。故名顯益。未説三心名相。名爲意密。 T2209_.57.0643a07: 半顯半隱。其義可知。非佛自問自徴無由得 T2209_.57.0643a08: 解者。餘文之中雖有如來自問自答。未釋 T2209_.57.0643a09: 此義。然三心是往生要術。獨秀諸文。故至 T2209_.57.0643a10: 當文鄭重解之。此乃癡直之心速出生死。 T2209_.57.0643a11: 他力之信不問善惡。一世迴願入無漏境。 T2209_.57.0643a12: 豈非要益。唯佛自知。故釋此義。二別釋中 T2209_.57.0643a13: 三。所謂三心。一釋至誠心中四。一𤗣 經文。 T2209_.57.0643a14: 二解字訓。三欲明下廣釋。四故名下結。初 T2209_.57.0643a15: 𤗣 經中。經云者。餘處釋經未有一處置經 T2209_.57.0643a16: 云言。然今三心一經樞鍵。出離最要。故別 T2209_.57.0643a17: 擧聖言。勸人令信。又經文僅有一十六字。 T2209_.57.0643a18: 解釋廣及二百餘行。故言經云而分經釋。 T2209_.57.0643a19: 但後二心可準知故不言經耳 問。三心 T2209_.57.0643a20: 若要何故如來不説其相 答。如來在世機 T2209_.57.0643a21: 根利故。自聞略説廣解了故。滅後衆生是鈍 T2209_.57.0643a22: 根故。論師人師而製廣釋。勸人令解。如 T2209_.57.0643a23: 起信論四根文也。二辨字訓中。至者眞等
T2209_.57.0643a29: 行不飾名眞實心也。有人云。至誠者強盛
T2209_.57.0643b03: 堪聖道怯弱下機。只局涯分窮其心故 T2209_.57.0643b04: 名眞實心。彼強盛義有嫌機咎。不甘心也
T2209_.57.0643b07: 虎尾。還生怯退。三廣釋中三。一欲明下至 T2209_.57.0643b08: 心中作。約勸門而明眞實心。二不得下至 T2209_.57.0643b09: 亦皆眞實。約誡門而明虚假失。三又眞實 T2209_.57.0643b10: 下先標二利。於自利中廣約十重厭欣。以 T2209_.57.0643b11: 明眞實心。初約勸門明眞實心中。欲明等 T2209_.57.0643b12: 者。釋迦欲説使得生者具至誠心。即指佛 T2209_.57.0643b13: 意。名爲欲明。此文雖在上品上生。佛意廣 T2209_.57.0643b14: 通定散衆機。故云一切。身口意業所修解行 T2209_.57.0643b15: 者。往生之行不出三業。謂禮拜行即是身 T2209_.57.0643b16: 業。讀誦稱名讃歎等行即是口業。觀察善解 T2209_.57.0643b17: 等行即是意業。世福通於三業。戒福通二 T2209_.57.0643b18: 通三。行福亦通三業。云解行者。先解經 T2209_.57.0643b19: 教。次修其行。行通三業。解局意地。必須眞 T2209_.57.0643b20: 實心中作者。若心行具足。内外相應。三業 T2209_.57.0643b21: 四儀所修善行皆成生因。凡人心操有眞有 T2209_.57.0643b22: 僞。君臣夫婦朋友知識相交皆有此眞僞心。 T2209_.57.0643b23: 今入眞門願往生時。尚有眞僞。若眞即生。 T2209_.57.0643b24: 譬如勁松彰於歳寒。若僞不生。猶似佞臣 T2209_.57.0643b25: 見於國危。今至誠心者。眞而不僞之心也。 T2209_.57.0643b26: 首楞嚴經云。我教比丘直心道場。於四威 T2209_.57.0643b27: 儀一切行中尚無虚假。因他不直果招紆 T2209_.57.0643b28: 曲。若諸比丘心如直絃。一切眞實入三摩 T2209_.57.0643b29: 提。永無魔事。維摩經云。直心是菩薩淨土。 T2209_.57.0643c01: 菩薩成佛時不諂衆生來生其國。又云。直
T2209_.57.0643c04: 相現賢善精進。内心懷愚惡懈怠。二貪瞋 T2209_.57.0643c05: 下至不名實也。釋虚假之由。何故起虚假 T2209_.57.0643c06: 心。由貪瞋邪僞之心悕求名利故現虚假 T2209_.57.0643c07: 相也。邪僞姧詐四字皆諂曲不實之義故。以 T2209_.57.0643c08: 内外不調心名虚假。其意明焉。心曲如蛇。 T2209_.57.0643c09: 害物如蝎。涅槃經第四云。善男子我涅槃。 T2209_.57.0643c10: 後無量百歳四道聖人悉復涅槃。正法滅後 T2209_.57.0643c11: 於像法中當有比丘。似像持律。少讀誦經。 T2209_.57.0643c12: 貪嗜飮食。長養其身。身所被服麁陋醜惡。 T2209_.57.0643c13: 形容憔悴。無有威徳。放畜牛羊。擔負薪草。 T2209_.57.0643c14: 頭鬚髮爪悉皆長利。雖服袈裟猶如獵師。 T2209_.57.0643c15: 細視徐行如猫伺鼠。常唱是言。我得羅漢。 T2209_.57.0643c16: 多諸病苦眠臥糞穢。外現賢善。内懷貪嫉。 T2209_.57.0643c17: 如受唖法婆羅門等。實非沙門現沙門像。 T2209_.57.0643c18: 邪見熾盛誹謗正法。如是等人破壞如來所 T2209_.57.0643c19: 制戒律正行威儀。説解脱果離清淨法。及 T2209_.57.0643c20: 壞甚深祕密之教。各自隨意反説經律。而 T2209_.57.0643c21: 作是言。如來皆聽我等食肉。自生此論。言
T2209_.57.0643c26: 利養法如賊。壞功徳本。譬如天雹傷害五 T2209_.57.0643c27: 穀。利養名聞亦復如是。壞功徳苗。令不増 T2209_.57.0643c28: 長。如佛説譬喩。如毛繩。縛人斷膚截骨。 T2209_.57.0643c29: 貪利養人斷功徳本亦復如是。如偈説。得 T2209_.57.0644a01: 入栴檀林。而但取其葉。既入七寶山。而更 T2209_.57.0644a02: 取水精。有人入佛法。不求涅槃樂。反求 T2209_.57.0644a03: 利供養。是輩爲自欺。是故佛弟子欲得甘 T2209_.57.0644a04: 露味。當棄捨雜毒勤求涅槃樂。譬如惡 T2209_.57.0644a05: 雹雨傷害於五穀。若著利供養破慚愧頭 T2209_.57.0644a06: 陀。今世燒善根。後世墮地獄。如提婆達多
T2209_.57.0644a09: 正念。以是因縁地獄者多。解脱者少。譬如 T2209_.57.0644a10: 有人於自父母及以師僧。外現孝順。内懷 T2209_.57.0644a11: 不孝。外現精進。内懷不實。如是惡人報 T2209_.57.0644a12: 雖未至三塗不遠。無有正念不得解脱
T2209_.57.0644a19: 虚假三業而非眞實三業。意云。姦飾外見 T2209_.57.0644a20: 令他表知有善三業。安心闕故身口起行 T2209_.57.0644a21: 名雜毒善。其實非善。又三業者起行三業。 T2209_.57.0644a22: 即指上云身口意業。就此起行以釋安心
T2209_.57.0644a25: 不成往業。意樂惡故名爲雜毒。例如古迹 T2209_.57.0644a26: 引瑜伽論利益殺生文云。菩薩若見欲作 T2209_.57.0644a27: 重罪發心思惟。我若斷彼惡衆生命當墮 T2209_.57.0644a28: 地獄。如其不斷。彼罪業成當受大苦。我寧 T2209_.57.0644a29: 殺彼墮那落迦。終不令其受無間苦。如是 T2209_.57.0644b01: 於彼或以善心。或無心知此事。已爲當 T2209_.57.0644b02: 來故深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由此 T2209_.57.0644b03: 因縁。於菩薩戒無所違犯。生多功徳。此 T2209_.57.0644b04: 闕煩惱故無所違犯。意樂善故生多功徳
T2209_.57.0644b08: 等起起善三業名起三業。意云。心住名利 T2209_.57.0644b09: 不欣淨土屬因等起。暫時所起善三業者
T2209_.57.0644b12: 者。明一向虚假相。然機有多類故。自有多 T2209_.57.0644b13: 虚少實等別。非釋本意。何必今文相當刹那 T2209_.57.0644b14: 等起之義。今云。此破一往似宜。再往不爾。 T2209_.57.0644b15: 謂因等起感異熟果。刹那等起不感果報。 T2209_.57.0644b16: 刹那等起廣通三性及以睡時。設起善心不 T2209_.57.0644b17: 引生故。猶可屬於一向虚假。彼約刹那。故 T2209_.57.0644b18: 許善意。三業之語不虚設故。若約感果非 T2209_.57.0644b19: 實三業。若惡若善。倶不生故。三若作下明 T2209_.57.0644b20: 雜毒善往生不可。所謂虚假安心之者起三 T2209_.57.0644b21: 業行。縱勵身心十二時中如拂頭然。其所 T2209_.57.0644b22: 修行皆名雜毒。非是生因。故言不可。但苦 T2209_.57.0644b23: 勵之言只是假令之義。既云縱使。豈是實 T2209_.57.0644b24: 義。又諸凡夫名利如江海。厭欣似涓露。予 T2209_.57.0644b25: 見世間。若欲現世人必勇猛。若求後世人 T2209_.57.0644b26: 必懈怠。如何偏言虚假之者不作苦勵身心 T2209_.57.0644b27: 之行縱使言顯不定義耳。欲迴等者。非謂 T2209_.57.0644b28: 虚假直求淨土。只是釋家爲顯雜毒善不 T2209_.57.0644b29: 成往因故。縱許而言欲迴等也。又有計設 T2209_.57.0644c01: 不調心稱佛名者往生直因之輩。若無安 T2209_.57.0644c02: 心非本願念佛。何生淨土。此是戒禁取見。 T2209_.57.0644c03: 故今文亦誡此見耳。四何以故下正明往生 T2209_.57.0644c04: 不可所由。謂彼佛因中行皆眞實作故。所得 T2209_.57.0644c05: 之果不招紆曲。故欲至彼土。必須眞實相 T2209_.57.0644c06: 應所求。若心不實無由得生。但菩薩眞實 T2209_.57.0644c07: 強。聖心堅固故。行者眞實弱。凡心羸劣故。強 T2209_.57.0644c08: 弱雖異眞實相順。謂佛願強故攝行者弱心。 T2209_.57.0644c09: 以令生淨土也。譬如天日火性是強。地下 T2209_.57.0644c10: 水精火性是弱。雖有強弱同火性故。以球 T2209_.57.0644c11: 對日火即出生。彼佛此凡。眞實強弱其義 T2209_.57.0644c12: 可類。施爲趣求者。下化名施爲。上求爲趣 T2209_.57.0644c13: 求。若曲分別四十八願。十二・十三・十七・三 T2209_.57.0644c14: 十一・三十二五箇願以爲趣求。自餘四十三 T2209_.57.0644c15: 願以爲施爲。又四十八皆是施爲皆是趣求。 T2209_.57.0644c16: 一一誓願皆通自行化他故也。三重明眞實 T2209_.57.0644c17: 心中二。一標二種眞實。二但釋自利眞實。 T2209_.57.0644c18: 於中有三。一總約厭欣明眞實心。二別約 T2209_.57.0644c19: 三業厭欣明眞實心。二不善三業下合結三 T2209_.57.0644c20: 業遠近。所以不釋利他眞實。謂以自心所 T2209_.57.0644c21: 具誠心。教他令行故知自利。已利他自可 T2209_.57.0644c22: 知故。孝經註云。先王行至徳要道。奉理則 T2209_.57.0644c23: 遠者和附。近者睦親也。所謂率己以化人 T2209_.57.0644c24: 也。廢此二義則萬姓不協。父子相怨。其數
T2209_.57.0644c27: 惡。而起意樂想同彼類。既云想同。豈是全 T2209_.57.0644c28: 同。見賢思齊。雖愚是賢。如弘決云。若恣 T2209_.57.0644c29: 結使失於今世後世善財。妨於佛道。設使 T2209_.57.0645a01: 心起。不令口起。設若口起不令身起。設使 T2209_.57.0645a02: 身起。不令作大罪如凡夫人。此是得攝
T2209_.57.0645a05: 敬而非實敬。又敬有愼訓。別明身業中。輕 T2209_.57.0645a06: 慢厭捨者。衲衣不隱肩。節量不滿鉢。如彼 T2209_.57.0645a07: 空也増賀等類。結三業中。不簡内外明闇 T2209_.57.0645a08: 者。内謂内心。外謂外相。若用日月燈燭光 T2209_.57.0645a09: 照。名之爲明。翻之爲闇。若虚假人明・外是 T2209_.57.0645a10: 賢闇。内是愚。由内心曲姦飾他見。若眞實 T2209_.57.0645a11: 人内外明闇無有差別。唯欣菩提不求名 T2209_.57.0645a12: 利。故云不簡。二釋深心中四。一牒經文。二 T2209_.57.0645a13: 明深心體是信心。三亦有二種下明信相。四 T2209_.57.0645a14: 故名下結。二明體中。言深心者即是深信者 T2209_.57.0645a15: 問。以深心屬信心有何文理 答。佛法 T2209_.57.0645a16: 大海信爲能入。一切出離行無不由信成。 T2209_.57.0645a17: 今欣淨土應具信心。是其理也。文者本願 T2209_.57.0645a18: 云至心信樂欲生我國。言至心者是至誠 T2209_.57.0645a19: 心。欲生我國是迴向心。文言大同。中間信 T2209_.57.0645a20: 樂豈非深心。信謂忍許。樂謂愛樂。愛是信 T2209_.57.0645a21: 功。故云信樂。但有寛狹。信縁四諦。愛縁滅 T2209_.57.0645a22: 道。今信淨土亦是愛樂。淨土論云。愛樂佛 T2209_.57.0645a23: 法味。所言愛樂非染汚愛。今亦如此 問。 T2209_.57.0645a24: 前後二心不置深名。何局第二名深心耶 T2209_.57.0645a25: 答。疑心易起。信心難成。謂別行人多破 T2209_.57.0645a26: 往生。爲之失信疑怯心起。但從輪迴。是大 T2209_.57.0645a27: 失故。別置深言誡其狐疑。立眞實信以除 T2209_.57.0645a28: 猶預不定之心。故下文云眞實深信等。是故 T2209_.57.0645a29: 不爲四重破所動亂破壞。以此分齊名爲 T2209_.57.0645b01: 深心。前後二心不爲破人所動亂者。依信 T2209_.57.0645b02: 心功。故不云深。三明信相中。文自爲二。 T2209_.57.0645b03: 初略後廣。合有四段。第一第三明其機分。 T2209_.57.0645b04: 第二第四明其行法。但初二段置一二言。三 T2209_.57.0645b05: 四二段不標其數。是故一二之言兩次用 T2209_.57.0645b06: 之。謂一之言貫通第三。倶明機故。又二之 T2209_.57.0645b07: 言下通第四。倶明法故。選擇云。建立二種
T2209_.57.0645b10: 三。一依大經信彌陀願。二依觀經信釋 T2209_.57.0645b11: 迦説。三依小經信諸佛證。次廣釋亦二。一 T2209_.57.0645b12: 就人立信。二就行立信。初文有四。一又深信 T2209_.57.0645b13: 下至眞佛弟子。重擧三經勸行者信。二又 T2209_.57.0645b14: 一切行者下至往生之大益也。別就觀經 T2209_.57.0645b15: 勸其信相。於中亦四。一初至不誤衆生也。 T2209_.57.0645b16: 總明信行之意。二何以故下至實語故。正 T2209_.57.0645b17: 明信行所由。三除佛下至應知。正明佛菩 T2209_.57.0645b18: 薩所説有了不了異。四是故今時下。明勸有 T2209_.57.0645b19: 縁令信佛語。三又深心深信者下。明對治 T2209_.57.0645b20: 他妨成就信心。即有其二。一釋不爲他妨 T2209_.57.0645b21: 礙所傾動。二正施問答廣釋信相。四此名 T2209_.57.0645b22: 就人立信也者結也。次就行立信有三。一標 T2209_.57.0645b23: 章名。二然行下釋二行中二。一初至雜行。 T2209_.57.0645b24: 擧二行名。二言正行下至悉名雜行。釋二 T2209_.57.0645b25: 行相。於中有二。一釋正行。二釋雜行。初文 T2209_.57.0645b26: 亦二。一正釋五種正行。二又就下分別助正 T2209_.57.0645b27: 二業。三若修下判二行得失。起盡可見。又 T2209_.57.0645b28: 一義云。第一信者先明機本性。未論法益。 T2209_.57.0645b29: 故第二信中始分就人就行二種信也。信法 T2209_.57.0645c01: 中二。一從初至決定得生。略依三經方信 T2209_.57.0645c02: 三佛。二又深信下廣就人就行立信。就人 T2209_.57.0645c03: 中四。如第一科。就行中三。如第一科。一者 T2209_.57.0645c04: 決定深信等者。此信自身機分。謂無始以來 T2209_.57.0645c05: 由罪惡故無出離縁。輪迴六道未出生 T2209_.57.0645c06: 死。若不遇彌陀願力者。何時出生死耶。凡 T2209_.57.0645c07: 諸教中未有此信。唯在瑩心性珠以顯本 T2209_.57.0645c08: 有理。今則不爾。先信我機分無出離期。次 T2209_.57.0645c09: 信佛願以攝此機。是時往生之信指掌。聖 T2209_.57.0645c10: 僧之教證定之言。深仰此説耳。常沒常流轉 T2209_.57.0645c11: 者。言常沒者局於三途。言流轉者通於六 T2209_.57.0645c12: 道。若沒若流。久在生死故名爲常。無有等 T2209_.57.0645c13: 者 問。今云無有出離之縁禮讃云善根 T2209_.57.0645c14: 薄少。豈不相違 答。無始衆生何無一善。 T2209_.57.0645c15: 善微惡著不出火宅。故今云無 問。觀念 T2209_.57.0645c16: 門云佛三種願力以爲外縁。至誠等三心以 T2209_.57.0645c17: 爲内因。何得云無 答。勝願院云。彼約解 T2209_.57.0645c18: 義門。謂感果法必由因縁故。今約勸化門。 T2209_.57.0645c19: 謂若思自有内因者。信佛心弱。故爲偏信 T2209_.57.0645c20: 佛力佛願。深信自身全無因縁。唯信佛願 T2209_.57.0645c21: 欣求往生。住此念時。信力強盛正託佛願。 T2209_.57.0645c22: 方得往生。即是此宗出離故實。又彼觀念門 T2209_.57.0645c23: 一往解義。今文再往眞實解義。所以然者。 T2209_.57.0645c24: 一切淨土不論報化。皆屬依他。況彼極樂 T2209_.57.0645c25: 判報土故。凡夫修善何得往生。凡夫所修 T2209_.57.0645c26: 不出遍計。遍計之心何成生因。今云無縁。 T2209_.57.0645c27: 眞實解義門也。今云。無有等者釋信心相。此 T2209_.57.0645c28: 信心爲内因。佛三力爲外縁。故兩處釋不 T2209_.57.0645c29: 相違也。四十八願攝受衆生者。彼本願中 T2209_.57.0646a01: 雖有佛身淨土兩願。莫不爲生。佛光無量 T2209_.57.0646a02: 横化十方。佛壽無量竪攝三世。諸佛稱揚 T2209_.57.0646a03: 欲其機多。淨土光嚴爲置衆生。故自行願 T2209_.57.0646a04: 皆兼利他。般舟讃云一一誓願爲衆生。淨 T2209_.57.0646a05: 影・義寂等皆同之。無疑無慮者。疑慮即是深 T2209_.57.0646a06: 心所治。故云無耳。證讃彼佛依正二報使人 T2209_.57.0646a07: 欣慕者。定散行成方得往生。有此益故。令 T2209_.57.0646a08: 人欣慕。不顧身命者。輕於身命名爲不顧。 T2209_.57.0646a09: 此有二類。若其上機頓捨身命。如傳中云。 T2209_.57.0646a10: 或投身高嶺。或棄命深泉。或自墮高枝。焚
T2209_.57.0646a13: 不顧身命財也。太賢云。後學菩薩於身命 T2209_.57.0646a14: 財全捨與之。初心菩薩不能當時施與。而
T2209_.57.0646a17: 及五惡。令行三善五戒。又捨諸行。令行念 T2209_.57.0646a18: 佛。即三輩中一向專念是也。如觀經中。捨 T2209_.57.0646a19: 九方淨土。偏令樂西方。又捨亂想及以小 T2209_.57.0646a20: 心破戒不孝十惡五逆。令行定善及以大乘 T2209_.57.0646a21: 五八等戒敬上慈下迴心念佛。又捨定散唯 T2209_.57.0646a22: 勸念佛。付屬文云持無量壽佛名是也。如 T2209_.57.0646a23: 彌陀經中。捨少善根。令行念佛。此乃隨所 T2209_.57.0646a24: 化機宜。致使有其同異也。所言去者令 T2209_.57.0646a25: 去火宅。三經皆同。教意願者。如次釋迦説 T2209_.57.0646a26: 教。證誠佛意彌陀佛願。以此三隨順名眞 T2209_.57.0646a27: 佛弟子。不誤衆生者。若信行者不失自往 T2209_.57.0646a28: 生。亦不誤衆生。今擧不誤他。下明不自 T2209_.57.0646a29: 失。何以故等者。此有二由。一佛大悲哀傷 T2209_.57.0646b01: 衆生故。二佛語眞實無虚妄故。除佛已還 T2209_.57.0646b02: 等者。正明學地不及極果。正使習氣名爲 T2209_.57.0646b03: 正習。煩惱所知名爲二障。具如玄。測量 T2209_.57.0646b04: 佛意未能決了者。法華云。盡思共度量不
T2209_.57.0646b09: 。説若無&K;即無利益云無利益。利者對 T2209_.57.0646b10: 衰。益者對損。利淺益深。此即一往。其實利 T2209_.57.0646b11: 益互通淺深。若佛所有言説即是正教等者。 T2209_.57.0646b12: 此有三對。一教義對。能詮名教。所詮爲義。 T2209_.57.0646b13: 二解行對。解教曰解。修行曰行。三業智對。 T2209_.57.0646b14: 福徳曰業。智慧曰智。佛離邪曲其説正直。 T2209_.57.0646b15: 故通名正。若佛所説即是了教等者 問。依 T2209_.57.0646b16: 準涅槃四依。小乘是不了。大乘是了教。今何 T2209_.57.0646b17: 約因果而分了不了 答。隨義轉用。又群 T2209_.57.0646b18: 疑論五引觀經疏。以述四重了不了義。則 T2209_.57.0646b19: 知。了不了義其相非一。何執一途。但彼疏 T2209_.57.0646b20: 未檢。其義出在四分律鈔。講前加行方便
T2209_.57.0646b23: 如是名爲不了義也。大乘之法則應依止。 T2209_.57.0646b24: 是名了義。若依此理。諸大乘經皆名了義。 T2209_.57.0646b25: 聲聞乘等名不了義。豈諸大乘皆爲了義。 T2209_.57.0646b26: 如契經説。婬欲即是道。恚癡亦復然。故大乘 T2209_.57.0646b27: 經非皆了義。今以義解。了不了義略有四 T2209_.57.0646b28: 重。一法印非印門。二詮常非常門。三顯了隱 T2209_.57.0646b29: 密門。四言略語廣門。第一法印非印門者。法 T2209_.57.0646c01: 印有三。一者諸行無常。二涅槃寂靜。三諸法 T2209_.57.0646c02: 無我。若一切教爲此三種理印所印名爲了 T2209_.57.0646c03: 義。違三法印即非了義。由此道理。三藏十 T2209_.57.0646c04: 二分教無非了義。皆順三法印印。理非顛 T2209_.57.0646c05: 倒。能捨煩惱業及諸苦故。諸外道教皆非 T2209_.57.0646c06: 了教。非三印印。非不顛倒。不能永捨惑 T2209_.57.0646c07: 業苦故。涅槃又云。一切外道所可言説悉 T2209_.57.0646c08: 是妄語。故唯佛教是了義經。順三法印可 T2209_.57.0646c09: 歸依。故其佛所説法毘奈耶亦可歸依。第二 T2209_.57.0646c10: 詮常非常門者。如涅槃云。聲聞乘者名不 T2209_.57.0646c11: 了義。無上大乘乃名了義。若言如來無常變 T2209_.57.0646c12: 易名不了義。若言如來常住不變是名了 T2209_.57.0646c13: 義。瑜伽決擇七十六説。世尊往昔唯爲發 T2209_.57.0646c14: 趣聲聞乘者。以四諦相轉正法輪。雖是希 T2209_.57.0646c15: 奇。然是有上是未了義。即顯大乘是了義經 T2209_.57.0646c16: 聲聞乘教名非了義。此中一往依乘所明。名 T2209_.57.0646c17: 爲了義。非諸大乘無不了義。聲聞乘經都 T2209_.57.0646c18: 無了義。第三顯了隱密門者。瑜伽論云。又 T2209_.57.0646c19: 諸菩薩於如來所。深植正信深植清淨。一 T2209_.57.0646c20: 向澂清唯依如來了義經典非不了義。了義 T2209_.57.0646c21: 經典爲所依故。於佛所説法毘奈耶。不可 T2209_.57.0646c22: 引奪。以佛所説不了義經依種種門辨本 T2209_.57.0646c23: 性義。猶未決定。尚生疑惑。非了義故。即 T2209_.57.0646c24: 依此文。於大乘中顯了言教名爲了義。隱 T2209_.57.0646c25: 密言教名非了義。非若顯了所詰究竟。名爲 T2209_.57.0646c26: 了義。言非顯了。所詮之理又無究竟名不 T2209_.57.0646c27: 了義。第四言略語廣門者。謂雖是大乘明顯 T2209_.57.0646c28: 之教。初但略説詮理未盡。所明未周。名爲 T2209_.57.0646c29: 不了。不是所詮非究竟理名不了也。由此 T2209_.57.0647a01: 即顯諸聲聞乘亦有了義。其言廣者名了 T2209_.57.0647a02: 義經。此依説義言有廣略名了不了。非 T2209_.57.0647a03: 約所詮理是究竟非是究竟名了不了。若 T2209_.57.0647a04: 準此義。大乘經中亦有了不了義。小乘經中 T2209_.57.0647a05: 亦有了不了也。此上四門初門爲令衆生 T2209_.57.0647a06: 捨邪歸正名了不了。一切佛經皆名了義。 T2209_.57.0647a07: 外道所説名不了義。第二門者爲令捨小 T2209_.57.0647a08: 歸大名了不了。一切大乘皆名了義。諸小 T2209_.57.0647a09: 乘教名爲不了。第三門者爲令捨隱歸顯 T2209_.57.0647a10: 名了不了。一切大乘顯了言教皆名了義。 T2209_.57.0647a11: 雖是大乘説法隱密名爲不了。第四門者 T2209_.57.0647a12: 爲令知法廣略名了不了。諸重頌經言略 T2209_.57.0647a13: 不盡。皆爲不了。非重頌經言廣盡故。名爲
T2209_.57.0647a16: 勸有縁令信佛語。謂佛菩薩教中。偏依佛 T2209_.57.0647a17: 經信受奉行可得往益。若信論文疑礙經 T2209_.57.0647a18: 説廢失往益。是故不可疑經信論廢失大 T2209_.57.0647a19: 益。言如攝論設雖不許凡夫得生。深信佛 T2209_.57.0647a20: 語不可依論。況論不言凡夫不生。此乃 T2209_.57.0647a21: 爲破通論家謬剩作此釋。此是況破。非實 T2209_.57.0647a22: 不用。若實不用。何玄義中會通論文。若尚 T2209_.57.0647a23: 拒執。依經不可依論。故云不可信用深心 T2209_.57.0647a24: 深信者。經釋兩言竝擧而已。決定建立自心 T2209_.57.0647a25: 等者。此明建立決定往生信心。隨順此教。 T2209_.57.0647a26: 修淨土行。永不爲他之所退動。別解等者。 T2209_.57.0647a27: 學故生解。解故生見。見故生執。由此不 T2209_.57.0647a28: 許往生淨土。但解等次非是生起。故下文 T2209_.57.0647a29: 云異見異學別解別行。別異二字言異意同。
T2209_.57.0647b03: 菩薩始見報佛。不許凡夫亦生報土。答中 T2209_.57.0647b04: 有四重。初一重明對破人會違文。可増 T2209_.57.0647b05: 長往生信心。後三重明重對破人以擧賢 T2209_.57.0647b06: 聖佛果。一一縱答更可彌増往生信相。初重 T2209_.57.0647b07: 文中。時處機益別者。如來教旨必待時等。是 T2209_.57.0647b08: 故半滿教異二藏宗別。豈可得言華嚴純大 T2209_.57.0647b09: 於佛法中都無小乘。又不可判阿含唯小 T2209_.57.0647b10: 於佛教中總無大乘。今亦如是。彼則對斷 T2209_.57.0647b11: 證之機。爲令昇進上位。且約自力門。説 T2209_.57.0647b12: 凡不入報土。今則對常沒之機。爲令往 T2209_.57.0647b13: 生淨土。正約他力門。明凡能入報土。佛 T2209_.57.0647b14: 意既通。行者何諍。通説人天菩薩解行者。 T2209_.57.0647b15: 此中缺二乘。備應云五乘。百千萬億道 T2209_.57.0647b16: 不生者。準下若一若多遍滿十方之言。應 T2209_.57.0647b17: 是破人員數。増長成就我往生信心者。本 T2209_.57.0647b18: 自具信。故値違縁而施信用。故云増長。 T2209_.57.0647b19: 例如彼云猪摺金山風増求羅。第二重 T2209_.57.0647b20: 中地前菩薩羅漢等者。二乘三賢斷惑同故。 T2209_.57.0647b21: 合爲一類。起信論云。如二乘觀智初發 T2209_.57.0647b22: 意菩薩等。覺於念異。念無異相。以捨麁
T2209_.57.0647b25: 異口同音皆云等者 問。何故上二重引經 T2209_.57.0647b26: 論以設疑難。自下二重直非佛説不引證 T2209_.57.0647b27: 耶 答。初二二類未證位故。若不引證 T2209_.57.0647b28: 所破不受。故引經論以設難破地上證位 T2209_.57.0647b29: 得佛智。故雖不引證人可信受。故不引 T2209_.57.0647c01: 證。專心念佛等者。言念佛者本願稱名。 T2209_.57.0647c02: 言餘善者定散諸善。決定上上信心等者 T2209_.57.0647c03: 問。何故第一重云我往生信心。第二重 T2209_.57.0647c04: 云我清淨信心 第三重云我決定上上信 T2209_.57.0647c05: 心 答。且從破人位淺深。故分別其言。 T2209_.57.0647c06: 謂清淨者。信是淨分。疑是染分。故云淨 T2209_.57.0647c07: 信。言決定者。信不動也。言上上者。能破 T2209_.57.0647c08: 之人超凡超賢。故云上上。今對此人立決 T2209_.57.0647c09: 定信。故名決定上上。理實互通。第四重中。 T2209_.57.0647c10: 化佛報佛者。報化雖異同佛果故以爲一 T2209_.57.0647c11: 位。何以等者。明不受破所由。於中有二。 T2209_.57.0647c12: 一初至一佛所化。立理救破。二即彌陀下 T2209_.57.0647c13: 至其事也。引證符理。理者一佛一切佛之 T2209_.57.0647c14: 道理也。證者即彌陀經之證誠也。初立理 T2209_.57.0647c15: 中。前佛制斷等者。此文正引止惡修善諸佛 T2209_.57.0647c16: 道同。用顯凡夫專念專修定生彼國。當知。 T2209_.57.0647c17: 三世諸佛法同釋迦。皆説定散及以念佛定 T2209_.57.0647c18: 生淨土。凡以惡業爲出離因。又以善根 T2209_.57.0647c19: 爲地獄因。無有是處。今亦如是。諸佛大慈 T2209_.57.0647c20: 勸歸淨土。若其虚妄無有是處。十惡破戒 T2209_.57.0647c21: 五逆謗法臨終迴心刹那即生。最上頓教不 T2209_.57.0647c22: 須狐疑。逆謗猶生。況其餘乎。一念猶攝。況 T2209_.57.0647c23: 常念乎。十善順六度者。恐以七支爲第二 T2209_.57.0647c24: 度。以不慳貪爲第一度。以不瞋恚爲第三 T2209_.57.0647c25: 度。以不邪見爲後三度。專念專修者。言專 T2209_.57.0647c26: 念者對四助業。言專修者對諸雜行次教 T2209_.57.0647c27: 證中引經四文。初二直明釋迦讃勸。四二 T2209_.57.0647c28: 文引他佛證 問。何故三四文違經前後 T2209_.57.0647c29: 耶 答。今引證證能詮教以爲本意。是故 T2209_.57.0648a01: 先引教證文。已次引念佛誠實文。釋迦讃勸 T2209_.57.0648a02: 亦先讃後勸。故此四文前後相符。惡時等 T2209_.57.0648a03: 者。此擧五濁。但闕命濁更加惡世界。時即 T2209_.57.0648a04: 劫濁。衆生・見・惱此明三濁。有本無見字。惡 T2209_.57.0648a05: 邪無信即當見濁。無命濁者短命之因在 T2209_.57.0648a06: 見惱濁。故以此二攝命濁也。惡世界者總 T2209_.57.0648a07: 擧娑婆五濁國土。一切凡夫不問罪福多少 T2209_.57.0648a08: 等者。此經唯云善男善女。然準觀經而云 T2209_.57.0648a09: 罪福。此經唯云一日七日。然準大經而云 T2209_.57.0648a10: 百年。三經同説念佛一行。若罪若福。若延若 T2209_.57.0648a11: 促。各説一準。其實互通。故寄釋耳。此名就 T2209_.57.0648a12: 人等者。言就人者。解行不同人也。言立信 T2209_.57.0648a13: 者。就破人立信也。謂觸違境立不退信。 T2209_.57.0648a14: 如彼止觀行人若起昏散。寂照之義雖可隱 T2209_.57.0648a15: 沒。而觸違境彌増明靜。今亦如是。雖逢 T2209_.57.0648a16: 破人聞不生説。増長決定往生信心。故名
T2209_.57.0648a19: 二。意兼彌陀。本願主故。此等三佛即是所信。 T2209_.57.0648a20: 故曰就人。言立信者。即是行者往生信心。 T2209_.57.0648a21: 此乃能信。依信佛語。立我決定往生信心。 T2209_.57.0648a22: 如就行立信中就所信行立能信心。又義 T2209_.57.0648a23: 云。就人立信者。廣信上略釋中罪惡人即 T2209_.57.0648a24: 爲往生機。就行立信者。廣信上略釋三經所 T2209_.57.0648a25: 説之行也。上文即云罪惡凡夫無有出離。今 T2209_.57.0648a26: 文亦云罪障凡夫不得往生。信機明矣。若 T2209_.57.0648a27: 無此信。往生信心猶難決定。謂佛本願化 T2209_.57.0648a28: 衆生者。非是少縁衆生。豈我等之所堪。計 T2209_.57.0648a29: 知。生者即是善根純熟菩薩。爲除此疑。就 T2209_.57.0648b01: 機立信。此乃論機當體。雖無出離之縁。而 T2209_.57.0648b02: 乘彌陀本願力。方得往生耳。今云。初義親 T2209_.57.0648b03: 文。毎四重文就破人言云増信故。就行 T2209_.57.0648b04: 立信者。上就人立信有結無標。今就行立 T2209_.57.0648b05: 信有標無結。此影略互顯 問。就行立信者 T2209_.57.0648b06: 就何等行。而立信耶 答。此有三義。一云。 T2209_.57.0648b07: 總通正雜二行以立往生信心。故初文云 T2209_.57.0648b08: 然行有二種。此就正雜二行而立信也。選 T2209_.57.0648b09: 擇集云。往生行有二種。一正行。二雜行。既 T2209_.57.0648b10: 云往生行有二種。往生之信何局正行。但至 T2209_.57.0648b11: 分別正雜助正及得失者。立信之上探經 T2209_.57.0648b12: 本意。約隨自機判其得失也。不必廣勸隨 T2209_.57.0648b13: 他之機。選擇集云捨雜行歸正行之文。 T2209_.57.0648b14: 亦此意也。此乃觀經所説上六品行即是雜 T2209_.57.0648b15: 行。十三定善及下三品即是正行。今順經 T2209_.57.0648b16: 文立二行信也。二云。今文意者通釋五種 T2209_.57.0648b17: 正行立信。不釋雜行立信之相。正行下皆 T2209_.57.0648b18: 云一心故。亦不判失故。三云。就行立信者。 T2209_.57.0648b19: 唯就口稱正定一行。以立決定往生信心。 T2209_.57.0648b20: 所謂文首標正雜者。爲捨雜行取正行 T2209_.57.0648b21: 也。是故正判得失而令取捨。次正行五種 T2209_.57.0648b22: 一一皆就親近等義。雖云一心。唯助正業 T2209_.57.0648b23: 以爲其要。更分別助正二業者。爲傍助業 T2209_.57.0648b24: 選正業也。是故今文意者。餘四正行非本 T2209_.57.0648b25: 願行。故判屬助業。唯口稱一行獨順佛願。 T2209_.57.0648b26: 故萬行中唯以念佛爲正業也。當文之意 T2209_.57.0648b27: 不出此義。故選擇集中全引此文以爲捨 T2209_.57.0648b28: 雜行之證。況正雜二行即專雜二修。而雜修 T2209_.57.0648b29: 文擧十三失。不言立信。今之雜行亦以可 T2209_.57.0648c01: 然。總雖二行同立信心得往生益。而今唯 T2209_.57.0648c02: 就念佛勸信。餘行信相置而不論也。凡信 T2209_.57.0648c03: 有三重。一者正雜二行同得生故。廣信往 T2209_.57.0648c04: 益。二者五種正行有其得故。信親近益。三 T2209_.57.0648c05: 者正定念佛唯信本願決定業益而已。言正 T2209_.57.0648c06: 行等者。西方行者極樂以爲所求。彌陀以 T2209_.57.0648c07: 爲所歸。五種皆是彌陀事故。名爲正行。言 T2209_.57.0648c08: 雜行者。西方行者雖歸彌陀。而行餘法故。 T2209_.57.0648c09: 西方・餘事兩相間雜。非但行體雜於餘事。 T2209_.57.0648c10: 亦其當果非純西方。總通十方及三乘等。故 T2209_.57.0648c11: 名雜行。專依往生經者。指正依經。即壽觀 T2209_.57.0648c12: 彌陀三經是也 問。上六品行亦依今經。可 T2209_.57.0648c13: 名正行 答。專依者是依經旨。上六品行 T2209_.57.0648c14: 即有疎遠等五失。故雖在經文而非經正 T2209_.57.0648c15: 意。無專依義故。不可得正行名也。有云。 T2209_.57.0648c16: 上六品雖擧行名。不明行相。若欲行其 T2209_.57.0648c17: 行可依餘經。故非專依往生經也。行行 T2209_.57.0648c18: 者。上行能行。下行所行。謂行所行也。又正 T2209_.57.0648c19: 行非一。故云行行。謂行此行彼也。一心專 T2209_.57.0648c20: 讀誦等者。一心之言廣通理事定散起行安 T2209_.57.0648c21: 心。理一心者心性平等無有差別。指此一 T2209_.57.0648c22: 理名爲一心。華嚴云。三界唯一心心外無
T2209_.57.0648c29: 餘法名爲一心。故論註下釋三信已云。是
T2209_.57.0649a03: 云一心信樂求願往生。此指誠心名爲一 T2209_.57.0649a04: 心。故知。安心亦名一心。五種正行皆云一 T2209_.57.0649a05: 心。應是安心。專讀誦等是起行故。況譬説一 T2209_.57.0649a06: 心既是安心。法説一心亦可安心。讀誦者。對 T2209_.57.0649a07: 文爲讀。暗誦爲誦 問。讀誦正行出在何 T2209_.57.0649a08: 文 答。大經下云。聞是經法。歡喜信樂。受
T2209_.57.0649a11: 上上行廣通諸經。讀誦正行唯局三經 問。 T2209_.57.0649a12: 若爾上上備有正雜二行。云何上六品行偏 T2209_.57.0649a13: 屬雜行 答。從多分故。一心專注思想觀 T2209_.57.0649a14: 察等者。停心一境名爲專注。即是等持。通 T2209_.57.0649a15: 於思惟及以正受。思惟爲思想。正受爲觀 T2209_.57.0649a16: 察。出定入定憶持不忘。名爲憶念。若禮即 T2209_.57.0649a17: 一心等者 問。禮拜正行出在何文 答。淨 T2209_.57.0649a18: 土論中立禮拜行。又龍樹十二禮及彌陀章 T2209_.57.0649a19: 中。偏頂禮彼佛。若讃嘆供養等者。開合之義 T2209_.57.0649a20: 如選擇集 問。讃歎供養出在何文 答。 T2209_.57.0649a21: 言讃歎者。大經上云。若有衆生聞其光明 T2209_.57.0649a22: 威神功徳。日夜稱説。至心不斷。隨意所願 T2209_.57.0649a23: 得生其國。又淨土論立讃歎門。又彌陀章 T2209_.57.0649a24: 以偈讃歎。言供養者。大經下云。懸繒然燈。 T2209_.57.0649a25: 散華燒香。以此迴向願生彼國。傍依經中 T2209_.57.0649a26: 亦有此文。般舟經云。有四事供養。飮食・衣
T2209_.57.0649a29: 不捨者者。別釋常念之相。謂人威儀不出行 T2209_.57.0649b01: 住坐臥。各於其中皆有久近。行久近者。咫 T2209_.57.0649b02: 尺往來以之爲近。千里遠行名之曰久。餘 T2209_.57.0649b03: 住坐臥例行可知。若久若近。不忘名號。是 T2209_.57.0649b04: 名念念不捨也 問。一食之間尚有間斷。如 T2209_.57.0649b05: 何一期念念相續 答。此釋行者用心意樂 T2209_.57.0649b06: 也。我等未出三界火宅。今値本願大善名 T2209_.57.0649b07: 號。是多生之大慶。豈不抛衆事念名號哉。 T2209_.57.0649b08: 居諸如矢。迫我短壽。今生空過ナハ出離何時ン T2209_.57.0649b09: 著脱之思旦暮何忘。但凡夫行者雖住此念。 T2209_.57.0649b10: 而野馬難繋。家狗自馴。善心甚尠。貪瞋競起。 T2209_.57.0649b11: 隨犯隨懺之故實。豈非凡夫修行也。言其 T2209_.57.0649b12: 止惡。則許念時日。言其修善。亦勸一十萬。 T2209_.57.0649b13: 莫謂初心實無間隔。只是行者用意而已。是 T2209_.57.0649b14: 名正定之業順彼佛願故者。廣本選擇云。稱 T2209_.57.0649b15: 名念佛是彼佛本願行也。故修之者乘彼佛 T2209_.57.0649b16: 願必得往生。由願不虚。故以念佛爲正
T2209_.57.0649b21: 多大分爲二。一者正行。二者雜行。疎阿彌 T2209_.57.0649b22: 陀以爲雜行。親阿彌陀以爲正行。其義易 T2209_.57.0649b23: 解。然後五正行中。唯以稱名念佛一行名 T2209_.57.0649b24: 正定業。其由難辨。其理易迷。是故疏主正 T2209_.57.0649b25: 憐迷徒。以示津云。順彼佛願故。彼佛願者。 T2209_.57.0649b26: 即大經説四十八願中。唯以念佛一行而 T2209_.57.0649b27: 誓往生行因。爰上人得此文。如闇得燈。如 T2209_.57.0649b28: 渡得船。即捨本業。一向念佛。念佛即是生因 T2209_.57.0649b29: 本願之行。餘行非本願行故也。是時求於往 T2209_.57.0649c01: 生之人雲ノ如。來市ノ如集。上人訓以念佛一行。門 T2209_.57.0649c02: 人併信此勸年尚。所謂大原座主・安居院・白 T2209_.57.0649c03: 河・先師・長樂寺・西山・竹谷等也。又後禪林
T2209_.57.0649c08: 惰數怠念佛。即於其時修助勵正。所謂讀 T2209_.57.0649c09: 誦三經。其文專嘆念佛功能。是故讀誦勸心 T2209_.57.0649c10: 令行念佛。又觀相好。其相光明遍照十方。 T2209_.57.0649c11: 念佛衆生攝取不捨。乘此勸力除懈怠心。 T2209_.57.0649c12: 令行念佛。又禮拜時瞻仰尊顏。始自烏瑟 T2209_.57.0649c13: 終至金臺。莫非彌陀願力所成。熟案願趣。 T2209_.57.0649c14: 莊嚴佛身偏爲衆生。速生淨土。奉事彼佛。 T2209_.57.0649c15: 得生祕術專在名號。須救頭然一心稱念。 T2209_.57.0649c16: 我宿シ何罪アテ今懈稱名。如此思時助發其心。 T2209_.57.0649c17: 能行念佛。讃嘆供養助成之義。準上可知。 T2209_.57.0649c18: 又助正義隨機不定。若正定業行難成故。 T2209_.57.0649c19: 更修助業大事方成。謂稱名雖能滅多罪。 T2209_.57.0649c20: 而就此機更加助業。滅罪生善方可滿足 T2209_.57.0649c21: 往生大益。如彼道珍禪師夢見由不讀誦 T2209_.57.0649c22: 彌陀經故不乘往生之船。故先師云。若行 T2209_.57.0649c23: 禮等助業之時。應作是念。此是決定往生 T2209_.57.0649c24: 業也。又泛考衆典。助正義非一。智論九十 T2209_.57.0649c25: 八前五度爲助。般若爲正。摩訶止觀七以 T2209_.57.0649c26: 戒定慧三學助止觀。法華一云。已聞般 T2209_.57.0649c27: 若。復聞非常。恐其悋國。正助合行。因得大
T2209_.57.0650a01: 下至故名迴向發願心也。釋第三心體。三 T2209_.57.0650a02: 又迴向下至發願心。重牒第三心。明三心 T2209_.57.0650a03: 具足。四又言迴向下至亦名迴向也。明還想 T2209_.57.0650a04: 迴向。初牒經中。迴向發願者。迴一切善願 T2209_.57.0650a05: 生淨土。即名迴向發願心矣。夫引當果以 T2209_.57.0650a06: 願爲最。故用發願迴向心也。智論七云 T2209_.57.0650a07: 問曰。諸菩薩行業清淨自得淨報。何以要須 T2209_.57.0650a08: 立願。然後得之。譬如田家得穀。豈復待 T2209_.57.0650a09: 願 答曰。作福無レハ願。無所標立。願爲導
T2209_.57.0650a12: 挽車。要須御者能有所至。淨世界願亦復 T2209_.57.0650a13: 如是。福徳如牛。願如御者 問曰。若不作 T2209_.57.0650a14: 願不得福耶 答曰。雖得不如有願。願
T2209_.57.0650a17: 門開合隨時不定。趣求同故合説一心。直挾 T2209_.57.0650a18: 異故開爲二門。淨影云。直爾趣求。説之爲
T2209_.57.0650a21: 迴向淨土。初中亦二。一自所修善。二隨喜 T2209_.57.0650a22: 他善。自善中有三門。一過現門。二三業門。 T2209_.57.0650a23: 三世出世門。隨喜善中可有三門。文缺過 T2209_.57.0650a24: 現。自善過現門中不云未來。若準華嚴。迴 T2209_.57.0650a25: 三際善根。刊定云。一未來善根雖未有。 T2209_.57.0650a26: 若發願願熏成種。攝持力故。未來所修任運 T2209_.57.0650a27: 往向衆生・菩提。不待更迴向也。二依此教 T2209_.57.0650a28: 中。菩薩乃至修一念善攝法性。故遍於九
T2209_.57.0650b02: 三經一論皆迴已造善根故。由此文理迴 T2209_.57.0650b03: 過現善根。故彼此兩經各據一義竝不相 T2209_.57.0650b04: 違。世出世善根者。於三福中。初福是世善。 T2209_.57.0650b05: 後二出世善。或人天業因名爲世善。出離業 T2209_.57.0650b06: 因名出世善。或有漏善名爲世間。以無漏
T2209_.57.0650b11: 名爲慶彼。佛既三轉法輪。衆生得三世利 T2209_.57.0650b12: 益。我助彼喜。又我應勸化令其生善。其善 T2209_.57.0650b13: 自生。是故我喜。喜三世衆生福徳善・三乘無 T2209_.57.0650b14: 漏善。三世諸佛從初心至入滅一切諸善。 T2209_.57.0650b15: 我皆隨喜。亦教他喜。如買賣香傍觀三人
T2209_.57.0650b19: 若本期心生天受戒。垂至終日。願生西 T2209_.57.0650b20: 方。即將先所受戒無作功徳招淨土報。如 T2209_.57.0650b21: 何復能感阿僧祇之命根也。釋曰。行者本 T2209_.57.0650b22: 雖受戒願生天中。後遇勝縁願生淨土。 T2209_.57.0650b23: 行雖劣弱。以後願強資前戒品。轉増殊勝。
T2209_.57.0650b26: 答。此應明三佛性義。大經言復有佛性。 T2209_.57.0650b27: 善根人有闡提人無者即是人天小善低頭
T2209_.57.0650c03: 法爾無停。但由願智未資。便封果報。故待 T2209_.57.0650c04: 今開方是縁因。若據化意。何待此開。茍順 T2209_.57.0650c05: 凡情立以近稱。今開近執法界本如。豈由 T2209_.57.0650c06: 凡情局彼流焔。關中雖立善不受報。而不 T2209_.57.0650c07: 明善體本融。但衆生無始唯流妄我。凡所 T2209_.57.0650c08: 修習未嘗不倶。不受報言爲從誰立。若約 T2209_.57.0650c09: 已發心者。乃由願行所引。何關善不受耶。 T2209_.57.0650c10: 未發心來隨生納福。此善豈制令不受耶。 T2209_.57.0650c11: 故知。不受之言善體無力。應知。曾酬者其 T2209_.57.0650c12: 因已謝。未酬者毫善不亡。若曾シ發心如水 T2209_.57.0650c13: 寄海。酬局因者如果酬華。故今於彼未酬 T2209_.57.0650c14: 之因開其局情。及曾趣向權乘道者。以一
T2209_.57.0650c17: 乘實説善從眞如起。其善何不歸理。法事 T2209_.57.0650c18: 讃上云。全身舍利・碎體舍利。齊心供養。近則 T2209_.57.0650c19: 人天獲報。富樂長劫隨身。遠則淨土無生。
T2209_.57.0650c22: 法各有所趣。戒善等近趣人天。若作縁義。
T2209_.57.0650c27: 果。故上文云。過去微善願智所制。咸趣菩 T2209_.57.0650c28: 提。火焔向空。理數咸滅。水流趣海。法爾無
T2209_.57.0651a02: 果何空。二正明迴向中。眞實深信心中迴向 T2209_.57.0651a03: 者。心若不實。心若有疑。迴願之心亦不成 T2209_.57.0651a04: 立。故第三心須前二心。次下文中亦帶前二 T2209_.57.0651a05: 心。守護願心。又禮讃中釋深心云眞實信 T2209_.57.0651a06: 心。皆此義也。三重牒第三心。明二心具足 T2209_.57.0651a07: 中四。一重牒心名。二必須下至得生想。明 T2209_.57.0651a08: 以至誠心而作迴向。三此心下至多得益 T2209_.57.0651a09: 也。明具深心而作迴向。四又白下明用譬 T2209_.57.0651a10: 守護信心。初牒心名中。迴向發願擧往生 T2209_.57.0651a11: 因。所言生者。標往生果。因果竝擧。故加生 T2209_.57.0651a12: 字。或本云願生者。此擧經釋兩言也。三以 T2209_.57.0651a13: 深心護迴向心中二。一初至大益。先明以 T2209_.57.0651a14: 信心護迴向心。預擧二河意不生怯弱。二 T2209_.57.0651a15: 問曰下正明施問答決一生修福念佛直 T2209_.57.0651a16: 生淨土。初預生後譬中。一心投者。即是安 T2209_.57.0651a17: 心。正直進者是起行也迴顧落道者。若聞喚 T2209_.57.0651a18: 聲欲歸東岸。故云迴顧。自從白道可落 T2209_.57.0651a19: 水火。故云落道。二正施問答中。先問次答。 T2209_.57.0651a20: 問則擧別解別行人難意。解行不同邪雜人 T2209_.57.0651a21: 者。通論三階等師不許往生名爲邪雜。既 T2209_.57.0651a22: 壞正見。故名爲邪。見計非一。故名爲雜。或 T2209_.57.0651a23: 説者先標疑多。又障難非一。故云或也。或 T2209_.57.0651a24: 云者別出一疑。具造十惡五逆等者。如日觀 T2209_.57.0651a25: 問。上深心中有此問答。何重問答耶 T2209_.57.0651a26: 答。上問凡夫難生。故云一切罪障不得往 T2209_.57.0651a27: 生。今問一生修福難入。故云云何一生 T2209_.57.0651a28: 修福念佛。此乃彌陀別願攝受一切衆生
T2209_.57.0651b02: 自義。不許淨土出離。爲除此迷。先擧佛教 T2209_.57.0651b03: 數多。譬如下正以眼見譬喩顯法功能。此 T2209_.57.0651b04: 有五對。明闇一對顯念佛法有滅罪力。空・ T2209_.57.0651b05: 地・水三顯念佛法有生善用。火成壞一顯 T2209_.57.0651b06: 念佛法竝有滅罪生善二用。先師云。如世間 T2209_.57.0651b07: 有待對法。往生亦有待對義。且下上品一聲 T2209_.57.0651b08: 對十惡。下中品一念對破戒。下下品十聲 T2209_.57.0651b09: 對五逆。皆悉滅罪生善。命終一念頓生彼 T2209_.57.0651b10: 土。爲顯此意用此待對。且擧念佛。餘法亦 T2209_.57.0651b11: 爾 問。智論中立難解易解二空。今言空者。 T2209_.57.0651b12: 二空中何 答。正當易解。云空含有故 問。 T2209_.57.0651b13: 火成壞何義 答。實火大者能成色法。假火 T2209_.57.0651b14: 大者可通成壞。千差萬別者即顯不盡。智 T2209_.57.0651b15: 論六十八云。一切有爲法各有増上。増上者 T2209_.57.0651b16: 共相違。相違即是怨賊。如水得増上力滅 T2209_.57.0651b17: 火。火得増上力則消水。乃至草木各有相 T2209_.57.0651b18: 害。何況衆生。菩薩摩訶薩有大悲心。雖不 T2209_.57.0651b19: 與衆生作怨。而衆生與菩薩作怨。菩薩身
T2209_.57.0651b22: 之機不假餘門。斷惑入理。謂多貪人以無 T2209_.57.0651b23: 貪善。而對治貪。隨斷餘惑。出離生死。名爲 T2209_.57.0651b24: 隨出一煩惱門。從無貪善入解脱時。隨得 T2209_.57.0651b25: 入於一切解脱。名爲隨入一解脱門。多瞋 T2209_.57.0651b26: 等機例亦如是。阿含五百比丘各説身因。 T2209_.57.0651b27: 淨名三十二菩薩不二法門。首楞嚴經二 T2209_.57.0651b28: 十五圓通。即此義也。汝何等者。明各行有 T2209_.57.0651b29: 縁一行。不妨他有縁行。行者等者。明解廣 T2209_.57.0651c01: 學一切。行別修一行。四明譬喩中四。一明 T2209_.57.0651c02: 用譬意。二譬如下至是喩也。正明譬喩。三 T2209_.57.0651c03: 次合下至何極也。明合喩。四又一切下明 T2209_.57.0651c04: 勸白道解而結心名。二正明譬中。二河白 T2209_.57.0651c05: 道者。譬意似涅槃經。彼經二十三云。我從 T2209_.57.0651c06: 往昔無數劫來。爲是身心造種種惡。以是 T2209_.57.0651c07: 因縁流轉生死。在三惡道具受衆苦。遂令 T2209_.57.0651c08: 我遠三乘正路。菩薩以是惡因縁故。於己 T2209_.57.0651c09: 身心生大怖畏。捨離衆惡。趣向善道。善男 T2209_.57.0651c10: 子譬如有王。以四毒蛇盛之一篋。令人瞻 T2209_.57.0651c11: 養餧飼臥起摩洗其身。若令一蛇生瞋恚 T2209_.57.0651c12: 者。我當準法戮之都巿。爾時其人聞王勅 T2209_.57.0651c13: 令。心生惶怖。捨篋逃走。王時復遣五旃陀 T2209_.57.0651c14: 羅。拔刀隨後。其人迴顧見後五人。遂疾捨 T2209_.57.0651c15: 去。是時五人以惡方便。藏所持刀。密遣一 T2209_.57.0651c16: 人詐爲親善。而語之言。汝可還來。其人不 T2209_.57.0651c17: 信投一聚落。欲自隱匿。既入聚中。闚看諸 T2209_.57.0651c18: 舍。都不見人。執捉器。悉空無物。既不見 T2209_.57.0651c19: 人。求物不得。即便坐地聞空中聲。咄哉 T2209_.57.0651c20: 男子。此聚空曠無有居民。今夜當有六大 T2209_.57.0651c21: 賊來。汝設遇者命將不全。汝當云何而得 T2209_.57.0651c22: 免之。爾時其人恐怖遂増復捨而去。路値 T2209_.57.0651c23: 一河。其水漂急無有船筏。以畏怖故即取 T2209_.57.0651c24: 種種草水爲筏。復更思惟。我設住此。當爲 T2209_.57.0651c25: 毒蛇五旃陀羅一詐親者及六大賊之所危害。 T2209_.57.0651c26: 若度此河。筏不可依。當沒水死。寧沒水 T2209_.57.0651c27: 死スモ終不爲彼蛇賊所害。即推草筏置之 T2209_.57.0651c28: 水中。身倚其上。手抱脚。截流而去。既達 T2209_.57.0651c29: 彼岸。安隱無患。心意泰然恐怖消除。菩薩摩 T2209_.57.0652a01: 訶薩得聞受持大涅槃經。觀身如篋。地・水・ T2209_.57.0652a02: 火・風如四毒蛇見毒・觸毒・氣毒・齧毒。一切 T2209_.57.0652a03: 衆生遇是四毒。故喪其命。衆生四大亦復 T2209_.57.0652a04: 如是。或見爲惡。或觸爲惡。或氣爲惡。或齧
T2209_.57.0652a09: 心別譬 答。此是別譬非是總譬。文在第三 T2209_.57.0652a10: 心中故。以白道喩願心故。譬後結迴向 T2209_.57.0652a11: 心故 問。上文既云説一譬喩守護信心。 T2209_.57.0652a12: 又下云信順二尊之意。又云汝一心正念 T2209_.57.0652a13: 等。豈非是譬前二心 答。三心互資不相 T2209_.57.0652a14: 離。故今明願心。帶前二心釋成其義。但 T2209_.57.0652a15: 守護信心者。信能護願心。譬亦護信心。 T2209_.57.0652a16: 令其願心堅固而已。故上云眞實心中迴 T2209_.57.0652a17: 向願作得生想。此心深信由若金剛。即此 T2209_.57.0652a18: 意也。一是火河在南者。熱水出火名爲火 T2209_.57.0652a19: 河。謂從貪水生瞋火故。倶舍頌曰。謂貪・ T2209_.57.0652a20: 瞋亦慢・無明・見及疑。論云。頌説亦言。意
T2209_.57.0652a23: 行。二河各闊百歩者。倶舍第十二云。以五
T2209_.57.0652a26: 物。下合譬中。但言無人合無善人。不言 T2209_.57.0652a27: 物略。具可合善友所説教法。或人即物。唯 T2209_.57.0652a28: 合知識故。正欲到迴者。迴迴東方。走走南 T2209_.57.0652a29: 北。去去西方。若準下文。此可有住。若準 T2209_.57.0652b01: 此文。下可有走。文互略耳。汝一心正念等 T2209_.57.0652b02: 者。擧第十八願意。所謂汝者十方衆生。言 T2209_.57.0652b03: 一心者。至心信樂欲生我國。言正念者。乃 T2209_.57.0652b04: 至十念。直來等者。若不生者也。又言汝者諸 T2209_.57.0652b05: 欣求人。無他想云一心。無疑慮云正念。 T2209_.57.0652b06: 只是欣求安心而已。或行一分二分者。準上 T2209_.57.0652b07: 即是一歩二歩。三合喩中。有合不合。於不 T2209_.57.0652b08: 合中欲向西行者。譬願生心。百千里者。譬 T2209_.57.0652b09: 十萬億刹。忽然見二河者。若人不求出離 T2209_.57.0652b10: 時。不知煩惱在身。若人求解脱時。始悟 T2209_.57.0652b11: 惑障妨道。今求往生方知惑障。故云忽 T2209_.57.0652b12: 然。如止觀云。順流之時不覺水急。逆流之
T2209_.57.0652b15: 縁順境起。右象順故。各闊百歩者。譬一期 T2209_.57.0652b16: 百年。各深無底者。譬所起惑從微至著各 T2209_.57.0652b17: 有九品。南北無邊者。譬貪瞋遍五部。其水 T2209_.57.0652b18: 波浪交過濕道等者。以成就貪即譬水體。 T2209_.57.0652b19: 以現起貪妨願心。譬波浪濕道。火焔燒道 T2209_.57.0652b20: 準上可知。二岸雖近者。譬去此不遠。迴者 T2209_.57.0652b21: 譬聖道行。還對煩惱群賊類故。走者譬欣 T2209_.57.0652b22: 他方。住者合欣都率内院歟。去者可知。貪 T2209_.57.0652b23: 瞋強故等者 問。流轉還滅依善惡強弱。故 T2209_.57.0652b24: 釋論云。諸染法有力。諸淨法無力。背本下 T2209_.57.0652b25: 下轉名爲下轉門。諸淨法有力。諸染法無
T2209_.57.0652b28: 道・淨土二門雖同止惡修善。聖道門機能治 T2209_.57.0652b29: 力強。滅惡障故方成出離。淨土門機雖善 T2209_.57.0652c01: 心劣。住於止惡修善正見。而用隨犯隨懺 T2209_.57.0652c02: 之時。本願加力令微少善以成出離大善。 T2209_.57.0652c03: 故乘佛願即生淨土。若不爾者。本願何要。 T2209_.57.0652c04: 師資決判其義灼然。但釋論者偏述自力聖 T2209_.57.0652c05: 道門意。何以異門難異門乎 問。上文既 T2209_.57.0652c06: 嫌具貪瞋行。而言不可。今許貪瞋強猶往 T2209_.57.0652c07: 生。一師所釋何忽相違 答。上斥虚假意樂 T2209_.57.0652c08: 貪瞋。既闕安心故云不可。今擧歴縁對境 T2209_.57.0652c09: 所起貪瞋。安心不闕故有生利。所望不同。 T2209_.57.0652c10: 故不相違。凡具決定往生心機。雖可非 T2209_.57.0652c11: 如昔日。然檢其實。淨心一兩餘悉濁亂猶 T2209_.57.0652c12: 如龍得小水以降大雨。因佛願力速成大 T2209_.57.0652c13: 善而得往生。相傳如此。然或云。他力出離 T2209_.57.0652c14: 不嫌貪瞋。此義令他即住邪見。或云。願心 T2209_.57.0652c15: 微劣不得往生。此義令他即生怯退。此二 T2209_.57.0652c16: 義倶是不得上人相傳之所致耳。瞋嫌燒 T2209_.57.0652c17: 功徳者。抑功徳勢力。非滅善體也。一分二 T2209_.57.0652c18: 分者。譬一二年行。即喩別解別行者 問。上 T2209_.57.0652c19: 以群賊等喩十八界五陰四大。今何相違 T2209_.57.0652c20: 答。群賊類多。故所合異。自造罪退失者。造 T2209_.57.0652c21: 罪以後堅執罪體。不修如理諫誨之者。退 T2209_.57.0652c22: 失決定往生願也。乘彼願力之道者。行者願 T2209_.57.0652c23: 心名願力道。所以知者。上以願心而譬白 T2209_.57.0652c24: 道。今云不顧水火二河乘彼願力之道故也。 T2209_.57.0652c25: 凡論三心生起次第者。若住虚假心不可 T2209_.57.0652c26: 出離。故起誠心成往生機。成往生機已。次 T2209_.57.0652c27: 信機法相應往生決定。若成此心已。後迴 T2209_.57.0652c28: 萬善方發願也。故本願中亦云至心信樂欲 T2209_.57.0652c29: 生我國。此亦生起次第不亂 問。三心者是 T2209_.57.0653a01: 同時倶起。何論生起 答。爾。但今就一者 T2209_.57.0653a02: 等説且解之也。三結文中。三心既具無行不 T2209_.57.0653a03: 成者。三心之文雖在上品。道理應通下八 T2209_.57.0653a04: 品善。是故結云無行不成。義亦通被十三定 T2209_.57.0653a05: 善。故云通攝定善之義。文在中間。令通上 T2209_.57.0653a06: 下定散行也 問。定散九品所具三心有淺 T2209_.57.0653a07: 深乎 答。有也。機有上下。心何一品。受法 T2209_.57.0653a08: 不同元由心異。凡善惡心各有九品。今之三 T2209_.57.0653a09: 心何無淺深。淺深雖異。心體不別故。置一 T2209_.57.0653a10: 處令通九品 問。三心有退耶 答。多分 T2209_.57.0653a11: 不退。少分有退。言不退者。若有勝機發三 T2209_.57.0653a12: 心時。佛願強牽。佛光常照。聖衆鎭護。專拂 T2209_.57.0653a13: 退縁。一世之行時節亦短。少遇退縁。是故 T2209_.57.0653a14: 不退。言有退者。此人軟根雖發三心。若遇 T2209_.57.0653a15: 違縁自有退失。既是凡心。何不退乎。故今 T2209_.57.0653a16: 文云自造罪退。禮讃前序云勸行四修法。 T2209_.57.0653a17: 用策三心五念之行。速得往生。然四修中 T2209_.57.0653a18: 有長時修。畢命爲期誓不中止。明知。三心 T2209_.57.0653a19: 可退失故。以長時修而護三心五念之行。 T2209_.57.0653a20: 又臨終要決其義分明。又大經及異譯中。 T2209_.57.0653a21: 明中悔者。彼雖暫退。義通永退。又本願藥 T2209_.57.0653a22: 師經中。悔類淨業先成。豈無三心。故群疑 T2209_.57.0653a23: 論亦存退義 問。禮讃云。蒙光觸者心不 T2209_.57.0653a24: 退。云何會通 答。就不退機論多分徳。若 T2209_.57.0653a25: 有劣機。値縁退者非所遮也。祖師在世有 T2209_.57.0653a26: 其諍論。或云。三心不退。餘人云退。上人之 T2209_.57.0653a27: 意存退義矣 問。三心有傍正 答。三心 T2209_.57.0653a28: 倶要。何有傍正。但對機時應有傍正。謂約 T2209_.57.0653a29: 虚假増機縁者。誠心爲正。餘二爲傍。若約 T2209_.57.0653b01: 疑心増者。深心爲正。若約不迴向増者。第 T2209_.57.0653b02: 三爲正。取要言之。深心爲正。以是信心 T2209_.57.0653b03: 決了凡夫爲往生機。若具此心。二心自具。 T2209_.57.0653b04: 二心不爾。註及安樂集立三信。不釋二 T2209_.57.0653b05: 心。信知。三心中深心爲正也 問。三心何等 T2209_.57.0653b06: 心所爲體 答。至誠心體古來未決。今云。行 T2209_.57.0653b07: 捨。或無貪也。法宗原云。諂謂心曲。由此 T2209_.57.0653b08: 不能如實自顯。或矯非撥。或設方便令解 T2209_.57.0653b09: 不明。誑謂惑他。又云。誑是貪等流。翻入 T2209_.57.0653b10: 無貪。諂是諸見等流。翻五見爲正見。正見
T2209_.57.0653b13: 是捨。故品類足論釋。捨者身正直心正直
T2209_.57.0653b16: 是菩薩淨土。菩薩成佛時不諂衆生來生其
T2209_.57.0653b19: 癡一分。隨應正翻貪癡一分故。又云。云何 T2209_.57.0653b20: 爲誑。爲獲利譽矯現有徳。詭詐爲性。能 T2209_.57.0653b21: 障不誑。邪命爲業。謂矯誑者心懷異謀。多 T2209_.57.0653b22: 現不實邪命事故。此即貪癡一分爲體。離 T2209_.57.0653b23: 二無別誑相用故。疏云。述曰。矯謂不實之 T2209_.57.0653b24: 義。詭詐虚僞之稱。謂自無徳詐僞有徳。貪 T2209_.57.0653b25: 利譽故邪命爲依。謂矯誑之者心懷非意同 T2209_.57.0653b26: 異謀計。詐現精進之儀。雖亦癡故行此誑 T2209_.57.0653b27: 事。多現邪命事故。故對法論云。邪命依者 T2209_.57.0653b28: 據多現也。五十五説但是癡分。五十八 T2209_.57.0653b29: 説邪見等流。諸誑者必癡。誑據定體。貪不 T2209_.57.0653c01: 定故。諸邪見者癡増上故。邪見之者多現於 T2209_.57.0653c02: 誑。矯現有徳故彼偏説。此以貪癡二法爲
T2209_.57.0653c05: 誨爲業。謂諂曲者爲網カケ帽他曲順時宜。 T2209_.57.0653c06: 矯設方便。爲取他意。或藏已矣。不任師 T2209_.57.0653c07: 友正教誨故。此亦貪癡一分爲體。離二無
T2209_.57.0653c10: 諂。或欺於彼而陵網於彼。或掩之名。謂 T2209_.57.0653c11: 雖事不合曲順時之所宜。籠網ト矯詐設其 T2209_.57.0653c12: 方便入其所陵。故作網羅之字。此等爲取 T2209_.57.0653c13: 他意。望他看好。或順己所求或爲此方 T2209_.57.0653c14: 便。欲藏己失。諂爲覆罪之因故。不堪任 T2209_.57.0653c15: 師友教也。貪名利故諂是貪分。無智故諂 T2209_.57.0653c16: 即是癡分。五蘊論云。謂覆藏自過。方便所 T2209_.57.0653c17: 攝故トイヘリ。諂後生覆。以果顯因。恐他説己之 T2209_.57.0653c18: 惡故行於諂。望他説好諂覆因也。不爾覆・ T2209_.57.0653c19: 諂倶覆罪故。二相難別。不爾應許覆・諂倶 T2209_.57.0653c20: 生故。今説諂是覆之因。五十八云是邪見
T2209_.57.0653c23: 發願心者。欲爲體。經云欲生我國故。又註 T2209_.57.0653c24: 云。願是樂欲義。又云。願名欲樂往生 T2209_.57.0653c25: 問。倶舍論云欲謂悕求所作事業。不云 T2209_.57.0653c26: 悕求當來果報 答。悕求義廣。何唯所作。 T2209_.57.0653c27: 所作必向當來果。故悕求所作。容有果故。 T2209_.57.0653c28: 又三心各有四句。如授手印 T2209_.57.0653c29: 觀經散善義傳通卷第一 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 641 642 643 644 645 646 647 648 649 650 651 652 653 654 655 656 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |