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觀經疏傳通記 (No. 2209_ 良忠述 ) in Vol. 57
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T2209_.57.0566a01: 二衆上。又於二當卷一雖有二七門一。倶是料
簡經論
T2209_.57.0566a02: 相違一。遮二諸妨難一。引二教明文一勸二他信受一以
T2209_.57.0566a03: 爲二要益一。故知。文言雖レ局二第六一。意通レ餘耳
T2209_.57.0566a04: 觀經玄義分傳通
卷第六
T2209_.57.0566a05:
T2209_.57.0566a06:
T2209_.57.0566a07:觀經序分義傳通卷第一
T2209_.57.0566a08:
T2209_.57.0566a09: 釋良忠述
T2209_.57.0566a10: 本曰從此下至序正流通義竟
T2209_.57.0566a11: 釋云。上來第一料簡文前玄義一已竟。自下第
T2209_.57.0566a12: 二解二依文釋義一中三。一總標二五門一。二又就
T2209_.57.0566a13: 前序中下至二總明耆闍分竟一。別釋二五門一。三
T2209_.57.0566a14: 初從如是下至二一部文義竟一。總結二五門一。今
T2209_.57.0566a15: 則初也。於レ中爲レ三。謂標･列･結。初標中就
T2209_.57.0566a16: 文料簡者。當f前卷云二然後依文釋義一。略作
T2209_.57.0566a17: 五門者。此經大科應レ有二廣多科段一。今立二五
T2209_.57.0566a18: 門一。故云二略作一。又對二下細段文義廣多一。故云二
T2209_.57.0566a19: 略作一 問。安公已來諸師皆用二三段一消レ文。
T2209_.57.0566a20: 今家何立二五門一分別 答。作者意樂不同。
T2209_.57.0566a21: 如下彼宗密圓覺疏立二十二大章一。法位大經疏
T2209_.57.0566a22: 大開中十分上也。何況今文雖レ立二五門一不レ出二三
T2209_.57.0566a23: 段一。是開合異。故至二下文一結歸三段一。又如二天
T2209_.57.0566a24: 台一就二法華經一立二二三段一。大同二今文一。二列
T2209_.57.0566a25: 中二。一一從如是下至二明流通分一。正分二五
T2209_.57.0566a26: 門一。二然化下述下立二三段一之由上。初中亦二。
T2209_.57.0566a27: 一列二王宮四義一。二擧二耆闍分一。配分可レ見。
T2209_.57.0566a28: 初王宮四義中。局二第三科一置二正字一者。文言
T2209_.57.0566a29: 具略更無二別由一。又得忍文二處有レ濫。至二得
T2209_.57.0566b01: 益段一正決二得處一。故安二正字一。一會正説者。對二
T2209_.57.0566b02: 耆山説一。故言二一會一。次耆闍會中。佛還二耆山一
T2209_.57.0566b03: 屬二序分一者。佛還二耆山一默而不レ説。衆致レ疑
T2209_.57.0566b04: 故。阿難傳説佛勅一。故還二耆闍一以屬レ序也。言二
T2209_.57.0566b05: 佛勅一者。經云二阿難汝當受持廣爲多衆宜説
T2209_.57.0566b06: 佛語一即其文也。歡喜奉行者 問。經云二皆大
T2209_.57.0566b07: 歡喜禮佛而退一。今何改云二歡喜奉行一 答。大
T2209_.57.0566b08: 師所覽本爾耳。又諸經中或云二信受奉行一。
T2209_.57.0566b09: 或云二歡喜信受作禮而去一。或云二皆大歡喜
T2209_.57.0566b10: 禮佛而退一。文雖レ有レ異其意是同。若歡喜者
T2209_.57.0566b11: 必應二奉行一。況乎奉行其言最要。論註云。經
T2209_.57.0566b12: 始稱二如是一彰三信爲二能入一。末言二奉行一表二服膺
T2209_.57.0566b14: 爲二究竟之玄術。初稱二如是一信也。後曰二奉行一
T2209_.57.0566b16: 通一即名二未來弘通之相一。然今文者經家述二於
T2209_.57.0566b17: 在座衆喜一。何成二流通一 答。佛地論以二歡喜
T2209_.57.0566b18: 奉行之文一名二依教奉行分一。屬二流通一明。諸師
T2209_.57.0566b19: 同レ之。第二由中化者轉也。四教義云。説能
T2209_.57.0566b20: 詮理化轉物心一。故言レ教也。化轉有二三義一。一
T2209_.57.0566b21: 轉レ惡爲レ善。二轉レ迷爲レ悟。三轉レ凡爲レ聖。故
T2209_.57.0566b23: 起皆名二由序一。故淨影云。一發起序者。佛將
T2209_.57.0566b24: レ説經。先託二時處一。神力集レ衆。起二發所説一名
T2209_.57.0566b25: 爲二發起一。以二此發起與レ説爲
由名二發起序一。二
T2209_.57.0566b26: 證信序者。阿難禀承欲レ傳二末代一。先對二衆生一
T2209_.57.0566b27: 言二如レ是法我從佛聞一。證誠可信一名爲二證信一。
T2209_.57.0566b29: 如二天台一於二序分中一分二次･由･述一。謂如是等
T2209_.57.0566c01: 五事冠二於經首一次序也。放光六瑞發起之端
T2209_.57.0566c02: 由序也。問答釋疑説哢引則述序也。故如二
T2209_.57.0566c03: 法華一放光動地等爲二由序一。如二大品經一遍體
T2209_.57.0566c04: 毛孔放二大光明一照二恒沙界一。廣長舌相覆二三
T2209_.57.0566c05: 千界一爲レ由。如二維摩經一現レ病爲レ由。如二無量
T2209_.57.0566c06: 壽經一如來諸根悦豫爲レ由。此例非レ一。今此
T2209_.57.0566c07: 觀經惡逆爲レ由。證信･述叙非二正由序一。然
T2209_.57.0566c08: 而法門名目所望不同。今家･淨影總以二由
T2209_.57.0566c09: 致一亦名二由序一。故彼疏云。從レ初乃至二世尊
T2209_.57.0566c11: 序中一文別雖レ衆義要唯二。一發起序。二證
T2209_.57.0566c13: 勸學者 問。歎勝勸學爲レ局二念佛一。爲レ通二
T2209_.57.0566c14: 定散一。若言レ通者。佛意正在二念佛一法一。故
T2209_.57.0566c15: 下經云。若念佛者是人中分陀利華。釋云。
T2209_.57.0566c16: 念佛三昧功能超絶。實非二雜善得レ爲二比類一
T2209_.57.0566c18: 佛一。若言レ局者。言二流通一者。即以二正説一傳
T2209_.57.0566c19: 持未來一。何捨二定散一而不二流通一耶 答。歎勸
T2209_.57.0566c20: 之義廣通二定散一。故文云二行此三昧者等一。釋
T2209_.57.0566c22: 通一也。次下文云二若念佛者等一者。應レ勸二散善一。
T2209_.57.0566c23: 然散善中勸二念佛一者。且從二勝行一。再往言レ之。
T2209_.57.0566c24: 餘散善亦可レ有二流通一。文不レ言者略。但功能
T2209_.57.0566c25: 超絶者。此述三念佛行亦勝二餘行一不レ關二今意一。
T2209_.57.0566c26: 不レ遮下通諸行一亦有中分分歎勸流通上。三總結
T2209_.57.0566c27: 中雖有五義不同等者。五門三段開合異故。
T2209_.57.0566c28: 雖レ擧二五門一結歸三段一。斯乃在座聞經之機
T2209_.57.0566c29: 所得益故。雖二同正宗一而佛正説。與二機得
T2209_.57.0567a01: 益一其相別故。開爲二二段一。又夫人得忍以二利
T2209_.57.0567a02: 益分文一決判得處一。此文要故開爲二別門一。又
T2209_.57.0567a03: 流通分中開二耆闍分一者。耆闍一會流傳王
T2209_.57.0567a04: 宮佛所説一故。雖二是流通一。然別會故開爲二第
T2209_.57.0567a05: 五一。以二此義一故五門･三段開合異也。凡經分二
T2209_.57.0567a06: 三段一彌天爲二最初一。法華云。古來講者
T2209_.57.0567a07: 多無二分節一。至二安公一來經無二大小一始分二三段一
T2209_.57.0567a09: 云。彌天即東普道安法師也。襄陽習鑿齒
T2209_.57.0567a10: 初訪レ安云。四海習鑿齒安對曰。彌天釋道安。
T2209_.57.0567a11: 自レ爾人以二彌天一稱レ之。初因下秦王請僧講二楞
T2209_.57.0567a12: 伽經一。講者但平讀其文一都無中科節上。王曰。朕
T2209_.57.0567a13: 聞。佛旨幽微經文淵奧。賓主起伏。師資問
T2209_.57.0567a14: 答。必有二次序一。如二適所講。略無二科判一何耶。
T2209_.57.0567a15: 衆皆無レ語。時安在二襄陽一。聞レ之歎曰。凡在二吾
T2209_.57.0567a16: 門一同受二斯恥一。逐將二佛經一。文無二豐約一例分二三
T2209_.57.0567a17: 分一。安雖二此判一人尚疑レ之。後親光菩薩所造
T2209_.57.0567a18: 佛地論至レ此。果有二其言一。一教起因縁分。二
T2209_.57.0567a19: 聖教所説分。三依教奉行分。即與二彌天一宛
T2209_.57.0567a21: 本曰又就下至正明發起序
T2209_.57.0567a22: 釋云。上來第一總料簡五門一已竟。自下第二
T2209_.57.0567a23: 別釋中五。所謂序･正･流通･得益･耆闍分也。
T2209_.57.0567a24: 第一序中有レ三。一總料簡二序一。二別釋二二
T2209_.57.0567a25: 序一。三總結二序分一。今則初也。一從如是我聞一
T2209_.57.0567a26: 句者 問。具引二其文一亦無二所至一。何置二從字一
T2209_.57.0567a27: 答。此例非レ一。何足レ爲レ奇。地觀釋云。從二
T2209_.57.0567a28: 此想成時一者正明二結前生後一。普觀釋云。從二
T2209_.57.0567a29: 見此事時一已下正明二牒前生後一。諸師釋中亦
T2209_.57.0567b02: 既是二句。何云二一句一 答。同證信故合爲二
T2209_.57.0567b03: 一句一。如下衆成就雖レ有二多句一合爲中一句上。但如二
T2209_.57.0567b04: 嘉祥･天台等一者。依二法華論一於二通序中一爲二六
T2209_.57.0567b05: 成就一。故以二如是我聞一開爲二二句一。天台觀經
T2209_.57.0567b06: 疏云。初證信序六句。如是標二於信一。我聞
T2209_.57.0567b07: 異二外道一。一時辨二息諍一。佛正明二化主一。王城論二
T2209_.57.0567b08: 住處一。列衆爲二同聞一。同法華疏云。通序爲レ五。
T2209_.57.0567b10: 者能持之人也。一時者聞持和合非二異時一
T2209_.57.0567b11: 也。佛者時從レ佛聞也。王城耆山聞持之處
T2209_.57.0567b12: 也。與大比丘者是聞持之伴也。云。或五
T2209_.57.0567b13: 六七者。五者如レ文。合二佛及處一。六則離二佛
T2209_.57.0567b16: 春云。一多少者。關中五句合二佛･住處一爲二一
T2209_.57.0567b17: 句一釋。或六者天親燈論云。前三明二弟子一。後
T2209_.57.0567b18: 三證二師説一。一切修多羅法門皆如レ是。故知有
T2209_.57.0567b19: レ六。前三弟子者。如是謂弟子之信。次句
T2209_.57.0567b20: 弟子稱二我聞一。三明二聞法有時。次從二佛住一
T2209_.57.0567b21: 已下既標二於佛一。故知。後三句證二師説一也。或
T2209_.57.0567b23: レ古多爾。唯眞諦三藏獨開爲レ七。如レ此開合
T2209_.57.0567b24: 亦無二的據一。但是隨二當文義一斟酌而已。意明
T2209_.57.0567b25: 亦並各有二道理一。皆有二通用一。故無二去取一也
T2209_.57.0567b28: 嘉祥･天台與レ今不同。以二六成就一爲二證信一
T2209_.57.0567b29: 故。淨影大師義兼二兩向一。故與二今師一亦同亦
T2209_.57.0567c01: 異。謂彼疏云。一時已下義雖二兩兼一。對二前
T2209_.57.0567c02: 一向證信序一故。自下偏就二發起一以釋。又同
T2209_.57.0567c03: 大經疏云。一時已下義有二兩兼一。取二其本事
T2209_.57.0567c04: 發起之義一判屬二發起一。阿難引來證誠可信一。
T2209_.57.0567c06: 本曰初言證信下至此就阿難解也
T2209_.57.0567c07: 釋云。上來第一總料簡二序一已竟。自下第
T2209_.57.0567c08: 二別釋二二序一。於レ中自二。初釋二證信一。後釋二發
T2209_.57.0567c09: 起一。今則其初。於レ中爲レ三。一初五字標。二即
T2209_.57.0567c10: 有下至二證誠可信一釋。三故名下結。釋中有
T2209_.57.0567c11: レ三。一即有下至二釋二意也一。用二約人如是一
T2209_.57.0567c12: 以對二我聞人一。雙釋二如是我聞二意一。此則人
T2209_.57.0567c13: 人相對以釋二證信相一也。二又言如是下至二
T2209_.57.0567c14: 故曰我聞也一。用二約法如是一以對二我聞人一。
T2209_.57.0567c15: 委釋二二義一。於レ中先釋二如是一。即有二總別三重
T2209_.57.0567c16: 之釋一。後釋二我聞一。是則人法相對以釋二證信
T2209_.57.0567c17: 之相一。三又言證信已下。更就二今經一釋二證信
T2209_.57.0567c18: 義一也 問。佛未二宣説一。何預生レ信 答。慈恩
T2209_.57.0567c19: 彌陀經疏云。如是者以表レ信也。人疑云
T2209_.57.0567c20: 經尚未レ宣。預信二何事一即言二如是一 答。如
T2209_.57.0567c21: 指二題目及題後經一。是佛所説非二我自言一。聞
T2209_.57.0567c22: 者應レ信。故眞諦云。如是之言標二所聞法一。明
T2209_.57.0567c23: 一部文理決定可二信從一。故云二如是一。流支云。
T2209_.57.0567c24: 如是之言具有二四義一。一發心義。謂自念言。
T2209_.57.0567c25: 我當二如レ是發心如レ是修行一也。二教化義。謂
T2209_.57.0567c26: 汝當二如レ是發心修行一也。三譬喩義。謂是人
T2209_.57.0567c27: 威徳智慧得二如レ天如日也。或汝今如レ是富
T2209_.57.0567c28: 貴如二樹提伽一。四決定義。謂我所二見聞一其實
T2209_.57.0567c29: 如レ是。今取二此義一。故言二如是一。又佛地論云。
T2209_.57.0568a01: 如是有二四義一。一譬喩。二教誨。三問答。四許
T2209_.57.0568a02: 可。如二彼論説一即許可義。故言二如是一。謂我當二
T2209_.57.0568a03: 爲レ汝如是而説一也。眞諦云。如是者。謂所信
T2209_.57.0568a04: 法體有二二義一。一就レ佛解。謂三世諸所説不
T2209_.57.0568a05: レ異。故名爲レ如。以二同説一故即知レ非レ妄。故稱
T2209_.57.0568a06: 言レ是。正以二諸佛同説一。其法可レ信。故言二如是一。
T2209_.57.0568a07: 二就レ理解。謂諸法實相古今不レ異。名レ之爲
T2209_.57.0568a08: レ如。如レ如而説。不レ増不レ減。決定可レ信。故言二
T2209_.57.0568a09: 如是一。又有二問者一。此之五句皆爲下證二是佛所
T2209_.57.0568a10: 説一令中人信受上。何但如是兩字獨名爲レ信
T2209_.57.0568a11: 答。義實如レ是。但爲ヨル二指レ名定レ實可信義彰一。
T2209_.57.0568a13: 何所因一 答。佛法大海信爲二能人一故也。又
T2209_.57.0568a14: 淨影云。何縁經首得レ有二如是我聞之言一。以二
T2209_.57.0568a15: 佛教一故。佛何故教。阿難請故。彼何縁請。由二
T2209_.57.0568a16: 其阿泥樓駄教一故。彼何故教。由レ見二阿難心
T2209_.57.0568a17: 憂惱一故。阿難比丘何故憂惱。由レ見二如來
T2209_.57.0568a18: 般涅槃一故。佛將二滅度一。在二雙林間一。北首而
T2209_.57.0568a19: 臥。是時阿難以二佛將滅。心懷二憂惱一。莫二能
T2209_.57.0568a20: 自勝一。阿泥樓駄開二覺阿難一。汝傳法人。何不
T2209_.57.0568a21: レ請二佛未來世事一。徒悲何益。阿難對曰。我今
T2209_.57.0568a22: 心沒二憂海一。知二何所問一。阿泥樓駄遂教二阿
T2209_.57.0568a23: 難一。請問四事一。一問ヘシ。佛滅度後諸比丘等以
T2209_.57.0568a24: レ何爲レ師。二問ヘシ。佛滅度後諸比丘等依何而
T2209_.57.0568a25: 住。三問ヘシ。惡性比丘云何共居。四問ヘシ。一切
T2209_.57.0568a26: 經首當レ置二何字一。阿難被レ教心少醒悟。遂便
T2209_.57.0568a27: 請レ佛。佛依答レ之。言二諸比丘何爲師者。當下
T2209_.57.0568a28: 依二波羅提木叉一爲師。若我住レ世無レ異二於此一。
T2209_.57.0568a29: 木叉是戒比丘所學。故説爲レ師。言二諸比丘依
T2209_.57.0568b01: レ何住一者。當下依二四念處一住上。何謂二四念處一。謂
T2209_.57.0568b02: 比丘觀二内身一循身觀。精懃一心除二世貪愛一。
T2209_.57.0568b03: 如レ是觀二外身内外身一。受心法等亦復如レ是。
T2209_.57.0568b04: 是謂二比丘所依住處一。故經説言。若住二四念一
T2209_.57.0568b05: 名二自境界一。不爲二魔縛一。若住二五欲一名二他境
T2209_.57.0568b06: 界一。爲二魔所縛。惡性比丘云何共居者。梵壇
T2209_.57.0568b07: 治之。若心調伏爲説二離有無經一。梵壇胡音。
T2209_.57.0568b08: 此方名爲二默不共語一。一切經首置二何字一者。
T2209_.57.0568b09: 當レ置二如是我聞等言一。故今經首同有二如是
T2209_.57.0568b11: 泥樓豆令二阿難問佛。私志云。摩耶･大悲･
T2209_.57.0568b12: 涅槃後分及阿含經皆明二此事一。而大悲經
T2209_.57.0568b13: 明下優波離教二阿難一問上。其餘經論皆云二阿泥
T2209_.57.0568b14: 樓豆教問一。先徳釋云。應三是當時二人共教。
T2209_.57.0568b16: レ聞二説法一。若爾於二未聞經一何能結集而稱二我
T2209_.57.0568b17: 聞一 答。法華疏云。阿難佛得道夜生。侍レ佛
T2209_.57.0568b18: 二十餘年。未レ得レ侍レ佛時。應二是不聞。大論
T2209_.57.0568b19: 云。阿難集レ法時。自云。佛初轉二法輪一。我爾
T2209_.57.0568b20: 時不レ見。如レ是展轉聞。當レ知。不二悉聞一也。
T2209_.57.0568b21: 舊解云。阿難得二佛覺三昧力一。自能聞。報恩
T2209_.57.0568b22: 經云。阿難求二四願一。所レ未聞經願佛重説。又
T2209_.57.0568b23: 云。佛口密爲説也。胎經云。佛從二金棺一。出二
T2209_.57.0568b24: 金臂一。重爲二阿難一現二入胎之相一。諸經皆聞。
T2209_.57.0568b25: 況餘處説耶。此文阿難得レ。即憶二本願一。持二
T2209_.57.0568b27: 是佛加覺力如レ佛。故名二佛覺一。三昧已證非二
T2209_.57.0568b28: 從レ佛聞一。故云二自能一。用二本願力一爲持二佛法一
T2209_.57.0568b29: 生二後代善一。報恩經者。第六佛求三其爲二侍者一。
T2209_.57.0568c01: 許已仍求二四願一。一不レ受二故衣一。二不レ受二別
T2209_.57.0568c02: 請一。三不レ同二諸比丘一。須レ見即見。四二十年中
T2209_.57.0568c03: 佛所説法重爲レ我説。佛粗示二言端一。阿難皆
T2209_.57.0568c04: 解。智速根利。強持力故。又密説者。辨レ異二覺
T2209_.57.0568c05: 力及重説一故。己知他不レ知。名レ之爲レ密。又大
T2209_.57.0568c06: 經佛告二文殊一。阿難事レ佛二十年。具足八種
T2209_.57.0568c07: 不可思議一。一不レ受二別請一。二不レ受二故衣一。三不二
T2209_.57.0568c08: 非時見佛。四見二一切女人一不レ生二欲心一。五
T2209_.57.0568c09: 持二一切法一不二曾再問一。唯除問二於釋種被一殺。
T2209_.57.0568c10: 六知二佛所入定一。七知下至二佛所一者受益不同上。
T2209_.57.0568c11: 八悉能了知佛祕密法一。胎經者。擧レ初況レ後
T2209_.57.0568c13: 教主等者。此明三約レ人釋二如是義一。謂淨影
T2209_.57.0568c14: 等釋二如是義一。約レ人約レ法。今亦如レ是。淨
T2209_.57.0568c15: 影疏云。解有二兩義一。一約レ法解。二約レ人解。
T2209_.57.0568c16: 言二約法一者。阿難道三佛言如二諸法一。故名爲
T2209_.57.0568c17: レ如。如來所説皆稱二前法一。説レ理如レ理。説レ事
T2209_.57.0568c18: 如レ事。説レ因如レ因。説レ果如レ果。如レ是一切。
T2209_.57.0568c19: 故名爲レ如。如法之言是當二道理一。目レ之爲
T2209_.57.0568c20: レ是。良以二乖レ法名爲非故。如レ法名レ是。言二約
T2209_.57.0568c21: 人一者。今釋迦説如二於過去一切佛説一。故名爲
T2209_.57.0568c23: 彌陀經疏云。眞諦云。如是者謂所信法體
T2209_.57.0568c25: 指者。佛是能化通攝二萬機一。阿難即是所化
T2209_.57.0568c26: 隨一。故云二總別一。雙釋二意者。凡證信者能
T2209_.57.0568c27: 説･能聽･和合而成。故今雙釋二此二意一也。斯
T2209_.57.0568c28: 乃如是標レ信。我聞證レ信故也。又言如是等
T2209_.57.0568c29: 者。此明二約法如是一。即有二三重一。第一是總。
T2209_.57.0569a01: 二･三是別。別中初者機教相對以爲二如是一。謂
T2209_.57.0569a02: 能化教隨二可度機一。相應符契即有二利益一。隨
T2209_.57.0569a03: レ樂名レ如。相應爲レ是。次者教法相對稱爲二如
T2209_.57.0569a04: 是一。謂能詮教與二所詮法一毫釐不レ違。故名爲
T2209_.57.0569a05: レ如。衆無二錯失一。故稱爲レ是。説漸如漸等者。即
T2209_.57.0569a06: 擧二十對二十重法一。説漸是教。如漸是法。以下
T2209_.57.0569a07: 準知。言二漸頓一者。歴劫修行名レ漸。如二瓔珞等一。
T2209_.57.0569a08: 速疾直往名レ頓。如二觀經等一。具如二上一。言二相
T2209_.57.0569a09: 空一者。有爲事法是相。無爲性理名レ空。言二人
T2209_.57.0569a10: 天一者。五戒等是人。十善等是天。大小兩乘其
T2209_.57.0569a11: 義如レ常。六道名レ凡。三乘名レ聖。流轉還滅各
T2209_.57.0569a12: 有二因果一。集･道是因。苦･滅是果。言二苦樂一者
T2209_.57.0569a13: 此有二二義一。一於二三界中一惡趣極苦。人間八
T2209_.57.0569a14: 苦･天上五衰並名爲レ苦。五欲禪定放逸繋縛
T2209_.57.0569a15: 暫名爲レ樂。二三界苦樂合爲二一苦一。以二是流
T2209_.57.0569a16: 轉繋縛苦一故。出世果報説名爲レ樂。以二是眞
T2209_.57.0569a17: 實無漏樂一故。又於二淨土地一前爲レ苦。地上
T2209_.57.0569a18: 爲レ樂。下智名レ苦。上證名レ樂。言二遠近一者
T2209_.57.0569a19: 所望不同。或三千界内名爲二近處一。三千界
T2209_.57.0569a20: 外名二極遠處一。或八萬劫目二之近時一。八萬劫
T2209_.57.0569a21: 外爲二極遠時一。言二同別一者。於二諸法中一同類爲
T2209_.57.0569a22: レ同。異類爲レ別。或於二佛教一佛智爲同。隨レ機
T2209_.57.0569a23: 爲レ別。如三法事讃云二同故即是如來致別故復
T2209_.57.0569a25: 又有覆無與レ惡名レ穢。無覆無與レ善爲
T2209_.57.0569a26: レ淨。阿難是佛侍者者。法華疏二云。生レ兒擧
T2209_.57.0569a27: レ國欣欣。因名二歡喜一。是爲二父母作字。阿難端
T2209_.57.0569a28: 正人見皆悦。佛使レ著二覆肩衣一。有二一女人一。
T2209_.57.0569a29: 將レ兒詣レ井。見二阿難一。目視不レ眴。不レ覺以レ綆
T2209_.57.0569b01: 繋二其兒頸一。中阿含云。四衆若聞二阿難所説一。
T2209_.57.0569b02: 若多若少。無レ不二歡喜一。欲二發問一時。先爲二
T2209_.57.0569b03: 謦欬一。大衆皆歡喜。四衆若觀二其默行住坐臥
T2209_.57.0569b04: 指撝處分進止動轉一皆歡喜。阿難四月八日
T2209_.57.0569b05: 佛成佛日生。侍レ佛得二二十五年一。推レ此佛年
T2209_.57.0569b06: 五十五。阿難年二十五。佛時求レ侍。五百
T2209_.57.0569b07: 請レ爲。如二前説一。衆勸二阿難一。阿難順從。五百皆
T2209_.57.0569b08: 歡喜。目連騰二阿難三願一。佛言。預知二譏嫌一求
T2209_.57.0569b09: レ不レ受二故衣食一。欲二自利益一求二出入無時。佛
T2209_.57.0569b10: 印而許。佛言。阿難勝二過去侍一。過去侍聞レ説
T2209_.57.0569b11: 乃解。今佛未二發言一阿難已解二如來意一。須レ是
T2209_.57.0569b12: 不レ須レ是皆悉能知。故以レ法付二阿難一。如來歡
T2209_.57.0569b13: 喜。四天王各奉二佛鉢一。佛累而按レ之。合成二一
T2209_.57.0569b14: 鉢一。四縁宛然。而此鉢太重。阿難歡喜荷持無
T2209_.57.0569b15: レ倦。中阿含第七云。阿難侍レ佛二十五年。所
T2209_.57.0569b16: レ聞八十千揵度。皆誦不レ遺。不三重問二一句一。念
T2209_.57.0569b17: 力歡喜。阿難隨レ佛入二天人龍宮一。見二天人龍
T2209_.57.0569b18: 女一。心無二染著一。雖レ未レ盡二殘思一而能不レ染。一
T2209_.57.0569b19: 切天人龍神無レ不二歡喜一。佛滅度後在二師子
T2209_.57.0569b20: 床一。迦葉大衆讃曰。面如二淨滿月一。眼若二青蓮
T2209_.57.0569b21: 華一。佛法大海水流入阿難心一。自誓坐入二涅
T2209_.57.0569b22: 槃一。住恐二離車有怨。進恐二闍王有怨。於二恒河
T2209_.57.0569b23: 中一入二風奮迅三昧一。分レ身爲二四分一。一與レ天。一
T2209_.57.0569b24: 與レ龍。一毘舍離。一阿闍世。阿育王禮二阿難
T2209_.57.0569b25: 塔一。奉二千萬兩金一。偈歎曰。能攝持法身一。法燈
T2209_.57.0569b26: 故法住。念盛二佛智海一。故設二上供養一。念持多
T2209_.57.0569b27: 所聞。口出二微妙語一。世尊所二讃歎一天人之所レ
T2209_.57.0569b29: 以二具戒比丘一爲
侍。佛用二有學一以爲二侍者一。
T2209_.57.0569c01: 不下以二無學一而爲中侍者上。是故阿難住二有學地一。
T2209_.57.0569c02: 不レ證二無學一。三釋二證信一中。證者指二經我聞一。即
T2209_.57.0569c03: 阿難也。信者指二經如是一。即如來也。謂阿難
T2209_.57.0569c04: 爲二證誠一。令三衆生信二佛經一。故名二證信序一。此就
T2209_.57.0569c05: 阿難解也者。此簡異他師一也。謂嘉祥云。通
T2209_.57.0569c07: 台亦同。此乃阿難與二同聞衆一倶爲レ證也。如二
T2209_.57.0569c08: 今師一者。證信唯在二我聞兩字一。故云二此就阿
T2209_.57.0569c09: 難解也一。淨影一義同二於今意一 問。阿難是能
T2209_.57.0569c10: 聞人。以二聞持伴一可レ爲二其證一。何故阿難自
T2209_.57.0569c11: 爲レ證耶 答。阿難既無二傳説錯一故。自稱二我
T2209_.57.0569c12: 聞一則令レ生レ信。是故阿難獨爲二證信一 問。淨
T2209_.57.0569c13: 影等師以二後五句一皆爲レ證者。未レ得二其意一。能
T2209_.57.0569c14: 聞之人尤足レ爲レ證。時佛處三何成二證信一。佛
T2209_.57.0569c15: 已滅度。時處非情。故各不レ足二以爲證也
T2209_.57.0569c16: 答。法位疏云。若無二時處一同二邪論一故次序二説
T2209_.57.0569c17: 時一。又雖レ有二良時一。若無二教主一説無二由來一。故次
T2209_.57.0569c18: 序レ佛。又法須レ依レ人。人須レ依レ處。故次序二説
T2209_.57.0569c20: 本曰二就下至發起序竟
T2209_.57.0569c21: 釋云。上來第一釋二證信序一已竟。自下第二
T2209_.57.0569c22: 釋二發起序一二。一初至二發起序一。竟總料簡發
T2209_.57.0569c23: 起七序一。二二次解已下別釋二發起七序一。今則
T2209_.57.0569c24: 其初。於レ中爲レ三。一初至二分爲七一標。二初從
T2209_.57.0569c25: 下至二示觀縁一釋。三上來下結。初標中發起序
T2209_.57.0569c26: 者。今家總以二一時已下一並名二發起一。諸師不
T2209_.57.0569c27: レ爾。多以二五句一爲二證信序一。方以二別序一名二發
T2209_.57.0569c28: 起序一。就二此二序一有二其異名一。授決集云。凡序
T2209_.57.0569c29: 有レ二。謂通･別也。其通序者。在レ後置レ之。別
T2209_.57.0570a01: 序者在二經前一也。又通名二阿難序一。別名二如來
T2209_.57.0570a02: 序一。釋家至多。今不二煩載一。只弟子序在二滅度
T2209_.57.0570a04: 妙宗鈔云。故知 六義即是通序。以二諸經同一
T2209_.57.0570a05: 故亦名二經前序一。付屬令レ安故亦名二經後序一。
T2209_.57.0570a06: 結集者所レ置故。今言二證信一者。令二聞者不疑
T2209_.57.0570a08: 時曰レ在。久停名レ住。一往語耳。住者四威儀
T2209_.57.0570a09: 皆爲レ住。差別者。謂天住･梵住･聖住･佛住也。
T2209_.57.0570a10: 天住謂六欲天。因即施戒善心也。梵住從二
T2209_.57.0570a11: 初禪一至二非想一。因即四無量心也。聖住三乘
T2209_.57.0570a12: 人。因即三三昧也。佛住首楞嚴百八三昧･十
T2209_.57.0570a14: 句頭。何牒二句末一 答。嘉祥云。住者攝二上句一
T2209_.57.0570a15: 明二佛住一也 問。此住爲下取二能住一爲住。爲下
T2209_.57.0570a16: 取二所住爲住耶。解云。此中取二能住一爲レ住
T2209_.57.0570a19: 準レ之。在字理通二上下一。能在･所在義各別故。
T2209_.57.0570a20: 二從王舍大城者。此牒文中不レ牒二爾時一自然
T2209_.57.0570a21: 略也。又以レ上形レ下意也。正明發起序者。此
T2209_.57.0570a22: 中別擧二發起言一者。兼顯二三序義一也 問。發
T2209_.57.0570a23: 起七中何故化前序無二縁字一。又縁何義 答。
T2209_.57.0570a24: 發起七段雖二同是序一。有二遠近一故。遠直云レ序。
T2209_.57.0570a25: 禁父以下近發起序。故別名レ縁。若通論者。化
T2209_.57.0570a26: 前證信亦應レ云縁。縁是序故。大般若經序
T2209_.57.0570a27: 分名二縁起品一。縁者只是爲二後正説一之縁起
T2209_.57.0570a28: 也 問。所レ言縁者。爲下是六縁鉤鎖相連禁
T2209_.57.0570a29: 父縁二禁母一。禁母縁二厭苦一等義上。將爲三六縁
T2209_.57.0570b01: 總合直爲二正宗之縁一 答。二義倶允。何者六
T2209_.57.0570b02: 縁共序故。總合爲二正宗之縁一。又六縁鉤鎖次
T2209_.57.0570b03: 第無レ亂。謂初四縁生起可レ知。但欣淨縁雖
T2209_.57.0570b04: レ請二定門一佛意廣攝。故更開レ散。若不レ請レ定
T2209_.57.0570b05: 不レ可レ開レ散。故欣淨縁縁二顯行縁一。既開レ散已。
T2209_.57.0570b06: 更應三還説二所請定善一。若不開散者不レ可レ説二
T2209_.57.0570b07: 示觀一。佛意先欲レ攝二散機一故。故顯行縁縁二
T2209_.57.0570b08: 示觀縁一。既勵レ修已。更應三正説二十三觀門一。故
T2209_.57.0570b09: 示觀縁縁二正宗一也
T2209_.57.0570b10: 本曰二次解下至化前序竟
T2209_.57.0570b11: 釋云。上來第一總料簡七序一已竟。自下第二
T2209_.57.0570b12: 別釋二七序一。文自有二七段一。今則其初。於レ中爲
T2209_.57.0570b13: レ三。謂標･釋･結。標中二次解者顯二三序義一。若
T2209_.57.0570b14: 依二二序科一者。應レ云二一先解等一。化前序者。化
T2209_.57.0570b15: 謂佛化。前者未レ至二起化之處一。故云二化前一。文
T2209_.57.0570b16: 在二而爲上首一。義至二厭苦縁半一。謂佛未レ現二王
T2209_.57.0570b17: 宮一已前是化前序。淨影釋二發起序一云。就レ中
T2209_.57.0570b18: 隨レ處開分爲レ二。文別有レ五。言二處二一者。一異
T2209_.57.0570b19: 處起化序。佛在二耆闍一。玄起二後時王宮之化一。
T2209_.57.0570b20: 二佛從耆闍崛山沒下身往攝化序。此與二勝
T2209_.57.0570b21: 鬘一太況相似。諸經之中此例非レ一。文別五
T2209_.57.0570b22: 者。初言二一時一明二起化時一。第二明レ佛標二其化
T2209_.57.0570b23: 主一。三在王舍下明二起化處一。四與大下辨列
T2209_.57.0570b25: 此與レ今同。但分文異。相望今釋其義猶劣。
T2209_.57.0570b26: 所以者何。阿難叙二耆山事一名二化前序一。亦述二
T2209_.57.0570b27: 王宮事一名二禁父等一也。然彼師至二厭苦縁半一
T2209_.57.0570b28: 已來爲二異處起化序一。而不レ立禁父等縁。故
T2209_.57.0570b29: 知。彼義缺二於王宮三縁一。但化前等三雖レ是
T2209_.57.0570c01: 同時一説必次第。故文在レ初其時猶長。謂化
T2209_.57.0570c02: 前時至二禁父等三縁半一也。例如下法華入定等
T2209_.57.0570c03: 五瑞雖二是同時一文即前後上。又勝鬘經有二化前
T2209_.57.0570c04: 序一。謂彼經云。勝鬘師子吼一乘大方便方廣
T2209_.57.0570c05: 經。如レ是我聞。一時佛住二舍衞國祇樹給孤
T2209_.57.0570c06: 獨園一。時波斯匿王及末利夫人信レ法未レ久。
T2209_.57.0570c07: 共相謂言。勝鬘夫人是我之女。聰慧利根
T2209_.57.0570c08: 通敏易レ悟。若見レ佛者。必速解レ法。心得無
T2209_.57.0570c09: レ疑。宣時遣レ信發二其道意一。夫人白言。今正
T2209_.57.0570c10: 是時。王及夫人與二勝鬘書一。略讃二如來無量
T2209_.57.0570c11: 功徳一。即遣三内人名二旃提羅一。使人奉レ書。至二阿
T2209_.57.0570c12: 踰闍國一。入二其宮内一敬授二勝鬘一。勝鬘得レ書。歡
T2209_.57.0570c13: 喜頂受。讀誦受持。生二希有心一。向二旋提羅一而
T2209_.57.0570c14: 説レ偈言。我聞二佛音聲一。世所二未曾有一。所レ言
T2209_.57.0570c15: 眞實者。應三當修二供養一。仰惟佛世尊普爲二世
T2209_.57.0570c16: 間一出。亦應下垂二哀愍一必令中我得見。即生二此
T2209_.57.0570c17: 念一時。佛於二空中一現。普放二淨光明一。顯示無比
T2209_.57.0570c18: 身一。勝鬘及眷屬頭面接レ足禮。咸以二清淨心一
T2209_.57.0570c19: 歎二佛實功徳一。又云。爾時世尊放二勝光明一。普
T2209_.57.0570c20: 照二大衆一。身昇二虚空一高七多羅樹。足歩二虚空一。
T2209_.57.0570c21: 還二舍衞國一。時勝鬘夫人與二諸眷屬一。合掌向レ
T2209_.57.0570c22: 佛。觀無二厭足一。目不二暫捨一。過二眼境一已。踊躍歡
T2209_.57.0570c23: 喜。各各稱歎如來功徳一。具足念佛一。還入二城
T2209_.57.0570c24: 中一。向二友稱王一稱歎大乘一。城中女人七歳已
T2209_.57.0570c25: 上化以二大乘一。友稱大王亦以二大乘一化二諸男
T2209_.57.0570c26: 子七歳已上一。擧レ國人民皆向二大乘一。爾時世尊
T2209_.57.0570c27: 入二祇洹林一。告二長老阿難一。及念二天帝釋一。應レ時
T2209_.57.0570c28: 帝釋與二諸眷屬一。忽然而至住二於佛前一。爾時
T2209_.57.0571a01: 時天帝釋長老阿難及諸大會天人阿修羅乾
T2209_.57.0571a03: 爲レ四。謂時･主･處･衆。初時中有二四釋一。初二如
T2209_.57.0571a04: レ次略廣之異。更非二別義一。此乃通明二諸經一
T2209_.57.0571a05: 時一。今雖レ釋レ時時處不離。故云二時處一。三四
T2209_.57.0571a06: 正釋二此經一時一。以レ下形レ上。以レ上形レ下。是其
T2209_.57.0571a07: 異也。日夜十二時等者。此正總擧二諸經説
T2209_.57.0571a08: 時一。文在二今經一。義通二他經一。如二天台云一。如是等
T2209_.57.0571a09: 文名爲二通序一。通二諸經一故。文通義別。如是詮
T2209_.57.0571a10: 異。我聞人異。一時時異。佛教主異。住處處異
T2209_.57.0571a12: 短一。華嚴一時是三七日。法華一時則八箇年
T2209_.57.0571a13: 也。天台云。一者佛法無レ有二定實之一一。云何
T2209_.57.0571a14: 稱レ一。隨レ俗假説レ一耳。釋論廣破二一異一也。時
T2209_.57.0571a15: 者有二二種一。一迦羅。即名二短時一亦名二實時一。二
T2209_.57.0571a16: 三摩耶。名二長時一。亦名二假時一。今不レ論二長短假
T2209_.57.0571a17: 實一。説二此經一竟總云二一時一。法聰云。一時者
T2209_.57.0571a18: 即聞持和合非二異時一也。靈芝云。如來説レ經
T2209_.57.0571a19: 時有二無量一。不レ可二定指一。故云二一時一。又西
T2209_.57.0571a20: 土･此方年月日時暦數不レ同。流布他方一人
T2209_.57.0571a21: 難レ曉故。又復諸經或有二一席未能二終畢一。至二
T2209_.57.0571a22: 後結集一方綴成レ文。前後不レ一。難レ爲二標指一。即
T2209_.57.0571a23: 如二今經一。闍王造レ逆。如來説レ經。阿難重述。
T2209_.57.0571a25: 林處等者。此總擧レ處。文自有レ八。如レ此八處
T2209_.57.0571a26: 智論･地持･四分･十誦散説。今文合集方成二八
T2209_.57.0571a27: 處一。言二山林一者。玉云。高土有レ石云レ山。平土
T2209_.57.0571a29: 法華疏五云。封疆爲レ國。最遠。宰治爲レ邑。
T2209_.57.0571b02: 者。封謂所統之限域。疆即所封之界畔。小曰
T2209_.57.0571b03: レ邦。大曰レ國。宰謂宰主。有レ主所レ治爲レ邑。邑
T2209_.57.0571b05: 言二八部一者。兩卷疏云。七明二八部一者。上列二大
T2209_.57.0571b06: 威徳天一。今更擧二二十八天等一。或可星宿掌二人
T2209_.57.0571b07: 間一者也。龍有二四種一。一守二天宮殿一。持令レ不レ落。
T2209_.57.0571b08: 人間屋上作レ龍像レ之耳。二興レ雲致レ雨益二人
T2209_.57.0571b09: 間一者。三地龍決レ江。開レ涜。四伏藏守二轉輪王
T2209_.57.0571b10: 大福人藏一也。肇師但出レ三不レ出二天龍一。夜叉
T2209_.57.0571b11: 此云二捷疾一。此有二三處一。海島･空中･天上。傳傳
T2209_.57.0571b12: 相持不レ得レ食レ人。佛初成道及説法シ玉フニハ傳唱
T2209_.57.0571b13: 至レ天。乾闥婆此云二香陰一。帝釋樂神。在二須
T2209_.57.0571b14: 彌南金剛窟一住。天欲レ作レ樂レ其心動。什師
T2209_.57.0571b15: 云。在二寶山中一住。身有二異相一。即上奏レ樂也。
T2209_.57.0571b16: 阿修羅者。千頭二千手。萬頭二萬手。或三
T2209_.57.0571b17: 頭六手。此云二無酒一。持二一不飮酒戒一。男醜女
T2209_.57.0571b18: 端。在二衆相山中一住。或言。居二海底一。風輪持
T2209_.57.0571b19: レ水如レ雲。居在其下一。上文云。居在大海
T2209_.57.0571b20: 邊一。有二大力一。口呵二日月一。日月爲レ之失レ光。掌
T2209_.57.0571b21: 摶二須彌一。須彌爲レ之簸峨。入レ海齊レ腰。見三天
T2209_.57.0571b22: 飮二甘露一。而四天下採レ華。置二四海中一釀。海中
T2209_.57.0571b23: 衆生業力持。進失二甘露一。退不レ成レ酒。即斷レ酒
T2209_.57.0571b24: 故言二無酒神一。不レ飮レ酒故得二大力一也。迦樓
T2209_.57.0571b25: 羅者。此云二金翅一。翅頭金色。因以名レ之。此鳥
T2209_.57.0571b26: 與レ龍約。汝遶二須彌一令レ斷。我摶レ海見レ泥。我
T2209_.57.0571b27: 不レ如輸レ子爲二汝給使一。汝不レ如輸レ子與レ我噉。
T2209_.57.0571b28: 天力持二須彌一不レ可レ斷。故龍輸レ子。卵生食二
T2209_.57.0571b29: 卵龍一。不レ能レ食二三生一。濕生食レ二。胎生食レ三。
T2209_.57.0571c01: 化生食レ四。緊那羅者。天帝絲竹樂神。小不
T2209_.57.0571c02: レ如二乾闥婆一。形似レ人而頭有レ角。亦呼爲二疑神一。
T2209_.57.0571c03: 亦爲二人非人一。今不下取二人非人一釋中緊那羅上。此
T2209_.57.0571c04: 乃是結二八部數一耳。摩睺羅者。什師云。是地
T2209_.57.0571c05: 龍。肇師云。是大蟒腹行也。八部皆能變二本
T2209_.57.0571c07: 云二金翅一。翅翮金色居二四天下大樹上一。兩翅
T2209_.57.0571c09: 慈必待請而當説者 問。十二部經中有二無
T2209_.57.0571c10: 問自説一。何云二必待請一耶 答。無問自説名
T2209_.57.0571c11: レ無二口請一。雖無口請一必有二意請一。例如三法華
T2209_.57.0571c12: 經譬喩品索車即有二機索情索口索之異一。故
T2209_.57.0571c13: 云二必待一。又一時者等者。上文廣約二諸經時
T2209_.57.0571c14: 處一。自下別就二今經一。曲釋二一時之義一。如來獨
T2209_.57.0571c15: 與等者。獨尊義故。簡二他佛一故。未對レ機故。故
T2209_.57.0571c16: 名爲レ獨。以下形上者。禁父縁之爾時爲レ下。
T2209_.57.0571c17: 化前序之一時爲レ上。謂化前發起同時故。以二
T2209_.57.0571c18: 下爾時一形二上一時一也。以上形下準レ之可レ知
T2209_.57.0571c19: 問。今一時者爲レ通二一經説時一。爲レ局二化
T2209_.57.0571c20: 前之時一 答。通二一經時一 問。今一時者
T2209_.57.0571c21: 明二化前時一。然看二文相一化前之義至二厭苦半一。
T2209_.57.0571c22: 何通二一經一 答。今文既云二以下形上一。其禁
T2209_.57.0571c23: 父時若通二一經一者。化前一時亦可レ通二始終一。
T2209_.57.0571c24: 但至三化前義限二厭苦半一者。若約二住處･同聞
T2209_.57.0571c25: 異一者限二厭苦半一。若約二其時與レ佛同一者是通二
T2209_.57.0571c27: 又有義一時者限二化前時一。非二是聞持和合
T2209_.57.0571c28: 之時一。如三耆山二衆亦是限二化前一。非二説處一故。
T2209_.57.0571c29: 非二同聞一故。但以下形上者唯取二其始一。不レ遮二
T2209_.57.0572a01: 上時是短下時是長一。二明レ佛中。簡異餘佛等
T2209_.57.0572a02: 者 問。佛是通號。何云二簡異一。故厭苦縁云二
T2209_.57.0572a03: 見世尊釋迦牟尼佛一。釋二此文一云二簡異餘佛一。
T2209_.57.0572a04: 此釋順レ理 答。釋迦佛是娑婆教主故。雖
T2209_.57.0572a05: レ呼二通號一有二簡異意一。若他方佛應レ呼二別號一
T2209_.57.0572a07: 曰。注云。子男子通稱也。子一而已。故不レ稱
T2209_.57.0572a08: レ姓。與レ今義同。今化前佛應二是教主一。更無二疑
T2209_.57.0572a09: 滯一。厭苦縁中來現密化不レ知二何佛一。故云二
T2209_.57.0572a10: 釋迦一簡異餘佛一。各有レ理故不レ可二相違一。三明
T2209_.57.0572a11: レ處中經在王舍城耆闍崛山者 問。爲三是擧二
T2209_.57.0572a12: 於二會説處一 答。淨影･今家其義不レ然。只
T2209_.57.0572a13: 是化前之處。不レ擧二二會説處一。但嘉祥意則
T2209_.57.0572a14: 如二所問一。謂彼疏云。明下説二此經一有中二處上。一者
T2209_.57.0572a15: 王城處説。二者崛山處説。韋提希宮即王城
T2209_.57.0572a16: 處説。後還レ山説即崛山處説。自有三一處説
T2209_.57.0572a17: 序二兩處一。自有三兩處説序二兩處一。一處説序二兩
T2209_.57.0572a18: 處一。即大品法華等經。何意兩處。從レ通至レ別。
T2209_.57.0572a19: 直序二王城一即通。次重序二崛山處一即別也。兩
T2209_.57.0572a20: 處説序二兩處一者即此經。前王城處説。故序二
T2209_.57.0572a21: 王城處一。後還二崛山一説。次序二崛山處一。一處説
T2209_.57.0572a22: 序二兩處一。即從レ通至レ別次第。兩處説序二兩
T2209_.57.0572a24: 之衆縱發二清心一。由二違順境一退
失修道上。此喩
T2209_.57.0572a25: 在二於涅槃大集一 問。前三果人即通二在家一。
T2209_.57.0572a26: 跋陀和等居家菩薩。何如二畫水一 答。今約二
T2209_.57.0572a27: 大猷一。在家之中何無二善心直行之人一。故要
T2209_.57.0572a28: 集云。淨名大士身在家。心出家。藥王本事
T2209_.57.0572b01: 一有下非二出家一在家上。謂染二家業一白衣俗人。二
T2209_.57.0572b02: 有下非二在家一出家上。謂離二家業一出家道人。三
T2209_.57.0572b03: 有下非二出家一亦非中在家上。謂白衣人遠離家業一。
T2209_.57.0572b04: 四有下非レ非二在家一非非二出家一。謂出家人染著
T2209_.57.0572b06: 爲二在家一。以二比丘等五種道人一目爲二出家一。然
T2209_.57.0572b07: 此四句以レ義而論。又迦葉童子自レ此之前我
T2209_.57.0572b08: 等皆名二邪見之人一文。不レ知二佛性一以屬二邪見一。
T2209_.57.0572b09: 或云下除二諸法實相一餘皆魔事上。如レ是等例皆
T2209_.57.0572b10: 以レ義立。境界住者。境界即是所化衆也。佛雖
T2209_.57.0572b11: 不レ可レ居住聚落一。然以二大悲一故隨二所化境界一
T2209_.57.0572b12: 而住。天人猶厭二臭香一不レ來二人間一。況無漏聖
T2209_.57.0572b13: 那能共住俗塵之中一。依止住者。耆山等處絶
T2209_.57.0572b14: 離欲塵一故。佛所依止之處。慈恩彌陀經疏云。
T2209_.57.0572b15: 此文有レ二。一境界住。謂天子所統之方。即
T2209_.57.0572b16: 舍衞國。二依止住。謂如來所居之處。即給
T2209_.57.0572b18: 中一者。此明二處成就一也。住有二八義一。一境界
T2209_.57.0572b19: 住。謂十六大國。是所遊境界故。二依止住。
T2209_.57.0572b20: 謂一切僧伽藍。是所依止故。三威儀住。謂
T2209_.57.0572b21: 行住坐臥故。四未捨壽命住。謂未涅槃前住二
T2209_.57.0572b22: 五分法身一故。五梵住。謂四無量心。住二大悲一
T2209_.57.0572b23: 故。六天住。謂四禪。住二第四禪一故。七聖住。謂
T2209_.57.0572b24: 三解脱門。入レ空滅レ見。入二無願一滅レ愛。入二
T2209_.57.0572b25: 無相一滅二無明一。佛住二無相中一心惑盡故。八佛
T2209_.57.0572b26: 住。謂住二無生無滅無處所法中一故。約二三
T2209_.57.0572b27: 身一而辨。前三是化身住。次三是應身住。後
T2209_.57.0572b28: 二是法身住。前二身是能住。後一身是所
T2209_.57.0572b29: 住。經中多擧二八中境界住及依止住一。爲レ化二
T2209_.57.0572c02: 重二出離一而輕二身命一。名爲二亡捨一。非レ謂二忽爾投
T2209_.57.0572c03: レ身喪命。眞心堅固喩二之金剛一。此心明了猶
T2209_.57.0572c04: 如圓鏡一。四明レ衆中經大比丘衆者。天台云。
T2209_.57.0572c05: 比丘者因果六義。因名二乞士怖魔破惡一。果
T2209_.57.0572c06: 號二應供殺賊無生一。釋論淨目問二舍利弗一。乞
T2209_.57.0572c07: 士者有二四種食一。合レ藥種植田園一名二下口食一。
T2209_.57.0572c08: 仰觀二星宿一名二仰口食一。四方巧語名二方口食一。
T2209_.57.0572c09: 呪術卜算名二維口食一。比丘不レ作二此四一。名二
T2209_.57.0572c10: 清淨乞士一也。怖魔者。若發心出家地行夜
T2209_.57.0572c11: 叉唱。飛行･空中展轉乃至二六天一。魔王聞レ之
T2209_.57.0572c12: 怖
畏失二人衆一也。破惡者。能破二煩惱一。九十八
T2209_.57.0572c14: 衆一時。先二聲聞一。後二菩薩一 答。佛地論二出二八
T2209_.57.0572c16: 聲聞。次菩薩。後雜衆。諸經多爾。舊云。有レ事
T2209_.57.0572c17: 有義。有レ事者。逐二形迹親疎一。聲聞形出二俗
T2209_.57.0572c18: 網一。迹近二如來一。證レ經爲レ親。故前列也。天人
T2209_.57.0572c19: 形乖服異。迹非二侍奉一。證レ經爲レ疎。故後列
T2209_.57.0572c20: 也。菩薩形不二檢節一。迹無二定處一。既不レ同レ俗。
T2209_.57.0572c21: 復異二於僧一。處二季孟之間一。故居二中仲一也。有
T2209_.57.0572c22: レ義者。聲聞欣二涅槃一。天人著二生死一。各有レ所
T2209_.57.0572c23: レ偏。菩薩不レ欣不レ著。居レ中求レ宗。故在二兩間一。
T2209_.57.0572c24: 釋論意亦爾。云。釋二列衆一中初辨二次第一。
T2209_.57.0572c25: 言二多爾一者。亦有經中菩薩後列。各有二所表一。
T2209_.57.0572c26: 如二華嚴經一不レ列二聲聞一。純無雜故。舊解者。多
T2209_.57.0572c27: 是光宅。與二大論一意同。故無二別破一。但總結
T2209_.57.0572c29: 衆一 答。略也。靈芝云。大本小本彌陀經列
T2209_.57.0573a01: 衆甚廣。今經最略。翻傳適レ時。各其志也。計
T2209_.57.0573a02: 應三更列二人天雜衆一。下流通云二無量諸天龍夜
T2209_.57.0573a04: 經先二比丘一後二尼衆一。有二何意一 答。法華一
T2209_.57.0573a05: 云。論又云。先レ僧次レ尼亦有二八義一。一男尊女
T2209_.57.0573a06: 卑。二入道先後。三師弟不同。四傳法能不。五
T2209_.57.0573a07: 結集進退。六同住得不。七多少推讓。八得歎
T2209_.57.0573a09: 字一。非二是歎徳一。下八種大正是歎徳。或此九句
T2209_.57.0573a10: 倶歎二徳行一。爲二佛徒衆一。是當二歎徳一。下八大中
T2209_.57.0573a11: 第一是總。餘七是別。無二徳不大。故云二總大一。
T2209_.57.0573a12: 相是外相。即比丘形。言二衆大一者。能化四衆。
T2209_.57.0573a14: 爲レ耆。法華信解品云。我等居二僧之首一年並
T2209_.57.0573a16: 十人也。尊宿大者。是長老相。内有實徳大者。
T2209_.57.0573a17: 智圓二四辯一。定滿二六通一。果證大者。皆倶解
T2209_.57.0573a18: 脱阿羅漢也。又以二此九句一配屬經一者。文
T2209_.57.0573a19: 有二具闕一。謂初述レ與。第二釋レ大。第三比丘。第
T2209_.57.0573a20: 四即衆。第六是釋二千二百五十人倶一。五七八
T2209_.57.0573a21: 九更無二所當一。大義廣故。以レ義加レ之。故應レ攝二
T2209_.57.0573a22: 於總大中一也 問。以二何義一故更加レ之耶
T2209_.57.0573a23: 答。此準二餘經一。法華經云。皆是阿羅漢。諸漏
T2209_.57.0573a24: 已盡無二復煩惱一。逮得己利一。盡二諸有結一。心得二
T2209_.57.0573a26: 本定有。釋得二此意一即立二果證等四大一也。例
T2209_.57.0573a27: 如下下引二大經一而歎中菩薩徳上也。問曰一切經
T2209_.57.0573a28: 首等者。先問意者一切經首不レ増不レ減。擧
T2209_.57.0573a29: 置千二百五十人一。有二何所以一。言二猶置一者。是
T2209_.57.0573b01: 安置也。又可レ云二由致一。今用二借音一。是由序意
T2209_.57.0573b02: 耳。次答意者。此等聲聞皆是外道故同置二經
T2209_.57.0573b03: 首一也。優樓頻螺等者。天台云。三迦葉兄弟
T2209_.57.0573b04: 有二千弟子一。優樓此云二木瓜林一。伽耶此云レ城。
T2209_.57.0573b05: 那提此云レ江。昔共起レ刹。今連枝也。舍利弗
T2209_.57.0573b06: 名翻言二珠子一。亦云二身子一。姓拘栗陀。目犍連
T2209_.57.0573b07: 姓也。翻二讃頌亦莱茯根一。或云二故豆一。二人共
T2209_.57.0573b10: 疏云。可レ云二千二百五十五人一。擧二滿數一故。不
T2209_.57.0573b12: 十弟子者。龍興云。今依二四分一優樓頻螺弟
T2209_.57.0573b13: 子五百。伽耶弟子三百。那提弟子二百。次
T2209_.57.0573b14: 舍利弟子一百五十。目連弟子一百。并千二
T2209_.57.0573b15: 百五十。若并二師數一者。三迦葉舍利目連五
T2209_.57.0573b16: 人。及初所レ化陳如等五比丘可レ加レ之。又化二
T2209_.57.0573b18: 此等外道歸レ佛前後者。法華一云。十二遊
T2209_.57.0573b19: 經云。佛成道第三年始度二五人一。第四年化二
T2209_.57.0573b21: 問。經律異相･法華科文･并龍興同云二伽耶
T2209_.57.0573b22: 弟子三百那提二百一。與レ今相違 答。今依二
T2209_.57.0573b23: 賢愚經一。諸文亦有二所依經論一。異説隨レ宜。不
T2209_.57.0573b24: レ須二和會一。問曰此衆中等者。先問意者下列衆
T2209_.57.0573b25: 中。亦有下阿難羅睺羅等非二外道一者上。何故總
T2209_.57.0573b26: 標二千二百五十人一。次答意者下列衆中別取二
T2209_.57.0573b27: 外徳一列二其別名一。故不レ論二外道非外道一。然總
T2209_.57.0573b28: 標者約二多分一耳。如經中説者。是賢愚經。言二
T2209_.57.0573b29: 外徳一者。外相殊異衆所二知識一 問。今經唯
T2209_.57.0573c01: 有二總標一而無二列名一。何致二此問一 答。今典雖
T2209_.57.0573c02: レ無二列名一。準依他經一更設二此難一。例如二二衆
T2209_.57.0573c03: 九句七句準レ餘而立一。問曰未審此等外道等
T2209_.57.0573c04: 者。先問意者上文雖レ云二常隨世尊不相捨
T2209_.57.0573c05: 離一其相未レ彰。故問二其由一也。答意可レ知。雖
T2209_.57.0573c06: 入眞門氣習由在者。此義出二智論一。法澤無
T2209_.57.0573c07: 私我曹蒙潤者。澤是恩澤。言二無私一者。孝經
T2209_.57.0573c08: 注云。天子承二天命一宣二諸候一。諸侯承レ宣令二卿
T2209_.57.0573c09: 大夫一。卿大夫承令命二士庶人一。是故士庶人
T2209_.57.0573c10: 有レ善之時讓二功於卿大夫一。卿大夫有レ善之
T2209_.57.0573c11: 時讓二功於諸侯一。諸侯レ有善之時讓二功於天
T2209_.57.0573c13: 此意也曹者。東宮切韻云。曹輩也。問曰此
T2209_.57.0573c14: 等尊宿等者。今經雖レ略二衆所知識言一。準二諸
T2209_.57.0573c15: 經一致二此問一也。一者標相二者標數等者。以二
T2209_.57.0573c16: 此七句一配屬經文一者。菩薩是大人相。三萬
T2209_.57.0573c17: 二千是其數也。位･果･徳三文無二所對一。文
T2209_.57.0573c18: 殊法王子別顯二高位一。上首之言是當二總結一。
T2209_.57.0573c19: 獨以二文殊一而爲二上首一。意顯二餘伴一。故屬二總
T2209_.57.0573c20: 結一。三四五句文雖二是略一。準二餘經一故釋出其
T2209_.57.0573c21: 義一。故次下引二大經菩薩歎徳之文一。其義可
T2209_.57.0573c22: レ知。又準二天台意一。菩薩之言含レ位。彼疏云。
T2209_.57.0573c23: 菩薩位中有レ四。第一明レ位。第二列レ數。三萬
T2209_.57.0573c24: 二千人。第三標レ名。文殊。第四結。爲上首
T2209_.57.0573c26: 答。依二淨影疏一。行權方便是自分功徳。此
T2209_.57.0573c27: 當二標位一。即是因位。入佛法下是勝進功徳。
T2209_.57.0573c28: 此當二標果一。亦是果位。通二上下文一歎二菩薩徳一。
T2209_.57.0573c29: 亦成二標徳一。經法王子者。非二是第九法王子
T2209_.57.0573c30: 住一。只是等覺金剛心也。故千手經歎徳文云二
T2209_.57.0574a01: 皆是灌頂大法王子一。即此類也。又天台云。以
T2209_.57.0574a02: レ法化人名二法王子一也。上來雖有二衆不同
T2209_.57.0574a03: 者。化前序中雖レ有二四段一。且從二文近一但結二徒
T2209_.57.0574a04: 衆一。又從レ要故且結二二衆一。例如下玄義總結之
T2209_.57.0574a05: 後。但擧二第六經論相違一勸中信求者上也
T2209_.57.0574a06: 本曰二就下至禁父縁竟
T2209_.57.0574a07: 釋云。上來第一明二化前序一已竟。自下第二
T2209_.57.0574a08: 釋二禁父縁一中三。謂標･釋･結。釋中文自レ爲七。
T2209_.57.0574a09: 初中有レ二。一釋二王舍大城名一。二釋二起化處
T2209_.57.0574a10: 名一。第二中三。一釋三闍王爲二惡人所誤。二釋二
T2209_.57.0574a11: 翻名一。三釋二得名由一。由中亦二。一釋二折指一。二
T2209_.57.0574a12: 釋二未生怨一。第三釋三父王爲二子禁一。第四中二。
T2209_.57.0574a13: 一釋二夫人進食一。二問答門下不レ制由一。第五
T2209_.57.0574a14: 釋二父王請法。第六釋下因レ請蒙中聖法上。第七釋二
T2209_.57.0574a15: 和悦意一。初總標中禁父縁者 問。何故此經
T2209_.57.0574a16: 以二惡逆事一爲二發起一耶 答。靈芝云。二發起
T2209_.57.0574a17: 序。諸經縁起隨レ事不同。今經乃以二殺逆一爲二
T2209_.57.0574a18: 發起一者。略有二二意一。一欲レ彰三此界衆生極可二
T2209_.57.0574a19: 厭惡一。親生二膝下一尚敢危害。況於二餘人一。意
T2209_.57.0574a20: 令三末世忻樂淨土一故。二爲レ表下此方機縁非
T2209_.57.0574a21: レ遭二極苦一。不念二脱離一求乙往生甲故。故下韋提
T2209_.57.0574a22: 希云二爲我廣説無憂惱處我當往生不樂閻
T2209_.57.0574a24: 中。爾時王舍大城以下者。王舍大城即以
T2209_.57.0574a25: 下也。對二上來文一。故云二以下一。如下普觀釋言
T2209_.57.0574a26: 從二見此事時一已下上。此明往古百姓等者。法
T2209_.57.0574a27: 華疏云。王舍城者。天竺稱二羅閲祇伽羅一。
T2209_.57.0574a28: 羅閲祇此云二王舍一。伽羅此云レ城。國名二摩伽
T2209_.57.0574a29: 陀一。此云二不害一。無二刑殺法一也。亦云二摩竭提一。
T2209_.57.0574b01: 此云二天羅一。天羅者王名也。以レ王名レ國。此王
T2209_.57.0574b02: 即駁足之父。昔久遠劫此五主二千小國一。王
T2209_.57.0574b03: 巡レ山値二牸師子一。衆人迸散。仍共レ王交。後月
T2209_.57.0574b04: 滿來二殿上一生。王知二是己子一。訛言。我既無
T2209_.57.0574b05: レ兒。此乃天賜。養爲二太子一。足上斑駁。時人號
T2209_.57.0574b06: 爲二駁足一。後紹二王位一。喜噉レ肉。勅二厨人一無令二
T2209_.57.0574b07: 肉少一。一時遽闕。乃取二城西新死小兒一爲レ膳。
T2209_.57.0574b08: 王言二大美一。勅レ之常辨二此肉一。厨人日捕二一人一。
T2209_.57.0574b09: 擧レ國愁恐。千小國興レ兵。廢レ王置二耆闍山
T2209_.57.0574b10: 中一。諸羅刹輔レ之爲二鬼王一。因與二山神一誓。誓下
T2209_.57.0574b11: 取二千王一祭山捕二得九百九十九一。唯少二普明
T2209_.57.0574b12: 王一。後時伺執得レ之大啼哭。恨生來實語。而今
T2209_.57.0574b13: 乖レ信。駁足放レ之。還レ國作二大施一。立二太子一仍
T2209_.57.0574b14: 就レ死。形悦心安。駁足問レ之。答得聞二聖法一。因
T2209_.57.0574b15: 令レ説レ之。廣讃二慈心一。毀呰殺害一。仍説二四非常
T2209_.57.0574b17: 千王各取二一渧血三條髮一賽二山神願一。駁足與二
T2209_.57.0574b18: 千王一共立二舍城一。都二五山中一爲二大國一。各以二千
T2209_.57.0574b19: 小國一付二之胤一。千王更迭知二大國事一。又百姓
T2209_.57.0574b20: 在二五山内一。七遍作レ舍七度被レ燒。百姓議云。
T2209_.57.0574b21: 由二我薄福一數致二煨燼一。王有二福力一其舍不レ燒。
T2209_.57.0574b22: 自今已後皆排二我屋一爲二之王舍一。由レ是免レ燒。
T2209_.57.0574b23: 故稱二王舍城一。又駁足共二千王一立舍二於其地一。
T2209_.57.0574b24: 故稱二王舍一。又駁足得レ道放赦千王一。千王被
T2209_.57.0574b25: レ赦二於其地一。故名レ地爲二王赦一。而經家借レ音爲二
T2209_.57.0574b27: 因縁當二彼免燒義一。但天台疏雖レ指二大論及以
T2209_.57.0574b28: 諸經一。而大論中無二免燒文一。故知。今釋依二諸
T2209_.57.0574b29: 經一也。臣等造宅者。臣即臣下。等即百姓。又
T2209_.57.0574c01: 孝經述云。百姓者。或爲二百官族姓一。或爲二天
T2209_.57.0574c03: 云。臣伏也。男子賤稱也。今釋此意也 問。王
T2209_.57.0574c04: 舍城者。爲二寒林城一。將爲二上茅一 答。一義云。
T2209_.57.0574c05: 上茅城也。法華論云。如三王舍城勝二於諸餘一
T2209_.57.0574c06: 切城舍一。耆闍崛山勝二餘諸山一故。顯二此法門最
T2209_.57.0574c08: 既云二勝一切城一。非二上茅一何。寒林既是不祥
T2209_.57.0574c09: 之地也。何云二勝餘一。況擧二王城一爲レ取二耆山一。
T2209_.57.0574c10: 耆山最近二上茅城一。故西域云耆山去二上茅一
T2209_.57.0574c12: 茅宮城摩掲陀國之正中古先君王之所レ都。
T2209_.57.0574c13: 多出二勝上吉祥香茅一。以レ故謂二之上茅城一也。
T2209_.57.0574c14: 崇山四周以爲二外郭一。西通二峽徑一。北闢二山門一。
T2209_.57.0574c15: 東西長南北狹。周一百五十餘里。内城餘址
T2209_.57.0574c17: 華經説處一。又嘉祥法華論疏云。問。王舍城云
T2209_.57.0574c18: 何勝二一切城一答。別傳云。五天竺國十六大國
T2209_.57.0574c19: 五百中國十千小國有二六大城一。而王舍城最
T2209_.57.0574c23: 治國已後築レ之。故前所レ説經所レ擧王舍城
T2209_.57.0574c24: 者即是上茅城也。一義云。寒林城也。瓶沙王
T2209_.57.0574c25: 都初在二上茅一。後遷二寒林一。當住城故知寒林
T2209_.57.0574c27: 餘里。面有二一門一。初頻毘沙羅王都在二上茅宮
T2209_.57.0574c28: 城一也。編戸之家頻遭二火害一。一家縱逸四隣罹
T2209_.57.0574c29: レ災。防レ火不レ暇。資産廢レ業。衆庶嗟怨不レ安二
T2209_.57.0575a01: 其居一。王曰。我以二不徳一下民罹レ患。修二何福徳一
T2209_.57.0575a02: 可二以禳之。群臣曰。大王徳化邕穆政教明
T2209_.57.0575a03: 察。今茲細民不レ謹致二此火災一。宜下制二嚴科一以
T2209_.57.0575a04: 清中後犯上。若有二火起一窮究先發一。罰二其首惡一遷二
T2209_.57.0575a05: 之寒林一。寒林者棄レ屍之處。俗謂二不祥之地一。
T2209_.57.0575a06: 人絶二遊往之迹一。令レ遷二於彼一同二夫棄屍一。既恥二
T2209_.57.0575a07: 陋居一當二自謹護一。王曰。善宜三遍宣告居人一。頃
T2209_.57.0575a08: 之王宮中先自失火。謂二諸臣一曰。我其遷矣。
T2209_.57.0575a09: 乃命二太子一監攝留事一。欲レ清二國憲一。故遷居焉。
T2209_.57.0575a10: 時吠舍釐王聞三頻毘娑羅王野處寒林一。整集
T2209_.57.0575a11: 戎旅一欲レ襲二不虞一。邊侯以聞。乃建二城邑一以三
T2209_.57.0575a13: 註釋云。言二王舍城一者。中印度境摩竭提國寒
T2209_.57.0575a16: 竺摩竭陀國王舍城東北毘富羅山東有二耆
T2209_.57.0575a18: 此文意者王舍城名在二寒林城一。所以然一者
T2209_.57.0575a19: 論二靈鷲山在所一即有二二義一。或王舍城東北。
T2209_.57.0575a20: 或上茅城東北。上茅城外別擧二王舍城一。故
T2209_.57.0575a21: 知。王舍城者即寒林城。然處處釋論二上茅事一。
T2209_.57.0575a22: 且從二本城一雖レ擧二上茅一意取二寒林一。當住處故。
T2209_.57.0575a23: 但法華論勝二諸城一者。寒林雖二是不祥之地一。
T2209_.57.0575a24: 而移二上茅一已後勝二諸城一故。崇山四周等者。
T2209_.57.0575a26: 億者 問。智論三云。摩訶陀國中王舍城最
T2209_.57.0575a27: 勝。是中有二十二億家一。佛涅槃後阿闍世王
T2209_.57.0575a28: 以二人民轉少一故。捨二王舍大城一。其邊更作二
T2209_.57.0575a29: 一小城一。廣長一由旬。名二波羅利弗多羅一。猶
T2209_.57.0575b01: 尚於二諸城中一最大。何況本王舍城。又誾師
T2209_.57.0575b02: 云。摩訶陀國王舍者。善見論云。縱廣三百
T2209_.57.0575b03: 由旬有二八億萬戸一。有二八萬聚落一。故最大也
T2209_.57.0575b05: 衆生是舍衞城。智論九云。舍衞城中有二九億
T2209_.57.0575b06: 家一。三億見佛。三億不レ見。三億不レ見不レ聞。
T2209_.57.0575b07: 西域云。舍衞城有二九億衆生一。王舍城有二十
T2209_.57.0575b09: 云 頻婆沙羅王居民甚多。一季一面各有二
T2209_.57.0575b11: 化處者即有其二等者。王舍城是一經説處
T2209_.57.0575b12: 名二起化處一。分爲レ二者。光臺現國雖レ非二言説一
T2209_.57.0575b13: 義當二佛答一。故夫人請爲レ一。如來答爲レ二也
T2209_.57.0575b14: 問。此中具顯二一經始終一。何故不レ擧示觀
T2209_.57.0575b15: 縁一耶 答。自レ序之レ正。爲レ標二此義一粗略擧也。
T2209_.57.0575b16: 謂欣淨縁請二定行一故。而説二正宗十三定善一。
T2209_.57.0575b17: 顯行縁中自開レ散故。而説二正宗九品散善一。於
T2209_.57.0575b18: レ義即足。不レ可レ具耳。影現靈儀者。靈儀之名
T2209_.57.0575b19: 可レ通二依正一。靈者。廣韻云。神也。善也。寵也。
T2209_.57.0575b21: 報一而言二靈儀一。如レ云二桃李一旦榮華松是千
T2209_.57.0575b22: 年靈木一。又靈地靈處靈場等亦其例也。復有
T2209_.57.0575b23: 義言二靈儀一者。第七觀所現佛體也處處釋皆
T2209_.57.0575b24: 名二正報一故 問。看二今文相一。一經始終次第
T2209_.57.0575b25: 擧レ之。何序分中超擧二第七觀住立佛 答。
T2209_.57.0575b26: 見土見佛。見義同故類聚擧レ之。例如三今經得
T2209_.57.0575b27: 益分中。聞佛説後並擧見土見佛兩益一。見二極
T2209_.57.0575b28: 樂國一在二聞經前一。雖二是不次一見義同故。又散
T2209_.57.0575b29: 善義擧二希奇一中云。或見二釋迦毫光轉變一。或
T2209_.57.0575c03: 言二靈儀不指二住立一。擧二經始終一中有下不レ擧二
T2209_.57.0575c04: 住立一之失上。縱雖レ略レ餘最可レ擧レ之。正報致請
T2209_.57.0575c05: 之發端故。夫人得忍之縁起故。正觀即是定
T2209_.57.0575c06: 門等者。觀名雖通二十六一。觀義唯局二十三一。故
T2209_.57.0575c07: 知。觀者唯是十三不レ通二九品一。其義明矣。所
T2209_.57.0575c08: レ言正者。剋體之義。此乃顯二於定唯是觀一。九
T2209_.57.0575c09: 品別爲二散機一自開。故云二更顯九章益一也。二
T2209_.57.0575c10: 明三闍王信受惡人一中。怳忽者。玄應音義云。
T2209_.57.0575c15: 未生怨一。婆羅留枝此云中折指上。今釋略也。涅槃
T2209_.57.0575c16: 經三十四云。壞二汝一指一。以二是因縁一人復號
T2209_.57.0575c19: 因縁等者。首尾參雜。謂始從レ問二相師一至レ遣二
T2209_.57.0575c20: 使於仙所。相似照明菩薩經説一。仙被レ害時
T2209_.57.0575c21: 説二惡願一者。似二涅槃經第二十説一。夫人娠時亦
T2209_.57.0575c22: 問二相師一。以下諸文亦似二涅槃三十四説一。故龍
T2209_.57.0575c23: 興云。初中往因如二涅槃經一。頻婆沙羅往昔
T2209_.57.0575c24: 爲レ王。於二毘富羅山一獵レ鹿。無レ所レ獲。遂値二一
T2209_.57.0575c25: 仙一。王即生レ瞋。不レ得レ獵レ鹿正坐二此人驅逐
T2209_.57.0575c26: 令レ去。遂令レ殺レ之。仙人臨終即發二惡願一。願我
T2209_.57.0575c27: 來世還如二今日一。心口害汝。彼時王者頻婆
T2209_.57.0575c28: 沙羅。彼時仙人阿闍世是。又餘處云。彼王
T2209_.57.0575c29: 夫人今韋提是。以下聞二王事一起中隨心上故。又
T2209_.57.0576a01: 如二照明菩薩經云一。佛言。往昔洴沙王后無
T2209_.57.0576a02: レ有二太子一。時請二相師一問曰。夫人何時有レ身。相
T2209_.57.0576a03: 師瞻曰。山中有二一坐禪道人一。命終精神當下
T2209_.57.0576a04: 來二后腹一化爲中太子上。王聞二是語一。即遣レ人斷二道
T2209_.57.0576a05: 人糧餉一。道人得レ通即知二王意一。自念。我今爲
T2209_.57.0576a06: レ王示現。死作二白兔一在二王東園一。王將二國民一
T2209_.57.0576a07: 促得白兔一。即勅二鍛師一作二鐵釘一。釘二兔四足及
T2209_.57.0576a08: 口鼻頭一。兔身即便病レ釘而死。精神來レ腹化
T2209_.57.0576a09: 作二太子一。十月滿而生二太子一。身長大立レ位。將
T2209_.57.0576a10: レ從遶レ城遊觀。迴レ車入レ城。即作二惡念一。共二諸
T2209_.57.0576a11: 群臣一即促二父王一閉著獄中一。不レ聽二餉食一。韋
T2209_.57.0576a12: 提希夫人以レ蜜塗レ身。著二生韋衣一白二守獄者一。
T2209_.57.0576a13: 令二見密語一。獄吏聽レ入。解二身上衣一。以レ手拔
T2209_.57.0576a14: レ刀。削レ蜜與レ王。王得レ蜜食。眼目精明。夫人白
T2209_.57.0576a15: レ王。雖レ在二獄中一稱二佛名字一。禮レ佛禮レ僧。王用二
T2209_.57.0576a16: 后語一獄中禮レ佛。阿闍世王問二獄吏一言。獄囚
T2209_.57.0576a17: 何似。答言平安。但見二隨レ時獄中禮佛。阿闍
T2209_.57.0576a18: 世王即便大怒。臨レ死之日獄中禮レ佛。臨レ渇
T2209_.57.0576a19: 穿井。不レ解二時急一。即喚二鍛師一來。作二鐵釘一。釘二
T2209_.57.0576a20: 王額上及兩手掌并兩膝頭一。於レ是父王不レ得
T2209_.57.0576a22: 王問二相師一。以二何因縁一方得レ兒耶。相師占曰。
T2209_.57.0576a23: 山中有仙。死已入レ腹。王殺二仙人一。死受二兔身一。
T2209_.57.0576a24: 后腹未レ孕。王更問師。汝言仙人死已。夫人何
T2209_.57.0576a25: 無レ娠耶。太史更占。見二彼仙人一受二一兔身一。王
T2209_.57.0576a26: 復往獵欲レ殺二此兔一。兔見二兵圍遂投二丘井一。井
T2209_.57.0576a27: 底有レ草。兔食二草根一。經二三七日一遂便餓死。兔
T2209_.57.0576a28: 死之後夫人有レ娠。今日大王還被二幽禁一。經二三
T2209_.57.0576b01: 如二涅槃一者。彼經第二十云。大王頻婆娑羅
T2209_.57.0576b02: 往有二惡心一。於二毘富羅山一遊行獵レ鹿。周遍二曠
T2209_.57.0576b03: 野一悉無レ所レ得。唯見二一仙五通具足一。見已
T2209_.57.0576b04: 即生二瞋恚惡心一。我今遊獵所以不得。正坐二
T2209_.57.0576b05: 此人驅逐令レ去。即勅二左右一而令レ殺レ之。其
T2209_.57.0576b06: 人臨レ終生二瞋惡心一。退失神通一而作二誓言一。我
T2209_.57.0576b07: 實無レ辜。汝以二心口一横加二戮害一。我於二來世一亦
T2209_.57.0576b08: 當下如レ是還以二心口一而害中於汝上。時王聞已即
T2209_.57.0576b09: 生二悔心一供養死屍一。先王如レ是尚得二輕受不
T2209_.57.0576b10: 墮二地獄一。況王不レ爾。而當三地獄受二果報一耶。
T2209_.57.0576b11: 先王自作還自受レ之。云何令三王而得二殺罪一。
T2209_.57.0576b12: 如二王所言。父王無レ辜者。大王云何言レ無。
T2209_.57.0576b13: 夫有レ罪者即有二罪報一。無二惡業一者即無二罪報一。
T2209_.57.0576b14: 汝父先王若無二辜罪一。云何有レ報。頻婆娑羅
T2209_.57.0576b15: 於二現世中一亦得二善果及以惡果一。是故先王
T2209_.57.0576b16: 亦復不定。以二不定一故殺亦不定。殺不定故
T2209_.57.0576b18: 男子羅閲祇王頻婆娑羅。其王太子名曰二善
T2209_.57.0576b19: 見一。業因縁故生二惡逆心一。欲レ害二其父一。而不
T2209_.57.0576b20: レ得レ便。爾時惡人提婆達多亦因二過去業因
T2209_.57.0576b21: 縁一故。復於二我所一生二不善心一。欲レ害二於我一。即
T2209_.57.0576b22: 修二五通一不レ久獲得。與二善見太子一共爲二親友一。
T2209_.57.0576b23: 爲二太子一故現作種種神通之事一。從二非門一出
T2209_.57.0576b24: 從レ門而入。從レ門而出非門而入。或時示
T2209_.57.0576b25: 現象馬牛羊男女之身一。善見太子見已即生二
T2209_.57.0576b26: 愛心･喜心･敬信之心一。爲二是事一故。嚴設種
T2209_.57.0576b27: 種供養之具一而供養之一。又彼白言。大師聖人
T2209_.57.0576b28: 我今欲レ見二曼陀羅華一時調婆達多即便往至
T2209_.57.0576b29: 三十三天一。從二彼天人一而求索之一。其福盡故
T2209_.57.0576c01: 都無二與者一。既不レ得レ華。作二是思惟一。曼陀羅
T2209_.57.0576c02: 樹無二我我所一。我若自取當レ有二何罪一。即前欲
T2209_.57.0576c03: レ取便失二神通一。還見二己身一在王舍城一。心生二慚
T2209_.57.0576c04: 愧一。不能三復見二善見太子一。復作二是念一。我今
T2209_.57.0576c05: 當下往至如來所一求索大衆上。佛若聽者我當四
T2209_.57.0576c06: 隨レ意教詔勅使舍利弗等一。爾時提婆達多便
T2209_.57.0576c07: 來二我所一作二如レ是言一。唯願如來以二此大衆一付
T2209_.57.0576c08: 屬於我一。我當三種種説法教化令二其調伏一。我
T2209_.57.0576c09: 言。癡人舍利弗等聰明大智世所二信伏一。我猶
T2209_.57.0576c10: 不下以二大衆一付屬一。況汝癡人食レ唾者乎。時
T2209_.57.0576c11: 提婆達復於二我所一。倍生二惡心一作二如レ是言一。瞿
T2209_.57.0576c12: 曇汝今雖三復調伏大衆一。勢亦不レ久。當レ見二磨
T2209_.57.0576c13: 滅一。作二是語一已大地即時六反震動。提婆達
T2209_.57.0576c14: 多尋時躄レ地。於二其身邊一出二大暴風一。吹二諸塵
T2209_.57.0576c15: 土一而汚坌之一。提婆達多見二惡相一已。復作二是
T2209_.57.0576c16: 言一。若我此身現世必入二阿鼻地獄一。我要當
T2209_.57.0576c17: レ報二如レ是大怨一。時提婆達多尋起往至善見
T2209_.57.0576c18: 太子所一。善見見已即問。聖人何故顏容憔
T2209_.57.0576c19: 悴有二憂色一耶。提婆達言。我常如レ是。汝不レ知
T2209_.57.0576c20: 乎。善見答言。願説二其意一。何因縁爾。提婆達
T2209_.57.0576c21: 言。我今與レ汝極成二親愛一。外人罵レ汝以爲二非
T2209_.57.0576c22: 理一。我聞二是事一。豈得レ不レ憂。善見太子復作二是
T2209_.57.0576c23: 言一。國人云何罵辱於我一。提婆達言。國人罵
T2209_.57.0576c24: レ汝爲二未生怨一。善見復言。何故名レ我爲二未
T2209_.57.0576c25: 生怨一。誰作二此名一。提婆達言。汝未レ生時一切
T2209_.57.0576c26: 相師皆作二是言一。是兒生已當レ殺二其父一。是故
T2209_.57.0576c27: 外人皆悉號レ汝爲二未生怨一。一切内人護二汝
T2209_.57.0576c28: 心一故。謂爲二善見一。韋提夫人聞二是語一已。既生二
T2209_.57.0576c29: 汝身一。於二高樓上一棄二之於地一。壞二汝一指一。以二
T2209_.57.0577a01: 是因縁一人復號レ汝爲二婆羅留枝一。我聞レ是已心
T2209_.57.0577a02: 生二愁憤一。而復不レ能二向レ汝説之。提婆達多以二
T2209_.57.0577a03: 如レ是等種種惡事一教令レ殺レ父。若汝殺レ父我
T2209_.57.0577a04: 亦能殺二瞿曇沙門一。善見太子問三一大臣名曰二
T2209_.57.0577a05: 雨行一。大王何故爲レ我立レ字作二末生怨一。大臣即
T2209_.57.0577a06: 爲説二其本末一。如二提婆達所説無レ異。善見聞
T2209_.57.0577a07: 已即與二大臣一收二其父王一。閉二之城外一。以二四種
T2209_.57.0577a08: 兵一而守衞之一。韋提夫人聞二是事一已。即至二王
T2209_.57.0577a09: 所一。諸守レ王人遮不レ聽レ入。爾時夫人生二瞋恚
T2209_.57.0577a10: 心一。便呵罵之一。時諸守人即告二太子一。大王
T2209_.57.0577a11: 夫人欲レ得三往見二父王一。不審聽不。善見聞已復
T2209_.57.0577a12: 生二瞋嫌一。即往二母所一。前牽二母髮一。拔レ刀欲レ斫。
T2209_.57.0577a13: 爾時耆婆白言。大王有レ國已來。罪雖二極重一
T2209_.57.0577a14: 不レ及二女人一。況所生母。善見太子聞二是語一已。
T2209_.57.0577a15: 爲二耆婆一故即便放捨。遮斷父王衣服臥具飮
T2209_.57.0577a16: 食湯藥一。過二七日一已王命便終。善見太子見二
T2209_.57.0577a17: 父喪一已。方生二悔心一。雨行大臣復以二種種惡邪
T2209_.57.0577a18: 之法一而爲説レ之。大王一切業行都無レ有レ罪。
T2209_.57.0577a19: 何故今者而生二悔心一。耆婆復言。大王當レ知。
T2209_.57.0577a20: 如レ是業者罪兼二二重一。一者殺害父王一。二者
T2209_.57.0577a21: 殺二須陀洹一。如レ是罪者除レ佛更無二能除滅者一。
T2209_.57.0577a22: 善見王言。如來清淨無レ有二穢濁一。我等罪人。
T2209_.57.0577a23: 云何得レ見。善男子我知二是事一故告二阿難一。過二
T2209_.57.0577a24: 三月一已吾當二涅槃一。善見聞已即來二我所一。我爲
T2209_.57.0577a26: 今疏文一互有二具略一。聖僧指授三昧證定定有二
T2209_.57.0577a27: 深意一 問。父王爲二子所レ害。爲三是由二宿世業一。
T2209_.57.0577a28: 爲レ由二現業一 答。今釋之意偏屬二現業一。龍興
T2209_.57.0577b01: 照明經一。似レ判二現業一。涅槃第二十文雖レ説三父
T2209_.57.0577b02: 王往昔殺二仙人一。文相未レ詳二過現一。故人師存二
T2209_.57.0577b03: 異義一歟。或今疏判レ據二現因一。偏準二照明經一歟。
T2209_.57.0577b04: 元本父王無有子息者。奈女經中雖レ説二耆婆
T2209_.57.0577b05: 先ニ生スト一。而非二夫人之所生子一。故言二無子一。是故
T2209_.57.0577b08: 祭祀宗廟一也。是兒非女者 問。奈女經云下
T2209_.57.0577b09: 有二一女兒一在中池中上。慈恩通賛云二男子女兒一。
T2209_.57.0577b10: 準二此等説一。兒是女何 答。人師異説。或名二男
T2209_.57.0577b11: 子一。或名二女子一。故聞持云。女云レ嬰。男云レ兒。
T2209_.57.0577b12: 大般若音義云。嬰者女子。兒者男子。弘決八
T2209_.57.0577b13: 云。嬰兒者。嬰頸飾也。蒼頡篇云。男曰レ兒。女
T2209_.57.0577b14: 曰レ嬰。今言レ嬰者通二男女一也。故釋名云。人始
T2209_.57.0577b15: 生曰二嬰兒一。胸前曰レ嬰。抱二之嬰前一而乳養之一。
T2209_.57.0577b17: 有所損吾亦無畏一。今何墮將レ令レ死 答。上述二
T2209_.57.0577b18: 相師聞一。今明二心中計一。故非二相違一 問。父王
T2209_.57.0577b19: 既是佛之檀越。定受二五戒一。況影堅王初果聖
T2209_.57.0577b20: 者。何殺二仙人及王子一耶 答。行二殺等一故知。
T2209_.57.0577b21: 定是未三遇レ佛受二五戒一時也。聲亦不露者。聲
T2209_.57.0577b22: 謂名也。露者顯也。謂惡名不レ顯也。此乃十善
T2209_.57.0577b23: 主殺二王子一非二王法一故也。
T2209_.57.0577b24: 觀經序分義傳通卷第一
T2209_.57.0577b25:
T2209_.57.0577b26:
T2209_.57.0577b27:
T2209_.57.0577b28:
T2209_.57.0577b29:
T2209_.57.0577c01:
T2209_.57.0577c02:觀經序分義傳通卷第二
T2209_.57.0577c03:
T2209_.57.0577c04: 釋良忠述
T2209_.57.0577c05: 經調達惡友者。依二今家意及璟興疏一。調達即
T2209_.57.0577c06: 惡友也。又龍興云。隨順調達惡友等者。調達
T2209_.57.0577c07: 即是惡友ノ教ナルカ故。亦可調達ト與メ二惡友一教ナルカ故
T2209_.57.0577c09: 多者。嘉祥云。提婆達多此云二天熱一。天熱者。其
T2209_.57.0577c10: 生ヤシ室中大熱。是阿鼻之相。其人作二三逆罪一。
T2209_.57.0577c11: 廣如二釋論及律中所辨。靈芝云。調達具云二提
T2209_.57.0577c12: 婆達多一。此云二天熱一。生時諸天心皆熱惱。知三
T2209_.57.0577c14: 爲二調達一。涅槃經説二調婆達多一。増一阿含及智
T2209_.57.0577c15: 度論只稱二達兜一。梵音少異。翻名惟同。但新譯
T2209_.57.0577c16: 云二天授一。故光引二立世經一云。釋迦如來於二
T2209_.57.0577c17: 第九住劫一出世。天授造二無間業一入二於地獄一。
T2209_.57.0577c18: 至二第十盡一方一中劫。然天授於下第十住劫減
T2209_.57.0577c19: 至二四萬歳一時上。來生人中一證二獨覺菩提一。是故
T2209_.57.0577c21: 興引二入大乘論一云。如下婆羅樓志於二本行
T2209_.57.0577c23: 汝言二逆罪一但是菩薩善權方便。如レ是逆罪名
T2209_.57.0577c24: 雖レ有レ五。而實有レ三。破僧害佛世間所レ無。提
T2209_.57.0577c25: 婆達多是大賓伽羅菩薩。爲レ遮三衆生起二逆
T2209_.57.0577c27: 云。提婆達者。實非二聲聞縁覺境界一。唯是諸佛
T2209_.57.0577c29: レ人言三提婆達多實是惡人入二阿鼻獄一者。無
T2209_.57.0578a01: 有二是處一。大雲經云。提婆達多不可思議。所修
T2209_.57.0578a03: 經二十九云。善男子我初出家。未レ得二阿耨
T2209_.57.0578a04: 多羅三藐三菩提一。時頻婆娑羅王遣レ使而言。
T2209_.57.0578a05: 悉達太子若爲二聖王一。我當二臣屬一。若不レ樂レ家。
T2209_.57.0578a06: 得二阿耨多羅三藐三菩提一者。願先來至此王
T2209_.57.0578a07: 舍城一。説レ法度レ人。受二我供養一。我時默然已
T2209_.57.0578a10: 銀七寶名衣上服百味者。金銀七寶總別標
T2209_.57.0578a11: レ之。微妙嚴麗衣服名爲二名衣上服一。一切衆味
T2209_.57.0578a12: 名爲二百味一。智論九十三云。或有二菩薩一。以二百
T2209_.57.0578a13: 味一供養諸佛及僧一。有人言。能以二百種羹一供
T2209_.57.0578a14: 養。是名二百味一。有人言。餅種數五百。其味有
T2209_.57.0578a15: レ百。是名二百味一。有人言。百種藥草藥果作二歡
T2209_.57.0578a16: 喜丸一。是名二百味一。有人言。飯食羹餅總有二百
T2209_.57.0578a18: 阿兄者。大兄也。又阿敬也。史傳云。阿衡
T2209_.57.0578a20: 段一。一學二騰空通一。二自身入二色境一通。三山河
T2209_.57.0578a21: 等入二自身一通。四大小自在通。其相可レ見
T2209_.57.0578a22: 問。法華二引二増一一云。有二一比丘一。名二修陀
T2209_.57.0578a23: 羅一。頭陀乞食。達兜往レ彼。頭面禮足。願教二威
T2209_.57.0578a25: 今依二智論一。論十四云。是時斛飯王子提婆達
T2209_.57.0578a26: 多。出家學道誦二六萬法聚一。到二阿難所一求レ學二
T2209_.57.0578a27: 神通一。是時阿難未レ得二他心智一。敬二其兄一故。如二
T2209_.57.0578a29: 和會一。或前後學也 問。阿難但是初果聖者
T2209_.57.0578b01: 故未レ得二神通一。何教二達多一 答。初果聖故未
T2209_.57.0578b02: レ斷二欲界惑一。故未レ得レ通其義實爾。但教二神通
T2209_.57.0578b03: 於調婆達一者。阿難從レ佛學知軌則一。唯以二軌
T2209_.57.0578b04: 則一授レ之而已。故智論云。如二佛所言以授二提
T2209_.57.0578b06: 得二神通一者依二四本定一。得二四本定一不レ造レ逆
T2209_.57.0578b07: 故 答。智論二十六云。亦以下提婆達剃頭法
T2209_.57.0578b08: 服似如聖人一。内無中慧命上故名二死人一。如二死
T2209_.57.0578b09: 人種種莊嚴轉轉爛壞終不可レ令レ活。提婆達
T2209_.57.0578b10: 亦如レ是。佛日日種種教化惡心轉劇。惡不善
T2209_.57.0578b11: 法日日轉増。乃至作二三逆罪一。以レ是故名爲二
T2209_.57.0578b12: 死人一。潄唾人者。提婆達貪二利養一故 問曰。
T2209_.57.0578b13: 提婆達得二禪定一已離レ欲。云何復嗽二他唾一
T2209_.57.0578b14: 答曰。是人惡心亦深。其根亦利。離レ欲故能變
T2209_.57.0578b16: 云。異生位中種姓未レ定。雖レ有二六種一似而
T2209_.57.0578b17: 非レ眞。由二似非眞。雖二是利根一亦容レ有レ退。若
T2209_.57.0578b18: 至二聖位一種姓決定。是眞非レ似。故六種姓前
T2209_.57.0578b20: 沙師釋二彼經義一。起レ見時暫退。如二提婆達多一
T2209_.57.0578b22: 破僧一者。倶舍頌云。苾芻。見。淨行。破異處。愚
T2209_.57.0578b23: 夫。忍二異師道一時名レ破。不レ經レ宿。論曰。能破
T2209_.57.0578b24: レ僧者要大苾芻。必非二在家･苾芻尼等一。唯見
T2209_.57.0578b25: 行者。非二愛行人一。住二淨行一人。非二犯戒者一。以二
T2209_.57.0578b26: 犯戒者言無威故。要異處破。非レ對二大師一。以下
T2209_.57.0578b27: 諸如來不レ可二輕逼一。言詞威肅對必無能。唯
T2209_.57.0578b28: 破二異生一。非レ破二聖者一。以三諸聖者證二法性一故。
T2209_.57.0578b29: 有説。得忍亦不レ可レ破。爲レ含二二義一説二愚夫
T2209_.57.0578c01: 言一。要所破僧忍二師異佛。忍下異二佛説一有中餘聖
T2209_.57.0578c02: 道上。應レ説三僧破在二如レ是時一。此夜必和。不二經
T2209_.57.0578c03: レ宿住一。如レ是名曰二破法輪僧一。能障二聖道輪一。壞二
T2209_.57.0578c05: 破人一。必大僧也。必見行也。必淨行也。二明二
T2209_.57.0578c06: 破處一。必異處也。言二異處一者。謂羯闍尸利沙
T2209_.57.0578c07: 山。此云二象頭山一。山頂如二象頭一。故以名焉。在三
T2209_.57.0578c08: 鷲峯北可二三四里一。同一界内。提婆住レ彼而
T2209_.57.0578c09: 破レ僧故。非レ對二大師一。三明二所破人一。必是異
T2209_.57.0578c10: 生。四明下得レ名二破僧一時上。謂所破僧忍三彼邪師
T2209_.57.0578c11: 提婆異二佛世尊一。亦忍下異二佛所説八支聖道一
T2209_.57.0578c12: 有中餘聖道上。提婆達多作二如レ是言一。我是大
T2209_.57.0578c13: 師。非二沙門喬答摩一。五法是道。非二喬答摩
T2209_.57.0578c14: 所説八支聖道一。所破僧忍二異師異道一。應レ説三
T2209_.57.0578c15: 僧破在二如レ是時一。言二五法一者。正理論云。一
T2209_.57.0578c16: 者不レ應レ受用乳等一。二者斷レ肉。三者斷レ鹽。
T2209_.57.0578c17: 四者應レ被二不截衣服一。五者應レ居二聚落邊寺一
T2209_.57.0578c19: 著二糞掃衣一。二者盡壽常乞食食。三者盡壽唯
T2209_.57.0578c20: 一坐食。四者盡壽常居二逈露一。五者盡壽不
T2209_.57.0578c22: 分一。謂不レ經レ宿也。眞諦師云。日將レ暮時破レ僧。
T2209_.57.0578c24: 經宿住一 問。於二何時分一無二破法輪罪一。亦諸
T2209_.57.0578c25: 佛出世必有二此事一 答。倶舍頌云。初･後･皰･
T2209_.57.0578c26: 雙前･佛滅･未結界。於二如レ是六位一無二破法輪
T2209_.57.0578c27: 僧一。論曰。初謂世尊轉法輪未レ久。後謂善
T2209_.57.0578c28: 逝將二般涅槃一時。此二時中僧一味故。於二正ノ
T2209_.57.0578c29: 戒･見一皰未レ起時。要二皰生方可レ破故。未レ立二
T2209_.57.0579a01: 止觀第一雙一時。法爾由レ彼速還合故。佛滅後
T2209_.57.0579a02: 時。無三眞大師爲二敵對一故。未結界時。無三一
T2209_.57.0579a03: 界中分二二部一故。於二此六位一無二破法輪一。非二
T2209_.57.0579a04: 破法輪諸佛皆有一。必依二宿業一有二此事一故
T2209_.57.0579a08: 爾時提婆達兜惡人便往至婆羅留支所一告二
T2209_.57.0579a09: 王子一言。昔者民萠壽命極長。如今人壽不
T2209_.57.0579a10: レ過二百年一。王子當レ知。人命無常。終不レ登レ位中
T2209_.57.0579a11: 命終者不二亦痛一哉。王子時可下斷二父王命一統
T2209_.57.0579a12: 領國人上。我今當下殺二沙門瞿曇一作中無上至眞等
T2209_.57.0579a13: 正覺上。於二摩竭國界一新王新佛トナラハ不二亦快一哉。
T2209_.57.0579a14: 如二日貫レ雲靡所レ不レ照。如月雲消衆星中明一。
T2209_.57.0579a15: 爾時婆羅留支王子即收二父王一著二鐵牢中一。更
T2209_.57.0579a16: 立二臣佐一統領人民一。爾時衆多比丘入二羅閲
T2209_.57.0579a17: 城一乞食。便聞下提婆達兜教二王子一收二父王一。著二
T2209_.57.0579a18: 鐵牢中一更立中臣佐上。是時衆多比丘乞食已。還
T2209_.57.0579a19: 歸所在一。攝擧衣鉢一往至世尊所一。頭面禮足
T2209_.57.0579a20: 白二世尊一曰。朝入レ城乞食。聞乙提婆達兜愚人
T2209_.57.0579a21: 教二王子一。使下收二父王一閉著牢獄一。更立中臣佐上。
T2209_.57.0579a22: 復勸二王子一言。汝殺二父王一。我害二如來一。於二此摩
T2209_.57.0579a24: 王囚禁一中。經頻婆娑羅者。天台云。頻婆娑羅
T2209_.57.0579a25: 此云二模實一。亦曰二影堅一。嘉祥云。此云二顏色端
T2209_.57.0579a27: 者。龍興云 問。涅槃經中閉二之城外一。十誦律
T2209_.57.0579a28: 中繋在牢獄一。今此經云レ置二七重室一。相違如何
T2209_.57.0579a29: 答。作二七重室一即牢獄也。既是獄故置二於
T2209_.57.0579b03: 所爲既重等者。闍世行レ殺所爲是重。逆及親
T2209_.57.0579b04: 父。故云二非輕一也。宮閤者。樂府云。百辟 詣二閤
T2209_.57.0579b05: 門一。廣韻云。閤古合切。爾雅云。小閨謂二之閤一
T2209_.57.0579b07: 後府嚴制重疊一。四明二夫人進食一中。經國大夫
T2209_.57.0579b08: 人者。龍興云 問。先言二夫人一。後大夫人。有二
T2209_.57.0579b09: 何差別一 答。王諸婇女通名二夫人一。但王太后
T2209_.57.0579b11: 又新華嚴經音義云。夫人者。案二梵本一云二第
T2209_.57.0579b12: 脾一。此翻二女天一。案鄭玄注禮云。諸侯之妃曰二
T2209_.57.0579b13: 夫人一。玉篇云。呼二婦人一爲二夫人一者。亦所以崇
T2209_.57.0579b14: 敬一之稱也。又夫者男子美稱。婦因レ夫以成
T2209_.57.0579b15: レ人。故名二夫人一也。西域呼二王妃一爲二第脾一。呼二
T2209_.57.0579b17: 思惟一。先受二此名一。即爲二今日請レ觀之讖一。龍興
T2209_.57.0579b18: 云。韋提亦名二毘提希一。印度正音吠提希也。
T2209_.57.0579b20: 本歟。天台･淨影･龍興同云二滲浴一。靈芝･戒度
T2209_.57.0579b21: 等云二澡浴一。澡玉云。子老切。洗手也。治也。滲
T2209_.57.0579b23: 者。梵語勘文云。伽里多此云レ酥。摩頭此云
T2209_.57.0579b26: 糗也。糗音去久反。乾飯屑也。禮註曰。糗搗二
T2209_.57.0579b28: 後王夫人盜持レ食入。王噉得レ活。過二數日一已。
T2209_.57.0579b29: 王復問言。大王活耶。答言活。云何活。答言
T2209_.57.0579c01: 有二王夫人一。來與二飮食一。王即勅二獄官一。莫レ聽二夫
T2209_.57.0579c02: 人入一。有二大夫人一深念二大王一。以レ食塗レ衣。更
T2209_.57.0579c03: 著二上衣一往到獄中一。脱レ衣與レ王。令二食得活
T2209_.57.0579c05: 就レ實如レ律。而敬レ王。故先滲浴身一。後服二塗
T2209_.57.0579c06: 衣一。更服二上衣一。爲レ顯三身持非二餘器持一故言二塗
T2209_.57.0579c08: レ及二和會一。經諸瓔珞者。白蓮云。西梵瓔珞
T2209_.57.0579c09: 有二其二別一。一者華瓔。以レ線貫二其時華一。串二
T2209_.57.0579c10: 於身項一。有レ同三此方簪二華頭上一。二者寶瓔。作二
T2209_.57.0579c11: 種種珍奇一。妙寶以レ線貫レ之。有レ同二此間古
T2209_.57.0579c12: 俗金銀珂子之類一。今夫人乃是寶瓔。即同下
T2209_.57.0579c13: 法華無盡意菩薩解二頸衆寶珠瓔珞價値百
T2209_.57.0579c15: 漿一。知寶瓔珞也。蒲桃漿者。廣雅云。蒲桃有二
T2209_.57.0579c17: 云。蒲萄味甘。平無レ毒。主二筋骨湿痺一。益レ氣倍
T2209_.57.0579c18: レ力強レ志。令三人肥健耐レ飢忍二風寒一。久食輕レ身
T2209_.57.0579c21: 准知一也。問曰諸臣奉勅等者 問。阿闍世勅
T2209_.57.0579c22: 唯局二群臣一不レ及二夫人一。何致二此問一 答。禁父
T2209_.57.0579c23: 本意欲レ令二父王餓死一。是故勅雖レ制レ臣而通二
T2209_.57.0579c24: 夫人一。故致二此問一也。宿縁業重久近夫妻等
T2209_.57.0579c25: 者。本縁可レ勘。又可二義推一。如二彼儒童瞿夷薄
T2209_.57.0579c26: 師金色女等縁一也。五明二父王請法一中。經漱
T2209_.57.0579c29: 王別親者。嘉祥云。目連是王舍城人王種。故
T2209_.57.0580a01: 論中云。目連與二身子一周旋。身子極智故。目
T2209_.57.0580a02: 連最高爽。並在二王舍城一住。故目連與レ王爲
T2209_.57.0580a04: 般筏。何云二小縁一 答。戒行雖二是出離要法一。
T2209_.57.0580a05: 授二王八戒一弟子能堪。小事因縁。故云二小
T2209_.57.0580a06: 縁一。佛徳尊故不二爲レ戒請一也。問曰如來戒法
T2209_.57.0580a07: 等者 問。父王既是元佛弟子。前受二五戒一。故
T2209_.57.0580a08: 不レ可三始請二於五戒一。亦未レ出二俗網一。故不レ可
T2209_.57.0580a09: レ請二十･具戒一。王所レ可レ受唯在二八戒一。何云二不
T2209_.57.0580a10: 請餘一 答。欲レ顯二八戒用心細急一致二此問答一。
T2209_.57.0580a11: 非二必定存レ可レ請二餘戒一。或是父王八十具三
T2209_.57.0580a12: 雖二皆可請。由二細急一故唯請二八戒一。恐二退犯一
T2209_.57.0580a13: 故不レ請二餘戒一。若受二餘二一出家何難 問。若
T2209_.57.0580a14: 爾還成二八戒勝餘。十･具二戒豈劣レ於レ八
T2209_.57.0580a15: 答。機根異故。持犯別故。由二細急一故。八戒
T2209_.57.0580a16: 爲レ勝。受而犯故餘二爲レ劣。若持不レ犯十･具
T2209_.57.0580a17: 爲レ勝。今約二父王一唯堪二八戒一不レ堪二餘二一。王
T2209_.57.0580a18: 知二己機一唯請二八戒一不レ請レ餘也 問。父王何
T2209_.57.0580a19: 以不レ請二菩薩戒一 答。璟興云。大王之迹既
T2209_.57.0580a21: 如餘佛經者。是十善戒經。彼經云。八戒齋
T2209_.57.0580a22: 者。是過去現在諸佛如來爲二在家人一制二出
T2209_.57.0580a23: 家法一。一者不殺。二者不盜。三者不婬。四
T2209_.57.0580a24: 者不妄語。五者不飮酒。六者不坐高廣大床。
T2209_.57.0580a25: 七者不作倡伎樂故往觀聽。八者不著香熏
T2209_.57.0580a27: 戒齋中一二四五通二於道俗一。餘四與レ齋唯局二
T2209_.57.0580a28: 出家一。故在家人一日一夜持二出家戒一也。唯
T2209_.57.0580a29: 限一日一夜作法即捨者 問。八戒不レ許二作
T2209_.57.0580b01: 法捨一。何云二作法即捨一 答。今作法者作法
T2209_.57.0580b02: 受得。非二作法捨一。故一日一夜作法之文連續
T2209_.57.0580b03: 可レ反二限字一。謂一日一夜之作法也。或可レ讀乙
T2209_.57.0580b04: 爲下限二一日一夜一之作法上而捨甲也 問。八戒
T2209_.57.0580b05: 持節有二延促一耶 答。十誦･毘曇云･無二延促一。
T2209_.57.0580b06: 唯一日一夜。四分･成實及大乘等許二延促時一。
T2209_.57.0580b07: 又優婆離授二於八戒一。爲二獵者一授二夜戒一。爲二婬
T2209_.57.0580b08: 女一授二晝戒一。又智論云下菩薩必生二都率天一。其
T2209_.57.0580b09: 壽延促不定故。如中八戒齋時節延促不定上。今
T2209_.57.0580b10: 依二十善戒經一釋二今經日日如是一。既云二日日一。
T2209_.57.0580b11: 知限二一日一夜一。故靈芝云。八關齋戒唯局二一
T2209_.57.0580b12: 日一夜一故。逐レ日別受。即多宗所計。若準二
T2209_.57.0580b14: 本經云二如諸佛及阿羅漢一。今擧レ勝攝レ劣耳
T2209_.57.0580b15: 問。倶舍等論齋入二八數一。今別爲レ齋相違如
T2209_.57.0580b16: 何 答。異説不同。各有二其理一。今依二十善戒
T2209_.57.0580b17: 經一。故云二八戒齋一也。成論･智論其意亦同。若
T2209_.57.0580b18: 倶舍等合二莊嚴處一。止八無レ餘。故云二八齋戒一。
T2209_.57.0580b19: 就二合中一。婆沙一百二十四云。離塗飾香鬘與二
T2209_.57.0580b20: 離歌舞倡伎一。同於二莊嚴處一轉故合立二一支一。
T2209_.57.0580b21: 倶舍論十四云。一者殺生。二不與取。三非
T2209_.57.0580b22: 梵行。四虚誑語。五飮諸酒。六塗飾香鬘舞
T2209_.57.0580b23: 歌觀聽。七眠坐高廣嚴麗床座。八食非時食。
T2209_.57.0580b24: 又雜心論十云。若説二九支一者不レ然。何以故。
T2209_.57.0580b25: 離高大床･塗身香華共立二一支一。倶莊嚴處起
T2209_.57.0580b27: 戒經云。持二此受齋一功徳不レ墮二地獄一。不レ墮二餓
T2209_.57.0580b28: 鬼一。不レ墮二畜生一。不レ墮二阿修羅一。常生二人中一正
T2209_.57.0580b29: 見出家得二涅槃道一。若生二天上一。恒生二梵天一。値二
T2209_.57.0580c01: 佛出世一。請二轉法輪一。得二阿耨多羅三藐三菩
T2209_.57.0580c03: 不レ墮二修羅一。五常生二人中一出家得レ道。六生二
T2209_.57.0580c04: 欲天上一。七恒生二梵天一。値佛請レ法。八得二菩
T2209_.57.0580c05: 提一也。又前五與二後一一如レ前。六若生二天上一恒
T2209_.57.0580c06: 生二梵天一。七値レ佛請レ法也 問。齋戒散善。何
T2209_.57.0580c07: 生二梵天一 答。涅槃經云。孝養父母報在二梵
T2209_.57.0580c08: 天一等。涅槃經疏云。數人明下因二散善力一。發二
T2209_.57.0580c09: 昔修定一故生中上界上。論人散善直生二上界一
T2209_.57.0580c11: 小戒一。八勝法中有レ得二菩提一。故云二超過一。六明三
T2209_.57.0580c12: 因レ請蒙二聖法一中。經如鷹隼飛者。璟興云。如
T2209_.57.0580c13: 鷹隼者。即有二二意一。一悲愍大王幽閉重室一。
T2209_.57.0580c14: 拔苦情急故。二於二諸聖衆一唯有二目連一。神足
T2209_.57.0580c16: 通力等者。倶舍論二十七云。論曰。依二毘婆
T2209_.57.0580c17: 沙所説理趣一。神名所レ目唯勝等持。由レ此能
T2209_.57.0580c18: 爲二神變事一故。諸神變事説名爲レ境。此有二二
T2209_.57.0580c19: 種一。謂行及化。行復三種。一者運身。謂乘レ空
T2209_.57.0580c20: 行猶如飛鳥一。二者勝解。謂極遠方作二近思
T2209_.57.0580c21: 惟一。便能速至。三者意勢。謂極遠方擧レ心縁
T2209_.57.0580c22: 時。身即能至。此勢如レ意得二意勢名一。於二此三
T2209_.57.0580c23: 中一意勢唯佛。運身･勝解亦通二餘乘一。謂我世
T2209_.57.0580c24: 尊神通迅速。隨二方遠近一擧レ心即至。由レ此
T2209_.57.0580c25: 世尊作二如レ是説一。諸佛境界不可思議。故意
T2209_.57.0580c26: 勢行唯世尊有。勝解兼二餘聖一。運身并異生。
T2209_.57.0580c27: 化復二種。謂欲･色界。若欲界化外四處。除
T2209_.57.0580c28: レ聲。若色界化唯二。謂色･觸。以三色界中無二
T2209_.57.0580c29: 香味一故。此二界化各有二二種一。謂屬二自身他
T2209_.57.0581a01: 身一別故。身在二欲界一。化有二四種一。在レ色亦然。教
T2209_.57.0581a03: 爾時目連猶
如猛鷹銜二於小鳥一飛中騰虚空上。
T2209_.57.0581a04: 目連神足亦復如レ是。身昇二虚空一屈伸臂一頃
T2209_.57.0581a06: 云。泰山不レ讓二土壤一。故能成二其高一。江海不
T2209_.57.0581a07: レ厭二細流一。故能成二其深一。準二此等文一作二此釋一
T2209_.57.0581a08: 歟。然富樓那於聖弟子中最能説法者。法
T2209_.57.0581a09: 華五百品廣説二其相一。不レ能二具載一。又法華疏
T2209_.57.0581a10: 云。富樓那翻二滿願一。彌多羅翻レ慈。尼女也。父
T2209_.57.0581a11: 於二滿江一祷二梵天一求レ子。正値二江滿一。又夢。七
T2209_.57.0581a12: 寶器盛滿中寶一入二母懷一。母懷レ子。父願獲レ滿。
T2209_.57.0581a13: 從レ請遂レ願。故言二滿願一。母名二彌多羅尼一。此翻二
T2209_.57.0581a14: 慈行一。亦云二知識一。四韋陀有二此品一。其母誦レ之。
T2209_.57.0581a15: 以レ此爲レ名。尼者女也。通稱レ女爲レ尼。通稱
T2209_.57.0581a16: レ男爲レ那。既是慈之所生。故言二慈子一。増一
T2209_.57.0581a17: 云。我父名レ滿。我母名レ慈。諸梵行人呼レ我爲二
T2209_.57.0581a18: 滿慈子一。此從二父母兩縁一得レ名。故云二滿慈子一。
T2209_.57.0581a19: 是人善知二内外經書一。靡レ所レ不レ知。就二知滿一
T2209_.57.0581a20: 故復名レ滿。増一云。善能廣説分別義理一。滿
T2209_.57.0581a21: 願子最第一。下文云。於二説法人中一最爲二第
T2209_.57.0581a22: 一一。第一者説二滿字一也。欲下還二本國一利益上。佛
T2209_.57.0581a23: 言。彼國弊惡。汝云何。答我當レ修レ忍。若毀辱
T2209_.57.0581a24: 我我自一當下幸レ不レ得二拳歐一。拳歐時自幸レ不レ得二
T2209_.57.0581a25: 木杖一。木杖時自幸レ不レ得二刀刃一。刀刃時自幸
T2209_.57.0581a26: 離二五陰毒器一。是爲二行忍滿一。故名レ滿。七車喩
T2209_.57.0581a27: 經中説。爲三大智舍利弗所二稱歎一。一切梵行人
T2209_.57.0581a28: 皆當三縈レ衣頂戴於汝一。若見レ汝者得二大利益一。
T2209_.57.0581b02: 應レ説下業報難レ遁也。莫三濫恨二闍世一。生死無常
T2209_.57.0581b04: 七明二父王多日不死中。經經三七日等者。龍
T2209_.57.0581b05: 興云 問。涅槃經遮斷父王衣服臥具飮食
T2209_.57.0581b06: 湯藥一。過二七日一已王便命終。此經云何過二三
T2209_.57.0581b07: 七日一 答。就レ實而論。應レ過二四七一。所以知一
T2209_.57.0581b08: 者。既此經云三食レ麨飮レ漿。受レ戒聽レ法。如レ是
T2209_.57.0581b09: 時間經二三七日一。涅槃經中遮斷飮食一過二七
T2209_.57.0581b10: 日一終。此文明知。前三七日未レ斷二段食一。後一
T2209_.57.0581b11: 七中方斷二段食一。彼涅槃經約下斷二段食一後一
T2209_.57.0581b12: 七日上。故言二七日一。此經爲レ顯二麨及法勢一。但言二
T2209_.57.0581b13: 前三一不レ論二後一一。若約二始終一。過二四七日一方命
T2209_.57.0581b15: 會一 問。何故今經不レ説二父王命終相一耶
T2209_.57.0581b16: 答。無レ要故不レ説。龍興引二十誦律一云。過二數日一
T2209_.57.0581b17: 已王復問言。父王活耶。答言活。云何活。答大
T2209_.57.0581b18: 夫人來縁レ得レ食活。王言。莫レ聽二大夫人入一。父
T2209_.57.0581b19: 王在二獄中一遙見二耆闍崛山佛僧舍利弗目連
T2209_.57.0581b20: 阿那律等上レ山下山。大王得三遙見二佛及僧一。
T2209_.57.0581b21: 歡喜故活。過二數日一已復問。父王活耶。答言
T2209_.57.0581b23: 佛常法有二大因縁一。入レ城時現二如レ是神力一
T2209_.57.0581b25: 足踏二門閫一現二種種瑞應一。時瓶沙王曾見二是
T2209_.57.0581b26: 相一。知二佛當入レ城。即從二樓閣向孔間一立看二
T2209_.57.0581b27: 佛入城。王得二聖道一。見二佛及僧一歡喜故活。
T2209_.57.0581b28: 過二數日一 已復問。王今活耶。答言活。云何
T2209_.57.0581c03: レ水名レ渇。因レ飢生二食欲一。因レ渇生二飮欲一。是故
T2209_.57.0581c04: 麨蜜除レ飢。漿以除レ渇。目連授レ戒。滿願説法
T2209_.57.0581c05: 故。戒法内資。又飮食資レ身失レ苦。戒法養レ神
T2209_.57.0581c06: 亡レ憂。身心不悦名二苦憂一故也
T2209_.57.0581c07: 本曰三就下至禁母縁竟
T2209_.57.0581c08: 釋云。上來第二釋二禁父縁一已竟。自下第三
T2209_.57.0581c09: 明二禁母縁一中三。即標･釋･結。釋中文自爲レ八。
T2209_.57.0581c10: 一明三闍王問二父音信一中二。一直釋。二問答。
T2209_.57.0581c11: 初中水食不通二七等者 問。經云二經三七
T2209_.57.0581c12: 日一 答。此文難レ會。今試會者。先定二句逗一。次
T2209_.57.0581c15: 應レ云二三七一。缺二三一點一。水食不レ通已經二三七一。
T2209_.57.0581c16: 必有二王餘命應終也。故下文云。父王以レ經二
T2209_.57.0581c17: 三七一計合二命斷一無疑。前後二文其意分明
T2209_.57.0581c18: 也。或云。二七有餘爲二一句一。七字不レ正。應レ云二
T2209_.57.0581c19: 二十有餘一。三七即二十一日故。或云。三七
T2209_.57.0581c20: 中除二初日一。初日應レ無二水食不通之義一故。次
T2209_.57.0581c21: 問中七日即死者。扁鵲八十一難經云。人
T2209_.57.0581c22: 不二食飮一七日而死者何也。然人胃中常有
T2209_.57.0581c23: レ留二穀二斗水一斗五升一。故平人日再至レ圊。一
T2209_.57.0581c24: 行二升半。日中五升。七日五七三斗五升。而
T2209_.57.0581c26: 此約二大都一。不二必一概一。人根不定故。次答中
T2209_.57.0581c27: 意密問者。心標レ死。口問レ在。如二意許比量一。
T2209_.57.0581c28: 但以萬基之主者。主上一日有二萬基政一。基
T2209_.57.0581c29: 者一天四海天子爲レ基。故孝經註云。安危在
T2209_.57.0582a02: 者。孝經云。徳誼可レ尊。容止可レ觀。動作有レ文。
T2209_.57.0582a03: 言語有レ章。禮云。動則左史レ之。言則右史
T2209_.57.0582a05: 世之時不レ可レ隨レ宜。受レ禪即レ位是隨レ宜也。奪
T2209_.57.0582a06: レ位爲レ帝不レ隨レ宜也。今立二逆徳一押臨帝位一。
T2209_.57.0582a07: 不レ隨レ宜明也。但不字上頗有二雖意一。成二次句
T2209_.57.0582a08: 義一故。謂奪二父坐處一雖レ不レ隨レ宜。而奪二父命一
T2209_.57.0582a09: 猶重二譏過一。故致二意許問一也。天性者。孝經
T2209_.57.0582a11: 標死口問在者 問。心標レ死口問レ在。即僞
T2209_.57.0582a12: 言也。諂佞之語全以非レ義。誰容二此言一。存耶
T2209_.57.0582a13: 之勅彌招二人嘲一 答。一切禁閉未二必死罪一。
T2209_.57.0582a14: 爲レ息二逆名一問レ在。有レ以奪レ位。不三必害二先王一。
T2209_.57.0582a15: 如二瑠璃奪レ位不殺二匿王一。雖二心中標死。朕若
T2209_.57.0582a16: 問レ在者守門定奏二死竟一。故云二意密一。二明二門
T2209_.57.0582a17: 家以レ事答一中。一切和密不可久行者。和是和
T2209_.57.0582a18: 睦。密是隱密也。東觀漢云。楊震爲二東莱
T2209_.57.0582a19: 守一。道經二昌邑一。昌邑令王密故震所レ擧秀才
T2209_.57.0582a20: 也。夜懷レ金與レ震云。夜無二人知一。震曰。天知･地
T2209_.57.0582a22: 類也。三明二世王瞋怒一中。分疏者。諸經要集
T2209_.57.0582a24: 疏二卿相一。法華云。疏者通レ意之辭。亦也。
T2209_.57.0582a25: 玉云。疏通也。理也。分也。檢レ書也。不密也。罵
T2209_.57.0582a26: 父母爲賊等者。此約二闍王意樂一而判二逆惡一。
T2209_.57.0582a27: 謂於二父母一有二殺心一罵。故屬二五逆一。亦罵二二
T2209_.57.0582a28: 聖一更無二害心一。故屬二十惡一 問。設有二殺心一
T2209_.57.0582a29: 罵詈。執レ劍未レ成二殺業一。何名レ逆耶 答。此
T2209_.57.0582b01: 義更檢。但試會者。既發二殺意樂一。及行二近方
T2209_.57.0582b02: 便一。且名二身口逆一。斯乃因中立二果名一耳。次釋
T2209_.57.0582b03: 意者約レ害二父母一。方便爲レ惡。根本爲レ逆。此順二
T2209_.57.0582b05: 父王儻存恐奪二我位一。故名爲レ賊。母以二佐助一
T2209_.57.0582b06: 故名二賊伴一。又誾師云。經曰我母是賊與賊爲
T2209_.57.0582b07: 伴者。此明二口業逆一。以下夫人盜獻二麨蜜一與二父
T2209_.57.0582b08: 王一。同情故云二與賊爲伴一。名レ父爲レ賊。道レ母爲
T2209_.57.0582b10: 倶大臣。助二天子之政一。故云二輔相一。釋迦譜引二
T2209_.57.0582b11: 賢愚經一云。舍衞國王有二一大臣一。字曰二須達
T2209_.57.0582b13: 綱也。楊子法言曰。君子爲レ國張二其綱紀一謹二
T2209_.57.0582b14: 其教化一。註云。網之有二綱紀一猶三君之有二股肱一
T2209_.57.0582b15: 也。綱紀張則網目正。股肱良則庶事康。白
T2209_.57.0582b16: 虎通云。綱張也。紀理也。大者爲レ綱。小者爲
T2209_.57.0582b17: レ紀。所以疆理天下一整齊人道上也。孔安國
T2209_.57.0582b19: 適也。勃逆者。勃蒲沒切。卒。又音背。註文選
T2209_.57.0582b20: 四十四云。悖逆之罪重也。註云。悖亂也。玉
T2209_.57.0582b21: 云。悖蒲突切。逆也。亂也。又蒲輩切。廣韻云。
T2209_.57.0582b23: 顏設諫者。孝經諫爭章註云。事レ君之禮値二
T2209_.57.0582b24: 其有非。犯二嚴顏一以レ道諫爭。三諫不レ納奉レ身
T2209_.57.0582b25: 以退。有二匡正之忠一無二阿順之從一良臣之節
T2209_.57.0582b26: 也。若乃見レ可レ諫而不レ諫。謂二之尸位一。見レ可
T2209_.57.0582b27: レ退而不レ退。謂二之懷寵一。懷寵尸位國之姦人
T2209_.57.0582b28: 也。姦人在レ朝賢者不レ進。茍國有レ患則優俺
T2209_.57.0582c01: 三品一。道覆レ君而化レ之大忠。以レ徳調而輔レ之
T2209_.57.0582c03: 云。三亦孝亦順。謂有レ隱無犯。三諫而隨
T2209_.57.0582c07: 三諫隨者。禮云。子之事レ親也。三諫而不レ聽
T2209_.57.0582c09: 大臣是官。何云二彰位一 答。今文非三是分別
T2209_.57.0582c10: 官位一。但官名レ位也。耆婆亦是父王之子者。奈
T2209_.57.0582c11: 女耆域經云。又有二衆華一。綵色鮮明。披視華
T2209_.57.0582c12: 下有二一女兒一。梵志抱取歸養長之一。名曰二奈
T2209_.57.0582c13: 女一。至二年十五一。顏色端正天下無雙。宣聞遠
T2209_.57.0582c14: 國一。有二七國王一。同時倶來詣二梵志所一。求下娉二奈
T2209_.57.0582c15: 女一以爲中夫人上。梵志大恐怖。不レ知當二以與誰。
T2209_.57.0582c16: 乃於二園中一架二一高樓一。以二奈女一著レ上。出謂二
T2209_.57.0582c17: 諸王一曰。此女非二我所生一。自出レ於二奈樹之上一。
T2209_.57.0582c18: 其夜缾沙王從二付竇中一入登レ樓。就レ之共宿。
T2209_.57.0582c19: 日月滿生二一男兒一。顏貎端正。兒生則手持二針
T2209_.57.0582c20: 藥嚢一。將二此小兒一還付二奈女一。名曰二耆域一。至二年
T2209_.57.0582c22: 婆此云二固活一。生時一手把二藥嚢一。一手把二針
T2209_.57.0582c23: 筒一。昔誓下爲レ醫能治中他病上。從レ徳立レ號。菴羅女
T2209_.57.0582c25: 云。遂至二年八一聰明越レ倫。與二小兒一遊輕二諸小
T2209_.57.0582c26: 兒一。諸兒罵曰。無レ父之子。婬女所生。何輕二
T2209_.57.0582c27: 我等一。耆域愕然便還問レ母。母曰。汝父缾
T2209_.57.0582c28: 沙王也。在二羅閲祇國一。去レ此五百里。即出二
T2209_.57.0582c29: 金鐶印一。此汝父印也。耆域奉二金鐶一。往徑入二
T2209_.57.0583a01: 王門一。到二王前一禮。王見二印鐶一即覺知之一。愴然
T2209_.57.0583a02: 矜レ之以爲二太子一。歴二二年一後阿闍世生。耆域
T2209_.57.0583a03: 白曰。我初生時手把二醫器一。應二當爲醫。今已
T2209_.57.0583a04: 嫡子生。便應レ襲二尊嗣一。我願學レ醫。王則聽レ之
T2209_.57.0583a06: 經一云。耆域生時既執二針･藥一。其母惡レ之。即以
T2209_.57.0583a07: レ衣裹棄二于巷中一。無畏王子乘レ車遙見。乃問二
T2209_.57.0583a08: 傍人一。答言小兒。又問二死活一。答説故活。王子
T2209_.57.0583a09: 勅令レ取而乳養。後還二其母一等。言二昔誓一者。奈
T2209_.57.0583a10: 女過去供二五百尼一時。故活爲二貧家子一。其尼
T2209_.57.0583a11: 有レ疾。奈女常使二故活醫治一。所レ治悉愈。乃發
T2209_.57.0583a12: レ誓曰。願我後世爲二大醫王一。常治二人身四大之
T2209_.57.0583a14: レ異 答。二人各有二二名一。具如二疏抄一。忽見家
T2209_.57.0583a15: 兄第者。闍王雖二是舍弟一而讓以爲二太子一。故
T2209_.57.0583a16: 云二家兄一。奈女經云。今已嫡子生。便應レ襲二尊
T2209_.57.0583a18: 一切外道經書四。毘陀論･毘伽羅論･衞世師
T2209_.57.0583a20: 韋陀一。此翻二智論一。有二四不同一。一億力毘陀
T2209_.57.0583a23: 音吠陀。有二四吠陀一。婆羅門學。一壽吠陀論。
T2209_.57.0583a24: 謂養生繕性。二祠吠陀。謂享祭祈祷。三平吠
T2209_.57.0583a25: 陀。謂禮儀占卜兵法軍陣。四術吠陀論。謂
T2209_.57.0583a27: 言不關典君子所慚者。左傳并孝經文也。暴
T2209_.57.0583a28: 逆者。暴是麁。逆是亂。上罰レ下云二義兵一。下
T2209_.57.0583a29: 罰レ上云二亂逆一。今太子禁二父王一。故云二暴逆一。但
T2209_.57.0583b01: 法聰云。經云二諸惡一者。此總明二非禮纂逆人之
T2209_.57.0583b04: 籍一。是梵天説。故稱二良談一。寄歸傳云。薛陀
T2209_.57.0583b05: 是明解義。即其意也。又良者長。古今不レ改。
T2209_.57.0583b06: 故名二良談一。廣韻云。良長也。増韻云。久也。永
T2209_.57.0583b08: 刹帝利･婆羅門二爲二尊貴一。毘舍･首陀二爲二
T2209_.57.0583b09: 下賤一。刹帝即王者姓。戒度云。四姓者刹帝
T2209_.57.0583b10: 利君臨奕世一。王種也。婆羅門守レ道居レ貞。淨
T2209_.57.0583b11: 行種也。毘舍貿遷有無一。商賈種也。首陀勤二
T2209_.57.0583b12: 身稼穡一。農種也。此四貴賤逈異。婚嫁不
T2209_.57.0583b13: レ通。王今害レ母。大逆二常情一玷二辱王種一。故云
T2209_.57.0583b15: 何得レ言レ聞。謂不レ忍レ聞二世人傳説一。璟興云。無
T2209_.57.0583b16: 道之至。我尚不レ忍レ聞レ名。何能接レ事也。又
T2209_.57.0583b18: 宗親者。涅槃經云。孝養父母一。供養宗親一。又
T2209_.57.0583b19: 云。捨レ命受二大苦一時。宗親圍繞號哭懊惱。其
T2209_.57.0583b20: 人惶怖莫レ知二依救一。法華經云。聚落田里爲二
T2209_.57.0583b21: 父母宗親一説二法華經一。準二此等文一。父母等親
T2209_.57.0583b22: 人所レ尚故名爲二宗親一。經旃陀羅者。靈芝云。
T2209_.57.0583b24: 者即有二義等者 問。二義差別如何 答。
T2209_.57.0583b25: 二義倶是擯出闍世一。但初近擯。第二遠擯
T2209_.57.0583b26: 也。法聰云。此有二二義一故。一者王今造レ惡。
T2209_.57.0583b27: 不レ存二風化一。京國神州豈遣二旃陀羅爲王。此
T2209_.57.0583b28: 令レ擯二出宮城一意也。二者王雖レ在レ國辱二我宗
T2209_.57.0583b29: 親一。故須下遠渉二他邦一永絶中無聞之地上。故云二不
T2209_.57.0583c01: 宜住此一也。龍興云。汝既作二此旃陀羅行一。不
T2209_.57.0583c02: レ宜レ住二此刹利王位一。亦可汝是旃陀羅者。我
T2209_.57.0583c04: 二釋同二於今文一。龍興三釋初後二釋亦同二今
T2209_.57.0583c05: 文一。又天台云。欲レ奔二他國一。故云二不住一。淨影靈
T2209_.57.0583c06: 芝･龍興第二義同二天台一。京邑神州等者 問。
T2209_.57.0583c07: 西域云。天竺南洲中心神州當二印度東北一。
T2209_.57.0583c08: 南海傳云。予在二神州一自言二明律一。今見二衆
T2209_.57.0583c09: 僧威儀一反如二迷人一。南山業疏云。此方赤縣。
T2209_.57.0583c10: 靈芝云。赤縣即震旦之別名。河圖云。崑
T2209_.57.0583c11: 崙東南方五千里號曰二神州一。亦稱二赤縣一。顯戒
T2209_.57.0583c12: 論云。北天南海之郡純是小乘。神州赤縣
T2209_.57.0583c14: 爲二神州一。今釋何以二摩竭陀國一名二神州一耶
T2209_.57.0583c15: 答。神州之名亦通二印度一。弘決三略立二五番一。
T2209_.57.0583c16: 用甄下老子之與二如來一邪正上云。重耳誕レ形居二
T2209_.57.0583c18: 問。何不三旃陀羅爲二國主一 答。涅槃六云。
T2209_.57.0583c19: 我從レ昔來未三曾聞見旃陀羅種而爲王也。
T2209_.57.0583c21: 類何治レ國也。問曰諫辭麁惡等者。此明二按
T2209_.57.0583c22: 劍却行而退之意一。問意可レ見。答意以二二道
T2209_.57.0583c23: 理一會レ不レ迴レ身。謂麁諫レ王爲レ息二害母一。其實
T2209_.57.0583c24: 不レ可レ乖二君臣義一。況復闍王瞋毒未レ除。故危二
T2209_.57.0583c25: 己身。以二此二意一故自按レ劍却行退也。又天
T2209_.57.0583c26: 台云。按レ劍現レ威以息二王忿一也。靈芝云。二大
T2209_.57.0583c28: 五明二闍王生怖中。經惶懼者。今釋可レ見。法
T2209_.57.0583c29: 聰云。經惶懼有二二意一。一惶失レ位。二懼二臣叛一。
T2209_.57.0584a01: 靈芝云。闍王驚懼賢臣去レ國社稷必危一。戒度
T2209_.57.0584a02: 云。賢臣者。國以二賢臣一爲レ輔。得失繋二其安危一
T2209_.57.0584a04: 臣意一。謂臣有レ忠。爲二是爲我。爲レ爲二父王一。
T2209_.57.0584a05: 故今釋云二不知等一也。淨影云。告耆婆等。口
T2209_.57.0584a06: 言問也。恐三彼背レ己親向二父王一。故今問レ之。不
T2209_.57.0584a07: レ爲レ我也。又嘉祥云。爲助也。不レ助レ我也。靈
T2209_.57.0584a09: 王受諫中。經懺悔求救者。淨影云。懺悔求悔
T2209_.57.0584a10: 悔二前愆一也。謂悔二向前欲レ害之愆一。求二彼二臣一
T2209_.57.0584a12: 或劍匣。八明二世王餘瞋一中。經内官者。事二夫
T2209_.57.0584a13: 人一之官人也。左傳云。宿有二妃嬙嬪御一焉。杜
T2209_.57.0584a16: 夫亮中納言等一也。又有人云。此間武官有二四
T2209_.57.0584a17: 府六府一。謂左右衞門･左右兵衞曰二之四府一。亦
T2209_.57.0584a18: 名二外府一。更加二左右近衞一。曰二之六府一。此中近
T2209_.57.0584a19: 衞名曰二内府一。内府云二内官一歟
T2209_.57.0584a20: 本曰四就下至厭苦縁竟
T2209_.57.0584a21: 釋云。上來第三釋二禁母縁一已竟。自下第四
T2209_.57.0584a22: 解二厭苦縁一中三。謂標･釋･結。釋中文自爲レ四。
T2209_.57.0584a23: 一明二夫人幽禁一中。禍哉今日苦等者。此明下
T2209_.57.0584a24: 擧上欲害之意一以愁中禁閉之難上。我母是賊名
T2209_.57.0584a25: レ之爲レ喚。執劍欲害名爲二利刃一。欲害時節名
T2209_.57.0584a26: 曰二中間一。結閉意耳 問。見二經文相一先罵レ母
T2209_.57.0584a27: 已。次即欲レ害。然何云二喚利刃中間一 答。口
T2209_.57.0584a28: 罵身害。其實同時。説必次第似レ有二前後一。經
T2209_.57.0584a29: 愁憂憔悴者。釋載二三義一。其意可レ見。法聰擧二
T2209_.57.0584b01: 六所以一。謂彼云。憂悴者心不二悦樂一名爲二
T2209_.57.0584b02: 愁憂一。身無二光澤一稱爲二憔悴一。夫人憂悴備有二
T2209_.57.0584b03: 六意一。一與二大王一生死永絶。二與二眷屬一恩愛
T2209_.57.0584b04: 情離。三厭二斯穢境一。樂レ聞二樂土一。四自捐二女質一。
T2209_.57.0584b05: 專求二勝報一。五遙心請レ佛。恐聖不レ應。六自惟
T2209_.57.0584b06: 未レ修二妙因一。不レ登二上果一。具二此諸事一。故心身
T2209_.57.0584b08: 音信不通無二水可漏也。當者。玉云。任也。底
T2209_.57.0584b09: 也。泄者。廣韻云。私列切。漏泄也。歇也。亦洩。
T2209_.57.0584b12: 約二禁父已前一而論二昔義一。後解即就二禁父已
T2209_.57.0584b13: 後一而辨二昔義一。在昔之言通二遠近一故。玉云。昔
T2209_.57.0584b15: 今皆當レ得レ聞。九品義云。犯惡之昔雖レ迎二捺
T2209_.57.0584b17: 斷絶者。即無二往詣請佛因縁一。謂在レ禁故斷二
T2209_.57.0584b18: 往詣之因縁一。絶二請佛之因縁一。因即縁也。或可
T2209_.57.0584b19: 機爲レ因。佛爲レ縁。彼此情乖者。彼即父王。此
T2209_.57.0584b20: 即夫人。二人倶是見佛情乖也。或可佛爲レ彼。
T2209_.57.0584b21: 機爲レ此。謂佛即能應情乖。機亦能感情乖也。
T2209_.57.0584b22: 經願遣目連尊者阿難與我相見者 問。夫人
T2209_.57.0584b23: 別請二二聖一何意 答。今家無レ判。淨影云。韋
T2209_.57.0584b24: 提何故求レ見二目連及與阿難一。良以目連是家
T2209_.57.0584b25: 門師。阿難佛侍。先恒往來。故偏求レ見。又復
T2209_.57.0584b26: 夫人居住深宮一。偏求レ見レ一其相不レ便。故竝
T2209_.57.0584b27: 求レ見。求見何爲。韋提内心厭二此惡界一。求レ生二
T2209_.57.0584b29: 三加致請者。三請即是致請之法。故法華等
T2209_.57.0584c01: 多致二三請一。例如二三禮三羯磨等一。叩頂者。大
T2209_.57.0584c02: 國之法憂喜切時即叩レ頭也。安樂集云。時
T2209_.57.0584c03: 有二月蓋長者一。爲レ首部領病人一。皆來歸レ佛。叩
T2209_.57.0584c05: 生術一。七月七日洒掃宮掖一。燒二百和香一。陛下
T2209_.57.0584c06: 待レ仙。于レ時群仙乘レ雲駕レ龍各降二掖庭一。天
T2209_.57.0584c07: 姿腌藹靈顏絶世。堂上門前磬香芬烈。隨
T2209_.57.0584c08: レ位昇レ座。王母命二侍女等一。調二宮商一。奏二絲竹一。
T2209_.57.0584c09: 鳳音沖レ天。鐘鼓動レ地。武帝不レ耐下レ地叩レ頭。
T2209_.57.0584c12: 里切。跱躇不レ前。玉云。跱止不レ前。
徒古切。
T2209_.57.0584c14: 是六通中神境通攝。神境通相如二上已辨一
T2209_.57.0584c15: 問。何故不レ言二二聖從耆山沒一 答。具足應
T2209_.57.0584c16: レ言下阿難目連從二耆山一沒從レ空而來。佛亦山
T2209_.57.0584c17: 沒從空而來於王宮一出上。是影互顯耳。璟興
T2209_.57.0584c18: 云。今即乍觀似如別往一。審察同從レ空來故。
T2209_.57.0584c19: 言二從山沒一者。非下是從レ山地中沒上。言二於王宮
T2209_.57.0584c20: 出一者。亦非二宮地中出一。佛捨二徒衆一騰レ空入レ宮。
T2209_.57.0584c21: 彼衆不レ見二世尊一言二崛山沒一。宮中忽呈二妙相一
T2209_.57.0584c23: レ沒。故守門亦云二從空而來一。不レ沒明矣 問。
T2209_.57.0584c24: 阿難未レ得レ通。何乘レ空來 答。乘二佛力一故。況
T2209_.57.0584c25: 乎大佛頂經中。佛在世得二羅漢一。寶積中在世
T2209_.57.0584c27: 目連一即遣二目連一。夫人願レ見二二聖一如來自來
T2209_.57.0584c28: 答。今疏無レ釋。天台云 問。前頻婆請二弟
T2209_.57.0584c29: 子一意在二如來一。今夫人亦請二弟子一意在レ佛。何
T2209_.57.0585a01: 故前請遣二弟子一。今請自往耶 解有二二義一。一
T2209_.57.0585a02: 闍王與二調達一收レ父。如來若躬赴恐世王起二
T2209_.57.0585a03: 怨嫌心一。爲レ護レ彼故不レ得二自往一。二者佛法寄
T2209_.57.0585a04: 在國王一。頻婆定死闍世當レ爲二國王一。如來若
T2209_.57.0585a05: 往者王得二國主一佛法不レ行。故不レ得レ往。夫人
T2209_.57.0585a06: 無二此諸事一。如來自往。淨影云。韋提向前求
T2209_.57.0585a07: レ見二弟子一。如來何故自身亦去。淨土之化非
T2209_.57.0585a08: レ佛不レ開。傳説難盡。故須二身往一。道誾云。授二
T2209_.57.0585a09: 人八戒一五衆皆得レ爲レ師。是故遣レ使赴二其所
T2209_.57.0585a10: 請一宣説淨土因果一非二小乘知識所知一。是故
T2209_.57.0585a12: 靈芝云。釋迦翻二能仁一。即應身。牟尼翻二寂默一。
T2209_.57.0585a15: 何身耶。坐二百寶華一有二所表一耶 答。如來化
T2209_.57.0585a16: 儀隨レ宜非レ一。今坐二寶華一。定有二所表一。釋無二
T2209_.57.0585a17: 其判一。安輒解乎。能座佛三身具足之化身。智
T2209_.57.0585a18: 論八云。是梵天王坐二蓮華上一。是故諸佛隨二
T2209_.57.0585a19: 世俗一。故於二寶華上一結跏趺坐説二六波羅蜜一
T2209_.57.0585a22: 迦一。應レ念則現。有二何疑慮一別言二釋迦一成二簡
T2209_.57.0585a23: 異一耶 答。得二上下意一雖レ無二其疑一。直言二來
T2209_.57.0585a24: 現一安無二疑慮一。故結集者爲レ令レ易レ識置二簡異
T2209_.57.0585a25: 言一。釋顯二此義一。故云二簡異一。經目連侍左阿
T2209_.57.0585a26: 難在右者。目連無學。是故侍レ左。阿難有學。
T2209_.57.0585a27: 故在レ右也。經釋梵護世者。法華疏云。釋提桓
T2209_.57.0585a28: 因因陀羅或云二旃提羅一。此翻二能作一。作二忉利
T2209_.57.0585a29: 天主一。忉利此翻二三十三一。四面各八城。就二
T2209_.57.0585b01: 喜見城一合三十三。共居二須彌頂一。須彌此翻二
T2209_.57.0585b02: 安明一。四寶所成。高廣三百三十六萬里。此
T2209_.57.0585b03: 是欲天之主。故前列。雜阿含四十云。有二一
T2209_.57.0585b04: 比丘一。問レ佛。何故名二釋提桓因一。答。本爲レ人時
T2209_.57.0585b05: 行二於頓施一堪二能作主。故名二釋提桓因一。何故
T2209_.57.0585b06: 名二富蘭陀羅一。本爲レ人時數數行レ施故。何故
T2209_.57.0585b07: 名二摩伽婆一。本爲レ人時名故。何故名二娑婆羅一。
T2209_.57.0585b08: 本爲レ人時此衣布施故。何故名二憍尸迦一。本
T2209_.57.0585b09: 爲レ人時姓故。何故名二舍脂鉢低一。舍脂是婦。
T2209_.57.0585b10: 鉢低是夫。何故名二千眼天一。本爲レ人時聰明
T2209_.57.0585b11: 於二一時坐一。思二千種義一觀察稱量。故名二千眼一。
T2209_.57.0585b12: 何故名二因提利一。爲二三十二天主一。又云。梵者
T2209_.57.0585b13: 此翻二離欲一。除二下地繋一上昇色界一。故名二離欲一。
T2209_.57.0585b14: 亦稱二高淨一。又云。四大天王者。帝釋外臣如二
T2209_.57.0585b15: 武將一也。居二四寶山一。高半須彌廣二十四萬
T2209_.57.0585b16: 里。東提頭頼吒此云二持國一。亦言二安民一。居二
T2209_.57.0585b17: 黄金山一領二二鬼一。揵闥婆富單那。南毘留勒
T2209_.57.0585b18: 叉此云二増長一。亦云二免離一。居二瑠璃山一領二二
T2209_.57.0585b19: 鬼一。薜茘多･鳩槃荼。西毘留博叉此云二非好
T2209_.57.0585b20: 報一。亦云二惡眼一。亦云二雜語一。居二白銀山一領二二
T2209_.57.0585b21: 鬼一。毒龍･毘舍闍。北毘沙門此云二種種聞一。亦
T2209_.57.0585b22: 云二多聞一。居二水精山一領二二鬼一。羅刹･夜叉。各
T2209_.57.0585b24: 梵護世何不次第 答。法華列二雜衆一亦先列二
T2209_.57.0585b25: 釋王一。然彼疏云。此是欲界之主。故先列。淨名
T2209_.57.0585b26: 疏云。帝釋地居天主故。請二轉法輪一主故。
T2209_.57.0585b28: 果一。後得二第三果一。大品經云。得二首楞嚴定一。
T2209_.57.0585b29: 過二賢劫一後二千二十四劫。當下得二作佛一號中無
T2209_.57.0585c02: 主一。淨名疏云二地居主一。云何會通 答。忉利
T2209_.57.0585c03: 已上非二釋統領一。就二地居天一云二欲界主一。故
T2209_.57.0585c04: 無二相違一 問。若爾夜摩已上四天可レ不レ來
T2209_.57.0585c05: 耶 答。可レ來也。例如二法華不列二夜摩･都率
T2209_.57.0585c06: 二天一。然彼疏云。而不レ列略耳。何者下天鈍
T2209_.57.0585c07: 上天著レ樂尚知來集。況不レ著不レ鈍而不レ來
T2209_.57.0585c09: 也。若依二倶舍一。雖下梵王但在二初禪二禪已
T2209_.57.0585c10: 上無中其王上。若依二大乘一。何止初禪。故仁王説二
T2209_.57.0585c11: 十地華報一。四禪各有二其王一。法華同聞列二娑
T2209_.57.0585c12: 婆世界主梵天王尸棄大梵光明大梵等一。光
T2209_.57.0585c13: 明等者二禪已上。故今疏云二梵者即是色界
T2209_.57.0585c15: 答。天非二王屬一。故佛不レ隱。天有二本念一。何不レ來
T2209_.57.0585c16: 詣一。言二本念一者。法聰云。普雨天華持用供
T2209_.57.0585c17: 養者。瑜伽云。由二七因縁一釋梵諸天來至
T2209_.57.0585c18: 佛所一。一爲二供養一。二爲二聽法一。三爲二決疑一故。四
T2209_.57.0585c19: 翼從故。五爲レ饒益他一。六敬重佛教一故。七
T2209_.57.0585c21: 絶瓔珞者。今釋可レ見。淨影云。自絶瓔珞
T2209_.57.0585c22: 擧身投地。身業懊惱。白世尊下口業怨傷
T2209_.57.0585c24: 已。又靈芝云。挽斷項瓔一持用獻レ佛。投二身于
T2209_.57.0585c25: 地一以竭二其誠一。妙宗鈔云。自絶瓔珞擧身投地
T2209_.57.0585c26: 號泣向佛。即三業供養。絶瓔投地是身。號
T2209_.57.0585c28: 然經不レ説二供養一。故難二依用一。鉤帶者服二瓔
T2209_.57.0585c29: 珞一之具也。我自一生已來等者 問。初殺二
T2209_.57.0586a01: 仙人一。次欲レ殺二闍世一。生墮レ地。殺業尤重。何云二
T2209_.57.0586a02: 一生未造大罪一 答。殺レ仙墮レ地即王之計。夫
T2209_.57.0586a03: 人不レ起二殺生意樂一。故云二未造一。徑路者廣韻
T2209_.57.0586a04: 云。徑直也。堅也。是山之直道也。經世尊復
T2209_.57.0586a05: 有何等因縁等者 問。世尊何故不レ答二因縁一
T2209_.57.0586a06: 答。夫人始於二二人一雖二怨甚深一。而終厭穢。
T2209_.57.0586a07: 但恨二二人一即爲二厭穢之端一。不下以二宿業一爲
T2209_.57.0586a08: 要。是故不レ俟二佛答一。即請二淨土一。佛既知レ機
T2209_.57.0586a09: 故無二其答一也。又天台云。此經不レ答。餘經説
T2209_.57.0586a10: レ之。昔於二錠光佛時一。釋迦爲二摩納一。就二珍寶仙
T2209_.57.0586a11: 人一學。學習既成念欲報恩自惟二貧乏一。于レ時
T2209_.57.0586a12: 耶若達欲レ嫁レ女。時有二須摩提一。求レ爲二女婿一。聰
T2209_.57.0586a13: 明有智而形貎醜。摩納遇見論議。須摩提屈
T2209_.57.0586a14: 在二言下一。耶若達歡喜大賜二珍寶一。以レ女妻レ之。
T2209_.57.0586a15: 摩提生レ忿。發誓。未來世世常惱。爲二此因縁一
T2209_.57.0586a17: 兄云二伯父一。父弟名二叔父一。然師子頬生二四飯
T2209_.57.0586a18: 王一。白淨是長而生二悉達一。若爾佛有二三人叔
T2209_.57.0586a19: 父一。何云二佛之伯叔有四一 答。佛及提婆釋魔
T2209_.57.0586a20: 男等相竝而論。故云二伯叔一。今但云レ佛是言略
T2209_.57.0586a21: 耳。佛者即是白淨王兒等者。智論三云。師子
T2209_.57.0586a22: 頬王有二四子一。淨飯･白飯･斛飯･甘露飯。有二一
T2209_.57.0586a23: 女一。名二甘露味一。淨飯王有二二子一。悉達･難陀。白
T2209_.57.0586a24: 飯王有二二子一。跋提･提沙。斛飯王有二二子一。提
T2209_.57.0586a25: 婆達多･阿難。甘露飯王有二二子一。摩訶男･阿
T2209_.57.0586a27: 補註五云。佛本行經云。調達四月七日生。佛
T2209_.57.0586a28: 四月八日生。難陀四月九日生。阿難四月
T2209_.57.0586a29: 十日生。調達長一丈五尺四寸。佛長丈六。
T2209_.57.0586b01: 難陀長丈五四寸。阿難長丈五三寸。去二迦毘
T2209_.57.0586b02: 羅城一不レ遠有レ城名二天臂一。有二一長者一。名曰二善
T2209_.57.0586b03: 覺一。生二八女子一。一名レ意。二名レ無比意一。三名二大
T2209_.57.0586b04: 意一。四名二無邊意一。五名二髮意一。六名二黒牛一。七名二
T2209_.57.0586b05: 痩牛一。八名二摩訶波闍波提一。時淨飯王迎娶八
T2209_.57.0586b06: 女一。即以二第一･第八一而自爲レ妃。以二其六女一
T2209_.57.0586b07: 與二其三弟一。故佛姨母乃是摩訶波闍波提。佛
T2209_.57.0586b08: 指闊二寸難陀既長丈五四寸但短レ佛三指
T2209_.57.0586b09: 耳。今文乃云二短レ佛四指一。若短四指是則難
T2209_.57.0586b10: 陀但長一丈五尺二寸耳。又下文説。阿難乃
T2209_.57.0586b11: 是四月八日佛成道日生。而本行經乃云二四
T2209_.57.0586b13: 内眷屬者 問。智論云。一給仕眷屬。車匿
T2209_.57.0586b14: 等。二内眷屬。瞿夷･妻子･阿難等也。三大眷
T2209_.57.0586b15: 屬。舍利･目連･普賢･文殊等也。相違如何
T2209_.57.0586b16: 答。内外分別所望不同。何必一準 問。時韋
T2209_.57.0586b17: 提希下至二共爲眷屬一已來。屬二厭苦縁一其理
T2209_.57.0586b18: 不レ明。文意止憂二禁閉一專恨二二人一。然愁憂
T2209_.57.0586b19: 之者未二必厭一穢。厭レ穢之者未二必有憂。故此
T2209_.57.0586b20: 文意猶在二禁母一。何屬二厭苦一。厭苦之文正在二
T2209_.57.0586b21: 不樂閻浮提等以下一如何 答。致二恨於二人一。
T2209_.57.0586b22: 是厭苦元。怨恨之辭雖レ寄二二人一。意總厭二於
T2209_.57.0586b23: 穢土依正一。故下文云。闍王既是親生之子。上
T2209_.57.0586b24: 於二父母一起二於殺心一。何況疎人而不二相害一。是
T2209_.57.0586b26: 具不具者。隨レ機雖レ異而今由レ憂即厭レ苦。故
T2209_.57.0586b27: 今家分判尤有二其理一。次不樂閻浮提等者。雖二
T2209_.57.0586b28: 是厭苦明文一而在二欣淨後一。故欣上厭也。欣厭
T2209_.57.0586b29: 交互故屬二欣淨一。欣淨以前雖レ無二厭苦明文一。
T2209_.57.0586c01: 而推二其理一厭二闍王逆一。意在二厭苦一。至二欣淨
T2209_.57.0586c02: 文一載二厭苦相一。只是口陳二前厭心一耳
T2209_.57.0586c03: 本曰五就下至欣淨縁竟
T2209_.57.0586c04: 釋云。上來第四解二厭苦縁一已竟。自下第五
T2209_.57.0586c05: 料簡欣淨縁一中三。謂標･釋･結。釋中文自爲
T2209_.57.0586c06: レ八。一明下請二所求一標二苦界上中。通請別標者。
T2209_.57.0586c07: 所求廣請二十方淨土一。故云二通請一。所厭狹局二
T2209_.57.0586c08: 閻浮濁惡一。故云二別標一。然今厭苦總有二三重一。
T2209_.57.0586c09: 初厭二二人一。次厭二閻浮一。後厭二娑婆一。欣淨即有二
T2209_.57.0586c10: 二重一。初請二十方一。後請二西方一。此乃厭苦自レ狹
T2209_.57.0586c11: 之レ廣。欣淨自レ廣之レ狹。思レ之應レ知。此聞
T2209_.57.0586c12: 佛説淨土無生者。此指二下正説一。謂我今請二
T2209_.57.0586c13: 當生淨土一。佛當三爲レ我説二此眞要一。爾時遂
T2209_.57.0586c14: レ望。故云二此聞等一。或指二已説諸淨土經一。謂夫
T2209_.57.0586c15: 人昔聞二淨土教門一。今値二逆苦一應レ憶二昔聞一。若
T2209_.57.0586c16: 不二前聞一何請二淨土一。一云二此聞等一。經閻浮提
T2209_.57.0586c17: 者。靈芝云。閻浮提或云二剡浮･贍部一。此翻二
T2209_.57.0586c18: 勝金一。從レ樹爲レ名。以下樹半臨二海水一。水底有
T2209_.57.0586c19: レ金。光色映樹故爲レ名。提或云レ檀。此翻爲
T2209_.57.0586c20: レ洲。即別指二南洲一也。今據下通指二娑婆大千一。
T2209_.57.0586c21: 且從レ近論令易レ解耳。或可閻浮於二四洲中一
T2209_.57.0586c23: 濁謂五濁。即見煩惱等。五皆不淨故總稱
T2209_.57.0586c25: 明レ出二所厭境一中。經地獄餓鬼畜生者。淨影
T2209_.57.0586c26: 云。地獄外國名曰二泥梨一。雜心釋言。不可
T2209_.57.0586c27: 樂故名爲二地獄一。地持釋言。増上可厭名曰二泥
T2209_.57.0586c28: 梨一。此皆約就厭心一以釋。非二是當相一。當相論
T2209_.57.0586c29: レ之。地下牢獄。是彼罪人受報之處。故曰二
T2209_.57.0587a01: 地獄一。言二畜生一者。雜心釋言。以二傍行一故名爲二
T2209_.57.0587a02: 畜生一。此乃辨レ相非レ解二名義一。名義如何。蓋乃
T2209_.57.0587a03: 從二主畜養一爲レ名。一切世人或爲二驅使一。或爲二
T2209_.57.0587a04: 噉食一畜養此生一。故曰二畜生一。言二餓鬼一者。雜心
T2209_.57.0587a05: 釋言。以二多求一故名爲二餓鬼一。此亦辨レ相。非
T2209_.57.0587a06: レ解二名義一。正解二名義一。飢渇名レ餓。虚怯多レ畏。
T2209_.57.0587a08: 何由一耶 答。若約二利鈍一先レ畜後レ鬼。若約二受
T2209_.57.0587a09: 苦一先レ鬼後レ畜。約二利鈍一者。光云。卵･濕生
T2209_.57.0587a11: 受苦一者。諸經論中説二鬼畜苦一。鬼重畜輕。或
T2209_.57.0587a12: 義云。若六道之時鬼重畜輕。若五道時以二
T2209_.57.0587a13: 阿修羅一攝二鬼道一。故鬼輕レ於レ畜。謂阿修羅攝二
T2209_.57.0587a14: 鬼天中一。婆沙評家攝レ鬼爲レ正故。娑婆亦皆遍
T2209_.57.0587a15: 有者。此明下如三一南閻浮提有二三苦聚一。娑婆
T2209_.57.0587a16: 界中百億南洲皆有中三途上。故云二遍有一。淨影
T2209_.57.0587a18: 婆一者法華疏云。娑婆此翻レ忍。其土衆生安二
T2209_.57.0587a19: 於十惡一不レ肯二出離一。從レ人名レ土。故稱爲レ忍。
T2209_.57.0587a20: 悲華經云。云何名二娑婆一。是諸衆生忍受三毒
T2209_.57.0587a21: 及諸煩惱一。故名二忍土一。亦名二雜雜一。九道共居
T2209_.57.0587a23: 不同一以述二多義一。文相可レ見。又淨影云。多不
T2209_.57.0587a24: 善聚。惡道因也。無二人不起故名爲レ多。又常
T2209_.57.0587a25: 現行亦名爲レ多。殺盜婬等違レ理損レ物説爲二不
T2209_.57.0587a26: 善一。積集稱レ聚。以三此濁世具有二向來不善因
T2209_.57.0587a27: 果一所以不レ樂。靈芝云。多不善聚者。即上惡
T2209_.57.0587a28: 趣共聚二此處一。或可別指二人中一。少レ有二良善一。如二
T2209_.57.0587a29: 下所願不見惡人一。怨親逆順無レ非二不善一。闍
T2209_.57.0587b02: 經云。識爲二業障所纒。報盡命終猶如滅定阿
T2209_.57.0587b04: 文一難レ定二大師所覽一。永隆元年譯故。業能莊
T2209_.57.0587b05: 識者。識通二因果一。業能莊嚴因果二識一也。業
T2209_.57.0587b06: 莊レ因者。造業之時心王隨レ業有二善惡異一。故
T2209_.57.0587b07: 云二業能莊識一。業莊果者。善惡二業感二苦樂
T2209_.57.0587b08: 果一。其果報識隨レ業亦有二苦樂貴賤賢愚等殊一。
T2209_.57.0587b09: 故云二莊識一。又心作二業因一心亦感レ果。故倶舍
T2209_.57.0587b10: 引二契經一云。心能導二世間一。心能遍攝受。如レ是
T2209_.57.0587b12: 隔生即忘之義一。昔雖二父母一今獵爲レ食。昔雖二
T2209_.57.0587b13: 兄弟一今責爲レ奴。般舟讃云。父母妻兒百千萬
T2209_.57.0587b14: 非二是菩提増上縁一。念念相纒入二惡道一。分レ身
T2209_.57.0587b17: レ爾也。言二三心一者。心行相須之心故也。夫人
T2209_.57.0587b18: 未三曾措二心觀行一。焉是安心。但具レ行時此心展
T2209_.57.0587b19: 轉應レ成二三心一 問。經無二眞心徹到之文一
T2209_.57.0587b20: 答。當文雖レ無看二前後意一。上云二悲泣雨涙一。下
T2209_.57.0587b21: 云二厭穢欣淨一。其厭欣心定是慇懃。心致二眞實一。
T2209_.57.0587b22: 口陳二願我一。豈不二徹到一乎。生死之元者煩惱
T2209_.57.0587b23: 及業。即是生死之根元也。若生二淨土一長別二
T2209_.57.0587b24: 有流一。故絶二生死之根元一也。首經四云。經二百
T2209_.57.0587b25: 千劫一常在二纒縛一。唯殺･盜･婬三爲二根本一。以二是
T2209_.57.0587b27: 者調達等名名爲二惡聲一。調達等人名爲二惡人一。
T2209_.57.0587b28: 又淨影云。以下閻浮提有二其惡行一有中其惡人上
T2209_.57.0587b29: 所以不レ樂。宿世罪行今逢二惡人一。罪行名字
T2209_.57.0587c01: 名爲二惡聲一。願己不レ聞。尚不レ欲レ聞。況復更造。
T2209_.57.0587c02: 未來所レ逢阿闍世等造逆衆生名爲惡人一。願
T2209_.57.0587c03: 更不レ見。亦可如二彼阿闍世等一所作逆罪名
T2209_.57.0587c04: レ之爲レ惡。惡逆名字名爲二惡聲一。願己不レ聞。尚
T2209_.57.0587c05: 不レ欲レ聞。況復逢値。造逆之者名爲二惡人一。願
T2209_.57.0587c06: 己不レ見。靈芝云。五濁三界五逆十惡皆是
T2209_.57.0587c07: 惡聲。其中衆生造二如レ是業一盡號二惡人一。極樂
T2209_.57.0587c08: 世界尚無二惡道名一。即無二惡聲一也。諸上善人
T2209_.57.0587c10: 中。餘愆者。此述二我宿何罪生此惡子意一。言
T2209_.57.0587c11: 女人雖レ多未三必生二於惡逆之子一。然酬二宿罪一
T2209_.57.0587c12: 今値二此難一。若有二餘殃一當來亦然。故恐餘愆一
T2209_.57.0587c13: 而須二懺悔一。故淨影云。韋提何縁知二過有罪
T2209_.57.0587c14: 今求二懺悔一。釋言。韋提今生二惡子一爲二之幽閉一。
T2209_.57.0587c15: 將レ果驗レ因。明過有レ罪。恐此罪業現償不レ盡。
T2209_.57.0587c17: 影云。兩手二足及與頭頂是其五體。五輪設
T2209_.57.0587c19: 云。懺摩胡語。此云二悔過一。胡漢竝擧。故云二懺
T2209_.57.0587c20: 悔一。靈芝云。梵云二懺摩一。此翻二悔往一。今言二懺悔一
T2209_.57.0587c22: 四明三夫人請二去行一中。經教我觀於等者
T2209_.57.0587c23: 問。韋提請二去行一。何唯局二定善一 答。經釋無
T2209_.57.0587c24: レ文。輒以難レ解。但義推者應レ有二二意一。一夫人
T2209_.57.0587c25: 定機故。二定強散劣故。五明三光現二淨土一中。
T2209_.57.0587c26: 化作金臺等者。此以二須彌高四方形一。以喩二
T2209_.57.0587c27: 光臺高四方一也。廣韻云。臺土高四方曰レ臺
T2209_.57.0587c28: 問。經云二如須彌山一。不レ説二法譬合相一。恐應三是
T2209_.57.0587c29: 喩二臺量一。何云二喩形一。故靈芝云。光臺高聳喩
T2209_.57.0588a01: 若二須彌一。戒度云。擧レ山喩レ臺。此乃分喩。十
T2209_.57.0588a03: 彼山之形腰細上濶。故喩二金臺一。經文レ不説二
T2209_.57.0588a04: 法喩合相一。何知レ不レ喩二高四方形一。諸師意樂
T2209_.57.0588a05: 倶是人情。何以二彼師一難二此師一乎。況聖僧傳
T2209_.57.0588a06: 可二仰而信一 問。須彌山是縱廣八萬。何云二腰
T2209_.57.0588a07: 細上濶一 答。倶舍頌云。妙高層有レ四。相去
T2209_.57.0588a08: 各十千。傍出十六。千･八･四･二千量。論曰。三
T2209_.57.0588a09: 十三天住二迷盧頂一。其頂四面各八十千。與二
T2209_.57.0588a10: 下四邊一其量無レ別。有餘師説。周八十千。別
T2209_.57.0588a11: 説二四邊一各唯二萬。光云。論曰至二其量無
T2209_.57.0588a12: 別一者。此師意説。既言下與二下四邊一其量無別。
T2209_.57.0588a13: 準レ此妙高形如二方座一。外出二層級一。或如二下闊
T2209_.57.0588a14: 處一。何妨二亦似鼓。有餘師説至二各唯二萬一者。
T2209_.57.0588a15: 此師意説。其四層級漸次却入侵二山體一成。
T2209_.57.0588a16: 如二第一層一兩邊共有二三萬二千一。第二層兩邊
T2209_.57.0588a17: 共有二一萬六千一。足レ前成二四萬八千一。第三層
T2209_.57.0588a18: 兩邊共有二八千一。足レ前成二五萬六千一。第四層
T2209_.57.0588a19: 兩邊共有二四千一。足レ前成二六萬一。故説下山頂面
T2209_.57.0588a20: 各二萬若據二周量一有中八十千上。婆沙･正理皆
T2209_.57.0588a22: 下濶處一何妨二亦似鼓之義上。經或有國土等者
T2209_.57.0588a23: 問。經文所レ擧四種土中有二極樂一否 答。
T2209_.57.0588a24: 今家無レ判。何辨二攝･不攝一乎。但他師解不同。
T2209_.57.0588a25: 謂靈芝云。現レ土無量。不レ可二具擧一。略示二四
T2209_.57.0588a26: 種一以云二可觀一。七寶成者。言二其尊貴一。純蓮華
T2209_.57.0588a27: 者言二其潔淨一。如天宮者言二其快樂一。玻瓈鏡
T2209_.57.0588a28: 者言二其明瑩一。若論二諸土一。莊嚴極衆。經文從
T2209_.57.0588b01: 又如湛淨業云 問。光中四土安養當何
T2209_.57.0588b02: 答。約レ文約レ義。言二約文一者。則七寶合成是
T2209_.57.0588b03: 安養相。言二約義一者。此經正明二安養一。集經者
T2209_.57.0588b04: 無レ容二後説一。既最初云二七寶合成一。知是極樂
T2209_.57.0588b06: レ何 答。大本第三十一願云。我成佛國土光
T2209_.57.0588b07: 明徹照諸佛世界如二鏡現像。即當二玻瓈鏡一
T2209_.57.0588b10: 湛似レ捨二明文一。經云二七寶國土一時動搖一。是
T2209_.57.0588b11: 極樂界之異名也。若存二彼義一應レ引二此文一。經
T2209_.57.0588b12: 七寶者。行事鈔中二云。金･銀･摩尼･眞珠･珊
T2209_.57.0588b14: 者如二契經言一。一金･二銀･三吠瑠璃･四頗胝
T2209_.57.0588b15: 迦･五赤眞珠即是珊瑚。六阿濕摩掲拉婆即
T2209_.57.0588b17: 經玻瓈者。靈芝小經疏云。玻瓈亦云二頗胝
T2209_.57.0588b19: 云二玻瓈樹一即頗胝迦。具如二下釋一。如來密意
T2209_.57.0588b20: 者。此顯三不レ説而現即有二甚妙利益一。謂若對二
T2209_.57.0588b21: 於全不レ聞闇一。雖二聞是明一。而對二眼見一聞是
T2209_.57.0588b22: 闇故。猶應レ殘レ疑。若殘レ疑者何選二一土一。若
T2209_.57.0588b23: 不二選請一何設二教益一。故佛密意對二彼眼前一。隨
T2209_.57.0588b24: レ心令レ選。故云二密意一。廣開淨土之門者。此
T2209_.57.0588b25: 明下因二韋提請一廣開中極樂之門上。謂夫人致レ請
T2209_.57.0588b26: 如來廣開二淨土之門一。若不レ現而説二諸佛國土
T2209_.57.0588b27: 莊嚴無量一。説不レ能レ盡。復夫人心迷惑不レ選。
T2209_.57.0588b28: 是故方現現量令レ選二西方一土一耳。七明三夫
T2209_.57.0588b29: 人感二佛恩一中。欲比極樂莊嚴全非比況者
T2209_.57.0588b30: 問。上品淨土凡夫難レ入。是知。經言二雖復等一
T2209_.57.0588c01: 者捨二勝淨土一可レ樂二劣土一。故嘉祥云 問。佛
T2209_.57.0588c02: 普現二十方淨土一。夫人何意願レ生二西方阿彌陀一
T2209_.57.0588c03: 耶。解云。如二華嚴所辨百萬阿僧祇品淨土。
T2209_.57.0588c04: 西方彌陀最是下品。既是下品。何故願往生
T2209_.57.0588c05: 耶。解云。始捨レ穢入レ淨。餘淨不レ易レ可レ階。爲二
T2209_.57.0588c07: 案二三經意一。十方淨土中西方最尊。謂法藏於二
T2209_.57.0588c08: 二百一十億諸佛土中一。捨レ麁取レ妙莊嚴極
T2209_.57.0588c09: 樂一。然韋提希十方諸佛淨妙土中願レ生二西方一。
T2209_.57.0588c10: 更有二何意一彌陀因行成二勝妙土一。夫人眼前
T2209_.57.0588c11: 現二劣淨土一。加之人之情欲捨レ劣取レ勝。何故
T2209_.57.0588c12: 夫人捨レ勝願レ劣。但嘉祥意且依二華嚴一述二別
T2209_.57.0588c13: 義一耳 問。本難未レ避。今經不レ甄。華嚴顯明。
T2209_.57.0588c14: 彼經二十九云。娑婆世界釋迦牟尼佛刹一
T2209_.57.0588c15: 劫於二安樂世界阿彌陀佛刹一爲二一日一夜一。安
T2209_.57.0588c16: 樂世界一劫於二聖服幢世界金剛佛刹一爲二一
T2209_.57.0588c17: 日一夜一。聖服幢世界一劫於二不退轉音聲輪
T2209_.57.0588c18: 世界善樂光明清淨開敷佛刹一爲二一日一夜一。
T2209_.57.0588c19: 不退轉音聲輪世界一劫於二離垢世界法幢
T2209_.57.0588c20: 佛刹一爲二一日一夜一。離垢世界一劫於二善燈世
T2209_.57.0588c21: 界師子佛刹一爲二一日一夜一。善燈世界一劫於二
T2209_.57.0588c22: 善光明世界盧舍那藏佛刹一爲二一日一夜一。善
T2209_.57.0588c23: 光明世界一劫於二超出世界法光明清淨開
T2209_.57.0588c24: 敷蓮華佛刹一爲二一日一夜一。超出世界一劫於二
T2209_.57.0588c25: 莊嚴慧世界一切光明佛刹一爲二一日一夜一。莊
T2209_.57.0588c26: 嚴慧世界一劫於二鏡光明世界覺月佛刹一爲二
T2209_.57.0588c27: 一日一夜一。佛子如レ是次第乃至百萬阿僧祇
T2209_.57.0588c28: 世界。最後世界一劫於二勝蓮華世界賢首佛
T2209_.57.0588c29: 刹一爲二一日一夜一。普賢菩薩等諸大菩薩充滿
T2209_.57.0589a02: 但本願者智論云。寶積比丘薄福徳故不レ見二
T2209_.57.0589a04: 知。本願凡夫往生下品土中取二勝妙一故。且
T2209_.57.0589a05: 言二選擇一也 答。經經異説竝逗二機縁一。各有二
T2209_.57.0589a06: 利益一。何須二和會一。況智論云。得二六神通一。與二無
T2209_.57.0589a07: 量衆生一共觀二十方清淨世界一。而自莊嚴其
T2209_.57.0589a08: 國一如下阿彌陀佛先世時作二法藏比丘一。佛將
T2209_.57.0589a09: 導遍至二十方一示二清淨國一。令三選擇淨妙之國一
T2209_.57.0589a11: 知。智論亦許三西方勝二餘淨土一。然竹谷云。華
T2209_.57.0589a12: 嚴通説二一切淨土一極樂爲レ劣。凡夫生故。淨
T2209_.57.0589a13: 土經中極樂爲レ勝。於二凡夫生土中一極樂勝
T2209_.57.0589a14: 故。所望不同。故不二違妨一。今云。此義未盡。依二
T2209_.57.0589a15: 同性及倶絺羅經一。彌陀即是初地能化。若
T2209_.57.0589a16: 爾華嚴經以二二地已上所見佛土一比二於極樂一。
T2209_.57.0589a17: 故説二極樂淨土一爲レ劣。智論文亦準レ之可レ知。
T2209_.57.0589a18: 淨土經意即於二同位報土之中一極樂最勝。故
T2209_.57.0589a19: 云二超諸佛刹一。斯乃於二彼二百一十億土之中一
T2209_.57.0589a20: 選取國故。四十八願莊嚴土故。又先師云。
T2209_.57.0589a21: 若約二自力一極樂爲レ劣。若約二他力一極樂爲レ勝。
T2209_.57.0589a22: 故勝劣説各有二利益一。謂華嚴等爲レ令二菩薩斷
T2209_.57.0589a23: 證増進一。隨二機上下一見二土優劣一。淨土經意直
T2209_.57.0589a24: 爲二凡夫一。而説下由二佛本願強縁一以得往生
T2209_.57.0589a25: 勝妙淨土一。自力他力旨趣既異。勿下用二一鑰一
T2209_.57.0589a26: 開中諸藏上矣。故云我今等者 問。第六段中
T2209_.57.0589a27: 何結二第七段文一 答。六七兩段有二開合意一。
T2209_.57.0589a28: 今從二合意一而進結レ之。雖者未盡之言若不
T2209_.57.0589a29: レ結下意尚未レ盡故也。所以開一者。且爲レ分
T2209_.57.0589b01: 別通別二土一也。問曰十方諸佛等者。問意云。
T2209_.57.0589b02: 一切諸佛所證平等無レ有二別意一。然淨土者是
T2209_.57.0589b03: 佛所現。佛若平等土亦可レ齊。何有二優劣一也。
T2209_.57.0589b04: 答意云。化他淨土有二優劣別一也。文中有レ二。
T2209_.57.0589b05: 一佛是下至二望存化益一。明三諸佛本土有二優
T2209_.57.0589b06: 劣一。二或可下明三釋迦影現土有二優劣一。初釋
T2209_.57.0589b07: 亦二。一佛是下至二所知一。釋下諸佛現二優劣土一
T2209_.57.0589b08: 非中凡所知上。佛是法王者。即通二於彌陀諸佛一。
T2209_.57.0589b09: 優者極樂。劣者諸土。如三禮讃云二超諸佛刹最
T2209_.57.0589b10: 爲精一。二隱顯下至二望存化益一。釋二諸佛本土隨
T2209_.57.0589b11: レ機不同一。所謂自證本土雖二是一種一。然現二化
T2209_.57.0589b12: 他淨土一之時。或隱レ優而不レ現。唯現二劣土一。或
T2209_.57.0589b13: 隱レ劣而不レ現。唯現二優土一。倶是爲レ利二衆生一
T2209_.57.0589b14: 故。云二望存化益一。次釋或者簡異前釋一。前約二
T2209_.57.0589b15: 本土一論レ有二優劣一。今約二影像一語レ有二優劣一。謂
T2209_.57.0589b16: 釋迦意密爲レ使三夫人獨選二極樂一。隱二餘優土一
T2209_.57.0589b17: 唯現二劣土一。現比二極樂於餘劣土一。更無二亂想一。
T2209_.57.0589b18: 令レ樂二極樂一。謂二之故隱一 問。應三偏述二釋迦所
T2209_.57.0589b19: 現淨土相一。何亦申二本質優劣一 答。影像必
T2209_.57.0589b20: 由二本質一。是故問中超問二本質一。答亦並答二本
T2209_.57.0589b21: 質影像一。七明三夫人選二所求一中。經我今樂生
T2209_.57.0589b22: 等者 問。光臺中依正倶現耶。若云二倶現一
T2209_.57.0589b23: 者。當文但云二現諸國土一不レ論二正報一。至二第七
T2209_.57.0589b24: 觀一正報三尊住立空中一。故下釋云。序臨二淨
T2209_.57.0589b25: 國一喜歎無二以自勝一。今乃正覩二彌陀一。更益心
T2209_.57.0589b27: 土相稱。見レ土之時可レ見二正報一。故韋提向言二
T2209_.57.0589b28: 我今樂生彌陀佛所一。加之上云二光變爲臺影
T2209_.57.0589b29: 現靈儀一。靈儀之言豈非二正報一 答。經釋倶
T2209_.57.0589c01: 云三唯現二國土一。但大術在二於世尊一。見者非二其
T2209_.57.0589c02: 境界一。而今現意答二國土請一。何現二不請之正
T2209_.57.0589c03: 報一耶。我今樂生極樂彌陀者。經後序耳。若不
T2209_.57.0589c04: レ爾者設見二佛身一爭知二彌陀一。諸佛身相彼此
T2209_.57.0589c05: 同故。然其極樂阿彌陀者阿難言也。法華經
T2209_.57.0589c06: 云二貪著小乘三藏學者一。不思議經云二舍利子
T2209_.57.0589c07: 等五百聲聞皆是他方極位菩薩一。是其例也。
T2209_.57.0589c08: 又靈儀之言可レ通二依正一。其義如レ上。彌陀本
T2209_.57.0589c09: 國等者。彼佛本願所成國故名爲二本國一。又對三
T2209_.57.0589c10: 十方世界隨宜所現名爲二末國一。以二極樂國一名
T2209_.57.0589c11: 爲二本國一。故智論云。彌陀佛有二如恒河沙淨土
T2209_.57.0589c12: 穢土一。即此意也。又光臺所現爲レ末。本質極樂
T2209_.57.0589c13: 爲レ本。又他佛淨土名爲二他國一。彌陀淨土以
T2209_.57.0589c16: 三十一二兩願一。何故總云二彌陀本國四十八
T2209_.57.0589c17: 願等一耶 答。分別攝衆生等三願一時實如二
T2209_.57.0589c18: 所問一。又總以二四十八願一皆屬二淨土一。禮讃云二
T2209_.57.0589c19: 四十八願莊嚴起一。瑞應傳云二四十八願莊嚴
T2209_.57.0589c20: 淨土華池寶閣易往無人一。往生論中以二正覺
T2209_.57.0589c21: 佛一爲二器世間住持功徳一。以二淨華衆一亦屬二器
T2209_.57.0589c22: 界莊嚴一。即此義也 問。韋提可レ知二本願所
T2209_.57.0589c23: 成之義一耶 答。不レ可レ知也。今文只用二比丘
T2209_.57.0589c24: 願力所成等文一。以釋二選取意一。非レ謂二韋提所
T2209_.57.0589c25: 知一。如レ云二下文顯已通得引用一也。因行果報
T2209_.57.0589c26: 等者。四十八願名爲二勝因一。六度萬行目レ之爲
T2209_.57.0589c27: レ行。十地習果以名二勝果一。妙覺極位名爲二勝
T2209_.57.0589c29: 覺。朗然無上菩提爲二習果一也。報即大般涅
T2209_.57.0590a01: 槃果。果斷徳。禪定三昧一切具足。是報果也
T2209_.57.0590a03: 云二依報感成等一耶 答。理實如然。何有二前
T2209_.57.0590a04: 後一。今文且釋二正報成時依報隨成之義一也
T2209_.57.0590a05: 問。依レ智可レ起レ悲。何依レ悲起レ智耶 答。悲智
T2209_.57.0590a06: 前後只是一往。約二自證邊一實無二前後一。且論二
T2209_.57.0590a07: 化他一大悲爲レ先。是説必次第。實在二一念一也。
T2209_.57.0590a08: 廣開甘露法潤普益者。甘露即是不死之藥。
T2209_.57.0590a09: 以喩二常住涅槃之法一。極樂淨土是甘露門。故
T2209_.57.0590a10: 云二廣開一。言二法潤一者。如來因行果法消滅三
T2209_.57.0590a11: 界火宅一故云二法潤一。有二如レ此等重重因縁一。故
T2209_.57.0590a12: 佛令二夫人選一也。八明三夫人請二別行一中。四
T2209_.57.0590a13: 種莊嚴者。依正二報各有二通別一。故成二四種一
T2209_.57.0590a14: 也
T2209_.57.0590a15: 觀經序分義傳通卷第二
T2209_.57.0590a16:
T2209_.57.0590a17:
T2209_.57.0590a18:觀經序分義傳通卷第三
T2209_.57.0590a19:
T2209_.57.0590a20: 釋良忠述
T2209_.57.0590a21: 本曰六就下至散善顯行縁竟
T2209_.57.0590a22: 釋云。上來第五解二欣淨縁一已竟。自下第六
T2209_.57.0590a23: 解二散善縁一中三。即標･釋･結。標中散善顯行
T2209_.57.0590a24: 者。世･戒･行三其體散故名爲二散善一。以二此散
T2209_.57.0590a25: 善一顯二往生行一。故云二顯行一 問。正宗分中定
T2209_.57.0590a26: 前散後。序中何故散前定後 答。欣淨已下
T2209_.57.0590a27: 三縁鉤鎖前後宛然。何者韋提雖レ請二定善一。佛
T2209_.57.0590a28: 更觀レ機廣逗二諸根一。先開二散善一。謂千鈞弩不下
T2209_.57.0590a29: 爲二鼷鼠一發機。佛化不レ輒。何因獨被二夫人一唯
T2209_.57.0590b01: 説二定善一。此乃機亙二在世滅後一。行通二定善散
T2209_.57.0590b02: 善一。欲レ化二萬機一。因レ請二定善一自開二散善一。而顯二
T2209_.57.0590b03: 定散倶生之義一。此義顯已先可三方説二所請定
T2209_.57.0590b04: 善一。是故示觀縁中勸レ修得シメレ益正説二十三定
T2209_.57.0590b05: 善一。定善已周當レ説二散善一。是故次説二三輩散
T2209_.57.0590b06: 善一。文如二連火一。義似二鉤鎖一。定散前後次第必
T2209_.57.0590b07: 然也。次釋中文自爲レ五。一明二父王得益一中。
T2209_.57.0590b08: 經微笑者。智論云。笑有二種種因縁一。有二人歡
T2209_.57.0590b09: 喜而笑一。有二人瞋恚而笑一。有二輕レ人而笑一有下見二
T2209_.57.0590b10: 異事一而笑上。有乙見下可二羞恥一事上而笑甲。有下見二殊
T2209_.57.0590b11: 方異俗一而笑上。有下見二希有難事一而笑上。今是第
T2209_.57.0590b12: 一希有難事。諸法相不生不滅眞空無字無
T2209_.57.0590b13: 名無言無説。而欲下作レ名立レ字爲二衆生一説令
T2209_.57.0590b15: 笑也。歡喜意者夫人能請二所求･去行一。即稱二
T2209_.57.0590b16: 釋迦佛意一。又顯二彌陀願意一。依二此二請一廣開二
T2209_.57.0590b17: 淨土之門一定散皆往。所以微笑。解釋分明也。
T2209_.57.0590b18: 又天台云。何以不三直答二其土因一。而復放レ光
T2209_.57.0590b19: 微笑耶。解有レ二。初爲レ欲レ増レ道。次欲レ使下王
T2209_.57.0590b20: 與二夫人一因レ光相見上。王既覩レ光増レ道。知二國
T2209_.57.0590b21: 非實。視レ死如レ眠。夫人見二王無一憂。觀レ法成
T2209_.57.0590b22: レ果也。微笑如二釋種被レ誅如來光色益顯一。正
T2209_.57.0590b23: 以三如來善達二因縁業報無レ差對至叵避。王
T2209_.57.0590b24: 雖レ應レ死而獲二道迹一。夫人幽縶即是現二淨土一
T2209_.57.0590b25: 之縁。有二此多縁一。所以致レ笑也。妙宗鈔云。惡
T2209_.57.0590b26: 業之報害レ命縶レ身而爲二獲果及淨土縁一。如
T2209_.57.0590b27: 來心了二善惡因果交互萬差一。欲レ表二内心一。是
T2209_.57.0590b28: 故微笑。靈芝云。後獲果中初如來現レ土正意
T2209_.57.0590c01: 有五色光等者。觀佛經云。爾時世尊入二遍淨
T2209_.57.0590c02: 色身三昧一。從二三昧一起即便微笑。諸佛笑法
T2209_.57.0590c03: 有二五色光一。時五色光化二五百色一。從二佛口一出
T2209_.57.0590c05: 現二微笑一。若爾應レ照二夫人一。何唯照レ王 答。夫
T2209_.57.0590c06: 人被レ禁絶二王音信一。進レ食失レ處。憂憔彌盛。依
T2209_.57.0590c07: レ之夫人雖レ悕二淨土一。尚恨二父王身命早亡一。故
T2209_.57.0590c08: 今益レ王則兼將護夫人之意一。故龍興云。韋提
T2209_.57.0590c09: 厭求本由レ禁レ王。是故如來先益二影堅一成二阿
T2209_.57.0590c11: 致二戀王之愁一。因縁和合則有二照益一。然佛光隨
T2209_.57.0590c12: 身出處必皆有益者。華嚴二十九云。是菩薩
T2209_.57.0590c13: 坐二大蓮華上一。即時足下出二百萬阿僧祇光明一。
T2209_.57.0590c14: 照二十方阿鼻地獄等一。滅二衆生苦惱一。兩膝上
T2209_.57.0590c15: 放二若干光明一。照二十方一切畜生一。滅除苦惱一。
T2209_.57.0590c16: 臍放二若干光明一。照二十方一切餓鬼一。滅除苦
T2209_.57.0590c17: 惱一。左右脇放二若干光明一。照二十方人一。安穩快
T2209_.57.0590c18: 樂。兩手放二若干光明一。照二十方諸天阿修羅
T2209_.57.0590c19: 宮一。兩肩放二若干光明一。照二十方聲聞衆一。項放二
T2209_.57.0590c20: 若干光明一。照二十方辟支佛一。口放二若干光明一。
T2209_.57.0590c21: 照下十方菩薩乃至住二九地一者上。白毫放二若干
T2209_.57.0590c22: 光明一。照二十方得位菩薩一。一切魔宮隱蔽不レ現。
T2209_.57.0590c23: 頂上放二百萬阿僧祇三千大千世界微塵數光
T2209_.57.0590c24: 明一。照二於十方諸佛大會一。遶十匝已住二於虚
T2209_.57.0590c26: 光隨二其入處一所レ益不同。大論三十三云。若
T2209_.57.0590c27:二地獄一光從二足下一入。若二畜生一光從レ
T2209_.57.0590c28: 入。若二餓鬼一光從レ髀入。若二人道一光從レ臍
T2209_.57.0590c29: 入。若二天道一光從レ胸入。若二聲聞一光從レ口
簡經論T2209_.57.0566a02: 相違一。遮二諸妨難一。引二教明文一勸二他信受一以
T2209_.57.0566a03: 爲二要益一。故知。文言雖レ局二第六一。意通レ餘耳
T2209_.57.0566a04: 觀經玄義分傳通
T2209_.57.0566a05:
T2209_.57.0566a06:
T2209_.57.0566a07:
T2209_.57.0566a08:
T2209_.57.0566a09: 釋良忠述
T2209_.57.0566a10: 本曰從此下至序正流通義竟
T2209_.57.0566a11: 釋云。上來第一料
簡文前玄義一已竟。自下第T2209_.57.0566a12: 二解二依文釋義一中三。一總標二五門一。二又就
T2209_.57.0566a13: 前序中下至二總明耆闍分竟一。別釋二五門一。三
T2209_.57.0566a14: 初從如是下至二一部文義竟一。總結二五門一。今
T2209_.57.0566a15: 則初也。於レ中爲レ三。謂標･列･結。初標中就
T2209_.57.0566a16: 文料簡者。當f前卷云二然後依文釋義一。略作
T2209_.57.0566a17: 五門者。此經大科應レ有二廣多科段一。今立二五
T2209_.57.0566a18: 門一。故云二略作一。又對二下細段文義廣多一。故云二
T2209_.57.0566a19: 略作一 問。安公已來諸師皆用二三段一消レ文。
T2209_.57.0566a20: 今家何立二五門一分別 答。作者意樂不同。
T2209_.57.0566a21: 如下彼宗密圓覺疏立二十二大章一。法位大經疏
T2209_.57.0566a22: 大開中十分上也。何況今文雖レ立二五門一不レ出二三
T2209_.57.0566a23: 段一。是開合異。故至二下文一結
歸三段一。又如二天T2209_.57.0566a24: 台一就二法華經一立二二三段一。大同二今文一。二列
T2209_.57.0566a25: 中二。一一從如是下至二明流通分一。正分二五
T2209_.57.0566a26: 門一。二然化下述下立二三段一之由上。初中亦二。
T2209_.57.0566a27: 一列二王宮四義一。二擧二耆闍分一。配分可レ見。
T2209_.57.0566a28: 初王宮四義中。局二第三科一置二正字一者。文言
T2209_.57.0566a29: 具略更無二別由一。又得忍文二處有レ濫。至二得
T2209_.57.0566b01: 益段一正決二得處一。故安二正字一。一會正説者。對二
T2209_.57.0566b02: 耆山説一。故言二一會一。次耆闍會中。佛還二耆山一
T2209_.57.0566b03: 屬二序分一者。佛還二耆山一默而不レ説。衆致レ疑
T2209_.57.0566b04: 故。阿難傳
説佛勅一。故還二耆闍一以屬レ序也。言二T2209_.57.0566b05: 佛勅一者。經云二阿難汝當受持廣爲多衆宜説
T2209_.57.0566b06: 佛語一即其文也。歡喜奉行者 問。經云二皆大
T2209_.57.0566b07: 歡喜禮佛而退一。今何改云二歡喜奉行一 答。大
T2209_.57.0566b08: 師所覽本爾耳。又諸經中或云二信受奉行一。
T2209_.57.0566b09: 或云二歡喜信受作禮而去一。或云二皆大歡喜
T2209_.57.0566b10: 禮佛而退一。文雖レ有レ異其意是同。若歡喜者
T2209_.57.0566b11: 必應二奉行一。況乎奉行其言最要。論註云。經
T2209_.57.0566b12: 始稱二如是一彰三信爲二能入一。末言二奉行一表二服膺
| T2209_.57.0566b13: | 事已一 | 已上 | 念佛鏡云。夫信爲二人道之初宗一。智 |
| T2209_.57.0566b15: | 智也 | 已上 | 大衆歡喜奉行明流通者 問。言二流 |
T2209_.57.0566b17: 在座衆喜一。何成二流通一 答。佛地論以二歡喜
T2209_.57.0566b18: 奉行之文一名二依教奉行分一。屬二流通一明。諸師
T2209_.57.0566b19: 同レ之。第二由中化者轉也。四教義云。説能
T2209_.57.0566b20: 詮理化
轉物心一。故言レ教也。化轉有二三義一。一T2209_.57.0566b21: 轉レ惡爲レ善。二轉レ迷爲レ悟。三轉レ凡爲レ聖。故
| T2209_.57.0566b22: | 教以二詮レ理化物爲レ義也 | 已上 | 由序者。證信發 |
T2209_.57.0566b24: レ説經。先託二時處一。神力集レ衆。起二發所説一名
T2209_.57.0566b25: 爲二發起一。以二此發起與レ説爲
由名二發起序一。二T2209_.57.0566b26: 證信序者。阿難禀承欲レ傳二末代一。先對二衆生一
T2209_.57.0566b27: 言二如レ是法我從佛聞一。證
誠可信一名爲二證信一。| T2209_.57.0566b28: | 以下此證信與二傳經一爲由名二證信序一 | 已上 | 又 |
T2209_.57.0566c01: 五事冠二於經首一次序也。放光六瑞發起之端
T2209_.57.0566c02: 由序也。問答釋疑説哢引則述序也。故如二
T2209_.57.0566c03: 法華一放光動地等爲二由序一。如二大品經一遍體
T2209_.57.0566c04: 毛孔放二大光明一照二恒沙界一。廣長舌相覆二三
T2209_.57.0566c05: 千界一爲レ由。如二維摩經一現レ病爲レ由。如二無量
T2209_.57.0566c06: 壽經一如來諸根悦豫爲レ由。此例非レ一。今此
T2209_.57.0566c07: 觀經惡逆爲レ由。證信･述叙非二正由序一。然
T2209_.57.0566c08: 而法門名目所望不同。今家･淨影總以二由
T2209_.57.0566c09: 致一亦名二由序一。故彼疏云。從レ初乃至二世尊
| T2209_.57.0566c10: | 何縁與提婆達爲眷屬一來是其由序 | 乃至 | 就二初 |
| T2209_.57.0566c12: | 信序 | 已上 | 又法相立二端･次･由三序一 | 云云 | 歎勝 |
T2209_.57.0566c14: 定散一。若言レ通者。佛意正在二念佛一法一。故
T2209_.57.0566c15: 下經云。若念佛者是人中分陀利華。釋云。
T2209_.57.0566c16: 念佛三昧功能超絶。實非二雜善得レ爲二比類一
| T2209_.57.0566c17: | 已上 | 超絶之言唯在二念佛一。故歎勸義應レ局二念 |
T2209_.57.0566c19: 持未來一。何捨二定散一而不二流通一耶 答。歎勸
T2209_.57.0566c20: 之義廣通二定散一。故文云二行此三昧者等一。釋
| T2209_.57.0566c21: | 云二比挍顯勝勸人奉行一 | 已上 | 此歎二定善一勸二流 |
T2209_.57.0566c23: 然散善中勸二念佛一者。且從二勝行一。再往言レ之。
T2209_.57.0566c24: 餘散善亦可レ有二流通一。文不レ言者略。但功能
T2209_.57.0566c25: 超絶者。此述三念佛行亦勝二餘行一不レ關二今意一。
T2209_.57.0566c26: 不レ遮下通諸行一亦有中分分歎勸流通上。三總結
T2209_.57.0566c27: 中雖有五義不同等者。五門三段開合異故。
T2209_.57.0566c28: 雖レ擧二五門一結
歸三段一。斯乃在座聞經之機T2209_.57.0566c29: 所得益故。雖二同正宗一而佛正説。與二機得
T2209_.57.0567a01: 益一其相別故。開爲二二段一。又夫人得忍以二利
T2209_.57.0567a02: 益分文一決
判得處一。此文要故開爲二別門一。又T2209_.57.0567a03: 流通分中開二耆闍分一者。耆闍一會流
傳王T2209_.57.0567a04: 宮佛所説一故。雖二是流通一。然別會故開爲二第
T2209_.57.0567a05: 五一。以二此義一故五門･三段開合異也。凡經分二
T2209_.57.0567a06: 三段一彌天爲二最初一。法華
T2209_.57.0567a07: 多無二分節一。至二安公一來經無二大小一始分二三段一
| T2209_.57.0567a08: | 已上 | 靈芝云。三分判レ經彌天爲レ始。正觀 |
T2209_.57.0567a10: 初訪レ安云。四海習鑿齒安對曰。彌天釋道安。
T2209_.57.0567a11: 自レ爾人以二彌天一稱レ之。初因下秦王請僧講二楞
T2209_.57.0567a12: 伽經一。講者但平
讀其文一都無中科節上。王曰。朕T2209_.57.0567a13: 聞。佛旨幽微經文淵奧。賓主起伏。師資問
T2209_.57.0567a14: 答。必有二次序一。如二適所
講。略無二科判一何耶。T2209_.57.0567a15: 衆皆無レ語。時安在二襄陽一。聞レ之歎曰。凡在二吾
T2209_.57.0567a16: 門一同受二斯恥一。逐將二佛經一。文無二豐約一例分二三
T2209_.57.0567a17: 分一。安雖二此判一人尚疑レ之。後親光菩薩所造
T2209_.57.0567a18: 佛地論至レ此。果有二其言一。一教起因縁分。二
T2209_.57.0567a19: 聖教所説分。三依教奉行分。即與二彌天一宛
| T2209_.57.0567a20: | 若二符合一 | 已上 |
T2209_.57.0567a22: 釋云。上來第一總料
簡五門一已竟。自下第二T2209_.57.0567a23: 別釋中五。所謂序･正･流通･得益･耆闍分也。
T2209_.57.0567a24: 第一序中有レ三。一總料
簡二序一。二別釋二二T2209_.57.0567a25: 序一。三總結二序分一。今則初也。一從如是我聞一
T2209_.57.0567a26: 句者 問。具引二其文一亦無二所至一。何置二從字一
T2209_.57.0567a27: 答。此例非レ一。何足レ爲レ奇。地觀釋云。從二
T2209_.57.0567a28: 此想成時一者正明二結前生後一。普觀釋云。從二
T2209_.57.0567a29: 見此事時一已下正明二牒前生後一。諸師釋中亦
| T2209_.57.0567b01: | 有二此例一 | 云云 | 問。如是信成就。我聞聞成就。 |
T2209_.57.0567b03: 一句一。如下衆成就雖レ有二多句一合爲中一句上。但如二
T2209_.57.0567b04: 嘉祥･天台等一者。依二法華論一於二通序中一爲二六
T2209_.57.0567b05: 成就一。故以二如是我聞一開爲二二句一。天台觀經
T2209_.57.0567b06: 疏云。初證信序六句。如是標二於信一。我聞
T2209_.57.0567b07: 異二外道一。一時辨二息諍一。佛正明二化主一。王城論二
T2209_.57.0567b08: 住處一。列衆爲二同聞一。同法華疏云。通序爲レ五。
| T2209_.57.0567b09: | 或六或七 | 云云 | 如是者。擧二所聞之法體一。我聞 |
T2209_.57.0567b11: 也。佛者時從レ佛聞也。王城耆山聞持之處
T2209_.57.0567b12: 也。與大比丘者是聞持之伴也。
T2209_.57.0567b13: 六七者。五者如レ文。合二佛及處一。六則離二佛
| T2209_.57.0567b14: | 及處一。七則離二我與聞 | 已上 | 嘉祥疏云。通序 |
| T2209_.57.0567b15: | 有二六事一。前一句標レ信。後五句證レ信 | 已上 | 東 |
T2209_.57.0567b17: 句一釋。或六者天親燈論云。前三明二弟子一。後
T2209_.57.0567b18: 三證二師説一。一切修多羅法門皆如レ是。故知有
T2209_.57.0567b19: レ六。前三弟子者。如是謂弟子之信。次句
T2209_.57.0567b20: 弟子稱二我聞一。三明二聞法有
時。次從二佛住一T2209_.57.0567b21: 已下既標二於佛一。故知。後三句證二師説一也。或
| T2209_.57.0567b22: | 七未レ見二所出一 | 已上 | 私志 |
T2209_.57.0567b24: 亦無二的據一。但是隨二當文義一斟酌而已。意明
T2209_.57.0567b25: 亦並各有二道理一。皆有二通用一。故無二去取一也
| T2209_.57.0567b26: | 已上 | 知禮云。言二六句一者。但以二詮レ義究竟一爲 |
| T2209_.57.0567b27: | レ句。如二佛但一字亦名句也 | 已上 | 於二此經序一。 |
T2209_.57.0567b29: 故。淨影大師義兼二兩向一。故與二今師一亦同亦
T2209_.57.0567c01: 異。謂彼疏云。一時已下義雖二兩兼一。對二前
T2209_.57.0567c02: 一向證信序一故。自下偏就二發起一以釋。又同
T2209_.57.0567c03: 大經疏云。一時已下義有二兩兼一。取二其本事
T2209_.57.0567c04: 發起之義一判屬二發起一。阿難引來證
誠可信一。| T2209_.57.0567c05: | 名爲二證信一。義既兩兼。不レ可二偏取一 | 已上 |
T2209_.57.0567c07: 釋云。上來第一總料
簡二序一已竟。自下第T2209_.57.0567c08: 二別釋二二序一。於レ中自二。初釋二證信一。後釋二發
T2209_.57.0567c09: 起一。今則其初。於レ中爲レ三。一初五字標。二即
T2209_.57.0567c10: 有下至二證誠可信一釋。三故名下結。釋中有
T2209_.57.0567c11: レ三。一即有下至二釋二意也一。用二約人如是一
T2209_.57.0567c12: 以對二我聞人一。雙釋二如是我聞二意一。此則人
T2209_.57.0567c13: 人相對以釋二證信相一也。二又言如是下至二
T2209_.57.0567c14: 故曰我聞也一。用二約法如是一以對二我聞人一。
T2209_.57.0567c15: 委釋二二義一。於レ中先釋二如是一。即有二總別三重
T2209_.57.0567c16: 之釋一。後釋二我聞一。是則人法相對以釋二證信
T2209_.57.0567c17: 之相一。三又言證信已下。更就二今經一釋二證信
T2209_.57.0567c18: 義一也 問。佛未二宣説一。何預生レ信 答。慈恩
T2209_.57.0567c19: 彌陀經疏云。如是者以表レ信也。人疑云
T2209_.57.0567c20: 經尚未レ宣。預信二何事一即言二如是一 答。如
T2209_.57.0567c21: 指二題目及題後經一。是佛所説非二我自言一。聞
T2209_.57.0567c22: 者應レ信。故眞諦云。如是之言標二所聞法一。明
T2209_.57.0567c23: 一部文理決定可二信從一。故云二如是一。流支云。
T2209_.57.0567c24: 如是之言具有二四義一。一發心義。謂自念言。
T2209_.57.0567c25: 我當二如レ是發心如レ是修行一也。二教化義。謂
T2209_.57.0567c26: 汝當二如レ是發心修行一也。三譬喩義。謂是人
T2209_.57.0567c27: 威徳智慧得二如レ天如
日也。或汝今如レ是富T2209_.57.0567c28: 貴如二樹提伽一。四決定義。謂我所二見聞一其實
T2209_.57.0567c29: 如レ是。今取二此義一。故言二如是一。又佛地論云。
T2209_.57.0568a01: 如是有二四義一。一譬喩。二教誨。三問答。四許
T2209_.57.0568a02: 可。如二彼論説一即許可義。故言二如是一。謂我當二
T2209_.57.0568a03: 爲レ汝如是而説一也。眞諦云。如是者。謂所信
T2209_.57.0568a04: 法體有二二義一。一就レ佛解。謂三世諸所説不
T2209_.57.0568a05: レ異。故名爲レ如。以二同説一故即知レ非レ妄。故稱
T2209_.57.0568a06: 言レ是。正以二諸佛同説一。其法可レ信。故言二如是一。
T2209_.57.0568a07: 二就レ理解。謂諸法實相古今不レ異。名レ之爲
T2209_.57.0568a08: レ如。如レ如而説。不レ増不レ減。決定可レ信。故言二
T2209_.57.0568a09: 如是一。又有二問者一。此之五句皆爲下證二是佛所
T2209_.57.0568a10: 説一令中人信受上。何但如是兩字獨名爲レ信
T2209_.57.0568a11: 答。義實如レ是。但爲ヨル二指レ名定レ實可信義彰一。
| T2209_.57.0568a12: | 故言爲信 | 已上 | 問。諸經首置二如是我聞一。有二 |
T2209_.57.0568a14: 淨影云。何縁經首得レ有二如是我聞之言一。以二
T2209_.57.0568a15: 佛教一故。佛何故教。阿難請故。彼何縁請。由二
T2209_.57.0568a16: 其阿泥樓駄教一故。彼何故教。由レ見二阿難心
T2209_.57.0568a17: 憂惱一故。阿難比丘何故憂惱。由レ見二如來
T2209_.57.0568a18: 般涅槃一故。佛將二滅度一。在二雙林間一。北首而
T2209_.57.0568a19: 臥。是時阿難以二佛將
滅。心懷二憂惱一。莫二能T2209_.57.0568a20: 自勝一。阿泥樓駄開二覺阿難一。汝傳法人。何不
T2209_.57.0568a21: レ請二佛未來世事一。徒悲何益。阿難對曰。我今
T2209_.57.0568a22: 心沒二憂海一。知二何所問一。阿泥樓駄遂教二阿
T2209_.57.0568a23: 難一。請
問四事一。一問ヘシ。佛滅度後諸比丘等以T2209_.57.0568a24: レ何爲レ師。二問ヘシ。佛滅度後諸比丘等依何而
T2209_.57.0568a25: 住。三問ヘシ。惡性比丘云何共居。四問ヘシ。一切
T2209_.57.0568a26: 經首當レ置二何字一。阿難被レ教心少醒悟。遂便
T2209_.57.0568a27: 請レ佛。佛依答レ之。言二諸比丘何爲
師者。當下T2209_.57.0568a28: 依二波羅提木叉一爲師。若我住レ世無レ異二於此一。
T2209_.57.0568a29: 木叉是戒比丘所學。故説爲レ師。言二諸比丘依
T2209_.57.0568b01: レ何住一者。當下依二四念處一住上。何謂二四念處一。謂
T2209_.57.0568b02: 比丘觀二内身一循身觀。精懃一心除二世貪愛一。
T2209_.57.0568b03: 如レ是觀二外身内外身一。受心法等亦復如レ是。
T2209_.57.0568b04: 是謂二比丘所依住處一。故經説言。若住二四念一
T2209_.57.0568b05: 名二自境界一。不爲二魔縛一。若住二五欲一名二他境
T2209_.57.0568b06: 界一。爲二魔所
縛。惡性比丘云何共居者。梵壇T2209_.57.0568b07: 治之。若心調伏爲説二離有無經一。梵壇胡音。
T2209_.57.0568b08: 此方名爲二默不共語一。一切經首置二何字一者。
T2209_.57.0568b09: 當レ置二如是我聞等言一。故今經首同有二如是
| T2209_.57.0568b10: | 我聞之言一 | 已上 | 法華 |
佛。私志T2209_.57.0568b12: 涅槃後分及阿含經皆明二此事一。而大悲經
T2209_.57.0568b13: 明下優波離教二阿難一問上。其餘經論皆云二阿泥
T2209_.57.0568b14: 樓豆教問一。先徳釋云。應三是當時二人共教。
| T2209_.57.0568b15: | 互擧二其一一 | 已上 | 問。阿難未レ侍之頃。應三是不 |
T2209_.57.0568b17: 聞一 答。法華疏云。阿難佛得道夜生。侍レ佛
T2209_.57.0568b18: 二十餘年。未レ得レ侍レ佛時。應二是不
聞。大論T2209_.57.0568b19: 云。阿難集レ法時。自云。佛初轉二法輪一。我爾
T2209_.57.0568b20: 時不レ見。如レ是展轉聞。當レ知。不二悉聞一也。
T2209_.57.0568b21: 舊解云。阿難得二佛覺三昧力一。自能聞。報恩
T2209_.57.0568b22: 經云。阿難求二四願一。所レ未聞經願佛重説。又
T2209_.57.0568b23: 云。佛口密爲説也。胎經云。佛從二金棺一。出二
T2209_.57.0568b24: 金臂一。重爲二阿難一現二入胎之相一。諸經皆聞。
T2209_.57.0568b25: 況餘處説耶。此文阿難得レ
| T2209_.57.0568b26: | 先佛法一皆如レ今也 | 已上 |
T2209_.57.0568b28: 從レ佛聞一。故云二自能一。用二本願力一爲持二佛法一
T2209_.57.0568b29: 生二後代善一。報恩經者。第六佛求三其爲二侍者一。
T2209_.57.0568c01: 許已仍求二四願一。一不レ受二故衣一。二不レ受二別
T2209_.57.0568c02: 請一。三不レ同二諸比丘一。須レ見即見。四二十年中
T2209_.57.0568c03: 佛所説法重爲レ我説。佛粗示二言端一。阿難皆
T2209_.57.0568c04: 解。智速根利。強持力故。又密説者。辨レ異二覺
T2209_.57.0568c05: 力及重説一故。己知他不レ知。名レ之爲レ密。又大
T2209_.57.0568c06: 經佛告二文殊一。阿難事レ佛二十年。具
足八種T2209_.57.0568c07: 不可思議一。一不レ受二別請一。二不レ受二故衣一。三不二
T2209_.57.0568c08: 非時見
佛。四見二一切女人一不レ生二欲心一。五T2209_.57.0568c09: 持二一切法一不二曾再問一。唯除問二於釋種被一殺。
T2209_.57.0568c10: 六知二佛所入定一。七知下至二佛所一者受益不同上。
T2209_.57.0568c11: 八悉能了
知佛祕密法一。胎經者。擧レ初況レ後| T2209_.57.0568c12: | 也。胎相尚聞。況後諸經 | 已上 | 如是二字總標 |
T2209_.57.0568c14: 等釋二如是義一。約レ人約レ法。今亦如レ是。淨
T2209_.57.0568c15: 影疏云。解有二兩義一。一約レ法解。二約レ人解。
T2209_.57.0568c16: 言二約法一者。阿難道三佛言如二諸法一。故名爲
T2209_.57.0568c17: レ如。如來所説皆稱二前法一。説レ理如レ理。説レ事
T2209_.57.0568c18: 如レ事。説レ因如レ因。説レ果如レ果。如レ是一切。
T2209_.57.0568c19: 故名爲レ如。如法之言是當二道理一。目レ之爲
T2209_.57.0568c20: レ是。良以二乖レ法名爲
非故。如レ法名レ是。言二約T2209_.57.0568c21: 人一者。今釋迦説如二於過去一切佛説一。故名爲
| T2209_.57.0568c22: | レ如。異説則非。如説者是。故曰二如是一 | 已上 | 慈恩 |
| T2209_.57.0568c24: | 有二二義一。一就レ佛解 | 乃至 | 二就レ理解 | 已上 | 總標別 |
T2209_.57.0568c26: 隨一。故云二總別一。雙釋二意者。凡證信者能
T2209_.57.0568c27: 説･能聽･和合而成。故今雙釋二此二意一也。斯
T2209_.57.0568c28: 乃如是標レ信。我聞證レ信故也。又言如是等
T2209_.57.0568c29: 者。此明二約法如是一。即有二三重一。第一是總。
T2209_.57.0569a01: 二･三是別。別中初者機教相對以爲二如是一。謂
T2209_.57.0569a02: 能化教隨二可度機一。相應符契即有二利益一。隨
T2209_.57.0569a03: レ樂名レ如。相應爲レ是。次者教法相對稱爲二如
T2209_.57.0569a04: 是一。謂能詮教與二所詮法一毫釐不レ違。故名爲
T2209_.57.0569a05: レ如。衆無二錯失一。故稱爲レ是。説漸如漸等者。即
T2209_.57.0569a06: 擧二十對二十重法一。説漸是教。如漸是法。以下
T2209_.57.0569a07: 準知。言二漸頓一者。歴劫修行名レ漸。如二瓔珞等一。
T2209_.57.0569a08: 速疾直往名レ頓。如二觀經等一。具如二上
T2209_.57.0569a09: 空一者。有爲事法是相。無爲性理名レ空。言二人
T2209_.57.0569a10: 天一者。五戒等是人。十善等是天。大小兩乘其
T2209_.57.0569a11: 義如レ常。六道名レ凡。三乘名レ聖。流轉還滅各
T2209_.57.0569a12: 有二因果一。集･道是因。苦･滅是果。言二苦樂一者
T2209_.57.0569a13: 此有二二義一。一於二三界中一惡趣極苦。人間八
T2209_.57.0569a14: 苦･天上五衰並名爲レ苦。五欲禪定放逸繋縛
T2209_.57.0569a15: 暫名爲レ樂。二三界苦樂合爲二一苦一。以二是流
T2209_.57.0569a16: 轉繋縛苦一故。出世果報説名爲レ樂。以二是眞
T2209_.57.0569a17: 實無漏樂一故。又於二淨土地一前爲レ苦。地上
T2209_.57.0569a18: 爲レ樂。下智名レ苦。上證名レ樂。言二遠近一者
T2209_.57.0569a19: 所望不同。或三千界内名爲二近處一。三千界
T2209_.57.0569a20: 外名二極遠處一。或八萬劫目二之近時一。八萬劫
T2209_.57.0569a21: 外爲二極遠時一。言二同別一者。於二諸法中一同類爲
T2209_.57.0569a22: レ同。異類爲レ別。或於二佛教一佛智爲同。隨レ機
T2209_.57.0569a23: 爲レ別。如三法事讃云二同故即是如來致別故復
| T2209_.57.0569a24: | 是慈悲心等一 | 已上 | 言二淨穢一者。即是淨穢二土。 |
T2209_.57.0569a26: レ淨。阿難是佛侍者者。法華疏二云。生レ兒擧
T2209_.57.0569a27: レ國欣欣。因名二歡喜一。是爲二父母作
字。阿難端T2209_.57.0569a28: 正人見皆悦。佛使レ著二覆肩衣一。有二一女人一。
T2209_.57.0569a29: 將レ兒詣レ井。見二阿難一。目視不レ眴。不レ覺以レ綆
T2209_.57.0569b01: 繋二其兒頸一。中阿含云。四衆若聞二阿難所説一。
T2209_.57.0569b02: 若多若少。無レ不二歡喜一。欲二發問一時。先爲二
T2209_.57.0569b03: 謦欬一。大衆皆歡喜。四衆若觀二其默行住坐臥
T2209_.57.0569b04: 指撝處分進止動轉一皆歡喜。阿難四月八日
T2209_.57.0569b05: 佛成佛日生。侍レ佛得二二十五年一。推レ此佛年
T2209_.57.0569b06: 五十五。阿難年二十五。佛時求レ侍。五百
T2209_.57.0569b07: 請レ爲。如二前説一。衆勸二阿難一。阿難順從。五百皆
T2209_.57.0569b08: 歡喜。目連騰二阿難三願一。佛言。預知二譏嫌一求
T2209_.57.0569b09: レ不レ受二故衣食一。欲二自利益一求二出入無
時。佛T2209_.57.0569b10: 印而許。佛言。阿難勝二過去侍一。過去侍聞レ説
T2209_.57.0569b11: 乃解。今佛未二發言一阿難已解二如來意一。須レ是
T2209_.57.0569b12: 不レ須レ是皆悉能知。故以レ法付二阿難一。如來歡
T2209_.57.0569b13: 喜。四天王各奉二佛鉢一。佛累而按レ之。合成二一
T2209_.57.0569b14: 鉢一。四縁宛然。而此鉢太重。阿難歡喜荷持無
T2209_.57.0569b15: レ倦。中阿含第七云。阿難侍レ佛二十五年。所
T2209_.57.0569b16: レ聞八十千揵度。皆誦不レ遺。不三重問二一句一。念
T2209_.57.0569b17: 力歡喜。阿難隨レ佛入二天人龍宮一。見二天人龍
T2209_.57.0569b18: 女一。心無二染著一。雖レ未レ盡二殘思一而能不レ染。一
T2209_.57.0569b19: 切天人龍神無レ不二歡喜一。佛滅度後在二師子
T2209_.57.0569b20: 床一。迦葉大衆讃曰。面如二淨滿月一。眼若二青蓮
T2209_.57.0569b21: 華一。佛法大海水流
入阿難心一。自誓坐入二涅T2209_.57.0569b22: 槃一。住恐二離車有
怨。進恐二闍王有怨。於二恒河T2209_.57.0569b23: 中一入二風奮迅三昧一。分レ身爲二四分一。一與レ天。一
T2209_.57.0569b24: 與レ龍。一毘舍離。一阿闍世。阿育王禮二阿難
T2209_.57.0569b25: 塔一。奉二千萬兩金一。偈歎曰。能攝
持法身一。法燈T2209_.57.0569b26: 故法住。念盛二佛智海一。故設二上供養一。念
持多T2209_.57.0569b27: 所
聞。口出二微妙語一。世尊所二讃歎一天人之所レ| T2209_.57.0569b28: | 愛 | 已上 | 凡用二侍者一。除佛以外沙彌爲レ侍。不下 |
侍。佛用二有學一以爲二侍者一。T2209_.57.0569c01: 不下以二無學一而爲中侍者上。是故阿難住二有學地一。
T2209_.57.0569c02: 不レ證二無學一。三釋二證信一中。證者指二經我聞一。即
T2209_.57.0569c03: 阿難也。信者指二經如是一。即如來也。謂阿難
T2209_.57.0569c04: 爲二證誠一。令三衆生信二佛經一。故名二證信序一。此就
T2209_.57.0569c05: 阿難解也者。此簡
異他師一也。謂嘉祥云。通| T2209_.57.0569c06: | 序有二六事一。前一句標レ信。後五句證レ信 | 已上 | 天 |
T2209_.57.0569c08: 今師一者。證信唯在二我聞兩字一。故云二此就阿
T2209_.57.0569c09: 難解也一。淨影一義同二於今意一 問。阿難是能
T2209_.57.0569c10: 聞人。以二聞持伴一可レ爲二其證一。何故阿難自
T2209_.57.0569c11: 爲レ證耶 答。阿難既無二傳説錯一故。自稱二我
T2209_.57.0569c12: 聞一則令レ生レ信。是故阿難獨爲二證信一 問。淨
T2209_.57.0569c13: 影等師以二後五句一皆爲レ證者。未レ得二其意一。能
T2209_.57.0569c14: 聞之人尤足レ爲レ證。時佛處三何成二證信一。佛
T2209_.57.0569c15: 已滅度。時處非情。故各不レ足二以爲
證也T2209_.57.0569c16: 答。法位疏云。若無二時處一同二邪論一故次序二説
T2209_.57.0569c17: 時一。又雖レ有二良時一。若無二教主一説無二由來一。故次
T2209_.57.0569c18: 序レ佛。又法須レ依レ人。人須レ依レ處。故次序二説
| T2209_.57.0569c19: | 處一 | 已上 |
T2209_.57.0569c21: 釋云。上來第一釋二證信序一已竟。自下第二
T2209_.57.0569c22: 釋二發起序一二。一初至二發起序一。竟總料
簡發T2209_.57.0569c23: 起七序一。二二次解已下別釋二發起七序一。今則
T2209_.57.0569c24: 其初。於レ中爲レ三。一初至二分爲七一標。二初從
T2209_.57.0569c25: 下至二示觀縁一釋。三上來下結。初標中發起序
T2209_.57.0569c26: 者。今家總以二一時已下一並名二發起一。諸師不
T2209_.57.0569c27: レ爾。多以二五句一爲二證信序一。方以二別序一名二發
T2209_.57.0569c28: 起序一。就二此二序一有二其異名一。授決集云。凡序
T2209_.57.0569c29: 有レ二。謂通･別也。其通序者。在レ後置レ之。別
T2209_.57.0570a01: 序者在二經前一也。又通名二阿難序一。別名二如來
T2209_.57.0570a02: 序一。釋家至多。今不二煩載一。只弟子序在二滅度
| T2209_.57.0570a03: | 後一。師主序在二現前一。二序倶叙二師主正説一 | 已上 |
T2209_.57.0570a05: 故亦名二經前序一。付屬令レ安故亦名二經後序一。
T2209_.57.0570a06: 結集者所レ置故。今言二證信一者。令二聞者不
疑| T2209_.57.0570a07: | 故 | 已上 | 次釋中經一時佛在者。天台云。在者暫 |
T2209_.57.0570a09: 皆爲レ住。差別者。謂天住･梵住･聖住･佛住也。
T2209_.57.0570a10: 天住謂六欲天。因即施戒善心也。梵住從二
T2209_.57.0570a11: 初禪一至二非想一。因即四無量心也。聖住三乘
T2209_.57.0570a12: 人。因即三三昧也。佛住首楞嚴百八三昧･十
| T2209_.57.0570a13: | 力･四無畏･十八不共也 | 已上 | 問。在字是下 |
T2209_.57.0570a15: 明二佛住一也 問。此住爲下取二能住一爲
住。爲下T2209_.57.0570a16: 取二所住爲
住耶。解云。此中取二能住一爲レ住| T2209_.57.0570a17: | 已上 | 法華疏一云。住者能住･所住。所住即是 |
| T2209_.57.0570a18: | 忍土王城。能住即是四威儀住レ世未レ滅 | 已上 |
T2209_.57.0570a20: 二從王舍大城者。此牒文中不レ牒二爾時一自然
T2209_.57.0570a21: 略也。又以レ上形レ下意也。正明發起序者。此
T2209_.57.0570a22: 中別擧二發起言一者。兼顯二三序義一也 問。發
T2209_.57.0570a23: 起七中何故化前序無二縁字一。又縁何義 答。
T2209_.57.0570a24: 發起七段雖二同是序一。有二遠近一故。遠直云レ序。
T2209_.57.0570a25: 禁父以下近發起序。故別名レ縁。若通論者。化
T2209_.57.0570a26: 前證信亦應レ云縁。縁是序故。大般若經序
T2209_.57.0570a27: 分名二縁起品一。縁者只是爲二後正説一之縁起
T2209_.57.0570a28: 也 問。所レ言縁者。爲下是六縁鉤鎖相連禁
T2209_.57.0570a29: 父縁二禁母一。禁母縁二厭苦一等義上。將爲三六縁
T2209_.57.0570b01: 總合直爲二正宗之縁一 答。二義倶允。何者六
T2209_.57.0570b02: 縁共序故。總合爲二正宗之縁一。又六縁鉤鎖次
T2209_.57.0570b03: 第無レ亂。謂初四縁生起可レ知。但欣淨縁雖
T2209_.57.0570b04: レ請二定門一佛意廣攝。故更開レ散。若不レ請レ定
T2209_.57.0570b05: 不レ可レ開レ散。故欣淨縁縁二顯行縁一。既開レ散已。
T2209_.57.0570b06: 更應三還説二所請定善一。若不開散者不レ可レ説二
T2209_.57.0570b07: 示觀一。佛意先欲レ攝二散機一故。故顯行縁縁二
T2209_.57.0570b08: 示觀縁一。既勵レ修已。更應三正説二十三觀門一。故
T2209_.57.0570b09: 示觀縁縁二正宗一也
T2209_.57.0570b10: 本曰二次解下至化前序竟
T2209_.57.0570b11: 釋云。上來第一總料
簡七序一已竟。自下第二T2209_.57.0570b12: 別釋二七序一。文自有二七段一。今則其初。於レ中爲
T2209_.57.0570b13: レ三。謂標･釋･結。標中二次解者顯二三序義一。若
T2209_.57.0570b14: 依二二序科一者。應レ云二一先解等一。化前序者。化
T2209_.57.0570b15: 謂佛化。前者未レ至二起化之處一。故云二化前一。文
T2209_.57.0570b16: 在二而爲上首一。義至二厭苦縁半一。謂佛未レ現二王
T2209_.57.0570b17: 宮一已前是化前序。淨影釋二發起序一云。就レ中
T2209_.57.0570b18: 隨レ處開分爲レ二。文別有レ五。言二處二一者。一異
T2209_.57.0570b19: 處起化序。佛在二耆闍一。玄起二後時王宮之化一。
T2209_.57.0570b20: 二佛從耆闍崛山沒下身往攝化序。此與二勝
T2209_.57.0570b21: 鬘一太況相似。諸經之中此例非レ一。文別五
T2209_.57.0570b22: 者。初言二一時一明二起化時一。第二明レ佛標二其化
T2209_.57.0570b23: 主一。三在王舍下明二起化處一。四與大下辨
列| T2209_.57.0570b24: | 徒衆一。五爾時王舍大城已下明二起化事一 | 已上 |
T2209_.57.0570b26: 所以者何。阿難叙二耆山事一名二化前序一。亦述二
T2209_.57.0570b27: 王宮事一名二禁父等一也。然彼師至二厭苦縁半一
T2209_.57.0570b28: 已來爲二異處起化序一。而不レ立禁父等縁。故
T2209_.57.0570b29: 知。彼義缺二於王宮三縁一。但化前等三雖レ是
T2209_.57.0570c01: 同時一説必次第。故文在レ初其時猶長。謂化
T2209_.57.0570c02: 前時至二禁父等三縁半一也。例如下法華入定等
T2209_.57.0570c03: 五瑞雖二是同時一文即前後上。又勝鬘經有二化前
T2209_.57.0570c04: 序一。謂彼經云。勝鬘師子吼一乘大方便方廣
T2209_.57.0570c05: 經。如レ是我聞。一時佛住二舍衞國祇樹給孤
T2209_.57.0570c06: 獨園一。時波斯匿王及末利夫人信レ法未レ久。
T2209_.57.0570c07: 共相謂言。勝鬘夫人是我之女。聰慧利根
T2209_.57.0570c08: 通敏易レ悟。若見レ佛者。必速解レ法。心得無
T2209_.57.0570c09: レ疑。宣時遣レ信發二其道意一。夫人白言。今正
T2209_.57.0570c10: 是時。王及夫人與二勝鬘書一。略讃二如來無量
T2209_.57.0570c11: 功徳一。即遣三内人名二旃提羅一。使人奉レ書。至二阿
T2209_.57.0570c12: 踰闍國一。入二其宮内一敬授二勝鬘一。勝鬘得レ書。歡
T2209_.57.0570c13: 喜頂受。讀誦受持。生二希有心一。向二旋提羅一而
T2209_.57.0570c14: 説レ偈言。我聞二佛音聲一。世所二未曾有一。所レ言
T2209_.57.0570c15: 眞實者。應三當修二供養一。仰惟佛世尊普爲二世
T2209_.57.0570c16: 間一出。亦應下垂二哀愍一必令中我得
見。即生二此T2209_.57.0570c17: 念一時。佛於二空中一現。普放二淨光明一。顯
示無比T2209_.57.0570c18: 身一。勝鬘及眷屬頭面接レ足禮。咸以二清淨心一
T2209_.57.0570c19: 歎二佛實功徳一。又云。爾時世尊放二勝光明一。普
T2209_.57.0570c20: 照二大衆一。身昇二虚空一高七多羅樹。足歩二虚空一。
T2209_.57.0570c21: 還二舍衞國一。時勝鬘夫人與二諸眷屬一。合掌向レ
T2209_.57.0570c22: 佛。觀無二厭足一。目不二暫捨一。過二眼境一已。踊躍歡
T2209_.57.0570c23: 喜。各各稱
歎如來功徳一。具足念佛一。還入二城T2209_.57.0570c24: 中一。向二友稱王一稱
歎大乘一。城中女人七歳已T2209_.57.0570c25: 上化以二大乘一。友稱大王亦以二大乘一化二諸男
T2209_.57.0570c26: 子七歳已上一。擧レ國人民皆向二大乘一。爾時世尊
T2209_.57.0570c27: 入二祇洹林一。告二長老阿難一。及念二天帝釋一。應レ時
T2209_.57.0570c28: 帝釋與二諸眷屬一。忽然而至住二於佛前一。爾時
| T2209_.57.0570c29: | 世尊向二天帝釋及長老阿難一廣説二此經一 | 乃至 |
| T2209_.57.0571a02: | 闥婆等。聞二佛所説一歡喜奉行 | 已上 | 釋中文自 |
T2209_.57.0571a04: レ次略廣之異。更非二別義一。此乃通明二諸經一
T2209_.57.0571a05: 時一。今雖レ釋レ時時處不離。故云二時處一。三四
T2209_.57.0571a06: 正釋二此經一時一。以レ下形レ上。以レ上形レ下。是其
T2209_.57.0571a07: 異也。日夜十二時等者。此正總擧二諸經説
T2209_.57.0571a08: 時一。文在二今經一。義通二他經一。如二天台云一。如是等
T2209_.57.0571a09: 文名爲二通序一。通二諸經一故。文通義別。如是詮
T2209_.57.0571a10: 異。我聞人異。一時時異。佛教主異。住處處異
| T2209_.57.0571a11: | 已上 | 凡一時者。一經説時總名二一時一。量通二長 |
T2209_.57.0571a13: 也。天台云。一者佛法無レ有二定實之一一。云何
T2209_.57.0571a14: 稱レ一。隨レ俗假説レ一耳。釋論廣破二一異一也。時
T2209_.57.0571a15: 者有二二種一。一迦羅。即名二短時一亦名二實時一。二
T2209_.57.0571a16: 三摩耶。名二長時一。亦名二假時一。今不レ論二長短假
T2209_.57.0571a17: 實一。説二此經一竟總云二一時一。法聰
T2209_.57.0571a18: 即聞持和合非二異時一也。靈芝云。如來説レ經
T2209_.57.0571a19: 時有二無量一。不レ可二定指一。故云二一時一。又西
T2209_.57.0571a20: 土･此方年月日時暦數不レ同。流
布他方一人T2209_.57.0571a21: 難レ曉故。又復諸經或有二一席未
能二終畢一。至二T2209_.57.0571a22: 後結集一方綴成レ文。前後不レ一。難レ爲二標指一。即
T2209_.57.0571a23: 如二今經一。闍王造レ逆。如來説レ經。阿難重述。
| T2209_.57.0571a24: | 豈是同時。故以二一言一包羅斯盡 | 已上 | 或在山 |
T2209_.57.0571a26: 智論･地持･四分･十誦散説。今文合集方成二八
T2209_.57.0571a27: 處一。言二山林一者。玉云。高土有レ石云レ山。平土
| T2209_.57.0571a28: | 有レ木云レ林。平土有レ草云レ野 | 已上 | 言二聚落一者。 |
| T2209_.57.0571b01: | 居レ中。聚落是隣レ閭。最近 | 已上 |
T2209_.57.0571b03: レ邦。大曰レ國。宰謂宰主。有レ主所レ治爲レ邑。邑
| T2209_.57.0571b04: | 内各居名爲二聚落一。邑與二聚落一等降漸狹 | 已上 |
T2209_.57.0571b06: 威徳天一。今更擧二二十八天等一。或可星宿掌二人
T2209_.57.0571b07: 間一者也。龍有二四種一。一守二天宮殿一。持令レ不レ落。
T2209_.57.0571b08: 人間屋上作レ龍像レ之耳。二興レ雲致レ雨益二人
T2209_.57.0571b09: 間一者。三地龍決レ江。開レ涜。四伏藏守二轉輪王
T2209_.57.0571b10: 大福人藏一也。肇師但出レ三不レ出二天龍一。夜叉
T2209_.57.0571b11: 此云二捷疾一。此有二三處一。海島･空中･天上。傳傳
T2209_.57.0571b12: 相持不レ得レ食レ人。佛初成道及説法シ玉フニハ傳唱
T2209_.57.0571b13: 至レ天。乾闥婆此云二香陰一。帝釋樂神。在二須
T2209_.57.0571b14: 彌南金剛窟一住。天欲レ作レ樂レ其心動。什師
T2209_.57.0571b15: 云。在二寶山中一住。身有二異相一。即上奏レ樂也。
T2209_.57.0571b16: 阿修羅者。千頭二千手。萬頭二萬手。或三
T2209_.57.0571b17: 頭六手。此云二無酒一。持二一不飮酒戒一。男醜女
T2209_.57.0571b18: 端。在二衆相山中一住。或言。居二海底一。風輪持
T2209_.57.0571b19: レ水如レ雲。居
在其下一。上文云。居在大海T2209_.57.0571b20: 邊一。有二大力一。口呵二日月一。日月爲レ之失レ光。掌
T2209_.57.0571b21: 摶二須彌一。須彌爲レ之簸峨。入レ海齊レ腰。見三天
T2209_.57.0571b22: 飮二甘露一。而四天下採レ華。置二四海中一釀。海中
T2209_.57.0571b23: 衆生業力持。進失二甘露一。退不レ成レ酒。即斷レ酒
T2209_.57.0571b24: 故言二無酒神一。不レ飮レ酒故得二大力一也。迦樓
T2209_.57.0571b25: 羅者。此云二金翅一。翅頭金色。因以名レ之。此鳥
T2209_.57.0571b26: 與レ龍約。汝遶二須彌一令レ斷。我摶レ海見レ泥。我
T2209_.57.0571b27: 不レ如輸レ子爲二汝給使一。汝不レ如輸レ子與レ我噉。
T2209_.57.0571b28: 天力持二須彌一不レ可レ斷。故龍輸レ子。卵生食二
T2209_.57.0571b29: 卵龍一。不レ能レ食二三生一。濕生食レ二。胎生食レ三。
T2209_.57.0571c01: 化生食レ四。緊那羅者。天帝絲竹樂神。小不
T2209_.57.0571c02: レ如二乾闥婆一。形似レ人而頭有レ角。亦呼爲二疑神一。
T2209_.57.0571c03: 亦爲二人非人一。今不下取二人非人一釋中緊那羅上。此
T2209_.57.0571c04: 乃是結二八部數一耳。摩睺羅者。什師云。是地
T2209_.57.0571c05: 龍。肇師云。是大蟒腹行也。八部皆能變二本
| T2209_.57.0571c06: | 形一。在レ座聽レ法也 | 已上 | 文句云。迦樓羅。此 |
| T2209_.57.0571c08: | 相去三百三十六萬里 | 略抄 | 瑜伽亦同。大聖垂 |
T2209_.57.0571c10: 問自説一。何云二必待請一耶 答。無問自説名
T2209_.57.0571c11: レ無二口請一。雖無口請一必有二意請一。例如三法華
T2209_.57.0571c12: 經譬喩品索車即有二機索情索口索之異一。故
T2209_.57.0571c13: 云二必待一。又一時者等者。上文廣約二諸經時
T2209_.57.0571c14: 處一。自下別就二今經一。曲釋二一時之義一。如來獨
T2209_.57.0571c15: 與等者。獨尊義故。簡二他佛一故。未對レ機故。故
T2209_.57.0571c16: 名爲レ獨。以下形上者。禁父縁之爾時爲レ下。
T2209_.57.0571c17: 化前序之一時爲レ上。謂化前發起同時故。以二
T2209_.57.0571c18: 下爾時一形二上一時一也。以上形下準レ之可レ知
T2209_.57.0571c19: 問。今一時者爲レ通二一經説時一。爲レ局二化
T2209_.57.0571c20: 前之時一 答。通二一經時一 問。今一時者
T2209_.57.0571c21: 明二化前時一。然看二文相一化前之義至二厭苦半一。
T2209_.57.0571c22: 何通二一經一 答。今文既云二以下形上一。其禁
T2209_.57.0571c23: 父時若通二一經一者。化前一時亦可レ通二始終一。
T2209_.57.0571c24: 但至三化前義限二厭苦半一者。若約二住處･同聞
T2209_.57.0571c25: 異一者限二厭苦半一。若約二其時與レ佛同一者是通二
| T2209_.57.0571c26: | 一經一。故天台云。説二此經一已總云二一時一 | 已上 |
T2209_.57.0571c28: 之時一。如三耆山二衆亦是限二化前一。非二説處一故。
T2209_.57.0571c29: 非二同聞一故。但以下形上者唯取二其始一。不レ遮二
T2209_.57.0572a01: 上時是短下時是長一。二明レ佛中。簡異餘佛等
T2209_.57.0572a02: 者 問。佛是通號。何云二簡異一。故厭苦縁云二
T2209_.57.0572a03: 見世尊釋迦牟尼佛一。釋二此文一云二簡異餘佛一。
T2209_.57.0572a04: 此釋順レ理 答。釋迦佛是娑婆教主故。雖
T2209_.57.0572a05: レ呼二通號一有二簡異意一。若他方佛應レ呼二別號一
| T2209_.57.0572a06: | 故上人云。於二此庵室一呼云二御房一者。是 指二源空一。若呼二他人一者。可レ云二某甲一也 | 孝經云。子 |
T2209_.57.0572a08: レ姓。與レ今義同。今化前佛應二是教主一。更無二疑
T2209_.57.0572a09: 滯一。厭苦縁中來現密化不レ知二何佛一。故云二
T2209_.57.0572a10: 釋迦一簡
異餘佛一。各有レ理故不レ可二相違一。三明T2209_.57.0572a11: レ處中經在王舍城耆闍崛山者 問。爲三是擧二
T2209_.57.0572a12: 於二會説處一 答。淨影･今家其義不レ然。只
T2209_.57.0572a13: 是化前之處。不レ擧二二會説處一。但嘉祥意則
T2209_.57.0572a14: 如二所問一。謂彼疏云。明下説二此經一有中二處上。一者
T2209_.57.0572a15: 王城處説。二者崛山處説。韋提希宮即王城
T2209_.57.0572a16: 處説。後還レ山説即崛山處説。自有三一處説
T2209_.57.0572a17: 序二兩處一。自有三兩處説序二兩處一。一處説序二兩
T2209_.57.0572a18: 處一。即大品法華等經。何意兩處。從レ通至レ別。
T2209_.57.0572a19: 直序二王城一即通。次重序二崛山處一即別也。兩
T2209_.57.0572a20: 處説序二兩處一者即此經。前王城處説。故序二
T2209_.57.0572a21: 王城處一。後還二崛山一説。次序二崛山處一。一處説
T2209_.57.0572a22: 序二兩處一。即從レ通至レ別次第。兩處説序二兩
| T2209_.57.0572a23: | 處一。即前後次第 | 已上 | 猶如畫水者。此明下在俗 |
失修道上。此喩T2209_.57.0572a25: 在二於涅槃大集一 問。前三果人即通二在家一。
T2209_.57.0572a26: 跋陀和等居家菩薩。何如二畫水一 答。今約二
T2209_.57.0572a27: 大猷一。在家之中何無二善心直行之人一。故要
T2209_.57.0572a28: 集云。淨名大士身在家。心出家。藥王本事
| T2209_.57.0572a29: | 避二塵寰一居二雲山一 | 已上 | 又龍興云。應レ作二四句一。 |
T2209_.57.0572b02: 有下非二在家一出家上。謂離二家業一出家道人。三
T2209_.57.0572b03: 有下非二出家一亦非中在家上。謂白衣人遠
離家業一。T2209_.57.0572b04: 四有下非レ非二在家一非
非二出家一。謂出家人染著| T2209_.57.0572b05: | 家業一 | 已上 | 聖教常談以二優婆塞及優婆夷一名 |
T2209_.57.0572b07: 此四句以レ義而論。又迦葉童子自レ此之前我
T2209_.57.0572b08: 等皆名二邪見之人一文。不レ知二佛性一以屬二邪見一。
T2209_.57.0572b09: 或云下除二諸法實相一餘皆魔事上。如レ是等例皆
T2209_.57.0572b10: 以レ義立。境界住者。境界即是所化衆也。佛雖
T2209_.57.0572b11: 不レ可レ居
住聚落一。然以二大悲一故隨二所化境界一T2209_.57.0572b12: 而住。天人猶厭二臭香一不レ來二人間一。況無漏聖
T2209_.57.0572b13: 那能共
住俗塵之中一。依止住者。耆山等處絶T2209_.57.0572b14: 離欲塵一故。佛所依止之處。慈恩彌陀經疏云。
T2209_.57.0572b15: 此文有レ二。一境界住。謂天子所統之方。即
T2209_.57.0572b16: 舍衞國。二依止住。謂如來所居之處。即給
| T2209_.57.0572b17: | 孤獨也 | 已上 | 誾師云。經云二在王舍耆闍崛山 |
T2209_.57.0572b19: 住。謂十六大國。是所遊境界故。二依止住。
T2209_.57.0572b20: 謂一切僧伽藍。是所依止故。三威儀住。謂
T2209_.57.0572b21: 行住坐臥故。四未捨壽命住。謂未涅槃前住二
T2209_.57.0572b22: 五分法身一故。五梵住。謂四無量心。住二大悲一
T2209_.57.0572b23: 故。六天住。謂四禪。住二第四禪一故。七聖住。謂
T2209_.57.0572b24: 三解脱門。入レ空滅レ見。入二無願一滅レ愛。入二
T2209_.57.0572b25: 無相一滅二無明一。佛住二無相中一心惑盡故。八佛
T2209_.57.0572b26: 住。謂住二無生無滅無處所法中一故。約二三
T2209_.57.0572b27: 身一而辨。前三是化身住。次三是應身住。後
T2209_.57.0572b28: 二是法身住。前二身是能住。後一身是所
T2209_.57.0572b29: 住。經中多擧二八中境界住及依止住一。爲レ化二
| T2209_.57.0572c01: | 在家出家二種人一故 | 已上 | 亡身捨命等者。志 |
T2209_.57.0572c03: レ身喪
命。眞心堅固喩二之金剛一。此心明了猶T2209_.57.0572c04: 如圓鏡一。四明レ衆中經大比丘衆者。天台云。
T2209_.57.0572c05: 比丘者因果六義。因名二乞士怖魔破惡一。果
T2209_.57.0572c06: 號二應供殺賊無生一。釋論淨目問二舍利弗一。乞
T2209_.57.0572c07: 士者有二四種食一。合レ藥種
植田園一名二下口食一。T2209_.57.0572c08: 仰觀二星宿一名二仰口食一。四方巧語名二方口食一。
T2209_.57.0572c09: 呪術卜算名二維口食一。比丘不レ作二此四一。名二
T2209_.57.0572c10: 清淨乞士一也。怖魔者。若發心出家地行夜
T2209_.57.0572c11: 叉唱。飛行･空中展轉乃至二六天一。魔王聞レ之
T2209_.57.0572c12: 怖
畏失二人衆一也。破惡者。能破二煩惱一。九十八| T2209_.57.0572c13: | 使悉皆破斷。故名二破惡一 | 淨影 大同 | 問。何故列二二 |
| T2209_.57.0572c15: | 種故一 | 云云 | 法華疏一云。釋二同聞衆一爲レ三。初 |
T2209_.57.0572c17: 有義。有レ事者。逐二形迹親疎一。聲聞形出二俗
T2209_.57.0572c18: 網一。迹近二如來一。證レ經爲レ親。故前列也。天人
T2209_.57.0572c19: 形乖服異。迹非二侍奉一。證レ經爲レ疎。故後列
T2209_.57.0572c20: 也。菩薩形不二檢節一。迹無二定處一。既不レ同レ俗。
T2209_.57.0572c21: 復異二於僧一。處二季孟之間一。故居二中仲一也。有
T2209_.57.0572c22: レ義者。聲聞欣二涅槃一。天人著二生死一。各有レ所
T2209_.57.0572c23: レ偏。菩薩不レ欣不レ著。居レ中求レ宗。故在二兩間一。
T2209_.57.0572c24: 釋論意亦爾。
T2209_.57.0572c25: 言二多爾一者。亦有經中菩薩後列。各有二所表一。
T2209_.57.0572c26: 如二華嚴經一不レ列二聲聞一。純無雜故。舊解者。多
T2209_.57.0572c27: 是光宅。與二大論一意同。故無二別破一。但總結
| T2209_.57.0572c28: | 云レ似二兩解一耳 | 靈芝 大同 | 問。此經何故不レ擧二雜 |
T2209_.57.0573a01: 衆甚廣。今經最略。翻傳適レ時。各其志也。計
T2209_.57.0573a02: 應三更列二人天雜衆一。下流通云二無量諸天龍夜
| T2209_.57.0573a03: | 叉等一。即知序中亦略レ之耳 | 已上 | 因論生論諸 |
T2209_.57.0573a05: 云。論又云。先レ僧次レ尼亦有二八義一。一男尊女
T2209_.57.0573a06: 卑。二入道先後。三師弟不同。四傳法能不。五
T2209_.57.0573a07: 結集進退。六同住得不。七多少推讓。八得歎
| T2209_.57.0573a08: | 有無 | 已上 | 聲聞衆中即有其九等者。初釋二與 |
T2209_.57.0573a10: 倶歎二徳行一。爲二佛徒衆一。是當二歎徳一。下八大中
T2209_.57.0573a11: 第一是總。餘七是別。無二徳不
大。故云二總大一。T2209_.57.0573a12: 相是外相。即比丘形。言二衆大一者。能化四衆。
| T2209_.57.0573a13: | 謂三迦葉舍利目連 | 舍利目連合 爲レ一也 | 耆年大者。年闌 |
| T2209_.57.0573a15: | 朽邁 | 已上 | 言二數大一者。標二所化數一。謂千二百五 |
T2209_.57.0573a17: 智圓二四辯一。定滿二六通一。果證大者。皆倶解
T2209_.57.0573a18: 脱阿羅漢也。又以二此九句一配
屬經一者。文T2209_.57.0573a19: 有二具闕一。謂初述レ與。第二釋レ大。第三比丘。第
T2209_.57.0573a20: 四即衆。第六是釋二千二百五十人倶一。五七八
T2209_.57.0573a21: 九更無二所當一。大義廣故。以レ義加レ之。故應レ攝二
T2209_.57.0573a22: 於總大中一也 問。以二何義一故更加レ之耶
T2209_.57.0573a23: 答。此準二餘經一。法華經云。皆是阿羅漢。諸漏
T2209_.57.0573a24: 已盡無二復煩惱一。逮
得己利一。盡二諸有結一。心得二| T2209_.57.0573a25: | 自在一 | 已上 | 傳譯意異。今經雖レ略二聲聞歎徳一。梵 |
T2209_.57.0573a27: 如下下引二大經一而歎中菩薩徳上也。問曰一切經
T2209_.57.0573a28: 首等者。先問意者一切經首不レ増不レ減。擧
T2209_.57.0573a29: 置千二百五十人一。有二何所以一。言二猶置一者。是
T2209_.57.0573b01: 安置也。又可レ云二由致一。今用二借音一。是由序意
T2209_.57.0573b02: 耳。次答意者。此等聲聞皆是外道故同置二經
T2209_.57.0573b03: 首一也。優樓頻螺等者。天台云。三迦葉兄弟
T2209_.57.0573b04: 有二千弟子一。優樓此云二木瓜林一。伽耶此云レ城。
T2209_.57.0573b05: 那提此云レ江。昔共起レ刹。今連枝也。舍利弗
T2209_.57.0573b06: 名翻言二珠子一。亦云二身子一。姓拘栗陀。目犍連
T2209_.57.0573b07: 姓也。翻二讃頌亦莱茯根一。或云二故豆一。二人共
| T2209_.57.0573b08: | 有二二百五十人一 | 法華疏大 同レ之 | 千二百五十人者。 |
| T2209_.57.0573b09: | 金剛仙論云二千二百五十五人一 | 已上 | 金剛般若 |
| T2209_.57.0573b11: | 云二千二百五十五人一 | 已上 | 五百弟子二百五 |
T2209_.57.0573b13: 子五百。伽耶弟子三百。那提弟子二百。次
T2209_.57.0573b14: 舍利弟子一百五十。目連弟子一百。并千二
T2209_.57.0573b15: 百五十。若并二師數一者。三迦葉舍利目連五
T2209_.57.0573b16: 人。及初所レ化陳如等五比丘可レ加レ之。又化二
| T2209_.57.0573b17: | 餘類一甚多。如レ律。然多從レ佛諸經列耳 | 已上 | 又 |
T2209_.57.0573b19: 經云。佛成道第三年始度二五人一。第四年化二
| T2209_.57.0573b20: | 大迦葉及三兄弟一。第五年化二目連身子一 | 已上 |
T2209_.57.0573b22: 弟子三百那提二百一。與レ今相違 答。今依二
T2209_.57.0573b23: 賢愚經一。諸文亦有二所依經論一。異説隨レ宜。不
T2209_.57.0573b24: レ須二和會一。問曰此衆中等者。先問意者下列衆
T2209_.57.0573b25: 中。亦有下阿難羅睺羅等非二外道一者上。何故總
T2209_.57.0573b26: 標二千二百五十人一。次答意者下列衆中別取二
T2209_.57.0573b27: 外徳一列二其別名一。故不レ論二外道非外道一。然總
T2209_.57.0573b28: 標者約二多分一耳。如經中説者。是賢愚經。言二
T2209_.57.0573b29: 外徳一者。外相殊異衆所二知識一 問。今經唯
T2209_.57.0573c01: 有二總標一而無二列名一。何致二此問一 答。今典雖
T2209_.57.0573c02: レ無二列名一。準
依他經一更設二此難一。例如二二衆T2209_.57.0573c03: 九句七句準レ餘而立一。問曰未審此等外道等
T2209_.57.0573c04: 者。先問意者上文雖レ云二常隨世尊不相捨
T2209_.57.0573c05: 離一其相未レ彰。故問二其由一也。答意可レ知。雖
T2209_.57.0573c06: 入眞門氣習由在者。此義出二智論一。法澤無
T2209_.57.0573c07: 私我曹蒙潤者。澤是恩澤。言二無私一者。孝經
T2209_.57.0573c08: 注云。天子承二天命一宣二諸候一。諸侯承レ宣令二卿
T2209_.57.0573c09: 大夫一。卿大夫承令命二士庶人一。是故士庶人
T2209_.57.0573c10: 有レ善之時讓二功於卿大夫一。卿大夫有レ善之
T2209_.57.0573c11: 時讓二功於諸侯一。諸侯レ有善之時讓二功於天
| T2209_.57.0573c12: | 子一又云。覆無レ外天也。載無私地也 | 已上 | 即 |
T2209_.57.0573c14: 等尊宿等者。今經雖レ略二衆所知識言一。準二諸
T2209_.57.0573c15: 經一致二此問一也。一者標相二者標數等者。以二
T2209_.57.0573c16: 此七句一配
屬經文一者。菩薩是大人相。三萬T2209_.57.0573c17: 二千是其數也。位･果･徳三文無二所對一。文
T2209_.57.0573c18: 殊法王子別顯二高位一。上首之言是當二總結一。
T2209_.57.0573c19: 獨以二文殊一而爲二上首一。意顯二餘伴一。故屬二總
T2209_.57.0573c20: 結一。三四五句文雖二是略一。準二餘經一故釋
出其T2209_.57.0573c21: 義一。故次下引二大經菩薩歎徳之文一。其義可
T2209_.57.0573c22: レ知。又準二天台意一。菩薩之言含レ位。彼疏云。
T2209_.57.0573c23: 菩薩位中有レ四。第一明レ位。第二列レ數。三萬
T2209_.57.0573c24: 二千人。第三標レ名。文殊。第四結。爲上首
| T2209_.57.0573c25: | 已上 | 問。引二大經文一云何配屬位果徳三一 |
T2209_.57.0573c27: 當二標位一。即是因位。入佛法下是勝進功徳。
T2209_.57.0573c28: 此當二標果一。亦是果位。通二上下文一歎二菩薩徳一。
T2209_.57.0573c29: 亦成二標徳一。經法王子者。非二是第九法王子
T2209_.57.0573c30: 住一。只是等覺金剛心也。故千手經歎徳文云二
T2209_.57.0574a01: 皆是灌頂大法王子一。即此類也。又天台云。以
T2209_.57.0574a02: レ法化人名二法王子一也。上來雖有二衆不同
T2209_.57.0574a03: 者。化前序中雖レ有二四段一。且從二文近一但結二徒
T2209_.57.0574a04: 衆一。又從レ要故且結二二衆一。例如下玄義總結之
T2209_.57.0574a05: 後。但擧二第六經論相違一勸中信求者上也
T2209_.57.0574a06: 本曰二就下至禁父縁竟
T2209_.57.0574a07: 釋云。上來第一明二化前序一已竟。自下第二
T2209_.57.0574a08: 釋二禁父縁一中三。謂標･釋･結。釋中文自レ爲七。
T2209_.57.0574a09: 初中有レ二。一釋二王舍大城名一。二釋二起化處
T2209_.57.0574a10: 名一。第二中三。一釋三闍王爲二惡人所
誤。二釋二T2209_.57.0574a11: 翻名一。三釋二得名由一。由中亦二。一釋二折指一。二
T2209_.57.0574a12: 釋二未生怨一。第三釋三父王爲二子禁一。第四中二。
T2209_.57.0574a13: 一釋二夫人進食一。二問
答門下不レ制由一。第五T2209_.57.0574a14: 釋二父王請
法。第六釋下因レ請蒙中聖法上。第七釋二T2209_.57.0574a15: 和悦意一。初總標中禁父縁者 問。何故此經
T2209_.57.0574a16: 以二惡逆事一爲二發起一耶 答。靈芝云。二發起
T2209_.57.0574a17: 序。諸經縁起隨レ事不同。今經乃以二殺逆一爲二
T2209_.57.0574a18: 發起一者。略有二二意一。一欲レ彰三此界衆生極可二
T2209_.57.0574a19: 厭惡一。親生二膝下一尚敢危害。況於二餘人一。意
T2209_.57.0574a20: 令三末世忻
樂淨土一故。二爲レ表下此方機縁非T2209_.57.0574a21: レ遭二極苦一。不念二脱離一求乙往生甲故。故下韋提
T2209_.57.0574a22: 希云二爲我廣説無憂惱處我當往生不樂閻
| T2209_.57.0574a23: | 浮提濁惡世等一 | 天台淨 影大同 | 次釋中一明二起化處一 |
T2209_.57.0574a25: 下也。對二上來文一。故云二以下一。如下普觀釋言
T2209_.57.0574a26: 從二見此事時一已下上。此明往古百姓等者。法
T2209_.57.0574a27: 華疏云。王舍城者。天竺稱二羅閲祇伽羅一。
T2209_.57.0574a28: 羅閲祇此云二王舍一。伽羅此云レ城。國名二摩伽
T2209_.57.0574a29: 陀一。此云二不害一。無二刑殺法一也。亦云二摩竭提一。
T2209_.57.0574b01: 此云二天羅一。天羅者王名也。以レ王名レ國。此王
T2209_.57.0574b02: 即駁足之父。昔久遠劫此五主二千小國一。王
T2209_.57.0574b03: 巡レ山値二牸師子一。衆人迸散。仍共レ王交。後月
T2209_.57.0574b04: 滿來二殿上一生。王知二是己子一。訛言。我既無
T2209_.57.0574b05: レ兒。此乃天賜。養爲二太子一。足上斑駁。時人號
T2209_.57.0574b06: 爲二駁足一。後紹二王位一。喜噉レ肉。勅二厨人一無令二
T2209_.57.0574b07: 肉少一。一時遽闕。乃取二城西新死小兒一爲レ膳。
T2209_.57.0574b08: 王言二大美一。勅レ之常辨二此肉一。厨人日捕二一人一。
T2209_.57.0574b09: 擧レ國愁恐。千小國興レ兵。廢レ王置二耆闍山
T2209_.57.0574b10: 中一。諸羅刹輔レ之爲二鬼王一。因與二山神一誓。誓下
T2209_.57.0574b11: 取二千王一祭
山捕二得九百九十九一。唯少二普明T2209_.57.0574b12: 王一。後時伺執得レ之大啼哭。恨生來實語。而今
T2209_.57.0574b13: 乖レ信。駁足放レ之。還レ國作二大施一。立二太子一仍
T2209_.57.0574b14: 就レ死。形悦心安。駁足問レ之。答得聞二聖法一。因
T2209_.57.0574b15: 令レ説レ之。廣讃二慈心一。毀
呰殺害一。仍説二四非常| T2209_.57.0574b16: | 偈一 | 云云 | 駁足聞法得二空平等地一。即是初地也。 |
T2209_.57.0574b18: 千王一共立二舍城一。都二五山中一爲二大國一。各以二千
T2209_.57.0574b19: 小國一付二之胤一。千王更迭知二大國事一。又百姓
T2209_.57.0574b20: 在二五山内一。七遍作レ舍七度被レ燒。百姓議云。
T2209_.57.0574b21: 由二我薄福一數致二煨燼一。王有二福力一其舍不レ燒。
T2209_.57.0574b22: 自今已後皆排二我屋一爲二之王舍一。由レ是免レ燒。
T2209_.57.0574b23: 故稱二王舍城一。又駁足共二千王一立舍二於其地一。
T2209_.57.0574b24: 故稱二王舍一。又駁足得レ道放
赦千王一。千王被T2209_.57.0574b25: レ赦二於其地一。故名レ地爲二王赦一。而經家借レ音爲二
| T2209_.57.0574b26: | 屋舍字一耳。因縁出二大論及諸經一 | 已上 | 準レ之。今 |
T2209_.57.0574b28: 諸經一。而大論中無二免燒文一。故知。今釋依二諸
T2209_.57.0574b29: 經一也。臣等造宅者。臣即臣下。等即百姓。又
T2209_.57.0574c01: 孝經述
| T2209_.57.0574c02: | 下萬民一 | 已上 | 此以二天下之民一總爲二百姓一。廣韻 |
T2209_.57.0574c04: 舍城者。爲二寒林城一。將爲二上茅一 答。一義云。
T2209_.57.0574c05: 上茅城也。法華論云。如三王舍城勝二於諸餘一
T2209_.57.0574c06: 切城舍一。耆闍崛山勝二餘諸山一故。顯二此法門最
| T2209_.57.0574c07: | 勝義一故 | 已上 | 往昔已來用二上茅城一以爲二勝城一。 |
T2209_.57.0574c09: 之地也。何云二勝餘一。況擧二王城一爲レ取二耆山一。
T2209_.57.0574c10: 耆山最近二上茅城一。故西域
| T2209_.57.0574c11: | 十四五里。又云。矩奢掲羅補羅城 | 唐言二上 茅宮城一 | 上 |
T2209_.57.0574c13: 多出二勝上吉祥香茅一。以レ故謂二之上茅城一也。
T2209_.57.0574c14: 崇山四周以爲二外郭一。西通二峽徑一。北闢二山門一。
T2209_.57.0574c15: 東西長南北狹。周一百五十餘里。内城餘址
| T2209_.57.0574c16: | 周三十餘里 | 已上 | 法華 |
T2209_.57.0574c18: 何勝二一切城一答。別傳云。五天竺國十六大國
T2209_.57.0574c19: 五百中國十千小國有二六大城一。而王舍城最
| T2209_.57.0574c20: | 大 | 已上 | 西域記云二周一百五十餘里一。知最大者 |
| T2209_.57.0574c21: | 上茅城也。又西域 | 已 |
| T2209_.57.0574c22: | 上 | 言二此城一者是寒林城。而寒林城未生怨王 |
T2209_.57.0574c24: 者即是上茅城也。一義云。寒林城也。瓶沙王
T2209_.57.0574c25: 都初在二上茅一。後遷二寒林一。當住城故知寒林
| T2209_.57.0574c26: | 也。西域 | 唐言二 王舍一 | 周二十 |
T2209_.57.0574c28: 城一也。編戸之家頻遭二火害一。一家縱逸四隣罹
T2209_.57.0574c29: レ災。防レ火不レ暇。資産廢レ業。衆庶嗟怨不レ安二
T2209_.57.0575a01: 其居一。王曰。我以二不徳一下民罹レ患。修二何福徳一
T2209_.57.0575a02: 可二以禳
之。群臣曰。大王徳化邕穆政教明T2209_.57.0575a03: 察。今茲細民不レ謹致二此火災一。宜下制二嚴科一以
T2209_.57.0575a04: 清中後犯上。若有二火起一窮
究先發一。罰二其首惡一遷二T2209_.57.0575a05: 之寒林一。寒林者棄レ屍之處。俗謂二不祥之地一。
T2209_.57.0575a06: 人絶二遊往之迹一。令レ遷二於彼一同二夫棄屍一。既恥二
T2209_.57.0575a07: 陋居一當二自謹護一。王曰。善宜三遍宣
告居人一。頃T2209_.57.0575a08: 之王宮中先自失火。謂二諸臣一曰。我其遷矣。
T2209_.57.0575a09: 乃命二太子一監
攝留事一。欲レ清二國憲一。故遷居焉。T2209_.57.0575a10: 時吠舍釐王聞三頻毘娑羅王野
處寒林一。整集T2209_.57.0575a11: 戎旅一欲レ襲二不虞一。邊侯以聞。乃建二城邑一以三
| T2209_.57.0575a12: | 王先舍二於此一故稱二王舍城一也 | 已上 | 無量義經 |
| T2209_.57.0575a14: | 林城名也 | 已上 | 守護章亦存二寒林義一加之法華 |
| T2209_.57.0575a15: | 科文 | 慧心 | 云。王城耆山者。聞持之處。即中天 |
| T2209_.57.0575a17: | 闍崛山一。此云二靈鷲山一。或云二上茅城東北一 | 已上 |
以然一者T2209_.57.0575a19: 論二靈鷲山在所一即有二二義一。或王舍城東北。
T2209_.57.0575a20: 或上茅城東北。上茅城外別擧二王舍城一。故
T2209_.57.0575a21: 知。王舍城者即寒林城。然處處釋論二上茅事一。
T2209_.57.0575a22: 且從二本城一雖レ擧二上茅一意取二寒林一。當住處故。
T2209_.57.0575a23: 但法華論勝二諸城一者。寒林雖二是不祥之地一。
T2209_.57.0575a24: 而移二上茅一已後勝二諸城一故。崇山四周等者。
| T2209_.57.0575a25: | 新古兩城倶五山中。故非二相違一 | 云云 | 居民九 |
T2209_.57.0575a27: 勝。是中有二十二億家一。佛涅槃後阿闍世王
T2209_.57.0575a28: 以二人民轉少一故。捨二王舍大城一。其邊更作二
T2209_.57.0575a29: 一小城一。廣長一由旬。名二波羅利弗多羅一。猶
T2209_.57.0575b01: 尚於二諸城中一最大。何況本王舍城。又誾師
T2209_.57.0575b02: 云。摩訶陀國王舍者。善見論云。縱廣三百
T2209_.57.0575b03: 由旬有二八億萬戸一。有二八萬聚落一。故最大也
| T2209_.57.0575b04: | 已上 | 準二此等文一。王舍大城不レ限二九億一。九億 |
T2209_.57.0575b06: 家一。三億見佛。三億不レ見。三億不レ見不レ聞。
T2209_.57.0575b07: 西域
| T2209_.57.0575b08: | 二億衆生一 | 已上 | 答羅什三藏五竺往生傳五 |
| T2209_.57.0575b10: | 九億人一 | 已上 | 今釋擧二一方一云二九億一也。言起 |
T2209_.57.0575b12: 名二起化處一。分爲レ二者。光臺現國雖レ非二言説一
T2209_.57.0575b13: 義當二佛答一。故夫人請爲レ一。如來答爲レ二也
T2209_.57.0575b14: 問。此中具顯二一經始終一。何故不レ擧
示觀T2209_.57.0575b15: 縁一耶 答。自レ序之レ正。爲レ標二此義一粗略擧也。
T2209_.57.0575b16: 謂欣淨縁請二定行一故。而説二正宗十三定善一。
T2209_.57.0575b17: 顯行縁中自開レ散故。而説二正宗九品散善一。於
T2209_.57.0575b18: レ義即足。不レ可レ具耳。影現靈儀者。靈儀之名
T2209_.57.0575b19: 可レ通二依正一。靈者。廣韻云。神也。善也。寵也。
| T2209_.57.0575b20: | 儀者。廣韻云。儀容也。正也。義也 | 已上 | 今以二依 |
T2209_.57.0575b22: 年靈木一。又靈地靈處靈場等亦其例也。復有
T2209_.57.0575b23: 義言二靈儀一者。第七觀所現佛體也處處釋皆
T2209_.57.0575b24: 名二正報一故 問。看二今文相一。一經始終次第
T2209_.57.0575b25: 擧レ之。何序分中超擧二第七觀住立佛 答。
T2209_.57.0575b26: 見土見佛。見義同故類聚擧レ之。例如三今經得
T2209_.57.0575b27: 益分中。聞佛説後並
擧見土見佛兩益一。見二極T2209_.57.0575b28: 樂國一在二聞經前一。雖二是不次一見義同故。又散
T2209_.57.0575b29: 善義擧二希奇一中云。或見二釋迦毫光轉變一。或
| T2209_.57.0575c01: | 見二彌陀金色靈儀一 | 乃至 | 或聞西方淨士對レ目 |
| T2209_.57.0575c02: | 非遠 | 已上 | 爲レ擧二見同一不次擧レ之即其證也。若 |
指二住立一。擧二經始終一中有下不レ擧二T2209_.57.0575c04: 住立一之失上。縱雖レ略レ餘最可レ擧レ之。正報致請
T2209_.57.0575c05: 之發端故。夫人得忍之縁起故。正觀即是定
T2209_.57.0575c06: 門等者。觀名雖通二十六一。觀義唯局二十三一。故
T2209_.57.0575c07: 知。觀者唯是十三不レ通二九品一。其義明矣。所
T2209_.57.0575c08: レ言正者。剋體之義。此乃顯二於定唯是觀一。九
T2209_.57.0575c09: 品別爲二散機一自開。故云二更顯九章益一也。二
T2209_.57.0575c10: 明三闍王信
受惡人一中。怳忽者。玄應音義云。| T2209_.57.0575c11: | 怳忽者。眼亂也。虚妄見也 | 已上 | 明堂經云。怳 |
| T2209_.57.0575c12: | 忽心朦也 | 已上 | 小切韻云。怳忽者。失志貎也 |
| T2209_.57.0575c13: | 已上 | 起信論云。應レ觀二過去所念諸法怳忽如 |
| T2209_.57.0575c14: | 夢 | 已上 | 亦名折指者。具足應レ言下阿闍世此云二 |
T2209_.57.0575c16: 經三十四云。壞二汝一指一。以二是因縁一人復號
| T2209_.57.0575c17: | レ汝爲二婆羅留枝一 | 已上 | 天台云。阿闍世此云二未 |
| T2209_.57.0575c18: | 生怨或婆羅留枝此云二折指一 | 已上 | 此皆擧昔日 |
T2209_.57.0575c20: 使於仙所。相似照明菩薩經説一。仙被レ害時
T2209_.57.0575c21: 説二惡願一者。似二涅槃經第二十説一。夫人娠時亦
T2209_.57.0575c22: 問二相師一。以下諸文亦似二涅槃三十四説一。故龍
T2209_.57.0575c23: 興云。初中往因如二涅槃經一。頻婆沙羅往昔
T2209_.57.0575c24: 爲レ王。於二毘富羅山一獵レ鹿。無レ所レ獲。遂値二一
T2209_.57.0575c25: 仙一。王即生レ瞋。不レ得レ獵レ鹿正坐二此人驅逐
T2209_.57.0575c26: 令レ去。遂令レ殺レ之。仙人臨終即發二惡願一。願我
T2209_.57.0575c27: 來世還如二今日一。心口害汝。彼時王者頻婆
T2209_.57.0575c28: 沙羅。彼時仙人阿闍世是。又餘處云。彼王
T2209_.57.0575c29: 夫人今韋提是。以下聞二王事一起中隨心上故。又
T2209_.57.0576a01: 如二照明菩薩經云一。佛言。往昔洴沙王后無
T2209_.57.0576a02: レ有二太子一。時請二相師一問曰。夫人何時有レ身。相
T2209_.57.0576a03: 師瞻曰。山中有二一坐禪道人一。命終精神當下
T2209_.57.0576a04: 來二后腹一化爲中太子上。王聞二是語一。即遣レ人斷二道
T2209_.57.0576a05: 人糧餉一。道人得レ通即知二王意一。自念。我今爲
T2209_.57.0576a06: レ王示現。死作二白兔一在二王東園一。王將二國民一
T2209_.57.0576a07: 促
得白兔一。即勅二鍛師一作二鐵釘一。釘二兔四足及T2209_.57.0576a08: 口鼻頭一。兔身即便病レ釘而死。精神來レ腹化
T2209_.57.0576a09: 作二太子一。十月滿而生二太子一。身長大立レ位。將
T2209_.57.0576a10: レ從遶レ城遊觀。迴レ車入レ城。即作二惡念一。共二諸
T2209_.57.0576a11: 群臣一即促二父王一閉
著獄中一。不レ聽二餉食一。韋T2209_.57.0576a12: 提希夫人以レ蜜塗レ身。著二生韋衣一白二守獄者一。
T2209_.57.0576a13: 令二見密語一。獄吏聽レ入。解二身上衣一。以レ手拔
T2209_.57.0576a14: レ刀。削レ蜜與レ王。王得レ蜜食。眼目精明。夫人白
T2209_.57.0576a15: レ王。雖レ在二獄中一稱二佛名字一。禮レ佛禮レ僧。王用二
T2209_.57.0576a16: 后語一獄中禮レ佛。阿闍世王問二獄吏一言。獄囚
T2209_.57.0576a17: 何似。答言平安。但見二隨レ時獄中禮
佛。阿闍T2209_.57.0576a18: 世王即便大怒。臨レ死之日獄中禮レ佛。臨レ渇
T2209_.57.0576a19: 穿井。不レ解二時急一。即喚二鍛師一來。作二鐵釘一。釘二
T2209_.57.0576a20: 王額上及兩手掌并兩膝頭一。於レ是父王不レ得
| T2209_.57.0576a21: | レ禮レ佛。病レ釘而死 | 乃至 | 有別 |
T2209_.57.0576a23: 山中有仙。死已入レ腹。王殺二仙人一。死受二兔身一。
T2209_.57.0576a24: 后腹未レ孕。王更問師。汝言仙人死已。夫人何
T2209_.57.0576a25: 無レ娠耶。太史更占。見二彼仙人一受二一兔身一。王
T2209_.57.0576a26: 復往獵欲レ殺二此兔一。兔見二兵圍遂投二丘井一。井
T2209_.57.0576a27: 底有レ草。兔食二草根一。經二三七日一遂便餓死。兔
T2209_.57.0576a28: 死之後夫人有レ娠。今日大王還被二幽禁一。經二三
| T2209_.57.0576a29: | 七日被レ餓而死 | 雖レ有二此説一未レ見二經論一。不 レ可レ爲レ定。更覓二明文一。已上 | 興 |
T2209_.57.0576b02: 往有二惡心一。於二毘富羅山一遊行獵レ鹿。周
遍二曠T2209_.57.0576b03: 野一悉無レ所レ得。唯見二一仙五通具足一。見已
T2209_.57.0576b04: 即生二瞋恚惡心一。我今遊獵所
以不得。正坐二T2209_.57.0576b05: 此人驅逐令レ去。即勅二左右一而令レ殺レ之。其
T2209_.57.0576b06: 人臨レ終生二瞋惡心一。退
失神通一而作二誓言一。我T2209_.57.0576b07: 實無レ辜。汝以二心口一横加二戮害一。我於二來世一亦
T2209_.57.0576b08: 當下如レ是還以二心口一而害中於汝上。時王聞已即
T2209_.57.0576b09: 生二悔心一供
養死屍一。先王如レ是尚得二輕受不T2209_.57.0576b10: 墮二地獄一。況王不レ爾。而當三地獄受二果報一耶。
T2209_.57.0576b11: 先王自作還自受レ之。云何令三王而得二殺罪一。
T2209_.57.0576b12: 如二王所
言。父王無レ辜者。大王云何言レ無。T2209_.57.0576b13: 夫有レ罪者即有二罪報一。無二惡業一者即無二罪報一。
T2209_.57.0576b14: 汝父先王若無二辜罪一。云何有レ報。頻婆娑羅
T2209_.57.0576b15: 於二現世中一亦得二善果及以惡果一。是故先王
T2209_.57.0576b16: 亦復不定。以二不定一故殺亦不定。殺不定故
| T2209_.57.0576b17: | 云何而言三定入二地獄一 | 已上 | 同經三十四云。善 |
T2209_.57.0576b19: 見一。業因縁故生二惡逆心一。欲レ害二其父一。而不
T2209_.57.0576b20: レ得レ便。爾時惡人提婆達多亦因二過去業因
T2209_.57.0576b21: 縁一故。復於二我所一生二不善心一。欲レ害二於我一。即
T2209_.57.0576b22: 修二五通一不レ久獲得。與二善見太子一共爲二親友一。
T2209_.57.0576b23: 爲二太子一故現
作種種神通之事一。從二非門一出T2209_.57.0576b24: 從レ門而入。從レ門而出非門而入。或時示
T2209_.57.0576b25: 現象馬牛羊男女之身一。善見太子見已即生二
T2209_.57.0576b26: 愛心･喜心･敬信之心一。爲二是事一故。嚴
設種T2209_.57.0576b27: 種供養之具一而供
養之一。又彼白言。大師聖人T2209_.57.0576b28: 我今欲レ見二曼陀羅華一時調婆達多即便往
至T2209_.57.0576b29: 三十三天一。從二彼天人一而求
索之一。其福盡故T2209_.57.0576c01: 都無二與者一。既不レ得レ華。作二是思惟一。曼陀羅
T2209_.57.0576c02: 樹無二我我所一。我若自取當レ有二何罪一。即前欲
T2209_.57.0576c03: レ取便失二神通一。還見二己身一在王舍城一。心生二慚
T2209_.57.0576c04: 愧一。不能三復見二善見太子一。復作二是念一。我今
T2209_.57.0576c05: 當下往
至如來所一求索大衆上。佛若聽者我當四T2209_.57.0576c06: 隨レ意教
詔勅使舍利弗等一。爾時提婆達多便T2209_.57.0576c07: 來二我所一作二如レ是言一。唯願如來以二此大衆一付
T2209_.57.0576c08: 屬於我一。我當三種種説法教化令二其調伏一。我
T2209_.57.0576c09: 言。癡人舍利弗等聰明大智世所二信伏一。我猶
T2209_.57.0576c10: 不下以二大衆一付屬一。況汝癡人食レ唾者乎。時
T2209_.57.0576c11: 提婆達復於二我所一。倍生二惡心一作二如レ是言一。瞿
T2209_.57.0576c12: 曇汝今雖三復調
伏大衆一。勢亦不レ久。當レ見二磨T2209_.57.0576c13: 滅一。作二是語一已大地即時六反震動。提婆達
T2209_.57.0576c14: 多尋時躄レ地。於二其身邊一出二大暴風一。吹二諸塵
T2209_.57.0576c15: 土一而汚
坌之一。提婆達多見二惡相一已。復作二是T2209_.57.0576c16: 言一。若我此身現世必入二阿鼻地獄一。我要當
T2209_.57.0576c17: レ報二如レ是大怨一。時提婆達多尋起往
至善見T2209_.57.0576c18: 太子所一。善見見已即問。聖人何故顏容憔
T2209_.57.0576c19: 悴有二憂色一耶。提婆達言。我常如レ是。汝不レ知
T2209_.57.0576c20: 乎。善見答言。願説二其意一。何因縁爾。提婆達
T2209_.57.0576c21: 言。我今與レ汝極成二親愛一。外人罵レ汝以爲二非
T2209_.57.0576c22: 理一。我聞二是事一。豈得レ不レ憂。善見太子復作二是
T2209_.57.0576c23: 言一。國人云何罵
辱於我一。提婆達言。國人罵T2209_.57.0576c24: レ汝爲二未生怨一。善見復言。何故名レ我爲二未
T2209_.57.0576c25: 生怨一。誰作二此名一。提婆達言。汝未レ生時一切
T2209_.57.0576c26: 相師皆作二是言一。是兒生已當レ殺二其父一。是故
T2209_.57.0576c27: 外人皆悉號レ汝爲二未生怨一。一切内人護二汝
T2209_.57.0576c28: 心一故。謂爲二善見一。韋提夫人聞二是語一已。既生二
T2209_.57.0576c29: 汝身一。於二高樓上一棄二之於地一。壞二汝一指一。以二
T2209_.57.0577a01: 是因縁一人復號レ汝爲二婆羅留枝一。我聞レ是已心
T2209_.57.0577a02: 生二愁憤一。而復不レ能二向レ汝説
之。提婆達多以二T2209_.57.0577a03: 如レ是等種種惡事一教令レ殺レ父。若汝殺レ父我
T2209_.57.0577a04: 亦能殺二瞿曇沙門一。善見太子問三一大臣名曰二
T2209_.57.0577a05: 雨行一。大王何故爲レ我立レ字作二末生怨一。大臣即
T2209_.57.0577a06: 爲説二其本末一。如二提婆達所
説無レ異。善見聞T2209_.57.0577a07: 已即與二大臣一收二其父王一。閉二之城外一。以二四種
T2209_.57.0577a08: 兵一而守
衞之一。韋提夫人聞二是事一已。即至二王T2209_.57.0577a09: 所一。諸守レ王人遮不レ聽レ入。爾時夫人生二瞋恚
T2209_.57.0577a10: 心一。便呵
罵之一。時諸守人即告二太子一。大王T2209_.57.0577a11: 夫人欲レ得三往見二父王一。不審聽不。善見聞已復
T2209_.57.0577a12: 生二瞋嫌一。即往二母所一。前牽二母髮一。拔レ刀欲レ斫。
T2209_.57.0577a13: 爾時耆婆白言。大王有レ國已來。罪雖二極重一
T2209_.57.0577a14: 不レ及二女人一。況所生母。善見太子聞二是語一已。
T2209_.57.0577a15: 爲二耆婆一故即便放捨。遮
斷父王衣服臥具飮T2209_.57.0577a16: 食湯藥一。過二七日一已王命便終。善見太子見二
T2209_.57.0577a17: 父喪一已。方生二悔心一。雨行大臣復以二種種惡邪
T2209_.57.0577a18: 之法一而爲説レ之。大王一切業行都無レ有レ罪。
T2209_.57.0577a19: 何故今者而生二悔心一。耆婆復言。大王當レ知。
T2209_.57.0577a20: 如レ是業者罪兼二二重一。一者殺
害父王一。二者T2209_.57.0577a21: 殺二須陀洹一。如レ是罪者除レ佛更無二能除滅者一。
T2209_.57.0577a22: 善見王言。如來清淨無レ有二穢濁一。我等罪人。
T2209_.57.0577a23: 云何得レ見。善男子我知二是事一故告二阿難一。過二
T2209_.57.0577a24: 三月一已吾當二涅槃一。善見聞已即來二我所一。我爲
| T2209_.57.0577a25: | 説レ法。重罪得レ薄獲二無根信一 | 已上 | 涅槃等經與二 |
T2209_.57.0577a27: 深意一 問。父王爲二子所レ害。爲三是由二宿世業一。
T2209_.57.0577a28: 爲レ由二現業一 答。今釋之意偏屬二現業一。龍興
| T2209_.57.0577a29: | 有二二意一。初引二涅槃經一。似レ判二宿業一 | 淨影 同レ之 | 次引二 |
T2209_.57.0577b02: 王往昔殺二仙人一。文相未レ詳二過現一。故人師存二
T2209_.57.0577b03: 異義一歟。或今疏判レ據二現因一。偏準二照明經一歟。
T2209_.57.0577b04: 元本父王無有子息者。奈女經中雖レ説二耆婆
T2209_.57.0577b05: 先ニ生スト一。而非二夫人之所生子一。故言二無子一。是故
| T2209_.57.0577b06: | 照明菩薩經云。往昔洴沙王后無レ有二太子一 | 已 |
| T2209_.57.0577b07: | 上 | 繼祀者。繼是紹繼。祀是祭祀。謂紹繼王位一 |
祀宗廟一也。是兒非女者 問。奈女經云下T2209_.57.0577b09: 有二一女兒一在中池中上。慈恩通賛云二男子女兒一。
T2209_.57.0577b10: 準二此等説一。兒是女何 答。人師異説。或名二男
T2209_.57.0577b11: 子一。或名二女子一。故聞持
T2209_.57.0577b12: 大般若音義云。嬰者女子。兒者男子。弘決八
T2209_.57.0577b13: 云。嬰兒者。嬰頸飾也。蒼頡篇云。男曰レ兒。女
T2209_.57.0577b14: 曰レ嬰。今言レ嬰者通二男女一也。故釋名云。人始
T2209_.57.0577b15: 生曰二嬰兒一。胸前曰レ嬰。抱二之嬰前一而乳
養之一。| T2209_.57.0577b16: | 故曰二嬰兒一 | 已上 | 勿令人承等者 問。上云二縱 |
T2209_.57.0577b18: 相師聞一。今明二心中計一。故非二相違一 問。父王
T2209_.57.0577b19: 既是佛之檀越。定受二五戒一。況影堅王初果聖
T2209_.57.0577b20: 者。何殺二仙人及王子一耶 答。行二殺等一故知。
T2209_.57.0577b21: 定是未三遇レ佛受二五戒一時也。聲亦不露者。聲
T2209_.57.0577b22: 謂名也。露者顯也。謂惡名不レ顯也。此乃十善
T2209_.57.0577b23: 主殺二王子一非二王法一故也。
T2209_.57.0577b24: 觀經序分義傳通
T2209_.57.0577b25:
T2209_.57.0577b26:
T2209_.57.0577b27:
T2209_.57.0577b28:
T2209_.57.0577b29:
T2209_.57.0577c01:
T2209_.57.0577c02:
T2209_.57.0577c03:
T2209_.57.0577c04: 釋良忠述
T2209_.57.0577c05: 經調達惡友者。依二今家意及璟興疏一。調達即
T2209_.57.0577c06: 惡友也。又龍興云。隨順調達惡友等者。調達
T2209_.57.0577c07: 即是惡友ノ教ナルカ故。亦可調達ト與メ二惡友一教ナルカ故
| T2209_.57.0577c08: | 已上 | 此師後義以二雨行等一名二惡友一也。提婆達 |
T2209_.57.0577c10: 生ヤシ室中大熱。是阿鼻之相。其人作二三逆罪一。
T2209_.57.0577c11: 廣如二釋論及律中所
辨。靈芝云。調達具云二提T2209_.57.0577c12: 婆達多一。此云二天熱一。生時諸天心皆熱惱。知三
| T2209_.57.0577c13: | 彼出レ世必破二三寶一故 | 已上 | 今經及法華等亦 |
T2209_.57.0577c15: 度論只稱二達兜一。梵音少異。翻名惟同。但新譯
T2209_.57.0577c16: 云二天授一。故光
T2209_.57.0577c17: 第九住劫一出世。天授造二無間業一入二於地獄一。
T2209_.57.0577c18: 至二第十盡一方一中劫。然天授於下第十住劫減
T2209_.57.0577c19: 至二四萬歳一時上。來
生人中一證二獨覺菩提一。是故| T2209_.57.0577c20: | 天授中劫不レ滿 | 已上 | 又提婆達多是權者也。龍 |
| T2209_.57.0577c22: | 經中一所レ説偈上。提婆達多者大仙之同伴 | 乃至 |
T2209_.57.0577c24: 雖レ有レ五。而實有レ三。破僧害佛世間所レ無。提
T2209_.57.0577c25: 婆達多是大賓伽羅菩薩。爲レ遮三衆生起二逆
| T2209_.57.0577c26: | 罪一故。現下作二三業一墮中於地獄上 | 已上 | 又引二涅槃一 |
| T2209_.57.0577c28: | 之所二知見一 | 已上 | 法華 |
T2209_.57.0578a01: 有二是處一。大雲經云。提婆達多不可思議。所修
| T2209_.57.0578a02: | 行業同二於如來一 | 已上 | 父王是佛檀越者。涅槃 |
T2209_.57.0578a04: 多羅三藐三菩提一。時頻婆娑羅王遣レ使而言。
T2209_.57.0578a05: 悉達太子若爲二聖王一。我當二臣屬一。若不レ樂レ家。
T2209_.57.0578a06: 得二阿耨多羅三藐三菩提一者。願先來
至此王T2209_.57.0578a07: 舍城一。説レ法度レ人。受二我供養一。我時默然已
| T2209_.57.0578a08: | 受二彼請一 | 已上 | 言二檀越一者。淨業 |
| T2209_.57.0578a09: | 云二施主一。四分律云。依レ檀越隔生死一 | 已上 | 金 |
T2209_.57.0578a11: レ之。微妙嚴麗衣服名爲二名衣上服一。一切衆味
T2209_.57.0578a12: 名爲二百味一。智論九十三云。或有二菩薩一。以二百
T2209_.57.0578a13: 味一供
養諸佛及僧一。有人言。能以二百種羹一供T2209_.57.0578a14: 養。是名二百味一。有人言。餅種數五百。其味有
T2209_.57.0578a15: レ百。是名二百味一。有人言。百種藥草藥果作二歡
T2209_.57.0578a16: 喜丸一。是名二百味一。有人言。飯食羹餅總有二百
| T2209_.57.0578a17: | 味一。有人言。飮食種種備足。故稱爲二百味一 | 已上 |
| T2209_.57.0578a19: | 阿者敬 義也 | 阿難遂即喚等者。於二學通文一總有二四 |
T2209_.57.0578a21: 等入二自身一通。四大小自在通。其相可レ見
T2209_.57.0578a22: 問。法華
T2209_.57.0578a23: 羅一。頭陀乞食。達兜往レ彼。頭面禮足。願教二威
| T2209_.57.0578a24: | 儀一。比丘便教。次從學レ通 | 已上 | 今何相違 答。 |
T2209_.57.0578a26: 多。出家學道誦二六萬法聚一。到二阿難所一求レ學二
T2209_.57.0578a27: 神通一。是時阿難未レ得二他心智一。敬二其兄一故。如二
| T2209_.57.0578a28: | 佛所言。以授二提婆達多一 | 已上 | 經論異説不レ須二 |
T2209_.57.0578b01: 故未レ得二神通一。何教二達多一 答。初果聖故未
T2209_.57.0578b02: レ斷二欲界惑一。故未レ得レ通其義實爾。但教二神通
T2209_.57.0578b03: 於調婆達一者。阿難從レ佛學
知軌則一。唯以二軌T2209_.57.0578b04: 則一授レ之而已。故智論云。如二佛所
言以授二提| T2209_.57.0578b05: | 婆一 | 已上 | 問。提婆達多起二逆加行一。何得二神通一。 |
T2209_.57.0578b07: 故 答。智論二十六云。亦以下提婆達剃頭法
T2209_.57.0578b08: 服似
如聖人一。内無中慧命上故名二死人一。如二死T2209_.57.0578b09: 人種種莊嚴轉轉爛壞終不
可レ令レ活。提婆達T2209_.57.0578b10: 亦如レ是。佛日日種種教化惡心轉劇。惡不善
T2209_.57.0578b11: 法日日轉増。乃至作二三逆罪一。以レ是故名爲二
T2209_.57.0578b12: 死人一。潄唾人者。提婆達貪二利養一故 問曰。
T2209_.57.0578b13: 提婆達得二禪定一已離レ欲。云何復嗽二他唾一
T2209_.57.0578b14: 答曰。是人惡心亦深。其根亦利。離レ欲故能變
| T2209_.57.0578b15: | 化。嗽レ唾時便失。利根故。求時便得 | 已上 | 光 |
T2209_.57.0578b17: 非レ眞。由二似非
眞。雖二是利根一亦容レ有レ退。若T2209_.57.0578b18: 至二聖位一種姓決定。是眞非レ似。故六種姓前
| T2209_.57.0578b19: | 五有レ退。第六不退 | 已上 | 倶舍論十九云。毘婆 |
| T2209_.57.0578b21: | 已上 | 因此破僧等者。此明二提婆造逆之相一。言二 |
T2209_.57.0578b23: 夫。忍二異師道一時名レ破。不レ經レ宿。論曰。能破
T2209_.57.0578b24: レ僧者要大苾芻。必非二在家･苾芻尼等一。唯見
T2209_.57.0578b25: 行者。非二愛行人一。住二淨行一人。非二犯戒者一。以二
T2209_.57.0578b26: 犯戒者言無
威故。要異處破。非レ對二大師一。以下T2209_.57.0578b27: 諸如來不レ可二輕逼一。言詞威肅對必無
能。唯T2209_.57.0578b28: 破二異生一。非レ破二聖者一。以三諸聖者證二法性一故。
T2209_.57.0578b29: 有説。得忍亦不レ可レ破。爲レ含二二義一説二愚夫
T2209_.57.0578c01: 言一。要所破僧忍二師異
佛。忍下異二佛説一有中餘聖T2209_.57.0578c02: 道上。應レ説三僧破在二如レ是時一。此夜必和。不二經
T2209_.57.0578c03: レ宿住一。如レ是名曰二破法輪僧一。能障二聖道輪一。壞二
| T2209_.57.0578c04: | 僧和合一故 | 已上 | 於二此論文一即有二五段一。一明二能 |
T2209_.57.0578c06: 破處一。必異處也。言二異處一者。謂羯闍尸利沙
T2209_.57.0578c07: 山。此云二象頭山一。山頂如二象頭一。故以名焉。在三
T2209_.57.0578c08: 鷲峯北可二三四里一。同一界内。提婆住レ彼而
T2209_.57.0578c09: 破レ僧故。非レ對二大師一。三明二所破人一。必是異
T2209_.57.0578c10: 生。四明下得レ名二破僧一時上。謂所破僧忍三彼邪師
T2209_.57.0578c11: 提婆異二佛世尊一。亦忍下異二佛所説八支聖道一
T2209_.57.0578c12: 有中餘聖道上。提婆達多作二如レ是言一。我是大
T2209_.57.0578c13: 師。非二沙門喬答摩一。五法是道。非二喬答摩
T2209_.57.0578c14: 所説八支聖道一。所破僧忍二異師異道一。應レ説三
T2209_.57.0578c15: 僧破在二如レ是時一。言二五法一者。正理論云。一
T2209_.57.0578c16: 者不レ應レ受
用乳等一。二者斷レ肉。三者斷レ鹽。T2209_.57.0578c17: 四者應レ被二不截衣服一。五者應レ居二聚落邊寺一
| T2209_.57.0578c18: | 乳等者等取 酪等四味一也 | 又婆沙一百一十六云。一者盡壽 |
T2209_.57.0578c20: 一坐食。四者盡壽常居二逈露一。五者盡壽不
| T2209_.57.0578c21: | レ食二一切魚肉血味鹽蘇乳等一 | 已上 | 五明二破時 |
| T2209_.57.0578c23: | 至二夜三更一還復和合 | 已上 | 故言二此夜必和不 |
T2209_.57.0578c25: 佛出世必有二此事一 答。倶舍頌云。初･後･皰･
T2209_.57.0578c26: 雙前･佛滅･未結界。於二如レ是六位一無二破法輪
T2209_.57.0578c27: 僧一。論曰。初謂世尊轉法輪未レ久。後謂善
T2209_.57.0578c28: 逝將二般涅槃一時。此二時中僧一味故。於二正ノ
T2209_.57.0578c29: 戒･見一皰未レ起時。要二皰生方可レ破故。未レ立二
T2209_.57.0579a01: 止觀第一雙一時。法爾由レ彼速還合故。佛滅後
T2209_.57.0579a02: 時。無三眞大師爲二敵對一故。未結界時。無三一
T2209_.57.0579a03: 界中分二二部一故。於二此六位一無二破法輪一。非二
T2209_.57.0579a04: 破法輪諸佛皆有一。必依二宿業一有二此事一故
| T2209_.57.0579a05: | 光 法是道一。邪見謂撥二佛八正非 道。已上 未立止觀第一 |
| T2209_.57.0579a06: | 雙時者。諸佛法爾而有二定慧一雙弟子一。此定慧未レ立時 無二破法輪一。無二能還合人一故。謂目連依レ定起レ通。身子 |
| T2209_.57.0579a07: | 依レ慧令二所破僧還復 合一故。餘文應レ知 | 世尊年老等者。増一八云。 |
至婆羅留支所一告二T2209_.57.0579a09: 王子一言。昔者民萠壽命極長。如今人壽不
T2209_.57.0579a10: レ過二百年一。王子當レ知。人命無常。終不レ登レ位中
T2209_.57.0579a11: 命終者不二亦痛一哉。王子時可下斷二父王命一統
T2209_.57.0579a12: 領國人上。我今當下殺二沙門瞿曇一作中無上至眞等
T2209_.57.0579a13: 正覺上。於二摩竭國界一新王新佛トナラハ不二亦快一哉。
T2209_.57.0579a14: 如二日貫レ雲靡
所レ不レ照。如月雲消衆星中明一。T2209_.57.0579a15: 爾時婆羅留支王子即收二父王一著二鐵牢中一。更
T2209_.57.0579a16: 立二臣佐一統
領人民一。爾時衆多比丘入二羅閲T2209_.57.0579a17: 城一乞食。便聞下提婆達兜教二王子一收二父王一。著二
T2209_.57.0579a18: 鐵牢中一更立中臣佐上。是時衆多比丘乞食已。還
T2209_.57.0579a19: 歸所在一。攝
擧衣鉢一往至世尊所一。頭面禮足T2209_.57.0579a20: 白二世尊一曰。朝入レ城乞食。聞乙提婆達兜愚人
T2209_.57.0579a21: 教二王子一。使下收二父王一閉
著牢獄一。更立中臣佐上。T2209_.57.0579a22: 復勸二王子一言。汝殺二父王一。我害二如來一。於二此摩
| T2209_.57.0579a23: | 竭國界一新王新佛トナラハ不二亦快一哉甲 | 已上 | 三明二父 |
T2209_.57.0579a25: 此云二模實一。亦曰二影堅一。嘉祥云。此云二顏色端
| T2209_.57.0579a26: | 正一。其得二須陀洹果一 | 靈芝釋同二 二師一 | 經七重室内 |
T2209_.57.0579a28: 中繋
在牢獄一。今此經云レ置二七重室一。相違如何T2209_.57.0579a29: 答。作二七重室一即牢獄也。既是獄故置二於
| T2209_.57.0579b01: | 城外一。是故三文並不二相違一 | 已上 | 璟興云。室雖 |
| T2209_.57.0579b02: | レ有レ一外七重墻。室一墻七。故云二七重室一 | 已上 |
T2209_.57.0579b04: 父。故云二非輕一也。宮閤者。樂府云。百辟 詣二閤
T2209_.57.0579b05: 門一。廣韻云。閤古合切。爾雅云。小閨謂二之閤一
| T2209_.57.0579b06: | 已上 | 嚴制者。國王制禁名爲二嚴制一。如レ言二先格 |
T2209_.57.0579b08: 人者。龍興云 問。先言二夫人一。後大夫人。有二
T2209_.57.0579b09: 何差別一 答。王諸婇女通名二夫人一。但王太后
| T2209_.57.0579b10: | 名二大夫人一。是世王母吠提夫人 | 已上先後者指二 十誦律一也 |
T2209_.57.0579b12: 脾一。此翻二女天一。案鄭玄注禮云。諸侯之妃曰二
T2209_.57.0579b13: 夫人一。玉篇云。呼二婦人一爲二夫人一者。亦所
以崇T2209_.57.0579b14: 敬一之稱也。又夫者男子美稱。婦因レ夫以成
T2209_.57.0579b15: レ人。故名二夫人一也。西域呼二王妃一爲二第脾一。呼二
| T2209_.57.0579b16: | 男夫一爲二第婆一 | 已上 | 經韋提希者。靈芝云。此翻二 |
T2209_.57.0579b18: 云。韋提亦名二毘提希一。印度正音吠提希也。
| T2209_.57.0579b19: | 唐云二思惟一 | 已上 | 香湯滲浴者。經云二澡浴一。經異 |
T2209_.57.0579b21: 等云二澡浴一。澡玉云。子老切。洗手也。治也。滲
| T2209_.57.0579b22: | 玉云。色蔭切。滲漉也。浴洒レ身也 | 已上 | 經酥蜜 |
| T2209_.57.0579b24: | レ蜜。和名曰。陶隱居曰 | 酥音與レ蘇 同俗音曾 | 牛羊乳所レ成 |
| T2209_.57.0579b25: | 也。唐本曰。牛酥勝二羊酥一 | 已上 | 麨者。廣韻云。麺 |
| T2209_.57.0579b27: | 熬穀一也 | 已上 | 經用塗其身者 問。十誦律云。 |
T2209_.57.0579b29: 王復問言。大王活耶。答言活。云何活。答言
T2209_.57.0579c01: 有二王夫人一。來與二飮食一。王即勅二獄官一。莫レ聽二夫
T2209_.57.0579c02: 人入一。有二大夫人一深念二大王一。以レ食塗レ衣。更
T2209_.57.0579c03: 著二上衣一往
到獄中一。脱レ衣與レ王。令二食得活| T2209_.57.0579c04: | 龍興 引レ之 | 律文塗レ衣。與レ今相違 答。龍興會云。 |
浴身一。後服二塗T2209_.57.0579c06: 衣一。更服二上衣一。爲レ顯三身持非二餘器持一故言二塗
| T2209_.57.0579c07: | 身一 | 已上 | 今釋不レ爾。如レ經塗レ身。經律相違不 |
T2209_.57.0579c09: 有二其二別一。一者華瓔。以レ線貫二其時華一。串二
T2209_.57.0579c10: 於身項一。有レ同三此方簪二華頭上一。二者寶瓔。作二
T2209_.57.0579c11: 種種珍奇一。妙寶以レ線貫レ之。有レ同二此間古
T2209_.57.0579c12: 俗金銀珂子之類一。今夫人乃是寶瓔。即同下
T2209_.57.0579c13: 法華無盡意菩薩解二頸衆寶珠瓔珞價値百
| T2209_.57.0579c14: | 千兩金一。持獻中觀世音菩薩上 | 已上 | 況既盛二蒲桃 |
| T2209_.57.0579c16: | 白黒黄三種一。本草云二紫葛一 | 倭名衣比 加豆良 | 大觀本草 |
T2209_.57.0579c18: レ力強レ志。令三人肥健耐レ飢忍二風寒一。久食輕レ身
| T2209_.57.0579c19: | 不レ老延レ年。可レ作レ酒。逐レ水利二小便一 | 已上 | 行 |
| T2209_.57.0579c20: | 事鈔下云。舍樓伽漿 | 謂蓮華根擣取 レ汁澂清者 | 今蒲萄漿應二 |
T2209_.57.0579c22: 唯局二群臣一不レ及二夫人一。何致二此問一 答。禁父
T2209_.57.0579c23: 本意欲レ令二父王餓死一。是故勅雖レ制レ臣而通二
T2209_.57.0579c24: 夫人一。故致二此問一也。宿縁業重久近夫妻等
T2209_.57.0579c25: 者。本縁可レ勘。又可二義推一。如二彼儒童瞿夷薄
T2209_.57.0579c26: 師金色女等縁一也。五明二父王請法一中。經漱
| T2209_.57.0579c27: | 口者。經音義云。所溜切。説文漱盪レ口也 | 已上 |
| T2209_.57.0579c28: | 玉云。漱所又思候二切盪也 | 已上 | 目連在俗是 |
T2209_.57.0580a01: 論中云。目連與二身子一周旋。身子極智故。目
T2209_.57.0580a02: 連最高爽。並在二王舍城一住。故目連與レ王爲
| T2209_.57.0580a03: | レ親也 | 已上 | 戒是小縁者 問。戒是度二生死海一 |
T2209_.57.0580a05: 授二王八戒一弟子能堪。小事因縁。故云二小
T2209_.57.0580a06: 縁一。佛徳尊故不二爲レ戒請一也。問曰如來戒法
T2209_.57.0580a07: 等者 問。父王既是元佛弟子。前受二五戒一。故
T2209_.57.0580a08: 不レ可三始請二於五戒一。亦未レ出二俗網一。故不レ可
T2209_.57.0580a09: レ請二十･具戒一。王所レ可レ受唯在二八戒一。何云二不
T2209_.57.0580a10: 請餘一 答。欲レ顯二八戒用心細急一致二此問答一。
T2209_.57.0580a11: 非二必定存レ可レ請二餘戒一。或是父王八十具三
T2209_.57.0580a12: 雖二皆可
請。由二細急一故唯請二八戒一。恐二退犯一T2209_.57.0580a13: 故不レ請二餘戒一。若受二餘二一出家何難 問。若
T2209_.57.0580a14: 爾還成二八戒勝
餘。十･具二戒豈劣レ於レ八T2209_.57.0580a15: 答。機根異故。持犯別故。由二細急一故。八戒
T2209_.57.0580a16: 爲レ勝。受而犯故餘二爲レ劣。若持不レ犯十･具
T2209_.57.0580a17: 爲レ勝。今約二父王一唯堪二八戒一不レ堪二餘二一。王
T2209_.57.0580a18: 知二己機一唯請二八戒一不レ請レ餘也 問。父王何
T2209_.57.0580a19: 以不レ請二菩薩戒一 答。璟興云。大王之迹既
| T2209_.57.0580a20: | 在二預流一。欣趣小果一。故不レ請レ受二薩薩戒一 | 已上 |
T2209_.57.0580a22: 者。是過去現在諸佛如來爲二在家人一制二出
T2209_.57.0580a23: 家法一。一者不殺。二者不盜。三者不婬。四
T2209_.57.0580a24: 者不妄語。五者不飮酒。六者不坐高廣大床。
T2209_.57.0580a25: 七者不作倡伎樂故往觀聽。八者不著香熏
| T2209_.57.0580a26: | 衣。九者不過中食 | 已上 | 在家人持出家戒者。八 |
T2209_.57.0580a28: 出家一。故在家人一日一夜持二出家戒一也。唯
T2209_.57.0580a29: 限一日一夜作法即捨者 問。八戒不レ許二作
T2209_.57.0580b01: 法捨一。何云二作法即捨一 答。今作法者作法
T2209_.57.0580b02: 受得。非二作法捨一。故一日一夜作法之文連續
T2209_.57.0580b03: 可レ反二限字一。謂一日一夜之作法也。或可レ讀乙
T2209_.57.0580b04: 爲下限二一日一夜一之作法上而捨甲也 問。八戒
T2209_.57.0580b05: 持節有二延促一耶 答。十誦･毘曇云･無二延促一。
T2209_.57.0580b06: 唯一日一夜。四分･成實及大乘等許二延促時一。
T2209_.57.0580b07: 又優婆離授二於八戒一。爲二獵者一授二夜戒一。爲二婬
T2209_.57.0580b08: 女一授二晝戒一。又智論云下菩薩必生二都率天一。其
T2209_.57.0580b09: 壽延促不定故。如中八戒齋時節延促不定上。今
T2209_.57.0580b10: 依二十善戒經一釋二今經日日如是一。既云二日日一。
T2209_.57.0580b11: 知限二一日一夜一。故靈芝云。八關齋戒唯局二一
T2209_.57.0580b12: 日一夜一故。逐レ日別受。即多宗所計。若準二
| T2209_.57.0580b13: | 成論一延促不レ拘 | 已上 | 如諸佛不殺生等者。彼 |
T2209_.57.0580b15: 問。倶舍等論齋入二八數一。今別爲レ齋相違如
T2209_.57.0580b16: 何 答。異説不同。各有二其理一。今依二十善戒
T2209_.57.0580b17: 經一。故云二八戒齋一也。成論･智論其意亦同。若
T2209_.57.0580b18: 倶舍等合二莊嚴處一。止八無レ餘。故云二八齋戒一。
T2209_.57.0580b19: 就二合中一。婆沙一百二十四云。離塗飾香鬘與二
T2209_.57.0580b20: 離歌舞倡伎一。同於二莊嚴處一轉故合立二一支一。
T2209_.57.0580b21: 倶舍論十四云。一者殺生。二不與取。三非
T2209_.57.0580b22: 梵行。四虚誑語。五飮諸酒。六塗飾香鬘舞
T2209_.57.0580b23: 歌觀聽。七眠坐高廣嚴麗床座。八食非時食。
T2209_.57.0580b24: 又雜心論十云。若説二九支一者不レ然。何以故。
T2209_.57.0580b25: 離高大床･塗身香華共立二一支一。倶莊嚴處起
| T2209_.57.0580b26: | 故。如三老死立二一有支一 | 已上 | 八種勝法者。十善 |
T2209_.57.0580b28: 鬼一。不レ墮二畜生一。不レ墮二阿修羅一。常生二人中一正
T2209_.57.0580b29: 見出家得二涅槃道一。若生二天上一。恒生二梵天一。値二
T2209_.57.0580c01: 佛出世一。請二轉法輪一。得二阿耨多羅三藐三菩
| T2209_.57.0580c02: | 提一 | 已上 | 一不レ墮レ獄。二不レ墮レ鬼。三不レ墮レ畜。四 |
T2209_.57.0580c04: 欲天上一。七恒生二梵天一。値佛請レ法。八得二菩
T2209_.57.0580c05: 提一也。又前五與二後一一如レ前。六若生二天上一恒
T2209_.57.0580c06: 生二梵天一。七値レ佛請レ法也 問。齋戒散善。何
T2209_.57.0580c07: 生二梵天一 答。涅槃經云。孝養父母報在二梵
T2209_.57.0580c08: 天一等。涅槃經疏云。數人明下因二散善力一。發二
T2209_.57.0580c09: 昔修定一故生中上界上。論人散善直生二上界一
| T2209_.57.0580c10: | 數人者薩婆多宗。 論人者成實宗也 | 超過二乘者。八戒雖二是在家 |
T2209_.57.0580c12: 因レ請蒙二聖法一中。經如鷹隼飛者。璟興云。如
T2209_.57.0580c13: 鷹隼者。即有二二意一。一悲
愍大王幽閉重室一。T2209_.57.0580c14: 拔苦情急故。二於二諸聖衆一唯有二目連一。神足
| T2209_.57.0580c15: | 第一故。能屈二伸臂一頃授二王八戒一 | 已上 | 然目連 |
T2209_.57.0580c17: 沙所説理趣一。神名所レ目唯勝等持。由レ此能
T2209_.57.0580c18: 爲二神變事一故。諸神變事説名爲レ境。此有二二
T2209_.57.0580c19: 種一。謂行及化。行復三種。一者運身。謂乘レ空
T2209_.57.0580c20: 行猶
如飛鳥一。二者勝解。謂極遠方作二近思T2209_.57.0580c21: 惟一。便能速至。三者意勢。謂極遠方擧レ心縁
T2209_.57.0580c22: 時。身即能至。此勢如レ意得二意勢名一。於二此三
T2209_.57.0580c23: 中一意勢唯佛。運身･勝解亦通二餘乘一。謂我世
T2209_.57.0580c24: 尊神通迅速。隨二方遠近一擧レ心即至。由レ此
T2209_.57.0580c25: 世尊作二如レ是説一。諸佛境界不可思議。故意
T2209_.57.0580c26: 勢行唯世尊有。勝解兼二餘聖一。運身并異生。
T2209_.57.0580c27: 化復二種。謂欲･色界。若欲界化外四處。除
T2209_.57.0580c28: レ聲。若色界化唯二。謂色･觸。以三色界中無二
T2209_.57.0580c29: 香味一故。此二界化各有二二種一。謂屬二自身他
T2209_.57.0581a01: 身一別故。身在二欲界一。化有二四種一。在レ色亦然。教
| T2209_.57.0581a02: | 總成レ八 | 已上 | 如賢愚經具説等者。彼經四云。 |
如猛鷹銜二於小鳥一飛中騰虚空上。T2209_.57.0581a04: 目連神足亦復如レ是。身昇二虚空一屈
伸臂一頃| T2209_.57.0581a05: | 已上 | 山不厭高等者。本文更檢。但後漢書 |
T2209_.57.0581a07: レ厭二細流一。故能成二其深一。準二此等文一作二此釋一
T2209_.57.0581a08: 歟。然富樓那於聖弟子中最能説法者。法
T2209_.57.0581a09: 華五百品廣説二其相一。不レ能二具載一。又法華疏
T2209_.57.0581a10: 云。富樓那翻二滿願一。彌多羅翻レ慈。尼女也。父
T2209_.57.0581a11: 於二滿江一祷二梵天一求レ子。正値二江滿一。又夢。七
T2209_.57.0581a12: 寶器盛
滿中寶一入二母懷一。母懷レ子。父願獲レ滿。T2209_.57.0581a13: 從レ請遂レ願。故言二滿願一。母名二彌多羅尼一。此翻二
T2209_.57.0581a14: 慈行一。亦云二知識一。四韋陀有二此品一。其母誦レ之。
T2209_.57.0581a15: 以レ此爲レ名。尼者女也。通稱レ女爲レ尼。通稱
T2209_.57.0581a16: レ男爲レ那。既是慈之所生。故言二慈子一。増一
T2209_.57.0581a17: 云。我父名レ滿。我母名レ慈。諸梵行人呼レ我爲二
T2209_.57.0581a18: 滿慈子一。此從二父母兩縁一得レ名。故云二滿慈子一。
T2209_.57.0581a19: 是人善知二内外經書一。靡レ所レ不レ知。就二知滿一
T2209_.57.0581a20: 故復名レ滿。増一云。善能廣説分
別義理一。滿T2209_.57.0581a21: 願子最第一。下文云。於二説法人中一最爲二第
T2209_.57.0581a22: 一一。第一者説二滿字一也。欲下還二本國一利益上。佛
T2209_.57.0581a23: 言。彼國弊惡。汝云何。答我當レ修レ忍。若毀
辱T2209_.57.0581a24: 我我自一當下幸レ不レ得二拳歐一。拳歐時自幸レ不レ得二
T2209_.57.0581a25: 木杖一。木杖時自幸レ不レ得二刀刃一。刀刃時自幸
T2209_.57.0581a26: 離二五陰毒器一。是爲二行忍滿一。故名レ滿。七車喩
T2209_.57.0581a27: 經中説。爲三大智舍利弗所二稱歎一。一切梵行人
T2209_.57.0581a28: 皆當三縈レ衣頂
戴於汝一。若見レ汝者得二大利益一。| T2209_.57.0581a29: | 是爲二歎滿一。故名レ滿 | 已上 | 經爲王説法者。璟 |
| T2209_.57.0581b01: | 興云。以レ法潤レ心。令レ修二加行之道一 | 已上 | 私推 |
| T2209_.57.0581b03: | 也。勿三愚貪二國位一。速離二貪恚一早出中欲城上 | 云云 |
死中。經經三七日等者。龍T2209_.57.0581b05: 興云 問。涅槃經遮
斷父王衣服臥具飮食T2209_.57.0581b06: 湯藥一。過二七日一已王便命終。此經云何過二三
T2209_.57.0581b07: 七日一 答。就レ實而論。應レ過二四七一。所
以知一T2209_.57.0581b08: 者。既此經云三食レ麨飮レ漿。受レ戒聽レ法。如レ是
T2209_.57.0581b09: 時間經二三七日一。涅槃經中遮
斷飮食一過二七T2209_.57.0581b10: 日一終。此文明知。前三七日未レ斷二段食一。後一
T2209_.57.0581b11: 七中方斷二段食一。彼涅槃經約下斷二段食一後一
T2209_.57.0581b12: 七日上。故言二七日一。此經爲レ顯二麨及法勢一。但言二
T2209_.57.0581b13: 前三一不レ論二後一一。若約二始終一。過二四七日一方命
| T2209_.57.0581b14: | 終者。不レ可レ致レ疑 | 已上 | 或經經異説不レ須二和 |
T2209_.57.0581b16: 答。無レ要故不レ説。龍興引二十誦律一云。過二數日一
T2209_.57.0581b17: 已王復問言。父王活耶。答言活。云何活。答大
T2209_.57.0581b18: 夫人來縁レ得レ食活。王言。莫レ聽二大夫人入一。父
T2209_.57.0581b19: 王在二獄中一遙見二耆闍崛山佛僧舍利弗目連
T2209_.57.0581b20: 阿那律等上レ山下
山。大王得三遙見二佛及僧一。T2209_.57.0581b21: 歡喜故活。過二數日一已復問。父王活耶。答言
| T2209_.57.0581b22: | 活。云何活。答 | 如二上 事一白 | 王勅障隔莫レ令レ得レ見。諸 |
| T2209_.57.0581b24: | 種種神力 云云乃至 | 諸衆生得二利益一。爾時佛入レ城。右 |
T2209_.57.0581b26: 相一。知二佛當
入レ城。即從二樓閣向孔間一立看二T2209_.57.0581b27: 佛入
城。王得二聖道一。見二佛及僧一歡喜故活。T2209_.57.0581b28: 過二數日一 已復問。王今活耶。答言活。云何
| T2209_.57.0581b29: | 活。答言 | 如上 事白 | 王言以二利刀一削二脚底皮一。急繋 |
| T2209_.57.0581c01: | 莫レ令二東西一 | 如レ教 削繋 | 王以レ是故臥日就二羸篤一 | 已 |
| T2209_.57.0581c02: | 上 | 多時奉食 | 乃至 | 失苦亡憂者。饉レ食名レ飢。饉 |
T2209_.57.0581c04: 麨蜜除レ飢。漿以除レ渇。目連授レ戒。滿願説法
T2209_.57.0581c05: 故。戒法内資。又飮食資レ身失レ苦。戒法養レ神
T2209_.57.0581c06: 亡レ憂。身心不悦名二苦憂一故也
T2209_.57.0581c07: 本曰三就下至禁母縁竟
T2209_.57.0581c08: 釋云。上來第二釋二禁父縁一已竟。自下第三
T2209_.57.0581c09: 明二禁母縁一中三。即標･釋･結。釋中文自爲レ八。
T2209_.57.0581c10: 一明三闍王問二父音信一中二。一直釋。二問答。
T2209_.57.0581c11: 初中水食不通二七等者 問。經云二經三七
T2209_.57.0581c12: 日一 答。此文難レ會。今試會者。先定二句逗一。次
| T2209_.57.0581c13: | 釋二文意一。定二句逗一者。水食不通二七 | 爲二一 句一 | 有二 |
| T2209_.57.0581c14: | 餘命應終也 | 爲二二 句一 | 釋二文意一者。二七者恐誤。 |
T2209_.57.0581c16: 必有二王餘命應
終也。故下文云。父王以レ經二T2209_.57.0581c17: 三七一計合二命斷一無疑。前後二文其意分明
T2209_.57.0581c18: 也。或云。二七有餘爲二一句一。七字不レ正。應レ云二
T2209_.57.0581c19: 二十有餘一。三七即二十一日故。或云。三七
T2209_.57.0581c20: 中除二初日一。初日應レ無二水食不通之義一故。次
T2209_.57.0581c21: 問中七日即死者。扁鵲八十一難經云。人
T2209_.57.0581c22: 不二食飮一七日而死者何也。然人胃中常有
T2209_.57.0581c23: レ留二穀二斗水一斗五升一。故平人日再至レ圊。一
T2209_.57.0581c24: 行二升半。日中五升。七日五七三斗五升。而
| T2209_.57.0581c25: | 水穀盡矣。故平人不二食飮一七日而死 | 已上 | 但 |
T2209_.57.0581c27: 意密問者。心標レ死。口問レ在。如二意許比量一。
T2209_.57.0581c28: 但以萬基之主者。主上一日有二萬基政一。基
T2209_.57.0581c29: 者一天四海天子爲レ基。故孝經註云。安危在
| T2209_.57.0582a01: | レ本。治亂在レ身 | 已上 | 本是基故名二萬基主一。擧動 |
T2209_.57.0582a03: 言語有レ章。禮
| T2209_.57.0582a04: | 已上 | 不可隨宜者。治世之代可レ隨レ宜。亂 |
T2209_.57.0582a06: レ位爲レ帝不レ隨レ宜也。今立二逆徳一押
臨帝位一。T2209_.57.0582a07: 不レ隨レ宜明也。但不字上頗有二雖意一。成二次句
T2209_.57.0582a08: 義一故。謂奪二父坐處一雖レ不レ隨レ宜。而奪二父命一
T2209_.57.0582a09: 猶重二譏過一。故致二意許問一也。天性者。孝經
| T2209_.57.0582a10: | 云。父子之道天性也 | 已上 | 天性自然也。内心 |
T2209_.57.0582a12: 言也。諂佞之語全以非レ義。誰容二此言一。存耶
T2209_.57.0582a13: 之勅彌招二人嘲一 答。一切禁閉未二必死罪一。
T2209_.57.0582a14: 爲レ息二逆名一問レ在。有レ以奪レ位。不三必害二先王一。
T2209_.57.0582a15: 如二瑠璃奪レ位不
殺二匿王一。雖二心中標死。朕若T2209_.57.0582a16: 問レ在者守門定奏二死竟一。故云二意密一。二明二門
T2209_.57.0582a17: 家以レ事答一中。一切和密不可久行者。和是和
T2209_.57.0582a18: 睦。密是隱密也。東觀漢
T2209_.57.0582a19: 守一。道經二昌邑一。昌邑令王密故震所レ擧秀才
T2209_.57.0582a20: 也。夜懷レ金與レ震云。夜無二人知一。震曰。天知･地
| T2209_.57.0582a21: | 知･子知･我知。已有二四知一。遂不レ受 | 已上 | 即此 |
| T2209_.57.0582a23: | 南山 | 云。行人向レ王分疏 | 具如 上引 | 云。詞集序云。而 |
T2209_.57.0582a25: 玉云。疏通也。理也。分也。檢レ書也。不密也。罵
T2209_.57.0582a26: 父母爲賊等者。此約二闍王意樂一而判二逆惡一。
T2209_.57.0582a27: 謂於二父母一有二殺心一罵。故屬二五逆一。亦罵二二
T2209_.57.0582a28: 聖一更無二害心一。故屬二十惡一 問。設有二殺心一
T2209_.57.0582a29: 罵詈。執レ劍未レ成二殺業一。何名レ逆耶 答。此
T2209_.57.0582b01: 義更檢。但試會者。既發二殺意樂一。及行二近方
T2209_.57.0582b02: 便一。且名二身口逆一。斯乃因中立二果名一耳。次釋
T2209_.57.0582b03: 意者約レ害二父母一。方便爲レ惡。根本爲レ逆。此順二
| T2209_.57.0582b04: | 性相一 | 云云 | 賊之伴也者。正觀 |
T2209_.57.0582b06: 故名二賊伴一。又誾師云。經曰我母是賊與賊爲
T2209_.57.0582b07: 伴者。此明二口業逆一。以下夫人盜獻二麨蜜一與二父
T2209_.57.0582b08: 王一。同
情故云二與賊爲伴一。名レ父爲レ賊。道レ母爲| T2209_.57.0582b09: | レ伴也 | 已上 | 四明二二臣諫一中。國之輔相者。二臣 |
T2209_.57.0582b11: 賢愚經一云。舍衞國王有二一大臣一。字曰二須達
| T2209_.57.0582b12: | 輔相一 | 已上 | 立政之綱紀者。二臣是作レ政之大 |
T2209_.57.0582b14: 其教化一。註云。網之有二綱紀一猶三君之有二股肱一
T2209_.57.0582b15: 也。綱紀張則網目正。股肱良則庶事康。白
T2209_.57.0582b16: 虎通云。綱張也。紀理也。大者爲レ綱。小者爲
T2209_.57.0582b17: レ紀。所
以疆理天下一整齊人道上也。孔安國| T2209_.57.0582b18: | 云。肱臂也 | 已上 | 昉習者。玉云。昉甫往切。明也。 |
T2209_.57.0582b20: 四十四云。悖逆之罪重也。註云。悖亂也。玉
T2209_.57.0582b21: 云。悖蒲突切。逆也。亂也。又蒲輩切。廣韻云。
| T2209_.57.0582b22: | 蒲沒切。逆也。排也 | 已上 | 今文意當二悖字一也。犯 |
T2209_.57.0582b24: 其有
非。犯二嚴顏一以レ道諫爭。三諫不レ納奉レ身T2209_.57.0582b25: 以退。有二匡正之忠一無二阿順之從一良臣之節
T2209_.57.0582b26: 也。若乃見レ可レ諫而不レ諫。謂二之尸位一。見レ可
T2209_.57.0582b27: レ退而不レ退。謂二之懷寵一。懷寵尸位國之姦人
T2209_.57.0582b28: 也。姦人在レ朝賢者不レ進。茍國有レ患則優俺
| T2209_.57.0582b29: | 侏儒必起議二國事一矣 | 已上 | 勸學 |
| T2209_.57.0582c02: | 次忠。以レ言諫レ非而怨レ之下忠也 | 已上 | 宗密疏 |
| T2209_.57.0582c04: | 孝順四句 中第三句 | 靈芝 |
| T2209_.57.0582c05: | 犯 | 當二隱レ過幾 諫不 犯レ顏 | 事レ君有レ犯而無隱 | 當三犯レ顏直諫 言二其得失一 |
| T2209_.57.0582c06: | 事レ師無犯無レ隱 | 雖レ不レ犯レ顏容レ言二得失一。事レ親 是恩。事レ君是義。師即恩･義之間 |
| T2209_.57.0582c08: | 則號泣而隨レ之 | 已上 | 大臣者彰其位也者 問。 |
別T2209_.57.0582c10: 官位一。但官名レ位也。耆婆亦是父王之子者。奈
T2209_.57.0582c11: 女耆域經云。又有二衆華一。綵色鮮明。披視華
T2209_.57.0582c12: 下有二一女兒一。梵志抱取歸養
長之一。名曰二奈T2209_.57.0582c13: 女一。至二年十五一。顏色端正天下無雙。宣
聞遠T2209_.57.0582c14: 國一。有二七國王一。同時倶來詣二梵志所一。求下娉二奈
T2209_.57.0582c15: 女一以爲中夫人上。梵志大恐怖。不レ知當二以與
誰。T2209_.57.0582c16: 乃於二園中一架二一高樓一。以二奈女一著レ上。出謂二
T2209_.57.0582c17: 諸王一曰。此女非二我所生一。自出レ於二奈樹之上一。
T2209_.57.0582c18: 其夜缾沙王從二付竇中一入登レ樓。就レ之共宿。
T2209_.57.0582c19: 日月滿生二一男兒一。顏貎端正。兒生則手持二針
T2209_.57.0582c20: 藥嚢一。將二此小兒一還付二奈女一。名曰二耆域一。至二年
| T2209_.57.0582c21: | 八歳一。聰明高才學問書疏一 | 云云 | 天台云。耆 |
T2209_.57.0582c23: 筒一。昔誓下爲レ醫能治中他病上。從レ徳立レ號。菴羅女
| T2209_.57.0582c24: | 子也。是國賢臣。賢臣去必國亡也 | 已上 | 龍興 |
T2209_.57.0582c26: 兒一。諸兒罵曰。無レ父之子。婬女所生。何輕二
T2209_.57.0582c27: 我等一。耆域愕然便還問レ母。母曰。汝父缾
T2209_.57.0582c28: 沙王也。在二羅閲祇國一。去レ此五百里。即出二
T2209_.57.0582c29: 金鐶印一。此汝父印也。耆域奉二金鐶一。往徑入二
T2209_.57.0583a01: 王門一。到二王前一禮。王見二印鐶一即覺
知之一。愴然T2209_.57.0583a02: 矜レ之以爲二太子一。歴二二年一後阿闍世生。耆域
T2209_.57.0583a03: 白曰。我初生時手把二醫器一。應二當爲
醫。今已T2209_.57.0583a04: 嫡子生。便應レ襲二尊嗣一。我願學レ醫。王則聽レ之
| T2209_.57.0583a05: | 已上 | 戒度云。固活固亦作レ故。正因引二奈女 |
T2209_.57.0583a07: レ衣裹棄二于巷中一。無畏王子乘レ車遙見。乃問二
T2209_.57.0583a08: 傍人一。答言小兒。又問二死活一。答説故活。王子
T2209_.57.0583a09: 勅令レ取而乳養。後還二其母一等。言二昔誓一者。奈
T2209_.57.0583a10: 女過去供二五百尼一時。故活爲二貧家子一。其尼
T2209_.57.0583a11: 有レ疾。奈女常使二故活醫治一。所レ治悉愈。乃發
T2209_.57.0583a12: レ誓曰。願我後世爲二大醫王一。常治二人身四大之
| T2209_.57.0583a13: | 病一。所レ向皆愈等 | 云云 | 問。耆域･耆婆爲レ同爲 |
T2209_.57.0583a15: 兄第者。闍王雖二是舍弟一而讓以爲二太子一。故
T2209_.57.0583a16: 云二家兄一。奈女經云。今已嫡子生。便應レ襲二尊
| T2209_.57.0583a17: | 嗣一 | 已上 | 經毘陀論經者。涅槃經第二十一云。 |
| T2209_.57.0583a19: | 論･迦毘羅論 | 已上 | 戒度云。梵語毘陀亦名二 |
| T2209_.57.0583a21: | 明二事火 懺悔法一 | 二耶受毘陀 | 明二布施 祠祀法一 | 三阿他毘陀 | 明一切 鬪戰法一 |
| T2209_.57.0583a22: | 四三摩毘陀 | 明二外國 鬪戰法一 | 龍興云。毘陀論經者。正 |
T2209_.57.0583a24: 謂養生繕性。二祠吠陀。謂享祭祈祷。三平吠
T2209_.57.0583a25: 陀。謂禮儀占卜兵法軍陣。四術吠陀論。謂
| T2209_.57.0583a26: | 異能技數禁呪醫方。今臣所レ引第三平論 | 已上 |
T2209_.57.0583a28: 逆者。暴是麁。逆是亂。上罰レ下云二義兵一。下
T2209_.57.0583a29: 罰レ上云二亂逆一。今太子禁二父王一。故云二暴逆一。但
T2209_.57.0583b01: 法聰云。經云二諸惡一者。此總明二非禮纂逆人之
| T2209_.57.0583b02: | 非一。故云レ諸也 | 已上 | 又宗韻云。纂初患切。奪 |
| T2209_.57.0583b03: | 也。逆也 | 已上 | 史籍良談者。指二毘陀論一而言二史 |
T2209_.57.0583b05: 是明解義。即其意也。又良者長。古今不レ改。
T2209_.57.0583b06: 故名二良談一。廣韻云。良長也。増韻云。久也。永
| T2209_.57.0583b07: | 也 | 已上 | 四姓者。靈芝云。西竺四姓攝二一切姓一。 |
T2209_.57.0583b09: 下賤一。刹帝即王者姓。戒度云。四姓者刹帝
T2209_.57.0583b10: 利君
臨奕世一。王種也。婆羅門守レ道居レ貞。淨T2209_.57.0583b11: 行種也。毘舍貿
遷有無一。商賈種也。首陀勤二T2209_.57.0583b12: 身稼穡一。農種也。此四貴賤逈異。婚嫁不
T2209_.57.0583b13: レ通。王今害レ母。大逆二常情一玷二辱王種一。故云
| T2209_.57.0583b14: | レ汚也 | 已上 | 經臣不忍聞者。淨影云。殺母眼見。 |
T2209_.57.0583b16: 道之至。我尚不レ忍レ聞レ名。何能接レ事也。又
| T2209_.57.0583b17: | 戒度云。經云二不忍聞一者。以レ聞況二眼見一 | 已上 |
養父母一。供養宗親一。又T2209_.57.0583b19: 云。捨レ命受二大苦一時。宗親圍繞號哭懊惱。其
T2209_.57.0583b20: 人惶怖莫レ知二依救一。法華經云。聚落田里爲二
T2209_.57.0583b21: 父母宗親一説二法華經一。準二此等文一。父母等親
T2209_.57.0583b22: 人所レ尚故名爲二宗親一。經旃陀羅者。靈芝云。
| T2209_.57.0583b23: | 此云二殺者一。即此間魁膾之類 | 已上 | 言不宜住此 |
T2209_.57.0583b25: 二義倶是擯
出闍世一。但初近擯。第二遠擯T2209_.57.0583b26: 也。法聰云。此有二二義一故。一者王今造レ惡。
T2209_.57.0583b27: 不レ存二風化一。京國神州豈遣二旃陀羅爲
王。此T2209_.57.0583b28: 令レ擯二出宮城一意也。二者王雖レ在レ國辱二我宗
T2209_.57.0583b29: 親一。故須下遠渉二他邦一永絶中無聞之地上。故云二不
T2209_.57.0583c01: 宜住此一也。龍興云。汝既作二此旃陀羅行一。不
T2209_.57.0583c02: レ宜レ住二此刹利王位一。亦可汝是旃陀羅者。我
| T2209_.57.0583c03: | 等不レ宜レ住二於汝國一。亦可擯出他方一 | 已上 | 法聰 |
T2209_.57.0583c05: 文一。又天台云。欲レ奔二他國一。故云二不住一。淨影靈
T2209_.57.0583c06: 芝･龍興第二義同二天台一。京邑神州等者 問。
T2209_.57.0583c07: 西域
T2209_.57.0583c08: 南海傳云。予在二神州一自言二明律一。今見二衆
T2209_.57.0583c09: 僧威儀一反如二迷人一。南山業疏云。此方赤縣。
T2209_.57.0583c10: 靈芝
T2209_.57.0583c11: 崙東南方五千里號曰二神州一。亦稱二赤縣一。顯戒
T2209_.57.0583c12: 論云。北天南海之郡純是小乘。神州赤縣
| T2209_.57.0583c13: | 之郷意存二大教一 | 已上 | 此等諸文皆以震旦一名 |
T2209_.57.0583c15: 答。神州之名亦通二印度一。弘決三略立二五番一。
T2209_.57.0583c16: 用甄下老子之與二如來一邪正上云。重耳誕レ形居二
| T2209_.57.0583c17: | 陳州之苦縣一。能仁降レ迹出二東夏之神州一 | 已上 |
T2209_.57.0583c19: 我從レ昔來未三曾聞
見旃陀羅種而爲王也。| T2209_.57.0583c20: | 若旃陀羅治國理レ民。無レ有二是處一 | 已上 | 魁膾之 |
T2209_.57.0583c22: 劍却行而退之意一。問意可レ見。答意以二二道
T2209_.57.0583c23: 理一會レ不レ迴レ身。謂麁諫レ王爲レ息二害母一。其實
T2209_.57.0583c24: 不レ可レ乖二君臣義一。況復闍王瞋毒未レ除。故危二
T2209_.57.0583c25: 己身。以二此二意一故自按レ劍却行退也。又天
T2209_.57.0583c26: 台云。按レ劍現レ威以息二王忿一也。靈芝云。二大
| T2209_.57.0583c27: | 臣下三諫已欲レ去。按劍却行示レ威令レ懼 | 已上 |
怖中。經惶懼者。今釋可レ見。法T2209_.57.0583c29: 聰云。經惶懼有二二意一。一惶失レ位。二懼二臣叛一。
T2209_.57.0584a01: 靈芝云。闍王驚
懼賢臣去レ國社稷必危一。戒度T2209_.57.0584a02: 云。賢臣者。國以二賢臣一爲レ輔。得失繋二其安危一
| T2209_.57.0584a03: | 故也 | 已上 | 經汝不爲我耶者。此明二闍王不知二 |
我。爲レ爲二父王一。T2209_.57.0584a05: 故今釋云二不知等一也。淨影云。告耆婆等。口
T2209_.57.0584a06: 言問也。恐三彼背レ己親向二父王一。故今問レ之。不
T2209_.57.0584a07: レ爲レ我也。又嘉祥云。爲助也。不レ助レ我也。靈
| T2209_.57.0584a08: | 芝云。爲猶レ佐也 | 已上 | 古人云等者 | 更堪 | 七明二闍 |
諫中。經懺悔求救者。淨影云。懺悔求悔T2209_.57.0584a10: 悔二前愆一也。謂悔二向前欲レ害之愆一。求二彼二臣一
| T2209_.57.0584a11: | 令レ不レ殺レ己 | 已上 | 與レ今意同。本匣者。或劍鞘。 |
T2209_.57.0584a13: 人一之官人也。左傳云。宿有二妃嬙嬪御一焉。杜
| T2209_.57.0584a14: | 預曰。妃嬙貴者。嬪御賤者。皆内官 | 已上 | 又如二 |
| T2209_.57.0584a15: | 屈支國奇特寺縁一 | 云云 | 私云。如二和朝中宮大 |
T2209_.57.0584a17: 府六府一。謂左右衞門･左右兵衞曰二之四府一。亦
T2209_.57.0584a18: 名二外府一。更加二左右近衞一。曰二之六府一。此中近
T2209_.57.0584a19: 衞名曰二内府一。内府云二内官一歟
T2209_.57.0584a20: 本曰四就下至厭苦縁竟
T2209_.57.0584a21: 釋云。上來第三釋二禁母縁一已竟。自下第四
T2209_.57.0584a22: 解二厭苦縁一中三。謂標･釋･結。釋中文自爲レ四。
T2209_.57.0584a23: 一明二夫人幽禁一中。禍哉今日苦等者。此明下
T2209_.57.0584a24: 擧上欲害之意一以愁中禁閉之難上。我母是賊名
T2209_.57.0584a25: レ之爲レ喚。執劍欲害名爲二利刃一。欲害時節名
T2209_.57.0584a26: 曰二中間一。結閉意耳 問。見二經文相一先罵レ母
T2209_.57.0584a27: 已。次即欲レ害。然何云二喚利刃中間一 答。口
T2209_.57.0584a28: 罵身害。其實同時。説必次第似レ有二前後一。經
T2209_.57.0584a29: 愁憂憔悴者。釋載二三義一。其意可レ見。法聰擧二
T2209_.57.0584b01: 六所以一。謂彼
T2209_.57.0584b02: 愁憂一。身無二光澤一稱爲二憔悴一。夫人憂悴備有二
T2209_.57.0584b03: 六意一。一與二大王一生死永絶。二與二眷屬一恩愛
T2209_.57.0584b04: 情離。三厭二斯穢境一。樂レ聞二樂土一。四自捐二女質一。
T2209_.57.0584b05: 專求二勝報一。五遙心請レ佛。恐聖不レ應。六自惟
T2209_.57.0584b06: 未レ修二妙因一。不レ登二上果一。具二此諸事一。故心身
| T2209_.57.0584b07: | 不レ樂 | 已上 | 守當水泄者。言閉二深宮一。内官守護。 |
漏也。當者。玉云。任也。底T2209_.57.0584b09: 也。泄者。廣韻云。私列切。漏泄也。歇也。亦洩。
| T2209_.57.0584b10: | 又餘制切 | 已上 | 二明二夫人請佛中。一明父王 |
| T2209_.57.0584b11: | 乃至 | 遣慰問也者。此明三在昔有二兩意一。謂初解 |
T2209_.57.0584b13: 後一而辨二昔義一。在昔之言通二遠近一故。玉云。昔
| T2209_.57.0584b14: | 久也。往也。昨也 | 已上 | 法華經云。昔所レ未レ聞法 |
| T2209_.57.0584b16: | 落之火一。念佛之今忽遇二清凉之風一 | 已上 | 因縁 |
T2209_.57.0584b18: 往詣之因縁一。絶二請佛之因縁一。因即縁也。或可
T2209_.57.0584b19: 機爲レ因。佛爲レ縁。彼此情乖者。彼即父王。此
T2209_.57.0584b20: 即夫人。二人倶是見佛情乖也。或可佛爲レ彼。
T2209_.57.0584b21: 機爲レ此。謂佛即能應情乖。機亦能感情乖也。
T2209_.57.0584b22: 經願遣目連尊者阿難與我相見者 問。夫人
T2209_.57.0584b23: 別請二二聖一何意 答。今家無レ判。淨影云。韋
T2209_.57.0584b24: 提何故求レ見二目連及與阿難一。良以目連是家
T2209_.57.0584b25: 門師。阿難佛侍。先恒往來。故偏求レ見。又復
T2209_.57.0584b26: 夫人居
住深宮一。偏求レ見レ一其相不レ便。故竝T2209_.57.0584b27: 求レ見。求見何爲。韋提内心厭二此惡界一。求レ生二
| T2209_.57.0584b28: | 淨土一。欲レ令二二人傳レ意請佛。所以求レ見 | 已上 |
T2209_.57.0584c01: 多致二三請一。例如二三禮三羯磨等一。叩頂者。大
T2209_.57.0584c02: 國之法憂喜切時即叩レ頭也。安樂集云。時
T2209_.57.0584c03: 有二月蓋長者一。爲レ首部
領病人一。皆來歸レ佛。叩| T2209_.57.0584c04: | レ頭求レ哀 | 已上 | 如二漢武内傳云一。漢武皇帝求二長 |
掃宮掖一。燒二百和香一。陛下T2209_.57.0584c06: 待レ仙。于レ時群仙乘レ雲駕レ龍各降二掖庭一。天
T2209_.57.0584c07: 姿腌藹靈顏絶世。堂上門前磬香芬烈。隨
T2209_.57.0584c08: レ位昇レ座。王母命二侍女等一。調二宮商一。奏二絲竹一。
T2209_.57.0584c09: 鳳音沖レ天。鐘鼓動レ地。武帝不レ耐下レ地叩レ頭。
| T2209_.57.0584c10: | 取意 | 又智論云。地獄罪人恐怖叩レ頭求レ哀。願 |
| T2209_.57.0584c11: | 垂二慈悲一少放被レ捨 | 已上 | 跱 |
| T2209_.57.0584c13: | 足不レ履 | 已上 | 三明二世尊來赴一中。此沒彼出者。 |
T2209_.57.0584c15: 問。何故不レ言二二聖從耆山沒一 答。具足應
T2209_.57.0584c16: レ言下阿難目連從二耆山一沒從レ空而來。佛亦山
T2209_.57.0584c17: 沒從空而來於王宮一出上。是影互顯耳。璟興
T2209_.57.0584c18: 云。今即乍觀似
如別往一。審察同從レ空來故。T2209_.57.0584c19: 言二從山沒一者。非下是從レ山地中沒上。言二於王宮
T2209_.57.0584c20: 出一者。亦非二宮地中出一。佛捨二徒衆一騰レ空入レ宮。
T2209_.57.0584c21: 彼衆不レ見二世尊一言二崛山沒一。宮中忽呈二妙相一
| T2209_.57.0584c22: | 亦言二於王宮出一 | 已上 | 又二聖直乘レ空來不レ言 |
T2209_.57.0584c24: 阿難未レ得レ通。何乘レ空來 答。乘二佛力一故。況
T2209_.57.0584c25: 乎大佛頂經中。佛在世得二羅漢一。寶積中在世
| T2209_.57.0584c26: | 得二天眼一。各是一途 | 云云 | 問。何故父王願レ見二 |
T2209_.57.0584c28: 答。今疏無レ釋。天台云 問。前頻婆請二弟
T2209_.57.0584c29: 子一意在二如來一。今夫人亦請二弟子一意在レ佛。何
T2209_.57.0585a01: 故前請遣二弟子一。今請自往耶 解有二二義一。一
T2209_.57.0585a02: 闍王與二調達一收レ父。如來若躬赴恐世王起二
T2209_.57.0585a03: 怨嫌心一。爲レ護レ彼故不レ得二自往一。二者佛法寄
T2209_.57.0585a04: 在國王一。頻婆定死闍世當レ爲二國王一。如來若
T2209_.57.0585a05: 往者王得二國主一佛法不レ行。故不レ得レ往。夫人
T2209_.57.0585a06: 無二此諸事一。如來自往。淨影云。韋提向前求
T2209_.57.0585a07: レ見二弟子一。如來何故自身亦去。淨土之化非
T2209_.57.0585a08: レ佛不レ開。傳説難盡。故須二身往一。道誾云。授二
T2209_.57.0585a09: 人八戒一五衆皆得レ爲レ師。是故遣レ使赴二其所
T2209_.57.0585a10: 請一宣
説淨土因果一非二小乘知識所知一。是故| T2209_.57.0585a11: | 如來自往赴レ請 | 已上 | 經世尊釋迦牟尼佛等者。 |
| T2209_.57.0585a13: | 即法身。上冥下應報在二其中一 | 已上 | 法華疏云。 |
| T2209_.57.0585a14: | 釋迦文此翻二度沃焦一 | 已上 | 問。今經教主是 |
T2209_.57.0585a16: 儀隨レ宜非レ一。今坐二寶華一。定有二所表一。釋無二
T2209_.57.0585a17: 其判一。安輒解乎。能座佛三身具足之化身。智
T2209_.57.0585a18: 論八云。是梵天王坐二蓮華上一。是故諸佛隨二
T2209_.57.0585a19: 世俗一。故於二寶華上一結跏趺坐説二六波羅蜜一
| T2209_.57.0585a20: | 已上 | 然佛化身以形二輪王一。報身以形二梵王一 |
| T2209_.57.0585a21: | 云云 | 簡異餘佛等者 問。夫人向レ山遙禮二釋 |
T2209_.57.0585a23: 異一耶 答。得二上下意一雖レ無二其疑一。直言二來
T2209_.57.0585a24: 現一安無二疑慮一。故結集者爲レ令レ易レ識置二簡異
T2209_.57.0585a25: 言一。釋顯二此義一。故云二簡異一。經目連侍左阿
T2209_.57.0585a26: 難在右者。目連無學。是故侍レ左。阿難有學。
T2209_.57.0585a27: 故在レ右也。經釋梵護世者。法華疏云。釋提桓
T2209_.57.0585a28: 因因陀羅或云二旃提羅一。此翻二能作一。作二忉利
T2209_.57.0585a29: 天主一。忉利此翻二三十三一。四面各八城。就二
T2209_.57.0585b01: 喜見城一合三十三。共居二須彌頂一。須彌此翻二
T2209_.57.0585b02: 安明一。四寶所成。高廣三百三十六萬里。此
T2209_.57.0585b03: 是欲天之主。故前列。雜阿含四十云。有二一
T2209_.57.0585b04: 比丘一。問レ佛。何故名二釋提桓因一。答。本爲レ人時
T2209_.57.0585b05: 行二於頓施一堪二能作
主。故名二釋提桓因一。何故T2209_.57.0585b06: 名二富蘭陀羅一。本爲レ人時數數行レ施故。何故
T2209_.57.0585b07: 名二摩伽婆一。本爲レ人時名故。何故名二娑婆羅一。
T2209_.57.0585b08: 本爲レ人時此衣布施故。何故名二憍尸迦一。本
T2209_.57.0585b09: 爲レ人時姓故。何故名二舍脂鉢低一。舍脂是婦。
T2209_.57.0585b10: 鉢低是夫。何故名二千眼天一。本爲レ人時聰明
T2209_.57.0585b11: 於二一時坐一。思二千種義一觀察稱量。故名二千眼一。
T2209_.57.0585b12: 何故名二因提利一。爲二三十二天主一。又云。梵者
T2209_.57.0585b13: 此翻二離欲一。除二下地繋一上
昇色界一。故名二離欲一。T2209_.57.0585b14: 亦稱二高淨一。又云。四大天王者。帝釋外臣如二
T2209_.57.0585b15: 武將一也。居二四寶山一。高半須彌廣二十四萬
T2209_.57.0585b16: 里。東提頭頼吒此云二持國一。亦言二安民一。居二
T2209_.57.0585b17: 黄金山一領二二鬼一。揵闥婆富單那。南毘留勒
T2209_.57.0585b18: 叉此云二増長一。亦云二免離一。居二瑠璃山一領二二
T2209_.57.0585b19: 鬼一。薜茘多･鳩槃荼。西毘留博叉此云二非好
T2209_.57.0585b20: 報一。亦云二惡眼一。亦云二雜語一。居二白銀山一領二二
T2209_.57.0585b21: 鬼一。毒龍･毘舍闍。北毘沙門此云二種種聞一。亦
T2209_.57.0585b22: 云二多聞一。居二水精山一領二二鬼一。羅刹･夜叉。各
| T2209_.57.0585b23: | 領二二鬼一不レ令レ惱レ人。故稱二護世一 | 已上 | 問。釋 |
T2209_.57.0585b25: 釋王一。然彼疏云。此是欲界之主。故先列。淨名
T2209_.57.0585b26: 疏云。帝釋地居天主故。請二轉法輪一主故。
| T2209_.57.0585b27: | 佛檀越故別列 | 已上 | 玄賛要集云。智論得二初 |
T2209_.57.0585b29: 過二賢劫一後二千二十四劫。當下得二作佛一號中無
| T2209_.57.0585c01: | 著世尊上。故初列也 | 已上 | 問。法華疏云二欲界 |
T2209_.57.0585c03: 已上非二釋統領一。就二地居天一云二欲界主一。故
T2209_.57.0585c04: 無二相違一 問。若爾夜摩已上四天可レ不レ來
T2209_.57.0585c05: 耶 答。可レ來也。例如二法華不
列二夜摩･都率T2209_.57.0585c06: 二天一。然彼疏云。而不レ列略耳。何者下天鈍
T2209_.57.0585c07: 上天著レ樂尚知來集。況不レ著不レ鈍而不レ來
| T2209_.57.0585c08: | 耶 | 已上 | 問。二禪已上諸天來耶 答。可レ來 |
T2209_.57.0585c10: 上無中其王上。若依二大乘一。何止初禪。故仁王説二
T2209_.57.0585c11: 十地華報一。四禪各有二其王一。法華同聞列二娑
T2209_.57.0585c12: 婆世界主梵天王尸棄大梵光明大梵等一。光
T2209_.57.0585c13: 明等者二禪已上。故今疏云二梵者即是色界
| T2209_.57.0585c14: | 梵王等也一 | 云云 | 問。今經密化。諸天何來 |
T2209_.57.0585c16: 詣一。言二本念一者。法聰云。普雨天華持用供
T2209_.57.0585c17: 養者。瑜伽云。由二七因縁一釋梵諸天來
至T2209_.57.0585c18: 佛所一。一爲二供養一。二爲二聽法一。三爲二決疑一故。四
T2209_.57.0585c19: 翼從故。五爲レ饒
益他一。六敬重佛教一故。七| T2209_.57.0585c20: | 欲レ赴レ會故 | 已上 | 四明二夫人見佛傷歎一中。經自 |
T2209_.57.0585c22: 擧身投地。身業懊惱。白世尊下口業怨傷
| T2209_.57.0585c23: | 已上 | 此同二今意一。只是忽見二如來一。羞慚自絶而 |
斷項瓔一持用獻レ佛。投二身于T2209_.57.0585c25: 地一以竭二其誠一。妙宗鈔云。自絶瓔珞擧身投地
T2209_.57.0585c26: 號泣向佛。即三業供養。絶瓔投地是身。號
| T2209_.57.0585c27: | 泣是口。以レ二顯レ意 | 已上 | 此二師意供養瓔珞一。 |
T2209_.57.0585c29: 珞一之具也。我自一生已來等者 問。初殺二
T2209_.57.0586a01: 仙人一。次欲レ殺二闍世一。生墮レ地。殺業尤重。何云二
T2209_.57.0586a02: 一生未造大罪一 答。殺レ仙墮レ地即王之計。夫
T2209_.57.0586a03: 人不レ起二殺生意樂一。故云二未造一。徑路者廣韻
T2209_.57.0586a04: 云。徑直也。堅也。是山之直道也。經世尊復
T2209_.57.0586a05: 有何等因縁等者 問。世尊何故不レ答二因縁一
T2209_.57.0586a06: 答。夫人始於二二人一雖二怨甚深一。而終厭穢。
T2209_.57.0586a07: 但恨二二人一即爲二厭穢之端一。不下以二宿業一爲
T2209_.57.0586a08: 要。是故不レ俟二佛答一。即請二淨土一。佛既知レ機
T2209_.57.0586a09: 故無二其答一也。又天台云。此經不レ答。餘經説
T2209_.57.0586a10: レ之。昔於二錠光佛時一。釋迦爲二摩納一。就二珍寶仙
T2209_.57.0586a11: 人一學。學習既成念
欲報恩自惟二貧乏一。于レ時T2209_.57.0586a12: 耶若達欲レ嫁レ女。時有二須摩提一。求レ爲二女婿一。聰
T2209_.57.0586a13: 明有智而形貎醜。摩納遇見論議。須摩提屈
T2209_.57.0586a14: 在二言下一。耶若達歡喜大賜二珍寶一。以レ女妻レ之。
T2209_.57.0586a15: 摩提生レ忿。發誓。未來世世常惱。爲二此因縁一
| T2209_.57.0586a16: | 常觸惱也 | 已上 | 佛之伯叔有其四人者。問。父 |
T2209_.57.0586a18: 王一。白淨是長而生二悉達一。若爾佛有二三人叔
T2209_.57.0586a19: 父一。何云二佛之伯叔有四一 答。佛及提婆釋魔
T2209_.57.0586a20: 男等相竝而論。故云二伯叔一。今但云レ佛是言略
T2209_.57.0586a21: 耳。佛者即是白淨王兒等者。智論三云。師子
T2209_.57.0586a22: 頬王有二四子一。淨飯･白飯･斛飯･甘露飯。有二一
T2209_.57.0586a23: 女一。名二甘露味一。淨飯王有二二子一。悉達･難陀。白
T2209_.57.0586a24: 飯王有二二子一。跋提･提沙。斛飯王有二二子一。提
T2209_.57.0586a25: 婆達多･阿難。甘露飯王有二二子一。摩訶男･阿
| T2209_.57.0586a26: | 泥盧豆。甘露味有二一子一。名二施婆羅一 | 已上 | 從義 |
T2209_.57.0586a28: 四月八日生。難陀四月九日生。阿難四月
T2209_.57.0586a29: 十日生。調達長一丈五尺四寸。佛長丈六。
T2209_.57.0586b01: 難陀長丈五四寸。阿難長丈五三寸。去二迦毘
T2209_.57.0586b02: 羅城一不レ遠有レ城名二天臂一。有二一長者一。名曰二善
T2209_.57.0586b03: 覺一。生二八女子一。一名レ意。二名レ無比意一。三名二大
T2209_.57.0586b04: 意一。四名二無邊意一。五名二髮意一。六名二黒牛一。七名二
T2209_.57.0586b05: 痩牛一。八名二摩訶波闍波提一。時淨飯王迎
娶八T2209_.57.0586b06: 女一。即以二第一･第八一而自爲レ妃。以二其六女一
T2209_.57.0586b07: 與二其三弟一。故佛姨母乃是摩訶波闍波提。佛
T2209_.57.0586b08: 指闊二寸難陀既長丈五四寸但短レ佛三指
T2209_.57.0586b09: 耳。今文乃云二短レ佛四指一。若短四指是則難
T2209_.57.0586b10: 陀但長一丈五尺二寸耳。又下文説。阿難乃
T2209_.57.0586b11: 是四月八日佛成道日生。而本行經乃云二四
| T2209_.57.0586b12: | 月初十日生一。經論異同非二獨此一也 | 已上 | 故名 |
T2209_.57.0586b14: 等。二内眷屬。瞿夷･妻子･阿難等也。三大眷
T2209_.57.0586b15: 屬。舍利･目連･普賢･文殊等也。相違如何
T2209_.57.0586b16: 答。内外分別所望不同。何必一準 問。時韋
T2209_.57.0586b17: 提希下至二共爲眷屬一已來。屬二厭苦縁一其理
T2209_.57.0586b18: 不レ明。文意止憂二禁閉一專恨二二人一。然愁憂
T2209_.57.0586b19: 之者未二必厭一穢。厭レ穢之者未二必有
憂。故此T2209_.57.0586b20: 文意猶在二禁母一。何屬二厭苦一。厭苦之文正在二
T2209_.57.0586b21: 不樂閻浮提等以下一如何 答。致二恨於二人一。
T2209_.57.0586b22: 是厭苦元。怨恨之辭雖レ寄二二人一。意總厭二於
T2209_.57.0586b23: 穢土依正一。故下文云。闍王既是親生之子。上
T2209_.57.0586b24: 於二父母一起二於殺心一。何況疎人而不二相害一。是
| T2209_.57.0586b25: | 故夫人不レ簡二親疎一。總皆頓捨 | 已上 | 但憂與レ厭 |
T2209_.57.0586b27: 今家分判尤有二其理一。次不樂閻浮提等者。雖二
T2209_.57.0586b28: 是厭苦明文一而在二欣淨後一。故欣上厭也。欣厭
T2209_.57.0586b29: 交互故屬二欣淨一。欣淨以前雖レ無二厭苦明文一。
T2209_.57.0586c01: 而推二其理一厭二闍王逆一。意在二厭苦一。至二欣淨
T2209_.57.0586c02: 文一載二厭苦相一。只是口陳二前厭心一耳
T2209_.57.0586c03: 本曰五就下至欣淨縁竟
T2209_.57.0586c04: 釋云。上來第四解二厭苦縁一已竟。自下第五
T2209_.57.0586c05: 料
簡欣淨縁一中三。謂標･釋･結。釋中文自爲T2209_.57.0586c06: レ八。一明下請二所求一標二苦界上中。通請別標者。
T2209_.57.0586c07: 所求廣請二十方淨土一。故云二通請一。所厭狹局二
T2209_.57.0586c08: 閻浮濁惡一。故云二別標一。然今厭苦總有二三重一。
T2209_.57.0586c09: 初厭二二人一。次厭二閻浮一。後厭二娑婆一。欣淨即有二
T2209_.57.0586c10: 二重一。初請二十方一。後請二西方一。此乃厭苦自レ狹
T2209_.57.0586c11: 之レ廣。欣淨自レ廣之レ狹。思レ之應レ知。此聞
T2209_.57.0586c12: 佛説淨土無生者。此指二下正説一。謂我今請二
T2209_.57.0586c13: 當生淨土一。佛當三爲レ我説二此眞要一。爾時遂
T2209_.57.0586c14: レ望。故云二此聞等一。或指二已説諸淨土經一。謂夫
T2209_.57.0586c15: 人昔聞二淨土教門一。今値二逆苦一應レ憶二昔聞一。若
T2209_.57.0586c16: 不二前聞一何請二淨土一。一云二此聞等一。經閻浮提
T2209_.57.0586c17: 者。靈芝云。閻浮提或云二剡浮･贍部一。此翻二
T2209_.57.0586c18: 勝金一。從レ樹爲レ名。以下樹半臨二海水一。水底有
T2209_.57.0586c19: レ金。光色映
樹故爲レ名。提或云レ檀。此翻爲T2209_.57.0586c20: レ洲。即別指二南洲一也。今據下通指二娑婆大千一。
T2209_.57.0586c21: 且從レ近論令
易レ解耳。或可閻浮於二四洲中一| T2209_.57.0586c22: | 濁惡最甚。故特標レ之 | 已上 | 經濁惡者。靈芝云。 |
| T2209_.57.0586c24: | レ濁。亦名二五滓一。惡即十惡。即殺盜等 | 已上 | 二 |
T2209_.57.0586c26: 云。地獄外國名曰二泥梨一。雜心釋言。不可
T2209_.57.0586c27: 樂故名爲二地獄一。地持釋言。増上可厭名曰二泥
T2209_.57.0586c28: 梨一。此皆約
就厭心一以釋。非二是當相一。當相論T2209_.57.0586c29: レ之。地下牢獄。是彼罪人受報之處。故曰二
T2209_.57.0587a01: 地獄一。言二畜生一者。雜心釋言。以二傍行一故名爲二
T2209_.57.0587a02: 畜生一。此乃辨レ相非レ解二名義一。名義如何。蓋乃
T2209_.57.0587a03: 從二主畜養一爲レ名。一切世人或爲二驅使一。或爲二
T2209_.57.0587a04: 噉食一畜
養此生一。故曰二畜生一。言二餓鬼一者。雜心T2209_.57.0587a05: 釋言。以二多求一故名爲二餓鬼一。此亦辨レ相。非
T2209_.57.0587a06: レ解二名義一。正解二名義一。飢渇名レ餓。虚怯多レ畏。
| T2209_.57.0587a07: | 目レ之爲レ鬼 | 已上 | 問。鬼畜前後異説不同。有二 |
T2209_.57.0587a09: 苦一先レ鬼後レ畜。約二利鈍一者。光
| T2209_.57.0587a10: | 類性多愚癡。鬼多黠慧。故非二卵･濕一 | 已上 | 約二 |
T2209_.57.0587a12: 義云。若六道之時鬼重畜輕。若五道時以二
T2209_.57.0587a13: 阿修羅一攝二鬼道一。故鬼輕レ於レ畜。謂阿修羅攝二
T2209_.57.0587a14: 鬼天中一。婆沙評家攝レ鬼爲レ正故。娑婆亦皆遍
T2209_.57.0587a15: 有者。此明下如三一南閻浮提有二三苦聚一。娑婆
T2209_.57.0587a16: 界中百億南洲皆有中三途上。故云二遍有一。淨影
| T2209_.57.0587a17: | 云。三千刹土同有二此惡一。故曰二盈滿一 | 已上 | 言二娑 |
T2209_.57.0587a19: 於十惡一不レ肯二出離一。從レ人名レ土。故稱爲レ忍。
T2209_.57.0587a20: 悲華經云。云何名二娑婆一。是諸衆生忍
受三毒T2209_.57.0587a21: 及諸煩惱一。故名二忍土一。亦名二雜雜一。九道共居
| T2209_.57.0587a22: | 已上 | 經多不善聚者。今家意者約二衆生類差別 |
T2209_.57.0587a24: 善聚。惡道因也。無二人不
起故名爲レ多。又常T2209_.57.0587a25: 現行亦名爲レ多。殺盜婬等違レ理損レ物説爲二不
T2209_.57.0587a26: 善一。積集稱レ聚。以三此濁世具有二向來不善因
T2209_.57.0587a27: 果一所以不レ樂。靈芝云。多不善聚者。即上惡
T2209_.57.0587a28: 趣共聚二此處一。或可別指二人中一。少レ有二良善一。如二
T2209_.57.0587a29: 下所願不見惡人一。怨親逆順無レ非二不善一。闍
| T2209_.57.0587b01: | 王調達豈善聚乎 | 已上 | 經云等者 | 更檢 | 大乘顯識 |
纒。報盡命終猶如滅定阿| T2209_.57.0587b03: | 羅漢一。又云。報盡分離隨レ業受レ報 | 已上 | 雖レ有二此 |
T2209_.57.0587b05: 識者。識通二因果一。業能莊
嚴因果二識一也。業T2209_.57.0587b06: 莊レ因者。造業之時心王隨レ業有二善惡異一。故
T2209_.57.0587b07: 云二業能莊識一。業莊果者。善惡二業感二苦樂
T2209_.57.0587b08: 果一。其果報識隨レ業亦有二苦樂貴賤賢愚等殊一。
T2209_.57.0587b09: 故云二莊識一。又心作二業因一心亦感レ果。故倶舍
T2209_.57.0587b10: 引二契經一云。心能導二世間一。心能遍攝受。如レ是
| T2209_.57.0587b11: | 心一法皆自在隨行 | 已上 | 對面不相知者。此述二 |
T2209_.57.0587b13: 兄弟一今責爲レ奴。般舟讃云。父母妻兒百千萬
T2209_.57.0587b14: 非二是菩提増上縁一。念念相纒入二惡道一。分レ身
| T2209_.57.0587b15: | 受レ報不二相知一 | 已上 | 樂天云。野禽山獸誰辨二舊 |
| T2209_.57.0587b16: | 親一 | 已上 | 眞心徹到者 問。爲二是三心一 答。不 |
T2209_.57.0587b18: 未三曾措二心觀行一。焉是安心。但具レ行時此心展
T2209_.57.0587b19: 轉應レ成二三心一 問。經無二眞心徹到之文一
T2209_.57.0587b20: 答。當文雖レ無看二前後意一。上云二悲泣雨涙一。下
T2209_.57.0587b21: 云二厭穢欣淨一。其厭欣心定是慇懃。心致二眞實一。
T2209_.57.0587b22: 口陳二願我一。豈不二徹到一乎。生死之元者煩惱
T2209_.57.0587b23: 及業。即是生死之根元也。若生二淨土一長別二
T2209_.57.0587b24: 有流一。故絶二生死之根元一也。首經四云。經二百
T2209_.57.0587b25: 千劫一常在二纒縛一。唯殺･盜･婬三爲二根本一。以二是
| T2209_.57.0587b26: | 因縁一業果相續 | 已上 | 經不聞惡聲等。今釋釋意 |
T2209_.57.0587b28: 又淨影云。以下閻浮提有二其惡行一有中其惡人上
T2209_.57.0587b29: 所以不レ樂。宿世罪行今逢二惡人一。罪行名字
T2209_.57.0587c01: 名爲二惡聲一。願己不レ聞。尚不レ欲レ聞。況復更造。
T2209_.57.0587c02: 未來所レ逢阿闍世等造逆衆生名爲惡人一。願
T2209_.57.0587c03: 更不レ見。亦可如二彼阿闍世等一所作逆罪名
T2209_.57.0587c04: レ之爲レ惡。惡逆名字名爲二惡聲一。願己不レ聞。尚
T2209_.57.0587c05: 不レ欲レ聞。況復逢値。造逆之者名爲二惡人一。願
T2209_.57.0587c06: 己不レ見。靈芝云。五濁三界五逆十惡皆是
T2209_.57.0587c07: 惡聲。其中衆生造二如レ是業一盡號二惡人一。極樂
T2209_.57.0587c08: 世界尚無二惡道名一。即無二惡聲一也。諸上善人
| T2209_.57.0587c09: | 倶會二一處一即無二惡人一也 | 已上 | 三明二夫人懺悔一 |
T2209_.57.0587c11: 女人雖レ多未三必生二於惡逆之子一。然酬二宿罪一
T2209_.57.0587c12: 今値二此難一。若有二餘殃一當來亦然。故恐餘愆一
T2209_.57.0587c13: 而須二懺悔一。故淨影云。韋提何縁知二過有
罪T2209_.57.0587c14: 今求二懺悔一。釋言。韋提今生二惡子一爲二之幽閉一。
T2209_.57.0587c15: 將レ果驗レ因。明過有レ罪。恐此罪業現償不レ盡。
| T2209_.57.0587c16: | 當更受レ之。故須二懺悔一 | 已上 | 經五體投地者。淨 |
| T2209_.57.0587c18: | レ禮爲レ敬法爾故云二投地一 | 已上 | 經懺悔者。淨影 |
T2209_.57.0587c20: 悔一。靈芝云。梵云二懺摩一。此翻二悔往一。今言二懺悔一
| T2209_.57.0587c21: | 華梵竝擧。或云。懺即斷後。悔是恥レ前 | 已上 |
T2209_.57.0587c23: 問。韋提請二去行一。何唯局二定善一 答。經釋無
T2209_.57.0587c24: レ文。輒以難レ解。但義推者應レ有二二意一。一夫人
T2209_.57.0587c25: 定機故。二定強散劣故。五明三光現二淨土一中。
T2209_.57.0587c26: 化作金臺等者。此以二須彌高四方形一。以喩二
T2209_.57.0587c27: 光臺高四方一也。廣韻云。臺土高四方曰レ臺
T2209_.57.0587c28: 問。經云二如須彌山一。不レ説二法譬合相一。恐應三是
T2209_.57.0587c29: 喩二臺量一。何云二喩形一。故靈芝云。光臺高聳喩
T2209_.57.0588a01: 若二須彌一。戒度
| T2209_.57.0588a02: | 方國土皆於レ中現。豈止如二須彌一耶 | 已上 | 答。 |
T2209_.57.0588a04: 法喩合相一。何知レ不レ喩二高四方形一。諸師意樂
T2209_.57.0588a05: 倶是人情。何以二彼師一難二此師一乎。況聖僧傳
T2209_.57.0588a06: 可二仰而信一 問。須彌山是縱廣八萬。何云二腰
T2209_.57.0588a07: 細上濶一 答。倶舍頌云。妙高層有レ四。相去
T2209_.57.0588a08: 各十千。傍出十六。千･八･四･二千量。論曰。三
T2209_.57.0588a09: 十三天住二迷盧頂一。其頂四面各八十千。與二
T2209_.57.0588a10: 下四邊一其量無レ別。有餘師説。周八十千。別
T2209_.57.0588a11: 説二四邊一各唯二萬。光
T2209_.57.0588a12: 別一者。此師意説。既言下與二下四邊一其量無
別。T2209_.57.0588a13: 準レ此妙高形如二方座一。外出二層級一。或如二下闊
T2209_.57.0588a14: 處一。何妨二亦似
鼓。有餘師説至二各唯二萬一者。T2209_.57.0588a15: 此師意説。其四層級漸次却入侵二山體一成。
T2209_.57.0588a16: 如二第一層一兩邊共有二三萬二千一。第二層兩邊
T2209_.57.0588a17: 共有二一萬六千一。足レ前成二四萬八千一。第三層
T2209_.57.0588a18: 兩邊共有二八千一。足レ前成二五萬六千一。第四層
T2209_.57.0588a19: 兩邊共有二四千一。足レ前成二六萬一。故説下山頂面
T2209_.57.0588a20: 各二萬若據二周量一有中八十千上。婆沙･正理皆
| T2209_.57.0588a21: | 有二兩説一。竝無二評家一 | 已上 | 今腰細者。同下或如二 |
鼓之義上。經或有國土等者T2209_.57.0588a23: 問。經文所レ擧四種土中有二極樂一否 答。
T2209_.57.0588a24: 今家無レ判。何辨二攝･不攝一乎。但他師解不同。
T2209_.57.0588a25: 謂靈芝云。現レ土無量。不レ可二具擧一。略示二四
T2209_.57.0588a26: 種一以云二可觀一。七寶成者。言二其尊貴一。純蓮華
T2209_.57.0588a27: 者言二其潔淨一。如天宮者言二其快樂一。玻瓈鏡
T2209_.57.0588a28: 者言二其明瑩一。若論二諸土一。莊嚴極衆。經文從
| T2209_.57.0588a29: | レ簡各二擧一相一。欲レ彰三極樂具兼二諸美一 | 此述二不 攝之義一 |
T2209_.57.0588b02: 答。約レ文約レ義。言二約文一者。則七寶合成是
T2209_.57.0588b03: 安養相。言二約義一者。此經正明二安養一。集經者
T2209_.57.0588b04: 無レ容二後説一。既最初云二七寶合成一。知是極樂
| T2209_.57.0588b05: | 已上 | 源清顯要 |
T2209_.57.0588b07: 明徹照諸佛世界如二鏡現
像。即當二玻瓈鏡一| T2209_.57.0588b08: | 也 | 已上 | 淨土私 |
| T2209_.57.0588b09: | 華輪世界。佛號二阿彌陀一 | 已上三師述二 攝義一也 | 此中如 |
T2209_.57.0588b11: 極樂界之異名也。若存二彼義一應レ引二此文一。經
T2209_.57.0588b12: 七寶者。行事鈔中二云。金･銀･摩尼･眞珠･珊
| T2209_.57.0588b13: | 瑚･硨磲･碼瑙 | 已上 | 智光淨土論疏云。言二七寶一 |
T2209_.57.0588b15: 迦･五赤眞珠即是珊瑚。六阿濕摩掲拉婆即
| T2209_.57.0588b16: | 是碼瑙也。七牟沙洛揚拉婆即是硨磲 | 已上 |
| T2209_.57.0588b18: | 迦一。此翻二水玉一。或云二水精一 | 已上 | 大經説レ樹 |
T2209_.57.0588b20: 者。此顯三不レ説而現即有二甚妙利益一。謂若對二
T2209_.57.0588b21: 於全不レ聞闇一。雖二聞是明一。而對二眼見一聞是
T2209_.57.0588b22: 闇故。猶應レ殘レ疑。若殘レ疑者何選二一土一。若
T2209_.57.0588b23: 不二選請一何設二教益一。故佛密意對二彼眼前一。隨
T2209_.57.0588b24: レ心令レ選。故云二密意一。廣開淨土之門者。此
T2209_.57.0588b25: 明下因二韋提請一廣開中極樂之門上。謂夫人致レ請
T2209_.57.0588b26: 如來廣開二淨土之門一。若不レ現而説二諸佛國土
T2209_.57.0588b27: 莊嚴無量一。説不レ能レ盡。復夫人心迷惑不レ選。
T2209_.57.0588b28: 是故方現現量令レ選二西方一土一耳。七明三夫
T2209_.57.0588b29: 人感二佛恩一中。欲比極樂莊嚴全非比況者
T2209_.57.0588b30: 問。上品淨土凡夫難レ入。是知。經言二雖復等一
T2209_.57.0588c01: 者捨二勝淨土一可レ樂二劣土一。故嘉祥云 問。佛
T2209_.57.0588c02: 普現二十方淨土一。夫人何意願レ生二西方阿彌陀一
T2209_.57.0588c03: 耶。解云。如二華嚴所
辨百萬阿僧祇品淨土。T2209_.57.0588c04: 西方彌陀最是下品。既是下品。何故願往生
T2209_.57.0588c05: 耶。解云。始捨レ穢入レ淨。餘淨不レ易レ可レ階。爲二
| T2209_.57.0588c06: | 是因縁一唯得レ往二生西方淨土一也 | 已上 | 答。凡 |
T2209_.57.0588c08: 二百一十億諸佛土中一。捨レ麁取レ妙莊
嚴極T2209_.57.0588c09: 樂一。然韋提希十方諸佛淨妙土中願レ生二西方一。
T2209_.57.0588c10: 更有二何意一彌陀因行成二勝妙土一。夫人眼前
T2209_.57.0588c11: 現二劣淨土一。加之人之情欲捨レ劣取レ勝。何故
T2209_.57.0588c12: 夫人捨レ勝願レ劣。但嘉祥意且依二華嚴一述二別
T2209_.57.0588c13: 義一耳 問。本難未レ避。今經不レ甄。華嚴顯明。
T2209_.57.0588c14: 彼經二十九云。娑婆世界釋迦牟尼佛刹一
T2209_.57.0588c15: 劫於二安樂世界阿彌陀佛刹一爲二一日一夜一。安
T2209_.57.0588c16: 樂世界一劫於二聖服幢世界金剛佛刹一爲二一
T2209_.57.0588c17: 日一夜一。聖服幢世界一劫於二不退轉音聲輪
T2209_.57.0588c18: 世界善樂光明清淨開敷佛刹一爲二一日一夜一。
T2209_.57.0588c19: 不退轉音聲輪世界一劫於二離垢世界法幢
T2209_.57.0588c20: 佛刹一爲二一日一夜一。離垢世界一劫於二善燈世
T2209_.57.0588c21: 界師子佛刹一爲二一日一夜一。善燈世界一劫於二
T2209_.57.0588c22: 善光明世界盧舍那藏佛刹一爲二一日一夜一。善
T2209_.57.0588c23: 光明世界一劫於二超出世界法光明清淨開
T2209_.57.0588c24: 敷蓮華佛刹一爲二一日一夜一。超出世界一劫於二
T2209_.57.0588c25: 莊嚴慧世界一切光明佛刹一爲二一日一夜一。莊
T2209_.57.0588c26: 嚴慧世界一劫於二鏡光明世界覺月佛刹一爲二
T2209_.57.0588c27: 一日一夜一。佛子如レ是次第乃至百萬阿僧祇
T2209_.57.0588c28: 世界。最後世界一劫於二勝蓮華世界賢首佛
T2209_.57.0588c29: 刹一爲二一日一夜一。普賢菩薩等諸大菩薩充
滿| T2209_.57.0589a01: | 其中一 | 已上 | 若言極樂勝二諸土一者。何會二此經一。 |
| T2209_.57.0589a03: | 餘方勝妙淨土一。但見二西方下劣土故 | 已上 | 明 |
T2209_.57.0589a05: 言二選擇一也 答。經經異説竝逗二機縁一。各有二
T2209_.57.0589a06: 利益一。何須二和會一。況智論云。得二六神通一。與二無
T2209_.57.0589a07: 量衆生一共觀二十方清淨世界一。而自莊
嚴其T2209_.57.0589a08: 國一如下阿彌陀佛先世時作二法藏比丘一。佛將
T2209_.57.0589a09: 導遍至二十方一示二清淨國一。令三選
擇淨妙之國一| T2209_.57.0589a10: | 以自莊嚴其國上 | 已上 | 此文全同二大經本願一。即 |
T2209_.57.0589a12: 嚴通説二一切淨土一極樂爲レ劣。凡夫生故。淨
T2209_.57.0589a13: 土經中極樂爲レ勝。於二凡夫生土中一極樂勝
T2209_.57.0589a14: 故。所望不同。故不二違妨一。今云。此義未盡。依二
T2209_.57.0589a15: 同性及倶絺羅經一。彌陀即是初地能化。若
T2209_.57.0589a16: 爾華嚴經以二二地已上所見佛土一比二於極樂一。
T2209_.57.0589a17: 故説二極樂淨土一爲レ劣。智論文亦準レ之可レ知。
T2209_.57.0589a18: 淨土經意即於二同位報土之中一極樂最勝。故
T2209_.57.0589a19: 云二超諸佛刹一。斯乃於二彼二百一十億土之中一
T2209_.57.0589a20: 選取國故。四十八願莊嚴土故。又先師云。
T2209_.57.0589a21: 若約二自力一極樂爲レ劣。若約二他力一極樂爲レ勝。
T2209_.57.0589a22: 故勝劣説各有二利益一。謂華嚴等爲レ令二菩薩斷
T2209_.57.0589a23: 證増進一。隨二機上下一見二土優劣一。淨土經意直
T2209_.57.0589a24: 爲二凡夫一。而説下由二佛本願強縁一以得
往生T2209_.57.0589a25: 勝妙淨土一。自力他力旨趣既異。勿下用二一鑰一
T2209_.57.0589a26: 開中諸藏上矣。故云我今等者 問。第六段中
T2209_.57.0589a27: 何結二第七段文一 答。六七兩段有二開合意一。
T2209_.57.0589a28: 今從二合意一而進結レ之。雖者未盡之言若不
T2209_.57.0589a29: レ結下意尚未レ盡故也。所
以開一者。且爲レ分T2209_.57.0589b01: 別通別二土一也。問曰十方諸佛等者。問意云。
T2209_.57.0589b02: 一切諸佛所證平等無レ有二別意一。然淨土者是
T2209_.57.0589b03: 佛所現。佛若平等土亦可レ齊。何有二優劣一也。
T2209_.57.0589b04: 答意云。化他淨土有二優劣別一也。文中有レ二。
T2209_.57.0589b05: 一佛是下至二望存化益一。明三諸佛本土有二優
T2209_.57.0589b06: 劣一。二或可下明三釋迦影現土有二優劣一。初釋
T2209_.57.0589b07: 亦二。一佛是下至二所知一。釋下諸佛現二優劣土一
T2209_.57.0589b08: 非中凡所知上。佛是法王者。即通二於彌陀諸佛一。
T2209_.57.0589b09: 優者極樂。劣者諸土。如三禮讃云二超諸佛刹最
T2209_.57.0589b10: 爲精一。二隱顯下至二望存化益一。釋二諸佛本土隨
T2209_.57.0589b11: レ機不同一。所謂自證本土雖二是一種一。然現二化
T2209_.57.0589b12: 他淨土一之時。或隱レ優而不レ現。唯現二劣土一。或
T2209_.57.0589b13: 隱レ劣而不レ現。唯現二優土一。倶是爲レ利二衆生一
T2209_.57.0589b14: 故。云二望存化益一。次釋或者簡
異前釋一。前約二T2209_.57.0589b15: 本土一論レ有二優劣一。今約二影像一語レ有二優劣一。謂
T2209_.57.0589b16: 釋迦意密爲レ使三夫人獨選二極樂一。隱二餘優土一
T2209_.57.0589b17: 唯現二劣土一。現比二極樂於餘劣土一。更無二亂想一。
T2209_.57.0589b18: 令レ樂二極樂一。謂二之故隱一 問。應三偏述二釋迦所
T2209_.57.0589b19: 現淨土相一。何亦申二本質優劣一 答。影像必
T2209_.57.0589b20: 由二本質一。是故問中超問二本質一。答亦並答二本
T2209_.57.0589b21: 質影像一。七明三夫人選二所求一中。經我今樂生
T2209_.57.0589b22: 等者 問。光臺中依正倶現耶。若云二倶現一
T2209_.57.0589b23: 者。當文但云二現諸國土一不レ論二正報一。至二第七
T2209_.57.0589b24: 觀一正報三尊住
立空中一。故下釋云。序臨二淨T2209_.57.0589b25: 國一喜歎無二以自勝一。今乃正覩二彌陀一。更益心
| T2209_.57.0589b26: | 開悟レ忍 | 已上 | 明知。不レ見二正報一。若言レ爾者。身 |
T2209_.57.0589b28: 我今樂生彌陀佛所一。加之上云二光變爲臺影
T2209_.57.0589b29: 現靈儀一。靈儀之言豈非二正報一 答。經釋倶
T2209_.57.0589c01: 云三唯現二國土一。但大術在二於世尊一。見者非二其
T2209_.57.0589c02: 境界一。而今現意答二國土請一。何現二不請之正
T2209_.57.0589c03: 報一耶。我今樂生極樂彌陀者。經後序耳。若不
T2209_.57.0589c04: レ爾者設見二佛身一爭知二彌陀一。諸佛身相彼此
T2209_.57.0589c05: 同故。然其極樂阿彌陀者阿難言也。法華經
T2209_.57.0589c06: 云二貪著小乘三藏學者一。不思議經云二舍利子
T2209_.57.0589c07: 等五百聲聞皆是他方極位菩薩一。是其例也。
T2209_.57.0589c08: 又靈儀之言可レ通二依正一。其義如レ上。彌陀本
T2209_.57.0589c09: 國等者。彼佛本願所成國故名爲二本國一。又對三
T2209_.57.0589c10: 十方世界隨宜所現名爲二末國一。以二極樂國一名
T2209_.57.0589c11: 爲二本國一。故智論云。彌陀佛有二如恒河沙淨土
T2209_.57.0589c12: 穢土一。即此意也。又光臺所現爲レ末。本質極樂
T2209_.57.0589c13: 爲レ本。又他佛淨土名爲二他國一。彌陀淨土以
| T2209_.57.0589c14: | 爲二本國一。故觀經云二還到本國一 | 小經 亦同 | 禮讃亦云二 |
| T2209_.57.0589c15: | 本國他方大海衆一 | 云云 | 問。攝淨土願唯局二 |
T2209_.57.0589c17: 願等一耶 答。分
別攝衆生等三願一時實如二T2209_.57.0589c18: 所問一。又總以二四十八願一皆屬二淨土一。禮讃云二
T2209_.57.0589c19: 四十八願莊嚴起一。瑞應傳云二四十八願莊嚴
T2209_.57.0589c20: 淨土華池寶閣易往無人一。往生論中以二正覺
T2209_.57.0589c21: 佛一爲二器世間住持功徳一。以二淨華衆一亦屬二器
T2209_.57.0589c22: 界莊嚴一。即此義也 問。韋提可レ知二本願所
T2209_.57.0589c23: 成之義一耶 答。不レ可レ知也。今文只用二比丘
T2209_.57.0589c24: 願力所成等文一。以釋二選取意一。非レ謂二韋提所
T2209_.57.0589c25: 知一。如レ云二下文顯已通得引用一也。因行果報
T2209_.57.0589c26: 等者。四十八願名爲二勝因一。六度萬行目レ之爲
T2209_.57.0589c27: レ行。十地習果以名二勝果一。妙覺極位名爲二勝
| T2209_.57.0589c28: | 報一。又天台玄二云 | 釋二十如一 下文也 | 果即一念相應大 |
T2209_.57.0590a01: 槃果。果斷徳。禪定三昧一切具足。是報果也
| T2209_.57.0590a02: | 已上 | 問。彼佛成道依正化他必應二同時一。何 |
T2209_.57.0590a04: 後一。今文且釋二正報成時依報隨成之義一也
T2209_.57.0590a05: 問。依レ智可レ起レ悲。何依レ悲起レ智耶 答。悲智
T2209_.57.0590a06: 前後只是一往。約二自證邊一實無二前後一。且論二
T2209_.57.0590a07: 化他一大悲爲レ先。是説必次第。實在二一念一也。
T2209_.57.0590a08: 廣開甘露法潤普益者。甘露即是不死之藥。
T2209_.57.0590a09: 以喩二常住涅槃之法一。極樂淨土是甘露門。故
T2209_.57.0590a10: 云二廣開一。言二法潤一者。如來因行果法消
滅三T2209_.57.0590a11: 界火宅一故云二法潤一。有二如レ此等重重因縁一。故
T2209_.57.0590a12: 佛令二夫人選一也。八明三夫人請二別行一中。四
T2209_.57.0590a13: 種莊嚴者。依正二報各有二通別一。故成二四種一
T2209_.57.0590a14: 也
T2209_.57.0590a15: 觀經序分義傳通
T2209_.57.0590a16:
T2209_.57.0590a17:
T2209_.57.0590a18:
T2209_.57.0590a19:
T2209_.57.0590a20: 釋良忠述
T2209_.57.0590a21: 本曰六就下至散善顯行縁竟
T2209_.57.0590a22: 釋云。上來第五解二欣淨縁一已竟。自下第六
T2209_.57.0590a23: 解二散善縁一中三。即標･釋･結。標中散善顯行
T2209_.57.0590a24: 者。世･戒･行三其體散故名爲二散善一。以二此散
T2209_.57.0590a25: 善一顯二往生行一。故云二顯行一 問。正宗分中定
T2209_.57.0590a26: 前散後。序中何故散前定後 答。欣淨已下
T2209_.57.0590a27: 三縁鉤鎖前後宛然。何者韋提雖レ請二定善一。佛
T2209_.57.0590a28: 更觀レ機廣逗二諸根一。先開二散善一。謂千鈞弩不下
T2209_.57.0590a29: 爲二鼷鼠一發
機。佛化不レ輒。何因獨被二夫人一唯T2209_.57.0590b01: 説二定善一。此乃機亙二在世滅後一。行通二定善散
T2209_.57.0590b02: 善一。欲レ化二萬機一。因レ請二定善一自開二散善一。而顯二
T2209_.57.0590b03: 定散倶生之義一。此義顯已先可三方説二所請定
T2209_.57.0590b04: 善一。是故示觀縁中勸レ修得シメレ益正説二十三定
T2209_.57.0590b05: 善一。定善已周當レ説二散善一。是故次説二三輩散
T2209_.57.0590b06: 善一。文如二連火一。義似二鉤鎖一。定散前後次第必
T2209_.57.0590b07: 然也。次釋中文自爲レ五。一明二父王得益一中。
T2209_.57.0590b08: 經微笑者。智論云。笑有二種種因縁一。有二人歡
T2209_.57.0590b09: 喜而笑一。有二人瞋恚而笑一。有二輕レ人而笑一有下見二
T2209_.57.0590b10: 異事一而笑上。有乙見下可二羞恥一事上而笑甲。有下見二殊
T2209_.57.0590b11: 方異俗一而笑上。有下見二希有難事一而笑上。今是第
T2209_.57.0590b12: 一希有難事。諸法相不生不滅眞空無字無
T2209_.57.0590b13: 名無言無説。而欲下作レ名立レ字爲二衆生一説令
| T2209_.57.0590b14: | 得二解脱一。是第一難事 | 已上 | 準レ之。今則歡喜微 |
T2209_.57.0590b16: 釋迦佛意一。又顯二彌陀願意一。依二此二請一廣開二
T2209_.57.0590b17: 淨土之門一定散皆往。所以微笑。解釋分明也。
T2209_.57.0590b18: 又天台云。何以不三直答二其土因一。而復放レ光
T2209_.57.0590b19: 微笑耶。解有レ二。初爲レ欲レ増レ道。次欲レ使下王
T2209_.57.0590b20: 與二夫人一因レ光相見上。王既覩レ光増レ道。知二國
T2209_.57.0590b21: 非
實。視レ死如レ眠。夫人見二王無一憂。觀レ法成T2209_.57.0590b22: レ果也。微笑如二釋種被レ誅如來光色益顯一。正
T2209_.57.0590b23: 以三如來善達二因縁業報無レ差對至叵
避。王T2209_.57.0590b24: 雖レ應レ死而獲二道迹一。夫人幽縶即是現二淨土一
T2209_.57.0590b25: 之縁。有二此多縁一。所以致レ笑也。妙宗鈔云。惡
T2209_.57.0590b26: 業之報害レ命縶レ身而爲二獲果及淨土縁一。如
T2209_.57.0590b27: 來心了二善惡因果交互萬差一。欲レ表二内心一。是
T2209_.57.0590b28: 故微笑。靈芝云。後獲果中初如來現レ土正意
| T2209_.57.0590b29: | 在レ茲。機感相投潜通密應。故佛微笑 | 已上 | 經 |
T2209_.57.0590c02: 色身三昧一。從二三昧一起即便微笑。諸佛笑法
T2209_.57.0590c03: 有二五色光一。時五色光化二五百色一。從二佛口一出
| T2209_.57.0590c04: | 照二父王頂一 | 已上 | 問。韋提致請稱二佛意一故佛 |
T2209_.57.0590c06: 人被レ禁絶二王音信一。進レ食失レ處。憂憔彌盛。依
T2209_.57.0590c07: レ之夫人雖レ悕二淨土一。尚恨二父王身命早亡一。故
T2209_.57.0590c08: 今益レ王則兼將
護夫人之意一。故龍興云。韋提T2209_.57.0590c09: 厭求本由レ禁レ王。是故如來先益二影堅一成二阿
| T2209_.57.0590c10: | 那含一 | 已上 | 此乃父王本有二歸佛之心一。夫人更 |
T2209_.57.0590c12: 身出處必皆有益者。華嚴二十九云。是菩薩
T2209_.57.0590c13: 坐二大蓮華上一。即時足下出二百萬阿僧祇光明一。
T2209_.57.0590c14: 照二十方阿鼻地獄等一。滅二衆生苦惱一。兩膝上
T2209_.57.0590c15: 放二若干光明一。照二十方一切畜生一。滅
除苦惱一。T2209_.57.0590c16: 臍放二若干光明一。照二十方一切餓鬼一。滅
除苦T2209_.57.0590c17: 惱一。左右脇放二若干光明一。照二十方人一。安穩快
T2209_.57.0590c18: 樂。兩手放二若干光明一。照二十方諸天阿修羅
T2209_.57.0590c19: 宮一。兩肩放二若干光明一。照二十方聲聞衆一。項放二
T2209_.57.0590c20: 若干光明一。照二十方辟支佛一。口放二若干光明一。
T2209_.57.0590c21: 照下十方菩薩乃至住二九地一者上。白毫放二若干
T2209_.57.0590c22: 光明一。照二十方得位菩薩一。一切魔宮隱蔽不レ現。
T2209_.57.0590c23: 頂上放二百萬阿僧祇三千大千世界微塵數光
T2209_.57.0590c24: 明一。照二於十方諸佛大會一。遶十匝已住二於虚
| T2209_.57.0590c25: | 空一。成二光明網一。高大明淨供養諸佛一 | 已上 | 又佛 |
T2209_.57.0590c27:
T2209_.57.0590c28: 入。若
T2209_.57.0590c29: 入。若
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