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民免而無恥。馬融曰。齊整以刑罰也。周禮
曰。以刑罰禁虣。而去盜。鄭玄曰。刑罰憲徇
朴也。白虎通曰。設刑罰者。明有所懼也。
孔安國注尚書云。刑罰所以懲過。非殺人。
欲使惡人極於病苦莫敢犯
佛語彌勒其有得聞歡喜踊躍乃至一念當知
此人爲得大利即是具足無上功徳　經音義
曰。阿毘達磨順正理論云。梅怛麗藥此云
慈。即舊云慈氏者。慈有二因縁。一値慈
佛發心。二初慈心三昧。因以爲名焉。言
彌勒。或云梅低梨。並訛也。又云。瑜伽師
地論曰。波羅延。波羅延西域邑落名也。
阿氏多彌勒字。或作阿嗜多。此云無勝。謂
人無能勝也。舊音阿逸多。訛也。名義集
云。彌勒。西域記曰。梅咀麗耶。唐云慈氏。即
姓也。舊曰彌勒。訛也。什曰。姓也。阿逸多字
也。南天竺婆羅門子。淨名疏云。有言從姓
立名。今謂非姓。恐是名也。何者彌勒此翻
慈氏。過去有王。名曇摩流支。慈育國人。
國人自爾至今。常名慈氏。姓阿逸多。此
云無能勝。有言阿逸多是名。既不親見正
文。未可定執。觀下生經曰。時修梵摩。即與
子立字。名曰彌勒諸經要集彌勒縁曰。彌
勒來時經云。佛言彌勒佛未出時。閻浮刹
内地山樹草木皆焦盡。於今閻浮刹地。周匝
六十萬里。彌勒出時閻浮刹地。東西長四十
萬里。南北廣三十二萬里。地生五果。四海之
内無山陵嵠谷。地平如砥。樹木長大。人少
三毒。民多聚落。城名氾羅那夷。有一婆羅
門。名湏凡。當爲彌勒作父。母名摩訶越
題。彌勒當爲作子。相好具足。身長十六丈。
生墮成地。目徹觀萬里内。頭中日光照四
千里。彌勒得道爲佛時。於龍華樹下坐。高
三十里。亦四十里。用四月八日明星出時

得道

大成經華枝如龍頭。故名龍花樹。亦有
別傳云。子從龍宮出。故名龍華樹也

西域

記云。婆羅痆斯

女黠
反

國初轉法輪鹿野伽藍

不遠。有窣堵波。是梅咀麗耶

唐言慈即姓也。舊
曰彌勒。訛略也

菩薩受成佛記處。昔者如來在王舍城鷲
峯山。告苾芻。當來之世。此贍部洲。土地平
正。人壽八萬歳。有婆羅門子慈氏者。身眞金
色。光明照朗。當捨家成正覺。廣爲衆生三
會説法。其濟度者。皆遺法。植福衆生也。智
度論曰。人壽八萬四千歳。身長八十丈。彌
勒佛身長百六十尺。佛面二十四尺。圓光十
里。是時衆生聞彌勒出世。無量人從佛出
家。佛在大衆中初説法時。九十九億人得
阿羅漢道。六通具足。第二會。九十六億人
得阿羅漢道。第三＊會。九十三億人得阿羅

漢道。自是以後度無數人

本

蓋聞彌勒菩薩

者。現在爲補處。受記莂於鹿苑之邊。當來
爲導師。宣妙法於龍華之下。釋迦遺法弟
子。詎誠不尊崇。矧於遇爲得大利之教。聽
無上功徳之法者哉。故萃之覽者。無謂其
贅也
特留　廣韻曰。特獨也。留住也。説文作畱。
上徒得反。下力求反
芬芬　廣韻曰。芬芬府文反。詩箋曰。苾苾芬
芬然香是也

淨土三部經音義集卷第三

　沙門信瑞纂　
觀無量壽經
觀　新華嚴音義曰。毘鉢舍那。此云種種
觀察。謂正慧決擇也。經音義云。觀古丸古
玩二反。説文觀諦觀也。釋名。觀望也。杜
預注左傳曰。觀示也

太子　梵語勘文曰。太子梵云 &MT04492;

誐囉惹

雙
對

尚書曰。皇天上帝改厥元子。茲大國殷之命。
孔安國曰。皇天改其太子。此大國殷之命。言
紂雖爲天所太子。無道猶改之。言不可

不愼

本

案不論嫡子庶子繼嗣太祚。可

爲天下。皆云太子。所謂爲天所太子故
也
阿闍世　名義集云。阿闍世。此云未生怨。
妙樂云。母懷之日。已有惡心於瓶沙王。未
生已惡。故因爲名。或呼婆羅留支。此云無
指。妙樂云。初生相者云凶。王令升樓撲之
不死。但損一指。故爲名也。内人將護。呼
爲善見
調達　名義集云。提婆達多亦名調達。亦
名提婆達兜。法苑云。本起經提婆達多。齊
云天熱。以其生時人天等衆心皆驚熱。無

性攝論云。唐云天授亦云天與。謂從天乞
得故。入大乘論。問。彼提婆達多世世爲佛
怨。云何而言是大菩薩。答。若是怨者。云何
而得世世相値。如二人行東西。各去歩歩
轉遠。豈得爲伴。又云。是賓伽羅菩薩
頻婆娑羅　經音義云。頻毘娑羅詣佛供
養經云。頻毘此譯云顏色。娑羅此云端正。
或云萍沙王或言頻婆娑羅。此云色像殊
妙。其義一也。又云。四分律云。瓶沙王此云
訛也。正言頻婆娑羅。此云形牢。是摩訶
陀國王
幽閉　廣韻曰。幽深也。隱也。於虯反。麻果
云。幽刑名也。説文云。閉闔門也。字亦作閇
同。博計反
羣臣　廣韻曰。羣輩也。亦作群同。渠云反。
鄭玄曰。群衆也。孔安國曰。群諸也。廣韻曰。
臣伏也。又男子賤稱也。周禮曰。王南嚮。群
臣西面。鄭玄曰。群臣卿大夫士也。尚書説命
曰。群臣咸諫于王是也
夫人　新花嚴音義云。夫人者案梵本
云第脾。此翻女夫。案鄭玄注禮云。諸侯
之妃曰夫人。玉篇云。呼婦人爲夫人者。亦
所以崇敬之稱也。又夫男子美稱。婦因夫
以成人。名夫人。西域呼王妃爲＊第脾。呼
男又爲＊第婆也
韋提希　靈芝義疏云。韋提希此翻思惟
先受此名。即爲今日請觀之讖
澡浴　經音義云。法華經澡浴。上祖老反。
説文澡洒手也。浴洒身也

酥蜜　梵語勘文云。伽里多。此云酥

雙對

摩

頭此云蜜

梵語
翻

倭名曰。陶隱居曰。酥

音與蘇
同。俗音

曾

牛羊乳所成也。陶隱居曰。酥出外國亦

從益州來。本是牛羊乳所爲之。乳成酪。
酪成酥。酥成醍醐。醍醐色黄白。作餅甚
甘。唐本曰。有牛酥有羊酥。牛酥勝羊酥
日華子曰。牛酥凉益心肺止渇嗽。潤毛髮。
除肺痿心熱并吐血。孟説曰。酥主胸中熱。

補五藏利腸胃。倭名曰。説文云。蜜

音蜜此
間云

美
知

甘飴也。野王案蜂採百華。醞釀處成也。

山海經曰。平逢山有神如人二首。名曰僑
蟲。是長螫蟲。寔惟蜜之廬。郭璞注云。嬌
爲螫蟲之長。廬蜂所舍。蜜亦蜂名。神農本
草曰。密味甘。平除和百藥。名醫別録曰。蜜
明日。延年神仙

和麨　廣韻曰。麺糗也。麨

上同

尺沼反。糗

音去久反。乾飯屑也。禮注云。糗搗熬穀也。
經音義曰。十誦律云麨糒祕反。説文。麨
乾飯也。一曰熬大豆與米者也。和名云。

食療經曰大豆麨

尺沼反。亦＊麺同
和名末米豆木

勿與一

歳已上十歳已下小兒食之氣壅而死
蒲桃　經音義曰。法華經蒲桃。博物志曰。
張騫使西域。還得安石榴蒲桃胡桃是也。
廣雅。蒲陶有白黒黄。桃萄二形隨作無定

體。倭名曰。本草云。紫葛

＊和名永比
賀豆良

文選蜀

都賦。蒲萄亂潰

萄音陶。漢語鈔蒲萄
衣比賀豆良乃美

梁四公記

曰。帝問然公群物之異。對曰。蒲桃者。皮薄
味美。無半者。皮厚味苦大觀本草曰蒲
萄味甘。平無毒。主筋骨濕痺。益氣倍力。
強志。令人肥健。耐飢。忍風寒。久食輕身。
不老。延年。可作酒。逐水利小便。生隴
西五原燩煌山谷。陶隱居曰。魏國使人多
齎來。状如五味子。而甘美可作酒云。用
其藤汁殊美好。此國人多肥健耐寒。蓋食斯
乎。圖經曰。萄生隴西五原燩煌山谷。今河
東及近京州郡皆有之。苗作藤蔓而極長
大。盛者一二本。綿被山谷間。花極細。而黄
白色。其實有紫白二色。而形之圓鋭。亦二
種。又有無核者。皆七月九月熟。取其汁。
可以釀酒。謹按史記云。大宛以葡萄爲酒。
富人藏酒至萬餘斛。久者十數歳不敗。張
騫使西域。得其種而還。種之中國始有。蓋
此果之最珍者
漿　倭名曰。四時食制經云。春宜食漿水

甘水

漿音即良反。＊和名豆久利
美豆。俗云邇於毛比。

名醫別録曰。漿

水味甘酸。無毒。調中。強力。止渇。消宿食。
去睡。理藏府粟米新白華者佳

漱口　經音義云。涅槃經漱口。所溜反。
説文漱盪口
親友　經音義曰。法華經親友。下久。説
文友同志也。廣雅友親也。禮記僚反稱其
悌執友稱其仁。鄭玄云。僚友同宦也。執友
同志也
鷹隼　名義集云。嘶那夜此云鷹。爾雅云。

鷹隼醜其飛也翬

音暉

鼓翅翬翬然疾。經

音義云。隼又作鶽祝鳩也。鄭玄注周禮曰。
猛鳥鷹隼之屬。倭名曰。辨色立成角鷹

和名久萬多賀。今案
角者毛角之義也

蒋魴切韻云。鷙

音四。和
名太賀

鷹鶏

總名也。日本紀私記云倶知

兩字急讀屈百濟
俗號鷹曰屈也

斐務齊切韻曰。鶻

音骨。＊和名
波夜布佐

鷹屬也。隼

音笋。
和名

同
上

鷙鳥也。一名祝鳩

和悦　廣韻云。和順也。諧也。悦喜樂也
存妊　廣韻云。存在也。察也。恤間。徂尊

反。在居也。存也。昨宰作代二反

重訓
如字

禁制　廣韻云。禁制也。謹也。止也。居蔭反。

制斷也。止也。征例反

重訓
如字

幻惑　廣韻曰。幻化。胡辨反。説文曰。幻相詐
惑也。下胡國反。迷惑也。苑師云。幻謂相欺。
眩以亂人目也。郭璞注爾雅云。幻惑欺誑
人者也。孔安國尚書注。相欺誑幻惑是也｣
呪術　經音義曰祝。説文作詶。之授反。詶
詛也。今皆作呪。釋名云。祝屬也。以善惡之
辭相囑著也。術法也。亦道也
利劍　千字文云。朅倪此云劍。廣韻曰。居欠
反。釋名曰。劍撿也。所以防撿非也。倭
名曰。四色字苑云。似刀而兩刃曰劍

擧欠反。今案僧
家所持是也

呉淑劍賦曰。自葛盧發金。蚩

尤造始。注曰。管子云。玉起於禺氏山。金
起於汝漢。珠起於赤野。此寶相去各七千
里。上有丹砂。下有黄金。上有磁石。下有銅
金。葛盧山發而出。蚩尤所以爲劍鎧。雍
孤山發而出金。蚩尤取以爲戟
月光　未詳
聰明　玉篇曰。聰明也。又作聰同。青公反。
明察。靡兵反。尚書曰。文武聰明齊聖小大之
臣。咸懷忠良。孔云。聰明祝聽遠
耆婆　名義集云。耆婆或云耆域。或名時縛
迦。此云能活。又云故活。影堅王之子。善
見庶兄。奈女處生。出胎即持針箇藥嚢。
其母惡之。即以白衣裹之。棄于巷中。時無
畏王乘車遙見乃問之。有人答云。此小兒
也。又問。死。活耶。答。故活。勅人乳而養
之。後還其母。四分律云。耆婆初詣得叉羅
國。姓阿提梨。字賓迦羅。而學醫道。經十七
年。其師即便以一籠器。及掘草之具。令
其於得叉尸羅國面一由旬。求覓諸草。有
不是藥者將來。耆婆如教。即於國内面
一由旬。周竟求覓。所見草木盡皆分別。無
有草木非是藥者。師言。汝今可去。醫道已
成。我若死後次即有汝。耆婆經曰。耆婆童
子。於貨柴人所大＊柴束中。見有一木光
明徹照。名爲藥王。倚病人身。照見身中一
切諸病
毘陀論經　經音義曰。雜阿毘曇心論云。毘
陀或言韋陀。皆訛也。應言鞞陀。此云分也。
亦云知也。四名者。一名阿由。此命。謂醫方
諸事。二名夜殊。謂祭祀也。三名娑磨。此
云等。謂國儀卜相音樂戰法諸事。四名阿
闥婆拏謂呪術也。此四名是梵天所説。若
是梵種年滿七歳。就師學之學成即成國
師。爲人主＊處敬。梵天孫毘耶婆仙人。又
作八鞞陀。西域記云。其婆羅門答四吠陀

論

舊云比
陀。訛也

一曰壽。謂養生繕性。二曰祠。

謂亨祭祈祷。三曰平。謂禮儀占卜兵法軍
陳。四曰術。謂異能伎數禁呪醫方。師必博
究。精微貫窮玄奧。示之大義。導以微言。提
撕善誘。彫朽勵薄。若乃識量通敏。志懷逋
逸則拘縶反關。業成後已。年方三十志立。
學成既居祿位先酬師徳。寄歸傳云。所尊
典語有四薛陀書。可十萬頌。薛陀是明解
義。先云圍陀者訛也。咸悉口相傳授。而不
書之於紙葉。毎有聰明婆羅門。誦此十
萬頌

無道　孝經曰。昔者天子。有爭臣七人。雖
亡道。弗失天下。孔安國曰。無道者不修
先王之至徳要道。不失天下。言從諫也。

注開宗明義章云。先王先聖王也。至徳者孝徳也。
孝者生於敬。＊敬者寡。而悦者衆。故謂要道也

尚

書武成曰。商王受無道。孔曰無道徳也

禮記
云。

道徳仁義非禮不成。正義曰。道者通物之名。徳者得
理之稱。仁是施恩及物。義是裁斷合宜。言人欲

行四事。不用禮。無由得成。道徳爲萬事之本。
仁義爲群行之大。故擧此四者爲用禮之主

弑逆　梵語勘文云。逆梵云設覩

干字
文

誡

訶捨嚕

禮言

廣韻曰。弑大逆。亦作殺同。更

反。逆亂也。宜戟反。經音義云。弑尸至反。左
傳自虐其君曰弑。周易云。臣殺君。子＊殺
父。非一朝一夕。其所由來漸也。釋名云。下
殺上曰弑。弑伺也。伺間而後得其便也。
論語子曰。殺父與君。不從也。孔安國曰。
雖隨其主。亦不與爲大逆也。東宮切韻
曰。郭知玄云。逆犯也。釋氏云。不順。韓知十
云。逆咈戻。武玄之云。叛也。薛峋云。劫拒也。
孫愐云。亂也。成實論云。破僧。惡心出佛身
血。殺阿羅漢。殺父母。以不識恩養故。名
爲逆。此逆罪。但＊人道中能起非餘道中。以
人有別知故
刹利種　經音義曰。雜阿毘曇心論云。刹利
應言刹帝利。譯云土田主也。謂王族貴種
是也。靈芝義疏云。西竺四姓攝一切姓。刹
婆羅門二爲尊貴。毘舍首陀二爲下賤。刹帝
即王者姓
旃陀羅　經音義曰。放光般若經云。旃陀羅
或云旃茶羅。此云嚴熾。謂屠殺者種類之
名也。一云主人。獄卒也。案西域記云。其
人若行。則搖鈴自標。或柱破頭之竹。若
不然。即與其罪也
驚怖　廣韻曰。擧卿反。懼也。説文曰。馬駭
也。怖惶懼也。普故反
惶懼　廣韻曰。惶懼也。恐也。遽也。胡光
反。懼怖也。其遇反
不爲　廣韻曰。爲助也。于僞反。論語曰。冉有
云。夫子爲衞君乎。孔安國曰。爲猶助也。
靈芝義疏云。不爲我者。求救之詞。爲猶
助也
内宦　左傳宿有妃嬙嬪御焉。杜預云。
妃嬙貴者。嬪御賤者。皆内＊宦
憔悴　廣韻曰。痩也。又憂愁也。上昨焦反。
下秦醉反。經音義云。法華經。憔悴。三蒼
作顦顇。廣雅。憔悴愁患憂也。爾雅顇病
也。東宮切韻曰。陸法言云。憔悴毀損。薛峋
云。憔悴憂愁之容。祝尚丘云。憔悴容貎衰惡。
孫愐云。憔悴有所憂也
悲泣　東宮切韻云。陸法言曰。悲府眉反。郭
知玄云。悲痛泣也。麻果云。哀傷也。孫愐云。
嘆也。今案。毛詩。無使我心傷悲是也。釋氏
云。泣無聲而涙。武玄之云。悲也。薛峋云。眼
出涕。王仁煦云。悲涙。孫伷云。説文無聲出
涙曰泣。去急反
號泣　經音義曰　號胡刀反。爾雅號呼
也。大呼也。釋名云。以其善惡名之也。
號又哭也。字从 &MT02571;

虎。尚書大禹謨曰。帝初
耕于歴山往田日號泣于旻天于父母。孔
曰。號泣于旻天及父母。克己自責不責
於人也
憂惱　廣韻云。憂愁也。於求反。惱懊惱也。奴
皓反。東宮切韻曰。憂戚也。愁也。孫愐云。惱
恨也。又亂也。釋氏云。惱懊惱。有所恨痛也。
孫伷曰。韻略云。懊惱心悲内結也
閻浮提　經音義曰。起世經閻浮提或名
剡浮洲。或言膽浮洲。閻浮者。從樹爲名
提者略也。應言提鞞波。此言洲。新華嚴音
義云。正云膽＊膽部。樹名也。提此云洲。
謂香山上。阿耨達池南。有一大樹。名爲
＊膽部。其葉上開下狹。此南洲似彼故爲
名。大論云。如閻浮提者。閻浮樹名。其林茂
盛。此樹於林中最大。提名爲洲。此洲上有
此樹林。林中有河。底有金沙。名爲閻浮檀
金。以閻浮樹故。名爲閻浮洲。有五百小
洲圍遶。通名閻浮提
五體投地　靈芝義疏云。頭及四肢爲五

體。五處皆圓。亦名五輪。著地禮之重也。廣
韻＊云。投託也。棄也。合也。説文投擿也。度
候反
懺悔　廣韻曰。自陳悔也。楚覽反。悔改也。
呼對反。東宮切韻曰。釋氏云。西域云懺悔。
此發露。謝罪。麻果云。内典有自陳犯状
悔過也。孫伷云。韻略自陳罪也。新華嚴音
義云。懺謂懺摩。此云忍請。謂請前人。忍
受我悔罪也靈芝義疏云。梵云懺摩。此翻
悔往。今言懺悔。花梵並擧。有云。懺斷
後。悔是恥前。淨影義疏云。懺斷胡語。此
云悔過。胡漢並擧。故云懺悔
自在天宮　經音義云。道行般若經。波那
和提天。新道行經云自在天也。放光般若經
云。波羅尼蜜天。或云婆舍跋提天。此云他
化自在天。名義集云。婆舍跋提。或波羅尼
蜜。大論云。秦言他化自在。此天奪他所
化。而自娯樂故。言他化自在。亦名化應聲
天。別行疏云。是欲界頂天。假他所化。以成
己樂。即魔王也
微笑　唐韻云。微細也。小也。無非反。笑欣
也。喜也。俗作㗛同。私妙反
阿那含　名義集云。阿那含此云不來。金剛
疏云。是人欲界中死。生色無色界。於彼漏
盡。不復來生。大論名阿那伽彌。阿那名
不。伽彌名來。四教義云。翻云不還。新花
嚴音義云。阿那含此云不還。謂斷欲界九
品惑盡。從此上生色界。更不還來受生欲
界故。名不還也
孝養　經音義云。爾雅善父母爲孝。諡法
曰。慈愛不忘勞曰孝。從命不違曰孝。曲
禮曰。凡爲人子者。冬温而夏凉。昏定而晨
看。故州閭郷黨稱其孝也。禮記曰。公明儀
問孝。曾子曰。孝有三。大孝尊親。其次弗
辱。其下能養身也者。父母之遺體也。行
父母之遺體。敢不敬乎。居家不莊非孝也。
事君不忠非孝也。准官不敬非孝也。朋
友不信非孝也。戰陳無勇非孝也。五者不

遂

遂猶
成也

烖及於親。敢不敬乎。曾子曰。夫孝

置之而塞于天地。傳之而横乎四海。施

諸後世而無朝夕。推而放

猶至

諸東海而

准。推而放諸北海而准

無朝夕。常
無輟時也

詩云。

自東自西。自南自北。無思不服。此之謂
也。論語。子曰。三年無改父道。可謂孝

鄭玄曰。孝子在喪哀慼思慕。無所
改其父之道。非心之所忍爲也

子又云。父母

之年不可不知。一則以喜。一則以懼

孔安國
云。見

其壽考則喜。見
其老衰則懼也

孝經曰。身體髮膚受父母。

弗敢毀傷。孝乳也。立身行道。揚名後世。
以顯父母。孝之終也。尸子曰。孝子一夕五起
看其親衣之厚薄。枕之高卑。東宮切韻曰。
曹憲云。養供也。案供奉於尊者曰養。麻果
云。供養字從羊食。廣雅云。養樂也。孫愐云。
以食飮飼之曰養。古文𢼝作同。餘兩餘
亮二反。孔安國注尚書云。農功既畢。始牽
車牛載其所有。求易所無。遠行賈賣。用
其所得珍異孝養其父母是也
父　千字文云。比多此云父。廣韻曰。説文
云。父矩也。家長率教者也。扶雨反。白虎通
云。父矩也。以法度教子也。周易云。有天
地。然後有萬物。有萬物。後有男女。有男
女。然後有夫婦。有夫婦。然後有父子。有父
子。而後有君臣。有君臣。而後禮儀有所

錯。倭名曰。爾雅云。父爲考

＊和名知知。日
本私記賀曾

楊

氏漢語鈔云阿耶

和名
同上

母　千字文曰。摩多此云母。東宮切韻曰。陸
法言云。母莫厚反。韓知十曰。母牧也。能牧
養子。薛峋云。萬物類能生。皆曰母。老子有
名萬物母。孫愐云。母救也。道之生曰母。
死曰妣。蒼頡篇。其中有兩點者。象婦人乳

形倭名曰。爾雅云。母爲妣

卑履反。又去聲。
＊和名波波。日本

紀私記云。
母以路波

舍人生曰。生曰。生稱父母。死稱

考妣。郭璞曰。公羊傳云。惠公者。隱公之
考也。仲子＊者。桓公之母也。明非死生之

異稱矣。楊氏漢語抄云阿孃

音如羊反
＊和名同上

名義

集曰。鄔

安石

波弟鑠。此云父母。楊子曰。父母

子之天地與。無天何以生。無地何以形。摭

花云。天懸象。地載形。父受氣。母化成。詩
曰。哀哀父母。生我劬勞。無父何怙。無母何
恃。出則銜恤。入則靡至。父兮生我。母兮鞠
我。撫我育我長我。畜我顧我。出入復
我。欲報恩。昊天罔極。梵網經。孝順父
母師僧三寶
奉事　孝經曰。人生以孝道化民。則民一
心奉其上。又曰。詩云。夙夜匪懈事一人是
也
師長　千字文曰。舍婆多此云師。梵語勘文

云。而曳瑟吒

普賢
賛

此云長。廣韻曰。師範也。

衆也。亦官名大戴禮曰。昔者周成王。在襁
褓中。大公爲太師。長太也。知丈反。又直張
反周禮曰。師氏。鄭玄云。師教人以道者之
稱也。論語云。温故知新。可以爲師。孝經
曰。以弟事長則順。孔曰。弟者善事父兄之
謂也。周禮云。教三行。一曰孝行。親父母。
二曰友行。以尊賢良。三曰順行。以事師長
是也
煩惱　法華文句曰。煩惱者即九十八使流･
扼･纒･蓋等。逼惱行人。煩惱是能潤。漏業所
潤。祕藏詮注曰。百法論説。煩惱有二十六。
煩者擾也。惱者亂也。擾亂有情。恒處生滅。
凡夫　名義集曰。波羅隋言毛道。謂行心不
定。猶如輕毛隨風東西。魏金剛曰毛道凡
夫。應法師云。梵縛羅。此云毛。婆羅此云
愚。梵音相近。譯人致謬。正言婆羅必栗託
仡那。此翻愚異生愚癡闇冥無有智慧。但
起我見。不主無漏。亦名嬰愚凡夫。凡夫
義譯也。廣雅凡輕也。謂輕微之稱也。梵言婆
羅必利他伽闍那。此云小兒別生。以癡如
小兒。不同聖生也
羸劣　廣韻曰。羸痩也。力爲反。劣弱也。鄙
也。少也。力輟反
生盲　東宮切韻曰。陸法言云。盲武庚反。無
目。釋氏。盲無眸子。孫愐云。目清視無光。
孫伷云。韻略云。盲目不見物也。倭名云。唐

韻云。盲

音亡。和名
米之比。

目無眸子也

目童
子也

靈芝義

疏云。胎中失目謂之生盲

懸皷　梵語勘文曰。皷梵言陛里

雙對
集

倭名

云。蔡邕獨斷云。皷

公戸反。＊和
名都都美

黄帝臣岐伯所

造也。毛詩云。有瞽。瞽在周庭。應田懸皷傳
曰。瞽樂官也。應小鞞皷也。田大皷也。懸皷
周皷也。禮記曰。夏后氏足皷。段楹皷。周懸
皷。注云足爲四足。楹爲柱貫其中。上出也。
懸懸之簨 &T034024;

。簨

所以懸鐘磬者也。横
云簨。餝之以鱗之屬。植曰 &T034024;

。餝之以羸
屬羽屬。又云。廟堂之下懸皷在西。應在東。

注曰。禮樂之器。尊西也。小皷謂之應。

本

案

懸皷在西。暮日喩彼。太得便宜。學者可思｣
日想　千字文云。僧惹拏此云想。東宮切韻
云。陸法言云。想息兩。郭知玄云。思想也。韓
知十云。想像也。麻果云。淮南子云。想而無
形者。不能思於心。孫愐云。想存思也。鄭
玄云。雜氣有似可形想者也
作想　廣韻曰。作爲也。起也。行也。役也。始
也。生也。則落反。又則邏藏路二反
成已　千字文云。儞澁半曩。此云成。廣韻
云。成畢也。就也。平也。善也。是征反。又祝尚

丘云。成畢竟也

本

今案。作始起行。生專想

意也。成作觀想畢。正諧眞理。謂也。然
作作作爲之作。成作成畢之成。已下諸觀
効之。勿混亂矣
金剛　名義集云。跛折羅亦云斫迦羅。大
論云越闍。新云縛左羅。西域記云。代羅闍
此云金剛。起居注曰。晋武帝十三年。燩煌
有人献金剛寶。生於金中色如紫石英。状
如蕎麥。百練不消。可以切玉如泥。什師
云。如有方寸金剛。數十里内石壁之表。所
有形色悉於是現。大經曰。如金剛寶置之
日中色則不定。金剛三昧亦復如是。若在
大衆。色則不定。大論云。金剛寶者。帝釋所
執。與脩羅戰。碎落閻浮。薩遮尼乾子經
云。帝釋金剛寶能滅阿修羅。智碎煩惱山。
能壞亦如是。無常經云。金剛智杵碎邪山。
永斷無始相纒縛
八楞　東宮切韻曰。楞盧登反。四方木也。案
物之有隅角也。説文作棱。文選西都賦曰。
上觚棱而栖金爵。注曰。漢書音義應劭云。觚
八觚。有隅者也。音孤説文棱柧也。柧與觚
同之。經音義云。稜力増反。説文云。棱柧
也。柧音孤。通俗文木四方爲陵。八棱爲柧

也。倭名云。唐韻云棱柧

孤棱一音。＊和
名曾波乃岐

木

也。又四方木也。靈芝義疏云。幢體八面八

楞。其状如塔
雜厠間錯　廣韻云。雜匝也。集也。説文五綵
相合也。徂合反。厠圊也。釋名曰。厠雜也。
言人雜厠其上也。又間也。次也。初吏反。
古莧反。厠也。瘳也。代也。隔也。又音平聲。
錯雜色也。説文云。金塗也。倉各反
分齊　廣韻云。分賦也。施也。説文別也。府文
反。齊整也。中也。莊也。好也。等也。＊徂奚反

本

案分齊猶別整也

星月　千字文曰。梵云哆囉迦。此云星。廣
韻曰。説文云。萬物之精。上爲列星。准南子
曰。日月之婬氣精者。爲星辰也。説文云。作
曐同。桑經反。五行大義曰。史記云。星金之
散精。殞爲石。春秋云。星者陰精。金亦陰也。
又曰。説文云。星者萬物之精爲日。日分爲
星。故其字日下生。三五暦曰。星元氣之英。
倶舍頌疏云。星最小者唯一倶盧舍。其最大
＊者十六踰繕那。經律異相云。星宿城郭。天
神之舍也。以水精爲城。七寶爲宮。懸在空
中。大風持之。猶如浮雲。隨日運行。爲眼
所見。大者七百里。中者五百里。小者百二

十里。宮室園池如四王。壽命亦爾

出樓炭
經第六

及長
阿含

八種清風　千字文曰。梵云嚩庾。此云風。
天台疏曰。八種清風者。彼處實無時節。若
寄此八。謂除上下。餘四方四維。故云八。亦
可用對八卦也。顯要記云。八者更加四維
也。對八卦者。八卦名出此方。亦可借用
定彼八方。八卦謂東震。西兌。南離。北坎。
東北艮。東南巽。西北乾。西南坤。正觀記云。
八風者。淮南子云。東北曰炎風。東方云條
風。東南云景風。南方云巨風。西南云涼風。

西方云飂

音流

風。西北云麗風。北方云寒

風。説文云。風八風也。東方曰明庶風。東南
曰清明風。南方曰景風。西南云涼風。西方
云閶闔風。西北方曰不周風。北方曰廣莫
風。東北曰融風。風動蟲生故。蟲八日而化。

從虫凡聲。方戎反

案白虎通。有八風篇。其名
多分同。其義甚委細。恐繁

不載
之

粗見　廣韻曰。粗麁也。略也。徂古反
釋迦毘楞伽摩尼寶　靈芝義疏云。釋迦
毘楞伽。此云能聖。摩尼亦云離垢。亦云如
意。法聰記云。寶炬陀羅尼經云。毘楞伽寶純
金色。住梵宮。菩薩生兜率已。善根力故。此
寶自然生篋中。能降魔消毒。大方廣寶篋
經曰。佛言文殊師利。如毘楞迦摩尼寶珠。
在帝釋頸。悉遍普照三十三天。以珠力
故。一切＊處有悉照見
有百種畫　梵語勘文云。只怛囉此云畫

也

禮言

廣韻曰。畫挂也。古賣反。以五色挂

物象也。俗作𦘕同。胡卦胡麥二反。論語。
子曰。繪事後素。注繪畫文也。凡繪畫者。先

布衆色。然後以素分其間。以成其文

本

案

俗繪名曰後素。元起自焉
施火輪　倶舍論。然聖有時。暫迷亂故。率
爾於境欲貪現前。如於火輪晝夜又迷亂。

法花文句云。如旋火輪。觀其本無

云云

宛轉　成英注莊子曰。宛轉變化。文選靈
光殿賦曰。蟠螭宛轉而承楣。翰曰。宛轉落
貎。遊仙窟曰。宛轉。注網繆之稱也
如帝釋瓶　靈芝義疏云。帝釋缾。謂帝釋殿
前有缾。莫測其量。以葉量果。其大可知。
正觀記曰。大論十五云。有人貧乏常供
養天。天愍此人現身。問云。汝求何事。答
曰。欲求富貴。天與一器。名曰徳瓶。而語
之曰。所須之物。皆此出等。今以果相状如
此。缾未測大小。以葉度之。亦可見矣
如意珠玉　新花嚴音義云。摩尼此云増
長。謂有此寶處。必増其威徳。舊翻爲如
意等。逐義譯也。名義集云。摩尼或云踰
摩。應法師云。正云末尼。即珠之總名也。
此云離垢。此寶光淨不爲垢穢。所染。或加
梵字。顯其淨也。又翻増長。有此寶處。増
長威徳。大品云。如摩尼寶。若在水中。隨作
一色。以青物裹。水色即青。若黄赤白紅縹
物裹。隨作黄赤白紅縹色。又大品云。阿難
問憍尸迦。是摩尼寶。爲天上寶。爲是閻浮
提寶。釋提桓因言。＊天上寶。閻浮提人亦有
是寶。但功徳相少不具足。大論云。有人言。
此寶珠從龍王腦中出。人得之毒不能
害。入火不燒。輔行云。亦云如意。似如唐

梵不同。大論華嚴云如意摩尼。似如並列
二名若法花云摩尼珠等。似體別。大莊
嚴論曰。有摩尼珠。大如膝蓋。大論曰。如意
状如芥粟。又如意珠出自佛舍利。若法沒
盡時。諸舍利皆變爲如意珠。觀經指如意
爲摩尼。天台云。摩尼者如意也
十四支　章移反。左傳正義曰。人之身體。頭

爲元首。四支爲末。故爲四支。謂手足也

本

案支

體字。即枝末義也
團圓　廣韻曰。團圓也。圓與圜同。圜天體
也。天圜地方也。上度官反。下王權反
流注　廣韻曰。注灌也。之戎反
住立　廣韻曰。住止也。立位也。東宮切韻曰。
曹憲云。住立也。案立倚不行。郭玄云。停止
不止也
脈　廣韻曰。説文云。 &T045846;

血理之分衺行體
者。經典作脈。釋名云。脈幕也。幕絡一體
也。莫獲反
甄叔迦寶　經音義曰。譯云赤色寶。字林
已仙反。或曰旃叔。或云堅叔迦。案西域傳
曰。有堅叔迦樹。其花赤色形大如手。此寶
色似此花。因以爲名焉
梵摩尼寶　摩尼義如前明。靈芝義疏云。
梵翻淨。名義集云。或摩尼上加梵字。顯

其淨也＊

本

案梵摩尼。即淨摩尼珠也

寶幔　經音義曰。明度無極經云。帷幔下
莫旦反。字林在旁曰帷。在上曰幕。説文幔

幕也。倭名曰。廣韻

莫半反。俗名如字。但本朝
或班幔讀萬太良萬久

帷幔也
八十隨形好　新花嚴經如來隨好光明品
云隨好。音義云。好呼告反。合衆生愛樂
故。又音呼高。資嚴大相益殊勝
多陀阿伽度　經音義曰。放光般若經云。

怛薩阿竭

又一
説伽

阿羅訶三耶三佛。大品經

作多他阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。同一名
也。此則十號中三號也。但猶梵音輕重耳。
多陀阿伽度。此云如來。阿羅訶此云應供。
三藐三佛。此正遍知也

鳧　倭名曰。爾雅注云。鴨

音甲

野名曰鳧

音扶

家曰鶩

音木

楊氏漢語抄云。鳧鷖

和名
賀毛。

下鳥
嵇反

鴈　名義集曰。僧

斯㬝

娑。或亙娑。唐云鴈。

洪岸二音
和名賀利

匹偶也配也
合也二也

止則相耦。飛則相雙。倭

名云崔豹。古今注云。鴛鴦

宛嬰二音。和名乎
子。揚氏漢語鈔云。

漢鳥鷘音
漢勅

雌雄未甞相離。人得其一。則一

思而死。故名匹鳥也
妄想　廣韻曰。妄虚也。又亂也。誣也。巫放
也。東宮切韻曰。郭知玄云。妄言不信也。釋
氏云。虚謬言也。韓知十云。詐也。説文亂也。

王煦云。虚説。孫愐云。誑也

居況
反

杜氏注左傳

云。妄不法也

麁想　廣韻云。麁疎也。大也。物不精也

本

亦

作麁同

倉胡
反

閻浮檀金　經音義曰。大菩薩藏經云。瞻部
捺陀金。或作剡浮那他金。舊云閻浮檀
金。名一也。但瞻部樹半臨陸地。半臨海
中此海水底有金也。而水極深。然金色徹出
水上。若轉輪聖王出世。諸夜叉等神。取此
金將來博易故。人間有之。若著闇中。闇色
則滅。那他此云江。亦海也。新譯花嚴音義
云。具正云染部捺陀。此是西域河名。其河
近閻浮捺陀樹。其金出彼河中。此則因樹
以立稱。金由河以得名。或曰。閻浮果汁點
物成金。因流入河染石成此閻浮檀金。
其色赤黄。兼帶此焔氣也。起世經云。諸
比丘。此閻浮提有一大樹。名曰閻浮。其木
縱廣七由旬。乃至枝葉覆五十由旬。而彼
樹下有閻浮檀金聚。高二十由旬。以金從
於閻浮樹下出生。是故名爲閻浮檀金。因
此得名
耶由他　新花嚴音義云。阿庾多。庾兪主
反。阿庾多者。當此方一兆之名也。又那由
阿。或曰那庾多。當此方一億之名也

恒河沙　經音義云。大菩薩藏經云。殑伽。
渠陵反。舊云恒河。此河從無熱惱池東面
象口而流出。入東海也。其沙至細。與水
同流。以手掬水。滿手中。急把於沙。還隨
水出。經中多此喩也
由旬　經音義云。放光般若經云兪旬。又
作由旬。或作由延。又作踰闍那。皆訛也。正
云踰繕那。此譯云。合也應也。計合應爾許

度量。同此方驛邏

郎佐反。巡
也游兵也

也。案五百弓

爲一拘盧舍。八拘盧舍爲一踰繕那。即此方
三十里也。言古者聖王一日所行之里數也。
又云。彼踰繕那亦有大小。或八拘盧舍。或
四＊拘盧舍。一拘盧舍謂大牛鳴音。其聲五
里。昔來皆取八＊拘盧舍那。四十里也。新
花嚴音義云。由旬梵言。具云踰繕那。此
云和合。謂以多倶盧舍和合成故。案佛本
行集經第十二云。微塵成一窓牖塵。七窗
牖塵成一兔毛頭塵。七兔毛塵成一羊毛
頭塵。七羊成一牛毛頭塵。七牛毛成一蟣。
七蟣成一蝨。七蝨成一芥子。七芥子成
一麥。七大麥成一指節。七指節成半尺。
二尺成一肘。四肘成一弓。五弓成一枝。二
十＊枝名一息。八十息名倶盧舍。八倶盧舍
成一由旬。准此方尺量。二里餘八十歩當
一倶盧舍。計一由旬。合有一十七里餘。二
百八十歩或曰一由旬。如此方一驛地也。靈
芝義疏云。由旬亦云由延。亦云踰繕那。
西竺驛亭之里。經律所出遠近不定。諸家
多取四十里爲準
五須彌山　千字文云。鉢縛多此云山。經音
義云。海龍王經云。安明山即須彌山也。亦
言修迷樓山。正云蘇彌盧山。此譯云好光。
亦云妙高山也。名義集云。蘇迷盧。西域記
云。唐云妙高。舊曰須彌又曰須彌樓。皆訛。
四生合成。在大海中。據金輪上。日月之所
迴泊。諸天之所游舍。七山七海環峙環列。四
面各有一色。東黄金。南瑠璃。西白銀。北頗
梨。隨其面同山色。毘曇倶舍云。妙高七寶
所成故名妙。出七金山故名高。倶舍頌。
妙高頂八萬。三十三天居四角。有四峰。金
剛手所住。中宮名善現。周萬踰繕那。高一半
金成。雜飾地柔煗。中有殊勝殿。周千踰繕
那。外四苑莊嚴。衆車麁雜喜。妙地居四方。
相去各二千。東北圓生樹。西南善法堂。疏
云妙高山王。四寶爲體。謂如次四面北東
南西。金銀次瑠璃頗胝迦寶。隨寶威徳。色
顯於空。故贍部洲空。似吠瑠璃色。靈芝
＊義疏云。一須高三百三十六萬里。縱廣亦
爾。五須彌共一千六百八十萬里
四大海水　千字文云。三母捺羅此云海。名
義集云。娑竭羅。或娑伽羅。此云醎海。書曰。
江海朝宗于海。莊子曰。溟海者天地。淮南
子曰。海不讓水。積以成其大。孫卿子曰。不
積細流。無以成海。老子曰。江海所以能
爲百谷王者。其善下也。潮有朝夕之
期。故呉都有朝夕之池。説文曰。海天池也。
以百川者也。從水毎聲。臣鍇案。莊子曰。
溟海者天池也。吼乃反。倭名云。四聲字苑

云。海

音改＊和
名字美

百川所歸也。日本紀私記曰。溟

渤

冥孛二音。於
保岐宇美

滄溟

滄音蒼。阿
乎宇奈波良

倶舍頌曰。

山間有八海。前七名爲内。最初廣八萬。四
邊各三倍。餘六半半狹。第八名爲外。三洛叉
二萬二千踰繕那。疏云。妙高爲初。輪圍爲
後。中間八海。前七名爲内。七中皆具八
功徳水。一甘。二冷。三煗。四輕。五清淨。六不
臭。七飮時不損喉。八飮已不傷膓。如是七
海。初廣八萬。約雙山内邊周量。於其四
面數各三倍。謂各或二億四萬踰繕那。其
餘六海半半狹。謂第二海量。廣四萬。乃至第
七量廣。一行二百五十。此等不説周圍量
者。以煩多故第八名外。鹹水盈滿。量廣三
億二萬二千。靈芝義疏云。一大海八萬四千
由旬。四大海共三十三萬六千由旬
攝取　東宮切韻曰。韓知十云。攝引持也。薛
峋又乃牒反。安也。左傳曰。攝飮。杜預云。
攝持也。廣韻云。攝兼也。録也。書渉反。取收
也。受也。七庾反
觀世音　經音義曰。觀音授記經云。觀世
音。梵云阿婆盧吉低舍婆羅。此譯云觀

世自在。舊云觀世音。或云光世音。並訛也。
又尋天竺多羅葉本。皆云舍婆羅。則譯爲
自在。雪山已來經本。皆云娑婆羅。則譯爲
音。當以舍婆兩音相近。遂致訛失也
肉髻　經音義曰。摩訶般若婆羅蜜經。肉
髻古帝反。梵言嗢瑟尼沙。此云髻。即無上
依經云欝尼沙。頂骨起自然成髻是也。

案義
未詳

梵語勘文云。嗢瑟尼沙。諸文多云

頂。不空大佛頂。或云頂髻。如怛他蘖覩瑟
尼沙云如來頂髻也。或直云髻。縛曰盧瑟
尼沙云金剛髻也。私案之。諸人頂及髻。各
有別名。今嗢瑟尼沙。是佛頂髻名也。不通
餘人。但頂與髻間有不審。三十二相中。或
云烏瑟膩沙無見相。或云頂上肉髻無能
見者。當知烏瑟尼沙者。是肉髻名也。餘人
無肉髻故。若頂若髻不立此名歟。從如來
肉髻中出化佛。從化佛頂出光明。所説

名大佛頂

出本
經

當知云佛頂者。佛肉髻也。

肉髻即頂故云頂或云頂髻。或云肉髻歟。
釋迦等佛。出家形故無髻。只有螺髻。然
云肉髻者。頂上高隆。形似髻故云爾歟。世
人 &T074337;

會置一赤珠。云肉髻珠。云嚴肉髻之
珠。又百相經三十二相終云。頂肉髻成。八十

種好初云一者肉髻高顯無能見頂

文

大般

若云。世尊頂相高顯周圓。如來陀那亦猶天

蓋

文

當知佛頂上是内髻。又南兵大師。被

摩頂普賢。所摩之處。自然隱起有如肉

髻

云云

大師頂上少似佛頂。當知烏瑟尼

沙者。佛頂上高隆。如髻云頂。亦云頂髻。
即肉＊髻。佛頂印作此形也。烏沙相連。有
欝音。是上義。即云頂歟。唵字。不空譯云。是

如來無見頂相義

文

烏瑟尼沙云無見頂故

歟。如來頂印。以奉安頂上。以此云烏瑟尼
沙。眞言書中。説佛頂佛眼佛舌佛牙等本尊
印相相好。未説肉髻。定知肉髻即是頂相

也。義釋説如來頂印。云髻相無去來相

文

當知如來相即髻也。説大日云。髮髻以

爲冠

本

髮髻爲冠。頂髻非髮。即肉髻也。觀

佛三昧經八云。令佛頂上肉髻之中一一毛

孔。涌出瑠璃光

文

定知肉髻非一螺也。此

經以肉髻即爲無見頂相

云云

疏十六云。蓮

上作佛頂印。其印如佛頂髻形。令頂高隆

文

印文　悉曇字記云。印文 zr@i@h

。注云。是室利
字。西域爲印也
接引　東宮切韻曰。陸法言曰。接即葉反。持
也。合也。薛峋云。續也。麻果云。支也。孫愐云。
捧也。承也。郭知玄云。引羊晋反。牽也。釋氏
云。進也。麻果云。發也。杜預注左傳。引導
也
金剛摩尼華　未詳
大勢至　名義集曰。摩訶那鉢。此云大勢

至。思益經云。我投足之處

投側角
反握也

震動三千

大千世界及魔宮殿。故名大勢至。觀無量
壽經云。以智慧光。普照一切。令離三塗。
得無上力。是故號此菩薩。名大勢至
三塗　經音義曰。賢劫經。三塗又作途 &MT04399;

二形同。達胡反。言三塗者。俗書春秋有三
途危險之處。借此名爲塗。猶道。非謂
塗炭之義。若依梵本。云阿波那伽低。此
云惡趣。不名惡道。道是因義。由履而行。
趣果名已到之趣。不名惡道
寶缾　名義集云。軍遲此云瓶。西域記云。
捃稚迦即澡瓶也。玉篇云。瓶汲器。又甖總名
也。正作缾同。薄并反
佛刹　新華嚴音義曰。佛刹。刹具正云紇
差怛羅。此曰土田。差音初界反。經音義
曰。花嚴經切刹。又作擦同音察。梵言差多
羅。此譯云土田。經中或言國。或云土者。同
其義也。或作刹土者。存二音也。即刹帝
利名守田主者。亦是也。案刹書無此字。即
刹字略。㓼音初一反。浮圖名刹者。訛也。
應言刺瑟胝。刺音力割切。此譯云竿。人
以柱代之。名爲刹柱。以安佛骨。義同土
田。故名刹也。以彼西國塔竿頭安舍利
故
側塞　廣韻曰。側傍也。阻力反。塞滿也。窒
也。蘇則反。又先代反。邊塞也
胞胎　經音義曰。智度論云胞胎。補交反。

説文。兒生裹衣者胞也。漢書云。同胞之
徒。如淳曰。同胞親兄弟也
讀誦　東宮切韻曰。釋氏云。讀ト云ハ目對文。而
口唱也。郭知玄云。誦去本闇述也。孫愐云。
對文曰讀背文曰誦
勇猛　案廣韻云。勇驍也。余隴反。猛武也。

莫幸反

本

言驍武者。慔然不抱慵弱心也｣

須臾　名義集曰。摩睺羅。毘曇翻爲須臾。
一日一夜共有此須臾。僧祇云。二十羅預名
一須臾。新華嚴音義云。玉篇云。須臾俄頃之
間也。倶舍論云。百二十刹那爲一怛刹量。
六十怛刹那爲一臘縛。三十臘縛爲一須臾。
三十須臾爲一晝夜也。禮記曰。君子云禮
樂不可斯臾去身。鄭玄曰。斯臾猶須臾｣
法子　孔安國注孝經曰。子者男子之通稱

也

本

今案歸佛法男子也

如一念頃　名義集曰。刹那。楞伽云。刹那
時不住名爲刹那。倶舍云。壯士彈指頃六
十五刹那。仁王云。一念中有九十刹那。一
刹那經九百生滅。毘曇翻爲一念。日藏云。
我今復説刹那之數。一千六百刹那名一迦
羅。六十迦羅名摸呼律多。三十＊摸呼律多
爲一日夜。倶舍曰。時之極少名刹那。時之
極長名爲劫。通明極少。凡有三種。倶舍頌
曰。極微字刹那。色名時極少。釋曰。分折諸
色至一極微爲色極少。分折諸名及時至
一字一刹那。爲名極少時極少。往生論注
曰。百一生滅名一刹那。六十刹那名爲一
念時節
經宿　玉篇曰。玉篇曰。宿夜止也。住也。舍也。思六
反。又思宙反。星宿。左傳云。一宿爲舍。毛詩
云。有客宿宿。有客信信。注云。一宿曰宿。

再宿曰信

本

今案。野徑之行客。山路之遊子。

晝投歩。夜止宿。經宿經夜。乃是一夜
威儀　左傳曰。引之表儀。注引導也。表儀
猶威儀也。孝經曰。容止可觀進退可度。
孔安國云。容止威儀也。尚書云。夫人夫人
自亂于威儀。孔曰。夫人夫人自治正於威
儀。有威可畏。有儀可象。然後足以帥人
是也
熏修　東宮切韻曰。熏許云反。説文火煙上

出

私案文選尋煙染
芬熏息猶芳

修熏也。息流反。九品往生

義＊云。如沈檀等熏衣時。香氣遍人之所愛
敬。戒善亦爾。有暫時戒徳熏身。佛之所
愛故
須陀洹　新花嚴音義曰。須陀洹正云窣路
陀阿鉢嚢。言窣路陀者。此云入也。阿鉢
嚢者。此云流也。謂適斷見惑捨異生性。初
獲聖性。入聖流。故名入流也
仁慈　經音義云。維摩經。仁者而親反。
周禮六徳。一曰仁。鄭玄曰。愛人及物曰
仁。上下相親曰仁。釋名云。仁者忍也。好
生惡殺。善惡含忍者也。論語曰。顏淵問
仁。子曰。剋己復禮。爲仁。左傳云。詩云。恤
民爲徳。正直爲正。正曲爲直。參和爲仁。
杜預曰。徳正直三者備。乃稱仁也。禮記
曰。温良者仁之本也。敬愼者仁之地也。寛裕
者仁之作也。歌樂者仁之和也。分散者仁之
施。東宮切韻曰。郭知玄云。仁不惡於人。釋
氏云。仁忍也。愛人及物曰仁。好生惡殺曰
仁。仁忍也。善惡含忍也。武玄之云。仁義禮
智信。謂之五常。仁主東方木。仁爲角聲。麻
果云。諡法貴賢親親曰仁。曹憲云。慈愛也。
案慈愛下。孝者下所以事上。禮記。父慈子
孝是也。老子曰。我有三寶。持而保之。一曰
慈。二曰儉。三曰不敢爲天下先。注云。慈愛
百姓若赤子也。以慈仁故。能勇於忠孝。
夫慈仁者。百姓親附。并心一意。止觀云。
束於十善。即是五戒。深知五常五行。義亦

似五戒。仁慈

六兢愍
也憐也

矜養。不害於他。不

殺戒也
善知識　禮記子曰。君子能好其正。小人
毒其正。鄭玄曰。正當爲匹。字之誤也。匹
謂知識朋友也。新華嚴音義曰。善知識者。
是戒師。傳尚書云。周官三公三孤。言三
公者。謂太師太傅太保。師謂天子所師法。
傅相天子。保謂保安天子於徳義。此三公
之仕佐王。論道經緯國事。和理陰陽。有
徳行者。乃堪之也。三孤。謂少師少傅少保。
孤特也。言卑於三公。尊於六卿特置少三
人也。今案。所喩雖擧師傅。義通於保。謂

求道者。得善友益己。猶天子之有三公三
孤佐弼之也
壯士　玉篇曰。壯健也。阻亮反。士事也。事几

反

尚書注云。士事
也。典政事也

倭名云。日本紀私記云。壯士

＊和名多計
岐比度

漢語鈔云壯士

和名阿
良之古

屈伸　廣韻曰。屈曲。伸舒。上區勿反。下失
人反東宮切韻曰。郭知玄云。屈不伸也。釋
氏云。屈折伏也。曲也。今案。周易尺蠖之屈。
以求伸。顧野王案。伸不屈之稱也
慚愧　名義集云。地底迦此云有愧。涅槃

經

南十七
十六丁

云。諸佛世尊。常説是言。有二白

法能救衆生。一慚二愧。慚者自不作罪。愧
者不教他作。慚者内自羞恥。愧者發露向
人。雜阿含經云。世間若無有慚愧二法
者。違越清淨道。向生老病死。阿毘達磨論
云。慚者。謂於諸過惡。自羞爲體。愧者於惡
羞他爲體。涅槃經。智者有二。一者不造
諸惡。二者作已懺悔。愚者亦二。一作罪。二

覆藏

本

今案孔安國注尚書曰。慚愧於仁人

賢士是也
南無　經音義曰。法華經。南無或作南
謨。或言那摸。皆以歸禮譯之。言和南。訛
也。正言煩淡。或言槃淡。此云禮也。或言歸
命。譯人義安命字。新花嚴音義云。南無亦
云萳忙。此曰敬禮。萳奴感反。名義集云。
南無或那謨或南摩。此翻歸命要律儀翻恭
敬。善見論翻歸命覺。或翻信從。法華經疏
云。南無大有義。或言度我。我可施衆生。
若佛答諸佛。度我義不便。五戒經稱驚
怖。驚怖正可施佛也。生死險難。實可驚怖｣
愚人　廣韻曰。愚憃。説文愚戇。從心禺。禺母
猴屬。獸愚者。虞倶反。鄭玄注周禮曰。憃愚。
生而癡。騃童昏者也。五行大義曰。愚人嚚
闇無知菽 &T007233;

不辨謂之愚人。孔子曰。其智
可及。其愚不可及者。以其禀昏濁氣而
生。非學所得也。亦曰庸人。孔子曰。不存
始終之規。口不吐訓格之言。又不擇賢以
詫身。不力行以自定。見小闇大。而不知
所務從。物如流而不知所執。此庸人也｣
安慰　廣韻曰。慰安慰也。於胃反。毛詩言。
吉甫作頌。穆如清風。仲山甫永懷。以慰其
心。箋云。以慰安其心也。又云。有子七人。莫
慰母心。傳云。慰安也
不遑　經音義曰。大菩薩藏經云不遑。又
作惶同。胡光反。廣雅惶暇也。言無閑暇
也

侍女　廣韻曰。侍近從也。承也。時吏反

本

案侍者。近夫人。承命從事之群女也
霍然　經音義曰。正法華經。霍然。呼郭
反。案霍然倏忽急疾之貎也

廓然　經音十

三丁
表

云。大論廓然口郭

切。廣雅廓空也。方言張小使大謂之廓。爾
雅廓大。孫炎曰。廓張之大也
分陀利華　經音義曰。放光般若＊經。分陀
利又作芬。此譯云白蓮華也。又大菩薩藏
經作奔茶利。義同前。新花嚴音義云。芬陀
利此云白蓮華。亦曰百葉花是也
道場　梵語勘文曰。菩提曼拏攞此翻道
場。廣韻云。場祭神通處也。又治穀地也。
直良反。淨影義疏。場猶處也。得道之處。名
曰道場。如治麥之處名爲麥場。新譯花嚴
音義曰。菩提場中。菩提者此云覺也。場漢
書音義曰。築土而高曰壇。除地平曰場。
斯皆神祇遊止也。西域記云。菩提樹垣正
中。有金剛座。昔賢劫初成。與大地倶起。據
三千世界之中。下極金輪。上侵地際。金
剛所成。周百餘歩。賢劫千佛坐之。而入金
剛定。故云金剛座焉。證聖道所。亦曰道
場。大地震動。獨無傾搖
佛告阿難汝好持是語持是語者即是持無

量壽佛名　法華文句

一。一。
五十三

曰。正法念經

明三阿難。阿難陀此云歡喜。持小乘藏。阿
難跋陀此云歡喜賢。受持雜藏。阿難婆伽此
云歡喜海。持佛藏。阿含經有典藏阿難。持
菩薩藏。蓋指一人具於四徳。傳持四法

門。其義自顯

云云

釋聞者。阿難佛得道夜

生。侍佛二十餘年。法輪。我爾時不見。如
是展轉聞。當知不悉聞也。舊解云。阿難

得佛覺三昧力。自能聞。報恩＊經。阿難求四
願。所未聞經。願佛重説。又云佛口密爲説
也。胎經云。佛從金棺出金臂。重爲阿難
現入胎之相。諸經皆聞。況餘處説耶。此文
阿難得記即憶本願。持先佛法。皆如今也。
此因縁釋也。若約教者歡喜阿難。面如淨
滿月。眼若青蓮華。親承佛旨。如仰貎器。
傳以化人。如瀉異瓶。此傳聞聞法也。歡
喜賢。住學地。得空無相願。眼耳鼻舌諸根
不漏。傳持聞不聞法也。典藏阿難。多所含
受。如大雲持雨。此傳持不聞聞法也。阿
難海。是多聞士。自然能解了是常與無常。
若知如來常不説法。是名菩薩具足多聞。
佛法大海水流入阿難心。此傳持不聞不聞
法也。今經。是海阿難持不聞不聞妙法也。

又

二･一･
三十四

云。阿難此云歡喜。或無染。淨飯

王冀太子爲金輪覇其宗社。忽棄國損王。
憂惱殆絶。魔來誑之。汝子已死。王哭云。阿
夷語。既虚。瑞相無驗。復有天。汝子成佛。王
疑求決。須臾信報。昨夜大動。太子成佛。王
大歡喜。白飯王奏云。生兒。擧國欣欣。因名

歡喜

乃至

中阿含云。四衆若聞阿難所説。若

多若少。無不歡喜。欲發問時。先爲謦咳。大
衆皆歡喜。阿難四月八日。佛成道日生。侍
佛得二十五年。推此今年五十五。阿難年
二十五。佛時求侍五百請爲。如前説。衆

勸阿難。阿難隨順五百皆歡喜

＊乃至

中阿含

第七云。阿難侍佛二十五年。所聞八十千
犍度。皆誦不遺。不重問一句。念力歡喜。

＊乃至

増一云。知時明物。＊處至無疑。所憶

不忘。多聞廣達。堪任奉持。阿難第一。約教
者。歡喜阿難三藏也。賢阿難通也。典藏阿
難別也。海阿難圓也。涅槃經云。善男子。阿難
比丘具足八法。能具足持十二部經。何等
爲八。一者信根堅固。二者其心質直。三者
身無病苦。四者常勸精進。五者具足念心。
六者心無憍慢。七者成就定意。八者具足從
聞生智。阿難如是具足八法。是故我稱阿
難比丘。爲多聞藏。又云。文殊師利。阿難比
丘。是吾之弟。給事我來二十餘年。所可
聞法具足受持。喩如瀉水置一器。般泥洹
經云。佛告比丘。阿難比丘有四種徳。其四
衆之阿難所。從問經戒。阿難爲具廣陳宣
之。四輩弟子靡不欣擇。斯謂第一徳。復
有四輩弟子。不解經奧。至阿難所。啓質
所疑。阿難釋經無不開解。聞者不厭。斯
謂第二徳。四輩高徳覩阿難侍佛左側。無
不吟詠。斯謂第三徳。佛所説經言無多少。
阿難所聞皆識。諷誦宣授四輩。一無増減。

是謂第四徳

本

粤信瑞聞付屬之微言。思流通之大益。欽仰

不輕。歸依惟重。故廣集。莫痛繁

矣

淨土三部經音義集卷＊第四

　沙門信瑞纂　
阿彌陀經
舍衞國　經音義曰。金剛般若經舍衞國。
十二遊經云無物不有國。或言舍婆提城。或
言捨羅婆悉帝夜城。並訛也。正言室羅伐
國。此譯云聞者城。法鏡經云聞物國。善見
律云舍衞。是人名。昔人居住此地。往古有
王。見此地好。故乞立爲國。以此人名號
舍衞國。一名多有國。諸國珍奇皆歸此國
也。霅川新疏云。舍衞者。正言室利羅筏悉
底。訛言舍衞。新翻豐徳。謂豐四事。一財物。
二欲塵。三多聞。四解説。舊翻聞物。厥意大
同。此是中印度北橋薩羅國都城名。爲簡
南薩羅國故。以城名而爲國號
祇樹　經音義云。金剛般若＊經。祇樹或言
祇陀。或云祇洹。皆訛也。應言逝多。此譯云
勝氏。即憍薩羅國波斯匿王之子也。波那此
云林。正言飯那。以樹代之耳。霅川新疏
云。祇樹者。梵云祇洹。亦云祇陀。正云逝多。
此翻戰勝。波斯匿王太子也。生時與外國
戰勝。是故以人而命其樹。法鏡經云爲勝
氏樹

給孤獨　經音義曰。金剛般若＊經給孤獨。
應言阿那他。此云無親。舊人義譯爲孤獨。
賓茶寫耶此云團與。舊人義譯爲給。猶是
須達多之別名。此云善與。故得給孤獨
名也。舊言阿那邠抵。惡言阿藍。訛略。
磨者園＊也。新華嚴音義云。須達多此云
善給施無依怙者。舊譯給孤獨者是也
大阿羅漢　新花嚴音義云。阿羅。案梵語
中。此名舍。攝多義。依大婆娑論第九十四
中。四義譯。一者應供。二者殺賊。三者不生。
四者遠惡。依唯識論中。三義譯。一已永害
煩賊故。二應受世間妙供養故。三永不
復處分段生死故。依成實論中一釋。謂
斷惡惑盡故。名阿羅漢。舊翻之爲無生。
謂三界惑盡。更無三界生故也
衆所知識　孤山疏云。衆所知識者歎徳
也。聞名欽徳曰知。覩形敬奉曰識。行宗
記云。徳業爲人所知。容儀爲人所識
長老　東宮切韻曰。釋氏云。長張兩反。大也。
増也。薛峋云。又張丈反。進也。尊也。百物所
成謂之長。祝尚丘云。長大師也。孫伷云。左
傳。教誨不倦曰長。儀禮献衆賓之長。鄭玄
曰。長其老者＊也。鄭玄注周禮曰。老尊稱＊也。
聞持記云。徳重故。長臘高故老。南山業疏
云。長老乃大故。經中長老舍利弗賢者阿難
等。律中不定。今略釋之。行解具故。名爲大
徳。年臘高遠。名爲長老。如俗中云長老之
言。善見云。大爲大徳。小爲長老。孔安注
孝經曰。事父母。接兄弟。和親戚。睦宗族。
敬長老。信朋友是也
弟子　名義集云。室灑舊翻弟子。新云所
教。南山曰。學在我後名弟。解從師生名
子。天台。師有匠成之能。學者具資禀之
徳。資則捨父從師。敬如父。師之謙讓。處
資如弟。故夫子云。回也處余如父。余也
處囘如弟。律曰。和尚於弟子當生兒想。
弟子於和尚當生父想。司馬彪曰。從弟子
謂門弟子。老子曰。善人不善人之師也。
不善人善人之資囘＊也。南山云。佛法増益廣
大。實由師資相攝。互相敦遇。財法兩濟。日
益業深行久徳固。皆頼此矣。比。眞教陵遲。
慧風掩扇。俗懷侮慢。道出非法。並由師無
率誘之心。資缺奉行之志。二彼相捨妄流鄙
境。欲令道光。焉可得乎
釋提桓因　經音義曰。道行般若經。因
＊抵直尸反。或言因提梨。或言因陀羅。正
翻名天主。以帝代之。故經中亦稱天王。
或稱天帝釋者。並位與名也。新花嚴音
義云。釋提桓勘此中梵本。之與第一卷説
不殊。古人謬置桓字。深成罪過＊也。智
論問曰。先言釋提字提桓因。是天主。今
佛何以不言釋。乃命言憍尸迦。答曰。昔摩
伽陀國中有婆羅門。名摩伽。姓憍尸迦。有
福徳大智慧。智友三十三人共修福徳。命
終皆生須彌山頂第二天上。摩伽婆羅門。
爲天主。三十二人爲輔臣。以此三十三人
故。名爲三十三天。喚其本姓。故言憍尸迦。
或言天主。或言千眼等。大人喚之。故稱其
姓
欄楯　經音義曰。華嚴＊經欄楯又作闌同。
寒＊反。下食允＊反。説文欄檻也。通俗文欄
檻謂之楯。王逸注楚辭云。縱曰檻。横曰楯。

楯間子曰櫺

俗用連
子訛之

階道　廣韻曰。階級也。説文階陛。釋名曰。
階梯也。如梯之等差也。古諧＊反。玉篇云。
階登堂道也
樓閣　東宮切韻曰。郭知玄云。樓櫓。城上屋。
麻果云。樓正樓。通重屋也。爾雅云。四
方高曰臺。狹而脩曰樓。孫愐云。樓閣也。顓
頊所造重屋也。倭名曰。考聲字苑云。今謂臺

上構屋曰樓

音婁。辨色立成
云太賀度能

野王案閣

音各。
今案。

俗謂朱雀門
爲重閣是也

重門複道也

頗梨　經音義曰。涅槃經頗梨。力私反。
又作棃。力奚反。西國寶名也。梵言塞頗

胝迦。亦言頗胝。此云水玉。或云白珠。大
論云。此寶出岩窟中。千年氷化爲頗梨
珠。案西域暑熱無氷。仍多饒此寶。非氷所
化也。但石之類耳。胝音竹尸反。苑法師
云。頗梨正云窣堵致迦。其形少似此方水
精。然有赤有白也。靈芝義疏云。頗梨亦
云頗梨迦。此翻水玉。或云水精
赤珠　名義集曰。鉢摩羅伽。大論此云赤
光珠。佛地論云。赤蟲所出。或珠體名爲赤
珠。智論云。眞珠出魚腹中蛇腦中。漢書
云。珠中陰精。隨月盈虚
車輪　千字文曰。車梵云捨迦吒。輪云斫訖
囉。廣韻曰。古史考曰。黄帝作車。引重致
遠。少昊時加牛。禹時奚仲加馬。周公作
指南車。尺遮反。又音居。東宮切韻曰。武玄
之云。淮南子云。古者見轉蓬爲車。薛峋云。
黄帝造舟車。故號軒轅氏。世本云。奚仲造
車。謂廣制度。麻果云。車輿之總名。易曰。
神農沒。黄帝氏作服牛乘馬。言奚仲作者
非也。奚仲夏時車政。益有加。孫愐云。車乘

也。畜駕之。孫伷云。釋名古者。車

音居

聲如

居云行所以居人也。今曰車車舍也。行者
所處。若居舍也。 &MT03247;

文作

。今案山海經
奚仲生吉光。吉光始以木爲車也。世本
云。奚仲作車。宋忠云。夏禹時也。黄帝時已
有造車駕。此後言作者。爲車政＊也。老子
曰。三十輻共一轂。注云。古者車三十輻。法
月數。共一轂者。轂中有孔。故衆輻共湊
之。案此間大車不過數尺。彼國蓮華甚以
廣大。其義見于靈芝義疏
天樂　經音義＊曰。法華經作樂。五角＊反。
世本云。黄帝世。伶倫作樂。五聲八音。總名
樂也。禮記。比音而樂之。及于戚羽毛。謂
之樂。鄭玄曰。八音克諧謂之樂。禮記曰。
樂者音之所由生也。樂者天地之和也。樂

者由天作。禮以地制

言法天
地之也

樂者敦和

率神從天。又曰。樂者樂也。君子樂得其
道。小人樂得其欲。孝經曰。移風易俗。莫
善於樂。孔曰。樂五聲之主。盪滌人之心。
使和易專一。由中情出者也。故其聞之者。
雖不識音。猶屏息靜聽。深思遠慮。其知音
則修宮商。而變節隨角徴。以改操。是以古
之教民。莫不以樂。以爲無尚之故也。周

禮注。有六樂。雲門

黄帝
樂

大咸

堯樂

大韶

舜樂

大

夏

禹樂

大頀

湯樂

大武

武王
之樂

也。莊子曰。與人和

者。謂之人樂。與天和者。謂之天樂。象曰。
天樂適則人樂足矣
曼陀羅華　新花嚴音義曰。曼陀羅此云悦
意華。又云雜色華。亦曰柔軟聲。亦云天妙
華。霅川新疏云。曼陀羅華古翻白花。大般
若名適意。正法華謂之意花。智論云。天妙
花者名曼陀羅花。又有五色曼陀花。大寶廣
寶篋經云。如曼陀羅華無風之時。香气普
遍滿一由旬。如曼陀花有臭香者。一切病
愈無諸苦患
清旦　廣韻曰。釋名云。清青也。去濁遠穢。
色如青也。又靜也。澄也。潔也。七情反。説文
云。旦明也。從日見一上。一地也。徐鍇曰。日
出於地。兜散反。涅槃經。晨朝。音義云。
晨爾仁＊反。爾雅晨早也。釋名云。晨伸。

言其清旦日光復伸見也

本

今案。清旦晨朝

也。問云。於十二時。晨朝正當何時乎。答云。
孫愐云。晨寅時也。説文云。晨早昧爽。徐鍇
云。昧爽爲寅。難云。呂向注文選曰。晨謂日

出時也

釋名
同之

而世人寅時不見日光。相違如

何。會云。應邵漢官儀云。太山東南名云日
觀。鶏鳴時見日。玄中記云。東南有桃都山。
上有大樹。名曰桃都。枝相去三十里上有
天鶏。日初出照此木。天鶏即鳴。天下之鶏

皆隨之鳴

云云

日出暘谷照桃枝時。神鶏

見旭日光芒初發音聲。天下凡鶏隨之咸

鳴。鶏鳴者丑時。丑終日光雖初發。瞳朧未
照曀。至于寅初其光甚清明。世人雖知暗。
神鶏見告晝。此乃晨朝也。徐鍇云。凡自夜
半子以後爲晝。六壬樞機經云。寅爲旦。戌
爲暮。世俗以寅時爲晝之證是＊也
衣裓　經音義曰。衣裓孤得＊反。謂衣
噤或作襟。霅川新疏云。舊云衣襟。眞諦
云。外國盛花器＊也
飯食　千字文云。薄多阿賀羅此云飯食。
廣韻曰。周書云。黄帝始炊穀爲飯。又作
餅飰二形同。符萬＊反。大戴禮云。食穀者。
智慧而巧。古史考云。古者茹毛飮血。燧
人鑚火。而人如裹肉而燔之曰炮。及神
農時。人方食穀。加米于燒石之上。而食
之。＊及黄帝。始有釜甑。火食道成矣。新
花嚴音義曰。飯食扶晩＊反。説文云。飯食
也。謂食飯。飯蓋喫之異名爾
經行　寄歸傳經行小病章曰。五天之地。道
俗多作經行。直云直來祇遵一路。隨時
適性。勿居閑處。一即瘥病。二能銷食。隅
中日映即行時也。或出寺長行。或於廊下
徐行。若不爲之身多病苦。遂令脚腫肚腫
臂疼 &T050509;

疼。但有疾飮不銷。並是端居所
致。必若能行此事。實可資身長道。故鷲山
覺樹之下。鹿苑王城之内。及餘聖迹皆有世
遵經行之基耳。濶可二肘長十四五肘。高二
肘餘。疊甎作之。上乃石灰素作蓮花開勢。
高可二寸。闊纔一尺有十四五。表聖足迹。
兩頭基上安小制底。量與人齊。或可内設
尊容。爲釋迦立像。若其右繞佛殿旋遊
制底。別爲生福。本欲虔恭。經行乃是銷散
之義。意在養身療病。舊云行道。或云經
行。則二事總包。無分涇渭。遂使調適之
事。久闕東川。經云觀樹經行。親在金剛座
側。但見眞迹。未覩圓基耳。四分律云。
經行有益好堪遠行。能思惟。病消。食飯
得定久住
之鳥　千字文云。愽乞史抳。此云鳥。廣韻
曰。説文云。鳥長尾禽總名也。都了反。倭名。

爾雅云。二足而羽曰禽

音瑟和名
與鳥同

一説

飛曰鳥。走曰獸。總謂之禽

訓與
獸同

毛詩注

云。鳥之雄雌

熊斯二音。和名上
乎度利。下米度利

不別者。以

翼和之。右掩左雄。左掩右雌。陰陽相
下之義也
白鵠　經音義＊曰。涅槃＊經。白鶴今作隺
同。何各＊反。今注云。鶴千歳則變蒼。又千歳
則變黒。所謂玄鶴是也。經文作鶴。胡哭
＊反。案廣志云。鵠形似鶴色蒼黄＊也。霅川新
疏云。白鵠舊云鸛水鳥也。夜半水泣。咸其
生氣。則益喜而鳴。其聲高亮。聞八九里。東
宮切韻曰。郭知玄云。鴻鵠似鶖色蒼。釋氏
云。鳱鵠鳥似鵲。鵠一名射的。又似鳳白色。
又似鶴蒼黄色。孫愐云。鵠鶴屬也。孫伷云。
韓詩外傳云。鴻鵠一擧千里。楚辭曰。黄鵠
之一擧知山川之紆曲。再擧知天地之圓方。

古篤反。漢語鈔古布。
日本紀私記久久比

子對
反。綵也

翔。霅川新疏云。孔雀生於西方。周
書曰。成王時有献此土。異物志云。南方有
孔雀。大如鶏。尾長於身。手拍則舞。文選

呉都賦曰。孔雀綷

祖會

羽而

翔。劉曰。孔雀

尾長六七尺。緑色有華彩。向云。孔雀以五

色羽翰。倭名云。兼名苑注云。孔雀

俗音
宮

反

毛端圓一寸者。謂之珠毛。文如畫。此鳥

或以音響相接。或以見雄則有子
鸚鵡　名義集曰。臊陀或叔迦婆嘻。此云
鸚鵡。説文能言鳥＊也。霅川新疏曰。鸚字

作 &T063765;

。山海經云。黄山及數歴之山有鳥
焉。其壯如鴞。赤啄。人舌能言。名鸚鵡。
郭璞曰。鸚鵡舌似小兒舌。有五色者。亦有
純白。東宮切韻曰。郭知玄云。鸚鵡能言。有
三色異。釋氏云。鸚鵡丹紫翠毛羽。出隴西。
麻果云。鸚鵡有三種。青一種。白一種。五
色一種。交州已南諸國盡有之。白及色者
其性尤慧解。隋開皇十八年。林邑國有献
白色者。時以爲異。是歳貢士試賦。孫愐云。
鸚鵡人禽。今案禮記鸚鵡能言。不離飛
鳥。倭名云。山海經曰。青羽喙。能言。名
曰鸚鵡。郭璞曰。今之鸚鵡也。脚指前後。
各有兩者＊也
舍利　名義集云。舍利此云春鸎。黄鸝也。
詩曰。出自幽谷遷于喬木。又翻鶖鷺。七
由＊反。玉篇曰。水鳥也。詩曰。有鶖在梁。鷺

來故

爾雅云。白鷺也。鸚鵒頭翅背上有長

翰也。霅川新疏云。舍利翻鶖鷺。又云鸚
鵒。亦曰春鸎
迦陵頻伽　名義集云。迦陵頻伽此云妙聲

鳥。大論云。如迦羅頻伽鳥。在 &T021400;

口角

中未

出。發聲微妙勝於餘鳥。正法念經云。山名
曠野。其中多有迦陵頻伽。出妙音聲。如是
音聲。若天人賢那羅等無能及者。唯除
如來音聲。經音義曰。迦陵頻伽。經中或
作歌羅頻伽。或云加蘭迦。或言羯羅頻迦。
或言毘伽。梵音訛轉也。迦陵者好。毘伽者
聲。名好聲鳥＊也。新花嚴音義云。迦陵頻
伽鳥。此云美音鳥。或曰好聲鳥。此鳥本出
雪山。在殼中。即能鳴。其音和雅。聽者無厭
共命　名義集曰。耆婆此翻生。勝天王
云生生或翻命。法華云命命。雜寶藏經
云。雪山有鳥。名爲共命。一身二頭。識神各
異。同共報命。故曰命命。經音義曰。大集
經耆婆。耆婆鳥此言命命鳥是也
和雅音　廣韻曰。和聲相應。胡臥反。又

音禾。雅正也。五下＊反

本

案和者調和音

聲。克調不違樂音故。雅者嫺。韻響正雅。
專順佛法故
演暢　經音義曰。法華＊經演暢。勅亮＊反。
廣雅暢達明＊也
變化　廣韻曰。變化也。通也。易也。彼春
＊反。鄭玄曰。化猶生也。經音義云。説文曰。
化變也。謂變化無常也。文選 &MT04400;

鳥賦曰。萬
物變化。翰云。萬物變化。遷轉反覆無定。銑
云。變化。反覆無始無終。東宮切韻曰。周易
堅柔相推而生變化。變化者進退之象也。韻
圃絶形爲化。王逸曰。化變也
微風　廣韻曰。微妙也。細也。風教也。聲也。
河圖曰。風者天地之使。元命包云。陰陽怒而
爲風也。毛詩傳云。清微之風。化養萬物者
也
自然　文選辨命論曰。夫道生萬物。則謂
之道。生而無主謂之自然。善曰。老子云。
天法道。道法自然。向曰。任其主性故無主。
王弼曰。自然者。無稱之言。窮極之辭。郭象
注莊子曰。天地者萬物之總名也。天地以萬
物爲體。而萬物以自然爲正。自然者不爲
而自然者也。尚書曰。水云潤下。火曰炎上。

孔曰。言其自然之常性也

本

案自然者。非

凡聖鬼神作。唯是法爾道理之謂也
障閡　玉篇曰。障隔也。亦作瘴。之尚之羊二
反。經音義曰。礙字古文作硋同。五代
＊反。説文礙止也。又作閡。説文云。閡門外
閉＊也

壽命　梵語勘文云。阿廋灑此云壽命。經
音義云。涅槃＊經。壽命視柳＊反。案壽亦即
命也。壽取一期之名。命取人之生分。但異
名耳。説文壽久也。釋名曰。生已久遠氣終
盡也。又音視溜＊反。上壽也。溜音力救反
人民　玉篇曰。人象辟脛之形。萬物之靈

也。而眞反。白虎通云。人者男女總名也

審如
一卷

説文曰。民衆萌也。彌隣反。東宮切韻曰。郭知
玄曰。民王者百姓。釋氏云。民氓也。薛峋
云。民無知稱。祝尚丘云。民亦冥也。孫愐云。
案天子曰兆民。諸侯曰萬民。賈逵云。四民
士農工商也。禮記孔子曰。古者長民。朝廷
敬老。鄭玄云。長民者天子諸侯也。毛詩蒸
民鄭氏注禮記曰。黔首謂民＊也。倭名曰。

日本紀私記云。人民

比度久佐。或説云
於保無太賀良。

衆生　經音義曰。花嚴＊經禪頭。梵言。或
云禪豆禪兜。或言繕都。此譯云衆生＊也。
又對法論曰。梵云薩埵。薩此云有。埵此
言情。故有情言衆生者。案梵本僕呼膳那
此云衆生。語名別也。故從本譯也。同性經
言。衆生者衆縁和合名衆生。所謂地水
火風空識名色六入因縁生。楞伽王言。世尊
彼衆生者。以何爲本。依何而住。以何爲
因。佛言。此衆生者無明爲本。依愛而住。以
業爲因。楞伽王言。世尊業有幾種。佛言。
業有三種。何等爲三。謂身口意業法華文
句云。衆生者。中阿含十二云。劫初光音天
下生世間。無男女尊卑。衆生。故言衆生。
此據最初也。若攬衆陰。而有假名衆生。
此據一期受報也。若言處處受生故名衆
生者。此據業力五道流轉也。正法念經云。

十種衆生。謂長短圓方三角青黄赤白紫

云

禮記云。衆生必死必歸土。此謂之鬼。骨

肉弊于下陰爲野土也
阿鞞跋致　經音義曰。法花＊經。阿鞞跋。頻
脂＊反。譯言不退住也。此與聲字同。諸經
中作阿毘跋。或作阿惟越致。皆梵音訛轉
＊也。名義集云。阿鞞跋致。此云不退轉。不
退有三義。入空位不退。入假行不退。入中
念不退。妙樂云。般若是位。離二死故。解脱
是行。諸行具故。法身是念。證實境故。智
論云。無生忍法即是阿鞞跋致地
一生補處　經音義云。菩薩瓔珞＊經。阿惟
顏。案菩薩十住經云。第十阿惟顏住。謂一生
補處者＊也。靈芝義疏云。一生補處。即覺

菩薩。如觀音勢至等。智度論曰

經曰

一切菩

薩皆是補處。紹尊位者。問曰。若彌勒菩薩。
應稱補處。諸餘菩薩何以復言紹尊位者。
答云。是諸菩薩。於十方佛土。皆補處
阿僧祇　經音義曰。法花＊經。無央。於良
反。梵云阿僧企耶。丘豉＊反。此云無數。舊
言阿僧祇。訛略＊也
劫　新花嚴音義＊曰。劫梵言。具云羯臘
波。此翻長時。名義集曰。 &T075586;

陀劫簸劫
簸。大論秦言分別時節。 &T075586;

陀秦言善。有
千萬劫過去。空無有佛。是一劫中有千佛
與。淨居諸天歡喜故。名善劫。此一劫内
有四中劫。成住壞空。輔行云。劫此云時。倶
舍等論。多以二十増減爲一中劫。八十増
減爲一大劫。金光明經云。梵天三銖天
衣。三年一拂。拂盡稷方四十里石。以爲小
劫。八十里盡以爲中劫。百里盡名爲大劫。
不於如此劫數修行。不名菩薩。又云。有
一里劫。二里劫。乃至百里劫。又云。有大方
城。周四十里。滿中芥子不概令平。百年
取一盡。名爲劫。經劫無數。名阿僧祇。委
出劫義
男子　千字文云。補嚕灑此云男。梵語勘
文云。金剛經云。補嚕麁縛。此云丈夫。説文
曰。男丈夫也。從田力。言男用力於田也。

年覃＊反。周易云。有天地然後有萬物。有
萬物然後有男女。有男女然有夫婦。有
夫婦然後有父子。有父子。然後有君臣。有
君臣然後有上下。有上下然後有禮義。

有所錯。又云。乾道成男

王曰乾
陽物也

坤道成女

王曰。坤陰物也。謝曰。
此原變化之所生也

倭名曰。説文云。男

倭名
乎能古

丈夫也。白虎通曰。男謂之士。孝經注曰。

子者男子之通稱也。公羊傳曰丈夫

萬葉集
云。末

須良乎。日本紀私記。
男子讀與上。同

女人　千字文云。悉怛哩此云女。梵語勘文
云。金剛經悉怛哩婆。此云女人。東宮切韻
曰。釋氏云。女在父母家之稱。婦在夫婿家
之稱。孫伷云。大戴禮云。女者如也。言如男

子之教也。倭名曰。日本紀云。手弱女

多
乎

夜
米

婦人

同上

名號　倶舍光記云。梵云那摩。唐云名。
是隨義。歸義。赴義。召義。謂隨音聲歸
赴於境。呼召色等也。經音義云。名彌成

＊反。名標幟也。

上幟也
下幡也

亦所以名質也。自命

也。左傳名以制義。廣雅名成也。廣韻曰。
名字。春秋説題云。名成也。大也。功也。號也。
説文曰。自命也。从夕口。夕者冥。冥不相
見。故以口自名也。武并＊反。號令也。召也。
呼也。亦作號同。胡倒＊反。東宮切韻曰。郭知
玄云。名所以名質也。釋氏云。名號也。武玄
之曰。名明也。以明其質。從夕从口。闇不
相見。須口以自名也。薛峋云。人及萬物各
須有以名。其質明顯。而分別也。又有異徳
顯亦別謂之名。山丘衆物有奇異亦皆謂
之名也。號施令。又召也。麻果云。號者功之
状也。名號＊也。今案名號者異體同訓。乎
他差別也
顛倒　輔行曰。顛即頂也。頂墜於下。故名
顛倒。廣雅云。顛倒也。論語注云。顛沛僵伏
＊也
阿閦　經音義云。明度無極。經云阿閦。案閦
字所無相承。叉六＊反。餘經作無怒。亦云
無動。或云無怒覺。皆義譯其名也。名義
集云。阿閦。淨名經云。有國名妙喜。佛
號無動。疏云。阿之言無。閦之言動
恒河沙數　經音義曰。倶舍論云。殑伽河。
其昇＊反。諸經論中或作恒河。亦去恒迦
河或作強伽河。皆訛也。此河從無熱惱池
東面象口而出。流入東海。舊譯云天堂來。
本入摩醯首羅天頂。從耳中出。流在地
上。以此天來也。其沙至細。與水同流。以
手掬水。滿手中。把沙還隨水出。故諸經
論中多以喩＊也。慈恩玄賛云。梵云殑
伽。訛略云恒河。神之名。河從彼稱。殑字
其矜反。去聲。經中説恒河爲喩。無熱地
出四大河此即一也。一由沙多。二由世人
共爲福水。入洗罪滅。投死生天。三雖經
劫壞。名字常足。四佛多近此宣説妙法。五
衆人共委故多爲喩。仍取初出池口方四
十里沙。以爲譬。西域記云。贍部洲之中

地者。阿那婆答多池也

唐言無熱惱。舊云
阿耨達池。皆訛也

在香山之南。雪山之北。周八百里。金銀
琉璃頗胝飾其岸焉。金沙彌滿。清波晈
鏡。大地菩薩。以願力故。化爲龍王。於中潜

宅。出清冷水。洽

及也

贍部洲。是以池東

西。銀牛口流出殑伽河

舊曰恒河。又
曰恒伽訛也

繞池

一匝。入西南海池西面琉璃馬口流出縛

蒭河

舊曰博叉
河。訛也

繞池一匝。入西北海。池北

面頗胝。師子口流出徙多河

舊曰私陀
河訛也

繞

池一匝入東北海。或曰。潜流地下出積石

山。即＊徙多河之流。爲中國河源

私案。頌疏
無熱惱池

縱廣正等五十由繕那量。八功徳水盈
滿其中。非得道人。無由能生

釋加牟尼　新花嚴音義曰。釋迦此云能
也。牟尼寂默也。言其三業離於誼雜＊也。名
義集曰。釋迦牟尼。摭華云。此云能仁寂默。

寂默故不住生死。能仁故不住涅槃。悲智
兼運立此嘉稱。發軫云。本起經翻釋迦爲
能仁。本行經牟尼爲寂默。能仁是姓。寂默
是字。姓從慈悲利物。字取智慧冥理。以利
物故不住涅拌。以冥理故不住生死。長
水曰。寂者現物無相。默者示現無説。此
則即眞之應也。能仁是姓者。長阿含云。昔
有輪王。姓甘蔗氏。聽次妃之讃。擯四太子。
至雪山之北。自立城居。以徳歸人。不數
年間。欝爲強國。父王悔憶。遺使往召四子。
辭過不還。父王三歎。我子釋迦。因此命氏。
又云。住直樹林。又號釋迦。既於林立國。
即以林爲姓。此以釋迦翻直林。寂默是
字者。本行經云。又諸釋種。立姓憍慢多言。
及見太子悉是默然。王云。宜字牟尼。稱
讃淨土經。名釋迦寂靜。又釋迦牟尼翻度
沃焦。如舊花嚴名字品及十住婆娑所列。
大海有石。其石曰沃焦。萬流沃之至石
皆竭。所以大海水不増長。衆生流轉猶焦
石。五欲沃之。而無厭足。唯佛能度。故此爲
名。釋迦牟尼。屬應身也。摩訶衍云。所言
應者。隨順根機。而不相違。隨處隨趣出
現非安樂相。故名爲應。而此應身。周匝千花
上復現千釋迦。一花百億國。一國一釋迦故。
召釋迦牟尼。名千百億化身。唯識論云。
三變化身。謂諸如來由成事智變現無量隨
類化身。居淨穢土。爲登地菩薩及二乘異
生。稱彼機宜現通説法。若就應身開出變
化。則成四身。以現同始終名應。無而欻有
名化。然此三身之法。或執即義名失三
身。或執離義相乖一體。今約三義。通而辨
之。一者體用。智與體冥能起大用。自報上
冥法性體。名眞身。化報下赴縁用。名應
身。故光明云。佛眞法身＊猶虚空。應物現
如水中月。而觀世音普門示現令無涯人獲
乎冥顯兩種利益者。由此二身也。二者權
實。權名權暫實謂實録。以施權故。從勝
起劣。三佛離明以顯實。故從劣起勝。祇
是一身。故曰吾今此身即是法。又云。微妙
淨法身具相三十二。是知順機則權設三身。
就應乃實唯一佛也。三者事理。觀經疏云。
佛本無身無壽。亦無形量。隨順世間而
論三身。是則仰觀至理。本實無形。俯隨物
機。亦垂化事猶明鏡也。像體本虚。若水
月。影光元非實。於亦事而起封執。則
同癡猴墮井而死。學出世法。宜誡之哉。
不退轉輪經曰。阿難當知。若有衆生。已聞
今聞當聞釋迦牟尼佛名者。是諸衆生皆
於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。所以者
何。諸佛菩薩無虚妄故。亦有貪欲及以瞋
恚。阿難何況今日。現於我前能以一華
散我上者。若有衆生。我泥洹後。形像舍
利能持一華。以供養者。如是衆生亦於阿
耨多羅三藐三菩提不退轉。阿難白佛言。若
有畜生。聞釋迦牟尼佛名者。皆阿耨多羅
三藐三菩提不退轉耶。佛告阿難。若有畜
生。聞釋迦牟尼佛名者。是諸畜生皆種阿
耨多羅三藐三菩提種子因縁。所以者何。諸
佛如來。其有聞者必不虚。是故諸佛如來言
無有二。鴦崛經云。一聞釋迦牟尼佛名。

雖未發心。已是菩薩

本

噫遇者聞者。可仰

可信。善男善女。勿癈。勿妄。伏惟釋尊恩徳。
甚深。難思。算數叵覃。恒沙非喩。而今纔標
山海塵渧之功徳。爲得空地廣大之善根
耳
希有　廣韻曰。爾雅云。希罕也。香衣反。老
子注曰。希少也
娑婆　新花嚴音義曰。娑婆此云堪忍也。
謂具足衆惡境。對堪行忍＊也。名義集云。
西域記。索訶世界。三千大千國土。爲一佛
之化攝也。舊曰娑婆又曰娑訶。皆訛也。楞
伽翻能仁。悲花云何名娑婆。是諸衆生。
忍受三毒及諸煩惱。能忍斯惡。故名忍土。
如來獨證自誓三昧經云沙訶。漢言忍界。
眞諦三藏云。劫初梵王名忍。梵王是世界主
故。名忍土。一云雜會世界。長水云。大千

界都名。感通傳。娑婆則大千總名。孤山
云。擧其通名。非指大千＊也
佛説此經已舍利弗及諸比丘一切世間天
人阿修羅等聞佛所説歡喜信受作禮而去
經音義曰。明度無極經云。秋露子。梵言舍
利弗。舊言舍利子。或言奢利富多羅。此
譯云鴝鵒子。從母爲名。母眼似鴝鵒。或如
秋露鳥眼。因以名焉。舊云身子者謬也。身
者舍梨。與此奢利聲有長短故有斯誤。或
言優婆提舍。從父名＊也。大論曰。問。何以
名舍利弗。爲是父母所作字。爲是依行
徳立名。答。是父母所作名字。摩伽陀
國中有大城。名王舍。王名頻婆娑羅。有
婆羅門論義師。名摩陀羅。王以其人能
論故賜一邑。去城不遠。是摩陀羅有婦。
生一女。眼似舍利鳥眼。即名此女爲舍利。
次生一男。膝骨粗大。名 &T025632;

郗羅。

郗羅秦
言大膝也。是時南天行有一婆羅門大論
＊義師。字提舍。十八大經皆悉通利。是人
入王舍城。以銅鍱腹。人問其故。便言。我

所學經書甚多。恐腹破裂。是故鍱之

乃至

是

時摩陀羅語提舍言。汝是聰明人。我以女
妻汝。提舍納其女爲婦。其婦妊夢見一
人身被甲冑。手執金剛。摧破諸山。覺已白
夫言。我夢如是。提舍言。汝當生男。摧伏
一切諸論義師。其弟拘郗羅與姉談論。毎
屈不如。知。姉所懷子必大智慧。未生如是。
何況出生。即捨家學問。至南天竺不暇剪
爪。讀十八種經書。皆令通利。是故時人名
長爪梵士。姊子即生七日之後。裹白氈
示其父。父思惟。我名提舍。逐我名字。字

爲優婆提舍

憂婆秦言逐。
提舍星名也

是爲父母作名。衆

人以其舍利所生。皆共名之爲舍利弗。弗

秦言
子也

復次舍利弗。世世本願。於釋迦牟尼

佛所。作知慧第一弟子。字舍利弗。是爲本

願因縁名字。

取意委
細本

法華文句云。舍利

弗姓拘栗陀。婆羅門種。増一云。我佛法中。智

慧無究。決了諸疑者。舍利弗第一

乃至

及

年十六。究盡閻浮提典藉。無事不閑。博古
覽今。演暢幽奧。十六大國論＊義無雙。五天
竺地最爲第一。師事沙然梵志。道術身子
皆得。師有二百五十弟子。悉付身子而成
就之。沙然臨死。听然而笑。身子問故。答言。
世俗無眼。爲恩愛所親。我見金地國王
死夫人投火聚願同生一處。言已命絶。後
見金地商人問之。事果然。身子追悔。我未
盡師術。而不授此法。爲我非其人。師祕
乎。自知未達更求勝法。而無師可事。雖
不逮此一法。餘皆通達。於外道中最爲第
一。於道見頞顆威儀庠序。因問師法。頞顆
答云。諸法從縁生。是故説因縁。是法縁及
盡。我師如是説。一聞即得須陀洹果。來至佛

所。七日偏達佛法淵海

乃至

十五日後得阿

羅漢。爲羅云和尚。憍梵作師。聲聞衆中左面
弟子。調達破僧引五百比丘去。身子往化。
五百人歸。勞度差角力。度差爲花池。身子
爲象拔花蹈池。度差爲夜叉鬼。身子爲毘
沙門王。種種皆勝。度差降伏。智論問云。
般若波羅蜜。是菩薩摩訶薩法。佛何以故。告
舍利弗。而不告菩薩。答曰。舍利弗於一切
弟子中智慧最第一。如佛偈言。一切衆生
智唯除世尊。欲比舍利弗。智慧及多聞於

十六分中猶尚不及一＊

本

夫此尊者。智慧

無究。決了諸疑。釋尊對之説專修法。有識
披之。知正因極。徳行不可不知。故集之。
見者敬奉

一切　新譯華嚴音義

一･四
紙右

云。一切説文

云。一切普也。普即遍具之義。故切字宜從

十。説文云。十數之具也。有從七者俗也

文

｣

天人　嘉祥百論疏

上中十･
四紙左

云。所以初天

次人者。凡有二義。一天勝人劣。以爲次第。
二久劫以來已有於天。故天前出。從此劫
初始有於人。故後列人。所以但列天人
者。凡稱世尊不出入天故。擧人天總攝
一切。又外道不知有天中之天。是於世尊。

故但列人天

文

阿脩羅　新花嚴音義曰。阿修羅或云阿
素羅。阿此云無。素極也。妙也。羅戲也。言此
類形雖似天。而無天之妙戲也。案婆娑論。
譯爲非天。以此類雖天趣所攝。然多諂詐

無天實徳故。曰非天。如人行惡曰非人。
舊翻不酒者。譯人訛也。謂梵語中窣唎名
酒。而與素羅聲近。即訓阿字爲不故。云
不酒。斯乃失之甚也。案梵本中阿脩羅。是多
聲呼之。阿素洛是小聲呼之。然皆同一稱謂

也

＊本

今按正法念經有二種阿脩羅。一者

鬼道攝魔身餓鬼。有神通力。二者畜生道
處攝。住大海底須彌山側。又智度論。五道
外立脩羅。爲六道。應知之

淨土三部經音義集卷第四

大尾

右三部妙典。彌陀意蜜之淵府。釋迦肝要
之眞藏。巧智甚深。利益廣大。識指歸者。
其唯如覺耶。觀夫訓點狼狽焉。講子猶預
矣。督察此混淆。爲示彼昺徹。華内外一
百餘部之瓊篇。解大小二千餘卷之華紐。
任管見成筆功。覽者早改膠柱之心。
專從脂車之義。箇中或捨數字而取要
之字。或略多言而抄詮言。斯迺爲便
愚蒙易見易知也。庶當時啓齒之倫。後
代反脣之彙。共爲知識。同會淨刹焉

信瑞○圓光大師隆寛律師

長樂寺

敬西信瑞
敬日
南無
願行
信樂
極樂
了圓

維時正徳五

庚子

夷則穀旦

Footnote:

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