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維摩經義疏 (No. 2186_ 聖徳太子撰 ) in Vol. 56

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T2186_.56.0031a01: 善。第三從諸仁者欲得佛身以下。結
T2186_.56.0031a02: 上誡勸。就第一誡惡中。即擧五門
T2186_.56.0031a03: 誡。初擧無常門不可信也。從爲苦爲
T2186_.56.0031a04: 以下。擧苦門。内心不適之苦。外逼謂
T2186_.56.0031a05: 之惱。内外皆不隨故言衆病所集也。從
T2186_.56.0031a06: 身如聚沫以下。擧空門。自有十譬。即分爲
T2186_.56.0031a07: 二。第一前五譬明内我所空。從是身如夢
T2186_.56.0031a08: 以下五譬明外我所空。或云。初五譬。別明
T2186_.56.0031a09: 内五陰空。後五譬總明内五陰空也。經云。
T2186_.56.0031a10: 色如聚沫。受如泡。想如炎。行如芭蕉。識如
T2186_.56.0031a11: 幻。明智手摩不實。從是身無主
T2186_.56.0031a12: 下。擧無我門。亦有二。第一歴以四大譬
T2186_.56.0031a13: 無我。第二從是身無實以下。總四大通寄
T2186_.56.0031a14: 餘事無我也。如地者。地假。四微任持無
T2186_.56.0031a15: 主。今此身亦假。五陰而無主。即如地。如火
T2186_.56.0031a16: 者假。薪焚燒揚炎而無主。此身假名。東西
T2186_.56.0031a17: 而無主。即如火。如風者。風連持鼓動而無
T2186_.56.0031a18: 主。明念念連持而無主即如風。如水者。水
T2186_.56.0031a19: 方圓而無實。明此身掘折從禮而無
T2186_.56.0031a20: 即如水。是身無實四大爲家者。言但合
T2186_.56.0031a21: 成身。何有實。是身爲空離我我所者。内
T2186_.56.0031a22: 身尚無我。外我所那得不空。是身無智如草
T2186_.56.0031a23: 木者。言無神我。是身無作風力所轉者。動轉
T2186_.56.0031a24: 謂有作。但風力所轉實無作。從是身不淨
T2186_.56.0031a25: 以下。明不淨門。就中亦有二。第一初明
T2186_.56.0031a26: 十六物不淨。第二從虚僞以下。皆明理不
T2186_.56.0031a27: 。虚僞之法智者皆以下淨。故言理不淨。一
T2186_.56.0031a28: 云。上已明四門。此下復明不淨・無常・苦・無
T2186_.56.0031a29: 。翻倒。又一云。從虚僞以下。結上五句。虚
T2186_.56.0031b01: 僞結空門。雖假澡浴結不淨門。必歸摩滅
T2186_.56.0031b02: 無常門。爲災以下結苦門。陰界結無我
T2186_.56.0031b03: 。皆可見。隨欲可用也。從諸仁者以下。
T2186_.56.0031b04: 疾爲賓説法中之第二勸善。就中分
T2186_.56.0031b05: 三。第一直勸法身。第二從所以者何
T2186_.56.0031b06: 以下釋勸第三從無量功徳以下。明法身
T2186_.56.0031b07: 。諸仁者此可患厭者。將佛身故。先
T2186_.56.0031b08: 上五門。第二釋勸。佛身者。既是法身。
T2186_.56.0031b09: 故可樂也。就第三明法身因亦有三。第
T2186_.56.0031b10: 一總萬善是法身因。第二從戒定慧以下。別
T2186_.56.0031b11: 行體。第三從如是以下。總結萬善是法
T2186_.56.0031b12: 身因。從諸仁者以下。因疾爲賓説法中第
T2186_.56.0031b13: 三通結誡勸。可見也。然此中法身是何身
T2186_.56.0031b14: 也。解有二。一云。是猶七百阿僧祇身。二云。
T2186_.56.0031b15: 是常住身。何則雖復當此經。未常住
T2186_.56.0031b16: 而此經正滯只在文殊奉旨問疾以後。今
T2186_.56.0031b17: 此品者但是出經阿難後集之日。深取佛意
T2186_.56.0031b18: 末代衆生聞其高徳敬重其説。故以
T2186_.56.0031b19: 此一品全歎淨名無方化物之徳。所以知明
T2186_.56.0031b20: 常亦無慊。若是七百阿僧祇身者。擧
T2186_.56.0031b21: 誡中。餘門可以爲誡。但無常門不
T2186_.56.0031b22: 以爲誡也。何則若是七百阿僧祇身猶未
T2186_.56.0031b23: 無常。豈言如來身。然疑者只就阿難
T2186_.56.0031b24: 論。亦復可然。然此品中事亦是淨名所説。
T2186_.56.0031b25: 阿難但領佛意。而存之也。則淨名意何也。
T2186_.56.0031b26: 且此品事必取問疾以下事存耶。若是者
T2186_.56.0031b27: 常住亦不然也。釋曰。因此現疾明非
T2186_.56.0031b28: 一。受衆亦無數。豈必其然。且淨名意然。若
T2186_.56.0031b29: 文殊問疾之衆。則爲説常亦可妨也。
T2186_.56.0031c01: 此經已明常住則自去也。從如是長
T2186_.56.0031c02: 以下。述其現疾以來方便之迹中。第三
T2186_.56.0031c03: 疾諸賓。聞法發心得益也
T2186_.56.0031c04: 維摩經義疏上卷終
T2186_.56.0031c05:
T2186_.56.0031c06:
T2186_.56.0031c07: 維摩詰經疏卷第中
T2186_.56.0031c08:
T2186_.56.0031c09:  上宮皇御製 
T2186_.56.0031c10: 弟子品第三 明如來聞淨名有疾。遣五百
T2186_.56.0031c11: 弟子疾。故因爲品目也。此品及菩薩品。
T2186_.56.0031c12: 別序中之第三顯徳序也。何則如來三達適
T2186_.56.0031c13: 然萬機同照。豈其不爲遣問疾。但文殊
T2186_.56.0031c14: 往。五百聲聞不堪。八千菩薩亦不能。而
T2186_.56.0031c15: 猶遣者。乃是欲諸人各陳昔日受屈。因
T2186_.56.0031c16: 淨名之妙辯徳行無等雙。是故名爲顯徳
T2186_.56.0031c17: 也。就中開爲二。第一明經家叙淨名悕
T2186_.56.0031c18: 使之想。第二從佛知其意以下。正命遣。第
T2186_.56.0031c19: 一可見。就第二正命遣中自有二。第一先
T2186_.56.0031c20: 聲聞。第二遣菩薩。然先遣聲聞。後命
T2186_.56.0031c21: 者。若菩薩既辭能。則聲聞無復可遣。
T2186_.56.0031c22: 先命聲聞皆辭堪。即命菩薩。理無
T2186_.56.0031c23: 推。自受應往。所以先遣聲聞後命菩薩
T2186_.56.0031c24: 也。就第一遣聲聞亦有二。第一別命
T2186_.56.0031c25: 百弟子。第二總結不堪。第一命舍利弗。此
T2186_.56.0031c26: 人十弟子中智慧第一。所以第一命也。就
T2186_.56.0031c27: 自有二。第一佛命。第二辭堪。就中亦有
T2186_.56.0031c28: 三。第一宜辭。第二釋辭。第三結不堪。第
T2186_.56.0031c29: 一*宜辭可見。就第二釋辭中即有二。第
T2186_.56.0032a01: 一出呵之由。第二從時維摩詰以下。正
T2186_.56.0032a02: 呵事。第一縁由可見。就第二正出呵事
T2186_.56.0032a03: 。亦開爲三。第一出總呵。己爲宴不
T2186_.56.0032a04: 理。第二從夫宴坐者以下。據事別呵。第三
T2186_.56.0032a05: 若能如是以下。總結呵。唯舍利弗不必
T2186_.56.0032a06: 是坐爲宴坐者。夫論理中之宴。不必如
T2186_.56.0032a07: 利弗也。眞子既爲少乘故。患世散亂
T2186_.56.0032a08: 山林以攝身心。而淨名致呵者。若解
T2186_.56.0032a09: 境即空彼此者。何有身心而生
T2186_.56.0032a10: 也。若存萬法是有亡者。雖
T2186_.56.0032a11: 。則散亂何離也。第二別呵。夫宴坐者不於
T2186_.56.0032a12: 三界現身意是爲宴坐者。言彼此倶亡。無
T2186_.56.0032a13: 入。無世可避。是則身心不於三界。是
T2186_.56.0032a14: 名爲宴。汝存彼此。棄俗入山。則身心現
T2186_.56.0032a15: 三界。豈名好宴。此句呵身心。不起
T2186_.56.0032a16: 滅定・而現諸威儀是宴坐者。起之言出。智雖
T2186_.56.0032a17: 空。而現有中種種威儀。無方化物。乃名
T2186_.56.0032a18: 宴。汝則唯心自度。益物爲煩那得好宴
T2186_.56.0032a19: 此句呵空有二境也。不捨道法而
T2186_.56.0032a20: 現凡夫事是爲宴坐者。道法謂聖法。言雖
T2186_.56.0032a21: 聖法。亦俗法中現凡夫事。隨機化物。乃名
T2186_.56.0032a22: 眞宴。汝存凡夫可捨聖道可取。則成分別
T2186_.56.0032a23: 那得宴。此句呵凡聖二境也。心
T2186_.56.0032a24: 不住内亦不在外是爲宴坐者。二諦理爲内。
T2186_.56.0032a25: 六塵爲外。言不二諦。不六塵。内外
T2186_.56.0032a26: 雙亡乃名好宴。汝存六塵可棄二諦可
T2186_.56.0032a27: 則成是非。那得好宴也。此句呵
T2186_.56.0032a28: 是非。肇法師云。身爲幻宅。曷爲内。萬物
T2186_.56.0032a29: 機斯虚。曷爲外。小乘防念故繋心於
T2186_.56.0032b01: 。凡夫多求故馳想於外。大士齊觀故内外
T2186_.56.0032b02: 寄也。於諸見不動而修行三十七品是爲
T2186_.56.0032b03: 宴坐者。動之言出。若能解諸見即空無
T2186_.56.0032b04: 捨。亦修行三十七品。乃名眞宴。汝存諸見
T2186_.56.0032b05: 遣道品可修。則是取相。何名好宴。此句
T2186_.56.0032b06: 眞俗。不斷煩惱而入涅槃是爲
T2186_.56.0032b07: 宴坐者。若能解煩惱即空無斷。是則自
T2186_.56.0032b08: 涅槃。汝存煩惱已斷方入涅槃。則成
T2186_.56.0032b09: 。何名爲宴。此句呵涅槃方便
T2186_.56.0032b10: 肇法師云。煩惱眞性即是涅槃。慧力強者觀
T2186_.56.0032b11: 煩惱即空。是入涅槃。不斷而後入也。此
T2186_.56.0032b12: 中大意皆同擧是顯非。但事文異也。從
T2186_.56.0032b13: 若能如是以下。第三總結呵。從時我世尊
T2186_.56.0032b14: 以下。辭中第三結不堪也。第二命目連。此
T2186_.56.0032b15: 人十弟子中神通第一。就中亦有命・辭。辭
T2186_.56.0032b16: 中三重例同上。就第二釋辭中。亦開爲三。
T2186_.56.0032b17: 第一出呵之由。第二從時維摩詰以下。
T2186_.56.0032b18: 正出呵事。第三從維摩詰説是法時以下。
T2186_.56.0032b19: 呵傍人得益。而此目連所以被呵者
T2186_.56.0032b20: 則有二失。一者爲無相機妄説有相。二者
T2186_.56.0032b21: 大乘機妄説小乘。有此二過。所以淨名
T2186_.56.0032b22: 呵也。就第二正出呵事亦有二。第一
T2186_.56.0032b23: 總呵。第二從法無衆生以下。據事別呵。唯
T2186_.56.0032b24: 大目連爲白衣居士説法不當如仁者所説
T2186_.56.0032b25: 者。明機而説也。夫説法者當如法
T2186_.56.0032b26: 説者。明必應審察前機乃可爲説也。就
T2186_.56.0032b27: 二別呵中自有二。第一從此訖當建此意
T2186_.56.0032b28: 而爲説法。呵其乖無相機爲説有相也。第
T2186_.56.0032b29: 二從當了衆生根有利鈍以下。呵其乖
T2186_.56.0032c01: 乘機爲説小乘也。就第一呵其乖無相
T2186_.56.0032c02: 亦有二。第一直擧無相其有相。第二
T2186_.56.0032c03: 唯大目連以下。因呵仍教無相
T2186_.56.0032c04: 也。就第一正呵中。即有三十句分爲二。第
T2186_.56.0032c05: 一初十句就假名空呵。第二法無我所以
T2186_.56.0032c06: 下有二十句。擧實法空呵。就第一假名
T2186_.56.0032c07: 空中亦有二。第一前四句明衆生空。第二
T2186_.56.0032c08: 後六句擧理空證也。法無衆生者。第一
T2186_.56.0032c09: 義中無衆生可得也。離衆生垢故者。何知
T2186_.56.0032c10: 衆生。作無衆生觀時。與理相符即能離
T2186_.56.0032c11: 衆生之垢。故知無衆生。下三例同此
T2186_.56.0032c12: 也。又一云。此擧能計所計。所計謂衆生。
T2186_.56.0032c13: 能計則惑情也。法無衆生者。明無相法中
T2186_.56.0032c14: 所計神我衆生也。離衆生垢故者。離之言
T2186_.56.0032c15: 空。明能計惑情尚空。況其所計。故云無衆
T2186_.56.0032c16: 也。法無有我離我垢故者亦同。一云。計
T2186_.56.0032c17: 我之垢既空故所成行者亦空也。法無壽命
T2186_.56.0032c18: 離生死故者。識心相續不斷。謂之壽命。亦
T2186_.56.0032c19: 上釋。一云。生據其始。死據其終。壽命據
T2186_.56.0032c20: 中。明始終皆空。中間壽命那得空也。法
T2186_.56.0032c21: 無有人前後際斷故者。前後謂生死二際。亦
T2186_.56.0032c22: 上釋。一云。前際謂過去。後際謂未來。人
T2186_.56.0032c23: 現在。過去未來二際既空現在之人那得
T2186_.56.0032c24: 不空也。從法常寂然以下。第二明理空
T2186_.56.0032c25: 證。明理既自空。則衆生空明矣。法常寂然
T2186_.56.0032c26: 滅諸相故者。明眞諦即然。法離於相無所縁
T2186_.56.0032c27: 故者。世諦中心爲能縁境爲所縁。而眞諦中
T2186_.56.0032c28: 能縁心離於相也。何者。所縁境既空。那得
T2186_.56.0032c29: 能縁。一云。應法無所縁於相。隨
T2186_.56.0033a01: 欲可用。此二句明心行處滅。法無名字言語
T2186_.56.0033a02: 斷故者。名生於言。言既斷故無名字也。法
T2186_.56.0033a03: 無有説離覺觀故者。説由覺觀而起。然理中
T2186_.56.0033a04: 覺觀故無説也。此二句明言語道斷也。
T2186_.56.0033a05: 法無形相如虚空故者。結心行處滅。明相因
T2186_.56.0033a06: 有生。理與虚合。故無形相。既與空合。雖
T2186_.56.0033a07: 縁何所縁。故云心行處滅也。法無戲
T2186_.56.0033a08: 論畢竟空故者。結言語道斷。明戲論因
T2186_.56.0033a09: 而生。理既竟空。何有戲論。理既畢空。雖
T2186_.56.0033a10: 言何所言。故云言語道斷也。從法無我
T2186_.56.0033a11: 以下。擧無相正呵中之第二。就實法空
T2186_.56.0033a12: 呵。有二十句分爲四。初一句通明實法
T2186_.56.0033a13: 。從法無分別以下有六句。明六塵空。從
T2186_.56.0033a14: 法無動搖以下有五句。明六識空。從法無
T2186_.56.0033a15: 好醜以下八句。明六根空。法無我所者。根
T2186_.56.0033a16: 識塵皆是我所故言通。第一義中亦不可
T2186_.56.0033a17: 得。離我所故者。即如上釋。一云。離之言空。
T2186_.56.0033a18: 理中根與識塵擧體即空。故知無我所。就
T2186_.56.0033a19: 第二別明六塵空。有六句分爲二。第一初
T2186_.56.0033a20: 三句正明六塵空。第二從法同法性以下三
T2186_.56.0033a21: 句結即無相。法無分別離諸識故者。世諦中
T2186_.56.0033a22: 六塵有分別。而第一義中六塵擧體即空離
T2186_.56.0033a23: 於識故無分別。一云。分別六塵唯識所能。
T2186_.56.0033a24: 能縁六識既空。所縁六塵那得空。法無
T2186_.56.0033a25: 有比無相待故者。比由相待而生。理本無
T2186_.56.0033a26: 相待。故無比。法不屬因不在縁故者。因由
T2186_.56.0033a27: 起。縁既自空。故不因也。從法同法性
T2186_.56.0033a28: 以下。第二結即無相。法同法性入諸法故者。
T2186_.56.0033a29: 此六塵法即體無相。故言法同法性也。
T2186_.56.0033b01: 入諸法故者。言眞諦入諸法。明若眞諦異
T2186_.56.0033b02: 諸法。則此六塵法那得眞諦。眞諦通
T2186_.56.0033b03: 。故此六塵法亦得法性。法隨於如無
T2186_.56.0033b04: 所隨故者。明六塵法隨眞如也。無所隨故
T2186_.56.0033b05: 者。物謂如與法既是別體。有前後相從。故
T2186_.56.0033b06: 隨。所以明如與法同是一相無相無
T2186_.56.0033b07: 不隨。故此六塵法得於如。若是別體。那
T2186_.56.0033b08: 隨也。法住實際諸邊不動故者。法謂六
T2186_.56.0033b09: 塵。實際謂眞諦。明此六塵擧體即空。能不
T2186_.56.0033b10: 有無二邊。故云住實際。亦可。法則如上。
T2186_.56.0033b11: 謂眞諦。上擧事明眞諦。此還就眞諦
T2186_.56.0033b12: 。明理極唯是。釋文自去也。從法無動搖
T2186_.56.0033b13: 以下。第三明六識空。即有五句分爲二。初
T2186_.56.0033b14: 二句正明六識空。從法順空以下三句。亦
T2186_.56.0033b15: 結即無相。法無動搖不依六塵故者。明世諦
T2186_.56.0033b16: 中有六識馳走六根別六塵。而眞諦中
T2186_.56.0033b17: 識體即空不六塵故無動搖。一云。六塵
T2186_.56.0033b18: 擧體即空。明所縁六塵既空。能縁六識。那
T2186_.56.0033b19: 空也。法無去來常不住故者。明亦世
T2186_.56.0033b20: 諦中亦有六識來六根。而眞諦中六識念
T2186_.56.0033b21: 念不住故無去來。法順空隨無相應無作。此
T2186_.56.0033b22: 三句第二結即無相。明此六識即三空不
T2186_.56.0033b23: 也。從法離好醜以下。第四明六根空。即有
T2186_.56.0033b24: 八句分爲二。第一初四句正明六根空。第
T2186_.56.0033b25: 二後四句擧理空證。法離好醜者。世諦
T2186_.56.0033b26: 之中六根有美惡之別。而眞諦中無
T2186_.56.0033b27: 也。法無増損者。世諦六根有盛衰。而眞諦中
T2186_.56.0033b28: 亦無盛衰也。法無生滅者。世諦中六根有
T2186_.56.0033b29: 初生後滅。而眞諦中本無生滅也。法無所歸
T2186_.56.0033c01: 者。世諦中因六根善惡必有所歸。而眞
T2186_.56.0033c02: 諦中無善歸於人天。作惡歸於三塗。故
T2186_.56.0033c03: 無所歸。一云。外人計五大生五根。死時
T2186_.56.0033c04: 五根還歸五大。而眞諦中絶無爾也。從
T2186_.56.0033c05: 過眼耳以下四句第二擧理空證。明
T2186_.56.0033c06: 既自空。則六根那得不空。法過眼耳鼻舌身
T2186_.56.0033c07: 心者。明理非六根所及也。或云。以空過
T2186_.56.0033c08: 。不諸根。法無高下常住不動者。高言
T2186_.56.0033c09: 聖。下言賢。明至理不諸智移動。或
T2186_.56.0033c10: 云。天爲高。人爲下。言理無高下也。法離
T2186_.56.0033c11: 一切觀行者。亦言至理非諸觀之所及。或
T2186_.56.0033c12: 云。從法無我所以下訖諸邊不動。通明
T2186_.56.0033c13: 。從法無動搖以下訖應無作。明六識空
T2186_.56.0033c14: 法離好醜以下訖法無所歸。明六塵空
T2186_.56.0033c15: 法過眼耳以下訖離一切觀行。明六根
T2186_.56.0033c16: 。而大意即同。隨欲可用也。從唯大目連
T2186_.56.0033c17: 以下。呵己乖無相中。第二因呵仍教
T2186_.56.0033c18: 説法。法相如是豈可説乎者。結呵。明
T2186_.56.0033c19: 既如是。豈可違機妄説有相。從夫説法者
T2186_.56.0033c20: 以下。教無相説法。即有二。第一擧法説
T2186_.56.0033c21: 師弟子明存。第二擧譬竝師弟子明
T2186_.56.0033c22: 存。可見也。從當了衆生以下。別呵中之第
T2186_.56.0033c23: 二。呵其乖大乘機爲説小乘也。當了衆生
T2186_.56.0033c24: 根有利鈍者。呵其不衆生病相。善於知
T2186_.56.0033c25: 見無所罣礙者。呵其不除藥。此二句
T2186_.56.0033c26: 下化蒼生。以大悲心讃于大乘者。
T2186_.56.0033c27: 若機大者即應爲説大乘也。念報佛恩不斷
T2186_.56.0033c28: 三寶者。明若能稱機爲説者。乃名
T2186_.56.0033c29: 三寶之種也。而汝既違前機爲説
T2186_.56.0034a01: 小乘。則差乎佛意。豈言佛恩
T2186_.56.0034a02: 三寶之種也。此二句明上弘佛道。然
T2186_.56.0034a03: 後説法者。言應如上。而可爲説也。從維摩
T2186_.56.0034a04: 以下。釋辭中第三明呵傍人得益也。
T2186_.56.0034a05: 我此辯以下。辭不堪中第三結不堪
T2186_.56.0034a06: 第三命迦葉。此人十弟子中頭陀第一。就
T2186_.56.0034a07: 亦有命・辭。辭中三種亦如前。就第二釋
T2186_.56.0034a08: 亦有三。第一出呵之由。第二從時維
T2186_.56.0034a09: 摩詰以下。正出呵事。第三從時我世尊
T2186_.56.0034a10: 下。因呵迦葉得未曾有。就第二正出呵事
T2186_.56.0034a11: 亦有二。第一正呵。第二從迦葉若能如是
T2186_.56.0034a12: 以下。結呵。然此迦葉所以被呵者。己有
T2186_.56.0034a13: 四失。一者迦葉内計富者宿世畏罪脩福故
T2186_.56.0034a14: 今得富樂。貧者宿不福故今受貧因。若
T2186_.56.0034a15: 今不善未來亦貧。我應只就貧家乞食
T2186_.56.0034a16: 所以淨名呵己慈悲不等曰。貧富豈常。則
T2186_.56.0034a17: 平等爲化。不別也。二者亦計但以
T2186_.56.0034a18: 天劣果報施主。不佛果。所以淨名亦
T2186_.56.0034a19: 其運心不遠也。三者亦計富里塵美恐
T2186_.56.0034a20: 著心。應富郷只就貧里。淨名呵者。若
T2186_.56.0034a21: 六塵即空。不美惡。何有六塵可避。若
T2186_.56.0034a22: 六塵可避。則六塵終日不離。然此意非
T2186_.56.0034a23: 但迦葉。外老子亦云。五色令人目盲。五音
T2186_.56.0034a24: 人耳聾。五味令人口爽。難得之貨令
T2186_.56.0034a25: 行妨。四者我能具智斷兩徳。故必有勝田之
T2186_.56.0034a26: 。若施我者應多得益。故應懃乞食。而淨
T2186_.56.0034a27: 名呵者。若能雙亡邪正尊卑者。眞可
T2186_.56.0034a28: 勝田之徳。而汝存尊卑。自擧人。
T2186_.56.0034a29: 則成分別。何名勝田。若以分別勝田
T2186_.56.0034b01: 者。無人不分別之心。故皆有勝田之徳
T2186_.56.0034b02: 但汝也。呵此四失故。就正呵中。自有
T2186_.56.0034b03: 四重。第一從初訖應次行乞食。呵其慈悲
T2186_.56.0034b04: 等過。第二從爲不食故以下。呵其運
T2186_.56.0034b05: 心不遠過。第三從以空聚想以下。呵其不
T2186_.56.0034b06: 六塵之過。第四從迦葉若能不捨八
T2186_.56.0034b07: 以下。呵其計勝田徳之過。唯大迦葉有
T2186_.56.0034b08: 慈悲心而不能普捨豪富從貧乞。此二句正
T2186_.56.0034b09: 其慈悲不等過。迦葉住平等法應次行乞
T2186_.56.0034b10: 者。教也。從爲不食故以下。第二呵其運心
T2186_.56.0034b11: 遠過。爲不食故應次行乞食者。言爲
T2186_.56.0034b12: 施主得涅槃不食之報故須乞食。而汝
T2186_.56.0034b13: 但欲施主得人天受食之果者則非
T2186_.56.0034b14: 也。此句明初將行乞時立意。爲壞和合相故
T2186_.56.0034b15: 而取揣食者。爲施主壞五陰生死和合
T2186_.56.0034b16: 之身無相法身故取彼揣食。汝計
T2186_.56.0034b17: 人天五陰身者非也。此句明正受食時立
T2186_.56.0034b18: 意。爲不受故應受彼食者。明施主得
T2186_.56.0034b19: 無受法身故應彼食也。而汝計
T2186_.56.0034b20: 人天五欲樂者非也。此明食時意。從
T2186_.56.0034b21: 以空聚想以下。第三呵其不六塵
T2186_.56.0034b22: 。就中亦有三。第一總呵。第二從所見色
T2186_.56.0034b23: 以下。別據六塵呵。第三從無自性以下。
T2186_.56.0034b24: 理空證上總別二呵。以空聚想入於聚
T2186_.56.0034b25: 落者。言若能觀聚即空。何有美塵而生
T2186_.56.0034b26: 也。一云。觀六塵即空與無人空聚者。有
T2186_.56.0034b27: 何生染也。從所見色以下。第二別據六塵
T2186_.56.0034b28: 呵。所見色與盲等者。明所見色即空與
T2186_.56.0034b29: 者。何有色而生著。所聞聲與響等者。響
T2186_.56.0034c01: 中雖美惡二聲。而人不愛憎者。知其無
T2186_.56.0034c02: 實故也。若觀聲塵即空與響等者。何有
T2186_.56.0034c03: 塵而生染也。一云。響由聲而生而於聲無
T2186_.56.0034c04: 染爲喩也。所嗅香與風等者。嗅香雖
T2186_.56.0034c05: 。而風不憎愛。若觀香即空與風等者。
T2186_.56.0034c06: 何有香而生染也。一云。無香之風雖
T2186_.56.0034c07: 識。無染亦然。所食味不分別
T2186_.56.0034c08: 者。觀味即空分別者。何味爲著。受諸觸
T2186_.56.0034c09: 如智證者。若能觀諸觸即空。如無生智證
T2186_.56.0034c10: 者。寧復生著。知諸法如幻相者。此明
T2186_.56.0034c11: 。言若觀諸法即空。何有著。從無自性
T2186_.56.0034c12: 以下。呵其不六塵中。第三明理空
T2186_.56.0034c13: 通結上總別二呵。無自性者。無自五陰
T2186_.56.0034c14: 無他性者。無他五陰。一云。無自性者。屬
T2186_.56.0034c15: 六塵擧體即空。無他性者。屬他六塵亦不
T2186_.56.0034c16: 有。本自不然今則無滅者。法若本自有生終
T2186_.56.0034c17: 亦有滅。本無生故今亦不滅。此明始終皆
T2186_.56.0034c18: 也。一云。本自不然今則無滅者。此釋
T2186_.56.0034c19: 他六塵所以是空。明法無始終一切皆空。
T2186_.56.0034c20: 何有自他六塵之實也。從迦葉若能不捨八
T2186_.56.0034c21: 以下。別呵中第四呵其有勝田徳。就
T2186_.56.0034c22: 亦有二。第一呵己有福田體。第二從其有
T2186_.56.0034c23: 施者以下。呵己有福田用也。就第一呵
T2186_.56.0034c24: 福田體二。第一呵智田。第二
T2186_.56.0034c25: 如是食者以下。呵斷田也。不捨八邪
T2186_.56.0034c26: 入八解脱者。言若觀八邪即空。空中無
T2186_.56.0034c27: 捨用八解脱者。可正行。汝存必捨
T2186_.56.0034c28: 八邪方修八正。是則分別。那得正行。此
T2186_.56.0034c29: 句呵正行。一云。若能現同八邪。而不
T2186_.56.0035a01: 八解脱。不聲聞凡夫之偏正行也。
T2186_.56.0035a02: 八邪者。一邪見。二邪思惟。三邪語。四邪業。
T2186_.56.0035a03: 五邪命。六邪念。七邪精進。八邪定也。八解
T2186_.56.0035a04: 脱。解脱有三種。一八禪定。二數論所明内無
T2186_.56.0035a05: 色相等。三八正道。今以八正道八解脱
T2186_.56.0035a06: 也。以邪相入正法者。若能觀邪境即空無
T2186_.56.0035a07: 捨用正法者。眞可正境。汝存
T2186_.56.0035a08: 邪正分別。那得正境。此句呵正境
T2186_.56.0035a09: 以一食施一切供養諸佛及衆賢聖然後可食
T2186_.56.0035a10: 者。若能同觀凡聖泯然一空。空無二故。以
T2186_.56.0035a11: 一食汝時。即是供養一切。若能如是亡
T2186_.56.0035a12: 者。眞可正人。汝則抑凡揚聖。自謂福田
T2186_.56.0035a13: 既成取相。寧是正人。一云。若能如維摩詰
T2186_.56.0035a14: 一食滿一切而不盡者。可正人。迦
T2186_.56.0035a15: 葉既不是。何名正人。此句呵其謂
T2186_.56.0035a16: 。從如是食者以下。呵己有福田體中之
T2186_.56.0035a17: 第二。呵斷田。如是食者非有煩惱非離煩
T2186_.56.0035a18: 惱者。明理中無斷不斷可別。若能雙亡
T2186_.56.0035a19: 不斷者。可斷田體。汝存斷不斷可
T2186_.56.0035a20: 別。那得斷田體也。一云。若能如是以
T2186_.56.0035a21: 一食一切者。則是大士中道之食。非
T2186_.56.0035a22: 夫有煩惱。非二乘離煩惱也。非入定
T2186_.56.0035a23: 意非起定意者。入定是智。起定是愚。理中皆
T2186_.56.0035a24: 別也。一云。非入定意者。明大士恒在
T2186_.56.0035a25: 而能現同散亂。非起定意者。明雖能現同
T2186_.56.0035a26: 散亂而未靜也。非住世間非住涅槃者。
T2186_.56.0035a27: 眞諦即然也。若能如是亡不尊卑者。
T2186_.56.0035a28: 斷田體而汝不能。何得斷田體。此
T2186_.56.0035a29: 句呵己計斷田體。一云。凡夫樂於住世
T2186_.56.0035b01: 二乘欲出世。大士心存濟物。故不聲聞
T2186_.56.0035b02: 出世。亦不佛地。故不凡夫欲
T2186_.56.0035b03: 於世也。從其有施者以下。第二呵己有
T2186_.56.0035b04: 田用。其有施者無大福無小福者。明眞諦中
T2186_.56.0035b05: 聖得大福。施凡得少福。若能如是亡
T2186_.56.0035b06: 者。可福田用。汝既不能。何得
T2186_.56.0035b07: 田用。此句據始明用。不爲益不爲損者。
T2186_.56.0035b08: 眞諦中亦無施聖後得福。施凡見損。若
T2186_.56.0035b09: 能如是亡者。眞可福田用。而汝存
T2186_.56.0035b10: 既成分別。那得福田用。此句據終明
T2186_.56.0035b11: 用。是爲正入佛道不依聲聞者。謂如
T2186_.56.0035b12: 存。迦葉若能如是食者爲不空食人之施
T2186_.56.0035b13: 也者。正出呵事中。第二結呵。從時我世尊
T2186_.56.0035b14: 以下。釋辭中之第三明呵迦葉得未曾
T2186_.56.0035b15: 。就中即有五重。第一嘆未曾有法。第二
T2186_.56.0035b16: 即於菩薩以下。嘆未曾有人。第三從
T2186_.56.0035b17: 作是念以下。嘆未曾有徳。第四從其誰不
T2186_.56.0035b18: 以下。發未曾有心。第五從我從是來
T2186_.56.0035b19: 下。立未曾有志。皆可見。是故以下。辭中第
T2186_.56.0035b20: 三結不堪。第四命須菩提。此人十弟子中解
T2186_.56.0035b21: 空第一。就中亦有命辭。辭中三重亦如
T2186_.56.0035b22: 第二釋辭中亦有三。第一出呵之縁
T2186_.56.0035b23: 。第二從時摩詰以下。正明呵。第三
T2186_.56.0035b24: 説是法時以下。因呵時衆得益。就第二
T2186_.56.0035b25: 正明呵中亦有四。第一叙呵之相。第
T2186_.56.0035b26: 二從唯須菩提以下。正出呵事。第三從
T2186_.56.0035b27: 我世尊以下。明呵内懷之相。第四從
T2186_.56.0035b28: 摩詰言以下。淨名還須慰喩。取鉢盛滿飯
T2186_.56.0035b29: 者。示惜也。不即與者。恐捨去不
T2186_.56.0035c01: 也。然此須菩提所以被呵者。亦有四失
T2186_.56.0035c02: 一己計貧者惡貧悔宿不施。亦能近取譬
T2186_.56.0035c03: 慳心。故今世雖貧將來必富。富者恃
T2186_.56.0035c04: 其富樂施。無自困故不他乏
T2186_.56.0035c05: 是故今世雖富將來必貧。所以應但從富而
T2186_.56.0035c06: 也。淨名呵者。雖貧雖富。因教乃益。今汝
T2186_.56.0035c07: 貧則慈悲不等也。二者己計我是解空第
T2186_.56.0035c08: 一。雖富郷塵。我將但就富郷
T2186_.56.0035c09: 教化。淨名致呵者。第一義中則無能解不
T2186_.56.0035c10: 。汝存我解。豈是解空第一。三者己計
T2186_.56.0035c11: 外道從佛學故可正學。淨名呵者。
T2186_.56.0035c12: 第一義中則無邪正之異。若能如是解者。可
T2186_.56.0035c13: 正學。汝存邪正則成是非。豈言正學
T2186_.56.0035c14: 四者己計我能具智斷兩徳。故必有勝田之
T2186_.56.0035c15: 。故應乞食利益施主。淨名呵者。第一
T2186_.56.0035c16: 義中本無智斷結。若能如是解者。可
T2186_.56.0035c17: 福田徳。汝存智斷具與不具。豈言
T2186_.56.0035c18: 田體。呵此四失故。就第二正呵中自有四。
T2186_.56.0035c19: 第一呵其心不等。第二從若須菩提不斷婬
T2186_.56.0035c20: 怒癡以下。呵其解空第一。第三從若須菩
T2186_.56.0035c21: 提不見佛以下。呵其避邪就正。第四從
T2186_.56.0035c22: 須菩提入諸邪見以下。呵己有勝田徳。就
T2186_.56.0035c23: 第一呵己心不等中亦有二。第一正呵。第
T2186_.56.0035c24: 二結呵也。唯須菩提若能於食等者諸法亦
T2186_.56.0035c25: 等者。明若能有中乞食等者。諸法空亦能平
T2186_.56.0035c26: 等無別。此句擧末驗本。諸法等者於食亦
T2186_.56.0035c27: 等者。明若能解諸法空平等無別者。有中
T2186_.56.0035c28: 諸行亦能平等也。此句擧本驗末。如是行
T2186_.56.0035c29: 乞乃可取食者。第二結。明若能本末等者乃
T2186_.56.0036a01: 食也。就第二呵己解空第一亦有
T2186_.56.0036a02: 三。第一呵己不是非。第二從亦不解
T2186_.56.0036a03: 不縛以下。呵智愚。第三從雖ID.268084就
T2186_.56.0036a04: 一切法以下。雙結上二重。就第一呵己不
T2186_.56.0036a05: 是非。即有四句。若須菩提不斷婬
T2186_.56.0036a06: 怒癡亦不與倶者。第一義中三毒擧體即空。
T2186_.56.0036a07: 斷故言不斷。是非。而三毒擧體既空。
T2186_.56.0036a08: 則行者與誰爲倶。故言不與倶。是是。下三
T2186_.56.0036a09: 句皆同此。而汝存三毒已斷方能不倶者。
T2186_.56.0036a10: 豈名解空第一。一云。聲聞斷故不與倶。凡
T2186_.56.0036a11: 夫不斷故則與倶。大士明達平等空故不
T2186_.56.0036a12: 聲聞斷而不與倶。亦不凡夫不斷而
T2186_.56.0036a13: 與倶。若能如是。可謂解空第一。下諸句皆
T2186_.56.0036a14: 同。一云。若能見三毒即空無斷。則此解
T2186_.56.0036a15: 理三毒自亡。即行者與誰爲倶。不壞於
T2186_.56.0036a16: 身而隨一相者。若論理空。非身壞方求
T2186_.56.0036a17: 是空。即現體自空。若能如是解者。可
T2186_.56.0036a18: 空第一。汝計身方隨一相。豈名能解空
T2186_.56.0036a19: 第一。不滅癡愛起於明脱者。解癡愛即空無
T2186_.56.0036a20: 滅。是則明脱。汝存癡愛既滅方得解脱
T2186_.56.0036a21: 何名解空第一。此句明結。以五逆
T2186_.56.0036a22: 相而得解脱者。即同此釋。亦不解不縛以下。
T2186_.56.0036a23: 第二呵己不智愚。即有五句。亦不解
T2186_.56.0036a24: 不縛者。解是智。縛是愚。而眞諦中無可別。
T2186_.56.0036a25: 不見四諦非不見諦者。見諦是智。不見是愚。
T2186_.56.0036a26: 而第一義中亦無別也。非得果。亦應非不
T2186_.56.0036a27: 得果。但文闕耳。明第一義中二乘見
T2186_.56.0036a28: 故得果。凡夫不見故不得果。非凡夫法
T2186_.56.0036a29: 者。有漏是凡法。無漏非凡法。應非離凡
T2186_.56.0036b01: 夫法。亦闕也。而眞諦中亦無別也。非聖人非
T2186_.56.0036b02: 不聖人者。言眞諦即然也。言若能上來所
T2186_.56.0036b03: 雙亡智愚者。可解空第一。汝既非然。
T2186_.56.0036b04: 豈言解空第一也。雖成就一切法而離諸法
T2186_.56.0036b05: 相乃可取食者。第三結上二重。明成
T2186_.56.0036b06: 一切善法。而能雙亡是非。亦能亡智愚。乃
T2186_.56.0036b07: 食也。從若須菩提以下。第三呵其避
T2186_.56.0036b08: 邪就正。就中亦有二。第一呵己就正。第
T2186_.56.0036b09: 二從彼外道以下。呵己避邪。若須菩提不
T2186_.56.0036b10: 見佛不聞法者。明第一義中無佛可見。無
T2186_.56.0036b11: 法可聞。若能如是。眞是就正。汝存佛法見
T2186_.56.0036b12: 。豈是就正。一云。今須菩提不是亡
T2186_.56.0036b13: 故更是不佛不法。彼外道六師以下。
T2186_.56.0036b14: 第二呵己避邪。富蘭那迦葉者。字富蘭那。
T2186_.56.0036b15: 姓迦葉。此是計邪見外道。末迦梨拘&T049271;
T2186_.56.0036b16: 子者。末迦梨字。拘&T049271;梨其母名。此是計
T2186_.56.0036b17: 外道。刪闍夜毘羅胝子者。刪闍夜字。毘羅
T2186_.56.0036b18: 胝其母名。此是計無爲外道。阿耆多翅舍欽
T2186_.56.0036b19: 婆羅者。阿耆多翅字。舍欽婆羅麁衣名。此是
T2186_.56.0036b20: 五熱炙身外道。迦羅鳩馱迦旃延者。迦羅鳩
T2186_.56.0036b21: 駄字。迦旃延姓。此是計斷常二見外道。尼
T2186_.56.0036b22: 犍陀若提子者。尼犍陀外道出家總名。義如
T2186_.56.0036b23: 佛法中沙門也。若提其母名。此是計同須拔
T2186_.56.0036b24: 外道也。是汝之師因其出家者。明第一義中
T2186_.56.0036b25: 邪正之異。汝存佛是我師者。佛空外道
T2186_.56.0036b26: 空。一相無二。故外道亦汝師也。外道若非
T2186_.56.0036b27: 汝師。空無二故。佛亦非汝師。一云。第一義
T2186_.56.0036b28: 中本無如來外道之異。若能如是解者。眞
T2186_.56.0036b29: 是佛弟子。因佛出家。汝存佛異外道
T2186_.56.0036c01: 汝則既是取相邪見。故云此六外道是汝師。
T2186_.56.0036c02: 其出家也。此據始用爲呵。彼師所墮汝
T2186_.56.0036c03: 亦隨墮者。亦空無二故也。一云。汝存墮與
T2186_.56.0036c04: 不墮故更成邪見。所以若外道墮。汝亦墮
T2186_.56.0036c05: 也。此據終用作呵。乃可取食者。若能如
T2186_.56.0036c06: 所説。乃可食也。從若須菩提以下。正出
T2186_.56.0036c07: 呵事中。第四呵己有勝田徳。就中亦有四。
T2186_.56.0036c08: 第一呵己有勝田體。第二從其施汝者
T2186_.56.0036c09: 下。呵己有福田用。第三從爲與衆魔共一
T2186_.56.0036c10: 以下。結第一無福田體。第四從於一切
T2186_.56.0036c11: 衆生以下。結福田用也。就第一呵
T2186_.56.0036c12: 福田體。即有四句分爲二。初二句明
T2186_.56.0036c13: 斷田。後二句明智田也。須菩提入諸
T2186_.56.0036c14: 邪見不到彼岸者。入之言解。若解邪見即空
T2186_.56.0036c15: 捨。彼岸即空無到者。眞可
T2186_.56.0036c16: 斷田體。汝存邪見可捨有餘涅槃可到。既
T2186_.56.0036c17: 是取相分別。子縛猶存。奈得斷田體乎。一
T2186_.56.0036c18: 云。第一義中本無邪見彼岸之異而汝自計
T2186_.56.0036c19: 我能已捨邪見於彼岸。凡夫入諸邪見
T2186_.56.0036c20: 彼岸。是則分別取相。故更是入諸邪
T2186_.56.0036c21: 彼岸也。私釋。空中無分別故。若
T2186_.56.0036c22: 彼岸。亦不諸見。故云入諸邪
T2186_.56.0036c23: 。若欲諸見。亦不彼岸。故云
T2186_.56.0036c24: 不到彼岸。空無二故。取皆應取。捨皆應
T2186_.56.0036c25: 也。下諸句皆同此。住於八難不得無難者。住
T2186_.56.0036c26: 之言不捨。無難謂無餘果也。釋文二家皆同
T2186_.56.0036c27: 其釋。若解八難即空無捨。無難無得。
T2186_.56.0036c28: 眞是斷田。汝存八難可捨無難可證。同是
T2186_.56.0036c29: 取相果縛尚存。那得斷田。一云。汝存凡夫
T2186_.56.0037a01: 八難我證無難則成大邪見。故更是住
T2186_.56.0037a02: 於八難無難也。此二句明斷田用
T2186_.56.0037a03: 同於煩惱離清淨法者。同之言不乖。離之言
T2186_.56.0037a04: 不著。釋文如上。一家亦同其釋。汝存得無
T2186_.56.0037a05: 諍三昧一切衆生亦得是定者。亦明空無二
T2186_.56.0037a06: 也。此二句明智田。從其施汝者以下。
T2186_.56.0037a07: 第二呵己有福田用。其施汝者不名福田者。
T2186_.56.0037a08: 亦空無二故也。一云。若論至理。一相無別。
T2186_.56.0037a09: 而汝存福田非福田。故汝則更成邪見所以
T2186_.56.0037a10: 汝者不施福田也。此句據始用爲呵。
T2186_.56.0037a11: 供養汝者墮三惡道者。亦空無異故也。一云。
T2186_.56.0037a12: 汝存分別。更自邪見。故施汝者必墮三塗
T2186_.56.0037a13: 此句據終用爲呵也。從爲與衆魔以下。第
T2186_.56.0037a14: 三結第一無福田體。爲與衆魔共一手作諸
T2186_.56.0037a15: 勞侶者。汝計魔具結業兩存故無斷田。我能
T2186_.56.0037a16: 斷故有斷田體。而理中空無二故。魔與汝亦
T2186_.56.0037a17: 無別。此句結上無斷田體。一家即如其上
T2186_.56.0037a18: 汝與衆魔及諸塵勞等無有異者。汝存我有
T2186_.56.0037a19: 清智。亦空無二故。即等無別。一家亦如
T2186_.56.0037a20: 。此句結上無智田體。從於一切衆生
T2186_.56.0037a21: 下。第四結上第二無福田用。於一切衆生而
T2186_.56.0037a22: 有怨心者。汝計外道無施主之用故。於
T2186_.56.0037a23: 一切衆生而有怨心。而空亦無二故。汝亦
T2186_.56.0037a24: 諸外道。一家亦如其上。謗諸佛毀於法不
T2186_.56.0037a25: 入衆數終不得滅度者。明亦空無二故也。但
T2186_.56.0037a26: 終不得滅度者。只言施主終不滅度
T2186_.56.0037a27: 也。一云。須菩提終不滅度。釋文亦如上。
T2186_.56.0037a28: 汝若如是乃可取食者。言如上來所明也。
T2186_.56.0037a29: 時我世尊以下。正明呵中之第三。明
T2186_.56.0037b01: 其聞呵内懷之相。從維摩詰言以下。第四
T2186_.56.0037b02: 淨名還須慰喩。就中亦有四。第一正慰喩。
T2186_.56.0037b03: 須菩提取鉢勿懼是。第二從於意云何以下。
T2186_.56.0037b04: 譬問善吉。第三善吉答。我言不也是。第
T2186_.56.0037b05: 四從維摩詰以下。淨名擧合重慰喩。就
T2186_.56.0037b06: 亦有三。第一直慰懼。第二釋慰。第三
T2186_.56.0037b07: 重釋。從何以故以下。是所以言幻化
T2186_.56.0037b08: 懼者何。不離是相者。明即是幻化相
T2186_.56.0037b09: 也。智者不文字故無所著也。故云汝亦
T2186_.56.0037b10: 不應懼也。第三重釋。何以不文字。文字
T2186_.56.0037b11: 性離無有文字者。明文字性即空故不著。非
T2186_.56.0037b12: 有而不著也。是則解脱者。明名性皆空無
T2186_.56.0037b13: 累故爲解脱也。一云。空爲解脱縁故。名
T2186_.56.0037b14: 空爲解脱也。從維摩詰以下。釋辭中第三。
T2186_.56.0037b15: 呵時衆得益。故我不堪詣彼問疾者。
T2186_.56.0037b16: 不堪中第三結不堪也。第五命富樓那
T2186_.56.0037b17: 彌多羅其母名。此人十弟子中説法第一。就
T2186_.56.0037b18: 中亦有命・辭。辭中三重亦如前。就第二釋
T2186_.56.0037b19: 辭中亦有四。第一出呵之由。第二從
T2186_.56.0037b20: 維摩詰以下。正出呵事。第三從時維摩詰
T2186_.56.0037b21: 即入三昧以下。淨名入定令比丘知識宿
T2186_.56.0037b22: 。第四從我念聲聞以下。富樓那因呵發
T2186_.56.0037b23: 未曾有志。然此富樓那所以被呵者。不
T2186_.56.0037b24: 前人根性。爲大乘機而説小乘。故淨名
T2186_.56.0037b25: 此呵也。就第二正出呵事即有二。
T2186_.56.0037b26: 第一先教。第二從無以穢食以下正呵。先當
T2186_.56.0037b27: 入定觀此人心然後説法者。明人説法應
T2186_.56.0037b28: 然也。就第二正呵中即有四。第一呵
T2186_.56.0037b29: 三世根性。第二從欲行大道以下。呵
T2186_.56.0037c01: 己説與機差。第三從富樓那此比丘以下。
T2186_.56.0037c02: 第二説與機差。第四從我觀小乘智慧
T2186_.56.0037c03: 以下。結第一不三世根性也。無以穢食
T2186_.56.0037c04: 置於寶器者。明小乘大機也。當
T2186_.56.0037c05: 知此比丘心之所念者。明應審此比丘心之
T2186_.56.0037c06: 所念乃可爲説也。此句呵己不現機。無
T2186_.56.0037c07: 以瑠璃同彼水精者。亦明小乘
T2186_.56.0037c08: 大機也。一云。流離譬大乘機。水精譬小乘
T2186_.56.0037c09: 。明相比也。汝不能知衆生根原者。
T2186_.56.0037c10: 謂不人根。此句呵其不過去根性。無
T2186_.56.0037c11: 得發起以小乘法者。明小乘
T2186_.56.0037c12: 也。彼自無創勿傷之也者。言此比丘本
T2186_.56.0037c13: 來無小乘病。汝今莫爲説小乘小乘
T2186_.56.0037c14: 也。此句呵其不未來益也。從欲行大
T2186_.56.0037c15: 以下。第二呵己説與機差。就中即有
T2186_.56.0037c16: 。三句皆以外譬顯。即可見也。從此比
T2186_.56.0037c17: 以下。第三結上第二呵己説與機差。從
T2186_.56.0037c18: 我觀小乘以下。第四結第一呵己不
T2186_.56.0037c19: 根性。一云。從富樓那以下訖而教導之。通
T2186_.56.0037c20: 上小徑牛迹二譬。從我觀小乘以下。別
T2186_.56.0037c21: 螢火譬。而大意不乖隨欲可用。從時維
T2186_.56.0037c22: 摩詰以下。釋辭中之第三。明淨名入定使
T2186_.56.0037c23: 比丘宿命。就中亦有三。第一正明
T2186_.56.0037c24: 定令宿事。第二從於是以下。明諸比丘
T2186_.56.0037c25: 報敬淨名。第三從時維摩詰以下。因爲説
T2186_.56.0037c26: 法固成大乘心。從我念聲聞以下。釋辭中
T2186_.56.0037c27: 第四明呵發未曾有志。是故以下。辭中
T2186_.56.0037c28: 第三結不堪。第六命迦旃延疾。此人
T2186_.56.0037c29: 十弟子中論義第一。就中亦有命・辭。辭中
T2186_.56.0038a01: 三重亦如前。就第二釋辭中亦有三。第一
T2186_.56.0038a02: 呵之由。第二從時維摩詰以下。正明
T2186_.56.0038a03: 呵。第三從説是法時以下。明呵傍人
T2186_.56.0038a04: 益。就第一出呵之由。中亦有三。第
T2186_.56.0038a05: 一明佛爲比丘略説法要。如來所説五義
T2186_.56.0038a06: 皆是入道之要詮。故云法要也。第二明
T2186_.56.0038a07: 述覆。我即於後敷演斯義是。第三出其所述
T2186_.56.0038a08: 之法。三相不住遷滅是無常義。八相刀切是
T2186_.56.0038a09: 苦義。内離人是空義。五陰不自在是無我
T2186_.56.0038a10: 義。灰身滅智是寂滅義。然此迦旃延但傳
T2186_.56.0038a11: 。所以被呵者。略有二意。一者就理爲
T2186_.56.0038a12: 論。此諸比丘必應三聖共度。故雖
T2186_.56.0038a13: 而致此呵也。二者就事作論。當佛説
T2186_.56.0038a14: 機可有相。故佛亦爲説有相。但迦旃延
T2186_.56.0038a15: 傳述之時機轉無相。而迦旃延不知猶爲説
T2186_.56.0038a16: 有相。所以淨名。致此呵也。就第二正明
T2186_.56.0038a17: 呵中即有二。第一總呵。第二從迦旃延諸
T2186_.56.0038a18: 法畢竟以下。遂事別呵也。無以生滅心行説
T2186_.56.0038a19: 實相法者。解有四種。一云。説此五義時。此
T2186_.56.0038a20: 心隨五義而生滅。故言生滅心行
T2186_.56.0038a21: 實相法。二云。相心縁無常境。從境立
T2186_.56.0038a22: 故名生滅心行也。亦應無以苦心行乃至
T2186_.56.0038a23: 寂滅心行也。三云。勿心行家生滅
T2186_.56.0038a24: 相法。應心行即空爲實相法也。四云。無
T2186_.56.0038a25: 心行生滅有相法口説無相法也。當
T2186_.56.0038a26: 心縁無相而説之。而實相法者。十二年中。
T2186_.56.0038a27: 茍以生滅等乃至滅身無爲。竝取五義
T2186_.56.0038a28: 第一實相法。以假名非實相也。今呵者。
T2186_.56.0038a29: 假實即空實相法。肇法師云。夫實
T2186_.56.0038b01: 相幽玄妙絶常境。非有心之所知。非辨者
T2186_.56.0038b02: 之所能言。迦旃延聞五義。謂法有生滅之
T2186_.56.0038b03: 。故云生滅心行而説之。從迦旃
T2186_.56.0038b04: 以下。第二別呵。諸法畢竟不生不滅是無
T2186_.56.0038b05: 常義者。明三聚法即體自空無生滅。是無常
T2186_.56.0038b06: 義。汝今但以法生滅無常義。則不
T2186_.56.0038b07: 無常爲義之所以也。五受陰洞達空無所起
T2186_.56.0038b08: 是苦義者。亦如上空爲苦之本也。汝則但
T2186_.56.0038b09: 境逼心行苦義。不苦義之本也。
T2186_.56.0038b10: 諸法究竟無所有是空義者。明諸法究竟空
T2186_.56.0038b11: 所有。是空義。汝則但知内離人故空者。
T2186_.56.0038b12: 空義也。於我無我而不二是無我義
T2186_.56.0038b13: 者。言外道所計神我五陰不自在故無我。皆
T2186_.56.0038b14: 空無二者。是無我義也。一云。無我者除
T2186_.56.0038b15: 之無我也。或云。假名我。我空爲二。汝則
T2186_.56.0038b16: 但知五陰不自在故無我。既不無我之
T2186_.56.0038b17: 所以也。法本不然今則無滅是寂滅義者。生
T2186_.56.0038b18: 體不可得故言不生。本自不生。何有還滅
T2186_.56.0038b19: 故言不滅。理本無生滅。是寂滅義。汝
T2186_.56.0038b20: 但知身滅智亡是寂滅義。則不寂滅之所
T2186_.56.0038b21: 也從説是法時以下。釋辭中之第三。因
T2186_.56.0038b22: 呵傍人得益。故我不任問疾者。辭中第三
T2186_.56.0038b23: 不堪也。第七命阿那律。此人十弟子中
T2186_.56.0038b24: 天眼第一。就中亦有命・辭。辭中三重亦如
T2186_.56.0038b25: 前。就第二釋辭中亦有四。第一出
T2186_.56.0038b26: 之由。第二從時維摩詰以下。正出呵事。第
T2186_.56.0038b27: 三明呵之相。第四從彼諸梵衆以下。梵
T2186_.56.0038b28: 王請問天眼之極也。就第一出呵之由
T2186_.56.0038b29: 亦有三。第一明經行處。依行道故云
T2186_.56.0038c01: 也。第二明梵王來問阿那律天眼廣長之
T2186_.56.0038c02: 。第三阿那律順答。即可見。然此阿那律
T2186_.56.0038c03: 以被呵者。佛恒讃嘆阿那律得天眼第
T2186_.56.0038c04: 。梵王内計。我亦得天眼。若阿那律天眼
T2186_.56.0038c05: 我所得者。即應就學。若無勝者。如來何
T2186_.56.0038c06: 以爲嘆。而阿那律不此意。直隨所見
T2186_.56.0038c07: 答。淨名呵者。梵王應佛眞無相天眼。而
T2186_.56.0038c08: 阿那律以有相直擧其所見而答。所以淨
T2186_.56.0038c09: 名致此呵也。就第二正明呵中自有
T2186_.56.0038c10: 二。第一擧兩章門先定其相。第二從假使
T2186_.56.0038c11: 作相以下。釋兩章門仍結難。唯阿那律天
T2186_.56.0038c12: 眼爲作相耶者。明世諦有相而見耶也。
T2186_.56.0038c13: 無作相耶者。明無作眞諦無相而見耶也。
T2186_.56.0038c14: 假使作相以下。第二釋仍結難。假使作
T2186_.56.0038c15: 相即與外道五通等者。釋第一章門。明
T2186_.56.0038c16: 五塵而見即同外道。此復何奇爲梵説
T2186_.56.0038c17: 。若無作相即是無爲不應有見者。明若不
T2186_.56.0038c18: 五塵即是無爲。不見。豈應
T2186_.56.0038c19: 。世尊我時默然以下。第三
T2186_.56.0038c20: 之相。明有作相見。恐同外道。欲言
T2186_.56.0038c21: 無作相見。上已隨答。所以默然不所趣
T2186_.56.0038c22: 也。從彼諸梵王以下。第四梵王請問天眼
T2186_.56.0038c23: 之極。就中自有四。第一梵王請問天眼之
T2186_.56.0038c24: 。第二淨名。以佛眞天眼而答。第三明
T2186_.56.0038c25: 王得益。第四致敬而還。可見也。故我不
T2186_.56.0038c26: 彼問疾者。辭中第三結不堪
T2186_.56.0038c27: 維摩詰經疏卷第中一終
T2186_.56.0038c28:
T2186_.56.0038c29:
T2186_.56.0039a01:
T2186_.56.0039a02: 維摩詰經疏卷第中二
T2186_.56.0039a03:
T2186_.56.0039a04:  上宮皇御製 
T2186_.56.0039a05: 第八命優波離。此人十弟子中持律第一。
T2186_.56.0039a06: 中亦命・辭。辭中三重亦如前。就第二釋
T2186_.56.0039a07: 辭中。亦開爲五。第一出致呵之由。第二從
T2186_.56.0039a08: 時維摩詰以下。正出呵事。第三從於是二
T2186_.56.0039a09: 比丘以下。二比丘讃嘆淨名。第四從我答
T2186_.56.0039a10: 以下。優波離述嘆。第五從此比丘以下。
T2186_.56.0039a11: 二比丘得益。就第一致呵之由亦有三。第
T2186_.56.0039a12: 一叙比丘犯律内懷之相。有二比丘犯律行
T2186_.56.0039a13: 誠以爲恥不敢問佛是。第二正問。第三優
T2186_.56.0039a14: 波離依律而答。所犯者。若是初篇。不
T2186_.56.0039a15: 。故知是屬第二篇。然犯律既是惡中之極。
T2186_.56.0039a16: 上下。皆應慚。所以唯恥如來
T2186_.56.0039a17: 優波離者。即有二意。一佛則本師亦
T2186_.56.0039a18: 是受戒之主故。慚愧極深。優波離則非本師
T2186_.56.0039a19: 亦非受戒之主。慚愧猶可。二者如來既滅
T2186_.56.0039a20: 三毒永無餘習。都無違犯亦無誤犯。故
T2186_.56.0039a21: 慚愧亦深。優波離猶有餘習亦有誤犯。則
T2186_.56.0039a22: 己氣類相似。故慚愧亦可也。有此二意
T2186_.56.0039a23: 故。唯恥如來而問優波離也。從來問我言
T2186_.56.0039a24: 以下。第二正問。問意者略有三。一者問疑。
T2186_.56.0039a25: 己犯定屬何篇。欲輕重之相。二者
T2186_.56.0039a26: 悔過方法。悔凡有四。一悔本心
T2186_.56.0039a27: 二悔佛意語。三悔亂心。四悔當來苦
T2186_.56.0039a28: 。三者願或因悔過咎耶。我即爲其
T2186_.56.0039a29: 如法解説者。第三明優波離依律而答。明
T2186_.56.0039b01: 所犯應第二篇。二十人中悔過。若能如
T2186_.56.0039b02: 是。罪可免。皆答己所求三事也。然所
T2186_.56.0039b03: 淨名致呵者。則應無相答。而還以
T2186_.56.0039b04: 答。故致此呵。就第二正出呵事亦有
T2186_.56.0039b05: 三。第一正呵。第二從所以者何以不釋呵。
T2186_.56.0039b06: 第二從其知此者以下結呵。無重増此二比
T2186_.56.0039b07: 丘罪者。明此二比丘等犯律定執實罪。故
T2186_.56.0039b08: 來問汝。汝亦存相爲説罪報。則其執心彌
T2186_.56.0039b09: 堅。亦可新罪。故言重増也。當直除
T2186_.56.0039b10: 滅勿擾其心者。明當應爲説無相其所
T2186_.56.0039b11: 執舊罪。勿爲説有相其擾亂也。就第二
T2186_.56.0039b12: 釋中亦有二。第一先明罪體空。第二從
T2186_.56.0039b13: 波離顛倒是垢以下。明諸法空爲證罪空
T2186_.56.0039b14: 第一罪體空中亦有三。第一直明罪體
T2186_.56.0039b15: 。第二從如佛所説以下。明罪本心空。第
T2186_.56.0039b16: 三從如優波離以下。擧問答罪本心空
T2186_.56.0039b17: 彼罪性不在内者。身與六根内。則是罪
T2186_.56.0039b18: 因。不在外者。境與六塵外。則是罪縁。明
T2186_.56.0039b19: 眞諦中罪體即空無見。故云因縁
T2186_.56.0039b20: 内外也。不在中間者。作罪諸具及與
T2186_.56.0039b21: 心六識中間。釋文同上。從如佛所説
T2186_.56.0039b22: 下。第二明罪本心空。明罪福之起必以
T2186_.56.0039b23: 本。言能生心既空。則所生罪體空明矣。
T2186_.56.0039b24: 中亦有三。第一將欲心空故。先明
T2186_.56.0039b25: 衆生及淨垢之本。如佛所説心垢故衆生
T2186_.56.0039b26: 垢心淨故衆生淨是也。第二正明心空。心亦
T2186_.56.0039b27: 不在内者。不六根。不在外者。不六塵
T2186_.56.0039b28: 不在中間者。不六識。從如其心然以下。
T2186_.56.0039b29: 第三通結心空萬法皆空。如其心然
T2186_.56.0039c01: 罪垢亦然者。本心既空。末罪自空。諸法亦然
T2186_.56.0039c02: 不出於如者。非但心罪是空。一切諸法亦皆
T2186_.56.0039c03: 空不於如。從如優波離以下。第三據
T2186_.56.0039c04: 成上二重。就中即有三第一問。如優
T2186_.56.0039c05: 波離以心相得解脱時寧有垢不。心相得解
T2186_.56.0039c06: 脱有二種解。一云。只汝觀心得解脱時。所
T2186_.56.0039c07: 觀心寧有垢不。第二答。我言不也者。心體
T2186_.56.0039c08: 即空。空中何所垢。故言不也。二肇法師云。
T2186_.56.0039c09: 得解脱時。謂其初成羅漢一解脱。爾
T2186_.56.0039c10: 時心冥逐。義無復心相。故答不也。第三一
T2186_.56.0039c11: 切衆生心相無垢亦復如是者。正類之令
T2186_.56.0039c12: 一切衆生心皆空也。從唯優波離顛倒是垢
T2186_.56.0039c13: 以下。釋呵中之第二。明諸法空爲證罪空
T2186_.56.0039c14: 中亦開爲二。第一先明清穢。上明心爲
T2186_.56.0039c15: 清垢之本。未其相。物謂何其言清。何其
T2186_.56.0039c16: 垢。所以此明三倒是垢。無三倒是清也。
T2186_.56.0039c17: 第二從優波離一切法以下。正明諸法空
T2186_.56.0039c18: 爲證罪空。就第一辨清垢。則有三句。妄
T2186_.56.0039c19: 想是垢無妄想是清者。明想倒。顛倒是垢無
T2186_.56.0039c20: 顛倒是淨者。明心倒。取我是垢不取我是清
T2186_.56.0039c21: 者。見倒。一往倒是垢。無三倒是清。而就
T2186_.56.0039c22: 論。則無倒不倒可辨。故云罪空也。從
T2186_.56.0039c23: 優波離以下。第二正明諸法空爲證罪空
T2186_.56.0039c24: 言諸法皆然。故罪亦空也。呵即有二意。其知
T2186_.56.0039c25: 此者是名奉律者。言若能解罪與心一切皆
T2186_.56.0039c26: 者。可持律第一自行足也。其知此者
T2186_.56.0039c27: 是名善解者。若能如是除人罪者。乃名
T2186_.56.0039c28: 法義化他行足。從於是二比丘以下。釋
T2186_.56.0039c29: 中第三明二比丘讃嘆淨名。從我答言
T2186_.56.0040a01: 下。第四優波離述嘆。從是時二比丘以下。
T2186_.56.0040a02: 第五明呵得益。即有二。第一直明得益
T2186_.56.0040a03: 疑悔即除發無上心是。第二明發願。令一切
T2186_.56.0040a04: 衆生皆得是辯是也。故我不任詣彼問疾。辭
T2186_.56.0040a05: 中第三結不堪。第九命羅睺羅。此人十弟子
T2186_.56.0040a06: 中持戒第一。就中亦有命・辭。辭中三重亦
T2186_.56.0040a07: 前。就第二釋辭中。亦開爲三。第一出
T2186_.56.0040a08: 呵之由。第二從維摩詰以下。正出呵事
T2186_.56.0040a09: 第三從於是維摩詰以下。淨名勸諸長者出
T2186_.56.0040a10: 。就第一致呵之由中亦有二。第一明
T2186_.56.0040a11: 者問羅睺羅出家利相。第二羅睺羅答。我即
T2186_.56.0040a12: 爲説出家功徳之利者。明四沙門果涅槃・
T2186_.56.0040a13: 功徳・道品等利也。一云。道品爲功徳。無餘
T2186_.56.0040a14: 果爲利。明始修道品功徳。終得無餘果之
T2186_.56.0040a15: 也。又云。功徳者二種涅槃體。利者其因。
T2186_.56.0040a16: 然所以淨名致呵者。長者根機宜無相
T2186_.56.0040a17: 大乘出家。而羅睺羅乖其機感。爲説有相小
T2186_.56.0040a18: 乘出家功徳之利。所以淨名致此呵也。就
T2186_.56.0040a19: 第二正出呵事自有三。第一總擧無相
T2186_.56.0040a20: 大乘二種出家。直呵己有相小乘出家也。第
T2186_.56.0040a21: 二從所以者何以下。釋呵。第三從若能如
T2186_.56.0040a22: 以下。總結呵。不應説出家功徳之利者。
T2186_.56.0040a23: 機爲説有相小乘出家功徳之
T2186_.56.0040a24: 也。就第二釋呵中自有二。第一擧無相
T2186_.56.0040a25: 出家己有相出家。第二從羅睺羅出家
T2186_.56.0040a26: 以下。擧大乘出家己小乘出家。標
T2186_.56.0040a27: 云。所以不出家功徳之利者何。無利
T2186_.56.0040a28: 無功徳是爲出家者。明無相出家即然也。而
T2186_.56.0040a29: 爲説有相出家故非也。此明是顯非。有
T2186_.56.0040b01: 爲法者可説有利有功徳者。明有相出家即
T2186_.56.0040b02: 然也。此明非顯是。夫出家者爲無爲
T2186_.56.0040b03: 法無爲法中無利無功徳者。於無相中發心
T2186_.56.0040b04: 出家則然也。從羅睺羅出家者以下。第二
T2186_.56.0040b05: 大乘出家已小乘出家。就中亦有
T2186_.56.0040b06: 二。第一據自行大乘出家義。第二從
T2186_.56.0040b07: 伏衆魔以下。據外化大乘出家義。羅睺
T2186_.56.0040b08: 羅出家者無彼無此亦無中間者。彼者涅槃。
T2186_.56.0040b09: 此者生死。彼此既有。則義自應中間。故
T2186_.56.0040b10: 中間。明大乘出家也。就自行論。亦
T2186_.56.0040b11: 即無相大乘出家乃名眞出家。今前機應聞
T2186_.56.0040b12: 是即無相大乘出家。汝爲説即有相小乘
T2186_.56.0040b13: 出家者即非也。離六十二見處於涅槃者。明
T2186_.56.0040b14: 大乘出家建意亦然也。智者所受聖所行者。
T2186_.56.0040b15: 即明此上二句即是衆聖所受行處也。從
T2186_.56.0040b16: 伏衆魔以下。第二據外化大乘出家義
T2186_.56.0040b17: 中亦有二。第一明降魔。第二從摧諸外
T2186_.56.0040b18: 以下。明外道。就第一降魔中亦有
T2186_.56.0040b19: 二。第一直明降魔。今降伏魔怨。此句是明
T2186_.56.0040b20: 大乘出家建意必欲降令佛道也。肇法
T2186_.56.0040b21: 師云。正道既受邪徑自塞。經云一人出家
T2186_.56.0040b22: 魔宮皆動。斯之謂也。從度五道以下六句。
T2186_.56.0040b23: 因釋疑仍顯魔所益。明物聞魔。則疑
T2186_.56.0040b24: 逼擾故然。所以釋曰。非故欲逼。只欲
T2186_.56.0040b25: 善也。度五道淨五眼。此二句是果。得
T2186_.56.0040b26: 五力立五根。此二句是因。此四句正明魔所
T2186_.56.0040b27: 得益。不惱於彼離衆過惡者。正釋疑。明
T2186_.56.0040b28: 故欲伏。只欲惡故也。亦可。六句通明
T2186_.56.0040b29: 所益釋疑。一云。從度五道以下六句。釋
T2186_.56.0040c01: 以能得衆魔者。只以智斷具也。
T2186_.56.0040c02: 六句分爲二。初四句明智。後二句明斷。度
T2186_.56.0040c03: 五道者明下化蒼生。淨五眼者明上求佛道
T2186_.56.0040c04: 立五根者因。明始登信首永無退轉。得五
T2186_.56.0040c05: 力者果。明五根増長綽有餘勢故言力。後
T2186_.56.0040c06: 二句明斷。不惱於彼者。言他上
T2186_.56.0040c07: 瞋。離衆過惡者。除自結。從摧諸外道
T2186_.56.0040c08: 下。第二明外道。就中亦有二。第一直明
T2186_.56.0040c09: 外道。明大乘出家建意只欲諸外道
T2186_.56.0040c10: 邪歸正也。肇法師云。日月不去闇而
T2186_.56.0040c11: 闇自除。出家不外道而外道自消也。
T2186_.56.0040c12: 超越假名以下。亦釋疑仍顯外道所得
T2186_.56.0040c13: 只欲惡得善故摧。非故欲惱也。
T2186_.56.0040c14: 超越假名者。明假實二空使
T2186_.56.0040c15: 相。出淤泥者。亦欲五陰淤泥。無繋著
T2186_.56.0040c16: 者。亦欲存著於五陰。無我所者。亦
T2186_.56.0040c17: 我所。無所受者。亦欲
T2186_.56.0040c18: 六塵。此五句正明外道所得。無擾亂者。外
T2186_.56.0040c19: 惱。内懷喜者。内無嫉妬。護彼意者。只
T2186_.56.0040c20: 邪意正。隨禪定離衆過惡者。亦欲
T2186_.56.0040c21: 善離惡也。此五句正釋疑。明只欲
T2186_.56.0040c22: 善離惡故摧。非故欲惱摧也。亦可。
T2186_.56.0040c23: 十句通明疑所益。一云。從超假名以下
T2186_.56.0040c24: 七句。釋以能得外道。只以智斷兩具
T2186_.56.0040c25: 故能摧也。七句分爲二。初六句明斷。第七
T2186_.56.0040c26: 句内懷喜明智。護彼意隨禪定離衆惡者。通
T2186_.56.0040c27: 上智斷兩徳若能如是是眞出家者。明
T2186_.56.0040c28: 乘出家中之第三。通結自行外化能具於
T2186_.56.0040c29: 出家者乃名眞出家也。從於是維摩詰
T2186_.56.0041a01: 以下。釋辭中之第三。明淨名勸諸長者出
T2186_.56.0041a02: 。就中亦有四。第一直勸身出家。第二明
T2186_.56.0041a03: 諸長者辭以父母。第三淨名勸心出家。第四
T2186_.56.0041a04: 諸長者隨教發心出家。可見。故我不任
T2186_.56.0041a05: 詣彼問疾者。辭中第三結不堪。第十命
T2186_.56.0041a06: 。此人十弟子中總持第一。就中亦有命・
T2186_.56.0041a07: 。辭中三重亦如前。就第二釋辭中
T2186_.56.0041a08: 四。第一出呵之由。第二從維摩訶
T2186_.56.0041a09: 下。正出呵事。第三從時我世尊以下。出
T2186_.56.0041a10: 呵内懷之相。第四從即聞空中以下。空中
T2186_.56.0041a11: 聲和諧兩家也。就第一致呵之由中
T2186_.56.0041a12: 三。第一明乳。第二淨名問。第三阿難
T2186_.56.0041a13: 答。即可見。如餘經云。佛知波羅門當
T2186_.56.0041a14: 澤地獄故。將濟度。故現風病
T2186_.56.0041a15: 阿難乞乳。亦爲示末世諸病比丘乞藥方
T2186_.56.0041a16: 也。淨名所以呵者。乳光經云。七聖共度
T2186_.56.0041a17: 一人。一佛。二阿難乞乳。三淨名呵。四母牛
T2186_.56.0041a18: 偈。五犢子説偈。六空中聲。七化人搆
T2186_.56.0041a19: 也。而就事爲論。淨名呵意有四。一明法身
T2186_.56.0041a20: 乳。二迹受非實。三令外道生謗。四
T2186_.56.0041a21: 諸弟子懷愧也所以。就第二正呵中
T2186_.56.0041a22: 三。第一直明法身無病。第二從阿難轉
T2186_.56.0041a23: 輪聖王以下。釋無病之所以。第三從阿難
T2186_.56.0041a24: 當知以下。勸法身義。一云。亦爲三。一
T2186_.56.0041a25: 理正呵。二擧世無疾況。三還就理爲
T2186_.56.0041a26: 呵。又云。文中即有五唱阿難。故自爲
T2186_.56.0041a27: 。然大意皆同。隨欲可用。止止阿難者。一
T2186_.56.0041a28: 言已吐四過竝成。違理大甚故重言止止
T2186_.56.0041a29: 也。如來之身金剛之體者。言法身不&MT00016;
T2186_.56.0041b01: 。諸惡已斷者。明斷徳具。衆善普會者。智
T2186_.56.0041b02: 徳具。當有何疾者内無患。當有何惱者。外
T2186_.56.0041b03: 迦。一云。諸惡已斷者。明苦因。衆善普
T2186_.56.0041b04: 會者。有樂因。當有何疾者。無苦果。當有何
T2186_.56.0041b05: 惱者。有樂果。默往阿難勿謗如來者。言*默
T2186_.56.0041b06: 往取乳。莫如來有疾也。一云。往之言
T2186_.56.0041b07: 去。可默去也。莫使異人聞此麁言者。言
T2186_.56.0041b08: 外道。從阿難轉輪聖王以下。正出
T2186_.56.0041b09: 呵事中第二釋法身無疾之所以。亦云。擧
T2186_.56.0041b10: 世無疾況。即可見。從當知阿難以下。正
T2186_.56.0041b11: 呵事中第三勸法身義。或云。還就
T2186_.56.0041b12: 呵。思者業。欲者煩惱。此二句直明法身
T2186_.56.0041b13: 業煩惱。佛爲世尊過於三界者。離
T2186_.56.0041b14: 界因果。一云。過三界枝條因果也。佛身無
T2186_.56.0041b15: 漏諸漏已盡者。明因盡。亦云根本相滅
T2186_.56.0041b16: 佛身無爲不墮衆數者離有爲果報。此二句
T2186_.56.0041b17: 正釋法身。如是之身當有何病者。結法身
T2186_.56.0041b18: 疾。然此中諸文皆以已斷衆惡宗。又
T2186_.56.0041b19: 云。金剛不壞。若是衆惡已斷金剛不壞。則是
T2186_.56.0041b20: 常住明矣。上方便品云。若非正在方丈内
T2186_.56.0041b21: 。序與流通常住亦無慊。諾矣。從
T2186_.56.0041b22: 時我世尊以下。釋辭中第三明呵内懷之
T2186_.56.0041b23: 。從即聞空中以下。第四明空中出聲和
T2186_.56.0041b24: 諧兩家。如居士言者。述淨名妙本無病。但
T2186_.56.0041b25: 爲佛出五濁惡世現行斯法度脱衆生者。述
T2186_.56.0041b26: 阿難應中亦非疾乞乳。行矣阿難取
T2186_.56.0041b27: 乳勿慚者。應中無失故勿慚也。一云。從
T2186_.56.0041b28: 以下。述阿難應中非疾。此上皆述
T2186_.56.0041b29: 名妙本無疾。從世尊以下。辭中第三結
T2186_.56.0041c01: 。從如是五百以下。弟子品中第二總結
T2186_.56.0041c02: 不堪
T2186_.56.0041c03: 菩薩品第四。 此是顯徳中之第二命菩薩
T2186_.56.0041c04: 疾。故因爲品目也。就中開爲二。第一
T2186_.56.0041c05: 別命四人。第二總結八千人皆不堪。第一
T2186_.56.0041c06: 彌勒菩薩。就中亦有命・辭。辭中三重亦
T2186_.56.0041c07: 前。就第二釋辭中。亦開爲三。第一出
T2186_.56.0041c08: 呵之由。第二從時維摩詰以下。正出
T2186_.56.0041c09: 。第三從説是法時以下。因呵時衆得益。
T2186_.56.0041c10: 呵之由者。彌勒既是補處菩薩。昔爲兜率
T2186_.56.0041c11: 諸天八地以上三不退地之行。一云。八地
T2186_.56.0041c12: 不退。七地以下爲八地因故稱行。今
T2186_.56.0041c13: 爲説七地行故云不退地之行。然所以淨
T2186_.56.0041c14: 名致呵者。今彌勒凡有四執。一存己有
T2186_.56.0041c15: 。二存&T047368;。三存菩提果。四存滅度涅槃
T2186_.56.0041c16: 前二是因執。後二是果執。今諸天機應聞
T2186_.56.0041c17: 相空行。而今以此四存説。故則説與
T2186_.56.0041c18: 差。所以淨名致此呵也。就第二正明
T2186_.56.0041c19: 。初開爲二。第一從初訖不可以身心得
T2186_.56.0041c20: 其所執四事。第二從寂滅是菩提以下。廣
T2186_.56.0041c21: 菩提之相。就第一遣四事。亦開爲三。
T2186_.56.0041c22: 第一一往擧生明&T047368;。第二從若彌勒
T2186_.56.0041c23: 得受&T047368;以下。以次第其所執四事。第
T2186_.56.0041c24: 三從彌勒當令此諸天子以下。結著。
T2186_.56.0041c25: 亦可。遣其能封心。就第一一往擧生明
T2186_.56.0041c26: &T047368;。亦開爲三。第一就有明生無定故
T2186_.56.0041c27: &T047368;。亦可。就無常門&T047368;。第二
T2186_.56.0041c28: 若以無生以下。就空明生空故無&T047368;
T2186_.56.0041c29: 第三從爲從如生以下。就空有合門
T2186_.56.0042a01: 空故無&T047368;第一就有明&T047368;。開
T2186_.56.0042a02: 三。第一直擧三世總難。第二從過去耶
T2186_.56.0042a03: 以下有三句。別擧三世定難。第三從
T2186_.56.0042a04: 過去生以下。還擧三世無定作釋難。解
T2186_.56.0042a05: 略有二種。一云。沒此後一生天宮即成佛。
T2186_.56.0042a06: 二云。從天宮沒一生壞佉王家乃成佛。第
T2186_.56.0042a07: 二定難可見。但就第三擧三世無定釋難
T2186_.56.0042a08: 。若過去生。過去生已滅故可&T047368;。若
T2186_.56.0042a09: 未來生。未來生未至故可&T047368;。若現在
T2186_.56.0042a10: 生。現在生則念念遷滅不住故亦可&T047368;
T2186_.56.0042a11: 即引佛誠言證。即時亦生亦老亦滅者。
T2186_.56.0042a12: 暫無停住。然所以但現在引佛誠言
T2186_.56.0042a13: 證者。過去未來但義未實。故則一言可信。
T2186_.56.0042a14: 但現在今有故。但以一言去。所以引
T2186_.56.0042a15: 佛言證。從若以無生以下。第二就
T2186_.56.0042a16: &T047368;。若以無生得受&T047368;者者。提章門
T2186_.56.0042a17: 無生即是正位者。會無生。即眞如正位也。
T2186_.56.0042a18: 於正位中亦無受&T047368;亦無得菩提者。正明
T2186_.56.0042a19: &T047368;。言空正位中無始受&T047368;終得菩提果
T2186_.56.0042a20: 也。云何彌勒受一生&T047368;乎者。結生空故無
T2186_.56.0042a21: &T047368;。從爲從如生以下。第三就空有合門
T2186_.56.0042a22: 生空故無&T047368;。上來但就空有別門
T2186_.56.0042a23: 空故無&T047368;。物謂空有合時若可得耶。故
T2186_.56.0042a24: 此明空有合時亦不得。就中亦有三。第
T2186_.56.0042a25: 一立定難。第二從若以如生以下。擧
T2186_.56.0042a26: 難。第三從一切衆生皆如也以下。擧
T2186_.56.0042a27: 難。爲從如生得受&T047368;耶者。如是空之異
T2186_.56.0042a28: 名。生是有之別目。言汝計如與生合爲
T2186_.56.0042a29: &T047368;耶。爲從如滅得受&T047368;耶者。滅亦有之別
T2186_.56.0042b01: 名。或計如與滅合爲&T047368;耶。一云。彌
T2186_.56.0042b02: 勒計如理生智滅煩惱。故將欲合定
T2186_.56.0042b03: 故云。計如理生智得&T047368;耶。如理生
T2186_.56.0042b04: 煩惱而得&T047368;耶。從若以如生以下。第
T2186_.56.0042b05: 二擧理釋難。若以如生得受&T047368;者如無有生
T2186_.56.0042b06: 者。明如本無生。如與誰合而得&T047368;也。
T2186_.56.0042b07: 一云。若以如理生智爲得受&T047368;者。如中無
T2186_.56.0042b08: 生。若以如滅得受&T047368;者如無有滅者。明
T2186_.56.0042b09: 本無滅。如與誰合而得&T047368;。一云。若以如
T2186_.56.0042b10: 理生智滅煩惱爲受&T047368;者。如中無煩惱可
T2186_.56.0042b11: 也。從一切衆生皆如也以下。第三擧四如
T2186_.56.0042b12: 難。有四句分爲二雙。一切衆生一切法
T2186_.56.0042b13: 亦如也。此二句我與我所相對明空無異。
T2186_.56.0042b14: 亦云有情無情相對。衆賢聖皆如也至於彌
T2186_.56.0042b15: 勒亦如也。此二句自他相對明異。亦云
T2186_.56.0042b16: 主相對。明今此四處皆空無異者。無異空
T2186_.56.0042b17: 中豈得諸天子一生當菩提&T047368;乎。
T2186_.56.0042b18: 私譯少異。就第一先明生空故無&T047368;
T2186_.56.0042b19: 只開爲二。第一就有明&T047368;。第二就
T2186_.56.0042b20: &T047368;。就有明&T047368;。有如前釋。但
T2186_.56.0042b21: 空門&T047368;中開爲二。第一直就
T2186_.56.0042b22: &T047368;。第二從爲從如生以下。還就
T2186_.56.0042b23: 空門其沒此生彼之計。滅之言沒。言空
T2186_.56.0042b24: 中本無此生彼也。從若彌勒以下。遣
T2186_.56.0042b25: 所執四事中之第二。正以次第其所存四
T2186_.56.0042b26: 。遣四事故自有四。第一遣其受&T047368;。若彌
T2186_.56.0042b27: 勒得受&T047368;者一切衆生亦應受&T047368;者。竝決。從
T2186_.56.0042b28: 所以者何以下。釋竝。明彌勒與衆生性空
T2186_.56.0042b29: 二故。&T047368;&T047368;亦等也。第二遣菩提。若彌
T2186_.56.0042c01: 勒得菩提者一切衆生皆亦應得者。亦竝決。
T2186_.56.0042c02: 一切衆生即菩提相者。釋竝。衆生即菩提相。
T2186_.56.0042c03: 四種解。一云。菩提即是佛無上智。言眞諦
T2186_.56.0042c04: 中彌勒空・衆生空。一相爲二無得不得。故云
T2186_.56.0042c05: 若彌勒得菩提一切衆生亦得。二云。今言
T2186_.56.0042c06: 菩提即是眞諦。彌勒衆生皆即眞諦。故云
T2186_.56.0042c07: 切衆生亦得。三云。衆生性空即智無相空。故
T2186_.56.0042c08: 一切衆生亦得。四云。一切衆生皆有菩提
T2186_.56.0042c09: 智理。故云一切衆生亦得。若彌勒得滅度一
T2186_.56.0042c10: 切衆生亦滅度者。亦有四種解。一云。如
T2186_.56.0042c11: 空無二故。得亦同得。不得亦同。衆生性空本
T2186_.56.0042c12: 來自空。無復更滅應涅槃。故云無復更
T2186_.56.0042c13: 。二云。衆生性空即涅槃空。非方更滅而
T2186_.56.0042c14: 。故云復更滅即涅槃相。三云。即以
T2186_.56.0042c15: 生性空涅槃。故云即涅槃相無復更滅
T2186_.56.0042c16: 四云。衆生本有滅理。故云即涅槃相非復更
T2186_.56.0042c17: 而即。從是故以下。第四遣其勝行。無以
T2186_.56.0042c18: 此法誘諸天子者。此法謂其所存三不退地
T2186_.56.0042c19: 之勝行法也。實無發菩提心者亦無退者者。
T2186_.56.0042c20: 發心者謂彌勒。亦無退者謂餘人未發心之
T2186_.56.0042c21: 類也。一云。發心者謂住下初發心也。無退者
T2186_.56.0042c22: 謂八地以上三不退也。或云。無以此法誘諸
T2186_.56.0042c23: 天子者。總結上所存三事爲誘諸天
T2186_.56.0042c24: 也。從實無發心者以下。正遣所存勝
T2186_.56.0042c25: 也。從彌勒當令此諸天子以下。遣其所
T2186_.56.0042c26: 執四事中。第三結著。或云。此上遣
T2186_.56.0042c27: 其所執四事。從此以下遣其封心。就中亦
T2186_.56.0042c28: 二。第一直勸著。第二從所以者何
T2186_.56.0042c29: 下。釋勸著。明菩提非色故不
T2186_.56.0043a01: 。非心故不心得也。一云。菩提空故
T2186_.56.0043a02: 身心也。從寂滅是菩提以下。正呵
T2186_.56.0043a03: 中第二廣明菩提之相。上則除蕩衆相皆空
T2186_.56.0043a04: 不可得。則物情無寄。故此就名用明無相
T2186_.56.0043a05: 之相是菩提之妙相。一云。上明能得果人
T2186_.56.0043a06: 。從當令此諸天子以下。明所得菩提果
T2186_.56.0043a07: 。就中凡有二十五句。分段各各不同。而
T2186_.56.0043a08: 今隨宜釋。寂滅是菩提者。菩提是西國
T2186_.56.0043a09: 之音。此言道種智。此智明照寂滅之境。故
T2186_.56.0043a10: 境立名寂滅是菩提。滅諸相故者。釋
T2186_.56.0043a11: 以寂滅是菩提。明存諸相也。一云。智
T2186_.56.0043a12: 體即空故云寂滅是菩提。滅諸相故者。種
T2186_.56.0043a13: 智從境而生。智體既寂故諸相不得。故云
T2186_.56.0043a14: 滅諸相故。不觀是菩提者。明智不前境
T2186_.56.0043a15: 觀。離諸縁故者。明縁體既空故不觀。一
T2186_.56.0043a16: 云。觀體即空故不觀。離諸縁故者。觀體
T2186_.56.0043a17: 即空故不諸縁故也。不行是菩提者。智
T2186_.56.0043a18: 前境。無憶念故者。無前境能生憶念
T2186_.56.0043a19: 故。一云。行體即空故不行。無憶念故不行
T2186_.56.0043a20: 也。斷是菩提者。諸見盡亡爲菩提。何則離
T2186_.56.0043a21: 故。然斷非種智。但能嚴智。故以能嚴明
T2186_.56.0043a22: 菩提也。又解。直云智能捨諸見故言斷是
T2186_.56.0043a23: 菩提。離是菩提離諸妄見故者。智體妙絶
T2186_.56.0043a24: 想諸倒。一云。斷與離皆是空之異名。斷是菩
T2186_.56.0043a25: 提。亦空是也。離是菩提者。五見空故亦是也。
T2186_.56.0043a26: 障是菩提障諸願故者。智障生死諸願。不入
T2186_.56.0043a27: 是菩提無貪著故者。智無貪著。不六塵
T2186_.56.0043a28: 相渉。入生死故。云不入是菩提也。一云。達
T2186_.56.0043a29: 煩惱即空故。不十二入相會入。順是菩
T2186_.56.0043b01: 提順於如故者。智順眞如空。住是菩提住法
T2186_.56.0043b02: 性故者。智住眞空性。智體即空。不空法
T2186_.56.0043b03: 也。至是菩提至實際故者。智至照實際
T2186_.56.0043b04: 一云。智體空極同空際也。不二是菩提離意
T2186_.56.0043b05: 法故者。智觀不二之理。意者智。法者境。離
T2186_.56.0043b06: 之言空。智・境皆空不二也。等是菩提等虚空
T2186_.56.0043b07: 故者。智觀平等之理。如虚空高下也。一
T2186_.56.0043b08: 云。智・境皆空如虚空差別。無爲是菩提
T2186_.56.0043b09: 無生住滅故者。智觀空理三相有爲
T2186_.56.0043b10: 一云。智・境皆空則是無爲。無爲無生住滅
T2186_.56.0043b11: 是菩提也。智是菩提了衆生心行故者。佛果
T2186_.56.0043b12: 圓智明了衆生心行差別是菩提。不會是
T2186_.56.0043b13: 菩提諸入不會故者。智能不根塵十二入
T2186_.56.0043b14: 相和會也。不合是菩提離煩惱習故者。智觀
T2186_.56.0043b15: 煩惱即空。乃至無餘習故。無煩惱聚合生
T2186_.56.0043b16: 。一云。不六塵是菩提。何則不
T2186_.56.0043b17: 時能離煩惱習故。無處是菩提無形色故者。
T2186_.56.0043b18: 空觀不形色所處是菩提也。假名是
T2186_.56.0043b19: 菩提名字空故者。智觀乃至名字皆空。如
T2186_.56.0043b20: 化是菩提無取捨故者。明一切皆空也。一
T2186_.56.0043b21: 云。智體即空如化故無取捨。無亂是菩提常
T2186_.56.0043b22: 自靜故者。佛定常是靜是菩提。智體即空絶
T2186_.56.0043b23: 於動亂。何則眞諦之理常自靜故。善寂是菩
T2186_.56.0043b24: 提性清淨故者。佛順寂滅之理常清淨。一云。
T2186_.56.0043b25: 智體善寂本來清淨。無取是菩提。離攀縁故
T2186_.56.0043b26: 者。明前境可取。離攀縁故者。攀縁體
T2186_.56.0043b27: 即空故。一云。智體即空無取。何則離於攀
T2186_.56.0043b28: 故。無異是菩提。不前境可異。諸法等
T2186_.56.0043b29: 故者。明一切皆空平等故。一云諸佛功齊故
T2186_.56.0043c01: 無異。十力四無畏等故。言諸法等故。無
T2186_.56.0043c02: 比是菩提無可喩故者。智非譬況所及。一
T2186_.56.0043c03: 云。佛竝絶金剛以下之所形待故言無比
T2186_.56.0043c04: 微妙是菩提諸法難知故者。智體微妙絶
T2186_.56.0043c05: 塵累。非下情所測。故云難知也。從世尊
T2186_.56.0043c06: 以下。第三因時衆得益。故我不堪任詣彼問
T2186_.56.0043c07: 疾者。辭中第三結不堪。第二命光嚴菩薩
T2186_.56.0043c08: 中亦有命・辭。辭中三重亦如前。就第二
T2186_.56.0043c09: 辭中亦有三。第一出呵之由。第二從
T2186_.56.0043c10: 直心是道場以下。正出呵事。第三從説是
T2186_.56.0043c11: 法時以下。因呵得益。就第一致呵之由中
T2186_.56.0043c12: 亦有四。第一明淨名與光嚴相逢。第二明
T2186_.56.0043c13: 光嚴致敬問其所從來處。第三淨名答
T2186_.56.0043c14: 道場。第四光嚴復問道場何所是。然所
T2186_.56.0043c15: 以此光嚴被呵者。就理爲論。大士萬行皆
T2186_.56.0043c16: 能利益衆生。同歸佛果故。莫道場。而光
T2186_.56.0043c17: 嚴但識釋迦得道摩竭道場。則疑路遠來疾。
T2186_.56.0043c18: 更復近有道場。故請問何所是也。是以淨
T2186_.56.0043c19: 名。呵其未廣識也。就第二正出呵事
T2186_.56.0043c20: 亦有五階。第一從初訖捨有爲故。就諸行
T2186_.56.0043c21: 場。第二從四諦是道場以下。就縁明場。
T2186_.56.0043c22: 第三從降魔是道場以下。就外化場。第
T2186_.56.0043c23: 四從十力無畏是道場以下。就仰學佛地
T2186_.56.0043c24: 場。第五從如是善男子以下。總結上四
T2186_.56.0043c25: 。直心是道場無虚假故者。道是能通爲義。
T2186_.56.0043c26: 場以決判義。道當佛果圓智。場據學地
T2186_.56.0043c27: 明。明學地直心能判善惡遠感佛果。故
T2186_.56.0043c28: 直心是道場。無虚假故者。釋信質直無
T2186_.56.0043c29: 虚假也。從此以下訖於三十七品是道場捨
T2186_.56.0044a01: 有爲法故以來。皆是修心之美行。弘佛道
T2186_.56.0044a02: 之平等場也。發行是道場能辨事故者。直心
T2186_.56.0044a03: 既立則能發行衆善。所以能發行。能辨
T2186_.56.0044a04: 故。深心是道場増益功徳故者。衆善既積其
T2186_.56.0044a05: 心轉深。其心轉深則増益諸功徳。菩提心
T2186_.56.0044a06: 是道場無錯謬故者 夫由直心則能發行。
T2186_.56.0044a07: 善行則心轉深心。深心變爲菩提心
T2186_.56.0044a08: 何則上弘佛道下化蒼生無錯謬。六度即
T2186_.56.0044a09: 自行外化。故皆是眞道之美場。四無量心
T2186_.56.0044a10: 者。乃是大士廣化衆生之要行。故亦是道之
T2186_.56.0044a11: 尊場。神通者。由因地五通能得果上六通
T2186_.56.0044a12: 故是道場。解脱者。謂八解脱也。方便者。善
T2186_.56.0044a13: 藥疾之宜衆入道。四攝。從已而化。二
T2186_.56.0044a14: 皆大士化物之巧行。成道之要場。故云是道
T2186_.56.0044a15: 伏心者。修心二諦之理。而如理解乃稱
T2186_.56.0044a16: 正觀。道品者。若能備修則能捨生死有爲之
T2186_.56.0044a17: 。故云是道場。從四諦是道場以下。第二
T2186_.56.0044a18: 縁明場。四諦是道場不誑世間故者。四諦
T2186_.56.0044a19: 縁能生智解。終得如來不誑之果也。或
T2186_.56.0044a20: 云。四諦眞實不誑世間。縁起是道場無明
T2186_.56.0044a21: 乃至老死皆無盡故者。縁起者十二因縁。因
T2186_.56.0044a22: 縁相感無盡也。亦可。因縁即空。空無
T2186_.56.0044a23: 也。若能悟此因縁所由則智自明。智心既
T2186_.56.0044a24: 明則道心自成。故云縁起是道場。諸煩惱是
T2186_.56.0044a25: 道場知如實故者。解煩惱即空仍生明解
T2186_.56.0044a26: 佛故。衆生是道場知無我故一切法是道
T2186_.56.0044a27: 場知諸法空故。此二句即同煩惱。從降魔
T2186_.56.0044a28: 是道場以下。第三就外化場。降魔是道
T2186_.56.0044a29: 場不傾動故者。明魔所動也。降魔非
T2186_.56.0044b01: 故強勢逼惱。但欲惡從善生信入道。
T2186_.56.0044b02: 故知外化行。三界是道場無所起故者。但
T2186_.56.0044b03: 物。雖三界業所繋。故云無所
T2186_.56.0044b04: *起。師子吼是道場無所畏故者。説法度
T2186_.56.0044b05: 一無畏。如師子吼也。從力無畏是道場
T2186_.56.0044b06: 以下。第四就仰學佛地功徳場。力無畏
T2186_.56.0044b07: 不共法是道場無諸過故者。永絶諸惡故無
T2186_.56.0044b08: 過也。三明是道場無餘闇故者。諸闇永盡無
T2186_.56.0044b09: 滯礙也。一念知一切法是道場成就一切智
T2186_.56.0044b10: 故者。一念知一切法者謂金剛心。成就一切
T2186_.56.0044b11: 智者。仰學佛果一切智。從如是善男子
T2186_.56.0044b12: 下。第五總結上四重。菩薩若應諸波羅密
T2186_.56.0044b13: 者。八地以上菩薩有無竝照。永無出入之異
T2186_.56.0044b14: 能以八萬波羅密相應故云諸波羅密。此句
T2186_.56.0044b15: 自行。從教化衆生以下明外化。諸有所
T2186_.56.0044b16: 作擧足下足皆從道場來者。八地以上菩薩
T2186_.56.0044b17: 有施爲。皆乘萬善功徳諸行而來向
T2186_.56.0044b18: 。住於佛法矣者。至佛果方住。從佛果
T2186_.56.0044b19: 望爲來。從因而望爲去。或云。諸有進止
T2186_.56.0044b20: 佛法故云住也。從説是法時以下。第
T2186_.56.0044b21: 三因呵得益。故我不任詣彼問疾者。辭中
T2186_.56.0044b22: 第三結不堪。第三命持世菩薩。就中亦有
T2186_.56.0044b23: 命・辭。辭中三重亦如前。就第二釋辭中
T2186_.56.0044b24: 四。第一出呵之由。第二從所言未訖
T2186_.56.0044b25: 以下。正出呵事。第三從即語魔言以下。
T2186_.56.0044b26: 淨名求女於魔。第四從爾時維摩詰
T2186_.56.0044b27: 下。淨名爲天女法。就第一致呵之由中
T2186_.56.0044b28: 亦有四。第一明魔至來之相。第二明持世
T2186_.56.0044b29: 是魔。從我意謂之以下是。第三明
T2186_.56.0044c01: 天女持世。從即語我言以下是。第四
T2186_.56.0044c02: 持世辭不受。然所以淨名致呵者。魔將
T2186_.56.0044c03: 持世宴坐之心。但恐持世不相與故。
T2186_.56.0044c04: 帝釋是佛檀越。諸弟子敬重。所以變形作
T2186_.56.0044c05: 而來也。而持世不此事。故淨名致
T2186_.56.0044c06: 也。從所言未訖以下。第二正明呵。非
T2186_.56.0044c07: 帝釋也者。直呵己不形也。是爲魔來
T2186_.56.0044c08: 嬈固汝耳者。呵己不魔來意也。從
T2186_.56.0044c09: 語魔言以下。第三淨名求女。就中即有四。
T2186_.56.0044c10: 第一直索。第二從魔即驚懼以下。明魔怖
T2186_.56.0044c11: 畏欲隱捨去。第三從即聞空中以下。空中
T2186_.56.0044c12: 聲勸與。第四明魔奉女。魔以畏故俛仰
T2186_.56.0044c13: 而與是。可以與我如我應受者。言持世是出
T2186_.56.0044c14: 家菩薩故不受。淨名白衣故應受也。次三
T2186_.56.0044c15: 重可見。從爾維摩時詰以下。第四爲天女
T2186_.56.0044c16: 法。就中亦有二。第一正爲説法。第二從
T2186_.56.0044c17: 於是波旬以下。魔見説法竟。告女等共還
T2186_.56.0044c18: 天宮。就第一正爲説法中亦有二。第一正
T2186_.56.0044c19: 法。第二從汝等已發道意以下。復爲説
T2186_.56.0044c20: 法樂以代其五欲樂也。就第一正説法中
T2186_.56.0044c21: 亦有三。第一令己。第二從今汝以下
T2186_.56.0044c22: 發心。第三從即隨所應以下。各從
T2186_.56.0044c23: 爲説也。從復言汝等以下。第二復爲説
T2186_.56.0044c24: 。夫女人之性以樂爲美。若不法樂
T2186_.56.0044c25: 其五欲樂者。恐難其五欲樂。所以明
T2186_.56.0044c26: 法樂以代其五欲樂也。就中亦有四。第一
T2186_.56.0044c27: 淨名開法樂用。第二天女等問法樂
T2186_.56.0044c28: 之相。天女即問何謂法樂是。第三從答言樂
T2186_.56.0044c29: 常信佛以下。廣列法樂。第四結。是爲菩薩
T2186_.56.0045a01: 法樂是。就第三廣列法樂。亦開爲四。第
T2186_.56.0045a02: 一就三寶法樂。第二從樂離五欲以下。
T2186_.56.0045a03: 厭離惡門法樂。第三從樂隨道意
T2186_.56.0045a04: 下。就修善門法樂。第四從樂伏衆魔
T2186_.56.0045a05: 下。就善惡雜門法樂。夫天下事品雖羅。
T2186_.56.0045a06: 要在惡取善。離惡取善。必以三寶
T2186_.56.0045a07: 本。所以第一先就三寶明也。第二厭
T2186_.56.0045a08: 純是自行。就第三修善中。即自行外化兼明。
T2186_.56.0045a09: 則可見。第四雜門中。亦兼明自行外化。衆
T2186_.56.0045a10: 魔者四魔。深法者大乘法。二乘畏故言畏。
T2186_.56.0045a11: 亦云。深法是無生理。凡夫若聞。畏而不信。
T2186_.56.0045a12: 故云不畏。三脱門者三空門。非時二乘中
T2186_.56.0045a13: 途果。同學者。發菩提心同求佛果之類。一
T2186_.56.0045a14: 云。凡同學謂己志所述。非同學者謂二乘。
T2186_.56.0045a15: 大士所行故云非同學。亦云。凡違
T2186_.56.0045a16: 者皆是非同學。惡知識者。忍惡不從聖
T2186_.56.0045a17: 者也。善知識者。改愼從聖教者也。心喜
T2186_.56.0045a18: 清淨者。隨喜他善使嫉妬。是爲菩薩法
T2186_.56.0045a19: 樂者。第四結。從於是波旬以下。説法中之
T2186_.56.0045a20: 第二。魔見説法竟。告天女天宮。就
T2186_.56.0045a21: 七重第一魔告女等天宮。第二從
T2186_.56.0045a22: 諸女言以下。天女辭不還。第三從魔言
T2186_.56.0045a23: 居士以下。魔求放於淨名。第四從維摩詰
T2186_.56.0045a24: 以下。淨名許放。第五從於是諸女問
T2186_.56.0045a25: 下。天女請問住天宮之法。第六從維摩詰
T2186_.56.0045a26: 以下。爲説天宮之法。第七從爾時天
T2186_.56.0045a27: 以下。天女致敬隨魔還天宮。我欲與汝
T2186_.56.0045a28: 倶還天宮者。上與者聞空中聲畏而與。非
T2186_.56.0045a29: 其心故求還也。第二・第三可見。第四淨
T2186_.56.0045b01: 名許捨。我已捨矣汝便將去者。本爲説法
T2186_.56.0045b02: 故受。説法既竟。無惜也。令一切衆生得
T2186_.56.0045b03: 法願具足者。大士恒因事發願。故云令一
T2186_.56.0045b04: 切衆生得法願具足。如魔得女願心滿也。
T2186_.56.0045b05: 第五天女問天宮之法。我等云何止於
T2186_.56.0045b06: 魔宮者。昔爲魔類。今作菩薩。則邪正有別。
T2186_.56.0045b07: 那得共住魔宮也。第六爲説共住魔之法
T2186_.56.0045b08: 中亦有二。第一正擧無盡燈法門學。
T2186_.56.0045b09: 第二從汝等雖住魔宮以下。勸流通。可
T2186_.56.0045b10: 也。從爾時天女以下。第七明天女致敬隨
T2186_.56.0045b11: 魔還天宮。從世尊以下。辭中第三結不堪
T2186_.56.0045b12: 第四命得菩薩。就中亦有命・辭。辭中
T2186_.56.0045b13: 三重亦如前。就第二辭中亦有三。第一出
T2186_.56.0045b14: 呵之由。第二從時維摩詰以下。正出
T2186_.56.0045b15: 。第三從世尊説是法時以下。因呵得益。
T2186_.56.0045b16: 然所以被呵者。此善*得立意。三年集財七
T2186_.56.0045b17: 日大施。淨名呵者即有四意。一財施雖多猶
T2186_.56.0045b18: 窮竭。二財不神。三前來得精。後來得
T2186_.56.0045b19: 麁。四當于施時猶有先後。不一時等
T2186_.56.0045b20: 。所以今擧法施己財施。然既言菩薩
T2186_.56.0045b21: 機施化故則無爲。且布施是六度
T2186_.56.0045b22: 之初行亦入四攝。何意爲呵者。明
T2186_.56.0045b23: 財施是不爲。但己財施爲極故。淨名致
T2186_.56.0045b24: 此呵也。其欲呵者即應早呵。所以既滿
T2186_.56.0045b25: 方來呵者。財施雖法施。亦理非
T2186_.56.0045b26: 修。若七日未滿。則其所指無次第。所以須
T2186_.56.0045b27: 滿七日方來呵也。就第二正出呵事中。開
T2186_.56.0045b28: 五重。第一直擧法施其財施。第二從
T2186_.56.0045b29: 我言居士以下。善*得問法施。第三從法施
T2186_.56.0045c01: 會者以下。一往略擧法施直答其問。第四
T2186_.56.0045c02: 善*得復問法施體相。何謂也是。第五從
T2186_.56.0045c03: 以菩提以下。廣列法施體相。夫大施會不當
T2186_.56.0045c04: 如汝所設者。明三年聚財七日行施。
T2186_.56.0045c05: 此句正非其財施。當爲法施之會者。明法施
T2186_.56.0045c06: 始有神益解。終得微妙極果。此句勸
T2186_.56.0045c07: 。何用是財施會爲者。結財施不爲也。
T2186_.56.0045c08: 我言居士何謂法施之會者。第二善徳問
T2186_.56.0045c09: 。從法施會者以下。第三一往略擧法施
T2186_.56.0045c10: 直答其問。法施會者無前無後一時供養一
T2186_.56.0045c11: 切衆生者。明法施不財施有四劣之異
T2186_.56.0045c12: 一言宣唱。有識同聞各各得益。遠資法身
T2186_.56.0045c13: 慧命。是名法施會者。結法施。何謂也者。第
T2186_.56.0045c14: 四善徳復問法施體相。上雖法施最勝一
T2186_.56.0045c15: 時同益。而未其體相。故今復間其體相
T2186_.56.0045c16: 也。或云。此言何謂也者。非善*得語。此是
T2186_.56.0045c17: 淨名將欲廣明法施之相故。更自立問何
T2186_.56.0045c18: 謂也。從謂以菩提以下。第五廣明法施體
T2186_.56.0045c19: 。就中即有二。第一正明法施體相。第二
T2186_.56.0045c20: 如是善男子以下。結勸法施。就第一正
T2186_.56.0045c21: 法施體相。即有三十二句分爲二。第
T2186_.56.0045c22: 一初十七句明自行。第二從於身命財
T2186_.56.0045c23: 下十五句明外化行。謂以菩提起於慈心
T2186_.56.0045c24: 者。解有二種。一云。欲衆生菩提
T2186_.56.0045c25: 者。應慈心。二云。若見前人
T2186_.56.0045c26: 提樂衆者。教化令慈心。下諸句亦然。
T2186_.56.0045c27: 欲可用。以救衆生起大悲心者。明
T2186_.56.0045c28: 必以大悲。以持正法起於喜心者。言嫉妬能
T2186_.56.0045c29: 諸善。故應喜心。以攝智慧起於捨心
T2186_.56.0046a01: 者。智慧是無相之眞解。若非捨心則正智
T2186_.56.0046a02: 攝。故起捨心。以攝慳貪起檀波羅
T2186_.56.0046a03: 密者。教令布施行。以化犯戒起尸羅波羅
T2186_.56.0046a04: 密者。教應持戒行。以無我法起羼提波羅
T2186_.56.0046a05: 密者。若非忍則存彼我平心。故起
T2186_.56.0046a06: 忍。以離身心相起毘梨耶波羅密者。言能不
T2186_.56.0046a07: 身心。必由精進而得。或云。若存身心
T2186_.56.0046a08: 則精進不成。以菩提相起禪波羅密者。菩提
T2186_.56.0046a09: 果必由禪定而得故。以一切智起波若波羅
T2186_.56.0046a10: 密者。一切智是果。波若是因。明果智必由
T2186_.56.0046a11: 因解而成。教化衆生而起於空者。雖
T2186_.56.0046a12: 物。若不空則化存偏故。不捨有爲法而
T2186_.56.0046a13: 起無相者。言有無竝用萬事備成故。示現受
T2186_.56.0046a14: 生而起無作者。無作是空。即同上句。護持正
T2186_.56.0046a15: 法起方便力者。正法如來勸・誡二教。與理不
T2186_.56.0046a16: 違故稱正。爲物作則故言法。若非方便
T2186_.56.0046a17: 以護通正法故。以度衆生起四攝法者。
T2186_.56.0046a18: 四攝爲化物之要行。以敬事一切起除慢法
T2186_.56.0046a19: 者。可知。從於身命財以下。第二明外化行
T2186_.56.0046a20: 於身命財起三慳法者。捨煩惱身命財。修
T2186_.56.0046a21: 法身・慧命・法財也。於六念中起思念法者。
T2186_.56.0046a22: 戒・施・天・佛・法・僧思念不忘。於六和敬起
T2186_.56.0046a23: 質直心者。身・口・意爲三。四時得重養
T2186_.56.0046a24: 之。五持戒清。六修漏盡慧。若行六即
T2186_.56.0046a25: 物相和而有敬。非直心以具六法。正
T2186_.56.0046a26: 行善法起於淨命者。明若欲正行善法。不
T2186_.56.0046a27: 以邪心命。故云起於淨命。如法得
T2186_.56.0046a28: 淨命。心淨歡喜近賢聖。即令人心淨和
T2186_.56.0046a29: 。近愚即生憂苦。不憎惡人起調伏心者。若
T2186_.56.0046b01: 能自調伏心。即三毒不起故不惡人。以
T2186_.56.0046b02: 出家法起於深心者。出家難事。薄心非成。故
T2186_.56.0046b03: 深心。以如説行起於多聞者。雖
T2186_.56.0046b04: 。若不多聞得故。以無諍法起空閑
T2186_.56.0046b05: 處者。空閑能無諍故。趣向佛慧起於宴坐者。
T2186_.56.0046b06: 定心佛慧故也。解衆生縛起修
T2186_.56.0046b07: 行地者。若自行不能。安得衆。以具相好
T2186_.56.0046b08: 及淨佛土起福徳業者。非福徳成
T2186_.56.0046b09: 故。知一切衆生心念如應説法起智業者。
T2186_.56.0046b10: 因中智業。無佛果。此句據
T2186_.56.0046b11: 明。知一切法不取不捨入一相門起於慧
T2186_.56.0046b12: 業者。據空爲明。欲佛果亡想眞解者。
T2186_.56.0046b13: 必須因中修慧業而得。斷一切煩惱一切
T2186_.56.0046b14: 礙一切不善法起一切善業者。唯善能遣
T2186_.56.0046b15: 諸惡。以得一切智慧一切善法起於一切助
T2186_.56.0046b16: 佛道法者。佛道法者大乘無漏之法。從如是
T2186_.56.0046b17: 善男子以下。廣明法施中第二結法施
T2186_.56.0046b18: 也。就中自有二。第一結。是名法施之會是。
T2186_.56.0046b19: 第二從若菩薩以下。勸明内得大施主之
T2186_.56.0046b20: 。外爲一切福田。所以法施宜修也。從
T2186_.56.0046b21: 世尊維摩詰以下。釋辭中第三因呵得益。
T2186_.56.0046b22: 中亦有二。第一明時衆得益。波羅門衆
T2186_.56.0046b23: 中二百人皆發菩提心是。第二從我時心得
T2186_.56.0046b24: 清淨以下。明善徳自得益。就中亦有三。第
T2186_.56.0046b25: 一直言自得益。我時心得清淨是。第二以
T2186_.56.0046b26: 讃。嘆未曾有口業。禮足身業。若非
T2186_.56.0046b27: 身口二業無發。故知意業亦并也。
T2186_.56.0046b28: 第三從即解瓔珞以下。以財報恩。就中亦
T2186_.56.0046b29: 六。第一明即解瓔珞恩。第二明
T2186_.56.0046c01: 名不受。不受意有二。一須施主意。二
T2186_.56.0046c02: 受者之懷。第三善徳請受。示其施意
T2186_.56.0046c03: 受者懷也。從我言居士以下是。第四明
T2186_.56.0046c04: 淨名受瓔珞善爲財施。上既言財施不
T2186_.56.0046c05: 法施。而今善徳猶以財施淨名淨名亦受
T2186_.56.0046c06: 者。欲淨名復顯善爲財施之義。使
T2186_.56.0046c07: 時衆不平等之心。何則如來既是可敬之最。
T2186_.56.0046c08: 乞人是可愛之極。尊卑雖殊。生福不異。故
T2186_.56.0046c09: 分爲二。一分奉如來。一分施乞人。若爾如
T2186_.56.0046c10: 來即無尊可多奉。乞人無卑應少施。雖
T2186_.56.0046c11: 財施。若能如是上下平等者。可善爲
T2186_.56.0046c12: 。非但顯施。即現淨土佛身。及種種莊嚴
T2186_.56.0046c13: 之事者。欲若能平等作財施者。終必得
T2186_.56.0046c14: 是之報也。瓔珞變成四柱寶臺者。表
T2186_.56.0046c15: 滿成佛四等普覆四生。四面不障礙者。表
T2186_.56.0046c16: 四辨化物無妨礙也。從時維摩詰以下。第
T2186_.56.0046c17: 五更擧財施通法施。即有五句。若施
T2186_.56.0046c18: 主等心施一最下乞人如如來福田之相無所
T2186_.56.0046c19: 分別者。擧下齊上明平等。言愛乞人
T2186_.56.0046c20: 上敬心重。等于大悲不求果報者。擧上齊
T2186_.56.0046c21: 平等。言敬佛等乞人上悲心重也。是則
T2186_.56.0046c22: 名曰具足法施者。結也。從城中貧人以下。
T2186_.56.0046c23: 第六明貧類見聞淨名神力所變及其所説
T2186_.56.0046c24: 發心得益。故我不任詣彼問疾者。辭中第三
T2186_.56.0046c25: 不堪。從如是諸菩薩以下。品中第二總
T2186_.56.0046c26: 不堪
T2186_.56.0046c27: 維摩詰所説經疏中卷
T2186_.56.0046c28:
T2186_.56.0046c29:
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