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T2186_.56.0031a01: 勸修善。第三從諸仁者欲得佛身以下。結
T2186_.56.0031a02: 上誡勸。就第一誡離惡中。即擧五門爲
T2186_.56.0031a03: 誡。初擧無常門訖不可信也。從爲苦爲
T2186_.56.0031a04: 惱以下。擧苦門。内心不適謂之苦。外逼謂
T2186_.56.0031a05: 之惱。内外皆不隨故言衆病所集也。從是
T2186_.56.0031a06: 身如聚沫以下。擧空門。自有十譬。即分爲
T2186_.56.0031a07: 二。第一前五譬明内我所空。從是身如夢
T2186_.56.0031a08: 以下五譬明外我所空。或云。初五譬。別明
T2186_.56.0031a09: 内五陰空。後五譬總明内五陰空也。經云。
T2186_.56.0031a10: 色如聚沫。受如泡。想如炎。行如芭蕉。識如
T2186_.56.0031a11: 幻。明以智手摩不得實。從是身無主以
T2186_.56.0031a12: 下。擧無我門。亦有二。第一歴以四大譬明
T2186_.56.0031a13: 無我。第二從是身無實以下。總四大通寄
T2186_.56.0031a14: 餘事明無我也。如地者。地假。四微任持無
T2186_.56.0031a15: 主。今此身亦假。五陰而無主。即如地。如火
T2186_.56.0031a16: 者假。薪焚燒揚炎而無主。此身假名。東西
T2186_.56.0031a17: 而無主。即如火。如風者。風連持鼓動而無
T2186_.56.0031a18: 主。明念念連持而無主即如風。如水者。水
T2186_.56.0031a19: 隨方圓而無實。明此身掘折從禮而無主
T2186_.56.0031a20: 即如水。是身無實四大爲家者。言但合四
T2186_.56.0031a21: 大成身。何有實。是身爲空離我我所者。内
T2186_.56.0031a22: 身尚無我。外我所那得不空。是身無智如草
T2186_.56.0031a23: 木者。言無神我。是身無作風力所轉者。動轉
T2186_.56.0031a24: 謂有作。但風力所轉實無作。從是身不淨
T2186_.56.0031a25: 以下。明不淨門。就中亦有二。第一初明三
T2186_.56.0031a26: 十六物不淨。第二從虚僞以下。皆明理不
T2186_.56.0031a27: 淨。虚僞之法智者皆以下淨。故言理不淨。一
T2186_.56.0031a28: 云。上已明四門。此下復明不淨･無常･苦･無
T2186_.56.0031a29: 我。翻倒。又一云。從虚僞以下。結上五句。虚
T2186_.56.0031b01: 僞結空門。雖假澡浴結不淨門。必歸摩滅
T2186_.56.0031b02: 結無常門。爲災以下結苦門。陰界結無我
T2186_.56.0031b03: 門。皆可見。隨欲可用也。從諸仁者以下。
T2186_.56.0031b04: 因疾爲賓説法中之第二勸修善。就中分
T2186_.56.0031b05: 爲三。第一直勸樂法身。第二從所以者何
T2186_.56.0031b06: 以下釋勸第三從無量功徳以下。明法身
T2186_.56.0031b07: 因。諸仁者此可患厭者。將欲勸佛身故。先
T2186_.56.0031b08: 誡厭上五門。第二釋勸。佛身者。既是法身。
T2186_.56.0031b09: 故可樂也。就第三明法身因中亦有三。第
T2186_.56.0031b10: 一總萬善是法身因。第二從戒定慧以下。別
T2186_.56.0031b11: 明行體。第三從如是以下。總結萬善是法
T2186_.56.0031b12: 身因。從諸仁者以下。因疾爲賓説法中第
T2186_.56.0031b13: 三通結誡勸。可見也。然此中法身是何身
T2186_.56.0031b14: 也。解有二。一云。是猶七百阿僧祇身。二云。
T2186_.56.0031b15: 是常住身。何則雖復當説此經。未明常住。
T2186_.56.0031b16: 而此經正滯只在文殊奉旨問疾以後。今
T2186_.56.0031b17: 此品者但是出經阿難後集之日。深取佛意
T2186_.56.0031b18: 欲令末代衆生聞其高徳敬重其説。故以
T2186_.56.0031b19: 此一品全歎淨名無方化物之徳。所以知明
T2186_.56.0031b20: 常亦無可慊。若是七百阿僧祇身者。擧五
T2186_.56.0031b21: 門爲誡中。餘門可以爲誡。但無常門不可
T2186_.56.0031b22: 以爲誡也。何則若是七百阿僧祇身猶未免
T2186_.56.0031b23: 無常。豈言當樂如來身。然疑者只就阿難
T2186_.56.0031b24: 作論。亦復可然。然此品中事亦是淨名所説。
T2186_.56.0031b25: 阿難但領佛意。而存之也。則淨名意何也。
T2186_.56.0031b26: 且此品事必取問疾以下事爲存耶。若是者
T2186_.56.0031b27: 言常住亦不然也。釋曰。因此現疾所明非
T2186_.56.0031b28: 一。受衆亦無數。豈必其然。且淨名意然。若
T2186_.56.0031b29: 非文殊問疾之衆。則爲説常亦可無妨也。
T2186_.56.0031c01: 爲此經已明常住家則自去也。從如是長
T2186_.56.0031c02: 者以下。述其現疾以來方便之迹中。第三
T2186_.56.0031c03: 明問疾諸賓。聞法發心得益也
T2186_.56.0031c04: 維摩經義疏上卷終
T2186_.56.0031c05:
T2186_.56.0031c06:
T2186_.56.0031c07: 維摩詰經疏卷第中
T2186_.56.0031c08:
T2186_.56.0031c09: 　上宮皇御製　
T2186_.56.0031c10: 弟子品第三　明如來聞淨名有疾。遣五百
T2186_.56.0031c11: 弟子問疾。故因爲品目也。此品及菩薩品。
T2186_.56.0031c12: 別序中之第三顯徳序也。何則如來三達適
T2186_.56.0031c13: 然萬機同照。豈其不知爲遣問疾。但文殊
T2186_.56.0031c14: 可往。五百聲聞不堪。八千菩薩亦不能。而
T2186_.56.0031c15: 猶遣者。乃是欲令諸人各陳昔日受屈。因
T2186_.56.0031c16: 顯淨名之妙辯徳行無等雙。是故名爲顯徳
T2186_.56.0031c17: 序也。就中開爲二。第一明經家叙淨名悕
T2186_.56.0031c18: 使之想。第二從佛知其意以下。正命遣。第
T2186_.56.0031c19: 一可見。就第二正命遣中自有二。第一先
T2186_.56.0031c20: 遣聲聞。第二遣菩薩。然先遣聲聞。後命菩
T2186_.56.0031c21: 薩者。若菩薩既辭不能。則聲聞無復可遣。
T2186_.56.0031c22: 先命聲聞皆辭不堪。即命菩薩。理無可
T2186_.56.0031c23: 推。自受應往。所以先遣聲聞後命菩薩
T2186_.56.0031c24: 也。就第一遣聲聞中亦有二。第一別命五
T2186_.56.0031c25: 百弟子。第二總結不堪。第一命舍利弗。此
T2186_.56.0031c26: 人十弟子中智慧第一。所以第一命也。就中
T2186_.56.0031c27: 自有二。第一佛命。第二辭不堪。就中亦有
T2186_.56.0031c28: 三。第一宜辭。第二釋辭。第三結不堪。第
T2186_.56.0031c29: 一＊宜辭可見。就第二釋辭中即有二。第
T2186_.56.0032a01: 一出致呵之由。第二從時維摩詰以下。正
T2186_.56.0032a02: 出呵事。第一縁由可見。就第二正出呵事
T2186_.56.0032a03: 中。亦開爲三。第一出總呵。己爲宴不稱
T2186_.56.0032a04: 理。第二從夫宴坐者以下。據事別呵。第三
T2186_.56.0032a05: 從若能如是以下。總結呵。唯舍利弗不必
T2186_.56.0032a06: 是坐爲宴坐者。夫論理中之宴。不必如舍
T2186_.56.0032a07: 利弗也。眞子既爲少乘故。患世散亂欲
T2186_.56.0032a08: 隱山林以攝身心。而淨名致呵者。若解萬
T2186_.56.0032a09: 境即空不存彼此者。何有身心而生散
T2186_.56.0032a10: 亂也。若存萬法是有不能亡者。雖入山
T2186_.56.0032a11: 林。則散亂何離也。第二別呵。夫宴坐者不於
T2186_.56.0032a12: 三界現身意是爲宴坐者。言彼此倶亡。無山
T2186_.56.0032a13: 可入。無世可避。是則身心不現於三界。是
T2186_.56.0032a14: 名爲宴。汝存彼此。棄俗入山。則身心現於
T2186_.56.0032a15: 三界。豈名好宴。此句呵不能攝身心。不起
T2186_.56.0032a16: 滅定･而現諸威儀是宴坐者。起之言出。智雖
T2186_.56.0032a17: 合空。而現有中種種威儀。無方化物。乃名
T2186_.56.0032a18: 爲宴。汝則唯心自度。益物爲煩那得好宴。
T2186_.56.0032a19: 此句呵不能平空有二境也。不捨道法而
T2186_.56.0032a20: 現凡夫事是爲宴坐者。道法謂聖法。言雖能
T2186_.56.0032a21: 聖法。亦俗法中現凡夫事。隨機化物。乃名
T2186_.56.0032a22: 眞宴。汝存凡夫可捨聖道可取。則成分別。
T2186_.56.0032a23: 那得爲宴。此句呵不能平凡聖二境也。心
T2186_.56.0032a24: 不住内亦不在外是爲宴坐者。二諦理爲内。
T2186_.56.0032a25: 六塵爲外。言不著二諦。不著六塵。内外
T2186_.56.0032a26: 雙亡乃名好宴。汝存六塵可棄二諦可修
T2186_.56.0032a27: 則成是非。那得好宴也。此句呵不能亡
T2186_.56.0032a28: 是非。肇法師云。身爲幻宅。曷爲住内。萬物
T2186_.56.0032a29: 機斯虚。曷爲在外。小乘防念故繋心於
T2186_.56.0032b01: 内。凡夫多求故馳想於外。大士齊觀故内外
T2186_.56.0032b02: 無寄也。於諸見不動而修行三十七品是爲
T2186_.56.0032b03: 宴坐者。動之言出。若能解諸見即空無可
T2186_.56.0032b04: 捨。亦修行三十七品。乃名眞宴。汝存諸見
T2186_.56.0032b05: 可遣道品可修。則是取相。何名好宴。此句
T2186_.56.0032b06: 呵不能平眞俗。不斷煩惱而入涅槃是爲
T2186_.56.0032b07: 宴坐者。若能解煩惱即空無可斷。是則自
T2186_.56.0032b08: 證涅槃。汝存煩惱已斷方入涅槃。則成分
T2186_.56.0032b09: 別。何名爲宴。此句呵不能證涅槃方便。
T2186_.56.0032b10: 肇法師云。煩惱眞性即是涅槃。慧力強者觀
T2186_.56.0032b11: 煩惱即空。是入涅槃。不待斷而後入也。此
T2186_.56.0032b12: 中大意皆同擧是顯非。但遂事文異也。從
T2186_.56.0032b13: 若能如是以下。第三總結呵。從時我世尊
T2186_.56.0032b14: 以下。辭中第三結不堪也。第二命目連。此
T2186_.56.0032b15: 人十弟子中神通第一。就中亦有命･辭。辭
T2186_.56.0032b16: 中三重例同上。就第二釋辭中。亦開爲三。
T2186_.56.0032b17: 第一出致呵之由。第二從時維摩詰以下。
T2186_.56.0032b18: 正出呵事。第三從維摩詰説是法時以下。
T2186_.56.0032b19: 明因呵傍人得益。而此目連所以被呵者
T2186_.56.0032b20: 則有二失。一者爲無相機妄説有相。二者
T2186_.56.0032b21: 爲大乘機妄説小乘。有此二過。所以淨名
T2186_.56.0032b22: 致呵也。就第二正出呵事中亦有二。第一
T2186_.56.0032b23: 總呵。第二從法無衆生以下。據事別呵。唯
T2186_.56.0032b24: 大目連爲白衣居士説法不當如仁者所説
T2186_.56.0032b25: 者。明不應違機而説也。夫説法者當如法
T2186_.56.0032b26: 説者。明必應審察前機乃可爲説也。就第
T2186_.56.0032b27: 二別呵中自有二。第一從此訖當建此意
T2186_.56.0032b28: 而爲説法。呵其乖無相機爲説有相也。第
T2186_.56.0032b29: 二從當了衆生根有利鈍以下。呵其乖大
T2186_.56.0032c01: 乘機爲説小乘也。就第一呵其乖無相
T2186_.56.0032c02: 中亦有二。第一直擧無相呵其有相。第二
T2186_.56.0032c03: 從唯大目連以下。因結呵仍教無相説法
T2186_.56.0032c04: 也。就第一正呵中。即有三十句分爲二。第
T2186_.56.0032c05: 一初十句就假名空作呵。第二法無我所以
T2186_.56.0032c06: 下有二十句。擧實法空作呵。就第一假名
T2186_.56.0032c07: 空中亦有二。第一前四句明衆生空。第二
T2186_.56.0032c08: 後六句擧理空爲證也。法無衆生者。第一
T2186_.56.0032c09: 義中無衆生可得也。離衆生垢故者。何知
T2186_.56.0032c10: 無衆生。作無衆生觀時。與理相符即能離
T2186_.56.0032c11: 計衆生之垢。故知無衆生。下三例同此釋
T2186_.56.0032c12: 也。又一云。此擧能計破所計。所計謂衆生。
T2186_.56.0032c13: 能計則惑情也。法無衆生者。明無相法中
T2186_.56.0032c14: 無所計神我衆生也。離衆生垢故者。離之言
T2186_.56.0032c15: 空。明能計惑情尚空。況其所計。故云無衆
T2186_.56.0032c16: 生也。法無有我離我垢故者亦同。一云。計
T2186_.56.0032c17: 我之垢既空故所成行者亦空也。法無壽命
T2186_.56.0032c18: 離生死故者。識心相續不斷。謂之壽命。亦
T2186_.56.0032c19: 同上釋。一云。生據其始。死據其終。壽命據
T2186_.56.0032c20: 中。明始終皆空。中間壽命那得不空也。法
T2186_.56.0032c21: 無有人前後際斷故者。前後謂生死二際。亦
T2186_.56.0032c22: 同上釋。一云。前際謂過去。後際謂未來。人
T2186_.56.0032c23: 據現在。過去未來二際既空現在之人那得
T2186_.56.0032c24: 不空也。從法常寂然以下。第二明理空爲
T2186_.56.0032c25: 證。明理既自空。則衆生空明矣。法常寂然
T2186_.56.0032c26: 滅諸相故者。明眞諦即然。法離於相無所縁
T2186_.56.0032c27: 故者。世諦中心爲能縁境爲所縁。而眞諦中
T2186_.56.0032c28: 能縁心離於相也。何者。所縁境既空。那得
T2186_.56.0032c29: 能縁。一云。應言法無所縁離於相故。隨
T2186_.56.0033a01: 欲可用。此二句明心行處滅。法無名字言語
T2186_.56.0033a02: 斷故者。名生於言。言既斷故無名字也。法
T2186_.56.0033a03: 無有説離覺觀故者。説由覺觀而起。然理中
T2186_.56.0033a04: 無覺觀故無説也。此二句明言語道斷也。
T2186_.56.0033a05: 法無形相如虚空故者。結心行處滅。明相因
T2186_.56.0033a06: 有生。理與虚合。故無形相。既與空合。雖
T2186_.56.0033a07: 欲縁何所縁。故云結心行處滅也。法無戲
T2186_.56.0033a08: 論畢竟空故者。結言語道斷。明戲論因有
T2186_.56.0033a09: 而生。理既竟空。何有戲論。理既畢空。雖欲
T2186_.56.0033a10: 言何所言。故云結言語道斷也。從法無我
T2186_.56.0033a11: 所以下。擧無相正呵中之第二。就實法空
T2186_.56.0033a12: 作呵。有二十句分爲四。初一句通明實法
T2186_.56.0033a13: 空。從法無分別以下有六句。明六塵空。從
T2186_.56.0033a14: 法無動搖以下有五句。明六識空。從法無
T2186_.56.0033a15: 好醜以下八句。明六根空。法無我所者。根
T2186_.56.0033a16: 與識塵皆是我所故言通。第一義中亦不可
T2186_.56.0033a17: 得。離我所故者。即如上釋。一云。離之言空。
T2186_.56.0033a18: 理中根與識塵擧體即空。故知無我所。就
T2186_.56.0033a19: 第二別明六塵空。有六句分爲二。第一初
T2186_.56.0033a20: 三句正明六塵空。第二從法同法性以下三
T2186_.56.0033a21: 句結即無相。法無分別離諸識故者。世諦中
T2186_.56.0033a22: 六塵有分別。而第一義中六塵擧體即空離
T2186_.56.0033a23: 於識故無分別。一云。分別六塵唯識所能。
T2186_.56.0033a24: 明能縁六識既空。所縁六塵那得不空。法無
T2186_.56.0033a25: 有比無相待故者。比由相待而生。理本無
T2186_.56.0033a26: 相待。故無比。法不屬因不在縁故者。因由縁
T2186_.56.0033a27: 起。縁既自空。故不囑因也。從法同法性
T2186_.56.0033a28: 以下。第二結即無相。法同法性入諸法故者。
T2186_.56.0033a29: 明此六塵法即體無相。故言法同法性也。
T2186_.56.0033b01: 入諸法故者。言眞諦入諸法。明若眞諦異
T2186_.56.0033b02: 諸法。則此六塵法那得同眞諦。眞諦通諸
T2186_.56.0033b03: 法。故此六塵法亦得同法性。法隨於如無
T2186_.56.0033b04: 所隨故者。明六塵法隨眞如也。無所隨故
T2186_.56.0033b05: 者。物謂如與法既是別體。有前後相從。故
T2186_.56.0033b06: 言隨。所以明如與法同是一相無相無隨
T2186_.56.0033b07: 不隨。故此六塵法得隨於如。若是別體。那
T2186_.56.0033b08: 言得隨也。法住實際諸邊不動故者。法謂六
T2186_.56.0033b09: 塵。實際謂眞諦。明此六塵擧體即空。能不
T2186_.56.0033b10: 動有無二邊。故云住實際。亦可。法則如上。
T2186_.56.0033b11: 謂眞諦。上擧事明眞諦。此還就眞諦明眞
T2186_.56.0033b12: 諦。明理極唯是。釋文自去也。從法無動搖
T2186_.56.0033b13: 以下。第三明六識空。即有五句分爲二。初
T2186_.56.0033b14: 二句正明六識空。從法順空以下三句。亦
T2186_.56.0033b15: 結即無相。法無動搖不依六塵故者。明世諦
T2186_.56.0033b16: 中有六識馳走六根分別六塵。而眞諦中
T2186_.56.0033b17: 識體即空不依六塵故無動搖。一云。六塵
T2186_.56.0033b18: 擧體即空。明所縁六塵既空。能縁六識。那
T2186_.56.0033b19: 得不空也。法無去來常不住故者。明亦世
T2186_.56.0033b20: 諦中亦有六識往來六根。而眞諦中六識念
T2186_.56.0033b21: 念不住故無去來。法順空隨無相應無作。此
T2186_.56.0033b22: 三句第二結即無相。明此六識即三空不異
T2186_.56.0033b23: 也。從法離好醜以下。第四明六根空。即有
T2186_.56.0033b24: 八句分爲二。第一初四句正明六根空。第
T2186_.56.0033b25: 二後四句擧理空爲證。法離好醜者。世諦
T2186_.56.0033b26: 之中六根有美惡之別。而眞諦中無可別
T2186_.56.0033b27: 也。法無増損者。世諦六根有盛衰。而眞諦中
T2186_.56.0033b28: 亦無盛衰也。法無生滅者。世諦中六根有
T2186_.56.0033b29: 初生後滅。而眞諦中本無生滅也。法無所歸
T2186_.56.0033c01: 者。世諦中因六根作善惡必有所歸。而眞
T2186_.56.0033c02: 諦中無作善歸於人天。作惡歸於三塗。故
T2186_.56.0033c03: 云無所歸。一云。外人計五大生五根。死時
T2186_.56.0033c04: 五根還歸五大。而眞諦中絶無爾也。從法
T2186_.56.0033c05: 過眼耳以下四句第二擧理空爲證。明理
T2186_.56.0033c06: 既自空。則六根那得不空。法過眼耳鼻舌身
T2186_.56.0033c07: 心者。明理非六根所及也。或云。以空過諸
T2186_.56.0033c08: 根。不見諸根。法無高下常住不動者。高言
T2186_.56.0033c09: 聖。下言賢。明至理不能以諸智移動。或
T2186_.56.0033c10: 云。天爲高。人爲下。言理無高下也。法離
T2186_.56.0033c11: 一切觀行者。亦言至理非諸觀之所及。或
T2186_.56.0033c12: 云。從法無我所以下訖諸邊不動。通明三
T2186_.56.0033c13: 空。從法無動搖以下訖應無作。明六識空。
T2186_.56.0033c14: 從法離好醜以下訖法無所歸。明六塵空。
T2186_.56.0033c15: 從法過眼耳以下訖離一切觀行。明六根
T2186_.56.0033c16: 空。而大意即同。隨欲可用也。從唯大目連
T2186_.56.0033c17: 以下。呵己乖無相中。第二因結呵仍教無
T2186_.56.0033c18: 相説法。法相如是豈可説乎者。結呵。明理
T2186_.56.0033c19: 既如是。豈可違機妄説有相。從夫説法者
T2186_.56.0033c20: 以下。教無相説法。即有二。第一擧法説竝
T2186_.56.0033c21: 師弟子明不存。第二擧譬竝師弟子明不
T2186_.56.0033c22: 存。可見也。從當了衆生以下。別呵中之第
T2186_.56.0033c23: 二。呵其乖大乘機爲説小乘也。當了衆生
T2186_.56.0033c24: 根有利鈍者。呵其不知衆生病相。善於知
T2186_.56.0033c25: 見無所罣礙者。呵其不知爲除藥。此二句
T2186_.56.0033c26: 明不能下化蒼生。以大悲心讃于大乘者。
T2186_.56.0033c27: 若機大者即應爲説大乘也。念報佛恩不斷
T2186_.56.0033c28: 三寶者。明若能稱機爲説者。乃名念報佛
T2186_.56.0033c29: 恩不斷三寶之種也。而汝既違前機爲説
T2186_.56.0034a01: 小乘。則差乎佛意。豈言念報佛恩令長
T2186_.56.0034a02: 三寶之種也。此二句明不能上弘佛道。然
T2186_.56.0034a03: 後説法者。言應如上。而可爲説也。從維摩
T2186_.56.0034a04: 詰以下。釋辭中第三明因呵傍人得益也。
T2186_.56.0034a05: 從我此辯以下。辭不堪中第三結不堪。
T2186_.56.0034a06: 第三命迦葉。此人十弟子中頭陀第一。就中
T2186_.56.0034a07: 亦有命･辭。辭中三種亦如前。就第二釋辭
T2186_.56.0034a08: 中亦有三。第一出致呵之由。第二從時維
T2186_.56.0034a09: 摩詰以下。正出呵事。第三從時我世尊以
T2186_.56.0034a10: 下。因呵迦葉得未曾有。就第二正出呵事
T2186_.56.0034a11: 亦有二。第一正呵。第二從迦葉若能如是
T2186_.56.0034a12: 食以下。結呵。然此迦葉所以被呵者。己有
T2186_.56.0034a13: 四失。一者迦葉内計富者宿世畏罪脩福故
T2186_.56.0034a14: 今得富樂。貧者宿不脩福故今受貧因。若
T2186_.56.0034a15: 今不脩善未來亦貧。我應只就貧家乞食。
T2186_.56.0034a16: 所以淨名呵己慈悲不等曰。貧富豈常。則
T2186_.56.0034a17: 應平等爲化。不可別也。二者亦計但以人
T2186_.56.0034a18: 天劣果報利施主。不在佛果。所以淨名亦
T2186_.56.0034a19: 呵其運心不遠也。三者亦計富里塵美恐
T2186_.56.0034a20: 生著心。應捨富郷只就貧里。淨名呵者。若
T2186_.56.0034a21: 解六塵即空。不存美惡。何有六塵可避。若
T2186_.56.0034a22: 存六塵可避。則六塵終日不離。然此意非
T2186_.56.0034a23: 但迦葉。外老子亦云。五色令人目盲。五音
T2186_.56.0034a24: 令人耳聾。五味令人口爽。難得之貨令人
T2186_.56.0034a25: 行妨。四者我能具智斷兩徳。故必有勝田之
T2186_.56.0034a26: 徳。若施我者應多得益。故應懃乞食。而淨
T2186_.56.0034a27: 名呵者。若能雙亡邪正不存尊卑者。眞可
T2186_.56.0034a28: 謂有勝田之徳。而汝存尊卑。自擧兼人。
T2186_.56.0034a29: 則成分別。何名勝田。若以分別爲勝田
T2186_.56.0034b01: 者。無人不有分別之心。故皆有勝田之徳。
T2186_.56.0034b02: 非但汝也。呵此四失故。就正呵中。自有
T2186_.56.0034b03: 四重。第一從初訖應次行乞食。呵其慈悲
T2186_.56.0034b04: 不等過。第二從爲不食故以下。呵其運
T2186_.56.0034b05: 心不遠過。第三從以空聚想以下。呵其不
T2186_.56.0034b06: 能亡六塵之過。第四從迦葉若能不捨八
T2186_.56.0034b07: 邪以下。呵其計勝田徳之過。唯大迦葉有
T2186_.56.0034b08: 慈悲心而不能普捨豪富從貧乞。此二句正
T2186_.56.0034b09: 呵其慈悲不等過。迦葉住平等法應次行乞
T2186_.56.0034b10: 者。教也。從爲不食故以下。第二呵其運心
T2186_.56.0034b11: 不遠過。爲不食故應次行乞食者。言爲令
T2186_.56.0034b12: 施主得涅槃不食之報故須行乞食。而汝
T2186_.56.0034b13: 計但欲令施主得人天受食之果者則非
T2186_.56.0034b14: 也。此句明初將行乞時立意。爲壞和合相故
T2186_.56.0034b15: 而取揣食者。爲令施主壞五陰生死和合
T2186_.56.0034b16: 之身得無相法身故取彼揣食。汝計令得
T2186_.56.0034b17: 人天五陰身者非也。此句明正受食時立
T2186_.56.0034b18: 意。爲不受故應受彼食者。明欲令施主得
T2186_.56.0034b19: 無受法身故應受彼食也。而汝計令受
T2186_.56.0034b20: 人天五欲樂者非也。此明當食時立意。從
T2186_.56.0034b21: 以空聚想以下。第三呵其不能亡六塵之
T2186_.56.0034b22: 過。就中亦有三。第一總呵。第二從所見色
T2186_.56.0034b23: 以下。別據六塵作呵。第三從無自性以下。
T2186_.56.0034b24: 明理空證結上總別二呵。以空聚想入於聚
T2186_.56.0034b25: 落者。言若能觀聚即空。何有美塵而生染
T2186_.56.0034b26: 也。一云。觀六塵即空與無人空聚等者。有
T2186_.56.0034b27: 何生染也。從所見色以下。第二別據六塵
T2186_.56.0034b28: 作呵。所見色與盲等者。明所見色即空與盲
T2186_.56.0034b29: 等者。何有色而生著。所聞聲與響等者。響
T2186_.56.0034c01: 中雖有美惡二聲。而人不愛憎者。知其無
T2186_.56.0034c02: 實故也。若觀聲塵即空與響等者。何有聲
T2186_.56.0034c03: 塵而生染也。一云。響由聲而生而於聲無
T2186_.56.0034c04: 染爲喩也。所嗅香與風等者。嗅香雖在風
T2186_.56.0034c05: 中。而風不別憎愛。若觀香即空與風等者。
T2186_.56.0034c06: 何有香而生染也。一云。無香之風雖對鼻
T2186_.56.0034c07: 不發識。無由生染亦然。所食味不分別
T2186_.56.0034c08: 者。觀味即空不分別者。何味爲著。受諸觸
T2186_.56.0034c09: 如智證者。若能觀諸觸即空。如無生智證諸
T2186_.56.0034c10: 法者。寧復生著。知諸法如幻相者。此明意
T2186_.56.0034c11: 塵。言若觀諸法即空。何有生著。從無自性
T2186_.56.0034c12: 以下。呵其不能亡六塵中。第三明理空
T2186_.56.0034c13: 證通結上總別二呵。無自性者。無自五陰。
T2186_.56.0034c14: 無他性者。無他五陰。一云。無自性者。屬己
T2186_.56.0034c15: 六塵擧體即空。無他性者。屬他六塵亦不
T2186_.56.0034c16: 有。本自不然今則無滅者。法若本自有生終
T2186_.56.0034c17: 亦有滅。本無生故今亦不滅。此明始終皆
T2186_.56.0034c18: 空也。一云。本自不然今則無滅者。此釋自
T2186_.56.0034c19: 他六塵所以是空。明法無始終一切皆空。
T2186_.56.0034c20: 何有自他六塵之實也。從迦葉若能不捨八
T2186_.56.0034c21: 邪以下。別呵中第四呵其有勝田徳。就中
T2186_.56.0034c22: 亦有二。第一呵己有福田體。第二從其有
T2186_.56.0034c23: 施者以下。呵己有福田用也。就第一呵
T2186_.56.0034c24: 有福田體中有二。第一呵有智田。第二
T2186_.56.0034c25: 從如是食者以下。呵有斷田也。不捨八邪
T2186_.56.0034c26: 入八解脱者。言若觀八邪即空。空中無可
T2186_.56.0034c27: 捨用入八解脱者。可謂正行。汝存必捨
T2186_.56.0034c28: 八邪方修八正。是則分別。那得有正行。此
T2186_.56.0034c29: 句呵有正行。一云。若能現同八邪。而不違
T2186_.56.0035a01: 八解脱。不同聲聞凡夫之偏可謂正行也。
T2186_.56.0035a02: 八邪者。一邪見。二邪思惟。三邪語。四邪業。
T2186_.56.0035a03: 五邪命。六邪念。七邪精進。八邪定也。八解
T2186_.56.0035a04: 脱。解脱有三種。一八禪定。二數論所明内無
T2186_.56.0035a05: 色相等。三八正道。今以八正道爲八解脱
T2186_.56.0035a06: 也。以邪相入正法者。若能觀邪境即空無
T2186_.56.0035a07: 可捨用入正法者。眞可謂觀正境。汝存
T2186_.56.0035a08: 邪正可分別。那得觀正境。此句呵觀正境。
T2186_.56.0035a09: 以一食施一切供養諸佛及衆賢聖然後可食
T2186_.56.0035a10: 者。若能同觀凡聖泯然一空。空無二故。以
T2186_.56.0035a11: 一食施汝時。即是供養一切。若能如是亡
T2186_.56.0035a12: 者。眞可謂正人。汝則抑凡揚聖。自謂福田。
T2186_.56.0035a13: 既成取相。寧是正人。一云。若能如維摩詰
T2186_.56.0035a14: 以一食充滿一切而不盡者。可謂正人。迦
T2186_.56.0035a15: 葉既不能如是。何名正人。此句呵其謂正
T2186_.56.0035a16: 人。從如是食者以下。呵己有福田體中之
T2186_.56.0035a17: 第二。呵有斷田。如是食者非有煩惱非離煩
T2186_.56.0035a18: 惱者。明理中無斷不斷可別。若能雙亡斷
T2186_.56.0035a19: 不斷者。可謂有斷田體。汝存斷不斷可
T2186_.56.0035a20: 別。那得有斷田體也。一云。若能如是以
T2186_.56.0035a21: 一食施一切者。則是大士中道之食。非凡
T2186_.56.0035a22: 夫有煩惱食。非二乘離煩惱食也。非入定
T2186_.56.0035a23: 意非起定意者。入定是智。起定是愚。理中皆
T2186_.56.0035a24: 無別也。一云。非入定意者。明大士恒在定
T2186_.56.0035a25: 而能現同散亂。非起定意者。明雖能現同
T2186_.56.0035a26: 散亂而未乖靜也。非住世間非住涅槃者。
T2186_.56.0035a27: 明眞諦即然也。若能如是亡不存尊卑者。
T2186_.56.0035a28: 可謂有斷田體而汝不能。何得斷田體。此
T2186_.56.0035a29: 句呵己計有斷田體。一云。凡夫樂於住世。
T2186_.56.0035b01: 二乘欲出世。大士心存濟物。故不同聲聞
T2186_.56.0035b02: 欲出世。亦不忘佛地。故不同凡夫欲住
T2186_.56.0035b03: 於世也。從其有施者以下。第二呵己有福
T2186_.56.0035b04: 田用。其有施者無大福無小福者。明眞諦中
T2186_.56.0035b05: 無施聖得大福。施凡得少福。若能如是亡
T2186_.56.0035b06: 者。可謂有福田用。汝既不能。何得有福
T2186_.56.0035b07: 田用。此句據始明無用。不爲益不爲損者。
T2186_.56.0035b08: 明眞諦中亦無施聖後得福。施凡見損。若
T2186_.56.0035b09: 能如是亡者。眞可謂有福田用。而汝存益
T2186_.56.0035b10: 損既成分別。那得有福田用。此句據終明
T2186_.56.0035b11: 無用。是爲正入佛道不依聲聞者。謂如上
T2186_.56.0035b12: 不存。迦葉若能如是食者爲不空食人之施
T2186_.56.0035b13: 也者。正出呵事中。第二結呵。從時我世尊
T2186_.56.0035b14: 以下。釋辭中之第三明因呵迦葉得未曾
T2186_.56.0035b15: 有。就中即有五重。第一嘆未曾有法。第二
T2186_.56.0035b16: 從即於菩薩以下。嘆未曾有人。第三從復
T2186_.56.0035b17: 作是念以下。嘆未曾有徳。第四從其誰不
T2186_.56.0035b18: 發以下。發未曾有心。第五從我從是來以
T2186_.56.0035b19: 下。立未曾有志。皆可見。是故以下。辭中第
T2186_.56.0035b20: 三結不堪。第四命須菩提。此人十弟子中解
T2186_.56.0035b21: 空第一。就中亦有命辭。辭中三重亦如前
T2186_.56.0035b22: 就第二釋辭中亦有三。第一出致呵之縁
T2186_.56.0035b23: 由。第二從時摩詰以下。正明被呵。第三
T2186_.56.0035b24: 從説是法時以下。因呵時衆得益。就第二
T2186_.56.0035b25: 正明被呵中亦有四。第一叙致呵之相。第
T2186_.56.0035b26: 二從唯須菩提以下。正出呵事。第三從時
T2186_.56.0035b27: 我世尊以下。明因呵内懷之相。第四從維
T2186_.56.0035b28: 摩詰言以下。淨名還須慰喩。取鉢盛滿飯
T2186_.56.0035b29: 者。示非惜也。不即與者。恐捨去不盡論
T2186_.56.0035c01: 語也。然此須菩提所以被呵者。亦有四失。
T2186_.56.0035c02: 一己計貧者惡貧悔宿不施。亦能近取譬
T2186_.56.0035c03: 不起慳心。故今世雖貧將來必富。富者恃
T2186_.56.0035c04: 其富樂無畏不施。無自困故不知他乏。
T2186_.56.0035c05: 是故今世雖富將來必貧。所以應但從富而
T2186_.56.0035c06: 乞也。淨名呵者。雖貧雖富。因教乃益。今汝
T2186_.56.0035c07: 捨貧則慈悲不等也。二者己計我是解空第
T2186_.56.0035c08: 一。雖入富郷無畏著塵。我將但就富郷
T2186_.56.0035c09: 教化。淨名致呵者。第一義中則無能解不
T2186_.56.0035c10: 解。汝存我解。豈是解空第一。三者己計我
T2186_.56.0035c11: 避外道就從佛學故可謂正學。淨名呵者。
T2186_.56.0035c12: 第一義中則無邪正之異。若能如是解者。可
T2186_.56.0035c13: 謂正學。汝存邪正則成是非。豈言正學。
T2186_.56.0035c14: 四者己計我能具智斷兩徳。故必有勝田之
T2186_.56.0035c15: 徳。故應須乞食利益施主。淨名呵者。第一
T2186_.56.0035c16: 義中本無以智斷結。若能如是解者。可謂
T2186_.56.0035c17: 有福田徳。汝存智斷具與不具。豈言有勝
T2186_.56.0035c18: 田體。呵此四失故。就第二正呵中自有四。
T2186_.56.0035c19: 第一呵其心不等。第二從若須菩提不斷婬
T2186_.56.0035c20: 怒癡以下。呵其解空第一。第三從若須菩
T2186_.56.0035c21: 提不見佛以下。呵其避邪就正。第四從若
T2186_.56.0035c22: 須菩提入諸邪見以下。呵己有勝田徳。就
T2186_.56.0035c23: 第一呵己心不等中亦有二。第一正呵。第
T2186_.56.0035c24: 二結呵也。唯須菩提若能於食等者諸法亦
T2186_.56.0035c25: 等者。明若能有中乞食等者。諸法空亦能平
T2186_.56.0035c26: 等無別。此句擧末驗本。諸法等者於食亦
T2186_.56.0035c27: 等者。明若能解諸法空平等無別者。有中
T2186_.56.0035c28: 諸行亦能平等也。此句擧本驗末。如是行
T2186_.56.0035c29: 乞乃可取食者。第二結。明若能本末等者乃
T2186_.56.0036a01: 可取食也。就第二呵己解空第一中亦有
T2186_.56.0036a02: 三。第一呵己不能亡是非。第二從亦不解
T2186_.56.0036a03: 不縛以下。呵不能亡智愚。第三從雖ID.268084就
T2186_.56.0036a04: 一切法以下。雙結上二重。就第一呵己不
T2186_.56.0036a05: 能亡是非中。即有四句。若須菩提不斷婬
T2186_.56.0036a06: 怒癡亦不與倶者。第一義中三毒擧體即空。
T2186_.56.0036a07: 無可斷故言不斷。是非。而三毒擧體既空。
T2186_.56.0036a08: 則行者與誰爲倶。故言不與倶。是是。下三
T2186_.56.0036a09: 句皆同此。而汝存三毒已斷方能不倶者。
T2186_.56.0036a10: 豈名解空第一。一云。聲聞斷故不與倶。凡
T2186_.56.0036a11: 夫不斷故則與倶。大士明達平等空故不
T2186_.56.0036a12: 同聲聞斷而不與倶。亦不同凡夫不斷而
T2186_.56.0036a13: 與倶。若能如是。可謂解空第一。下諸句皆
T2186_.56.0036a14: 同。一云。若能見三毒即空無可斷。則此解
T2186_.56.0036a15: 合理三毒自亡。即行者與誰爲倶。不壞於
T2186_.56.0036a16: 身而隨一相者。若論理空。非須身壞方求
T2186_.56.0036a17: 是空。即現體自空。若能如是解者。可謂解
T2186_.56.0036a18: 空第一。汝計壞身方隨一相。豈名能解空
T2186_.56.0036a19: 第一。不滅癡愛起於明脱者。解癡愛即空無
T2186_.56.0036a20: 可滅。是則明脱。汝存癡愛既滅方得解脱。
T2186_.56.0036a21: 何名解空第一。此句明不能亡結。以五逆
T2186_.56.0036a22: 相而得解脱者。即同此釋。亦不解不縛以下。
T2186_.56.0036a23: 第二呵己不能亡智愚。即有五句。亦不解
T2186_.56.0036a24: 不縛者。解是智。縛是愚。而眞諦中無可別。
T2186_.56.0036a25: 不見四諦非不見諦者。見諦是智。不見是愚。
T2186_.56.0036a26: 而第一義中亦無別也。非得果。亦應有非不
T2186_.56.0036a27: 得果。但文闕耳。明第一義中無二乘見四
T2186_.56.0036a28: 諦故得果。凡夫不見故不得果。非凡夫法
T2186_.56.0036a29: 者。有漏是凡法。無漏非凡法。應有非離凡
T2186_.56.0036b01: 夫法。亦闕也。而眞諦中亦無別也。非聖人非
T2186_.56.0036b02: 不聖人者。言眞諦即然也。言若能上來所説
T2186_.56.0036b03: 雙亡智愚者。可謂解空第一。汝既非然。
T2186_.56.0036b04: 豈言解空第一也。雖成就一切法而離諸法
T2186_.56.0036b05: 相乃可取食者。第三結上二重。明雖成就
T2186_.56.0036b06: 一切善法。而能雙亡是非。亦能亡智愚。乃
T2186_.56.0036b07: 可取食也。從若須菩提以下。第三呵其避
T2186_.56.0036b08: 邪就正。就中亦有二。第一呵己就正。第
T2186_.56.0036b09: 二從彼外道以下。呵己避邪。若須菩提不
T2186_.56.0036b10: 見佛不聞法者。明第一義中無佛可見。無
T2186_.56.0036b11: 法可聞。若能如是。眞是就正。汝存佛法見
T2186_.56.0036b12: 聞。豈是就正。一云。今須菩提不能如是亡。
T2186_.56.0036b13: 故更是不見佛不聞法。彼外道六師以下。
T2186_.56.0036b14: 第二呵己避邪。富蘭那迦葉者。字富蘭那。
T2186_.56.0036b15: 姓迦葉。此是計邪見外道。末迦梨拘 &T049271;

梨
T2186_.56.0036b16: 子者。末迦梨字。拘 &T049271;

梨其母名。此是計自
T2186_.56.0036b17: 然外道。刪闍夜毘羅胝子者。刪闍夜字。毘羅
T2186_.56.0036b18: 胝其母名。此是計無爲外道。阿耆多翅舍欽
T2186_.56.0036b19: 婆羅者。阿耆多翅字。舍欽婆羅麁衣名。此是
T2186_.56.0036b20: 五熱炙身外道。迦羅鳩馱迦旃延者。迦羅鳩
T2186_.56.0036b21: 駄字。迦旃延姓。此是計斷常二見外道。尼
T2186_.56.0036b22: 犍陀若提子者。尼犍陀外道出家總名。義如
T2186_.56.0036b23: 佛法中沙門也。若提其母名。此是計同須拔
T2186_.56.0036b24: 外道也。是汝之師因其出家者。明第一義中
T2186_.56.0036b25: 無邪正之異。汝存佛是我師者。佛空外道
T2186_.56.0036b26: 空。一相無二。故外道亦汝師也。外道若非
T2186_.56.0036b27: 汝師。空無二故。佛亦非汝師。一云。第一義
T2186_.56.0036b28: 中本無如來外道之異。若能如是解者。眞
T2186_.56.0036b29: 可謂是佛弟子。因佛出家。汝存佛異外道。
T2186_.56.0036c01: 汝則既是取相邪見。故云此六外道是汝師。
T2186_.56.0036c02: 因其出家也。此據始用爲呵。彼師所墮汝
T2186_.56.0036c03: 亦隨墮者。亦空無二故也。一云。汝存墮與
T2186_.56.0036c04: 不墮故更成邪見。所以若外道墮。汝亦墮
T2186_.56.0036c05: 也。此據終用作呵。乃可取食者。若能如上
T2186_.56.0036c06: 所説。乃可取食也。從若須菩提以下。正出
T2186_.56.0036c07: 呵事中。第四呵己有勝田徳。就中亦有四。
T2186_.56.0036c08: 第一呵己有勝田體。第二從其施汝者以
T2186_.56.0036c09: 下。呵己有福田用。第三從爲與衆魔共一
T2186_.56.0036c10: 手以下。結第一無福田體。第四從於一切
T2186_.56.0036c11: 衆生以下。結無福田用也。就第一呵己
T2186_.56.0036c12: 有福田體中。即有四句分爲二。初二句明
T2186_.56.0036c13: 無斷田。後二句明無智田也。須菩提入諸
T2186_.56.0036c14: 邪見不到彼岸者。入之言解。若解邪見即空
T2186_.56.0036c15: 無可捨。彼岸即空無可到者。眞可謂有
T2186_.56.0036c16: 斷田體。汝存邪見可捨有餘涅槃可到。既
T2186_.56.0036c17: 是取相分別。子縛猶存。奈得斷田體乎。一
T2186_.56.0036c18: 云。第一義中本無邪見彼岸之異而汝自計
T2186_.56.0036c19: 我能已捨邪見到於彼岸。凡夫入諸邪見
T2186_.56.0036c20: 不到彼岸。是則分別取相。故更是入諸邪
T2186_.56.0036c21: 見不到彼岸也。私釋。空中無分別故。若
T2186_.56.0036c22: 欲到彼岸。亦不應捨諸見。故云入諸邪
T2186_.56.0036c23: 見。若欲捨諸見。亦不應須到彼岸。故云
T2186_.56.0036c24: 不到彼岸。空無二故。取皆應取。捨皆應捨
T2186_.56.0036c25: 也。下諸句皆同此。住於八難不得無難者。住
T2186_.56.0036c26: 之言不捨。無難謂無餘果也。釋文二家皆同
T2186_.56.0036c27: 其釋。若解八難即空無可捨。無難無可得。
T2186_.56.0036c28: 眞是斷田。汝存八難可捨無難可證。同是
T2186_.56.0036c29: 取相果縛尚存。那得斷田。一云。汝存凡夫
T2186_.56.0037a01: 住八難我證無難則成大邪見。故更是住
T2186_.56.0037a02: 於八難不得無難也。此二句明無斷田用。
T2186_.56.0037a03: 同於煩惱離清淨法者。同之言不乖。離之言
T2186_.56.0037a04: 不著。釋文如上。一家亦同其釋。汝存得無
T2186_.56.0037a05: 諍三昧一切衆生亦得是定者。亦明空無二
T2186_.56.0037a06: 故也。此二句明無智田。從其施汝者以下。
T2186_.56.0037a07: 第二呵己有福田用。其施汝者不名福田者。
T2186_.56.0037a08: 亦空無二故也。一云。若論至理。一相無別。
T2186_.56.0037a09: 而汝存福田非福田。故汝則更成邪見所以
T2186_.56.0037a10: 施汝者不名施福田也。此句據始用爲呵。
T2186_.56.0037a11: 供養汝者墮三惡道者。亦空無異故也。一云。
T2186_.56.0037a12: 汝存分別。更自邪見。故施汝者必墮三塗。
T2186_.56.0037a13: 此句據終用爲呵也。從爲與衆魔以下。第
T2186_.56.0037a14: 三結第一無福田體。爲與衆魔共一手作諸
T2186_.56.0037a15: 勞侶者。汝計魔具結業兩存故無斷田。我能
T2186_.56.0037a16: 斷故有斷田體。而理中空無二故。魔與汝亦
T2186_.56.0037a17: 無別。此句結上無斷田體。一家即如其上。
T2186_.56.0037a18: 汝與衆魔及諸塵勞等無有異者。汝存我有
T2186_.56.0037a19: 清智。亦空無二故。即等無別。一家亦如其
T2186_.56.0037a20: 上。此句結上無智田體。從於一切衆生以
T2186_.56.0037a21: 下。第四結上第二無福田用。於一切衆生而
T2186_.56.0037a22: 有怨心者。汝計外道無資施主之用故。於
T2186_.56.0037a23: 一切衆生而有怨心。而空亦無二故。汝亦
T2186_.56.0037a24: 等諸外道。一家亦如其上。謗諸佛毀於法不
T2186_.56.0037a25: 入衆數終不得滅度者。明亦空無二故也。但
T2186_.56.0037a26: 終不得滅度者。只言令施主終不得滅度
T2186_.56.0037a27: 也。一云。須菩提終不得滅度。釋文亦如上。
T2186_.56.0037a28: 汝若如是乃可取食者。言如上來所明也。
T2186_.56.0037a29: 從時我世尊以下。正明被呵中之第三。明
T2186_.56.0037b01: 其聞呵内懷之相。從維摩詰言以下。第四
T2186_.56.0037b02: 淨名還須慰喩。就中亦有四。第一正慰喩。
T2186_.56.0037b03: 須菩提取鉢勿懼是。第二從於意云何以下。
T2186_.56.0037b04: 擧譬問善吉。第三善吉答。我言不也是。第
T2186_.56.0037b05: 四從維摩詰以下。淨名擧合重慰喩。就中
T2186_.56.0037b06: 亦有三。第一直慰不應懼。第二釋慰。第三
T2186_.56.0037b07: 重釋。從何以故以下。是所以言如幻化
T2186_.56.0037b08: 不應懼者何。不離是相者。明即是幻化相
T2186_.56.0037b09: 也。智者不著文字故無所著也。故云汝亦
T2186_.56.0037b10: 不應懼也。第三重釋。何以不著文字。文字
T2186_.56.0037b11: 性離無有文字者。明文字性即空故不著。非
T2186_.56.0037b12: 有而不著也。是則解脱者。明名性皆空無
T2186_.56.0037b13: 累故爲解脱也。一云。空爲解脱縁故。名
T2186_.56.0037b14: 空爲解脱也。從維摩詰以下。釋辭中第三。
T2186_.56.0037b15: 明因呵時衆得益。故我不堪詣彼問疾者。
T2186_.56.0037b16: 辭不堪中第三結不堪也。第五命富樓那。
T2186_.56.0037b17: 彌多羅其母名。此人十弟子中説法第一。就
T2186_.56.0037b18: 中亦有命･辭。辭中三重亦如前。就第二釋
T2186_.56.0037b19: 辭中亦有四。第一出致呵之由。第二從時
T2186_.56.0037b20: 維摩詰以下。正出呵事。第三從時維摩詰
T2186_.56.0037b21: 即入三昧以下。淨名入定令比丘知識宿
T2186_.56.0037b22: 命。第四從我念聲聞以下。富樓那因呵發
T2186_.56.0037b23: 未曾有志。然此富樓那所以被呵者。不審
T2186_.56.0037b24: 前人根性。爲有大乘機而説小乘。故淨名
T2186_.56.0037b25: 致此呵也。就第二正出呵事中即有二。
T2186_.56.0037b26: 第一先教。第二從無以穢食以下正呵。先當
T2186_.56.0037b27: 入定觀此人心然後説法者。明爲人説法應
T2186_.56.0037b28: 當然也。就第二正呵中即有四。第一呵己
T2186_.56.0037b29: 不知三世根性。第二從欲行大道以下。呵
T2186_.56.0037c01: 己説與機差。第三從富樓那此比丘以下。
T2186_.56.0037c02: 結第二説與機差。第四從我觀小乘智慧
T2186_.56.0037c03: 以下。結第一不知三世根性也。無以穢食
T2186_.56.0037c04: 置於寶器者。明無以小乘應大機也。當
T2186_.56.0037c05: 知此比丘心之所念者。明應審此比丘心之
T2186_.56.0037c06: 所念乃可爲説也。此句呵己不知現機。無
T2186_.56.0037c07: 以瑠璃同彼水精者。亦明無以小乘同彼
T2186_.56.0037c08: 大機也。一云。流離譬大乘機。水精譬小乘
T2186_.56.0037c09: 法。明不可相比也。汝不能知衆生根原者。
T2186_.56.0037c10: 謂不知人根。此句呵其不知過去根性。無
T2186_.56.0037c11: 得發起以小乘法者。明莫説小乘令起小
T2186_.56.0037c12: 樂也。彼自無創勿傷之也者。言此比丘本
T2186_.56.0037c13: 來無小乘病。汝今莫爲説小乘令生小乘
T2186_.56.0037c14: 創也。此句呵其不知未來益也。從欲行大
T2186_.56.0037c15: 道以下。第二呵己説與機差。就中即有三
T2186_.56.0037c16: 句。三句皆以外譬爲顯。即可見也。從此比
T2186_.56.0037c17: 丘以下。第三結上第二呵己説與機差。從
T2186_.56.0037c18: 我觀小乘以下。第四結第一呵己不審前
T2186_.56.0037c19: 根性。一云。從富樓那以下訖而教導之。通
T2186_.56.0037c20: 合上小徑牛迹二譬。從我觀小乘以下。別
T2186_.56.0037c21: 合螢火譬。而大意不乖隨欲可用。從時維
T2186_.56.0037c22: 摩詰以下。釋辭中之第三。明淨名入定使
T2186_.56.0037c23: 比丘令識宿命。就中亦有三。第一正明入
T2186_.56.0037c24: 定令識宿事。第二從於是以下。明諸比丘
T2186_.56.0037c25: 報敬淨名。第三從時維摩詰以下。因爲説
T2186_.56.0037c26: 法固成大乘心。從我念聲聞以下。釋辭中
T2186_.56.0037c27: 第四明因呵發未曾有志。是故以下。辭中
T2186_.56.0037c28: 第三結不堪。第六命迦旃延遣問疾。此人
T2186_.56.0037c29: 十弟子中論義第一。就中亦有命･辭。辭中
T2186_.56.0038a01: 三重亦如前。就第二釋辭中亦有三。第一
T2186_.56.0038a02: 出致呵之由。第二從時維摩詰以下。正明
T2186_.56.0038a03: 被呵。第三從説是法時以下。明因呵傍人
T2186_.56.0038a04: 得益。就第一出致呵之由。中亦有三。第
T2186_.56.0038a05: 一明佛爲比丘略説法要。如來所説五義
T2186_.56.0038a06: 皆是入道之要詮。故云法要也。第二明己
T2186_.56.0038a07: 述覆。我即於後敷演斯義是。第三出其所述
T2186_.56.0038a08: 之法。三相不住遷滅是無常義。八相刀切是
T2186_.56.0038a09: 苦義。内離人是空義。五陰不自在是無我
T2186_.56.0038a10: 義。灰身滅智是寂滅義。然此迦旃延但傳佛
T2186_.56.0038a11: 説。所以被呵者。略有二意。一者就理爲
T2186_.56.0038a12: 論。此諸比丘必應以三聖共度。故雖無所
T2186_.56.0038a13: 失而致此呵也。二者就事作論。當佛説
T2186_.56.0038a14: 時機可有相。故佛亦爲説有相。但迦旃延
T2186_.56.0038a15: 傳述之時機轉無相。而迦旃延不知猶爲説
T2186_.56.0038a16: 有相。所以淨名。致此呵也。就第二正明被
T2186_.56.0038a17: 呵中即有二。第一總呵。第二從迦旃延諸
T2186_.56.0038a18: 法畢竟以下。遂事別呵也。無以生滅心行説
T2186_.56.0038a19: 實相法者。解有四種。一云。説此五義時。此
T2186_.56.0038a20: 心隨説五義而生滅。故言無以生滅心行
T2186_.56.0038a21: 説實相法。二云。相心縁無常境。從境立名
T2186_.56.0038a22: 故名生滅心行也。亦應無以苦心行乃至
T2186_.56.0038a23: 寂滅心行也。三云。勿以心行家生滅爲實
T2186_.56.0038a24: 相法。應説心行即空爲實相法也。四云。無
T2186_.56.0038a25: 以心行生滅有相法口説無相法也。當以
T2186_.56.0038a26: 心縁無相而説之。而實相法者。十二年中。
T2186_.56.0038a27: 茍以生滅等乃至滅身無爲。竝取五義爲
T2186_.56.0038a28: 第一實相法。以假名爲非實相也。今呵者。
T2186_.56.0038a29: 當以假實即空爲實相法。肇法師云。夫實
T2186_.56.0038b01: 相幽玄妙絶常境。非有心之所知。非辨者
T2186_.56.0038b02: 之所能言。迦旃延聞五義。謂法有生滅之
T2186_.56.0038b03: 相。故云無以生滅心行而説之。從迦旃
T2186_.56.0038b04: 延以下。第二別呵。諸法畢竟不生不滅是無
T2186_.56.0038b05: 常義者。明三聚法即體自空無生滅。是無常
T2186_.56.0038b06: 義。汝今但以觀法生滅爲無常義。則不知
T2186_.56.0038b07: 無常爲義之所以也。五受陰洞達空無所起
T2186_.56.0038b08: 是苦義者。亦如上空爲苦之本也。汝則但
T2186_.56.0038b09: 以境逼心行爲苦義。不知苦義之本也。
T2186_.56.0038b10: 諸法究竟無所有是空義者。明諸法究竟空
T2186_.56.0038b11: 無所有。是空義。汝則但知内離人故空者。
T2186_.56.0038b12: 不知空義也。於我無我而不二是無我義
T2186_.56.0038b13: 者。言外道所計神我五陰不自在故無我。皆
T2186_.56.0038b14: 空無二者。是無我義也。一云。無我者除神
T2186_.56.0038b15: 我之無我也。或云。假名我。我空爲二。汝則
T2186_.56.0038b16: 但知五陰不自在故無我。既不知無我之
T2186_.56.0038b17: 所以也。法本不然今則無滅是寂滅義者。生
T2186_.56.0038b18: 體不可得故言不生。本自不生。何有還滅。
T2186_.56.0038b19: 故言不滅。理本無有生滅。是寂滅義。汝則
T2186_.56.0038b20: 但知身滅智亡是寂滅義。則不知寂滅之所
T2186_.56.0038b21: 以也從説是法時以下。釋辭中之第三。因
T2186_.56.0038b22: 呵傍人得益。故我不任問疾者。辭中第三
T2186_.56.0038b23: 結不堪也。第七命阿那律。此人十弟子中
T2186_.56.0038b24: 天眼第一。就中亦有命･辭。辭中三重亦如
T2186_.56.0038b25: 前。就第二釋辭中亦有四。第一出致呵
T2186_.56.0038b26: 之由。第二從時維摩詰以下。正出呵事。第
T2186_.56.0038b27: 三明被呵之相。第四從彼諸梵衆以下。梵
T2186_.56.0038b28: 王請問天眼之極也。就第一出致呵之由
T2186_.56.0038b29: 亦有三。第一明經行處。依經行道故云經
T2186_.56.0038c01: 行也。第二明梵王來問阿那律天眼廣長之
T2186_.56.0038c02: 相。第三阿那律順答。即可見。然此阿那律
T2186_.56.0038c03: 所以被呵者。佛恒讃嘆阿那律得天眼第
T2186_.56.0038c04: 一。梵王内計。我亦得天眼。若阿那律天眼
T2186_.56.0038c05: 勝我所得者。即應就學。若無勝者。如來何
T2186_.56.0038c06: 以爲嘆。而阿那律不知此意。直隨所見而
T2186_.56.0038c07: 答。淨名呵者。梵王應以佛眞無相天眼。而
T2186_.56.0038c08: 阿那律以有相直擧其所見而答。所以淨
T2186_.56.0038c09: 名致此呵也。就第二正明被呵中自有
T2186_.56.0038c10: 二。第一擧兩章門先定其相。第二從假使
T2186_.56.0038c11: 作相以下。釋兩章門仍結難。唯阿那律天
T2186_.56.0038c12: 眼爲作相耶者。明作世諦有相而見耶也。
T2186_.56.0038c13: 無作相耶者。明無作眞諦無相而見耶也。
T2186_.56.0038c14: 從假使作相以下。第二釋仍結難。假使作
T2186_.56.0038c15: 相即與外道五通等者。釋第一章門。明若
T2186_.56.0038c16: 存五塵而見即同外道。此復何奇爲梵説
T2186_.56.0038c17: 乎。若無作相即是無爲不應有見者。明若不
T2186_.56.0038c18: 存五塵即是無爲。不應有見。豈應爲梵
T2186_.56.0038c19: 王説乎。世尊我時默然以下。第三被呵
T2186_.56.0038c20: 之相。明欲言有作相見。恐同外道。欲言
T2186_.56.0038c21: 無作相見。上已隨答。所以默然不知所趣
T2186_.56.0038c22: 也。從彼諸梵王以下。第四梵王請問天眼
T2186_.56.0038c23: 之極。就中自有四。第一梵王請問天眼之
T2186_.56.0038c24: 極。第二淨名。以佛眞天眼而答。第三明梵
T2186_.56.0038c25: 王得益。第四致敬而還。可見也。故我不任
T2186_.56.0038c26: 彼問疾者。辭中第三結不堪也◎
T2186_.56.0038c27: 維摩詰經疏卷第中一終
T2186_.56.0038c28:
T2186_.56.0038c29:

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28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]