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大宋僧史略/附、紹興朝旨改正僧道班文字一集 (No. 2126_ 賛寧撰 ) in Vol. 00

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志至於微術小伎。亦盡取之。蓋欲學佛遍知
一切法也。崇寧四年。勅加命號。曰東京左街
僧録史館編修圓明通慧大師。以旌其學行。
師之所著。唯大宋高僧傳三十卷與僧史略
三卷。奉勅入藏頒行。外餘多湮沒。兵火之
中得斯藏本。佛法事理來歴紀綱。捨此書而
弗知也。苟斯文之墜地。顧大法之將沈。由是
敢率同袍。興心内護。爰有兩街僧録鑒義臨
安府前後政僧官禪講。同出長財。命工鏤板。
附藏流通。因寫王詩歐公之録。以示方來。使
知世智辯聰之流有時而信焉。三教之賢聖。
理歸一揆。則八無暇之沈淪尚可救也。故爲
序之
  紹興十四年甲子四月己巳。如來誕聖日。
傳西天三藏法特賜寶覺圓通法濟大師
法道 序



大宋僧史略并序
 右街僧録通慧大師賛寧奉 勅撰 
夫僧本無史。覺乎弘明二集。可非記言耶。高
名僧傳。可非記事耶。言事既全。倶爲載筆。原
彼東漢。至于我朝。僅一千年。教法汚隆。緇
徒出沒。富哉事迹。繁矣言詮。蘊結藏中。從何
攸濟賛寧以太平興國初。疊奉詔旨。高僧傳外
別修僧史。及進育王塔。乘馹到闕。勅居東寺。
披覽多暇。遂樹立門題。搜求事類。始乎佛
生教法流衍。至于三寶住持諸務事始。一皆
隱括。約成三卷。號僧史略焉。蓋取裴子野宋
略爲目。所恨刪采不周。表明多昧。不可鴻碩
寓目。預懼缺然者爾



大宋僧史略卷上咸平二年
重更修洛
  一佛降生年代二僧入震旦
三經像東傳四創造伽藍浴佛行
像附
五譯經六譯律
七譯論八東夏出家
九服章法式十立壇得戒
十一尼得戒由十二受齋懺法
十三禮儀沿革十四注經
十五僧講十六尼講
十七造疏科經十八解律
十九解論二十都講
二十一傳禪觀法別立禪
居附
二十二此土僧遊西域
二十三傳密藏外學
  所立僅六十門。止刪取集傳。并録所聞。
以明佛法東傳以來百事之始也
佛降生年代
按佛生日。多説不同。一則應現非常。遇縁即
化。故有見聞不同也。一則西域來僧。生處
有都城村落。傳事有部類宗計。故各説不同
也。一則西域朴略。罕能紀録庶事。寛慢不尚
繁細。故流傳不同也。今且據東土傳記及經
律所明。而有多説
案上統傳漢法本内傳。合阿含經中。皆曰周
昭王二十三年七月十五日。現白象瑞。降摩
耶夫人胎。明年四月八日。於嵐毘園波羅下。
右脇而誕也
周書異記曰。昭王二十四年甲寅歳四月八
日。江河泉池忽然汎溢。井皆騰涌。宮殿震動。
其夜五色光氣貫于太微。遍于西方。作青虹
色。時王問太史蘇由。由對曰。有大聖出于西
方。故現此瑞。王曰。於國無損乎。對曰。一千
年後。聲教當被于此
又案五運圖云。東周平王四十八年戊午歳
佛生。此説則無憑也。又依道安羅什紀及石
柱銘云。周十八主桓王五年乙丑歳佛生。此
亦非也
又費長房開皇三寶録中。定佛是周莊王他
十年甲午四月八日生。以常星不見爲徴也。
又法顯曾遊西域云。佛是商王代中生。顯因
見師子國三月出佛齒。供養王前。宣曰。佛
滅已一千四百九十七載也。顯以晋義&T002247;
逆推。知佛是商時生矣。又廬山度律師衆聖
點記云。周貞定王二年甲戌佛生。法寶大師
全不取此 又感通傳中。是夏桀之時見佛
垂迹也
次上諸説帝代不同。一夏末。二商末。三周昭
王時。四平王時。五桓王時。六莊王時。七貞定
王時。皆據此方傳記所説。若案經律者。浴
佛經云。一切佛皆四月八日生也。瑞應經亦
云四月八日生。而薩婆多論中即云二月八
日生。是則内教二説不同也。今謂佛若是夏
時生。即今建巳四月八日也。若商時生。即
今建辰月八日也。若周時生。即今建卯月八
日也。又據南山宜律師問天人曰。此土傳佛
生時。或云商代。或周昭王。魯莊公世。如何指
的。答曰。皆有所以。弟子是夏桀時生。天具見
佛之垂化。然佛有三身。法報二身非人天所
見。唯化身佛普被三千故。有百億釋迦。隨機
所感。前後不定。不足疑也
今東京以臘月八日浴佛言佛生日者。案祇
洹圖經。寺中有坡黎師子。形如拳許大。口出
妙音。菩薩聞之。皆超地位。毎至臘月八日。舍
衞城中士女競持香花。來聽法音。詳彼。不言
佛生日。疑天竺以臘八爲節日耳。又疑是用
多論二月八日。臘月乃周之二月也。東西遼
夐故。多差異焉
又江表以今四月八日爲佛生日者。依瑞應
經也。如用周正。則合是今二月八日。今用建
巳月。乃周之六月也。詳此。濫用建巳月者。有
二意焉。一聞聲便用不摭實求時。一翻經者
多用夏正。故斯謬耳。若如南山云。并衆生見
聞不同。故時節不等。不宜確執。然則兩方相
接。三藏所傳。以周昭時生。理爲長也
重之曰。前言月八日者。爲東夏耶。爲西域耶。
若尋條見本。從水求源。則事無不周。理有攸
貫。且天竺歳首諸説不同。高僧傳中。慧嚴與
何承天爭中邊言。西域以建辰爲歳首。傳又
云。十二月三十日號大神變月。即此土正月
十五日。此指夏正也。而用十六日生魄。爲月
初一日焉。今未詳。建辰月爲取今三月月生
日爲歳首。爲是月半分之準。西土無正二三
月名。但取星直月。爲月名耳。如毘舍佉月迦
提月是也
&T041189;嶺北諸國。或以建未月爲正首。或春際
爲夏安居。是知隨方宗計各別。況佛在西域
説經。羅漢居竺乾造論。必不指東震之月。所
言四月八日者。西域四月八日也。以事符合
周書異記昭王四月八日祥瑞。疑翻譯時隨
聲筆受。妄認夏正也。唯爲有七月十五日。臘
法經是用此方爲文。令人惑之。故兩存也
  僧入震旦
五運圖云。周世聖教靈迹。及阿育王造塔置
于此土。合有傳記。良以秦始皇焚書。此亦隨
爇。故今無處追尋。案始皇時。有沙門釋利
房等十八賢者。齎經來化。始皇弗信。遂禁錮
之。夜有神人。破獄出之。又漢成帝時。劉向挍
書於天祿閣。往往見有佛經。及著列仙傳。得
一百三十六人。七十四人已見佛經。以此詳
究。知周秦之代已有佛教沙門。止未大興耳。
至後漢第二主明帝永平七年。因夢金人。乃
令秦景蔡愔王遵往天竺迎佛教。於月氏遇
迦葉摩騰竺法蘭二沙門。入東夏。今以爲始
也。于時佛法雖到中原。未流江表。信受未廣。
傳行未周。洎孫氏鼎分封疆阻隔。有康僧會
者。本康居國人。赤鳥年中始化於南土也
  經像東傳
原其佛道難思。神蹤本異。不可以常情測。不
可以衆例求。唯如東漢僧來劉向已逢於梵
筴。育王塔現秦朝。早有於靈儀。案釋老志
曰。釋氏之學聞於前漢。武帝元狩年中。霍
去病獲昆耶王金人。帝以爲大神。列於甘泉
宮。燒香禮拜。此佛法流傳之始也。及開西域。
遣張騫使大夏。還云。身毒有浮圖之教。哀帝
元壽年中。景憲往月支。口授得浮圖經。然
時未敦信。道未通行。猶大江之初潦。若巨木
之毫末耳。今以漢明帝世。二沙門齎四十二
章經。及白&T073554;畫像。爲其始焉。又如感通傳中。
周穆王造靈安寺。永州石花捧育王塔等。豈
非東漢前耶。斯乃思慮不遑。語議弗及者。可
置度外。今且據事跡可思可議故。以永平爲
始也
  創造伽藍
經像來思僧徒戻止。次原爰處必宅淨方。是
以法輪轉須依地也。故立寺宇焉。騰蘭二人
角力既勝。明帝忻悦。初於鴻臚寺延禮之。
鴻臚寺者。本禮四夷遠國之邸舍也。尋令別
擇洛陽西雍門外蓋一精舍。以白馬馱經
故。用白馬爲題也。寺者釋名曰寺嗣也。治事
者相嗣續於其内也。本是司名。西僧乍來。權
止公司。移入別居。不忘其本。還標寺號。僧寺
之名始於此也。僧伽藍者。譯爲衆園。謂衆人
所居。在乎園圃。生殖之所。佛弟子則生殖
道芽聖果也。故經中有迦蘭陀竹園。祇樹給
孤獨園。皆是西域之寺舍也。若其不思議之
迹。即周穆王造顯濟寺。此難憑準。命曰難思
之事也。後魏太武帝始光元年。創立伽藍。爲
招提之號。隋煬帝大業中。改天下寺爲道場。
至唐復爲寺也
案靈裕法師寺誥。凡有十名寺。一曰寺義準
釋名
曰淨住穢濁不
可同居
三曰法同舍法食二
同界也
四曰出世舍
修出離世
俗之所也
五曰精舍非麁暴
者所居
六曰清淨園三業無
染處也
曰金剛刹刹土堅固
道人所居
八曰寂滅道場祇園有蓮華藏
世界。以七寶
莊嚴。謂之寂滅道場。
盧舍那佛説華嚴於此
九曰遠離處入其中者。去煩
惑遠。與寂滅樂

十曰親近處如行安樂行。以
此中近法故也
此土十名依祇
洹圖經。釋相各有意致。如彼寺誥也。今義
如六種。一名窟。如後魏鑿山爲窟。安置聖像
及僧居。是也今洛陽龍門天竺寺有石窟。
有如那羅延金剛佛窟等。是
二名院
今禪宗住持
多用此名也
三名林律曰。住一林。
經中有逝多林也
四曰廟如善見
論中瞿

五蘭若無院
相者
六普通今五臺山
有多所也
又案漢明帝崩。
起祇洹於陵上。自此百姓墳塚或作浮圖者
出楊衒之
伽藍記中
洛陽自漢永平至晋永嘉。止有四
十二寺。及後魏都洛。盛信佛教。崇構相繼。臣
下豪民競置寺宇。凡一千餘所。後趙都鄴。造
寺八百餘區。今遺址或存焉
浴佛者。唐義淨三藏躬游西域見印度。毎日
禺中維那鳴鐘。寺庭取銅石等像。於盤内作
音樂。磨香或泥灌水。以&T073554;揩之。擧兩指瀝水
於自頂上。謂之吉祥之水。冀求勝利焉。問。浴
佛表何。通曰。像佛生時龍噴香雨浴佛身也。
然彼日日灌洗。則非生日之意。疑五竺多熱。
僧既頻浴。佛亦勤灌耳。東夏尚臘八。或二月
四月八日。乃是爲佛生日也
行像者。自佛泥洹。王臣多恨不親覩佛。由是
立佛降生相。或作太子巡城像。晋法顯到巴
連弗城。見彼用建卯月八日行像。以車結縛
五層。高二丈許。状如塔。彩畫諸天形。衆寶作
龕。佛坐菩薩立侍。可二十車。車各樣嚴飾。婆
羅門子請佛。次第入城内宿。通夜供養。國國
皆然。王及長者立福徳醫藥舍。凡貧病者詣
其中。醫師瞻候病差方去。又嶺北龜茲東荒
城寺。毎秋分後。十日間。一國僧徒皆赴五年
大會西域謂之
般遮于瑟
國王庶民皆捐俗務。受經聽法。
莊嚴佛像。戴以車輦。謂之行像。于闐則以四
月一日行像。至十四日訖。王及夫人始還宮
耳。今夏臺靈武毎年二月八日。僧戴夾苧佛
像。侍從圍繞。幡蓋歌樂引導。謂之巡城。以城
市行市爲限。百姓頼其消災也。又此土夏安
居畢。僧衆持花執扇。吹貝鳴鐃引而雙行。謂
之出隊迦提也取迦提
月名也
釋老志曰。魏世祖於四
月八日。輿諸寺像行於廣衢。帝御門樓臨觀。
散花致禮焉。又景興尼寺金像出時。詔羽林
一百人。擧輦伎樂。皆由内給。又安居畢。明日
總集。旋繞村城。禮諸制底。棚車興像。幡花蔽
日。名曰三摩近離此曰
和集
斯乃神州行城法也
  譯經
昔劉向校書天祿。見有佛經。知于時未事翻
傳。必存梵夾。若然劉向安識梵字。而云列
仙有七十餘人已見佛經。又以文殊菩薩亦
號列仙耶。蓋劉向博識全才。象胥之學自能
之矣。覽其梵夾。迴作華言。尋認七十許人見
佛經也。若論翻譯。則摩騰初出四十二章經。
及法蘭同譯十地佛本生法海藏佛本行等
經。爲其始也。次則安清支讖支謙等相繼翻
述。漢末魏初。傳譯漸盛。或翻佛爲衆祐。或翻
辟支爲古佛。支讖出首楞嚴經云。佛在王舍
城靈鷲頂山中。存沒不同。用舍各異。斯乃譯
經之推輪者焉
  譯律
佛制毘尼。紏繩内衆。如國刑法。畫一成規。未
知誰將毘尼翻爲律號。案漢靈帝建寧三年
庚戌歳。安世高首出義決律一卷。次有比丘
諸禁律一卷。至曹魏世。天竺三藏曇摩迦羅
此曰
法時
到許洛。慨魏境僧無律範。遂於嘉平年
中。與曇諦譯四分羯磨及僧祇戒心圖記云。
此方戒律之始也
  譯論
晋孝武之世。有罽賓國沙門僧伽跋澄。譯雜
毘曇婆沙十四卷。次則姚秦羅什譯大智度
成實。此爲譯論之始。道安録及僧祐出三藏
記同斯楷述也。又單名鞞婆沙。是者迦旃延
子撮其要義引經訓釋。爲毘曇四十四品。斯
亦論也
  東夏出家
夫狂蒙寄於伽藍頓生善念。孟軻隣其學校
尋染儒風。佛法既行。民人皆化。于時豈無抽
簪解佩脱履投形者乎。乃漢明帝聽陽城候
劉峻等出家。僧之始也。洛陽婦女阿潘等出
家。此尼之始也
  服章法式
案漢魏之世。出家者多著赤布僧伽梨。蓋以
西土無絲織物。又尚木蘭色并乾陀色故。服
布而染赤然也。則西方服色亦隨部類不同。
薩婆多部皂色衣也。曇無徳部絳色衣也。彌
沙塞部青色衣也。著赤布者乃曇無徳僧。先
到漢土耳後梁有慧朗法師。常服青納。誌公
預記云。興皇寺當有青衣開士廣行大乘。至
朗果符其言矣。廣明服色。如五部威儀所服
經中。今江表多服黒色赤色衣。時有青黄間
色。號爲黄褐。石蓮褐也。東京關輔尚褐色衣。
并部幽州則尚黒色。若服黒色。最爲非法也。
何耶。黒是上染大色五方正色也。問緇衣者
色何状貌。答紫而淺黒非正色也。考工記中。
三入爲&T035986;。五入爲緅。七入爲緇。以再染黒爲
緅。緅是雀頭色。又再染乃成緇矣。知緇本出
絳。雀頭紫赤色也。故淨秀尼見聖衆衣色。如
桑熟椹。乃淺赤深黒也。今秣陵比丘衣色倣
西竺緇衣也。又後周忌聞黒衣之讖。悉屏黒
色。著黄色衣。起於周也。又三衣之外。有曳納
播者。形如覆肩衣。出寄歸傳。講員自許即曳
之。若講通一本則曳一支。講二三本又隨講
數曳之。如納播是也。又後魏宮人見僧自恣。
偏袒右肩乃一施肩衣。號曰偏衫。全其兩扇
衿袖。失祇支之體。自魏始也。復次脚曳&T057637;&T057741;
或革屣&MT04919;遮短&T057750;靴等。寄歸傳云。西域有持
竹蓋或持傘者。梁高僧慧韶遇有請。則自携
杖笠也。今僧盛戴竹笠。禪師則葼笠。及持
澡罐漉嚢錫杖戒刀斧子針筒。此皆爲道具
也。近有衣白色者。失之大甚。佛記袈裟變白
不受染色。此得非是乎。或有識如法衆主奪
之而壞其色。眞爲護法有力之勝士也。昔唐
末豫章有觀音禪師。見南方禪客多搭白納。
常以瓿器盛染色。勸令染之。今天下皆謂黄
納爲觀音納也。此師早曾聽學護法爲情。于
今稱之
  立壇得戒
原其漢魏之僧也。雖剃染成形。而戒法未備。
于時二衆唯受三歸。後漢永平至魏黄初以
來。大僧沙彌曾無區別。有曇摩迦羅三藏及
竺律炎維祇難等。皆傳律義。迦羅以嘉平正
元中。與曇帝於洛陽出僧祇戒心。立大僧羯
磨法。東土立壇。此其始也。詳其曼荼羅大
祇施設不同。或巨摩規地。或以木構層。築
泥分級。倶名壇也。除土掃地。則名墠也。
墠場壇不同。皆是西域曼荼羅也。若據律宗。
則須結庂隅。分限從其自然。生於作法。緬想
魏朝。固應漠落矣。若此方受戒。則朱士行爲
其首也。南朝永明中。三呉初造戒壇。此又呉
中之始也。唐初靈感寺南山宣律師。按法立
壇。感長眉僧即賓頭
盧身也
隨喜讃歎。立壇應法勿過
此焉。宣撰戒壇經一卷。今行于世。余嘗慨
南山不明壇第四層覆釜形儀制。故著覆釜
形儀。樂者尋之。以輔博知也。今右街副僧録
廣化大師眞紹先募邑社。於東京大平興國
寺。造石戒壇。一遵南山戒壇經。宏壯嚴麗。冠
絶於天下也
  尼得戒由
愛道初縁豈爲容易。阿潘出俗又實希奇。始
徒受於三歸。且未全於二衆。按五運圖云。自
漢永平丁卯。洎宋元嘉甲戌中間。相去三百
六十七年。尼方具戒。又薩婆多師資傳云。宋
元嘉十一年春。師子國尼鐵索羅等十人。於
建康南林寺壇上。爲景福寺尼慧果淨音等
二衆中受戒法事。十二日度三百餘人。此方
尼於二衆受戒。慧果爲始也。知阿潘等但受
三歸。又晋咸康中。尼淨撿於一衆邊得戒。此
亦未全也。及建武中。江北諸尼乃往僧寺受
戒。累朝不輟。近以太祖勅。不許尼往僧中受
戒。自是尼還於一衆得本法。而已戒品終不
圓也。今聖英達明斷。護法之士宜奏乞仍舊
行之免法滅之遄速焉
受齋懺法
自佛法東傳。事多草昧。故高僧傳曰。設復齋
懺同於祠祀。魏晋之世。僧皆布草而食起坐
威儀唱導開化略無規矩。至東晋有僞秦國
道安法師。慧解生知。始尋究經律。作赴請
僧跋讃禮念佛等儀式。凡有三例。一曰行香
定座是也。宣律師赴請設則篇大明軏則。圓
頂之徒苟不披覽破穀之誚。而乃自貽吁哉。
近聞有西江商客。賽願營齋。先示文疏。數僧
無能讀者。被商客驅之。一何可笑。後生聞此。
當寅夜攻學。一則不虚受施。一則覆庇群僧。
一則揚名於四方也
  禮儀沿革
西域之法禮有多種。如傳所明。禮拜者屈己
也。旋遶者戀慕也。偏袒者亦肉袒也。脱革
屣者不敢安也。和南者先意問訊也。避路者
尚齒也。諸例常聞不煩多述。若尼禮於僧。自
傳八法。比丘奉上接足至三莫不盡恭。如事
令長也。近以開坐具。便爲禮者。得以論之。昔
梵僧到此。皆展舒尼師壇。就上作禮。後世避
煩。尊者方見開尼師壇。即止之。便通叙暄涼。
又展猶再拜也。尊者還止之。由此只將展尼
師壇擬禮。爲禮之數。所謂蓌拜也。如此設恭
無乃大簡乎。然隨方爲清淨者。不得不行也。
又如比丘相見。曲躬合掌口云不審者何。此
三業歸仰也曲躬合掌身也。發言不審口也。
心若不生崇重。豈能動身口乎
謂之
問訊。其或卑問尊。則不審少病少惱。起居輕
利不。上慰不。則不審無病惱。乞食易得。住處
無惡伴。水陸無細蟲不。後人省其辭。止云不
審也。大如歇後語乎。又臨去辭云珍重者何。
此則相見既畢。情意已通。囑云珍重。猶言善
加保重。請加自愛。好將息宜保惜同也。若
西域相見則合掌云和南。或云盤茶味。久不
見乃設禮。若尊嚴師匠。則一見一禮。今出
家者以華情學梵事耳。所謂半華半梵。亦是
亦非。尋其所起。皆道安之遺法是。則住既與
俗不同。律行條然自別也。或云。僧上表疏。宜
去頓首。以其渉祝宗之九拜者。余觀廬山遠
公太山朗公答王臣之作。皆名下稱頓首。遠
公講禮。講賢釆義。豈濫用哉。且頓首者。頭委
頓而拜也。今文云頓首。而身不躬折。何爲拜
乎。又道流相見。交手叩頭而云稽首亦同也。
然秉筆者避之爲敏矣
  注經
乍翻法語未貫凡情。既重譯而乃通。更究文
而暢理故箋法作焉。沈隱之義指掌可知矣。
五運圖云。康僧會呉赤鳥年中。注法鏡經。此
注經之始也。又道安重注了本生死經云。魏
初有河南支恭明。爲作注解。若然者。南注則
康僧會居初。北注則支恭明爲先矣
  僧講
朱士行頴川人也。志業方正。少懷遠悟。脱落
塵俗。出家之後。專務經典。常講道行般若。毎
歎譯理未盡。乃於魏甘露五年。發跡長安。度
流沙至于闐。得梵書正本九十章。彼國多小
乘學者。譛於王曰。漢地沙門欲以婆羅門書
惑亂正法。何不禁之。聾盲漢地。王之咎也。王
乃不聽齎經東去。士行因請燒之爲驗。于時
積薪殿前。誓畢而焚。其經無損。王始歸信。士
行寄經還國。竺叔蘭無羅叉譯爲放光般若。
叡法師云。士行於洛中講小品。往往不通。遠
出流沙求大品。歸出爲晋音是也。士行曹魏
時。講道行經。即僧講之始也
  尼講
東晋廢帝大和三年戊辰歳。洛陽東寺尼道
馨俗姓羊。爲沙彌時。誦通法華維摩二部。
受大戒後。研窮理味。一方道學所共師宗。尼
之講説道馨爲始也
  造疏科經
經教東流始則朱士行講説未形於文字。分
科注解其道安法師歟。安師注經。常恐不合
佛意。俄夢道人曰。合理即賓頭盧也。或曰。
注經與造疏全別。何推安公爲首耶。答注是
解經。與別行疏義殊號而同實。矧分其科節
不長途散釋。自安之意乎。次則僧叡造維摩
疏。直生著維摩法華泥洹小品疏。世皆寶之
  解律
元魏世。法聰律師者原是曇無徳羯磨得戒
而常習僧祇。一日自悟乃歎曰。體既四分而
受。何得異部明隨。於是罷講祇律。手披目閲
敷揚四分。有門人道覆。旋抄漸成義疏。覆公
即解四分之始也。至宋元嘉中。慧詢善僧祇
十誦。更製條章。即解二律之始也。今五臺山
北寺相傳。有聰師講律之遺迹焉
  解論
毘曇慧學對法命家。雖晩見於翻傳。而敏成
於智母。疇初稽考越措疏文。唯成實一宗最
多法相。北則羅什刪略付授嵩法師。故後魏
主大和十年。幸徐州白塔寺。詔曰。此寺近有
名僧嵩法師。受成實論於什公。後授淵法師。
又授登紀二法師。朕毎覽成實云。道登甞傳
論於禁中。此北朝之始也。又僧道禪經律論
一皆精博。姚興同輦還宮。著成實三論義疏。
此又在先矣。南則僧柔講宣。故出三藏記曰。
齊永明七年十月。文宣王招集京師碩學名
僧五百人。請定林寺僧柔講寺。慧欣於普弘
寺講。此南朝之始也。又肇叡諸師講中百十
二門等論。疏義迭生相繼無盡也
  都講
敷宣之士撃發之由。非旁人而啓端。難在座
而孤起。故梁武講經。以枳園寺法彪爲都講。
彪公先一問。梁祖方鼓舌端。載索載徴隨問
隨答。此都講之大體也。又支遁至會稽。王
内史請講維摩。許詢爲都講。許發一問。衆謂
支無以答。支答一義。衆謂詢無以難如是問
答連環不盡。是知都講實難其人。又僧伽跋
陀羅就講。弟子法勇傳譯僧念爲都講。又僧
導者京兆人也。爲沙彌時。僧叡見而異之曰。
君於佛法且欲何爲。曰願爲法師作都講。叡
曰。君當爲萬人法主。豈對揚小師乎。此則姚
秦之世已有都講也。今之都講不聞撃問。擧
唱經文。蓋似像古之都講耳
  傳禪觀法
禪法濫觴自此秦世僧叡法師序關中出禪
經。其文則明心達理之趣也。然譬若始有其
方。未能修合。弗聞療疾。徒曰醫書。矧以大教
既敷群英分講。注之者矜其詞義。科之者逞
其區分。執塵搖指。但尚其乘機應變解紛挫
鋭。唯觀其智刃辭鋒。都忘所詮。不求出離。江
表遠公慨禪法未敷。於是苦求而得也。菩提
達磨祖師觀此土之根縁。對一期之繁紊。而
宣言曰。不立文字遣其執文滯逐也箋曰。不遵
王化。名曰
叛臣。不繼父蹤。呼爲逆子。敢有不循佛説。是謂魔外
之徒。所以三世諸佛法無異説。十方衆聖授學同文。夫
釋迦之經本也。達磨之言末也。背本逐末。良可悲哉。
愚素習象胥。力根貝葉。遍問西來三藏。仍閲古今求法
記文。天竺禪定並禀教乘。所以入正位者繼踵。五天蓋
依法務實而行。佛言聖法不誤後學也。敢諮同志。學佛
修禪。庶幾畢離苦津。高登彼岸。無以利口欺人自瞞於
靈府也。經曰。若欲得道。當依佛語。違而得者。無有
是處。可
誣也哉
  別立禪居
達磨之道既行。機鋒相遘者唱和。然其所化
之衆唯隨寺別院而居且無異制。道信禪師
住東林寺。能禪師住廣果寺。談禪師住白馬
寺。皆一例律儀。唯參學者或行杜多。糞掃
五納衣爲異耳。後有百丈山禪師懷海。創意
經綸別立通堂。布長連床。勵其坐禪。坐歇則
刀。斜臥高木。爲椸架。凡百道具悉懸其
上。所謂龍牙杙上也。有朝參暮請之禮。隨石
磬木魚爲節度。可宗者謂之長老。隨從者謂
之侍者。主事者謂之寮司。共作者謂之普請。
或有過者。主事示以柱杖。焚其衣鉢。謂之誡
罰。凡諸新例厥號叢林。與律不同。自百丈之
始也箋曰。禮樂花伐自天子出。則王道興。
爲佛寺僧規。禀如來制。則正法住矣
  此土僧游西域
嗟乎騫憲雖征。只爲開荒而奉命。騰蘭既至。
未聞克志以求經。亦猶決一隄塘。内水既出。
外水亦入。一出一入。然後知平矣。魏洛陽
朱士行誓往西天。尋求般若。僧祐以爲東僧
西往之始焉。然只在葱嶺之北于填而止。晋
法顯募同志數十人。游于印度。登靈鷲山。此
乃到中天之始也。厥後交肩接迹。至有漢寺
別居東夏之僧。決隄之喩居可驗矣。若論傳
譯之人。則多善一方。罕聞通解。唯弉三藏
究兩土之音訓。瞻諸學之川源。如從佛聞。曲
盡意。次則義淨躬游彼刹。妙達毘尼。改律範
之妄迷。注密言之引合。遂得受持有驗流布
無疑矣。原其後漢以來。譯者相續。洎唐元和
年中。翻本生心地觀經。之後百六十載寂爾
無聞。宋太祖甞遣百餘僧。往西方求法。太宋
太平興國七年。有詔立譯經院于東京太平
興國寺之西偏。聚三藏天息災等梵僧數員。
及選兩街明義學僧。同譯新經。譯經之務大
宋中興也
  傳密藏
密藏者陀羅尼法也。是法祕密非二乘境界。
諸佛菩薩所能游履也。舊譯云持。新譯云性。
本其原則微妙法性也。形其言則陀羅尼母
也。究其音則聲明也。窮其文則字界縁也。出
三藏記云。神呪者總持微密持也。高僧傳中。
帛尸梨密多羅本西域人。東晋之初至于建
業。王導周伯仁庾亮皆欽重之。善持呪術。所
向多驗。時江東未有呪法。密出孔雀王呪。呪
法之始也。北魏則嵩山菩提流支呪井樹等。
頗有靈効。唐朝則智通法師甚精禁呪焉。次
有不空三藏。於京大興善寺。廣譯總持教。多
設曼荼羅。神術莫可知也。灌頂壇法始於不
空。代宗永泰年中。勅灌頂道場處。選二七人。
爲國長誦佛頂呪。及免差科地税云。梁末後
唐世。道賢闍梨者。一夕夢游五天竺。見佛指
示此某國聚落。洎旦頓解五印言音。毫釐不
爽。今傳粉壇法。並宗此師。鳳翔阿闍梨是也。
後唐清泰帝尤旌其道。後隨駕入洛而卒。今
塔在龍門。近東京南。日本大師常爲王公大
人演密藏。至今弟子繁衍。傳其業者號曰三
藏。或兼講經律論者。則稱傳顯密藏也
  外學
夫學不厭博。有所不知。蓋闕如也。吾宗致遠。
以三乘法而運載焉。然或魔障相陵。必須禦
侮。禦侮之術。莫若知彼敵情。敵情者。西竺則
韋陀。東夏則經籍矣。故祇洹寺中有四韋陀
院。外道以爲宗極。又有書院。大千界内所
有不同文書並集其中。佛倶許讀之。爲伏外
道。而不許依其見也。此土古徳高僧能攝伏
異宗者。率由博學之故。譬如夷狄之人。言語
不通。飮食不同。孰能達其志通其欲。其或微
解胡語。立便馴*知矣。是以習鑿齒道安以詼
諧而伏之。宗雷之輩慧遠以詩禮而誘之。權
無二復禮以辨惑而柔之。陸鴻漸皎然以詩
式而友之。此皆不施他術。唯通外學耳。況乎
儒道二教義理玄邈。釋子既精本業。何好鑚
極以廣見聞。勿滯於一方也
大宋僧史略卷上



大宋僧史略卷中咸平二年
重更修理
 右街僧録通慧大師賛寧奉 勅撰 
  二十四道俗立制二十五行香唱導
二十六讃唄之由二十七僧寺綱紏
二十八立僧正立尼
正附
二十九僧統
三十沙門都統三十一左右街僧録
三十二僧主副員三十三講經論首座
三十四國師三十五雜任職員
三十六僧主秩俸
三十七管屬僧尼祠部
牒附
三十八僧道班立三十九内道場生日道
場附
四十僧籍弛張
  道俗立制
佛法流行。隨時制斷合毘尼之繩紏。則案毘
尼。堪別法之處量須循別法。故佛訶比丘云。
巧避我制造種種過故。許同時立方毘尼。涅
槃後立未來教。以爲律範所不圍。篇科所不
載。則比附而求之也。以是篇聚之外別有僧
制焉。今時比丘或住一林居一院。皆和衆立
條。約束行止。俾不罹於愆失也。晋道安法
師傷戒律之未全。痛威儀之多缺。故彌縫其
闕。埭堰其流。立三例以命章。使一時而生信。
一行香定座上講。二六時禮懺。三布薩等法。
過踰此法者。則別立遮防。安弟子法遇講化
於荊州。時有學徒飮酒。遇罰而不遣。安在
襄陽聞之。封小箠以寄遇。遇詳師意。集衆諭
之。令直日打遇二十撲。封箠却還。故習鑿齒
與謝安書云。安能肅衆。上之三例天下翕然
奉行也。又支遁立衆僧集儀度。慧遠立法社
節度。至于宣律師。立鳴鐘軌度。分五衆物儀。
章服儀歸敬儀。此並附時傍教相次而出。鑿
空開荒。則道安爲僧制之始也。後魏世宗宣
武帝即位下詔曰。緇素既分。法律亦異。道教
彰於互顯。禁勸各有所宜。其僧犯殺人。以上
罪依俗格斷。餘犯悉付昭玄。以内律僧制判
景明年中
帝新撰之
時魏與梁通和。要貴多遣人。隨使
交易。唯崔暹字季
寄求佛經。梁祖繕寫并幡花
讃唄送至館。暹甞命沙門明藏著佛論而已
署名。其好佛法爲若此也。先是僧尼猥濫暹
奏設科條篇沙門法上爲昭玄都。以撿約之。
又南齊文宣王著僧制一卷。又梁祖造光宅
寺。詔法雲爲寺主。創立僧制用爲後範。觀其
北魏南朝。俗施僧制。而皆婉約且不淫傷。由
輕法之網羅。有惡人之穿穴。脱漏而墮。不至
誅刑之上。其可得乎。爲僧者苟未修行。但能
避刑憲。亦逍遙之上士也
  行香唱導
香也者解穢流芬。令人樂聞也。原其周人尚
臭。冥合西域重香。佛出姫朝。遠同符契矣。經
中長者請佛。宿夜登樓。手秉香罏。以達信心。
明日食時。佛即來至。故知香爲信心之使也。
大遺教經曰。比丘欲食。先燒香唄讃之。又經
中。蛇呼比丘自説宿縁。令爲懺悔。并將仙
提來取我行香。此方教法既行。經律散漫故。
安法師三例中。第一是行香定座上講。斯乃
中夏行香之始也。後魏及江表皆重散香且
無沿革。至唐高宗朝。薛元起李義府奉勅爲
太子齋行香。因禮奘三藏。又中宗設無遮齋。
詔五品以上行香。或用然香薫手。或將香粖
遍行。謂之行香。後不空三藏奏爲高祖太宗
七聖忌辰設齋行香。勅旨宜依。尋因多故不
齋但行香而已。文宗朝中書崔蠡上疏云。國
忌設齋。百官行香。事無經據。伏請停廢。勅
曰。崔蠡所奏遂遣討尋本末。禮文令式曾不
該明。其兩京天下州府國忌於寺觀行香。今
後並宜停罷甞試論之。崔蠡言無經據者。蛇
之行香豈無經也。安公引教設儀。豈無據也。
勅云討尋本末禮文令式曾不該明者。三代
之禮何甞言飯釋子而行香耶。且令式唯是
歴代沿革之法律。如代宗後之條格。豈標在
隋末唐初之令式乎。矧以禮出儒家。詎可將
釋書爲據。事因釋氏。無宜用儒典爲憑。就
體證之。方云合理。儒流不許。還引儒書。何異
獄訟之人召親黨而作證。若欲除廢。其無辭
乎。夫孝子事祖考。唯善是從徇葬不益於生
生。固宜寢也。行香是薦於冥漠。知無不爲
觀。文宗薄於祖宗。宜其寄坐矣。或曰何必行
香爲通。曰如周之尚臭燔柴血膋薌蕭。言天
歆其臭也。天豈食血膋薌蕭之氣邪。由人尚
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