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諸經要集 (No. 2123_ 道世撰 ) in Vol. 54
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
一天寺。當須人祀然後得過。於是衆賈共思
量言。我等盡親。如何可殺。唯此導師中用祀
天。即殺導師以用祭祀。祀天已竟。迷失道路
不知所趣。窮困死盡。一切世人亦復如是。欲
入法海取其珍寶。當修善行以爲導師。毀破
善行。生死曠路永無出期。經歴三塗受苦長
遠。如彼商賈將入大海。殺其導者。迷失津
濟。終致困死
頌曰
高堂信逆旅 懷業理常牽
玉匣方委觀 金臺不復延
挽聲隨徑遠 蘿影帶松懸
詎能留十念 唯應逐四縁
幻工作同異 變弄巧多身
愚俗諍人我 誰復非謂眞
謬者疑久固 達者知幻賓
升沈苦樂異 徒祭哭倉天
諸經要集卷第十九
諸經要集卷第二十
西明寺沙門釋道世集
述意縁怨苦縁八苦縁蟲寓縁
五辛縁啑氣縁便利縁護淨縁
鳴鍾縁入衆縁衰相縁眠夢縁
雜行縁
述意縁第一
夫神理無聲。因言詞以寫意。言詞無迹。縁文
字以圓音。故字爲言蹄。言爲理筌。音義合
符。不可偏失。是以文字應用。彌綸宇宙。雖迹
繁翰墨而理契乎神。但以經論浩博。具録難
周。記傳紛綸。事有廣略。所以導達群方。開
示後學。設教縁迹煥然備悉。訓俗事源鬱爾
咸在。搜檢條章。計撮樞要。緝綴翰墨。具列
前篇。其餘雜務。汲引濟俗。現可行者。疏之於
後。冀令昏昧漸除。法燈遐照也
怨苦縁第二
如中阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。衆生無
始生死長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘於
意云何。若此大地一切草木。以四指量斬以
爲籌。以數汝等長夜輪轉生死所依父母。籌
數已盡。其諸父母數猶不盡。諸比丘。如是無
始生死長夜輪轉。不知苦之本際。佛告諸比
丘。汝等輪轉生死。飮其母乳。多於恒河及四
大海水。所以者何。汝等長夜或生象中。飮其
母乳無量無數。或生駝馬牛驢諸禽獸類。飮
其母乳其數無量。汝等長夜棄於塜間。膿血
流出亦復如是。或墮地獄畜生餓鬼。髓血流
出亦復如是
佛告諸比丘。汝等長夜輪轉生死。所出身血
甚多無數。過於恒水及四大海。汝於長夜曾
生象中。或截耳鼻頭尾四足。其血無量。或受
馬駝驢牛禽獸類等。斷截耳鼻頭足四體。其
血無量。或身壞命終棄於塚間。膿血流出
其數無量。或墮地獄畜生餓鬼。身壞命終。其
流血出亦復如是。或長夜輪轉生死。喪失父
母兄弟姊妹六親知識。或喪失錢財爲之流
涙。甚多無量。過四大海水
佛告諸比丘。汝等見諸衆生安隱諸樂。當作
是念。我等長夜輪轉生死。亦曾受斯樂其趣
無量。或見諸衆生受諸苦惱。當作是念。我昔
長夜輪轉生死以來。亦曾受如是之苦。其數
無量。或見諸衆生而生恐怖。衣毛爲竪。當作
是念。我等過去必曾殺生。爲傷害者。爲惡知
識。於無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。或
見諸衆生愛念歡喜者。當作是念。如是過去
世時。必爲我等父母兄弟姊妹妻子親屬師
友知識。如是長夜生死輪轉。無明所蓋。愛繋
其頸。故長夜輪轉。不知苦之本際。是故諸比
丘。當如是學精勤方便。斷除諸本莫令増
長。爾時＊世尊即説偈言
一人一劫中 積聚其身骨
常積不腐壞 如毘富羅山
若諸聖弟子 正智見眞諦
此苦及苦因 離苦得寂滅
修習八道迹 正向般涅槃
極至於七有 天人來往生
盡一切諸結 究竟於苦邊
佛告諸比丘。衆生無始生死長夜輪轉。不知
苦之本際。無有一處不生不死者。如是長夜
無始生死。不知苦之本際。亦無有一處。無
父母兄弟妻子眷屬宗親師長者。譬如大雨
滴泡一生一滅。如是衆生無明所蓋。愛繋其
頸。長夜輪轉。不知苦之本際。譬如普天大雨
洪澍。東西南北無斷絶處。如是四方無量國
土。劫成劫壞。如天大雨普雨天下無斷絶處。
長夜輪轉。不知苦之本際。譬如擲杖空中。或
頭落地。或尾落地。或中落地。如是無始生死
長夜輪轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼
又正法念經云。爾時夜摩天王。爲諸天衆以
要言之。於天人中有十六苦。何等十六。天人
之中善通所攝。一者中陰苦。二者住胎苦。
三者出胎苦。四者悕求食苦。五者怨憎會
苦。六者愛別離苦。七者寒熱等苦。八者病
苦。九者他給使苦。十者追求營作苦。十一者
近惡知識苦。十二者妻子親里衰惱苦。十三
者飢渇苦。十四者爲他輕毀苦。十五者老苦。
十六者死苦。如是十六人中大苦。於人世間。
乃至命終及餘衆苦。於生死中不可堪忍。於
有爲中無有少樂。一切無常一切敗壞。爾時
夜摩天王。以偈頌曰
於人世界中 有陰皆是苦
有生必歸死 有死必有生
若住於中陰 自業受苦惱
長夜遠行苦 此苦不可説
沒於屎尿中 熱氣之所燒
如是住胎苦 不可得具説
常貪於食味 其心常希望
於味變大苦 此苦不可説
心小常希望 於欲不知足
所受諸苦惱 此苦不可説
怨憎不愛會 猶如大火毒
所生諸苦惱 此苦不可説
於恩愛別離 衆生起大苦
大惡難堪忍 此苦不可説
寒熱大苦畏 生無量種苦
生無量種惡 此苦不可説
病苦害人命 病爲死王使
衆生受斯苦 此苦不可説
爲他所策使 常無有自在
衆生受斯苦 此苦不可説
愛毒燒衆生 追求受大苦
次第乃至死 此苦不可説
若近惡知識 衆苦常不斷
常受惡道苦 此苦不可説
妻子得衰惱 見則生大苦
出過於地獄 此苦不可説
飢渇自燒身 猶如猛炎火
能壞於身心 此苦不可説
常爲輕賤他 親里及知識
生於憂悲苦 此苦不可説
人爲老所壓 身羸心意劣
傴僂拄杖行 此苦不可説
人爲死所執 從此至他世
是死爲大苦 不可得宣説
八苦縁第三
如五王經云。佛爲五王説法云。人生在世。常
有無量衆苦切身。今粗爲汝等略説八苦。何
謂八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五
恩愛別苦。六所求不得苦。七怨憎會苦。八憂
悲苦。是爲八苦也。何謂生苦。人死之時。不知
精神趣向何道。未得生處。普受中陰之形。至
其三七日中父母和合。便來受胎。一七日如
薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝蘇。四七
日如肉團。五七日肉皰成就。巧風入腹吹其
身體。六情開張。在母腹中生藏之下熟藏之
上。母噉一杯熱食。灌其身體如入
湯。母飮
一杯冷水。亦如寒氷切身。母飽之時。迫迮身
體痛不可言。母飢之時。腹中了了亦如倒懸。
受苦無量。至其滿月欲生之時。頭向産門。劇
如兩石峽山。欲生之時。母危父怖。生墮草
上。身體細軟。草觸其身如履刀劍。忽然失聲
大呼。此是苦不。諸人咸言。此是大苦
何謂老苦。謂父母養育至年長大。自用強
健。擔輕負重不自裁量。寒熱失度。年老頭
白齒落。目視瞍
。耳聽不聰。盛去衰至。皮緩
面皺。百節疼痛。行歩苦極。坐起呻吟。憂悲心
惱。識神轉滅。便旋即忘。命日促盡。言之流
涕。坐起須人。此是苦不。答曰大苦
何謂病苦。人有四大和合而成。一大不調百
一病生。四大不調。四百四病同時倶作。地大
不調擧身沈重。水大不調擧身膖腫。火大不
調擧身蒸熱。風大不調擧身掘強。百節苦
痛。猶被杖楚。四大進退手足不任。氣力虚竭
坐起須人。口燥唇燋。筋斷鼻坼。目不見色耳
不聞音。不淨流出。身臥其上。心懷苦惱。言趣
悲哀。六親在側晝夜看視。初不休息。餚饍
美食入口皆苦。此是苦不。答曰。實是大苦
何謂死苦。人死之時。四百四病同時倶作。四
大欲散魂神不安。欲死之時。刀風解形無處
不痛。白汗流出兩手摸空。室家内外在其左
右。憂悲涕泣痛徹骨髓。不能自勝。死者去之。
風逝氣絶。火滅身冷。風光失次。魂靈去矣。
身體侹直無所復知。旬日之間肉壞血流。膖
脹爛臭甚不可近。棄之曠野衆鳥噉食。肉盡
骨乾髑髏異處。此是苦不。答言。實是大苦。何
謂恩愛別苦。謂室家内外兄弟妻子。共相戀
慕。一朝破亡爲人抄劫。各自分張。父東子西
母南女北。非唯一處。爲人奴婢各自悲呼。心
肉斷絶。窈窈冥冥無有相見之期。此是苦
不。答言。實是大苦
何謂所求不得苦。家内錢財。散用追求大官
吏民。望得富貴。勤苦求之不止會遇。得之而
作邊境令長。未經幾時。貪取民物。爲人告言。
一朝有事檻車立待。欲殺之時。憂苦無量。不
知死活何日。此是苦不。答言。實是大苦
何謂怨憎會苦。世人薄俗共居愛欲之中。爭
不急之事。更相殺害。遂成大怨。各自相避隱
藏無地。各磨刀錯箭挾弓持杖。恐畏相見。會
遇狹道相逢。張弓澍箭兩刃相向。不知勝負
是誰。當爾之時怖畏無量。此是苦不。答言。
實是大苦
何謂憂悲苦惱。謂人生在世。長命者乃至百
歳。短命者胞胎傷墮。長命之者。與其百歳。夜
消其半。餘年五十。在其酒醉疾病。不知作人
減少五歳。小時愚癡。至年十五未知禮義。
年過八十。志鈍無智。耳聾目冥。無有法則。
復減二十。年已九十。年過餘有。十歳之中多
諸憂愁。天下欲亂時亦愁。天下旱時亦愁。天
下大水亦愁。天下大霜亦愁。天下不熟亦愁。
家室内外多諸疾病亦愁。持家財物治生。恐
失亦愁。官家百調未輸亦愁。家人遭官繋閉
牢獄。未知出期亦愁。兄弟遠行未歸亦愁。居
家窮寒無有衣食亦愁。比舍村落有事亦愁。
社稷不辦亦愁。室家死亡。無有財物殯葬亦
愁。至春種作無有犁牛亦愁。如是種種憂
悲。無有樂時。至其節日共相集聚。應當歡
樂。方共悲啼相向。此是苦不。答曰。實是大
苦
又金色王經云。有一天女。向金色王而説偈
言
何法名爲苦 所謂貧窮是
何苦最爲重 所謂貧窮苦
死苦與貧窮 二苦等無異
寧當受死苦 不用貧窮生
蟲寓縁第四
如禪祕要經云。復次舍利弗。若行者入禪定
時。欲覺起貪婬風。動四百四脈。從眼至身根。
一時動搖。諸情閉塞。動於心風。使心顚狂。因
是發狂鬼魅所著。晝夜思欲如救頭然。當疾
治之。治之法者。教此行者觀子藏。子藏者。在
生藏下熟藏之上。九十九重膜。如死猪胞。四
百四脈從於子藏。猶如樹根。布散諸根如盛
屎嚢。一千九百節似芭蕉葉。八十戸蟲圍繞
周匝。一百四脈。及以子藏。猶如馬腸。直至産
門如臂釧形。團圓大小。上圓下尖。状如貝齒。
九十九重。一一重間有四百四蟲。一一蟲有
十二頭十二口。人飮水時水精入脈。布散諸
蟲。入毘羅蟲頂。直至産門。半月半月出不淨
水。諸蟲各吐猶如敗膿入九十蟲口中。從十
二蟲六竅中出。如敗絳汁。復有諸蟲細於秋
毫。遊戲其中。諸男子等宿惡罪故。四百四脈。
從眼根布散四支流注諸腸。至生藏下熟藏
之上。肺脾腎脈。於其兩邊。各有六十四蟲。
各十二頭。亦十二口。婉綣相著状如指環。
盛青色膿如野猪精。臭惡叵堪。至藏陰處分
爲三支。二九在上如芭蕉葉。有十千二百
脈。一一脈中生於風蟲。細若秋毫。似毘蘭多
羅鳥眼。九十八脈。上衝於心乃至頂髻。諸
男子等。眼觸於色。風動心相。四百四脈爲風
所使。動轉不停。八十戸蟲一時張口。眼出諸
膿流注諸脈。乃至蟲頂諸蟲崩動。狂無所知
觸前女根。男精青白是諸蟲涙。女精黄赤是
諸蟲膿。九十八使所熏修法。八十戸蟲。地水
火風之所動作。佛告舍利弗。若有四衆著慚
愧衣。服慚愧藥。欲求解脱度世苦者。當學此
法如飮甘露。學此法者。想前子藏乃至女根。
男子身分。大小諸蟲。張口竪牙瞋目吐膿。以
手反之。置左膝端。數息令定。一千九百九十
九過觀。此想成已置右膝端。如前觀之。復以
手反之。用覆頭上。令此諸蟲衆不淨物先適
兩眼。耳鼻及口無處不至。見此事已。於好女
色及好男色。乃至天子天女。若眼視之如見
癩人。那利瘡蟲。如地獄箭半多羅鬼神状。如
阿鼻地獄猛火熱焔。應當諦觀自身他身。是
欲界一切衆生身分不淨。皆悉如是。舍利弗。
汝今知不。衆生身根根本種子。悉不清淨不
可具説。但當數息一心觀之。若服此藥。是大
丈夫天人之師調御人主。免欲淤泥。不爲欲
水恩愛大河之所漂沒。淫泆不祥幻色妖鬼
之所嬈害。當知是人未出生死。其身香潔如
優波羅。人中香象龍王力士。摩醯首羅所不
能及。大力丈夫天人所敬。佛告舍利弗。汝好
受持爲四衆説。愼勿忘失。時舍利弗及阿難
等。聞佛所説歡喜奉行
又正法念經云。比丘修行者。如實見身。從頭
至足循身觀察。彼以聞慧或以天眼。髑髏内
自有蟲行。名曰腦行。遊行骨内生於腦中。或
行或住。當食此腦。復有諸蟲住髑髏中。若行
若食。還食髑髏。復有髮蟲。住於骨外食於髮
根。以蟲瞋故令髮墮落。復有耳蟲。住在耳中
食耳中肉。以蟲瞋故令人耳痛。或令耳聾。復
有鼻蟲。住在鼻中食鼻中肉。以蟲瞋故。能令
其人飮食不美。腦涎流下。以蟲食腦涎。是故
令人飮食不美。復有脂蟲生在脂中。住於脂
中常食人脂。以蟲瞋故令人頭痛。復有續蟲
生於節間。有名身蟲住入人牙。以蟲瞋故令
人脈痛。猶如針刺。復有諸蟲名曰食涎。住舌
根中。以蟲瞋故令人口燥。復有諸蟲名曰牙
根䖝。住於牙根。以蟲瞋故令人牙疼。復有
諸蟲名歐吐蟲。以食違故多生歐吐。是名
内修行者循身觀。是十種蟲住於頭中。或以
聞慧。或以天眼。初觀咽喉有蟲名曰食涎。齟
嚼食時。猶如歐吐。涎唾和雜。欲咽之時與腦
涎合。喉中涎蟲共食此食。以自活命。若蟲増
長令人嗽病。若多食膩。或多食垢。或食熏食。
或食醋食。或食冷食。蟲則増長。令人咽喉生
於病疾
復以聞慧。或以天眼。見消唾蟲住咽喉中。若
人不食如上膩等。蟲則安隱能消於唾。於十
脈中流出美味。安隱受樂。若人多唾蟲則得
病。以蟲病故則吐冷沫。故胸中成病
復以聞慧。或以天眼。觀於吐蟲住人身中。住
於十脈流注之處。若人食時如是之蟲。從下
脈中踊身上行。至咽喉中即令人吐。生於五
種歐吐。一風吐。二癊吐。三唾吐。四雜吐。五
蠅吐。若蟲安隱。則於胃口順入腹中
復以聞慧。或以天眼。見蠅食不淨故。蠅入咽
喉中令吐蟲。動則便大吐
復以聞慧。或以天眼。見醉味蟲行於舌端。乃
至令脈於其中間。或行或住。微細無足。若食
美食。蟲則昏醉増長。若食不美蟲則痿弱。若
我不食。醉蟲則病不得安隱
復以聞慧。或以天眼。見放逸蟲住於頂上。若
至腦門令人疾病。若至頂上令人生瘡。若至
咽喉。猶如蟻子滿咽喉中。若住本處病則不
生
復以聞慧。或以天眼。見六味蟲所食嗜味者
我亦貪嗜。隨此味蟲。所不嗜者我亦不便。若
得熱病。蟲亦先得如是熱病。以是過故。令於
病人所食不美。無有食味
復以聞慧。或以天眼。見抒氣蟲。以瞋恚故食
腦作孔。或咽喉痛。或咽喉塞。生於死苦。此
抒氣蟲。共咽喉中一切諸蟲。皆悉撩亂生諸
痛惱。此抒氣蟲常爲唾覆。其蟲短小有面有
足
復以聞慧。或以天眼。見憎味蟲。住於頭下咽
喉根中。云何此蟲爲我病惱。或作安隱。彼見
此蟲。憎疾諸味唯嗜一味。或嗜甜味憎於餘
味。或嗜醋味憎於餘味。隨所憎味我亦憎之。
隨蟲所嗜我亦嗜之。舌端有脈。隨順於味令
舌乾燥。以蟲瞋故。令舌
而重。或令咽
喉即得微病。若不瞋恚。咽喉則無如上諸病｣
復以聞慧。或以天眼。見嗜睡蟲。其形微細伏
如牖塵。住一切脈流行趣味。住骨髓内。或住
肉内。或髑髏内。或在頬内。或齒骨内。或咽骨
中。或在耳中。或在眼中。或在鼻中。或在鬢
髮。此嗜睡蟲風吹流轉。若此蟲病。若蟲疲
極。住於心中。心如蓮華晝則開張。無日光故
夜則還合。心亦如是。蟲住其中。多取境界諸
根疲極。蟲則睡眠人亦睡眠。一切衆生悉有
睡眠。若此睡蟲。晝日疲極人亦睡眠
復以聞慧。或以天眼。見有腫蟲。行於身中其
身微細。隨蟲飮血處。則有腫起而疼。或
在面上。或在頂上。或在咽喉。或在腦門。或在
餘處。所在之處能令生腫。若住筋中則無病
苦
復以聞慧。或以天眼。見十種蟲。至於肝肺人
則得病。何等爲十。一名食毛蟲。二名孔穴
行蟲。三名禪都摩羅蟲。四名赤蟲。五名食汁
蟲。六名毛燈蟲。七名瞋血蟲。八名食肉蟲。九
名蟲。十名醋蟲。此諸蟲等。其形微細無
足無目。行於血中痛癢爲相
復以聞慧。或以天眼。見食毛蟲。若起瞋恚。能
噉鬚眉皆令墮落。令人癩病。若孔穴行蟲。而
起瞋恚行於血中。令身麁澁頭痺無知。若禪
都摩羅蟲。流行血中。或在鼻中。或在口中。令
人口鼻皆悉臭惡。若其赤蟲。而起瞋恚行於
血中。能令其人咽喉生瘡。若食汁蟲。而起瞋
恚行於血中。令人身體作青痶痩。或黒或
黄。痶＊痩之病。若毛燈蟲起於瞋恚。血中流
行則生病苦。瘡癬熱黄。疥癩破裂。若瞋血蟲。
以瞋恚故血中流行。或作赤病。女人赤下。身
體掻癢疥瘡膿爛。若食血蟲瞋而生病惱。頭
旋迴轉於咽喉中。口中生瘡。下門生瘡。若
蟲。血中流行則生病疾。疲頓困極不欲飮
食。若醋蟲瞋恚。亦令其人得如是病
復觀十種蟲行於陰中。何等爲十。一名生瘡
蟲。二名刺蟲。三名閉筋蟲。四名動脈蟲。五名
食皮蟲。六名動脂蟲。七名和集蟲。八名臭蟲。
九名濕生蟲。十名熱蟲
復以聞慧。或以天眼。見於瘡蟲。隨有瘡處諸
蟲圍繞。噉食此瘡。或於咽喉而生瘡病。或見
刺蟲。若生瞋恚令人下痢。猶如火燒。口中乾
燥飮食不消。若人愁惱蟲則歡喜。嚙人血脈
以爲衰惱。或下赤血。或不消下痢。或見閉筋
蟲行於麁筋。或行細筋。若覺蟲行筋則疼痛。
若不覺行筋則不疼。一切骨肉皆亦消痩。筋
中疼痛。若蟲瞋恚人不能食。若住筋中而飮
人血。令人無力。若食人肉令人羸痩。或見動
脈蟲。是蟲遍行一切脈中。其身微細行無障
礙。若蟲住入食脈之中。則有病過。令身乾燥
不喜飮食。若蟲住水脈之中。則有病生。令口
乾燥。若在汗脈。令人一切毛孔無汗。若在尿
脈令人淋病。或令精壞。或令痛苦。若蟲瞋恚
行下門中。令人大便閉塞不通。苦惱垂死。或
見食皮蟲。以食過故蟲則瞋恚。令人面色醜
惡。或生惡皰。或癢或赤或黄或破。或復令
其鬚爪墮落。令人惡病。或皮斷壞。或肉爛
壞。或見動脂蟲。住在身中脂脈之内。若食有
過。若多睡眠。此蟲則瞋不消飮食。或生疥
。或生惡腫毛根螵病。或得癭病。或脈脹。
或乾消。或身臭病。或食時流汗。或見和集
蟲。集二種身。一者覺身。二者不覺身。皮肉血
等是名覺身。髮爪齒等是名不覺身。以食過
故。蟲則無力人亦無力。不能速疾行來往返。
睡眠
。或多燋渇。皮肉骨血髓精損減。
或見臭蟲。住在肉中屎尿之中。以食過故蟲
則瞋恚。身肉屎尿唾涕皆臭。鼻中爛膿。或眼
涙爛臭。隨蟲行處皆悉臭穢。若衣若敷若食。
住在齒中。以蟲臭故食亦隨臭。衣敷盡臭。舌
上多有血垢臭穢。身垢亦臭。或見濕行蟲行
背肉中。知食消已入腰三孔。取人糞穢汁則
成尿。滓則爲糞。令人下門
復次修行觀者。内身循身觀。觀十種蟲行於
身中。一切人身皆從中出。何等爲十。一名
蟲。二名惙惙蟲。三名苗華蟲。四名火焔蟲。
五名黒蟲。六名大食蟲。七名暖行蟲。八名作
熱蟲。九名火蟲。十名大火蟲。此諸蟲等住陰
黄中
復以聞慧。或以天眼。見蟲。以食過故。蟲
則瞋恚食人眼睫。令人眼＊癢多出眵涙。此
微細蟲。若行眼中眼則多病。或令目壞。若入
睛中眼生白
。其蟲赤色。若蟲不瞋則無
此病。或見惙惙蟲。住在人身。行於陰中陰黄
覆身。若入骨中令人蒸熱。若行皮中。晝夜常
熱手足皆熱。若入皮裏身則汚出。或見苗
華蟲。行住陰中利嘴短足。身如火藏不欲食
飮。隨所行處則大熱爛。身肉増長其身蒸熱。
若蟲順行則無此疾。或見火焔蟲。住在身中
行黄陰中。或安不安。以食過故蟲則瞋恚。從
頂至足行無障礙。能令身中一切熱血生於
熱瘡。若血若陰。從於口中耳中流出。若蟲
不瞋則無此病。或見黒蟲。住在身内行於黄
中。或安不安。以食過故蟲則瞋恚。令人面皺。
或生多厭。或黒或黄或赤。或令身臭。或令
雀目。或口中生瘡。或大小便處生瘡。若蟲不
瞋則無此病。或見大食蟲。以食過故則生瞋
恚。住陰黄中隨食消化。若蟲不瞋則無此病。
或見暖行蟲。常愛暖食憎於冷食。若我食冷
蟲則瞋恚。口多出水。或窳或睡。或心陰。
或身疼強。或復多唾。或咽喉病。若蟲不瞋則
無此病。或見熱蟲住人身中。以食過故病垢
増長。妨出入身。令身麁大。或咽喉塞。令大
小便悉皆白色。不愛寒冷。不受淡食。或見食
火蟲。住在身内行住陰中。此蟲寒時則便歡
喜。熱時痿弱。寒歡喜故人則憶食。熱時火
憎不欲飮食。於冬寒時陰則清涼。熱則陰
發。或見大火蟲。若人性不便。而強食之。以食
過故蟲則瞋恚。噉身内蟲令人腸痛。或脚
手疼。隨食蟲處則皆疼痛。若蟲不瞋則無如
上
復次修行者。内身循身觀。彼以聞慧。或以天
眼。觀於骨中有十種蟲。何等爲十。一名蚳
骨蟲。二名嚙骨蟲。三名割節蟲。四名赤口臭
蟲。五名爛蟲。六名赤口蟲。七名頭頭摩蟲。八
名食皮蟲。九名風刀蟲。十名刀口蟲。如此十
蟲行於骨中。違情損身不可具述
復次修行者。内身循身觀。彼以聞慧。或以
天眼。見十種蟲行於尿中。何等爲十。一名
生蟲。二名針口蟲。三名節蟲。四名無足蟲。五
名散汁蟲。六名三燋蟲。七名破腸蟲。八名閉
塞蟲。九名善色蟲。十名穢門瘡蟲。其毛可
惡住糞穢中。此十種蟲。若違性瞋故亦損人
身。備在經文。不可具述
復次修行者。内身循身觀。彼以聞慧。或以天
眼。見十種蟲行於髓中。有行精蟲。何等爲十。
一名毛蟲。二名黒口蟲。三名無力蟲。四名大
痛蟲。五名煩悶蟲。六名火蟲。七名滑蟲。八名
下流蟲。九名起身根蟲。十名憶念歡喜蟲。此
之十蟲。若違性瞋故亦損人身。具如經説。不
可具述◎
◎五辛縁第五
如楞伽經云。佛言。大慧。如是一切葱韭蒜。臭
穢不淨。能障聖道。亦障世間人天淨處。何況
諸佛淨土果報。酒亦如是
又涅槃經云。乃至食葱韭蒜薤。亦皆如是。當
生苦處。穢汚不淨能障聖道。亦障世間人天
淨處。何況諸佛淨土果報。酒亦如是。能障聖
道。能損善業。能生諸過
又雜阿含經云。不應食五辛。何等爲五。一者
木葱。二者革葱。三者蒜。四者興渠。五者蘭
葱。又梵網經云。若佛子不得食五辛。大蒜
＊革葱慈葱蘭葱興渠。是五種不得食
又五辛報應經云。七衆等不得食肉熏辛。讀
誦經論得罪。有病開在伽藍外白衣家。服已
滿四十九日。香湯澡浴竟。然後許讀誦經論
不犯
又僧祇十誦五分律等。更無餘治。開病比丘
服蒜。聽七日在一邊小房内。不得臥僧床褥。
衆大小便處。講堂處皆不得到。又不得受請
及僧中食。不得就佛禮拜。得在下風處遙禮。
七日滿已澡浴熏衣。方得入衆。若有患瘡。醫
教須香治者。佛令先供養佛已。然後許塗身。
啑氣縁第六
如僧祇律云。若在禪坊中。啑者不得放恣大
啑。若啑來時。當忍以手掩鼻。若不可忍者。
應手遮鼻而啑。勿令涕唾汚比座。若上座啑
者。應言和南。下座啑默然
又四分律云。時世尊啑。諸比丘呪願言長壽。
時有居士啑。及禮拜比丘。佛令比丘呪願言
長壽
又僧祇律云。佛言。若急下風來當制。若不可
忍者。當向下坐。不得在前縱氣。若氣來不可
忍者。當下道在下風放之
又毘尼母經云。氣有二種。一者上氣。二者下
氣。上氣欲出時。莫當人張口令出。要迴面向
無人處張口令出。若下氣欲出時。不聽衆中
出。要作方便出外。至無人處令出。然後來入
衆。莫使衆譏嫌汚賤。入塔時不應放下氣。安
塔樹下大衆中。背不得令出氣。師前大徳上
座前。亦不得放下風出聲。若腸中有病急者
應出外去。莫令人生汚賤心
便利縁第七
如優鉢祇王經云。伽藍法界地。漫大小行者
五百身墮拔波地獄。經二十小劫。常遣肘手
掊此大小便處。臭穢之地。乃至黄泉
又毘尼母經云。諸比丘住處房前閒處。小便
汚地臭氣皆不可行。佛聞之告諸比丘。從今
已去。不聽諸比丘僧伽藍處處小行。當聚一
屏猥處。若瓦瓶若木筒。埋地中小行已。以
物蓋頭莫令有臭氣。若上厠去時。應先取籌
草至戸前。三彈指作聲。若人非人令得覺知。
若無籌不得壁上拭。不得厠板梁杙上拭。不
得用石。不得青草。土塊軟木皮軟葉奇木。皆
不得用。所應用者。木竹葦作籌。度量法極
長者一搩手。短者四指。已用者不得振令汚
淨者。不得著淨籌中。是名上厠用籌法。上厠
有二處。一者起止處。二者用水處。用水處坐
起褰衣。一切如起止處無異。厠戸前著淨瓶
水。復應著一小瓶。若自有瓶者。當自用。若無
瓶者。用厠邊小瓶。不得直用僧大瓶水令汚。
是名上厠用水法
塔前衆僧前。和上阿闍梨前。不得張口大
洟唾著地。若欲＊洟唾者。當屏猥處莫令人
惡賤。是＊洟唾法
又三千威儀云。若不洗大小便比丘。得突吉
羅罪亦不得淨僧座具上坐。及禮三寶。設禮
無福徳。又至舍後上厠。有二十五事。一欲
大小便當行時。不得道上爲上座作禮。二亦
莫受人禮。三往時當直低頭視地。四往當三
彈指。五已有人彈指不得逼。六已上正住彈
指乃踞身。七正踞中坐。八不得一足前一足
却。九不得令身倚。十斂衣不得使垂圊中。
十一不得大咽使面赤。十二當直視前不得
顧聽。十三不得汚壁。十四不得低頭視圊中。
十五不得視陰。十六不得以手持陰。十七不
得草畫地。十八不得持草畫壁作字。十九用
水不得大費。二十不得汚湔。二十一用水不
得使前手著後手。二十二用土當三過。二十
三當用澡豆。二十四得三過用水。二十五設
見水草土盡。語直日主者。若自手取爲善
又僧祇律云。大小行已不用水洗。而受用僧
座具床縟得罪
又十誦律云。不洗大行處。不得坐臥僧臥具
上得罪
又摩徳勒伽論云。不洗大小行處。不得禮
拜。除無水處。若爲非人所瞋。水神所瞋。或爲
服藥等開不犯
又雜譬喩經云。有一比丘。不彈指來大小便
灒。汚中鬼面上。魔鬼大恚欲殺。沙門持戒。魔
又賢愚經云。昔佛在世時。舍衞城中有一貧
人名曰尼提。極貧下賤。常客除糞。佛知應
度。即將阿難往到其所。正値尼提。擔糞出城
而欲棄之。瓶破汚身。遙見世尊深生慚愧。不
忍見佛。佛到其所廣爲説法。即生信心欲得
出家。佛使阿難將至河中。與水洗訖將詣祇
洹。佛爲説法得須陀洹。尋即出家得阿羅漢
果。國人及王。聞其出家皆生怨恨。云何佛聽
此人出家。波斯匿王。即往佛所欲破此事。正
値尼提在祇洹門。大石上坐縫補故衣。七百
諸天香華供養。王見歡喜。請通白佛。尼提比
丘。身沒石中出入自在。通白已竟。王到佛所
先問此事。向者比丘姓字何等。佛告王曰。是
王國中下賤之人。除糞尼提。王聞佛語謗心
即除。到尼提所執足作禮。懺悔辭謝。王白佛
言。尼提比丘。宿作何業受此賤身。佛告王曰。
昔迦葉佛入涅槃後。有一比丘。出家自在秉
捉僧事。身暫有患懶起出入。便利器中。使一
弟子擔往棄之。然其弟子是須陀洹。以是因
縁。流浪生死恒爲下賤。五百世中爲人除糞。
又佛説除災患經云。佛告阿難。乃前世過去
迦葉佛時。人壽二萬歳。佛事終竟。復捨壽命。
爾時有王名曰善頸。供養舍利。起七寶塔高
一由延。一切衆生然燈燒香。香華繒綵供養
禮事。時有衆女欲供養塔。便共相率掃除塔
地。時有狗糞汚穢塔地。時有一女人手撮除
棄。復有一人。見其以手除地狗糞。便唾笑之
曰。汝手已汚不可復近。彼女逆罵。汝弊婬物。
水洗我手便可復淨。佛天人師敬意無已。手
除不淨已便澡手。繞塔求願。令掃塔地汚穢
得除。令我世世勞垢消滅清淨無穢。時諸女
人掃塔地者。今此會中諸女人是。爾時掃地。
願滅塵勞服甘露味。爾時以手除狗糞女者。
今柰女是。爾時發願不與汚穢會所生清淨。
以是福報。不因胞胎臭穢之處。毎因華生以
其爾時。發一惡聲罵言婬女。故今受是婬女
之名。値佛聞法得須陀洹
又雜寶藏經云。南天竺法家有一童女。必使
早起清掃庭中門戸左右。有長者女早起掃
地。會値如來於門前過。見生歡喜注意看佛。
壽命旋促即終生天。夫生天者。法有三念。
自思惟言。本是何身。自知人身。今生何處定
知是天。昔作何業來生於此。知由見佛歡喜
善業。得此果報。感佛重恩來供養佛。佛爲説
法得須陀洹
又新婆沙論云。昔怛叉尸羅國。有一女人。至
月光王捨千頭處。禮無憂王所起靈廟。見有
狗糞在佛座前。尋作是思。此處清淨如何狗
糞穢汚其中。以手捧除。香泥塗飾。善業力
故。令此女人遍體生香。如栴檀樹。口中常出
青蓮華香。若諸衆生由不護淨故。因内煩惱
感諸外穢。故論頌言
世間諸穢草 能穢汚良田
如是諸貪穢 穢汚諸含識
世間諸穢草 能穢汚良田
如是諸瞋穢 穢汚諸含識
又賢愚經云。佛在世時。羅閲城邊有一汪水。
汚泥不淨多諸糞穢。國中人民以屎尿投。中
有一大蟲。其形像蛇加有四足。於其汪水東
西馳走。或沒或出經歴年載。常處其中受苦
無量。爾時世尊將諸比丘。至彼坑所問諸比
丘。汝識此蟲宿縁行不。諸比丘咸皆不知
佛告比丘。毘婆尸佛時。有衆賈客入海取寶。
大獲珍寶平安還到。選寶上者用施衆僧。顧
俟僧食。僧受其寶。付授摩摩帝。於後僧食向
盡。從其求索不與。衆僧苦索。摩摩帝瞋恚
而語之言。汝曹噉屎。此寶屬我。何縁乃索。由
其欺僧惡口罵故。身壞命終墮阿鼻地獄。身
常宛轉沸屎之中。九十一劫。乃從獄出今墮
此中。自從七佛已來。皆作其蟲。至賢劫千佛。
各各皆爾
又百縁經云。佛在王舍城迦蘭陀竹林。時尊
者舍利弗。大目揵連。設欲食時。先觀地獄
畜生餓鬼。然後方食。目連見一餓鬼。身如燋
柱。腹如太山。咽如細針。髮如錐刀纒刺其
身。諸＊支節間皆悉火出。呻吟大喚四向馳
走。求索屎尿以爲飮食。疲苦終日而不能得。
即問鬼言。汝造何業受如是苦。餓鬼答言。有
日之處不煩燈燭。如來世尊今現在世。汝
可自問。我今飢渇不能答汝。爾時目連尋往
佛所。具問如來所造業行。受如是苦。具以上
問。爾時世尊告目連曰。汝今善聽吾爲汝説。
此賢劫中。舍衞城中有一長者。財寶無量不
可稱計。常令僕使壓甘蔗汁。以輸大家。有辟
支佛甚患渇病。良醫處藥。教服甘蔗汁。病
乃可差。時辟支佛往長者家。乞甘蔗汁。時
彼長者見來歡喜。尋勅其婦富那奇。我有急
縁定欲出去。汝今在後。取甘蔗汁施辟支佛。
時婦答言。汝但出去我後自與。時夫出已。取
辟支佛鉢。於其屏處小便鉢中。以甘蔗汁蓋
覆鉢上。與辟支佛。辟支受已尋知非是。投棄
於地空鉢還歸。其後命終墮餓鬼中。常爲飢
渇所見逼切。以是業縁受如是苦。佛告目連。
欲知爾時彼長者婦。今富那奇餓鬼是。佛説
是時。諸比丘等。捨慳貪縁厭惡生死。有得四
沙門果者。有發辟支佛心者。有發無上菩提
心者。爾時諸比丘。聞佛所説歡喜奉行
護淨縁第八
如十誦律云。云何漱口。佛言。以水著口中。
三迴轉之。是名淨口法
又僧祇律云。爾時世尊大會説法。有比丘口
臭。在下風而住。佛知而故問。是比丘何故獨
坐。答言。世尊制戒不聽嚼木。所以口臭。恐
熏汚人故在下風。佛言。聽用嚼木。極長十
六指。極短四指以上。嚼時。當在屏處先淨
洗手。嚼已水洗棄之。嚼時不得咽之。若醫言
爲老病須咽者聽。若無齒者。當用灰虜土
塼薑石草末。洗口已食。若食上欲行水。當
淨水先洗手器。然後行水。若手汚者。當以葉
承取。若口飮時。不得沒脣使器著額。當拄脣
而飮。飮時不得盡飮。當留少許。洮蕩已從
口處棄之。行水當好護淨器。若見沒脣著額
者。當放置一處。以草作識。令人知不淨。若
作非時漿。飮亦如前法
又僧祇律云。比丘晨起應淨洗手。不得麁洗。
五指復不得齊至腋。當齊手腕以前令淨。不
得粗魯。洗不得揩令血出。當以巨摩草末。
揩者。便名不淨。應更洗手。比丘食前當護手。
用行之。手淨尚爾。何況手殺生命。飮血噉肉
以汚身口。縱欲傳法。心亦不淨
又四分律云。時諸比丘患屋内臭。佛言。應
灑掃。若故臭以香泥。泥若復臭。應屋四角
懸香
又十誦律云。時有比丘。不嚼楊枝口中氣臭
白佛。佛言。聽嚼楊枝。有五利益。一口不苦。
二口不臭。三除風。四除熱病。五除痰癊。復有
五事利益。一除風。二除熱。三口味。四能食。
五眼明
又四分律云。不嚼楊枝有五過失。一口氣臭。
二不善別味。三熱癊病不消。四不引食。五眼
不明
又五分律云。嚼已應洗棄之。以恐蟲食死
故
又三千威儀云。用楊枝有五事。一斷當如度。
二破當如法。三嚼頭不得過三分。四梳齒當
中三齒。五當汁澡自用。刮舌有五事。一不得
過三反。二舌上血出當止。三不得大振手汚
僧伽梨若足。四棄楊枝莫當人道。五當著屏
處
鳴鍾縁第九
如付法藏經云。時有國王名曰罽昵吒。貪
虐無道。數出征伐勞役人民。不知厭足。欲王
四海戍備邊境。親戚分離。若斯之苦何時寧
息。宜可同心共屏除之。然後我等乃當快樂。
因王病虐。以被鎭之人坐其上。須臾氣絶。由
聽馬鳴比丘説法縁故。生大海中作千頭魚。
劍輪迴注斬截其首。續復尋生。次第更斬。如
是展轉乃至無量。須臾之間頭滿大海。時有
羅漢爲僧維那。王即白言。今此劍輪。聞犍
稚音即便停止。於其中間苦痛小息。唯願大
徳垂哀矜愍。若鳴犍＊稚延令長久。羅漢愍念
爲長打之。過七日已受苦便畢。而此寺上因
彼王故。次第相傳長打犍＊稚。至於今日猶故
如本。述曰。既知經意。鳴鍾濟苦。兼以集衆。
即須維那將欲打鍾。斂容合掌。發願利生之
意因鍾念善。便共受苦畢
又増一阿含經云。若打鍾時。願一切惡道諸
苦並皆停止。若聞鍾聲兼説偈讃。得除五百
億劫生死重罪
降伏魔力怨 除結盡無餘
露地撃犍＊稚 比丘聞當集
諸欲聞法人 度流生死海
聞此妙響音 善當來集此
又雜經説偈云
聞鍾臥不起 護塔善神瞋
現在縁果薄 來報受蛇身
所在聞鍾聲 臥者必須起
合掌發善心 賢聖皆歡喜
洪鍾震響覺群生 聲遍十方無量土
含識群生普聞知 拔除衆生長夜苦
六識常昏終夜苦 無明被覆久迷情
晝夜問鍾開覺悟 怡神淨刹得神通
入衆縁第十
如四分律云。凡欲入衆當具五法。一應以慈
心。二應自卑下如拭塵巾。三應知坐起法。若
見上座不應安坐。若見下座不應起立。四彼
至僧中。不爲雜説談世俗事。若自説若請他
説。五若見僧中不可事。心不安忍。應作默然
住之。故智度論云。佛聖弟子住和合故。有
又三千威儀經云。凡欲上床當具七法。一庠
踞床。二不得匍匐上。三不使床有聲。四不得
大拂床有聲。五不得大吒歎息思惟世事。六
不得狗群臥。七應以時節早起又地持論云。
若見衆生當慰問。歡顏先語。平視和色。正念
在前。若菩薩知他衆生有實功徳。以嫌恨心
不向人説。亦不讃歎。有讃歎者不唱善哉。是
名爲犯。衆多犯。是犯染汚起故。梁攝論云。菩
薩若見衆生。當歡笑先言然後共語。故五分
律云。不忍辱人。有五過失。一兇惡不忍。二後
悔恨。三多人不愛。四惡聲流布。五死墮惡道｣
衰相縁第十一
如分別縁起初法門經云。世尊告曰。老有五
種衰損。一者鬚髮衰損。以彼鬚髮色變壞
故。二者身相衰損。形色膚力皆衰損故。三者
作業衰損。發言氣上喘息逾急。身戰掉故。
住便僂曲。以其腰脊皆無力故。坐即低屈。
身羸弱故。行必按杖。身虚劣故。凡所思惟
智識愚鈍。念惛亂故。四者受用衰損。於現
資具受用劣故。於戲樂具。一切不能現受用
故。於諸色根所行境界。不能速疾明利而行。
或不行故。五者命根衰損。壽量將盡隣近死
故。遇少死縁不堪忍故
又阿含經云。頭白有四因縁。一者火多。二者
憂多。三者病多。四者種早白。人病痩有四因
縁。一少食。二有憂。三多愁。四有病未調。有
四事先不語人。一頭白二老三病四死。是四
事亦不可避。亦不可却。一切味不過八種。一
苦二澁三辛四鹹五淡六甜七醋。八不了了
味
眠夢縁第十二
如善見律云。夢有四種。一四大不和夢。二先
見夢。三天人夢。四想夢。云何四大不和夢。
若眠時夢見山崩。或飛騰虚空。或見虎狼師
子賊逐。此是四大不和夢虚而不實。云何先
見夢。答或晝日見。或白或黒。或男或女。夜
剋夢見。是名先見夢。此亦不實。云何天人
夢。若善知識天人。爲現善夢令人得善。若
惡知識者爲現惡夢。此即眞實。云何想夢者。
答此人前身或有福徳。或有罪障。若福徳者
現善夢。罪者現惡夢。如菩薩母。初欲入母胎
時。夢見白象從忉利天下。入其右脇。此是想
夢也。若夢禮佛誦經。持戒布施種種功徳。此
亦想夢。問夢爲善不善無記耶。答亦善不善
無記。若夢見禮佛聽法説法。此是善功徳。若
夢見殺盜婬。此是不善夢。若夢見青黄赤白
色等。此是無記夢也。問曰。若爾者。應受果
報。答曰。不受果報。何以故。以心業羸弱故不
感報。是故律云。除夢中不犯
又迦延論云。云何一切睡眠相應耶。答曰。或
睡不眠相應。如未眠時。身不軟心不軟。身重
心重。身瞪心瞪。身憒心憒。身睡心睡。爲
睡所纒。是謂睡不眠相應。云何眠不睡相應。
答曰。不染汚心眠夢。是謂眠不睡相應。云何
睡眠相應。答曰。染汚心眠夢。是謂睡眠相應。
云何不睡不眠。答曰。除上爾所事。問眠當言
善不善無記耶。答曰。眠或善或不善或無記。
云何爲善。答曰。善心眠夢。云何不善。答曰。
不善心眠夢。云何無記。答曰。除上爾所事。如
夢中施與作福。持戒守齋。如善心眠時所作
福。當言餘福迴是名善。云何眠時所作不
福。當言迴耶。答曰。如夢中殺盜等。如不善
心眠餘不福心迴。是名不善。云何眠時所作
福不福。不當言迴。答曰。如眠時非福。心非不
福心迴。如無記心眠時。所作福非福。不當言
迴。是名無記。問夢名何等法。答曰。是五蓋中
無明蓋也
又十誦律云。有比丘衆中睡。佛言。聽水洗頭。
猶睡不可。信令比丘以五法用水洗他。一
者憐愍。二者不惱他。三者睡眠。四者頭倚牆
壁。五者舒脚坐。猶睡不止。聽以手
。若故
睡不止。佛聽以毱擲。若故睡不止。佛聽用
禪杖。若取禪杖時。應生敬心。以兩手捉杖放
戴頂上。若坐睡不止。應起看餘睡者。以禪杖
築。築已還坐。若無睡者。還以禪杖著本處
已坐。若故睡不止。佛聽用禪鎭。安孔作之。
以繩貫孔中。繩頭施紐。掛耳上去額前四指。
著禪鎭時禪鎭墮地。佛言。禪鎭墮者。應起庠
行如鵝行法
雜行縁第十三
如四分律云。跋難陀比丘。在道行持大圓蓋。
諸居士遙見。謂是王若大臣。恐怖避道。諦視
乃知。比丘白佛。佛言。比丘不應持蓋在道行。
亦不應懸爲天雨時。在寺内樹皮若葉若竹
作蓋。亦不許捉王大扇。若行患熱。聽以樹葉
雜物作扇。時諸比丘。患蟲草塵露墮身上。佛
言。聽作拂。若以草樹皮葉。或以縷線裁碎繒
帛作。時有比丘得尾拂。佛言。聽畜。時有年
少比丘。不解時事數相渉。聽用算子記數
又四分律云。時諸比丘自作伎若吹貝供養。
佛言。不應爾。彼畏愼。不敢令白衣作伎供養。
佛言聽
又佛言。彼不知供養塔飮食。誰當應食。佛
言。比丘若沙彌若優婆塞。若經營作者應食。
又薩婆多論云。凡出家人市買之法。不得下
價索他物。得突吉羅罪。衆僧衣未三唱得益
價。三唱已不應益。衆僧亦不應與。衣已屬
他故。比丘三唱得衣不應悔。設悔莫還衆僧。
亦莫還直
又新婆沙論問。異生聖者。誰有怖耶。有作是
者已離五怖畏故。五怖畏者。一不活畏。二惡
名畏。三怯衆畏。四命終畏。五惡趣畏
又雜寶藏經云。佛言。此如意珠。是摩竭大魚
腦中出。魚身長二十八萬里。此珠名曰金剛
堅也。有第一力。耐使一切被毒之人。見悉消
滅。又見光觸身亦復消毒。第二力者。熱病之
人見則除愈。光觸其身亦復得＊差。第三力
者。人有無量百千怨家。捉此珠者。悉得親
善。諸天一爪甲價直。一閻浮提人物
又四分律云。時諸比丘患蛇入屋。未離欲比
丘恐怖。佛言聽驚。若以筒盛棄之。若以繩
繋置地解放。有鼠入屋。作檻盛出棄之。患
蝎蜈蚣蚰蜒入屋。若以弊物。若泥團掃帚。盛
裹棄之。在外解放。若房舍夜患蝙蝠。晝患燕
鳥入。佛言。聽織作籠疏障。若作向櫺子遮。
時有老病比丘。拾虱棄地。佛言。不應爾。聽以
器盛。若綿拾著中。若虱走出應作筒盛。若虱
又四分律云。時六群比丘。誦外道安置舍宅
吉凶符書呪。枝節呪。刹利呪。知人生死吉
凶呪。解諸音聲呪。佛言。不應爾。彼教他彼
以活命。佛言。皆不應爾
爾時世尊。在毘舍離國時諸離奢。乘象馬車
乘輦輿。捉持刀劍來。欲見世尊。彼留刀杖在
寺外。入内問訊世尊。時諸白衣持刀劍來。寄
諸比丘藏。畏愼不敢受。佛言。爲檀越牢堅
固藏。擧者聽
又五百問事云。不得口吹經上塵。像塵准之。
雖非正經然須愼之。亦不得燒故經。得重罪
如燒父母。不知有罪者輕
又僧祇律云。然火向有七事無利益。一壞眼。
二壞色。三身羸。四衣垢壞。五臥具壞。六生犯
戒縁。七増世俗話
又月上女經云。維摩詰妻。名曰無垢。其妻九
月生女。名爲月上
又佛説離垢施女經云。波斯匿王有女。名曰
維摩羅達。晋言離垢施。厥年十二端正殊
妙。極有聰慧
又轉女身經云。須達長者妻。名曰淨日。有女
名無垢光
頌曰
雜務簡要 捨茲煩染 萬行貞固
六塵方掩 烈烈霜心 昭昭玉撿
如彼瓊林 皎無瑕點
諸經要集卷第二十
量言。我等盡親。如何可殺。唯此導師中用祀
天。即殺導師以用祭祀。祀天已竟。迷失道路
不知所趣。窮困死盡。一切世人亦復如是。欲
入法海取其珍寶。當修善行以爲導師。毀破
善行。生死曠路永無出期。經歴三塗受苦長
遠。如彼商賈將入大海。殺其導者。迷失津
濟。終致困死
頌曰
高堂信逆旅 懷業理常牽
玉匣方委觀 金臺不復延
挽聲隨徑遠 蘿影帶松懸
詎能留十念 唯應逐四縁
幻工作同異 變弄巧多身
愚俗諍人我 誰復非謂眞
謬者疑久固 達者知幻賓
升沈苦樂異 徒祭哭倉天
諸經要集卷第十九
西明寺沙門釋道世集
| 雜要部第三十 | 此有十 三縁 |
五辛縁啑氣縁便利縁護淨縁
鳴鍾縁入衆縁衰相縁眠夢縁
雜行縁
述意縁第一
夫神理無聲。因言詞以寫意。言詞無迹。縁文
字以圓音。故字爲言蹄。言爲理筌。音義合
符。不可偏失。是以文字應用。彌綸宇宙。雖迹
繁翰墨而理契乎神。但以經論浩博。具録難
周。記傳紛綸。事有廣略。所以導達群方。開
示後學。設教縁迹煥然備悉。訓俗事源鬱爾
咸在。搜檢條章。計撮樞要。緝綴翰墨。具列
前篇。其餘雜務。汲引濟俗。現可行者。疏之於
後。冀令昏昧漸除。法燈遐照也
怨苦縁第二
如中阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。衆生無
始生死長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘於
意云何。若此大地一切草木。以四指量斬以
爲籌。以數汝等長夜輪轉生死所依父母。籌
數已盡。其諸父母數猶不盡。諸比丘。如是無
始生死長夜輪轉。不知苦之本際。佛告諸比
丘。汝等輪轉生死。飮其母乳。多於恒河及四
大海水。所以者何。汝等長夜或生象中。飮其
母乳無量無數。或生駝馬牛驢諸禽獸類。飮
其母乳其數無量。汝等長夜棄於塜間。膿血
流出亦復如是。或墮地獄畜生餓鬼。髓血流
出亦復如是
佛告諸比丘。汝等長夜輪轉生死。所出身血
甚多無數。過於恒水及四大海。汝於長夜曾
生象中。或截耳鼻頭尾四足。其血無量。或受
馬駝驢牛禽獸類等。斷截耳鼻頭足四體。其
血無量。或身壞命終棄於塚間。膿血流出
其數無量。或墮地獄畜生餓鬼。身壞命終。其
流血出亦復如是。或長夜輪轉生死。喪失父
母兄弟姊妹六親知識。或喪失錢財爲之流
涙。甚多無量。過四大海水
佛告諸比丘。汝等見諸衆生安隱諸樂。當作
是念。我等長夜輪轉生死。亦曾受斯樂其趣
無量。或見諸衆生受諸苦惱。當作是念。我昔
長夜輪轉生死以來。亦曾受如是之苦。其數
無量。或見諸衆生而生恐怖。衣毛爲竪。當作
是念。我等過去必曾殺生。爲傷害者。爲惡知
識。於無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。或
見諸衆生愛念歡喜者。當作是念。如是過去
世時。必爲我等父母兄弟姊妹妻子親屬師
友知識。如是長夜生死輪轉。無明所蓋。愛繋
其頸。故長夜輪轉。不知苦之本際。是故諸比
丘。當如是學精勤方便。斷除諸本莫令増
長。爾時＊世尊即説偈言
一人一劫中 積聚其身骨
常積不腐壞 如毘富羅山
若諸聖弟子 正智見眞諦
此苦及苦因 離苦得寂滅
修習八道迹 正向般涅槃
極至於七有 天人來往生
盡一切諸結 究竟於苦邊
佛告諸比丘。衆生無始生死長夜輪轉。不知
苦之本際。無有一處不生不死者。如是長夜
無始生死。不知苦之本際。亦無有一處。無
父母兄弟妻子眷屬宗親師長者。譬如大雨
滴泡一生一滅。如是衆生無明所蓋。愛繋其
頸。長夜輪轉。不知苦之本際。譬如普天大雨
洪澍。東西南北無斷絶處。如是四方無量國
土。劫成劫壞。如天大雨普雨天下無斷絶處。
長夜輪轉。不知苦之本際。譬如擲杖空中。或
頭落地。或尾落地。或中落地。如是無始生死
長夜輪轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼
又正法念經云。爾時夜摩天王。爲諸天衆以
要言之。於天人中有十六苦。何等十六。天人
之中善通所攝。一者中陰苦。二者住胎苦。
三者出胎苦。四者悕求食苦。五者怨憎會
苦。六者愛別離苦。七者寒熱等苦。八者病
苦。九者他給使苦。十者追求營作苦。十一者
近惡知識苦。十二者妻子親里衰惱苦。十三
者飢渇苦。十四者爲他輕毀苦。十五者老苦。
十六者死苦。如是十六人中大苦。於人世間。
乃至命終及餘衆苦。於生死中不可堪忍。於
有爲中無有少樂。一切無常一切敗壞。爾時
夜摩天王。以偈頌曰
於人世界中 有陰皆是苦
有生必歸死 有死必有生
若住於中陰 自業受苦惱
長夜遠行苦 此苦不可説
沒於屎尿中 熱氣之所燒
如是住胎苦 不可得具説
常貪於食味 其心常希望
於味變大苦 此苦不可説
心小常希望 於欲不知足
所受諸苦惱 此苦不可説
怨憎不愛會 猶如大火毒
所生諸苦惱 此苦不可説
於恩愛別離 衆生起大苦
大惡難堪忍 此苦不可説
寒熱大苦畏 生無量種苦
生無量種惡 此苦不可説
病苦害人命 病爲死王使
衆生受斯苦 此苦不可説
爲他所策使 常無有自在
衆生受斯苦 此苦不可説
愛毒燒衆生 追求受大苦
次第乃至死 此苦不可説
若近惡知識 衆苦常不斷
常受惡道苦 此苦不可説
妻子得衰惱 見則生大苦
出過於地獄 此苦不可説
飢渇自燒身 猶如猛炎火
能壞於身心 此苦不可説
常爲輕賤他 親里及知識
生於憂悲苦 此苦不可説
人爲老所壓 身羸心意劣
傴僂拄杖行 此苦不可説
人爲死所執 從此至他世
是死爲大苦 不可得宣説
八苦縁第三
如五王經云。佛爲五王説法云。人生在世。常
有無量衆苦切身。今粗爲汝等略説八苦。何
謂八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五
恩愛別苦。六所求不得苦。七怨憎會苦。八憂
悲苦。是爲八苦也。何謂生苦。人死之時。不知
精神趣向何道。未得生處。普受中陰之形。至
其三七日中父母和合。便來受胎。一七日如
薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝蘇。四七
日如肉團。五七日肉皰成就。巧風入腹吹其
身體。六情開張。在母腹中生藏之下熟藏之
上。母噉一杯熱食。灌其身體如入
一杯冷水。亦如寒氷切身。母飽之時。迫迮身
體痛不可言。母飢之時。腹中了了亦如倒懸。
受苦無量。至其滿月欲生之時。頭向産門。劇
如兩石峽山。欲生之時。母危父怖。生墮草
上。身體細軟。草觸其身如履刀劍。忽然失聲
大呼。此是苦不。諸人咸言。此是大苦
何謂老苦。謂父母養育至年長大。自用強
健。擔輕負重不自裁量。寒熱失度。年老頭
白齒落。目視瞍
面皺。百節疼痛。行歩苦極。坐起呻吟。憂悲心
惱。識神轉滅。便旋即忘。命日促盡。言之流
涕。坐起須人。此是苦不。答曰大苦
何謂病苦。人有四大和合而成。一大不調百
一病生。四大不調。四百四病同時倶作。地大
不調擧身沈重。水大不調擧身膖腫。火大不
調擧身蒸熱。風大不調擧身掘強。百節苦
痛。猶被杖楚。四大進退手足不任。氣力虚竭
坐起須人。口燥唇燋。筋斷鼻坼。目不見色耳
不聞音。不淨流出。身臥其上。心懷苦惱。言趣
悲哀。六親在側晝夜看視。初不休息。餚饍
美食入口皆苦。此是苦不。答曰。實是大苦
何謂死苦。人死之時。四百四病同時倶作。四
大欲散魂神不安。欲死之時。刀風解形無處
不痛。白汗流出兩手摸空。室家内外在其左
右。憂悲涕泣痛徹骨髓。不能自勝。死者去之。
風逝氣絶。火滅身冷。風光失次。魂靈去矣。
身體侹直無所復知。旬日之間肉壞血流。膖
脹爛臭甚不可近。棄之曠野衆鳥噉食。肉盡
骨乾髑髏異處。此是苦不。答言。實是大苦。何
謂恩愛別苦。謂室家内外兄弟妻子。共相戀
慕。一朝破亡爲人抄劫。各自分張。父東子西
母南女北。非唯一處。爲人奴婢各自悲呼。心
肉斷絶。窈窈冥冥無有相見之期。此是苦
不。答言。實是大苦
何謂所求不得苦。家内錢財。散用追求大官
吏民。望得富貴。勤苦求之不止會遇。得之而
作邊境令長。未經幾時。貪取民物。爲人告言。
一朝有事檻車立待。欲殺之時。憂苦無量。不
知死活何日。此是苦不。答言。實是大苦
何謂怨憎會苦。世人薄俗共居愛欲之中。爭
不急之事。更相殺害。遂成大怨。各自相避隱
藏無地。各磨刀錯箭挾弓持杖。恐畏相見。會
遇狹道相逢。張弓澍箭兩刃相向。不知勝負
是誰。當爾之時怖畏無量。此是苦不。答言。
實是大苦
何謂憂悲苦惱。謂人生在世。長命者乃至百
歳。短命者胞胎傷墮。長命之者。與其百歳。夜
消其半。餘年五十。在其酒醉疾病。不知作人
減少五歳。小時愚癡。至年十五未知禮義。
年過八十。志鈍無智。耳聾目冥。無有法則。
復減二十。年已九十。年過餘有。十歳之中多
諸憂愁。天下欲亂時亦愁。天下旱時亦愁。天
下大水亦愁。天下大霜亦愁。天下不熟亦愁。
家室内外多諸疾病亦愁。持家財物治生。恐
失亦愁。官家百調未輸亦愁。家人遭官繋閉
牢獄。未知出期亦愁。兄弟遠行未歸亦愁。居
家窮寒無有衣食亦愁。比舍村落有事亦愁。
社稷不辦亦愁。室家死亡。無有財物殯葬亦
愁。至春種作無有犁牛亦愁。如是種種憂
悲。無有樂時。至其節日共相集聚。應當歡
樂。方共悲啼相向。此是苦不。答曰。實是大
苦
又金色王經云。有一天女。向金色王而説偈
言
何法名爲苦 所謂貧窮是
何苦最爲重 所謂貧窮苦
死苦與貧窮 二苦等無異
寧當受死苦 不用貧窮生
蟲寓縁第四
如禪祕要經云。復次舍利弗。若行者入禪定
時。欲覺起貪婬風。動四百四脈。從眼至身根。
一時動搖。諸情閉塞。動於心風。使心顚狂。因
是發狂鬼魅所著。晝夜思欲如救頭然。當疾
治之。治之法者。教此行者觀子藏。子藏者。在
生藏下熟藏之上。九十九重膜。如死猪胞。四
百四脈從於子藏。猶如樹根。布散諸根如盛
屎嚢。一千九百節似芭蕉葉。八十戸蟲圍繞
周匝。一百四脈。及以子藏。猶如馬腸。直至産
門如臂釧形。團圓大小。上圓下尖。状如貝齒。
九十九重。一一重間有四百四蟲。一一蟲有
十二頭十二口。人飮水時水精入脈。布散諸
蟲。入毘羅蟲頂。直至産門。半月半月出不淨
水。諸蟲各吐猶如敗膿入九十蟲口中。從十
二蟲六竅中出。如敗絳汁。復有諸蟲細於秋
毫。遊戲其中。諸男子等宿惡罪故。四百四脈。
從眼根布散四支流注諸腸。至生藏下熟藏
之上。肺脾腎脈。於其兩邊。各有六十四蟲。
各十二頭。亦十二口。婉綣相著状如指環。
盛青色膿如野猪精。臭惡叵堪。至藏陰處分
爲三支。二九在上如芭蕉葉。有十千二百
脈。一一脈中生於風蟲。細若秋毫。似毘蘭多
| 鳥嘴。諸蟲中生筋色蟲 | 此蟲形體似筋連持子藏能 動諸脈吸精出入男蟲青白 |
| 女蟲紅赤 | 七萬八千共相纒裹。状如蠡環。似瞿師 |
男子等。眼觸於色。風動心相。四百四脈爲風
所使。動轉不停。八十戸蟲一時張口。眼出諸
膿流注諸脈。乃至蟲頂諸蟲崩動。狂無所知
觸前女根。男精青白是諸蟲涙。女精黄赤是
諸蟲膿。九十八使所熏修法。八十戸蟲。地水
火風之所動作。佛告舍利弗。若有四衆著慚
愧衣。服慚愧藥。欲求解脱度世苦者。當學此
法如飮甘露。學此法者。想前子藏乃至女根。
男子身分。大小諸蟲。張口竪牙瞋目吐膿。以
手反之。置左膝端。數息令定。一千九百九十
九過觀。此想成已置右膝端。如前觀之。復以
手反之。用覆頭上。令此諸蟲衆不淨物先適
兩眼。耳鼻及口無處不至。見此事已。於好女
色及好男色。乃至天子天女。若眼視之如見
癩人。那利瘡蟲。如地獄箭半多羅鬼神状。如
阿鼻地獄猛火熱焔。應當諦觀自身他身。是
欲界一切衆生身分不淨。皆悉如是。舍利弗。
汝今知不。衆生身根根本種子。悉不清淨不
可具説。但當數息一心觀之。若服此藥。是大
丈夫天人之師調御人主。免欲淤泥。不爲欲
水恩愛大河之所漂沒。淫泆不祥幻色妖鬼
之所嬈害。當知是人未出生死。其身香潔如
優波羅。人中香象龍王力士。摩醯首羅所不
能及。大力丈夫天人所敬。佛告舍利弗。汝好
受持爲四衆説。愼勿忘失。時舍利弗及阿難
等。聞佛所説歡喜奉行
又正法念經云。比丘修行者。如實見身。從頭
至足循身觀察。彼以聞慧或以天眼。髑髏内
自有蟲行。名曰腦行。遊行骨内生於腦中。或
行或住。當食此腦。復有諸蟲住髑髏中。若行
若食。還食髑髏。復有髮蟲。住於骨外食於髮
根。以蟲瞋故令髮墮落。復有耳蟲。住在耳中
食耳中肉。以蟲瞋故令人耳痛。或令耳聾。復
有鼻蟲。住在鼻中食鼻中肉。以蟲瞋故。能令
其人飮食不美。腦涎流下。以蟲食腦涎。是故
令人飮食不美。復有脂蟲生在脂中。住於脂
中常食人脂。以蟲瞋故令人頭痛。復有續蟲
生於節間。有名身蟲住入人牙。以蟲瞋故令
人脈痛。猶如針刺。復有諸蟲名曰食涎。住舌
根中。以蟲瞋故令人口燥。復有諸蟲名曰牙
根䖝。住於牙根。以蟲瞋故令人牙疼。復有
諸蟲名歐吐蟲。以食違故多生歐吐。是名
内修行者循身觀。是十種蟲住於頭中。或以
聞慧。或以天眼。初觀咽喉有蟲名曰食涎。齟
嚼食時。猶如歐吐。涎唾和雜。欲咽之時與腦
涎合。喉中涎蟲共食此食。以自活命。若蟲増
長令人嗽病。若多食膩。或多食垢。或食熏食。
或食醋食。或食冷食。蟲則増長。令人咽喉生
於病疾
復以聞慧。或以天眼。見消唾蟲住咽喉中。若
人不食如上膩等。蟲則安隱能消於唾。於十
脈中流出美味。安隱受樂。若人多唾蟲則得
病。以蟲病故則吐冷沫。故胸中成病
復以聞慧。或以天眼。觀於吐蟲住人身中。住
於十脈流注之處。若人食時如是之蟲。從下
脈中踊身上行。至咽喉中即令人吐。生於五
種歐吐。一風吐。二癊吐。三唾吐。四雜吐。五
蠅吐。若蟲安隱。則於胃口順入腹中
復以聞慧。或以天眼。見蠅食不淨故。蠅入咽
喉中令吐蟲。動則便大吐
復以聞慧。或以天眼。見醉味蟲行於舌端。乃
至令脈於其中間。或行或住。微細無足。若食
美食。蟲則昏醉増長。若食不美蟲則痿弱。若
我不食。醉蟲則病不得安隱
復以聞慧。或以天眼。見放逸蟲住於頂上。若
至腦門令人疾病。若至頂上令人生瘡。若至
咽喉。猶如蟻子滿咽喉中。若住本處病則不
生
復以聞慧。或以天眼。見六味蟲所食嗜味者
我亦貪嗜。隨此味蟲。所不嗜者我亦不便。若
得熱病。蟲亦先得如是熱病。以是過故。令於
病人所食不美。無有食味
復以聞慧。或以天眼。見抒氣蟲。以瞋恚故食
腦作孔。或咽喉痛。或咽喉塞。生於死苦。此
抒氣蟲。共咽喉中一切諸蟲。皆悉撩亂生諸
痛惱。此抒氣蟲常爲唾覆。其蟲短小有面有
足
復以聞慧。或以天眼。見憎味蟲。住於頭下咽
喉根中。云何此蟲爲我病惱。或作安隱。彼見
此蟲。憎疾諸味唯嗜一味。或嗜甜味憎於餘
味。或嗜醋味憎於餘味。隨所憎味我亦憎之。
隨蟲所嗜我亦嗜之。舌端有脈。隨順於味令
舌乾燥。以蟲瞋故。令舌
喉即得微病。若不瞋恚。咽喉則無如上諸病｣
復以聞慧。或以天眼。見嗜睡蟲。其形微細伏
如牖塵。住一切脈流行趣味。住骨髓内。或住
肉内。或髑髏内。或在頬内。或齒骨内。或咽骨
中。或在耳中。或在眼中。或在鼻中。或在鬢
髮。此嗜睡蟲風吹流轉。若此蟲病。若蟲疲
極。住於心中。心如蓮華晝則開張。無日光故
夜則還合。心亦如是。蟲住其中。多取境界諸
根疲極。蟲則睡眠人亦睡眠。一切衆生悉有
睡眠。若此睡蟲。晝日疲極人亦睡眠
復以聞慧。或以天眼。見有腫蟲。行於身中其
身微細。隨蟲飮血處。則有腫起
在面上。或在頂上。或在咽喉。或在腦門。或在
餘處。所在之處能令生腫。若住筋中則無病
苦
復以聞慧。或以天眼。見十種蟲。至於肝肺人
則得病。何等爲十。一名食毛蟲。二名孔穴
行蟲。三名禪都摩羅蟲。四名赤蟲。五名食汁
蟲。六名毛燈蟲。七名瞋血蟲。八名食肉蟲。九
名
足無目。行於血中痛癢爲相
復以聞慧。或以天眼。見食毛蟲。若起瞋恚。能
噉鬚眉皆令墮落。令人癩病。若孔穴行蟲。而
起瞋恚行於血中。令身麁澁頭痺無知。若禪
都摩羅蟲。流行血中。或在鼻中。或在口中。令
人口鼻皆悉臭惡。若其赤蟲。而起瞋恚行於
血中。能令其人咽喉生瘡。若食汁蟲。而起瞋
恚行於血中。令人身體作青痶痩。或黒或
黄。痶＊痩之病。若毛燈蟲起於瞋恚。血中流
行則生病苦。瘡癬熱黄。疥癩破裂。若瞋血蟲。
以瞋恚故血中流行。或作赤病。女人赤下。身
體掻癢疥瘡膿爛。若食血蟲瞋而生病惱。頭
旋迴轉於咽喉中。口中生瘡。下門生瘡。若
食。若醋蟲瞋恚。亦令其人得如是病
復觀十種蟲行於陰中。何等爲十。一名生瘡
蟲。二名刺蟲。三名閉筋蟲。四名動脈蟲。五名
食皮蟲。六名動脂蟲。七名和集蟲。八名臭蟲。
九名濕生蟲。十名熱蟲
復以聞慧。或以天眼。見於瘡蟲。隨有瘡處諸
蟲圍繞。噉食此瘡。或於咽喉而生瘡病。或見
刺蟲。若生瞋恚令人下痢。猶如火燒。口中乾
燥飮食不消。若人愁惱蟲則歡喜。嚙人血脈
以爲衰惱。或下赤血。或不消下痢。或見閉筋
蟲行於麁筋。或行細筋。若覺蟲行筋則疼痛。
若不覺行筋則不疼。一切骨肉皆亦消痩。筋
中疼痛。若蟲瞋恚人不能食。若住筋中而飮
人血。令人無力。若食人肉令人羸痩。或見動
脈蟲。是蟲遍行一切脈中。其身微細行無障
礙。若蟲住入食脈之中。則有病過。令身乾燥
不喜飮食。若蟲住水脈之中。則有病生。令口
乾燥。若在汗脈。令人一切毛孔無汗。若在尿
脈令人淋病。或令精壞。或令痛苦。若蟲瞋恚
行下門中。令人大便閉塞不通。苦惱垂死。或
見食皮蟲。以食過故蟲則瞋恚。令人面色醜
惡。或生惡皰。或癢或赤或黄或破。或復令
其鬚爪墮落。令人惡病。或皮斷壞。或肉爛
壞。或見動脂蟲。住在身中脂脈之内。若食有
過。若多睡眠。此蟲則瞋不消飮食。或生疥
或乾消。或身臭病。或食時流汗。或見和集
蟲。集二種身。一者覺身。二者不覺身。皮肉血
等是名覺身。髮爪齒等是名不覺身。以食過
故。蟲則無力人亦無力。不能速疾行來往返。
睡眠
或見臭蟲。住在肉中屎尿之中。以食過故蟲
則瞋恚。身肉屎尿唾涕皆臭。鼻中爛膿。或眼
涙爛臭。隨蟲行處皆悉臭穢。若衣若敷若食。
住在齒中。以蟲臭故食亦隨臭。衣敷盡臭。舌
上多有血垢臭穢。身垢亦臭。或見濕行蟲行
背肉中。知食消已入腰三孔。取人糞穢汁則
成尿。滓則爲糞。令人下門
復次修行觀者。内身循身觀。觀十種蟲行於
身中。一切人身皆從中出。何等爲十。一名
五名黒蟲。六名大食蟲。七名暖行蟲。八名作
熱蟲。九名火蟲。十名大火蟲。此諸蟲等住陰
黄中
復以聞慧。或以天眼。見
則瞋恚食人眼睫。令人眼＊癢多出眵涙。此
微細蟲。若行眼中眼則多病。或令目壞。若入
睛中眼生白
此病。或見惙惙蟲。住在人身。行於陰中陰黄
覆身。若入骨中令人蒸熱。若行皮中。晝夜常
熱手足皆熱。若入皮裏身則汚出。或見苗
華蟲。行住陰中利嘴短足。身如火藏不欲食
飮。隨所行處則大熱爛。身肉増長其身蒸熱。
若蟲順行則無此疾。或見火焔蟲。住在身中
行黄陰中。或安不安。以食過故蟲則瞋恚。從
頂至足行無障礙。能令身中一切熱血生於
熱瘡。若血若陰。從於口中耳中流出。若蟲
不瞋則無此病。或見黒蟲。住在身内行於黄
中。或安不安。以食過故蟲則瞋恚。令人面皺。
或生多厭。或黒或黄或赤。或令身臭。或令
雀目。或口中生瘡。或大小便處生瘡。若蟲不
瞋則無此病。或見大食蟲。以食過故則生瞋
恚。住陰黄中隨食消化。若蟲不瞋則無此病。
或見暖行蟲。常愛暖食憎於冷食。若我食冷
蟲則瞋恚。口多出水。或窳或睡。或心陰
或身疼強。或復多唾。或咽喉病。若蟲不瞋則
無此病。或見熱蟲住人身中。以食過故病垢
増長。妨出入身。令身麁大。或咽喉塞。令大
小便悉皆白色。不愛寒冷。不受淡食。或見食
火蟲。住在身内行住陰中。此蟲寒時則便歡
喜。熱時痿弱。寒歡喜故人則憶食。熱時火
憎不欲飮食。於冬寒時陰則清涼。熱則陰
發。或見大火蟲。若人性不便。而強食之。以食
過故蟲則瞋恚。噉身内蟲令人腸痛。或脚
手疼。隨食蟲處則皆疼痛。若蟲不瞋則無如
上
復次修行者。内身循身觀。彼以聞慧。或以天
眼。觀於骨中有十種蟲。何等爲十。一名蚳
骨蟲。二名嚙骨蟲。三名割節蟲。四名赤口臭
蟲。五名爛蟲。六名赤口蟲。七名頭頭摩蟲。八
名食皮蟲。九名風刀蟲。十名刀口蟲。如此十
蟲行於骨中。違情損身不可具述
復次修行者。内身循身觀。彼以聞慧。或以
天眼。見十種蟲行於尿中。何等爲十。一名
生蟲。二名針口蟲。三名節蟲。四名無足蟲。五
名散汁蟲。六名三燋蟲。七名破腸蟲。八名閉
塞蟲。九名善色蟲。十名穢門瘡蟲。其毛可
惡住糞穢中。此十種蟲。若違性瞋故亦損人
身。備在經文。不可具述
復次修行者。内身循身觀。彼以聞慧。或以天
眼。見十種蟲行於髓中。有行精蟲。何等爲十。
一名毛蟲。二名黒口蟲。三名無力蟲。四名大
痛蟲。五名煩悶蟲。六名火蟲。七名滑蟲。八名
下流蟲。九名起身根蟲。十名憶念歡喜蟲。此
之十蟲。若違性瞋故亦損人身。具如經説。不
可具述◎
◎五辛縁第五
如楞伽經云。佛言。大慧。如是一切葱韭蒜。臭
穢不淨。能障聖道。亦障世間人天淨處。何況
諸佛淨土果報。酒亦如是
又涅槃經云。乃至食葱韭蒜薤。亦皆如是。當
生苦處。穢汚不淨能障聖道。亦障世間人天
淨處。何況諸佛淨土果報。酒亦如是。能障聖
道。能損善業。能生諸過
又雜阿含經云。不應食五辛。何等爲五。一者
木葱。二者革葱。三者蒜。四者興渠。五者蘭
葱。又梵網經云。若佛子不得食五辛。大蒜
＊革葱慈葱蘭葱興渠。是五種不得食
又五辛報應經云。七衆等不得食肉熏辛。讀
誦經論得罪。有病開在伽藍外白衣家。服已
滿四十九日。香湯澡浴竟。然後許讀誦經論
不犯
又僧祇十誦五分律等。更無餘治。開病比丘
服蒜。聽七日在一邊小房内。不得臥僧床褥。
衆大小便處。講堂處皆不得到。又不得受請
及僧中食。不得就佛禮拜。得在下風處遙禮。
七日滿已澡浴熏衣。方得入衆。若有患瘡。醫
教須香治者。佛令先供養佛已。然後許塗身。
| 還在屏處。一同前法 | 出家性潔尚令作法如是 況穢俗凡夫輒開食耶 |
如僧祇律云。若在禪坊中。啑者不得放恣大
啑。若啑來時。當忍以手掩鼻。若不可忍者。
應手遮鼻而啑。勿令涕唾汚比座。若上座啑
者。應言和南。下座啑默然
又四分律云。時世尊啑。諸比丘呪願言長壽。
時有居士啑。及禮拜比丘。佛令比丘呪願言
長壽
又僧祇律云。佛言。若急下風來當制。若不可
忍者。當向下坐。不得在前縱氣。若氣來不可
忍者。當下道在下風放之
又毘尼母經云。氣有二種。一者上氣。二者下
氣。上氣欲出時。莫當人張口令出。要迴面向
無人處張口令出。若下氣欲出時。不聽衆中
出。要作方便出外。至無人處令出。然後來入
衆。莫使衆譏嫌汚賤。入塔時不應放下氣。安
塔樹下大衆中。背不得令出氣。師前大徳上
座前。亦不得放下風出聲。若腸中有病急者
應出外去。莫令人生汚賤心
便利縁第七
如優鉢祇王經云。伽藍法界地。漫大小行者
五百身墮拔波地獄。經二十小劫。常遣肘手
掊此大小便處。臭穢之地。乃至黄泉
又毘尼母經云。諸比丘住處房前閒處。小便
汚地臭氣皆不可行。佛聞之告諸比丘。從今
已去。不聽諸比丘僧伽藍處處小行。當聚一
屏猥處。若瓦瓶若木筒。埋地中小行已。以
物蓋頭莫令有臭氣。若上厠去時。應先取籌
草至戸前。三彈指作聲。若人非人令得覺知。
若無籌不得壁上拭。不得厠板梁杙上拭。不
得用石。不得青草。土塊軟木皮軟葉奇木。皆
不得用。所應用者。木竹葦作籌。度量法極
長者一搩手。短者四指。已用者不得振令汚
淨者。不得著淨籌中。是名上厠用籌法。上厠
有二處。一者起止處。二者用水處。用水處坐
起褰衣。一切如起止處無異。厠戸前著淨瓶
水。復應著一小瓶。若自有瓶者。當自用。若無
瓶者。用厠邊小瓶。不得直用僧大瓶水令汚。
是名上厠用水法
塔前衆僧前。和上阿闍梨前。不得張口大
洟唾著地。若欲＊洟唾者。當屏猥處莫令人
惡賤。是＊洟唾法
又三千威儀云。若不洗大小便比丘。得突吉
羅罪亦不得淨僧座具上坐。及禮三寶。設禮
無福徳。又至舍後上厠。有二十五事。一欲
大小便當行時。不得道上爲上座作禮。二亦
莫受人禮。三往時當直低頭視地。四往當三
彈指。五已有人彈指不得逼。六已上正住彈
指乃踞身。七正踞中坐。八不得一足前一足
却。九不得令身倚。十斂衣不得使垂圊中。
十一不得大咽使面赤。十二當直視前不得
顧聽。十三不得汚壁。十四不得低頭視圊中。
十五不得視陰。十六不得以手持陰。十七不
得草畫地。十八不得持草畫壁作字。十九用
水不得大費。二十不得汚湔。二十一用水不
得使前手著後手。二十二用土當三過。二十
三當用澡豆。二十四得三過用水。二十五設
見水草土盡。語直日主者。若自手取爲善
又僧祇律云。大小行已不用水洗。而受用僧
座具床縟得罪
又十誦律云。不洗大行處。不得坐臥僧臥具
上得罪
又摩徳勒伽論云。不洗大小行處。不得禮
拜。除無水處。若爲非人所瞋。水神所瞋。或爲
服藥等開不犯
又雜譬喩經云。有一比丘。不彈指來大小便
灒。汚中鬼面上。魔鬼大恚欲殺。沙門持戒。魔
| 鬼隨逐伺覓其短。不能得便 | 既知此事上厠 必須謦咳 |
人名曰尼提。極貧下賤。常客除糞。佛知應
度。即將阿難往到其所。正値尼提。擔糞出城
而欲棄之。瓶破汚身。遙見世尊深生慚愧。不
忍見佛。佛到其所廣爲説法。即生信心欲得
出家。佛使阿難將至河中。與水洗訖將詣祇
洹。佛爲説法得須陀洹。尋即出家得阿羅漢
果。國人及王。聞其出家皆生怨恨。云何佛聽
此人出家。波斯匿王。即往佛所欲破此事。正
値尼提在祇洹門。大石上坐縫補故衣。七百
諸天香華供養。王見歡喜。請通白佛。尼提比
丘。身沒石中出入自在。通白已竟。王到佛所
先問此事。向者比丘姓字何等。佛告王曰。是
王國中下賤之人。除糞尼提。王聞佛語謗心
即除。到尼提所執足作禮。懺悔辭謝。王白佛
言。尼提比丘。宿作何業受此賤身。佛告王曰。
昔迦葉佛入涅槃後。有一比丘。出家自在秉
捉僧事。身暫有患懶起出入。便利器中。使一
弟子擔往棄之。然其弟子是須陀洹。以是因
縁。流浪生死恒爲下賤。五百世中爲人除糞。
| 由昔出家持戒功徳。今得値佛出家得道 | 以 是 |
| 義故。不得房内便利具招前罪。數見俗人。懈怠不能自 運。置穢器在房便利。令他日別將棄。未來定墮地獄。 |
| 縱得出獄猶作猪狗 蜋厠中穢糞蟲也 |
迦葉佛時。人壽二萬歳。佛事終竟。復捨壽命。
爾時有王名曰善頸。供養舍利。起七寶塔高
一由延。一切衆生然燈燒香。香華繒綵供養
禮事。時有衆女欲供養塔。便共相率掃除塔
地。時有狗糞汚穢塔地。時有一女人手撮除
棄。復有一人。見其以手除地狗糞。便唾笑之
曰。汝手已汚不可復近。彼女逆罵。汝弊婬物。
水洗我手便可復淨。佛天人師敬意無已。手
除不淨已便澡手。繞塔求願。令掃塔地汚穢
得除。令我世世勞垢消滅清淨無穢。時諸女
人掃塔地者。今此會中諸女人是。爾時掃地。
願滅塵勞服甘露味。爾時以手除狗糞女者。
今柰女是。爾時發願不與汚穢會所生清淨。
以是福報。不因胞胎臭穢之處。毎因華生以
其爾時。發一惡聲罵言婬女。故今受是婬女
之名。値佛聞法得須陀洹
又雜寶藏經云。南天竺法家有一童女。必使
早起清掃庭中門戸左右。有長者女早起掃
地。會値如來於門前過。見生歡喜注意看佛。
壽命旋促即終生天。夫生天者。法有三念。
自思惟言。本是何身。自知人身。今生何處定
知是天。昔作何業來生於此。知由見佛歡喜
善業。得此果報。感佛重恩來供養佛。佛爲説
法得須陀洹
又新婆沙論云。昔怛叉尸羅國。有一女人。至
月光王捨千頭處。禮無憂王所起靈廟。見有
狗糞在佛座前。尋作是思。此處清淨如何狗
糞穢汚其中。以手捧除。香泥塗飾。善業力
故。令此女人遍體生香。如栴檀樹。口中常出
青蓮華香。若諸衆生由不護淨故。因内煩惱
感諸外穢。故論頌言
世間諸穢草 能穢汚良田
如是諸貪穢 穢汚諸含識
世間諸穢草 能穢汚良田
如是諸瞋穢 穢汚諸含識
又賢愚經云。佛在世時。羅閲城邊有一汪水。
汚泥不淨多諸糞穢。國中人民以屎尿投。中
有一大蟲。其形像蛇加有四足。於其汪水東
西馳走。或沒或出經歴年載。常處其中受苦
無量。爾時世尊將諸比丘。至彼坑所問諸比
丘。汝識此蟲宿縁行不。諸比丘咸皆不知
佛告比丘。毘婆尸佛時。有衆賈客入海取寶。
大獲珍寶平安還到。選寶上者用施衆僧。顧
俟僧食。僧受其寶。付授摩摩帝。於後僧食向
盡。從其求索不與。衆僧苦索。摩摩帝瞋恚
而語之言。汝曹噉屎。此寶屬我。何縁乃索。由
其欺僧惡口罵故。身壞命終墮阿鼻地獄。身
常宛轉沸屎之中。九十一劫。乃從獄出今墮
此中。自從七佛已來。皆作其蟲。至賢劫千佛。
各各皆爾
又百縁經云。佛在王舍城迦蘭陀竹林。時尊
者舍利弗。大目揵連。設欲食時。先觀地獄
畜生餓鬼。然後方食。目連見一餓鬼。身如燋
柱。腹如太山。咽如細針。髮如錐刀纒刺其
身。諸＊支節間皆悉火出。呻吟大喚四向馳
走。求索屎尿以爲飮食。疲苦終日而不能得。
即問鬼言。汝造何業受如是苦。餓鬼答言。有
日之處不煩燈燭。如來世尊今現在世。汝
可自問。我今飢渇不能答汝。爾時目連尋往
佛所。具問如來所造業行。受如是苦。具以上
問。爾時世尊告目連曰。汝今善聽吾爲汝説。
此賢劫中。舍衞城中有一長者。財寶無量不
可稱計。常令僕使壓甘蔗汁。以輸大家。有辟
支佛甚患渇病。良醫處藥。教服甘蔗汁。病
乃可差。時辟支佛往長者家。乞甘蔗汁。時
彼長者見來歡喜。尋勅其婦富那奇。我有急
縁定欲出去。汝今在後。取甘蔗汁施辟支佛。
時婦答言。汝但出去我後自與。時夫出已。取
辟支佛鉢。於其屏處小便鉢中。以甘蔗汁蓋
覆鉢上。與辟支佛。辟支受已尋知非是。投棄
於地空鉢還歸。其後命終墮餓鬼中。常爲飢
渇所見逼切。以是業縁受如是苦。佛告目連。
欲知爾時彼長者婦。今富那奇餓鬼是。佛説
是時。諸比丘等。捨慳貪縁厭惡生死。有得四
沙門果者。有發辟支佛心者。有發無上菩提
心者。爾時諸比丘。聞佛所説歡喜奉行
護淨縁第八
如十誦律云。云何漱口。佛言。以水著口中。
三迴轉之。是名淨口法
又僧祇律云。爾時世尊大會説法。有比丘口
臭。在下風而住。佛知而故問。是比丘何故獨
坐。答言。世尊制戒不聽嚼木。所以口臭。恐
熏汚人故在下風。佛言。聽用嚼木。極長十
六指。極短四指以上。嚼時。當在屏處先淨
洗手。嚼已水洗棄之。嚼時不得咽之。若醫言
爲老病須咽者聽。若無齒者。當用灰虜土
塼薑石草末。洗口已食。若食上欲行水。當
淨水先洗手器。然後行水。若手汚者。當以葉
承取。若口飮時。不得沒脣使器著額。當拄脣
而飮。飮時不得盡飮。當留少許。洮蕩已從
口處棄之。行水當好護淨器。若見沒脣著額
者。當放置一處。以草作識。令人知不淨。若
作非時漿。飮亦如前法
又僧祇律云。比丘晨起應淨洗手。不得麁洗。
五指復不得齊至腋。當齊手腕以前令淨。不
得粗魯。洗不得揩令血出。當以巨摩草末。
| 若灰土 | 澡豆 皂莢 | 洗手揩令作聲。淨洗手已更相 |
| 若摩頭捉衣等更須洗 | 比丘尚爾 白衣亦然 | 讀經受食等准 |
以汚身口。縱欲傳法。心亦不淨
又四分律云。時諸比丘患屋内臭。佛言。應
灑掃。若故臭以香泥。泥若復臭。應屋四角
懸香
又十誦律云。時有比丘。不嚼楊枝口中氣臭
白佛。佛言。聽嚼楊枝。有五利益。一口不苦。
二口不臭。三除風。四除熱病。五除痰癊。復有
五事利益。一除風。二除熱。三口味。四能食。
五眼明
又四分律云。不嚼楊枝有五過失。一口氣臭。
二不善別味。三熱癊病不消。四不引食。五眼
不明
又五分律云。嚼已應洗棄之。以恐蟲食死
故
又三千威儀云。用楊枝有五事。一斷當如度。
二破當如法。三嚼頭不得過三分。四梳齒當
中三齒。五當汁澡自用。刮舌有五事。一不得
過三反。二舌上血出當止。三不得大振手汚
僧伽梨若足。四棄楊枝莫當人道。五當著屏
處
鳴鍾縁第九
如付法藏經云。時有國王名曰罽昵吒。貪
虐無道。數出征伐勞役人民。不知厭足。欲王
四海戍備邊境。親戚分離。若斯之苦何時寧
息。宜可同心共屏除之。然後我等乃當快樂。
因王病虐。以被鎭之人坐其上。須臾氣絶。由
聽馬鳴比丘説法縁故。生大海中作千頭魚。
劍輪迴注斬截其首。續復尋生。次第更斬。如
是展轉乃至無量。須臾之間頭滿大海。時有
羅漢爲僧維那。王即白言。今此劍輪。聞犍
稚音即便停止。於其中間苦痛小息。唯願大
徳垂哀矜愍。若鳴犍＊稚延令長久。羅漢愍念
爲長打之。過七日已受苦便畢。而此寺上因
彼王故。次第相傳長打犍＊稚。至於今日猶故
如本。述曰。既知經意。鳴鍾濟苦。兼以集衆。
即須維那將欲打鍾。斂容合掌。發願利生之
意因鍾念善。便共受苦畢
又増一阿含經云。若打鍾時。願一切惡道諸
苦並皆停止。若聞鍾聲兼説偈讃。得除五百
億劫生死重罪
降伏魔力怨 除結盡無餘
露地撃犍＊稚 比丘聞當集
諸欲聞法人 度流生死海
聞此妙響音 善當來集此
又雜經説偈云
聞鍾臥不起 護塔善神瞋
現在縁果薄 來報受蛇身
所在聞鍾聲 臥者必須起
合掌發善心 賢聖皆歡喜
洪鍾震響覺群生 聲遍十方無量土
含識群生普聞知 拔除衆生長夜苦
六識常昏終夜苦 無明被覆久迷情
晝夜問鍾開覺悟 怡神淨刹得神通
入衆縁第十
如四分律云。凡欲入衆當具五法。一應以慈
心。二應自卑下如拭塵巾。三應知坐起法。若
見上座不應安坐。若見下座不應起立。四彼
至僧中。不爲雜説談世俗事。若自説若請他
説。五若見僧中不可事。心不安忍。應作默然
住之。故智度論云。佛聖弟子住和合故。有
| 二種法。一賢聖語。二賢聖默 | 今見齋會之處。 後生前到已得上 |
| 妙之處若見上座老師來都不起迎逆遜讓坐處汚法之 深寔由年少復見向他貴勝之家。或經新喪重孝。或 |
| 爲考妣遠忌在會道俗放情歡笑喧 亂大衆豈免俗譏高僧之類矣 |
踞床。二不得匍匐上。三不使床有聲。四不得
大拂床有聲。五不得大吒歎息思惟世事。六
不得狗群臥。七應以時節早起又地持論云。
若見衆生當慰問。歡顏先語。平視和色。正念
在前。若菩薩知他衆生有實功徳。以嫌恨心
不向人説。亦不讃歎。有讃歎者不唱善哉。是
名爲犯。衆多犯。是犯染汚起故。梁攝論云。菩
薩若見衆生。當歡笑先言然後共語。故五分
律云。不忍辱人。有五過失。一兇惡不忍。二後
悔恨。三多人不愛。四惡聲流布。五死墮惡道｣
衰相縁第十一
如分別縁起初法門經云。世尊告曰。老有五
種衰損。一者鬚髮衰損。以彼鬚髮色變壞
故。二者身相衰損。形色膚力皆衰損故。三者
作業衰損。發言氣上喘息逾急。身戰掉故。
住便僂曲。以其腰脊皆無力故。坐即低屈。
身羸弱故。行必按杖。身虚劣故。凡所思惟
智識愚鈍。念惛亂故。四者受用衰損。於現
資具受用劣故。於戲樂具。一切不能現受用
故。於諸色根所行境界。不能速疾明利而行。
或不行故。五者命根衰損。壽量將盡隣近死
故。遇少死縁不堪忍故
又阿含經云。頭白有四因縁。一者火多。二者
憂多。三者病多。四者種早白。人病痩有四因
縁。一少食。二有憂。三多愁。四有病未調。有
四事先不語人。一頭白二老三病四死。是四
事亦不可避。亦不可却。一切味不過八種。一
苦二澁三辛四鹹五淡六甜七醋。八不了了
味
眠夢縁第十二
如善見律云。夢有四種。一四大不和夢。二先
見夢。三天人夢。四想夢。云何四大不和夢。
若眠時夢見山崩。或飛騰虚空。或見虎狼師
子賊逐。此是四大不和夢虚而不實。云何先
見夢。答或晝日見。或白或黒。或男或女。夜
剋夢見。是名先見夢。此亦不實。云何天人
夢。若善知識天人。爲現善夢令人得善。若
惡知識者爲現惡夢。此即眞實。云何想夢者。
答此人前身或有福徳。或有罪障。若福徳者
現善夢。罪者現惡夢。如菩薩母。初欲入母胎
時。夢見白象從忉利天下。入其右脇。此是想
夢也。若夢禮佛誦經。持戒布施種種功徳。此
亦想夢。問夢爲善不善無記耶。答亦善不善
無記。若夢見禮佛聽法説法。此是善功徳。若
夢見殺盜婬。此是不善夢。若夢見青黄赤白
色等。此是無記夢也。問曰。若爾者。應受果
報。答曰。不受果報。何以故。以心業羸弱故不
感報。是故律云。除夢中不犯
又迦延論云。云何一切睡眠相應耶。答曰。或
睡不眠相應。如未眠時。身不軟心不軟。身重
心重。身瞪
睡所纒。是謂睡不眠相應。云何眠不睡相應。
答曰。不染汚心眠夢。是謂眠不睡相應。云何
睡眠相應。答曰。染汚心眠夢。是謂睡眠相應。
云何不睡不眠。答曰。除上爾所事。問眠當言
善不善無記耶。答曰。眠或善或不善或無記。
云何爲善。答曰。善心眠夢。云何不善。答曰。
不善心眠夢。云何無記。答曰。除上爾所事。如
夢中施與作福。持戒守齋。如善心眠時所作
福。當言餘福迴是名善。云何眠時所作不
福。當言迴耶。答曰。如夢中殺盜等。如不善
心眠餘不福心迴。是名不善。云何眠時所作
福不福。不當言迴。答曰。如眠時非福。心非不
福心迴。如無記心眠時。所作福非福。不當言
迴。是名無記。問夢名何等法。答曰。是五蓋中
無明蓋也
又十誦律云。有比丘衆中睡。佛言。聽水洗頭。
猶睡不可。信令比丘以五法用水洗他。一
者憐愍。二者不惱他。三者睡眠。四者頭倚牆
壁。五者舒脚坐。猶睡不止。聽以手
睡不止。佛聽以毱擲。若故睡不止。佛聽用
禪杖。若取禪杖時。應生敬心。以兩手捉杖放
戴頂上。若坐睡不止。應起看餘睡者。以禪杖
築。築已還坐。若無睡者。還以禪杖著本處
已坐。若故睡不止。佛聽用禪鎭。安孔作之。
以繩貫孔中。繩頭施紐。掛耳上去額前四指。
著禪鎭時禪鎭墮地。佛言。禪鎭墮者。應起庠
行如鵝行法
雜行縁第十三
如四分律云。跋難陀比丘。在道行持大圓蓋。
諸居士遙見。謂是王若大臣。恐怖避道。諦視
乃知。比丘白佛。佛言。比丘不應持蓋在道行。
亦不應懸爲天雨時。在寺内樹皮若葉若竹
作蓋。亦不許捉王大扇。若行患熱。聽以樹葉
雜物作扇。時諸比丘。患蟲草塵露墮身上。佛
言。聽作拂。若以草樹皮葉。或以縷線裁碎繒
帛作。時有比丘得尾拂。佛言。聽畜。時有年
少比丘。不解時事數相渉。聽用算子記數
又四分律云。時諸比丘自作伎若吹貝供養。
佛言。不應爾。彼畏愼。不敢令白衣作伎供養。
佛言聽
又佛言。彼不知供養塔飮食。誰當應食。佛
言。比丘若沙彌若優婆塞。若經營作者應食。
又薩婆多論云。凡出家人市買之法。不得下
價索他物。得突吉羅罪。衆僧衣未三唱得益
價。三唱已不應益。衆僧亦不應與。衣已屬
他故。比丘三唱得衣不應悔。設悔莫還衆僧。
亦莫還直
又新婆沙論問。異生聖者。誰有怖耶。有作是
| 説。異生有怖 | 異生舊 名凡夫 | 聖者無怖。所以者何。聖 |
名畏。三怯衆畏。四命終畏。五惡趣畏
又雜寶藏經云。佛言。此如意珠。是摩竭大魚
腦中出。魚身長二十八萬里。此珠名曰金剛
堅也。有第一力。耐使一切被毒之人。見悉消
滅。又見光觸身亦復消毒。第二力者。熱病之
人見則除愈。光觸其身亦復得＊差。第三力
者。人有無量百千怨家。捉此珠者。悉得親
善。諸天一爪甲價直。一閻浮提人物
又四分律云。時諸比丘患蛇入屋。未離欲比
丘恐怖。佛言聽驚。若以筒盛棄之。若以繩
繋置地解放。有鼠入屋。作檻盛出棄之。患
蝎蜈蚣蚰蜒入屋。若以弊物。若泥團掃帚。盛
裹棄之。在外解放。若房舍夜患蝙蝠。晝患燕
鳥入。佛言。聽織作籠疏障。若作向櫺子遮。
時有老病比丘。拾虱棄地。佛言。不應爾。聽以
器盛。若綿拾著中。若虱走出應作筒盛。若虱
| 出筒應作蓋塞 | 隨其寒暑加以 膩食將養之 |
吉凶符書呪。枝節呪。刹利呪。知人生死吉
凶呪。解諸音聲呪。佛言。不應爾。彼教他彼
以活命。佛言。皆不應爾
爾時世尊。在毘舍離國時諸離奢。乘象馬車
乘輦輿。捉持刀劍來。欲見世尊。彼留刀杖在
寺外。入内問訊世尊。時諸白衣持刀劍來。寄
諸比丘藏。畏愼不敢受。佛言。爲檀越牢堅
固藏。擧者聽
又五百問事云。不得口吹經上塵。像塵准之。
雖非正經然須愼之。亦不得燒故經。得重罪
如燒父母。不知有罪者輕
又僧祇律云。然火向有七事無利益。一壞眼。
二壞色。三身羸。四衣垢壞。五臥具壞。六生犯
戒縁。七増世俗話
又月上女經云。維摩詰妻。名曰無垢。其妻九
月生女。名爲月上
又佛説離垢施女經云。波斯匿王有女。名曰
維摩羅達。晋言離垢施。厥年十二端正殊
妙。極有聰慧
又轉女身經云。須達長者妻。名曰淨日。有女
名無垢光
頌曰
雜務簡要 捨茲煩染 萬行貞固
六塵方掩 烈烈霜心 昭昭玉撿
如彼瓊林 皎無瑕點
諸經要集卷第二十
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