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諸經要集 (No. 2123_ 道世撰 ) in Vol. 54 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2123_.54.0175a01: 六道旋寰苦 三業未曾全 T2123_.54.0175a02: 墜流無人救 悽傷還自憐 T2123_.54.0175a03: 歸誠觀像物 方知虚妄筌 T2123_.54.0175a04: 苦海深河趣 思登般若船 T2123_.54.0175a05: 諸經要集卷第十八 T2123_.54.0175a06: T2123_.54.0175a07: T2123_.54.0175a08: T2123_.54.0175a09: T2123_.54.0175a10: 西明寺沙門釋道世集
T2123_.54.0175a13: 斂念縁捨命縁遣送縁受生縁 T2123_.54.0175a14: 祭祠縁 T2123_.54.0175a15: 述意縁第一 T2123_.54.0175a16: 夫三界遐曠。六道繁興。莫不皆依四大相資。 T2123_.54.0175a17: 五根成體。聚則爲身。散則歸空。然風火性殊。 T2123_.54.0175a18: 地水質異。各稱其分。皆欲求適。求適之理既 T2123_.54.0175a19: 難。所以調和之。乖爲易忽。一大不調。四大倶 T2123_.54.0175a20: 損。如地大増。則形體黒。肌肉青淤。癥 T2123_.54.0175a21: 瘕結聚。如鐵如石。若地大。則四支尪 T2123_.54.0175a22: 弱。多失半體。偏枯殘戻。毀明失聽。若水大 T2123_.54.0175a23: 増。則膚肉虚滿。體無華色。擧身痿黄。神顏慘 T2123_.54.0175a24: 怛。長脚洪腫。膀光脹急。若水大損。則痩削 T2123_.54.0175a25: 骨立。筋現脈沈。脣舌乾燥。耳鼻燋閉。五藏 T2123_.54.0175a26: 内煎。津液外竭。六府消耗。不能自立。若火 T2123_.54.0175a27: 大増。則擧體煩。燋熱如燒。癰癤疽腫。瘡 T2123_.54.0175a28: 痍潰爛。膿血流溢。臭穢競充。若火大損。則四 T2123_.54.0175a29: 體羸瘠*府藏氷冷。焦隔凝寒。口若含霜。夏 T2123_.54.0175b01: 暑重裘。未甞温慰。食不消化。恒常歐逆。若 T2123_.54.0175b02: 風大増。則氣滿胸塞。府否隔。手足緩 T2123_.54.0175b03: 弱。四體疼痺。若風大損。則身形羸瘠。氣裁 T2123_.54.0175b04: 如線。動轉疲乏。引息如抽。咳嗽噫噦。咽舌難 T2123_.54.0175b05: 急。腹厭背軁。心内若氷。頸筋喉脈。奮作 T2123_.54.0175b06: 鼓脹。如是種種。皆是四大。乍増乍損。致有 T2123_.54.0175b07: 病疾。既一大嬰羸。則三大皆苦。展轉皆病。 T2123_.54.0175b08: 倶生前惱。四大交反。六*府難調。良由宿積 T2123_.54.0175b09: 惡因。今遭苦報。無愧無恥。無恩無義。常隨四 T2123_.54.0175b10: 時。資給所須。晝夜將養。未曾荷恩。片失供 T2123_.54.0175b11: 承。便招病苦。既知無恩。徒勞養育。縱加美食 T2123_.54.0175b12: 華服。終成糞穢。但趣得支身。以除飢渇。終不 T2123_.54.0175b13: 爲汝。踵前蓄積。以勞我心。廢求修道。寔由 T2123_.54.0175b14: 身僞苦器。陰是坏瓶。易損難持。劇同泡沫。 T2123_.54.0175b15: 四大浮虚。極相乖反。五陰縁假。多生惱患。所 T2123_.54.0175b16: 以禀形人世。逢此穢濁之時。受質爲身。居 T2123_.54.0175b17: 斯怖畏之境。幽冥無量神鬼恒沙種族尤多。 T2123_.54.0175b18: 草籌未辯。或依房依廟。附岳附丘。凡有含 T2123_.54.0175b19: 靈。並皆祇響。致使神爽冥昧。識慮昏茫。至於 T2123_.54.0175b20: 寤寐。多有恐怖。庶得臨危攝念。無俟三稱。在 T2123_.54.0175b21: 嶮逢安。寧勞千遍。願増益神道。加足威光。以 T2123_.54.0175b22: 善利生。無相惱害。誠言可録。信驗有徴矣 T2123_.54.0175b23: 瞻病縁第二 T2123_.54.0175b24: 惟居凡位。誰之無病。以有報身常加疾 T2123_.54.0175b25: 疹。或有捨俗出家孤遊獨宿。或有貧病老弱 T2123_.54.0175b26: 無人侍衞。若不互看命將安寄。故四分律。佛 T2123_.54.0175b27: 言。自今以去。應看病人。應作贍病人。若欲 T2123_.54.0175b28: 供養我者。應先供養病人。乃至路値五衆出 T2123_.54.0175b29: 家人病。佛制七衆。皆令住看。若捨而不看。皆 T2123_.54.0175c01: 結有罪故。諸佛心者。以大慈悲爲體。隨順我 T2123_.54.0175c02: 語即是佛心也 T2123_.54.0175c03: 如僧祇律云。若道逢出家五衆病人。即應覓 T2123_.54.0175c04: 車乘䭾載。令如法供養。乃至死時。亦應闍維 T2123_.54.0175c05: 殯埋。不得捨棄病人。有九法成就。必當横死。 T2123_.54.0175c06: 一知非饒益食而貪食。二不知籌量。三内食 T2123_.54.0175c07: 未消而食。四食未消而擿吐出。五已消應出 T2123_.54.0175c08: 而強持六食不隨病。七隨病食而不籌量。八
T2123_.54.0175c11: 病人成就五法。不得時差。恒在床縟。云何 T2123_.54.0175c12: 爲五。一瞻病之人不別良藥。二懈怠無勇猛 T2123_.54.0175c13: 心。三常喜瞋恚。亦好睡眠。四但貪衣食故 T2123_.54.0175c14: 瞻視病人。五不以法供養故。亦不與人語談
T2123_.54.0175c18: 人當瞻疾病 問訊諸危厄 T2123_.54.0175c19: 善惡有報應 如種果獲實 T2123_.54.0175c20: 世尊則爲父 經法以爲母 T2123_.54.0175c21: 同學者兄弟 因是而得度 T2123_.54.0175c22: 又法句喩經云。昔有一國。名曰賢提。時有長 T2123_.54.0175c23: 老比丘。長病委頓羸痩垢穢。在賢提精舍中 T2123_.54.0175c24: 臥。無瞻視者。佛將五百比丘。往到其所。使諸 T2123_.54.0175c25: 比丘傳共視之。爲作漿粥。而諸比丘聞其臭 T2123_.54.0175c26: 處。皆共賤之。佛使帝釋取其湯水。佛以金剛 T2123_.54.0175c27: 之手。洗病比丘身體。地尋震動豁然大明。莫 T2123_.54.0175c28: 不驚肅。國王臣民天龍鬼神。無央數人往到 T2123_.54.0175c29: 佛所。稽首作禮白佛言。佛爲世尊。三界無比。 T2123_.54.0176a01: 道徳已備。云何屈意洗病比丘。佛告國王及 T2123_.54.0176a02: 衆會者言。如來所以出現於世。正爲此窮厄 T2123_.54.0176a03: 無護者耳。供養病痩沙門道人。及諸貧窮孤 T2123_.54.0176a04: 獨老人。其福無量所願如意。會當得道。王白 T2123_.54.0176a05: 佛言。今此比丘宿有何罪。困病積年療治不 T2123_.54.0176a06: 差。佛告王曰。往昔有王。名曰惡行。治政嚴 T2123_.54.0176a07: 暴。使一多力五百主令鞭人。五百假王威怒。 T2123_.54.0176a08: 私作寒暑。若欲鞭者齎其價。數得物者鞭 T2123_.54.0176a09: 輕。不得鞭重。擧國患之。有一賢者。爲人所 T2123_.54.0176a10: 謀。應當得鞭。報五百言。吾是佛弟子。素無罪 T2123_.54.0176a11: 過爲人所枉。願小垂恕。五百聞是佛弟子。輕 T2123_.54.0176a12: 手過鞭無著身者。五百壽終墮地獄中。拷掠 T2123_.54.0176a13: 萬毒。罪滅復出墮畜生中。恒被撾杖五百餘 T2123_.54.0176a14: 世。罪畢爲人。常嬰病痛不離身。爾時國王 T2123_.54.0176a15: 者。今調達是。五百者今此病比丘是。時賢者 T2123_.54.0176a16: 今吾身是。吾以前世爲其所恕鞭不著身。是 T2123_.54.0176a17: 故世尊躬爲洗之。人作善惡。殃福隨人。雖更 T2123_.54.0176a18: 生死不可得免。於是世尊即説偈言 T2123_.54.0176a19: 撾杖良善 妄纔無罪 其殃十倍 T2123_.54.0176a20: 災迅無赦 生受酷痛 形體毀折 T2123_.54.0176a21: 自然惱病 失意恍愡 人所輕笑 T2123_.54.0176a22: 或縣官厄 財産耗盡 親戚離別 T2123_.54.0176a23: 舍宅所有 災火焚燒 死入地獄 T2123_.54.0176a24: 如是爲十 T2123_.54.0176a25: 時病比丘。聞佛此偈及宿命事。剋心自責。所 T2123_.54.0176a26: 患除愈。得阿羅漢道。賢提國王沒命奉行。得 T2123_.54.0176a27: 須陀洹道 T2123_.54.0176a28: 又善生經云。瞻病人不應生厭。若自無物出 T2123_.54.0176a29: 外求之。若不得物貸三寶物。看差已十倍還 T2123_.54.0176b01: 之 T2123_.54.0176b02: 又五百問事云。看病人將病人物。爲病人供 T2123_.54.0176b03: 給所須。不問病者。或問起嫌並不得用。若已 T2123_.54.0176b04: 取者應償。不還犯重罪 T2123_.54.0176b05: 又四分律云。看病得五功徳。一知病人可食 T2123_.54.0176b06: 不可食。可食便與。二不惡賤病人大小便利 T2123_.54.0176b07: 唾吐。三有慈愍心。不爲衣食故看。四能經理 T2123_.54.0176b08: 湯藥。乃至差病若命終。五能爲病人説法歡 T2123_.54.0176b09: 喜。己身善法増長 T2123_.54.0176b10: 醫療縁第三 T2123_.54.0176b11: 夫人有四支五藏。一覺一寐。呼吸吐納。精氣 T2123_.54.0176b12: 往來。流而爲榮衞。暢而爲氣色。發而爲音 T2123_.54.0176b13: 聲。此人之常數也。陽用其精。陰用其形。人 T2123_.54.0176b14: 人所同也。及其失也。蒸則生熱。否則生寒。 T2123_.54.0176b15: 結而爲瘤贅。陷而爲癰疽。奔而爲惴。竭而爲 T2123_.54.0176b16: 焦。故良醫導之以針石。救之以藥濟。聖人 T2123_.54.0176b17: 和之以王徳。益之以人事。故體有可愈之 T2123_.54.0176b18: 病。天地有可消之災也 T2123_.54.0176b19: 如増一阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。有三 T2123_.54.0176b20: 大患。云何爲三。一風爲大患。二痰爲大患。三 T2123_.54.0176b21: 冷爲大患。然有三良藥治。若風患者。蘇爲 T2123_.54.0176b22: 良藥。及蘇所作飯食。若痰患者。蜜爲良藥。及 T2123_.54.0176b23: 蜜所作飯食。若冷患者。油爲良藥。及油所作 T2123_.54.0176b24: 飮食。是謂三大患。有此三藥治。如是比丘。 T2123_.54.0176b25: 亦有三大患。一貪欲。二瞋恚。三愚癡。然有三 T2123_.54.0176b26: 良藥治。一若貪欲起時。以不淨法治。及思 T2123_.54.0176b27: 惟不淨道。二若瞋恚大患者。以慈心法治。及 T2123_.54.0176b28: 思惟慈心道。三若愚癡大患者。以智慧法治。 T2123_.54.0176b29: 及因縁所起道。是謂比丘有此三大患。有此 T2123_.54.0176c01: 三藥治 T2123_.54.0176c02: 又智度論云。般若波羅蜜。能除八萬四千病 T2123_.54.0176c03: 根本。此之八萬四千。皆從四病起。一貪二瞋 T2123_.54.0176c04: 三癡四毒等分此之四病。各分二萬一千。以 T2123_.54.0176c05: 不淨觀。除貪欲二萬一千煩惱。以慈悲觀。除 T2123_.54.0176c06: 瞋恚二萬一千煩惱。以因縁觀。除愚癡二萬 T2123_.54.0176c07: 一千煩惱。總用上藥。除等分病二萬一千煩 T2123_.54.0176c08: 惱。譬如寶珠能除黒闇。般若波羅蜜。亦能除 T2123_.54.0176c09: 三毒煩惱病 T2123_.54.0176c10: 安置縁第四 T2123_.54.0176c11: 蓋聞三界之宅。寔四大之器。六塵之境。是五 T2123_.54.0176c12: 陰所居。良由妄想虚構。惑倒交興。致使萬 T2123_.54.0176c13: 苦爭纒。百憂總萃。今既報熟。命臨風燭。然衆 T2123_.54.0176c14: 生貪著。至死不覺。恐在舊所。戀愛資財。染著 T2123_.54.0176c15: 眷屬。佛教移處。令生厭離。知無常將至。使興 T2123_.54.0176c16: 心正念也 T2123_.54.0176c17: 如僧祇律云。若是大徳病者。應在露現處上 T2123_.54.0176c18: 好房中。擬道俗問訊生善。瞻病人毎須燒香 T2123_.54.0176c19: 燃燈。香汁塗地供待人客 T2123_.54.0176c20: 依西域祇桓寺圖云。寺西北角日光沒處。爲 T2123_.54.0176c21: 無常院。若有病者安置在中。堂號無常。多生 T2123_.54.0176c22: 厭背去者極衆還唯一二。其堂内安置一立 T2123_.54.0176c23: 像金色塗者。面向東方。當置病人在像前坐。 T2123_.54.0176c24: 若無力者。令病人臥。面向西方觀佛相好。其 T2123_.54.0176c25: 像手中。繋一五色綵幡。令病人手執幡脚。作 T2123_.54.0176c26: 往生淨土之意。坐處雖有便利。世尊不以爲 T2123_.54.0176c27: 惡。原其此土本是雜穢之處。猶降靈俯接下 T2123_.54.0176c28: 類群生。況今將命投。佛寧相棄捨。隨病人所 T2123_.54.0176c29: 樂何境。或作彌陀彌勒阿閦觀音等形。如前 T2123_.54.0177a01: 安置。燒香散花供養不絶。生病者善心 T2123_.54.0177a02: 斂念縁第五 T2123_.54.0177a03: 夫三界非有。五陰皆無。四倒十纒。共相和 T2123_.54.0177a04: 合。一切如電。揮萬劫於俄頃。丘井易淪。括百 T2123_.54.0177a05: 年於抵掌。迷途遂遠。弱喪亡歸。區區七尺 T2123_.54.0177a06: 莫知其假。耳目之外。終自空談。靡依靡救。 T2123_.54.0177a07: 不信不受。生靈一謝。再返無期。所以撫心自 T2123_.54.0177a08: 測。臨危修念也 T2123_.54.0177a09: 如十誦律云。看病人應隨病者。先所習學而 T2123_.54.0177a10: 讃歎之。不得毀呰。退本善心 T2123_.54.0177a11: 又四分律云。爲病人説法。令其歡喜 T2123_.54.0177a12: 又毘尼母論云。病人不用看病人語。看病人 T2123_.54.0177a13: 違病者意並得罪。又花嚴經。臨終爲病人説 T2123_.54.0177a14: 偈云 T2123_.54.0177a15: 又放光明名見佛 彼光覺悟命終者 T2123_.54.0177a16: 念佛三昧必見佛 命終之後生佛前 T2123_.54.0177a17: 令彼臨終勸念善 又示尊像令瞻敬 T2123_.54.0177a18: 又復勸令歸依佛 因是得成見佛光 T2123_.54.0177a19: 述曰如前教已。復將經像至病人所。題其經 T2123_.54.0177a20: 名像名。告語示之。使開目覩見。令其惺悟。兼 T2123_.54.0177a21: 請有徳智人。讀誦大乘。助揚讃唄。幡花亂墜 T2123_.54.0177a22: 宛轉目前。香氣氛氳常注鼻根。恒與善語勿 T2123_.54.0177a23: 傳惡言。以臨終時。多有惡業相現。不能立志。 T2123_.54.0177a24: 排除是故。瞻病之人。特須方便善巧誘訹。 T2123_.54.0177a25: 使心心相續刹那不駐。乘此福力。作往生淨 T2123_.54.0177a26: 土之意。故智度論云。從生作善臨終惡念。便 T2123_.54.0177a27: 生惡道從。生作惡臨終善念。而生天上。又維 T2123_.54.0177a28: 摩經云。憶所修福念於淨命 T2123_.54.0177a29: 又正法念經云。若有衆生持戒之人。於破戒 T2123_.54.0177a30: 病人不求恩慧。心不疲厭供養病人。命終生 T2123_.54.0177b01: 普觀天五欲縱逸不知厭足 T2123_.54.0177b02: 又往生論云。若善男子善女人修五念成就 T2123_.54.0177b03: 者。畢竟得生安樂國土。見彼阿彌陀佛。何等 T2123_.54.0177b04: 爲五。一者禮拜。二者讃歎。三者作願。四者 T2123_.54.0177b05: 觀察。五者迴向 T2123_.54.0177b06: 又隨願往生經云。佛告普廣菩薩。若四輩男 T2123_.54.0177b07: 子女人。臨終之日。願生十方佛刹土者。當先 T2123_.54.0177b08: 洗浴身體。著鮮潔之衣。燒衆名香。懸繒幡蓋。 T2123_.54.0177b09: 歌讃三寶。讀誦尊經。爲病者説因縁譬喩。善 T2123_.54.0177b10: 巧言詞。微妙經義。苦空非實。四大假合。形如 T2123_.54.0177b11: 芭蕉中無有實。又如電光不得久停。故云色 T2123_.54.0177b12: 不久鮮當歸壞敗。精誠行道可得度苦。隨心 T2123_.54.0177b13: 所願無不獲果 T2123_.54.0177b14: 捨命縁第六 T2123_.54.0177b15: *惟四大毒器。有穢斯充。六賊狂主。是境皆 T2123_.54.0177b16: 著。無復逆流之期。唯有循環之勢。至如析 T2123_.54.0177b17: 一毛以利天下。則吝而弗爲。撤一餐以續餘 T2123_.54.0177b18: 糧。則惜而不與。淪滯生死。封執有爲。諸佛 T2123_.54.0177b19: 爲其*斂眉。菩薩於茲泣血。竊見俗徒貴勝。 T2123_.54.0177b20: 父母喪亡多造葬儀。廣殺生命。聚集親族。 T2123_.54.0177b21: 供待人客。苟求現勝。不避業因。或畏外譏。不 T2123_.54.0177b22: 修内典所以父亡於斯重苦。母終偏増湯炭。 T2123_.54.0177b23: 是以宛轉三界。綿歴六道。四趣易歸。萬劫難 T2123_.54.0177b24: 啓。痛慈母之幽靈。愍逆子之酬毒。但亢陽如 T2123_.54.0177b25: 久。必思甘雨之澤。災勵若多。剋待良醫之 T2123_.54.0177b26: 藥。*惟斯考妣既是凡夫。能無惡業。罪因不 T2123_.54.0177b27: 滅業報難排。若不憑諸勝福。樂果何容得 T2123_.54.0177b28: 證。庶使臨終發願。令入屍陀葬具資財並修 T2123_.54.0177b29: 功徳。冀濟飛走之飢。得免將來之債也 T2123_.54.0177c01: 如十二品生死經云。佛言。人死有十二品。何 T2123_.54.0177c02: 等十二。一曰無餘死者。謂羅漢無所著也。 T2123_.54.0177c03: 二曰度於死者。謂阿那含不復還也。三曰有 T2123_.54.0177c04: 餘死者。謂斯陀含往而還也。四曰學度死者。 T2123_.54.0177c05: 謂須陀洹見道迹也。五曰無欺死者。謂八等 T2123_.54.0177c06: 人也。六曰歡喜死者。謂行一心也。七曰數 T2123_.54.0177c07: 數死者。謂惡戒人也。八曰悔死者。謂凡夫 T2123_.54.0177c08: 也。九曰横死者。謂狐獨苦也。十曰縛著死者。 T2123_.54.0177c09: 謂畜生也。十一曰燒灼死者。謂地獄也。十二 T2123_.54.0177c10: 曰飢渇死者。謂餓鬼也。比丘當曉知。是勿爲 T2123_.54.0177c11: 放逸也 T2123_.54.0177c12: 又淨土三昧經云。若人造善惡。生天墮地 T2123_.54.0177c13: 獄。臨命終時。各有迎人。病欲死時。眼自見來 T2123_.54.0177c14: 迎。應生天上者。天人持衣伎樂來迎。應生 T2123_.54.0177c15: 他方者。眼見尊人爲説妙言。若爲惡墮地獄 T2123_.54.0177c16: 者。眼見兵士持刀楯矛戟索圍遶之。所見不 T2123_.54.0177c17: 同。口不能言。各隨所作得其果報。天無枉濫 T2123_.54.0177c18: 平直無二。隨其所作天網治之 T2123_.54.0177c19: 又華嚴經云。人欲終時見中陰相。若行。惡 T2123_.54.0177c20: 業者見三惡。受苦或見閻羅持。諸兵杖囚執。 T2123_.54.0177c21: 將去或聞。苦聲若行。善者見。諸天宮殿。*伎 T2123_.54.0177c22: 女莊嚴。遊戲快樂。如是勝事 T2123_.54.0177c23: 又法句喩經云。昔佛在祇桓精舍。爲天人説 T2123_.54.0177c24: 法。有一長者。居在路側。財富無數。正有一 T2123_.54.0177c25: 子。其年二十。新爲娶妻未滿七日。夫婦相敬 T2123_.54.0177c26: 欲至後園上春三月看戲園中。有一柰樹高 T2123_.54.0177c27: 大好花。婦欲得花。無人取與。夫爲上樹乃至 T2123_.54.0177c28: 細枝。枝折墮地死。居家大小奔走兒所。呼 T2123_.54.0177c29: 天嗥哭。斷絶復蘇。聞者莫不傷心。棺送 T2123_.54.0178a01: 還家。啼不止。世尊愍傷其愚。往問訊之。 T2123_.54.0178a02: 長者室家大小見佛。悲感作禮具陳辛苦。佛 T2123_.54.0178a03: 語長者。止息聽法。萬物無常不可久保。生則 T2123_.54.0178a04: 有死罪福相追。此兒三處。爲其哭泣懊惱斷 T2123_.54.0178a05: 絶。亦復難勝。竟爲誰子。何者爲親。於是世 T2123_.54.0178a06: 尊即説偈言 T2123_.54.0178a07: 命如華果熟 常恐會零落 T2123_.54.0178a08: 已生皆有苦 孰能致不死 T2123_.54.0178a09: 從初樂愛欲 可望入胞影 T2123_.54.0178a10: 受形命如電 晝夜流難止 T2123_.54.0178a11: 是身爲死物 精神無形法 T2123_.54.0178a12: 作命死復生 罪福不敗亡 T2123_.54.0178a13: 終始非一世 從癡愛長久 T2123_.54.0178a14: 自從受苦樂 身死神不喪 T2123_.54.0178a15: 長者聞得。意解忘憂。長跪白佛。此兒宿命 T2123_.54.0178a16: 作何罪釁。盛美之壽而便中夭。唯願説本所 T2123_.54.0178a17: 行罪。佛告長者。乃往昔時有一小兒。持弓箭 T2123_.54.0178a18: 入神樹中戲。邊有三人。亦在中看。樹上有雀。 T2123_.54.0178a19: 小兒欲射。三人勸言。若能中雀。世間健兒。 T2123_.54.0178a20: 小兒美言引弓射之。中雀即死三人共笑。助 T2123_.54.0178a21: 之歡喜而各自去。經歴生死數劫之中。所在 T2123_.54.0178a22: 相會受罪。三人中一人有福。今在天上。一人 T2123_.54.0178a23: 生海中。爲化生龍王。一人今日長者身是。小 T2123_.54.0178a24: 兒者前生天上。爲天作子。而終墮樹命終。即 T2123_.54.0178a25: 生海中。爲龍王作子。即以生日。金翅鳥王而 T2123_.54.0178a26: 取食之。今日三處懊惱涕泣。寧可言也。以其 T2123_.54.0178a27: 前世助其喜故。此三人受報如此。於是世尊 T2123_.54.0178a28: 即説偈言 T2123_.54.0178a29: 識神造三界 善不善三處 T2123_.54.0178b01: 陰行而默至 所生如響應 T2123_.54.0178b02: 色欲不色有 一切因宿行 T2123_.54.0178b03: 如種隨本像 自然報如影 T2123_.54.0178b04: 佛説偈已。長者意解。大小歡喜。皆得須陀洹 T2123_.54.0178b05: 道 T2123_.54.0178b06: 又四分律云。爾時*世尊爲利益衆生命終。 T2123_.54.0178b07: 説偈云 T2123_.54.0178b08: 一切要歸盡 高者會當墮 T2123_.54.0178b09: 生者無不死 有命皆無常 T2123_.54.0178b10: 衆生墮有數 一切皆有爲 T2123_.54.0178b11: 一切諸世間 無有不老死 T2123_.54.0178b12: 衆生是常法 生生皆歸死 T2123_.54.0178b13: 隨其所造業 罪福有果報 T2123_.54.0178b14: 惡業墮地獄 善業生天上 T2123_.54.0178b15: 高行生善道 得無漏涅槃 T2123_.54.0178b16: 遣送縁第七 T2123_.54.0178b17: 述曰。生死連環。不離俗諦。雖復出家志求勝 T2123_.54.0178b18: 道。分段難捨。變易未除。仍依三界。隨俗遷 T2123_.54.0178b19: 流。至於存亡。皆依内外。臨終之日。安置得 T2123_.54.0178b20: 所。葬送威儀。具存下説。且論亡屍。安置南 T2123_.54.0178b21: 北。魂魄不同。今此略述。禮記禮運曰。體魄 T2123_.54.0178b22: 則降。知氣在上。死者北首。生者南向 T2123_.54.0178b23: 郊特生曰。魂氣歸於天。形魄歸於地。故祭 T2123_.54.0178b24: 求諸陰陽之義。祭義曰。氣也者神之盛。魂也 T2123_.54.0178b25: 者鬼之盛 T2123_.54.0178b26: 左傳昭二年。子産對趙景子曰。人生死化 T2123_.54.0178b27: 曰。魄既生魄陽。曰魂用物精多則魂。魄強 T2123_.54.0178b28: 是。以有精爽至於。神明匹夫匹婦。強死其魂 T2123_.54.0178b29: 魄猶能憑依於人。以爲淫*厲。況良霄乎 T2123_.54.0178c01: 淮南子曰。天氣爲魂。地氣爲魄。魄問於魂曰。 T2123_.54.0178c02: 道何以爲體。魂曰以無有形乎。魂曰有形也。 T2123_.54.0178c03: 若也無有。何而問也。魂曰吾直有所遇之耳。 T2123_.54.0178c04: 視之無形。聽之無聲。謂之幽冥。幽冥者所以 T2123_.54.0178c05: 喩道。而非道也 T2123_.54.0178c06: 問曰。既知魂與魄別。今時俗亡。何故以衣喚 T2123_.54.0178c07: 魂。不云喚魄答曰。魂是靈魄是屍。故禮以初 T2123_.54.0178c08: 亡之時。以己所著之衣。將向屍魄之上。以魂 T2123_.54.0178c09: 外出故。將衣喚魂。魂識己衣。尋衣歸魄若魂 T2123_.54.0178c10: 歸於魄。則屍口纊動。若魂不歸於魄。則口纊 T2123_.54.0178c11: 不動。以理而言。故云招魂不言喚魄。故蕭喪 T2123_.54.0178c12: 服要記曰。魯哀公葬其父。孔子問曰。寧設魂 T2123_.54.0178c13: 衣乎。哀公曰。魂衣起伯桃。伯桃荊山之下。道 T2123_.54.0178c14: 逢寒死友人羊角。哀往迎其屍。愍魂神之寒。 T2123_.54.0178c15: 故改作魂衣。吾父生服錦繍。死于衣被。何用 T2123_.54.0178c16: 衣爲。問曰。何須幡上書其姓名。答曰。幡招魂 T2123_.54.0178c17: 置其乾地。以魂識其名。尋名入於闇室。亦投
T2123_.54.0178c20: 故鬼神闇食。生人明食。故重用蘧蒢。裹其食 T2123_.54.0178c21: 具。以安重内。置其神地也 T2123_.54.0178c22: 依如西域。葬法有四。一水漂。二火焚。三土 T2123_.54.0178c23: 埋。四施林。五分律云。若火燒時安在石上。 T2123_.54.0178c24: 不得草土上。恐傷蟲故。四分律云。如來輪王 T2123_.54.0178c25: 二人悉火葬。餘人通前五分律云。屍應埋之
T2123_.54.0178c28: 塔。大於已者。皆須展轉依生時年臘而設 T2123_.54.0178c29: 禮。若一切白衣。見出家人塚塔不簡大小。 T2123_.54.0179a01: 皆須敬禮 T2123_.54.0179a02: 述曰既知此諸道俗等。若見師僧父母亡柩。 T2123_.54.0179a03: 外人弔來。小於亡者。至其屍所。如常設禮已。 T2123_.54.0179a04: 先至孝子所。默慰弔之。後至大徳所。具展哀 T2123_.54.0179a05: 情弔而拜之。亦見愚癡白衣。妄行法教。展轉 T2123_.54.0179a06: 教他。不聽禮父母叔伯尊親亡靈。口云我既 T2123_.54.0179a07: 受戒。彼爲鬼神。故不合禮。恐破戒故。此不會 T2123_.54.0179a08: 聖意。反招無知之罪。伏惟師僧等。長養我法 T2123_.54.0179a09: 身。父母叔伯等。長養我生身。依斯乳哺長大 T2123_.54.0179a10: 成人。思此恩徳昊天難報。歴劫酬恩豈一生 T2123_.54.0179a11: 能謝。不存敬恩。反起慢墮。繼踵鄙夫。何成孝 T2123_.54.0179a12: 子。故世尊極聖。尚自躬扶亡父屍送。況下凡 T2123_.54.0179a13: 愚輒生怠慢。故涅槃經云。知恩者大悲之本。 T2123_.54.0179a14: 不知恩者甚於畜生 T2123_.54.0179a15: 又淨飯王泥洹經云。白淨王在舍夷國。病篤 T2123_.54.0179a16: 將終。思見*世尊及難陀等。*世尊在王舍城 T2123_.54.0179a17: 耆闍崛山中。去此懸遠五十由旬。*世尊在 T2123_.54.0179a18: 靈鷲山。天耳遙聞父思憶聲。即共阿難等乘 T2123_.54.0179a19: 空而至。以手摩王額上。慰勞王已。爲王説摩 T2123_.54.0179a20: 訶波羅本生經。王聞得阿那含果。王捉佛手 T2123_.54.0179a21: 捧置心上。佛又説法。得阿羅漢果。無常對至。 T2123_.54.0179a22: 命盡氣絶。忽就後世。至闍維時。佛共難陀等 T2123_.54.0179a23: 喪頭前肅恭而立。阿難羅雲在喪足後。阿難 T2123_.54.0179a24: 陀長跪白佛言。唯願聽我擔伯父棺。羅*雲復 T2123_.54.0179a25: 言。唯願聽我擔祖王棺。世尊慰言。當來世人。 T2123_.54.0179a26: 皆凶暴不報父母育養之恩。爲是不孝衆生。 T2123_.54.0179a27: 設其化法。故如來躬欲擔於父王之棺。即時 T2123_.54.0179a28: 三千大千世界六種震動。一切衆山頗俄涌 T2123_.54.0179a29: 沒。如水上船。爾時一切諸天龍神。皆來赴喪。 T2123_.54.0179b01: 擧聲啼哭。四天王將鬼神億百千衆。皆共輿 T2123_.54.0179b02: 喪。白佛言。佛爲當來諸不孝父母者故。以大 T2123_.54.0179b03: 慈悲親欲自身擔父王棺。四王倶白佛言。我 T2123_.54.0179b04: 等是佛弟子。從佛聞法。得須陀洹。以是之故。 T2123_.54.0179b05: 我曹宜擔父王之棺。佛聽四王擔父王棺。即 T2123_.54.0179b06: 變爲人一切人民莫不啼泣。世尊躬自手執 T2123_.54.0179b07: 香鑪。在前行詣於墓所。令千羅漢往大海渚 T2123_.54.0179b08: 上。取牛頭旃檀種種香木。以火焚之。佛言。 T2123_.54.0179b09: 苦空無常。猶如幻化水月鏡像。燒身既竟。爾 T2123_.54.0179b10: 時諸王各持五百瓶乳。以用滅火。滅火之後。 T2123_.54.0179b11: 競共收骨。盛置金剛函。即於其上便共起塔。 T2123_.54.0179b12: 懸繒幡蓋供養塔廟。佛告衆會。父王淨飯是 T2123_.54.0179b13: 清淨人。生淨居天 T2123_.54.0179b14: 又佛母泥洹經云。大愛道比丘尼。即是佛姨 T2123_.54.0179b15: 母。不忍見佛後當滅度。欲先滅度。與除饉女
T2123_.54.0179b19: 作十八變。八方上下亦復如是。放大光明以 T2123_.54.0179b20: 照諸冥。上曜諸天。五百除饉變化倶然。同前 T2123_.54.0179b21: 泥洹。佛勸理家。作五百輿床麻油香華。種 T2123_.54.0179b22: 種梓材。事各五百。眞伎正音。當以供養。一 T2123_.54.0179b23: 切凡聖。覩之莫不哀泣。闍維畢捧舍利詣佛 T2123_.54.0179b24: 所。於是四方各二百五十應眞神足飛來。稽 T2123_.54.0179b25: 首佛足。至舍利所。千比丘倶皆就坐。佛告阿 T2123_.54.0179b26: 難。取舍利盛之以鉢。著吾手中。阿難如命。佛 T2123_.54.0179b27: 告諸比丘。斯舍利本是穢身。凶愚惡暴。嫉 T2123_.54.0179b28: 妒陰謀。敗道壞徳。今母能拔。與丈夫行。獲 T2123_.54.0179b29: 應眞道。遷靈卒無。何其健哉。勅令興廟供養」 T2123_.54.0179c01: 又増一阿含經云。佛告阿難陀羅雲。汝等 T2123_.54.0179c02: *輿大愛道身。我當親自供養。爾時釋提桓因 T2123_.54.0179c03: 四天王等。前白佛言。唯願勿自勞神。我等自 T2123_.54.0179c04: 當供養。佛言止止。所以然者。父母生子多有 T2123_.54.0179c05: 所益。長養恩重。乳哺懷抱。要當報恩。不得不 T2123_.54.0179c06: 報。過去未來諸佛母。先取滅度。諸佛皆自供 T2123_.54.0179c07: 養闍維舍利也。時毘沙門天王。使諸鬼神往 T2123_.54.0179c08: 栴檀林。取*旃檀薪至曠野之間。佛躬自擧床 T2123_.54.0179c09: 一脚。難陀擧一脚。羅雲擧一脚。阿難擧一 T2123_.54.0179c10: 脚。飛在虚空往至塚間。爾時佛自取栴檀木。 T2123_.54.0179c11: 著大愛道身上。佛言。有四人應起塔供養。一 T2123_.54.0179c12: 者佛。二者辟支佛。三者漏盡阿羅漢。四者轉 T2123_.54.0179c13: 輪聖王。皆以十善化物。爾時人民即取舍 T2123_.54.0179c14: 利。各起塔供養 T2123_.54.0179c15: 依雜阿含經。愛道姨母。即是難陀親母也。又 T2123_.54.0179c16: 増一阿含經云。四部弟子中。略取前後者。且 T2123_.54.0179c17: 列八人。比丘中最初得道者。如拘隣比丘。善 T2123_.54.0179c18: 能勸化不失威儀。最後得道者。如須跋陀羅。 T2123_.54.0179c19: 臨得道日入般涅槃。比丘尼中最初得道者。 T2123_.54.0179c20: 如大愛道尼。最後得道者。如陀羅倶夷國尼。 T2123_.54.0179c21: 優婆塞中最初得道者。如商客男。最後得道 T2123_.54.0179c22: 者。如倶夷那摩羅。優婆夷中初得道者。難 T2123_.54.0179c23: 婆女。最後得道者。如藍優婆夷 T2123_.54.0179c24: 受生縁第八 T2123_.54.0179c25: 夫生則八識扶持。死則四大離散。迅矣百齡 T2123_.54.0179c26: 終歸磨滅。循環三界迴轉靡停。故經曰。有始 T2123_.54.0179c27: 必終。既生則滅。聖教不虚。目覩交臂。所以於 T2123_.54.0179c28: 此縁中。略述六門 T2123_.54.0179c29: 第一門中。臨命終時。撿身冷熱。驗其善惡。具 T2123_.54.0180a01: 知來報。故瑜伽論云。此有情者非色非心。假 T2123_.54.0180a02: 爲命者大小皆同。死通漸頓。諸師相傳。造善 T2123_.54.0180a03: 之人。從下冷觸。至臍已上煖氣後盡。即生 T2123_.54.0180a04: 人中。若至頭面熱氣後盡。即生天道。若造 T2123_.54.0180a05: 惡者。與此相違。從上至腰熱後盡者。生於 T2123_.54.0180a06: 鬼趣。從腰至膝熱氣盡者。生於畜生。從膝 T2123_.54.0180a07: 已下乃至脚盡。生地獄中。無學之人入涅槃 T2123_.54.0180a08: 者。或在心煖。或在頂也。然瑜伽論云。羯羅藍 T2123_.54.0180a09: 義。最初託處。即名肉心。如是識於此處最 T2123_.54.0180a10: 初託生。即從此處最後捨命。釋云依瑜伽論。 T2123_.54.0180a11: 由造善生上故。從下漸捨。至肉心後方説上 T2123_.54.0180a12: 捨。由造惡生下故。先從上捨。至肉心後從 T2123_.54.0180a13: 下捨也 T2123_.54.0180a14: 依倶舍論云。若人正死。於何身分中意識斷 T2123_.54.0180a15: 滅。若一時身死。根共意識一時倶滅。若人次 T2123_.54.0180a16: 第死。此中偈曰 T2123_.54.0180a17: 次第死脚齊 於心意識斷 T2123_.54.0180a18: 下人天不生 T2123_.54.0180a19: 論中釋曰。若人必往惡道受生。及人道。如此 T2123_.54.0180a20: 人等次第。於阿羅漢。此人於心意識斷絶。有 T2123_.54.0180a21: 餘部説於頭上。何以故。身根於此等處。與 T2123_.54.0180a22: 意識倶滅故。若人正死此身根如熱石水。漸 T2123_.54.0180a23: 漸縮減。於脚等處次第而滅。釋云倶舍論。述 T2123_.54.0180a24: 小乘義故云。身死於此等處。與意識倶滅。若 T2123_.54.0180a25: 依大乘。身根於此等處與本識倶滅也 T2123_.54.0180a26: 第二受生方法者。依倶舍論云。爲行至應生 T2123_.54.0180a27: 道處故。起此中陰。衆生由宿業勢力。所生眼 T2123_.54.0180a28: 根。雖住最遠處。能見應生處於中見父母變 T2123_.54.0180a29: 異事。若變成男。於母即起男人欲心。若變 T2123_.54.0180b01: 成女。於父即起女人欲心倒。此心起瞋。此中 T2123_.54.0180b02: 有衆生由二起顚倒心。故求欲戲往至生處 T2123_.54.0180b03: 是即樂得屬己。是時不淨已至胎處。即生歡 T2123_.54.0180b04: 喜。仍託彼生。從此刹那。是衆生五陰和合堅 T2123_.54.0180b05: 實。中有五陰即滅。如此方説受生。若胎是男。 T2123_.54.0180b06: 依母左脇。面向母背蹲坐。若胎是女。依母 T2123_.54.0180b07: 右脇面向母脇而住。若胎非男非女。隨欲 T2123_.54.0180b08: 類託生。住亦如此。無有中有異。於男女皆具 T2123_.54.0180b09: 根故。是故或男或女。託生而住。後時在胎中 T2123_.54.0180b10: 増長。或作黄門。若託生胎卵二生。道理如此。 T2123_.54.0180b11: 若衆生欲受濕生。愛樂香故至生處。此香或 T2123_.54.0180b12: 淨或不淨。隨宿業故。若是化生。愛樂處所 T2123_.54.0180b13: 故至生處。如是若爾地獄衆生。云何生樂處 T2123_.54.0180b14: 所。由心顚倒故。此衆生見寒風冷雨觸惱身。 T2123_.54.0180b15: 見地獄火猛熾盛可愛。欲得煖觸故往入彼。 T2123_.54.0180b16: 復見身爲熱風光。及火焔等所炙。若痛難忍。 T2123_.54.0180b17: 見寒冷地獄清涼。愛樂冷觸故往入彼。胎卵 T2123_.54.0180b18: 二生。於父母變異事生處。濕化二生。不由 T2123_.54.0180b19: 託赤白爲身。故無此變。濕生但愛著香故。至 T2123_.54.0180b20: 所生處。隨業善惡。所愛之香自有淨穢。化生 T2123_.54.0180b21: 但愛所依之處。地獄雖是苦處。然罪人樂。亦 T2123_.54.0180b22: 得愛處於中受生。何以故。非愛不受生故。論 T2123_.54.0180b23: 云。如往昔造作能感如此生。樂見身是如此 T2123_.54.0180b24: 位。見彼衆生亦爾。是故往彼。先舊諸師作如 T2123_.54.0180b25: 此説。若衆生年三十時。行殺生業。網捕衆生。 T2123_.54.0180b26: 行此事時。必有伴類。此業能感地獄生。後於 T2123_.54.0180b27: 中陰中見自身。如昔年三十行網捕時。故言 T2123_.54.0180b28: 位。又見昔伴與昔不差。見地獄時。如昔見江 T2123_.54.0180b29: 湖諸伴。類等相牽共入其中。縁此起變。即於 T2123_.54.0180c01: 中受生。後解昔所造業雖多。必以一業牽地 T2123_.54.0180c02: 獄生。或於年二十時作此業。或三十時作此 T2123_.54.0180c03: 業。後於中陰中見自身。如昔作業少老。見 T2123_.54.0180c04: 地獄衆生。並如己年時。年時既相似。於此衆 T2123_.54.0180c05: 生起變。即往就彼。由此愛故受生。依經部師 T2123_.54.0180c06: 作如此釋 T2123_.54.0180c07: 又瑜伽論云。若居薄福者。當生下賤家。彼 T2123_.54.0180c08: 於死時及入胎時。便聞種種紛亂之聲。及自 T2123_.54.0180c09: 妄見。入於叢林竹葦蘆荻等中。若多福者。 T2123_.54.0180c10: 當生尊貴家。彼於爾時。便自聞有寂靜美妙 T2123_.54.0180c11: 可意音聲。及自*妄見。昇宮殿等可意相見」 T2123_.54.0180c12: 又倶舍論云。若人臨終起邪見心。是人以先 T2123_.54.0180c13: 不善爲因。邪見爲縁。故墮地獄。有論師言。一 T2123_.54.0180c14: 切不善皆是地獄因。此不善之餘。生畜生餓 T2123_.54.0180c15: 鬼中。又往業盛故。墮畜生中。如婬欲盛故。生 T2123_.54.0180c16: 於鴿雀鴛鴦之中。瞋恚盛故。生於蚖蝮蛇蝎 T2123_.54.0180c17: 中。愚癡盛故。生猪羊蜯蛤中。憍慢盛故。生 T2123_.54.0180c18: 於師子虎狼中。掉戲盛故。生獼猴中。慳嫉盛 T2123_.54.0180c19: 故。生餓狗中。若有少分施善餘福。雖生畜 T2123_.54.0180c20: 生於中微樂。身口二業雖由心爲主。然其口 T2123_.54.0180c21: 業受報者多。如罵人輕躁。喩如獼猴。即生猴 T2123_.54.0180c22: 中。若言貪悷如鳥。語如狗吠。騃如猪羊。聲如 T2123_.54.0180c23: 驢鳴。行如駱駝。自高如象。惡如逸牛。婬如 T2123_.54.0180c24: 鳥雀。怯如猫狸。諂如野狐。如是諸惡。隨口 T2123_.54.0180c25: 受報。然由三毒爲本。三毒之中貪愛爲重。如 T2123_.54.0180c26: 捉布一頭。餘則盡隨故。智度論云。若不斷愛 T2123_.54.0180c27: 愛則同生。是故四生皆由愛起。如説多欲生 T2123_.54.0180c28: 鳥雀中。多貪味故厠中受生。又愛欲故卵生 T2123_.54.0180c29: 胎生。貪香味故受濕生。隨其所愛故起殷重 T2123_.54.0181a01: 業。則受化生。若殷重心樂行罪業。死時*妄 T2123_.54.0181a02: 見地獄。受其化生。若殷重受福上界化生。 T2123_.54.0181a03: 故成論云如樹根不拔其樹猶生。貪根不拔 T2123_.54.0181a04: 苦樹常在 T2123_.54.0181a05: 又瑜伽論云。云何生我愛。無間已生故。無 T2123_.54.0181a06: 始樂著戲論因。已熏習故。淨不淨業因。已 T2123_.54.0181a07: 熏習故。彼所依體。由二種因増上力故。從種 T2123_.54.0181a08: 子。即於是處中有異熟。無間得生。死時如 T2123_.54.0181a09: 稱兩頭低昂時等。而此中必具諸根。造惡 T2123_.54.0181a10: 業者所得中有如黒羺光。或陰暗夜。作善業 T2123_.54.0181a11: 者。如白衣光。或晴明夜。倶舍論云。此中有 T2123_.54.0181a12: 具足五根。金剛等所不能礙。須彌山下金剛 T2123_.54.0181a13: 中。有蝦蟆於中受生。中有細色金剛不能礙 T2123_.54.0181a14: 之。有天眼者能見此事。更擧所聞事。證曾聞 T2123_.54.0181a15: 人説。燒鐵令熱。破之見蟲 T2123_.54.0181a16: 第三壽量長短者。倶舍論云。若不定生處於 T2123_.54.0181a17: 餘處。此道中皆得受生。譬如牛於夏時欲事 T2123_.54.0181a18: 偏多。狗於秋時。熊於冬時。馬於春時。野干 T2123_.54.0181a19: 等欲事無時。是時此衆生應生牛中。若非夏 T2123_.54.0181a20: 時則生野牛中。若應生狗中。非時則生野干 T2123_.54.0181a21: 中。又倶舍小乘師。有四釋不同。一説促時死 T2123_.54.0181a22: 已即受陰生。二説得住七七日滿已處中有。 T2123_.54.0181a23: 不限時節。三説得住四十九日。生縁未具死 T2123_.54.0181a24: 已更受。亦不限時節。四説隨受生縁。乃至經 T2123_.54.0181a25: 劫住不命終。第五依瑜伽論云。若未得生縁。 T2123_.54.0181a26: 極七日住。死而復生。乃至七七日受死生。自 T2123_.54.0181a27: 此已後。決得生縁。此與前四皆不同也 T2123_.54.0181a28: 第四通力遲速者。倶舍論云。此中陰遊空而 T2123_.54.0181a29: 去。如人捨命。應至無量世界外受生。俄頃即 T2123_.54.0181b01: 到。二乘通力未出一世界。中陰已至無量世 T2123_.54.0181b02: 界外。縱佛神力。亦不得能遮。令不往生。得住 T2123_.54.0181b03: 餘道。以業力定故。論通勝者。據勝凡夫二乘 T2123_.54.0181b04: 神通。婆沙論云。神足勝者。據佛神通速也 T2123_.54.0181b05: 第五互見不同者。依倶舍論云。若同生道中 T2123_.54.0181b06: 陰。定互相見。若人有天眼最清淨。是一道慧 T2123_.54.0181b07: 類。此人亦得見彼生。若報得天眼。則不能見 T2123_.54.0181b08: 以最細。故如薩婆多部云。若同於人道中受 T2123_.54.0181b09: 生。同是人道中陰。互得相見。此義爲定。不能 T2123_.54.0181b10: 見餘道中陰。若人修得天眼。此天眼則是道 T2123_.54.0181b11: 類。能見中陰色。若報得天眼。則不能見中陰 T2123_.54.0181b12: 色。中陰色細餘色故。依正量部云。天道中陰。 T2123_.54.0181b13: 備能見五道中陰色。人道中陰。能見四道。除 T2123_.54.0181b14: 天道中陰。非其所能見。如是次第除前。乃至 T2123_.54.0181b15: 地獄道中陰。除前四道中陰。非其所見。唯見 T2123_.54.0181b16: 地獄道中陰 T2123_.54.0181b17: 第六身量大小者。倶舍論云。身量如六七歳 T2123_.54.0181b18: 小兒。而識解聰利。菩薩在中陰。如圓滿少 T2123_.54.0181b19: 病人。具大小相。是故雖在中陰。正欲入胎。 T2123_.54.0181b20: 而能遍照萬倶胝剡浮洲 T2123_.54.0181b21: 祭祠縁第九 T2123_.54.0181b22: 竊聞金玉異珍。在人共寶。玄儒別義。遐邇同 T2123_.54.0181b23: 遵。豈必死生自國。便欲師之。佛處遠邦。有 T2123_.54.0181b24: 心捐棄。不勝事切。輒陳愚見是非之理。不敢 T2123_.54.0181b25: 自專。昔孔丘辭逝廟。千載之規模。釋迦言往 T2123_.54.0181b26: 寺。萬代之靈塔。欲使見形剋念。面像歸心。敬 T2123_.54.0181b27: 師忠主。其義一也。至如丁蘭束帶。孝事木 T2123_.54.0181b28: 母之形。無盡解瓔。奉承多寶佛塔。眇尋曠古。 T2123_.54.0181b29: 邈想清塵。既踵成林。於理不越。又案禮經云。 T2123_.54.0181c01: 天子七廟。諸侯五廟。大夫卿士各有階級。故 T2123_.54.0181c02: 天曰神。祭天於圓丘。地曰祇。祭地於方澤。人 T2123_.54.0181c03: 曰鬼。祭之於宗廟。龍鬼降雨之勞。牛畜挽犁 T2123_.54.0181c04: 之効。由或立形村市樹像城門。豈況天上天 T2123_.54.0181c05: 下三界大師。此方他方四生慈父。威徳爲萬 T2123_.54.0181c06: 億所遵。風化爲百靈之範。故善人迴向。若群 T2123_.54.0181c07: 流之歸溟壑。大光攝受。如兩曜之伴衆星。自 T2123_.54.0181c08: 月支遺影。那竭灰身。舍利遍流。祇桓遂造。 T2123_.54.0181c09: 乃聖乃賢。憑茲景福。或尊或貴。冀此獲安 T2123_.54.0181c10: 者矣 T2123_.54.0181c11: 如長阿含經云。一切人民所居舍宅。皆有鬼 T2123_.54.0181c12: 神。無有空者。街巷道陌屠膾市肆。及諸山塚。 T2123_.54.0181c13: 皆有鬼神。無有空處。凡諸鬼神皆隨所依。即 T2123_.54.0181c14: 以爲名。若人初生。皆有鬼神隨逐擁護。若人 T2123_.54.0181c15: 欲死鬼收精氣。行十惡人若百若千。共一神 T2123_.54.0181c16: 護。行十善者。猶如國王以百千人而侍衞之。 T2123_.54.0181c17: 又十方譬喩經云。天上天下。鬼神知人壽命 T2123_.54.0181c18: 罪福。當至未至。不能活人不能殺人。不能使 T2123_.54.0181c19: 人富貴貧賤。但欲使人作惡犯殺。因人衰耗 T2123_.54.0181c20: 而狂亂之。語其禍福。令人向欲得設祠祀
T2123_.54.0181c23: 自念祠祀來 已歴八十年 T2123_.54.0181c24: 奉風水火神 日月諸山川 T2123_.54.0181c25: 夙夜不懈廢 心中無他念 T2123_.54.0181c26: 至竟無所獲 値佛乃安寧 T2123_.54.0181c27: 又雜寶藏經云。昔日有一婆羅門。事廟室天。 T2123_.54.0181c28: 晝夜奉事。天即問言。汝求何等。婆羅門言。我 T2123_.54.0181c29: 今求作此天祀主。天言彼有群牛。汝問最前 T2123_.54.0182a01: 行者。即如天語。往問彼牛。汝今何似爲苦爲 T2123_.54.0182a02: 樂。牛即答言。極爲大苦。刺刺兩柴戻脊 T2123_.54.0182a03: 破。駕挽載重無休息時。復問言。汝以何縁 T2123_.54.0182a04: 受是牛形。牛答之言。我是天祀主。自恣極 T2123_.54.0182a05: 意用天祀物。命終作牛受是苦惱。聞是語已 T2123_.54.0182a06: 即還天所。天即問言。汝今欲得作天主不。 T2123_.54.0182a07: 婆羅門言。我觀此事。實不敢作。天言。人行 T2123_.54.0182a08: 善惡自得其報。婆羅門悔過。即修諸善改往 T2123_.54.0182a09: 前惡 T2123_.54.0182a10: 又雜寶藏經云。昔有老公其家巨富。而此老 T2123_.54.0182a11: 公思得肉食。詭作方便。指田頭樹語諸子言。 T2123_.54.0182a12: *令我家業所以諧富。由此樹神恩福故爾。今 T2123_.54.0182a13: 日汝等。宜可群中取羊以用祭祀。時諸子等 T2123_.54.0182a14: 承父教勅。尋即殺羊祷賽此樹。即於下立 T2123_.54.0182a15: 天*祀舍。其父後時壽盡命終。行業所追。還 T2123_.54.0182a16: 生己家羊群之中。時値諸子欲祀神樹。便 T2123_.54.0182a17: 取一羊。遇得其父將欲殺之。羊便笑而 T2123_.54.0182a18: 言曰。而此樹者有何神靈。我於往時爲思肉 T2123_.54.0182a19: 故。妄使汝祀。皆共汝等同食此肉。今償殃 T2123_.54.0182a20: 罪獨先當之。時有羅漢遇到乞食。見其亡 T2123_.54.0182a21: 父受於羊身。即借主人道眼。令自觀察。乃 T2123_.54.0182a22: 知其父。心懷懊惱即壞樹神。悔過修福不復 T2123_.54.0182a23: 殺生 T2123_.54.0182a24: 又優婆塞戒經云。佛言。或有説言。子修善法。 T2123_.54.0182a25: 父作不善。因子修善。令父不墮三惡道者。是 T2123_.54.0182a26: 義不然。何以故。身口意業各別異故。若父喪 T2123_.54.0182a27: 已墮餓鬼中。子爲追福。當知即得。若生天中。 T2123_.54.0182a28: 都不思念人中之物。何以故。天上成就勝妙 T2123_.54.0182a29: 寶故。若入地獄受諸苦惱。不暇思念。是故不 T2123_.54.0182b01: 得。畜生人中亦復如是。若謂餓鬼何縁獨得。 T2123_.54.0182b02: 以其本有愛貪慳吝。故墮餓鬼。既爲餓鬼常 T2123_.54.0182b03: 悔本過。思念欲得。是故得之。若所爲者生餘 T2123_.54.0182b04: 道中。其餘眷屬墮餓鬼者。皆悉得之。是故智
T2123_.54.0182b07: 神受。舍河泉井山林堆阜。亦復如是。是人祀 T2123_.54.0182b08: 已亦得福徳。何以故。令彼受者生喜心故。是 T2123_.54.0182b09: 祀福徳能護身財。若説殺生祠祀得福。是義 T2123_.54.0182b10: 不然。何以故。不見世人種伊蘭子生栴檀樹。 T2123_.54.0182b11: 斷衆生命而得福徳。若欲祠者。當用香華乳 T2123_.54.0182b12: 酪蘇果。爲亡追福則有三時。春時正月。夏時 T2123_.54.0182b13: 五月。秋時九月 T2123_.54.0182b14: 若以房舍臥具湯藥。園林池井。牛羊象馬種 T2123_.54.0182b15: 種資生。布施於他。施已命終。是人福徳隨所 T2123_.54.0182b16: 施物。住用久近福徳常生。是福追人如影隨 T2123_.54.0182b17: 形。或有説言。終已便失是義不然。何以故。物 T2123_.54.0182b18: 壞不用。二時中失。非命盡失 T2123_.54.0182b19: 若出家人効在家人。歳節之日棄飮食者。隨 T2123_.54.0182b20: 世法故非眞實也。亦信世法出世法故。若能 T2123_.54.0182b21: 隨家所有好惡。常樂施者名一切施。若以身 T2123_.54.0182b22: 分及以妻子所重之物。施於人者。是則名爲 T2123_.54.0182b23: 不思議施 T2123_.54.0182b24: 又婆沙論云。爲餓鬼作福。鬼得飮食。亦増益 T2123_.54.0182b25: 身。臭者得香。惡色得好色。又經云。如諸鬼等 T2123_.54.0182b26: 所食不同。或膿或糞。得是施已。一切變成上 T2123_.54.0182b27: 妙色味。若鬼異處受生。親爲施時。彼鬼業力 T2123_.54.0182b28: 遙知生喜。若還在家受苦報者。親爲施者。鬼 T2123_.54.0182b29: 自親見生喜 T2123_.54.0182c01: 又婆沙論云。有人不如法求財。及其得時以 T2123_.54.0182c02: 慳惜故。於己眷屬尚無心與。況復餘人。以無 T2123_.54.0182c03: 施心故。身壞命終墮餓鬼中。若在本舍邊。不 T2123_.54.0182c04: 淨糞穢厠溷中住。諸親里等生苦惱心。作如 T2123_.54.0182c05: 是念。彼積聚財自不受用。又不施人。以苦惱 T2123_.54.0182c06: 故欲施其食。請諸眷屬親友知識沙門婆羅 T2123_.54.0182c07: 門。施其飮食。爾時餓鬼親自見之。於眷屬財 T2123_.54.0182c08: 物生己有想。作如是念。如此財物我所積 T2123_.54.0182c09: 聚。今施與人。心大歡喜。於福田所生信敬心。 T2123_.54.0182c10: 若生餘道多不得力。縱令亡人不得此福。故 T2123_.54.0182c11: 爲修善自得大利。如似起慈自常獲福 T2123_.54.0182c12: 又智度論云。如慈心念諸衆生令得快樂。衆 T2123_.54.0182c13: 生雖無所得。念者大得其福。若不樂施。縱生 T2123_.54.0182c14: 天得聖。還乏衣食。故優婆塞戒經云。持戒雖 T2123_.54.0182c15: 得羅漢不遮飢苦。若樂行施。雖墮鬼畜常飽 T2123_.54.0182c16: 無乏 T2123_.54.0182c17: 又未曾有經云有王白佛言。我父先王奉事 T2123_.54.0182c18: 外道。常行布施求梵天福。如斯功徳生何天 T2123_.54.0182c19: 耶。佛告王曰。前王果報今在地獄。所以者何。 T2123_.54.0182c20: 不値善時。不遇善友。無善方便。雖修功徳 T2123_.54.0182c21: 不得免罪。布施之功亦無失也。後罪畢時方 T2123_.54.0182c22: 當受福。當知修福不與罪合。先帝大王。有五 T2123_.54.0182c23: 種惡業生地獄中。一者驁慢姤弊。事無麁細 T2123_.54.0182c24: 便起鞭罰。不忍辱故。二者貪愛寶貨。斷者不 T2123_.54.0182c25: 平。致令天下懷怨恨故。三者遊獵嬉戲苦困 T2123_.54.0182c26: 人民。傷害衆生所愛命故。四者耽著女色。得 T2123_.54.0182c27: 新厭舊撫接不平。致怨恨故。五者破戒。以 T2123_.54.0182c28: 此文證故知。事邪修福善惡恒別。苦樂兩報 T2123_.54.0182c29: 不相雜亂。何況利根多聞正信三寶。而招苦 T2123_.54.0183a01: 報。又惟無三昧經云。佛告阿難。善男子人求 T2123_.54.0183a02: 道安禪。先當斷念。人生世間所以不得道者。 T2123_.54.0183a03: 但坐思想穢念多故。一念來一念去。一日一 T2123_.54.0183a04: 宿。有八億四千萬念。念念不息。一善念者亦 T2123_.54.0183a05: 得善果報。一惡念者亦得惡果報。如響應聲。 T2123_.54.0183a06: 如影隨形。是故善惡罪福各別 T2123_.54.0183a07: 又中阿含經云。若爲死人布施祭祀者。若生 T2123_.54.0183a08: 入餓鬼中者得食。除餘趣不得。由各有活命 T2123_.54.0183a09: 食故。若親族不生中者。但施自得其福。乃至 T2123_.54.0183a10: 施主生六趣中。施物常隨。以持戒故。雖得人 T2123_.54.0183a11: 身必須餘福助報 T2123_.54.0183a12: 又往生經云。亡後作福。死者七分獲一。餘者 T2123_.54.0183a13: 屬現造者 T2123_.54.0183a14: 又灌頂經云。阿難問佛言。若人命終送著山 T2123_.54.0183a15: 野。造立墳塔。是人精魂在中以不。佛言亦 T2123_.54.0183a16: 在亦不在。若人生時不造善根。不識三寶。而 T2123_.54.0183a17: 不爲惡。無善受福。無惡受殃。無善知識爲其 T2123_.54.0183a18: 修福。是以精魂在塚塔中。未有去處。是故言 T2123_.54.0183a19: 在。或其前生在世之時。大修福善精勤行道。 T2123_.54.0183a20: 或生天上三十三天。在中受福。或生人間豪 T2123_.54.0183a21: 姓之家。到處自然隨意所生。又不在者。或其 T2123_.54.0183a22: 前生在世之時。然祷祀邪道。不信眞正。邪 T2123_.54.0183a23: 命自活。諂僞欺人。墮在餓鬼畜生之中。備受 T2123_.54.0183a24: 衆苦經歴地獄。故言不在塚塔中也。或不在 T2123_.54.0183a25: 者。或是五穀之穀骨未朽爛時。故有微靈。 T2123_.54.0183a26: 骨若糜爛此靈即滅。無有氣勢。亦不能爲人 T2123_.54.0183a27: 作諸禍福。靈未滅時。或是郷親命終之人。在 T2123_.54.0183a28: 世無福。又行邪諂應墮鬼神。或爲樹木雜物 T2123_.54.0183a29: 之精。無天福可受。地獄不攝。縱捨世間浮遊 T2123_.54.0183b01: 人村。既其無食。恐動於人作諸變怪。扇動人 T2123_.54.0183b02: 心。或有𩲓魅邪師以倚爲福。覓諸福祐。欲得 T2123_.54.0183b03: 長生。愚癡邪見。殺生祠祀。死入地獄餓鬼畜 T2123_.54.0183b04: 生無有出時。可不愼之。又若人命終之日。 T2123_.54.0183b05: 當爲燒香然燈續明。於塔寺中表刹之上。懸 T2123_.54.0183b06: 命過幡。轉讀尊經竟三七日。所以然者。命 T2123_.54.0183b07: 終之人在中陰中。身如小兒罪福未定。應爲 T2123_.54.0183b08: 修福願亡者生神使生十方無量刹土。承此 T2123_.54.0183b09: 功徳必得往生。亡者在世。若有罪愆應墮八 T2123_.54.0183b10: 難。以幡燈功徳必得解脱。若有善願。應生父 T2123_.54.0183b11: 母在於異方。不得疾生。以幡燈功徳。皆得疾 T2123_.54.0183b12: 生無復留難。若得生已。當爲人作福徳之子。 T2123_.54.0183b13: 不爲邪鬼之所得便。種族豪強。是故應修福 T2123_.54.0183b14: 善幡燈功徳。又若四輩男女。若臨終時若已 T2123_.54.0183b15: 命過。是其亡日。造作黄幡懸著刹上。使獲福 T2123_.54.0183b16: 徳離八難苦。得生十方諸佛淨土。幡蓋供養。 T2123_.54.0183b17: 隨心所願至成菩提。幡隨風轉。破碎都盡 T2123_.54.0183b18: 至成微塵。風吹微塵其福無量。幡一轉時轉 T2123_.54.0183b19: 輪王位。乃至吹塵小王之位。其報無量。燈四 T2123_.54.0183b20: 十九照諸幽冥。若痛衆生蒙此光明。皆得相 T2123_.54.0183b21: 見。縁此福徳拔彼衆生皆得休息。又淨度 T2123_.54.0183b22: 三昧經云。八王日諸天帝釋鎭臣三十二人。 T2123_.54.0183b23: 四鎭大王。司命司録。五羅大王八王使者。 T2123_.54.0183b24: 盡出四布覆行復隨。四王十五日三十日。所 T2123_.54.0183b25: 奏案校人民立行善惡。地獄王亦遣輔臣小 T2123_.54.0183b26: 王。同時倶出。有罪即記。前齋八王*日犯過。 T2123_.54.0183b27: 福強有救。安隱無他。用福原赦。到後齋日。 T2123_.54.0183b28: 重犯罪數多者。減壽條名。剋死歳月日時。 T2123_.54.0183b29: 關下地獄地獄承文書。即遣獄鬼持名録名。 T2123_.54.0183c01: 獄鬼無慈。死日未到。強催作惡令命促盡。福 T2123_.54.0183c02: 多者増壽益算。天遣善神營護其身。移下地 T2123_.54.0183c03: 獄拔除罪名。除死定生後生天上 T2123_.54.0183c04: 又觀佛三昧經云。爾時曠野鬼神白佛言。我 T2123_.54.0183c05: 恒噉人今者不殺。當食何物。佛勅鬼王。汝但 T2123_.54.0183c06: 不殺。我勅弟子常施汝食。乃至法滅。以我 T2123_.54.0183c07: 力故令汝飽滿。鬼王聞喜受佛五戒。故涅槃 T2123_.54.0183c08: 經云。制諸聲聞弟子。出衆生食濟野鬼神。 T2123_.54.0183c09: 又智度論云。鬼神得人少許*飮食。即能變使 T2123_.54.0183c10: 多。令得充足 T2123_.54.0183c11: 又譬喩經云。佛與阿難到河邊行。見五百餓 T2123_.54.0183c12: 鬼歌吟而行。復見數百好人啼哭而過。阿難 T2123_.54.0183c13: 問佛。鬼何以歌舞。人何以啼哭。佛答阿難。餓 T2123_.54.0183c14: 鬼家兒子親屬爲其作福行得解脱。是以歌 T2123_.54.0183c15: 舞。好人家兒子親屬唯爲殺害。無有與作福 T2123_.54.0183c16: 之者。後大火逼之。是以啼哭也 T2123_.54.0183c17: 又宿願果報經云。昔有婆羅門夫婦二人。無 T2123_.54.0183c18: 有兒子。財富無數。臨壽終時自相謂言。各當 T2123_.54.0183c19: 呑錢以爲資糧。其國俗法死者不埋。但著樹 T2123_.54.0183c20: 下。各呑五十金錢。身爛錢出。國中有一賢者。 T2123_.54.0183c21: 行見愍之泫然流涙。傷其慳貪取爲設福。請 T2123_.54.0183c22: 佛及僧。盡用供辦飯佛前。稱名呪願。時 T2123_.54.0183c23: 慳夫婦受餓鬼苦。即生天上爲請四輩。時生 T2123_.54.0183c24: 天上者。即得天眼知爲作福。從天下來化作 T2123_.54.0183c25: 年少。佐助檀越。佛言此厨間年少是眞檀 T2123_.54.0183c26: 越。佛爲説法即得道迹。賢者亦得道迹。衆僧 T2123_.54.0183c27: 歡喜皆得生天 T2123_.54.0183c28: 又百喩經云。昔有賈客欲入大海。要須導師。 T2123_.54.0183c29: 即共求覓得一導師。相將發引至曠野中。有 T2123_.54.0184a01: 一天寺。當須人祀然後得過。於是衆賈共思 T2123_.54.0184a02: 量言。我等盡親。如何可殺。唯此導師中用祀 T2123_.54.0184a03: 天。即殺導師以用祭祀。祀天已竟。迷失道路 T2123_.54.0184a04: 不知所趣。窮困死盡。一切世人亦復如是。欲 T2123_.54.0184a05: 入法海取其珍寶。當修善行以爲導師。毀破 T2123_.54.0184a06: 善行。生死曠路永無出期。經歴三塗受苦長 T2123_.54.0184a07: 遠。如彼商賈將入大海。殺其導者。迷失津 T2123_.54.0184a08: 濟。終致困死 T2123_.54.0184a09: 頌曰 T2123_.54.0184a10: 高堂信逆旅 懷業理常牽 T2123_.54.0184a11: 玉匣方委觀 金臺不復延 T2123_.54.0184a12: 挽聲隨徑遠 蘿影帶松懸 T2123_.54.0184a13: 詎能留十念 唯應逐四縁 T2123_.54.0184a14: 幻工作同異 變弄巧多身 T2123_.54.0184a15: 愚俗諍人我 誰復非謂眞 T2123_.54.0184a16: 謬者疑久固 達者知幻賓 T2123_.54.0184a17: 升沈苦樂異 徒祭哭倉天 T2123_.54.0184a18: 諸經要集卷第十九 T2123_.54.0184a19: T2123_.54.0184a20: T2123_.54.0184a21: T2123_.54.0184a22: T2123_.54.0184a23: 西明寺沙門釋道世集
T2123_.54.0184a26: 五辛縁啑氣縁便利縁護淨縁 T2123_.54.0184a27: 鳴鍾縁入衆縁衰相縁眠夢縁 T2123_.54.0184a28: 雜行縁 T2123_.54.0184a29: 述意縁第一 T2123_.54.0184b01: 夫神理無聲。因言詞以寫意。言詞無迹。縁文 T2123_.54.0184b02: 字以圓音。故字爲言蹄。言爲理筌。音義合 T2123_.54.0184b03: 符。不可偏失。是以文字應用。彌綸宇宙。雖迹 T2123_.54.0184b04: 繁翰墨而理契乎神。但以經論浩博。具録難 T2123_.54.0184b05: 周。記傳紛綸。事有廣略。所以導達群方。開 T2123_.54.0184b06: 示後學。設教縁迹煥然備悉。訓俗事源鬱爾 T2123_.54.0184b07: 咸在。搜檢條章。計撮樞要。緝綴翰墨。具列 T2123_.54.0184b08: 前篇。其餘雜務。汲引濟俗。現可行者。疏之於 T2123_.54.0184b09: 後。冀令昏昧漸除。法燈遐照也 T2123_.54.0184b10: 怨苦縁第二 T2123_.54.0184b11: 如中阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。衆生無 T2123_.54.0184b12: 始生死長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘於 T2123_.54.0184b13: 意云何。若此大地一切草木。以四指量斬以 T2123_.54.0184b14: 爲籌。以數汝等長夜輪轉生死所依父母。籌 T2123_.54.0184b15: 數已盡。其諸父母數猶不盡。諸比丘。如是無 T2123_.54.0184b16: 始生死長夜輪轉。不知苦之本際。佛告諸比 T2123_.54.0184b17: 丘。汝等輪轉生死。飮其母乳。多於恒河及四 T2123_.54.0184b18: 大海水。所以者何。汝等長夜或生象中。飮其 T2123_.54.0184b19: 母乳無量無數。或生駝馬牛驢諸禽獸類。飮 T2123_.54.0184b20: 其母乳其數無量。汝等長夜棄於塜間。膿血 T2123_.54.0184b21: 流出亦復如是。或墮地獄畜生餓鬼。髓血流 T2123_.54.0184b22: 出亦復如是 T2123_.54.0184b23: 佛告諸比丘。汝等長夜輪轉生死。所出身血 T2123_.54.0184b24: 甚多無數。過於恒水及四大海。汝於長夜曾 T2123_.54.0184b25: 生象中。或截耳鼻頭尾四足。其血無量。或受 T2123_.54.0184b26: 馬駝驢牛禽獸類等。斷截耳鼻頭足四體。其 T2123_.54.0184b27: 血無量。或身壞命終棄於塚間。膿血流出 T2123_.54.0184b28: 其數無量。或墮地獄畜生餓鬼。身壞命終。其 T2123_.54.0184b29: 流血出亦復如是。或長夜輪轉生死。喪失父 T2123_.54.0184c01: 母兄弟姊妹六親知識。或喪失錢財爲之流 T2123_.54.0184c02: 涙。甚多無量。過四大海水 T2123_.54.0184c03: 佛告諸比丘。汝等見諸衆生安隱諸樂。當作 T2123_.54.0184c04: 是念。我等長夜輪轉生死。亦曾受斯樂其趣 T2123_.54.0184c05: 無量。或見諸衆生受諸苦惱。當作是念。我昔 T2123_.54.0184c06: 長夜輪轉生死以來。亦曾受如是之苦。其數 T2123_.54.0184c07: 無量。或見諸衆生而生恐怖。衣毛爲竪。當作 T2123_.54.0184c08: 是念。我等過去必曾殺生。爲傷害者。爲惡知 T2123_.54.0184c09: 識。於無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。或 T2123_.54.0184c10: 見諸衆生愛念歡喜者。當作是念。如是過去 T2123_.54.0184c11: 世時。必爲我等父母兄弟姊妹妻子親屬師 T2123_.54.0184c12: 友知識。如是長夜生死輪轉。無明所蓋。愛繋 T2123_.54.0184c13: 其頸。故長夜輪轉。不知苦之本際。是故諸比 T2123_.54.0184c14: 丘。當如是學精勤方便。斷除諸本莫令増 T2123_.54.0184c15: 長。爾時*世尊即説偈言 T2123_.54.0184c16: 一人一劫中 積聚其身骨 T2123_.54.0184c17: 常積不腐壞 如毘富羅山 T2123_.54.0184c18: 若諸聖弟子 正智見眞諦 T2123_.54.0184c19: 此苦及苦因 離苦得寂滅 T2123_.54.0184c20: 修習八道迹 正向般涅槃 T2123_.54.0184c21: 極至於七有 天人來往生 T2123_.54.0184c22: 盡一切諸結 究竟於苦邊 T2123_.54.0184c23: 佛告諸比丘。衆生無始生死長夜輪轉。不知 T2123_.54.0184c24: 苦之本際。無有一處不生不死者。如是長夜 T2123_.54.0184c25: 無始生死。不知苦之本際。亦無有一處。無 T2123_.54.0184c26: 父母兄弟妻子眷屬宗親師長者。譬如大雨 T2123_.54.0184c27: 滴泡一生一滅。如是衆生無明所蓋。愛繋其 T2123_.54.0184c28: 頸。長夜輪轉。不知苦之本際。譬如普天大雨 T2123_.54.0184c29: 洪澍。東西南北無斷絶處。如是四方無量國 T2123_.54.0185a01: 土。劫成劫壞。如天大雨普雨天下無斷絶處。 T2123_.54.0185a02: 長夜輪轉。不知苦之本際。譬如擲杖空中。或 T2123_.54.0185a03: 頭落地。或尾落地。或中落地。如是無始生死 T2123_.54.0185a04: 長夜輪轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼 T2123_.54.0185a05: 又正法念經云。爾時夜摩天王。爲諸天衆以 T2123_.54.0185a06: 要言之。於天人中有十六苦。何等十六。天人 T2123_.54.0185a07: 之中善通所攝。一者中陰苦。二者住胎苦。 T2123_.54.0185a08: 三者出胎苦。四者悕求食苦。五者怨憎會 T2123_.54.0185a09: 苦。六者愛別離苦。七者寒熱等苦。八者病 T2123_.54.0185a10: 苦。九者他給使苦。十者追求營作苦。十一者 T2123_.54.0185a11: 近惡知識苦。十二者妻子親里衰惱苦。十三 T2123_.54.0185a12: 者飢渇苦。十四者爲他輕毀苦。十五者老苦。 T2123_.54.0185a13: 十六者死苦。如是十六人中大苦。於人世間。 T2123_.54.0185a14: 乃至命終及餘衆苦。於生死中不可堪忍。於 T2123_.54.0185a15: 有爲中無有少樂。一切無常一切敗壞。爾時 T2123_.54.0185a16: 夜摩天王。以偈頌曰 T2123_.54.0185a17: 於人世界中 有陰皆是苦 T2123_.54.0185a18: 有生必歸死 有死必有生 T2123_.54.0185a19: 若住於中陰 自業受苦惱 T2123_.54.0185a20: 長夜遠行苦 此苦不可説 T2123_.54.0185a21: 沒於屎尿中 熱氣之所燒 T2123_.54.0185a22: 如是住胎苦 不可得具説 T2123_.54.0185a23: 常貪於食味 其心常希望 T2123_.54.0185a24: 於味變大苦 此苦不可説 T2123_.54.0185a25: 心小常希望 於欲不知足 T2123_.54.0185a26: 所受諸苦惱 此苦不可説 T2123_.54.0185a27: 怨憎不愛會 猶如大火毒 T2123_.54.0185a28: 所生諸苦惱 此苦不可説 T2123_.54.0185a29: 於恩愛別離 衆生起大苦 T2123_.54.0185b01: 大惡難堪忍 此苦不可説 T2123_.54.0185b02: 寒熱大苦畏 生無量種苦 T2123_.54.0185b03: 生無量種惡 此苦不可説 T2123_.54.0185b04: 病苦害人命 病爲死王使 T2123_.54.0185b05: 衆生受斯苦 此苦不可説 T2123_.54.0185b06: 爲他所策使 常無有自在 T2123_.54.0185b07: 衆生受斯苦 此苦不可説 T2123_.54.0185b08: 愛毒燒衆生 追求受大苦 T2123_.54.0185b09: 次第乃至死 此苦不可説 T2123_.54.0185b10: 若近惡知識 衆苦常不斷 T2123_.54.0185b11: 常受惡道苦 此苦不可説 T2123_.54.0185b12: 妻子得衰惱 見則生大苦 T2123_.54.0185b13: 出過於地獄 此苦不可説 T2123_.54.0185b14: 飢渇自燒身 猶如猛炎火 T2123_.54.0185b15: 能壞於身心 此苦不可説 T2123_.54.0185b16: 常爲輕賤他 親里及知識 T2123_.54.0185b17: 生於憂悲苦 此苦不可説 T2123_.54.0185b18: 人爲老所壓 身羸心意劣 T2123_.54.0185b19: 傴僂拄杖行 此苦不可説 T2123_.54.0185b20: 人爲死所執 從此至他世 T2123_.54.0185b21: 是死爲大苦 不可得宣説 T2123_.54.0185b22: 八苦縁第三 T2123_.54.0185b23: 如五王經云。佛爲五王説法云。人生在世。常 T2123_.54.0185b24: 有無量衆苦切身。今粗爲汝等略説八苦。何 T2123_.54.0185b25: 謂八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五 T2123_.54.0185b26: 恩愛別苦。六所求不得苦。七怨憎會苦。八憂 T2123_.54.0185b27: 悲苦。是爲八苦也。何謂生苦。人死之時。不知 T2123_.54.0185b28: 精神趣向何道。未得生處。普受中陰之形。至 T2123_.54.0185b29: 其三七日中父母和合。便來受胎。一七日如 T2123_.54.0185c01: 薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝蘇。四七 T2123_.54.0185c02: 日如肉團。五七日肉皰成就。巧風入腹吹其 T2123_.54.0185c03: 身體。六情開張。在母腹中生藏之下熟藏之 T2123_.54.0185c04: 上。母噉一杯熱食。灌其身體如入湯。母飮 T2123_.54.0185c05: 一杯冷水。亦如寒氷切身。母飽之時。迫迮身 T2123_.54.0185c06: 體痛不可言。母飢之時。腹中了了亦如倒懸。 T2123_.54.0185c07: 受苦無量。至其滿月欲生之時。頭向産門。劇 T2123_.54.0185c08: 如兩石峽山。欲生之時。母危父怖。生墮草 T2123_.54.0185c09: 上。身體細軟。草觸其身如履刀劍。忽然失聲 T2123_.54.0185c10: 大呼。此是苦不。諸人咸言。此是大苦 T2123_.54.0185c11: 何謂老苦。謂父母養育至年長大。自用強 T2123_.54.0185c12: 健。擔輕負重不自裁量。寒熱失度。年老頭 T2123_.54.0185c13: 白齒落。目視瞍。耳聽不聰。盛去衰至。皮緩 T2123_.54.0185c14: 面皺。百節疼痛。行歩苦極。坐起呻吟。憂悲心 T2123_.54.0185c15: 惱。識神轉滅。便旋即忘。命日促盡。言之流 T2123_.54.0185c16: 涕。坐起須人。此是苦不。答曰大苦 T2123_.54.0185c17: 何謂病苦。人有四大和合而成。一大不調百 T2123_.54.0185c18: 一病生。四大不調。四百四病同時倶作。地大 T2123_.54.0185c19: 不調擧身沈重。水大不調擧身膖腫。火大不 T2123_.54.0185c20: 調擧身蒸熱。風大不調擧身掘強。百節苦 T2123_.54.0185c21: 痛。猶被杖楚。四大進退手足不任。氣力虚竭 T2123_.54.0185c22: 坐起須人。口燥唇燋。筋斷鼻坼。目不見色耳 T2123_.54.0185c23: 不聞音。不淨流出。身臥其上。心懷苦惱。言趣 T2123_.54.0185c24: 悲哀。六親在側晝夜看視。初不休息。餚饍 T2123_.54.0185c25: 美食入口皆苦。此是苦不。答曰。實是大苦 T2123_.54.0185c26: 何謂死苦。人死之時。四百四病同時倶作。四 T2123_.54.0185c27: 大欲散魂神不安。欲死之時。刀風解形無處 T2123_.54.0185c28: 不痛。白汗流出兩手摸空。室家内外在其左 T2123_.54.0185c29: 右。憂悲涕泣痛徹骨髓。不能自勝。死者去之。 T2123_.54.0186a01: 風逝氣絶。火滅身冷。風光失次。魂靈去矣。 T2123_.54.0186a02: 身體侹直無所復知。旬日之間肉壞血流。膖 T2123_.54.0186a03: 脹爛臭甚不可近。棄之曠野衆鳥噉食。肉盡 T2123_.54.0186a04: 骨乾髑髏異處。此是苦不。答言。實是大苦。何 T2123_.54.0186a05: 謂恩愛別苦。謂室家内外兄弟妻子。共相戀 T2123_.54.0186a06: 慕。一朝破亡爲人抄劫。各自分張。父東子西 T2123_.54.0186a07: 母南女北。非唯一處。爲人奴婢各自悲呼。心 T2123_.54.0186a08: 肉斷絶。窈窈冥冥無有相見之期。此是苦 T2123_.54.0186a09: 不。答言。實是大苦 T2123_.54.0186a10: 何謂所求不得苦。家内錢財。散用追求大官 T2123_.54.0186a11: 吏民。望得富貴。勤苦求之不止會遇。得之而 T2123_.54.0186a12: 作邊境令長。未經幾時。貪取民物。爲人告言。 T2123_.54.0186a13: 一朝有事檻車立待。欲殺之時。憂苦無量。不 T2123_.54.0186a14: 知死活何日。此是苦不。答言。實是大苦 T2123_.54.0186a15: 何謂怨憎會苦。世人薄俗共居愛欲之中。爭 T2123_.54.0186a16: 不急之事。更相殺害。遂成大怨。各自相避隱 T2123_.54.0186a17: 藏無地。各磨刀錯箭挾弓持杖。恐畏相見。會 T2123_.54.0186a18: 遇狹道相逢。張弓澍箭兩刃相向。不知勝負 T2123_.54.0186a19: 是誰。當爾之時怖畏無量。此是苦不。答言。 T2123_.54.0186a20: 實是大苦 T2123_.54.0186a21: 何謂憂悲苦惱。謂人生在世。長命者乃至百 T2123_.54.0186a22: 歳。短命者胞胎傷墮。長命之者。與其百歳。夜 T2123_.54.0186a23: 消其半。餘年五十。在其酒醉疾病。不知作人 T2123_.54.0186a24: 減少五歳。小時愚癡。至年十五未知禮義。 T2123_.54.0186a25: 年過八十。志鈍無智。耳聾目冥。無有法則。 T2123_.54.0186a26: 復減二十。年已九十。年過餘有。十歳之中多 T2123_.54.0186a27: 諸憂愁。天下欲亂時亦愁。天下旱時亦愁。天 T2123_.54.0186a28: 下大水亦愁。天下大霜亦愁。天下不熟亦愁。 T2123_.54.0186a29: 家室内外多諸疾病亦愁。持家財物治生。恐 T2123_.54.0186b01: 失亦愁。官家百調未輸亦愁。家人遭官繋閉 T2123_.54.0186b02: 牢獄。未知出期亦愁。兄弟遠行未歸亦愁。居 T2123_.54.0186b03: 家窮寒無有衣食亦愁。比舍村落有事亦愁。 T2123_.54.0186b04: 社稷不辦亦愁。室家死亡。無有財物殯葬亦 T2123_.54.0186b05: 愁。至春種作無有犁牛亦愁。如是種種憂 T2123_.54.0186b06: 悲。無有樂時。至其節日共相集聚。應當歡 T2123_.54.0186b07: 樂。方共悲啼相向。此是苦不。答曰。實是大 T2123_.54.0186b08: 苦 T2123_.54.0186b09: 又金色王經云。有一天女。向金色王而説偈 T2123_.54.0186b10: 言 T2123_.54.0186b11: 何法名爲苦 所謂貧窮是 T2123_.54.0186b12: 何苦最爲重 所謂貧窮苦 T2123_.54.0186b13: 死苦與貧窮 二苦等無異 T2123_.54.0186b14: 寧當受死苦 不用貧窮生 T2123_.54.0186b15: 蟲寓縁第四 T2123_.54.0186b16: 如禪祕要經云。復次舍利弗。若行者入禪定 T2123_.54.0186b17: 時。欲覺起貪婬風。動四百四脈。從眼至身根。 T2123_.54.0186b18: 一時動搖。諸情閉塞。動於心風。使心顚狂。因 T2123_.54.0186b19: 是發狂鬼魅所著。晝夜思欲如救頭然。當疾 T2123_.54.0186b20: 治之。治之法者。教此行者觀子藏。子藏者。在 T2123_.54.0186b21: 生藏下熟藏之上。九十九重膜。如死猪胞。四 T2123_.54.0186b22: 百四脈從於子藏。猶如樹根。布散諸根如盛 T2123_.54.0186b23: 屎嚢。一千九百節似芭蕉葉。八十戸蟲圍繞 T2123_.54.0186b24: 周匝。一百四脈。及以子藏。猶如馬腸。直至産 T2123_.54.0186b25: 門如臂釧形。團圓大小。上圓下尖。状如貝齒。 T2123_.54.0186b26: 九十九重。一一重間有四百四蟲。一一蟲有 T2123_.54.0186b27: 十二頭十二口。人飮水時水精入脈。布散諸 T2123_.54.0186b28: 蟲。入毘羅蟲頂。直至産門。半月半月出不淨 T2123_.54.0186b29: 水。諸蟲各吐猶如敗膿入九十蟲口中。從十 T2123_.54.0186c01: 二蟲六竅中出。如敗絳汁。復有諸蟲細於秋 T2123_.54.0186c02: 毫。遊戲其中。諸男子等宿惡罪故。四百四脈。 T2123_.54.0186c03: 從眼根布散四支流注諸腸。至生藏下熟藏 T2123_.54.0186c04: 之上。肺脾腎脈。於其兩邊。各有六十四蟲。 T2123_.54.0186c05: 各十二頭。亦十二口。婉綣相著状如指環。 T2123_.54.0186c06: 盛青色膿如野猪精。臭惡叵堪。至藏陰處分 T2123_.54.0186c07: 爲三支。二九在上如芭蕉葉。有十千二百 T2123_.54.0186c08: 脈。一一脈中生於風蟲。細若秋毫。似毘蘭多
T2123_.54.0186c12: 男子等。眼觸於色。風動心相。四百四脈爲風 T2123_.54.0186c13: 所使。動轉不停。八十戸蟲一時張口。眼出諸 T2123_.54.0186c14: 膿流注諸脈。乃至蟲頂諸蟲崩動。狂無所知 T2123_.54.0186c15: 觸前女根。男精青白是諸蟲涙。女精黄赤是 T2123_.54.0186c16: 諸蟲膿。九十八使所熏修法。八十戸蟲。地水 T2123_.54.0186c17: 火風之所動作。佛告舍利弗。若有四衆著慚 T2123_.54.0186c18: 愧衣。服慚愧藥。欲求解脱度世苦者。當學此 T2123_.54.0186c19: 法如飮甘露。學此法者。想前子藏乃至女根。 T2123_.54.0186c20: 男子身分。大小諸蟲。張口竪牙瞋目吐膿。以 T2123_.54.0186c21: 手反之。置左膝端。數息令定。一千九百九十 T2123_.54.0186c22: 九過觀。此想成已置右膝端。如前觀之。復以 T2123_.54.0186c23: 手反之。用覆頭上。令此諸蟲衆不淨物先適 T2123_.54.0186c24: 兩眼。耳鼻及口無處不至。見此事已。於好女 T2123_.54.0186c25: 色及好男色。乃至天子天女。若眼視之如見 T2123_.54.0186c26: 癩人。那利瘡蟲。如地獄箭半多羅鬼神状。如 T2123_.54.0186c27: 阿鼻地獄猛火熱焔。應當諦觀自身他身。是 T2123_.54.0186c28: 欲界一切衆生身分不淨。皆悉如是。舍利弗。 T2123_.54.0186c29: 汝今知不。衆生身根根本種子。悉不清淨不 T2123_.54.0187a01: 可具説。但當數息一心觀之。若服此藥。是大 T2123_.54.0187a02: 丈夫天人之師調御人主。免欲淤泥。不爲欲 T2123_.54.0187a03: 水恩愛大河之所漂沒。淫泆不祥幻色妖鬼 T2123_.54.0187a04: 之所嬈害。當知是人未出生死。其身香潔如 T2123_.54.0187a05: 優波羅。人中香象龍王力士。摩醯首羅所不 T2123_.54.0187a06: 能及。大力丈夫天人所敬。佛告舍利弗。汝好 T2123_.54.0187a07: 受持爲四衆説。愼勿忘失。時舍利弗及阿難 T2123_.54.0187a08: 等。聞佛所説歡喜奉行 T2123_.54.0187a09: 又正法念經云。比丘修行者。如實見身。從頭 T2123_.54.0187a10: 至足循身觀察。彼以聞慧或以天眼。髑髏内 T2123_.54.0187a11: 自有蟲行。名曰腦行。遊行骨内生於腦中。或 T2123_.54.0187a12: 行或住。當食此腦。復有諸蟲住髑髏中。若行 T2123_.54.0187a13: 若食。還食髑髏。復有髮蟲。住於骨外食於髮 T2123_.54.0187a14: 根。以蟲瞋故令髮墮落。復有耳蟲。住在耳中 T2123_.54.0187a15: 食耳中肉。以蟲瞋故令人耳痛。或令耳聾。復 T2123_.54.0187a16: 有鼻蟲。住在鼻中食鼻中肉。以蟲瞋故。能令 T2123_.54.0187a17: 其人飮食不美。腦涎流下。以蟲食腦涎。是故 T2123_.54.0187a18: 令人飮食不美。復有脂蟲生在脂中。住於脂 T2123_.54.0187a19: 中常食人脂。以蟲瞋故令人頭痛。復有續蟲 T2123_.54.0187a20: 生於節間。有名身蟲住入人牙。以蟲瞋故令 T2123_.54.0187a21: 人脈痛。猶如針刺。復有諸蟲名曰食涎。住舌 T2123_.54.0187a22: 根中。以蟲瞋故令人口燥。復有諸蟲名曰牙 T2123_.54.0187a23: 根䖝。住於牙根。以蟲瞋故令人牙疼。復有 T2123_.54.0187a24: 諸蟲名歐吐蟲。以食違故多生歐吐。是名 T2123_.54.0187a25: 内修行者循身觀。是十種蟲住於頭中。或以 T2123_.54.0187a26: 聞慧。或以天眼。初觀咽喉有蟲名曰食涎。齟 T2123_.54.0187a27: 嚼食時。猶如歐吐。涎唾和雜。欲咽之時與腦 T2123_.54.0187a28: 涎合。喉中涎蟲共食此食。以自活命。若蟲増 T2123_.54.0187a29: 長令人嗽病。若多食膩。或多食垢。或食熏食。 T2123_.54.0187b01: 或食醋食。或食冷食。蟲則増長。令人咽喉生 T2123_.54.0187b02: 於病疾 T2123_.54.0187b03: 復以聞慧。或以天眼。見消唾蟲住咽喉中。若 T2123_.54.0187b04: 人不食如上膩等。蟲則安隱能消於唾。於十 T2123_.54.0187b05: 脈中流出美味。安隱受樂。若人多唾蟲則得 T2123_.54.0187b06: 病。以蟲病故則吐冷沫。故胸中成病 T2123_.54.0187b07: 復以聞慧。或以天眼。觀於吐蟲住人身中。住 T2123_.54.0187b08: 於十脈流注之處。若人食時如是之蟲。從下 T2123_.54.0187b09: 脈中踊身上行。至咽喉中即令人吐。生於五 T2123_.54.0187b10: 種歐吐。一風吐。二癊吐。三唾吐。四雜吐。五 T2123_.54.0187b11: 蠅吐。若蟲安隱。則於胃口順入腹中 T2123_.54.0187b12: 復以聞慧。或以天眼。見蠅食不淨故。蠅入咽 T2123_.54.0187b13: 喉中令吐蟲。動則便大吐 T2123_.54.0187b14: 復以聞慧。或以天眼。見醉味蟲行於舌端。乃 T2123_.54.0187b15: 至令脈於其中間。或行或住。微細無足。若食 T2123_.54.0187b16: 美食。蟲則昏醉増長。若食不美蟲則痿弱。若 T2123_.54.0187b17: 我不食。醉蟲則病不得安隱 T2123_.54.0187b18: 復以聞慧。或以天眼。見放逸蟲住於頂上。若 T2123_.54.0187b19: 至腦門令人疾病。若至頂上令人生瘡。若至 T2123_.54.0187b20: 咽喉。猶如蟻子滿咽喉中。若住本處病則不 T2123_.54.0187b21: 生 T2123_.54.0187b22: 復以聞慧。或以天眼。見六味蟲所食嗜味者 T2123_.54.0187b23: 我亦貪嗜。隨此味蟲。所不嗜者我亦不便。若 T2123_.54.0187b24: 得熱病。蟲亦先得如是熱病。以是過故。令於 T2123_.54.0187b25: 病人所食不美。無有食味 T2123_.54.0187b26: 復以聞慧。或以天眼。見抒氣蟲。以瞋恚故食 T2123_.54.0187b27: 腦作孔。或咽喉痛。或咽喉塞。生於死苦。此 T2123_.54.0187b28: 抒氣蟲。共咽喉中一切諸蟲。皆悉撩亂生諸 T2123_.54.0187b29: 痛惱。此抒氣蟲常爲唾覆。其蟲短小有面有 T2123_.54.0187c01: 足 T2123_.54.0187c02: 復以聞慧。或以天眼。見憎味蟲。住於頭下咽 T2123_.54.0187c03: 喉根中。云何此蟲爲我病惱。或作安隱。彼見 T2123_.54.0187c04: 此蟲。憎疾諸味唯嗜一味。或嗜甜味憎於餘 T2123_.54.0187c05: 味。或嗜醋味憎於餘味。隨所憎味我亦憎之。 T2123_.54.0187c06: 隨蟲所嗜我亦嗜之。舌端有脈。隨順於味令 T2123_.54.0187c07: 舌乾燥。以蟲瞋故。令舌而重。或令咽 T2123_.54.0187c08: 喉即得微病。若不瞋恚。咽喉則無如上諸病」 T2123_.54.0187c09: 復以聞慧。或以天眼。見嗜睡蟲。其形微細伏 T2123_.54.0187c10: 如牖塵。住一切脈流行趣味。住骨髓内。或住 T2123_.54.0187c11: 肉内。或髑髏内。或在頬内。或齒骨内。或咽骨 T2123_.54.0187c12: 中。或在耳中。或在眼中。或在鼻中。或在鬢 T2123_.54.0187c13: 髮。此嗜睡蟲風吹流轉。若此蟲病。若蟲疲 T2123_.54.0187c14: 極。住於心中。心如蓮華晝則開張。無日光故 T2123_.54.0187c15: 夜則還合。心亦如是。蟲住其中。多取境界諸 T2123_.54.0187c16: 根疲極。蟲則睡眠人亦睡眠。一切衆生悉有 T2123_.54.0187c17: 睡眠。若此睡蟲。晝日疲極人亦睡眠 T2123_.54.0187c18: 復以聞慧。或以天眼。見有腫蟲。行於身中其 T2123_.54.0187c19: 身微細。隨蟲飮血處。則有腫起而疼。或 T2123_.54.0187c20: 在面上。或在頂上。或在咽喉。或在腦門。或在 T2123_.54.0187c21: 餘處。所在之處能令生腫。若住筋中則無病 T2123_.54.0187c22: 苦 T2123_.54.0187c23: 復以聞慧。或以天眼。見十種蟲。至於肝肺人 T2123_.54.0187c24: 則得病。何等爲十。一名食毛蟲。二名孔穴 T2123_.54.0187c25: 行蟲。三名禪都摩羅蟲。四名赤蟲。五名食汁 T2123_.54.0187c26: 蟲。六名毛燈蟲。七名瞋血蟲。八名食肉蟲。九 T2123_.54.0187c27: 名蟲。十名醋蟲。此諸蟲等。其形微細無 T2123_.54.0187c28: 足無目。行於血中痛癢爲相 T2123_.54.0187c29: 復以聞慧。或以天眼。見食毛蟲。若起瞋恚。能 T2123_.54.0188a01: 噉鬚眉皆令墮落。令人癩病。若孔穴行蟲。而 T2123_.54.0188a02: 起瞋恚行於血中。令身麁澁頭痺無知。若禪 T2123_.54.0188a03: 都摩羅蟲。流行血中。或在鼻中。或在口中。令 T2123_.54.0188a04: 人口鼻皆悉臭惡。若其赤蟲。而起瞋恚行於 T2123_.54.0188a05: 血中。能令其人咽喉生瘡。若食汁蟲。而起瞋 T2123_.54.0188a06: 恚行於血中。令人身體作青痶痩。或黒或 T2123_.54.0188a07: 黄。痶*痩之病。若毛燈蟲起於瞋恚。血中流 T2123_.54.0188a08: 行則生病苦。瘡癬熱黄。疥癩破裂。若瞋血蟲。 T2123_.54.0188a09: 以瞋恚故血中流行。或作赤病。女人赤下。身 T2123_.54.0188a10: 體掻癢疥瘡膿爛。若食血蟲瞋而生病惱。頭 T2123_.54.0188a11: 旋迴轉於咽喉中。口中生瘡。下門生瘡。若 T2123_.54.0188a12: 蟲。血中流行則生病疾。疲頓困極不欲飮 T2123_.54.0188a13: 食。若醋蟲瞋恚。亦令其人得如是病 T2123_.54.0188a14: 復觀十種蟲行於陰中。何等爲十。一名生瘡 T2123_.54.0188a15: 蟲。二名刺蟲。三名閉筋蟲。四名動脈蟲。五名 T2123_.54.0188a16: 食皮蟲。六名動脂蟲。七名和集蟲。八名臭蟲。 T2123_.54.0188a17: 九名濕生蟲。十名熱蟲 T2123_.54.0188a18: 復以聞慧。或以天眼。見於瘡蟲。隨有瘡處諸 T2123_.54.0188a19: 蟲圍繞。噉食此瘡。或於咽喉而生瘡病。或見 T2123_.54.0188a20: 刺蟲。若生瞋恚令人下痢。猶如火燒。口中乾 T2123_.54.0188a21: 燥飮食不消。若人愁惱蟲則歡喜。嚙人血脈 T2123_.54.0188a22: 以爲衰惱。或下赤血。或不消下痢。或見閉筋 T2123_.54.0188a23: 蟲行於麁筋。或行細筋。若覺蟲行筋則疼痛。 T2123_.54.0188a24: 若不覺行筋則不疼。一切骨肉皆亦消痩。筋 T2123_.54.0188a25: 中疼痛。若蟲瞋恚人不能食。若住筋中而飮 T2123_.54.0188a26: 人血。令人無力。若食人肉令人羸痩。或見動 T2123_.54.0188a27: 脈蟲。是蟲遍行一切脈中。其身微細行無障 T2123_.54.0188a28: 礙。若蟲住入食脈之中。則有病過。令身乾燥 T2123_.54.0188a29: 不喜飮食。若蟲住水脈之中。則有病生。令口 T2123_.54.0188b01: 乾燥。若在汗脈。令人一切毛孔無汗。若在尿 T2123_.54.0188b02: 脈令人淋病。或令精壞。或令痛苦。若蟲瞋恚 T2123_.54.0188b03: 行下門中。令人大便閉塞不通。苦惱垂死。或 T2123_.54.0188b04: 見食皮蟲。以食過故蟲則瞋恚。令人面色醜 T2123_.54.0188b05: 惡。或生惡皰。或癢或赤或黄或破。或復令 T2123_.54.0188b06: 其鬚爪墮落。令人惡病。或皮斷壞。或肉爛 T2123_.54.0188b07: 壞。或見動脂蟲。住在身中脂脈之内。若食有 T2123_.54.0188b08: 過。若多睡眠。此蟲則瞋不消飮食。或生疥 T2123_.54.0188b09: 。或生惡腫毛根螵病。或得癭病。或脈脹。 T2123_.54.0188b10: 或乾消。或身臭病。或食時流汗。或見和集 T2123_.54.0188b11: 蟲。集二種身。一者覺身。二者不覺身。皮肉血 T2123_.54.0188b12: 等是名覺身。髮爪齒等是名不覺身。以食過 T2123_.54.0188b13: 故。蟲則無力人亦無力。不能速疾行來往返。 T2123_.54.0188b14: 睡眠。或多燋渇。皮肉骨血髓精損減。 T2123_.54.0188b15: 或見臭蟲。住在肉中屎尿之中。以食過故蟲 T2123_.54.0188b16: 則瞋恚。身肉屎尿唾涕皆臭。鼻中爛膿。或眼 T2123_.54.0188b17: 涙爛臭。隨蟲行處皆悉臭穢。若衣若敷若食。 T2123_.54.0188b18: 住在齒中。以蟲臭故食亦隨臭。衣敷盡臭。舌 T2123_.54.0188b19: 上多有血垢臭穢。身垢亦臭。或見濕行蟲行 T2123_.54.0188b20: 背肉中。知食消已入腰三孔。取人糞穢汁則 T2123_.54.0188b21: 成尿。滓則爲糞。令人下門 T2123_.54.0188b22: 復次修行觀者。内身循身觀。觀十種蟲行於 T2123_.54.0188b23: 身中。一切人身皆從中出。何等爲十。一名 T2123_.54.0188b24: 蟲。二名惙惙蟲。三名苗華蟲。四名火焔蟲。 T2123_.54.0188b25: 五名黒蟲。六名大食蟲。七名暖行蟲。八名作 T2123_.54.0188b26: 熱蟲。九名火蟲。十名大火蟲。此諸蟲等住陰 T2123_.54.0188b27: 黄中 T2123_.54.0188b28: 復以聞慧。或以天眼。見蟲。以食過故。蟲 T2123_.54.0188b29: 則瞋恚食人眼睫。令人眼*癢多出眵涙。此 T2123_.54.0188c01: 微細蟲。若行眼中眼則多病。或令目壞。若入 T2123_.54.0188c02: 睛中眼生白。其蟲赤色。若蟲不瞋則無 T2123_.54.0188c03: 此病。或見惙惙蟲。住在人身。行於陰中陰黄 T2123_.54.0188c04: 覆身。若入骨中令人蒸熱。若行皮中。晝夜常 T2123_.54.0188c05: 熱手足皆熱。若入皮裏身則汚出。或見苗 T2123_.54.0188c06: 華蟲。行住陰中利嘴短足。身如火藏不欲食 T2123_.54.0188c07: 飮。隨所行處則大熱爛。身肉増長其身蒸熱。 T2123_.54.0188c08: 若蟲順行則無此疾。或見火焔蟲。住在身中 T2123_.54.0188c09: 行黄陰中。或安不安。以食過故蟲則瞋恚。從 T2123_.54.0188c10: 頂至足行無障礙。能令身中一切熱血生於 T2123_.54.0188c11: 熱瘡。若血若陰。從於口中耳中流出。若蟲 T2123_.54.0188c12: 不瞋則無此病。或見黒蟲。住在身内行於黄 T2123_.54.0188c13: 中。或安不安。以食過故蟲則瞋恚。令人面皺。 T2123_.54.0188c14: 或生多厭。或黒或黄或赤。或令身臭。或令 T2123_.54.0188c15: 雀目。或口中生瘡。或大小便處生瘡。若蟲不 T2123_.54.0188c16: 瞋則無此病。或見大食蟲。以食過故則生瞋 T2123_.54.0188c17: 恚。住陰黄中隨食消化。若蟲不瞋則無此病。 T2123_.54.0188c18: 或見暖行蟲。常愛暖食憎於冷食。若我食冷 T2123_.54.0188c19: 蟲則瞋恚。口多出水。或窳或睡。或心陰。 T2123_.54.0188c20: 或身疼強。或復多唾。或咽喉病。若蟲不瞋則 T2123_.54.0188c21: 無此病。或見熱蟲住人身中。以食過故病垢 T2123_.54.0188c22: 増長。妨出入身。令身麁大。或咽喉塞。令大 T2123_.54.0188c23: 小便悉皆白色。不愛寒冷。不受淡食。或見食 T2123_.54.0188c24: 火蟲。住在身内行住陰中。此蟲寒時則便歡 T2123_.54.0188c25: 喜。熱時痿弱。寒歡喜故人則憶食。熱時火 T2123_.54.0188c26: 憎不欲飮食。於冬寒時陰則清涼。熱則陰 T2123_.54.0188c27: 發。或見大火蟲。若人性不便。而強食之。以食 T2123_.54.0188c28: 過故蟲則瞋恚。噉身内蟲令人腸痛。或脚 T2123_.54.0188c29: 手疼。隨食蟲處則皆疼痛。若蟲不瞋則無如 T2123_.54.0189a01: 上 T2123_.54.0189a02: 復次修行者。内身循身觀。彼以聞慧。或以天 T2123_.54.0189a03: 眼。觀於骨中有十種蟲。何等爲十。一名蚳 T2123_.54.0189a04: 骨蟲。二名嚙骨蟲。三名割節蟲。四名赤口臭 T2123_.54.0189a05: 蟲。五名爛蟲。六名赤口蟲。七名頭頭摩蟲。八 T2123_.54.0189a06: 名食皮蟲。九名風刀蟲。十名刀口蟲。如此十 T2123_.54.0189a07: 蟲行於骨中。違情損身不可具述 T2123_.54.0189a08: 復次修行者。内身循身觀。彼以聞慧。或以 T2123_.54.0189a09: 天眼。見十種蟲行於尿中。何等爲十。一名 T2123_.54.0189a10: 生蟲。二名針口蟲。三名節蟲。四名無足蟲。五 T2123_.54.0189a11: 名散汁蟲。六名三燋蟲。七名破腸蟲。八名閉 T2123_.54.0189a12: 塞蟲。九名善色蟲。十名穢門瘡蟲。其毛可 T2123_.54.0189a13: 惡住糞穢中。此十種蟲。若違性瞋故亦損人 T2123_.54.0189a14: 身。備在經文。不可具述 T2123_.54.0189a15: 復次修行者。内身循身觀。彼以聞慧。或以天 T2123_.54.0189a16: 眼。見十種蟲行於髓中。有行精蟲。何等爲十。 T2123_.54.0189a17: 一名毛蟲。二名黒口蟲。三名無力蟲。四名大 T2123_.54.0189a18: 痛蟲。五名煩悶蟲。六名火蟲。七名滑蟲。八名 T2123_.54.0189a19: 下流蟲。九名起身根蟲。十名憶念歡喜蟲。此 T2123_.54.0189a20: 之十蟲。若違性瞋故亦損人身。具如經説。不 T2123_.54.0189a21: 可具述◎ T2123_.54.0189a22: ◎五辛縁第五 T2123_.54.0189a23: 如楞伽經云。佛言。大慧。如是一切葱韭蒜。臭 T2123_.54.0189a24: 穢不淨。能障聖道。亦障世間人天淨處。何況 T2123_.54.0189a25: 諸佛淨土果報。酒亦如是 T2123_.54.0189a26: 又涅槃經云。乃至食葱韭蒜薤。亦皆如是。當 T2123_.54.0189a27: 生苦處。穢汚不淨能障聖道。亦障世間人天 T2123_.54.0189a28: 淨處。何況諸佛淨土果報。酒亦如是。能障聖 T2123_.54.0189a29: 道。能損善業。能生諸過 T2123_.54.0189b01: 又雜阿含經云。不應食五辛。何等爲五。一者 T2123_.54.0189b02: 木葱。二者革葱。三者蒜。四者興渠。五者蘭 T2123_.54.0189b03: 葱。又梵網經云。若佛子不得食五辛。大蒜 T2123_.54.0189b04: *革葱慈葱蘭葱興渠。是五種不得食 T2123_.54.0189b05: 又五辛報應經云。七衆等不得食肉熏辛。讀 T2123_.54.0189b06: 誦經論得罪。有病開在伽藍外白衣家。服已 T2123_.54.0189b07: 滿四十九日。香湯澡浴竟。然後許讀誦經論 T2123_.54.0189b08: 不犯 T2123_.54.0189b09: 又僧祇十誦五分律等。更無餘治。開病比丘 T2123_.54.0189b10: 服蒜。聽七日在一邊小房内。不得臥僧床褥。 T2123_.54.0189b11: 衆大小便處。講堂處皆不得到。又不得受請 T2123_.54.0189b12: 及僧中食。不得就佛禮拜。得在下風處遙禮。 T2123_.54.0189b13: 七日滿已澡浴熏衣。方得入衆。若有患瘡。醫 T2123_.54.0189b14: 教須香治者。佛令先供養佛已。然後許塗身。
T2123_.54.0189b17: 如僧祇律云。若在禪坊中。啑者不得放恣大 T2123_.54.0189b18: 啑。若啑來時。當忍以手掩鼻。若不可忍者。 T2123_.54.0189b19: 應手遮鼻而啑。勿令涕唾汚比座。若上座啑 T2123_.54.0189b20: 者。應言和南。下座啑默然 T2123_.54.0189b21: 又四分律云。時世尊啑。諸比丘呪願言長壽。 T2123_.54.0189b22: 時有居士啑。及禮拜比丘。佛令比丘呪願言 T2123_.54.0189b23: 長壽 T2123_.54.0189b24: 又僧祇律云。佛言。若急下風來當制。若不可 T2123_.54.0189b25: 忍者。當向下坐。不得在前縱氣。若氣來不可 T2123_.54.0189b26: 忍者。當下道在下風放之 T2123_.54.0189b27: 又毘尼母經云。氣有二種。一者上氣。二者下 T2123_.54.0189b28: 氣。上氣欲出時。莫當人張口令出。要迴面向 T2123_.54.0189b29: 無人處張口令出。若下氣欲出時。不聽衆中 T2123_.54.0189c01: 出。要作方便出外。至無人處令出。然後來入 T2123_.54.0189c02: 衆。莫使衆譏嫌汚賤。入塔時不應放下氣。安 T2123_.54.0189c03: 塔樹下大衆中。背不得令出氣。師前大徳上 T2123_.54.0189c04: 座前。亦不得放下風出聲。若腸中有病急者 T2123_.54.0189c05: 應出外去。莫令人生汚賤心 T2123_.54.0189c06: 便利縁第七 T2123_.54.0189c07: 如優鉢祇王經云。伽藍法界地。漫大小行者 T2123_.54.0189c08: 五百身墮拔波地獄。經二十小劫。常遣肘手 T2123_.54.0189c09: 掊此大小便處。臭穢之地。乃至黄泉 T2123_.54.0189c10: 又毘尼母經云。諸比丘住處房前閒處。小便 T2123_.54.0189c11: 汚地臭氣皆不可行。佛聞之告諸比丘。從今 T2123_.54.0189c12: 已去。不聽諸比丘僧伽藍處處小行。當聚一 T2123_.54.0189c13: 屏猥處。若瓦瓶若木筒。埋地中小行已。以 T2123_.54.0189c14: 物蓋頭莫令有臭氣。若上厠去時。應先取籌 T2123_.54.0189c15: 草至戸前。三彈指作聲。若人非人令得覺知。 T2123_.54.0189c16: 若無籌不得壁上拭。不得厠板梁杙上拭。不 T2123_.54.0189c17: 得用石。不得青草。土塊軟木皮軟葉奇木。皆 T2123_.54.0189c18: 不得用。所應用者。木竹葦作籌。度量法極 T2123_.54.0189c19: 長者一搩手。短者四指。已用者不得振令汚 T2123_.54.0189c20: 淨者。不得著淨籌中。是名上厠用籌法。上厠 T2123_.54.0189c21: 有二處。一者起止處。二者用水處。用水處坐 T2123_.54.0189c22: 起褰衣。一切如起止處無異。厠戸前著淨瓶 T2123_.54.0189c23: 水。復應著一小瓶。若自有瓶者。當自用。若無 T2123_.54.0189c24: 瓶者。用厠邊小瓶。不得直用僧大瓶水令汚。 T2123_.54.0189c25: 是名上厠用水法 T2123_.54.0189c26: 塔前衆僧前。和上阿闍梨前。不得張口大 T2123_.54.0189c27: 洟唾著地。若欲*洟唾者。當屏猥處莫令人 T2123_.54.0189c28: 惡賤。是*洟唾法 T2123_.54.0189c29: 又三千威儀云。若不洗大小便比丘。得突吉 T2123_.54.0190a01: 羅罪亦不得淨僧座具上坐。及禮三寶。設禮 T2123_.54.0190a02: 無福徳。又至舍後上厠。有二十五事。一欲 T2123_.54.0190a03: 大小便當行時。不得道上爲上座作禮。二亦 T2123_.54.0190a04: 莫受人禮。三往時當直低頭視地。四往當三 T2123_.54.0190a05: 彈指。五已有人彈指不得逼。六已上正住彈 T2123_.54.0190a06: 指乃踞身。七正踞中坐。八不得一足前一足 T2123_.54.0190a07: 却。九不得令身倚。十斂衣不得使垂圊中。 T2123_.54.0190a08: 十一不得大咽使面赤。十二當直視前不得 T2123_.54.0190a09: 顧聽。十三不得汚壁。十四不得低頭視圊中。 T2123_.54.0190a10: 十五不得視陰。十六不得以手持陰。十七不 T2123_.54.0190a11: 得草畫地。十八不得持草畫壁作字。十九用 T2123_.54.0190a12: 水不得大費。二十不得汚湔。二十一用水不 T2123_.54.0190a13: 得使前手著後手。二十二用土當三過。二十 T2123_.54.0190a14: 三當用澡豆。二十四得三過用水。二十五設 T2123_.54.0190a15: 見水草土盡。語直日主者。若自手取爲善 T2123_.54.0190a16: 又僧祇律云。大小行已不用水洗。而受用僧 T2123_.54.0190a17: 座具床縟得罪 T2123_.54.0190a18: 又十誦律云。不洗大行處。不得坐臥僧臥具 T2123_.54.0190a19: 上得罪 T2123_.54.0190a20: 又摩徳勒伽論云。不洗大小行處。不得禮 T2123_.54.0190a21: 拜。除無水處。若爲非人所瞋。水神所瞋。或爲 T2123_.54.0190a22: 服藥等開不犯 T2123_.54.0190a23: 又雜譬喩經云。有一比丘。不彈指來大小便 T2123_.54.0190a24: 灒。汚中鬼面上。魔鬼大恚欲殺。沙門持戒。魔
T2123_.54.0190a27: 人名曰尼提。極貧下賤。常客除糞。佛知應 T2123_.54.0190a28: 度。即將阿難往到其所。正値尼提。擔糞出城 T2123_.54.0190a29: 而欲棄之。瓶破汚身。遙見世尊深生慚愧。不 T2123_.54.0190b01: 忍見佛。佛到其所廣爲説法。即生信心欲得 T2123_.54.0190b02: 出家。佛使阿難將至河中。與水洗訖將詣祇 T2123_.54.0190b03: 洹。佛爲説法得須陀洹。尋即出家得阿羅漢 T2123_.54.0190b04: 果。國人及王。聞其出家皆生怨恨。云何佛聽 T2123_.54.0190b05: 此人出家。波斯匿王。即往佛所欲破此事。正 T2123_.54.0190b06: 値尼提在祇洹門。大石上坐縫補故衣。七百 T2123_.54.0190b07: 諸天香華供養。王見歡喜。請通白佛。尼提比 T2123_.54.0190b08: 丘。身沒石中出入自在。通白已竟。王到佛所 T2123_.54.0190b09: 先問此事。向者比丘姓字何等。佛告王曰。是 T2123_.54.0190b10: 王國中下賤之人。除糞尼提。王聞佛語謗心 T2123_.54.0190b11: 即除。到尼提所執足作禮。懺悔辭謝。王白佛 T2123_.54.0190b12: 言。尼提比丘。宿作何業受此賤身。佛告王曰。 T2123_.54.0190b13: 昔迦葉佛入涅槃後。有一比丘。出家自在秉 T2123_.54.0190b14: 捉僧事。身暫有患懶起出入。便利器中。使一 T2123_.54.0190b15: 弟子擔往棄之。然其弟子是須陀洹。以是因 T2123_.54.0190b16: 縁。流浪生死恒爲下賤。五百世中爲人除糞。
T2123_.54.0190b21: 迦葉佛時。人壽二萬歳。佛事終竟。復捨壽命。 T2123_.54.0190b22: 爾時有王名曰善頸。供養舍利。起七寶塔高 T2123_.54.0190b23: 一由延。一切衆生然燈燒香。香華繒綵供養 T2123_.54.0190b24: 禮事。時有衆女欲供養塔。便共相率掃除塔 T2123_.54.0190b25: 地。時有狗糞汚穢塔地。時有一女人手撮除 T2123_.54.0190b26: 棄。復有一人。見其以手除地狗糞。便唾笑之 T2123_.54.0190b27: 曰。汝手已汚不可復近。彼女逆罵。汝弊婬物。 T2123_.54.0190b28: 水洗我手便可復淨。佛天人師敬意無已。手 T2123_.54.0190b29: 除不淨已便澡手。繞塔求願。令掃塔地汚穢 T2123_.54.0190c01: 得除。令我世世勞垢消滅清淨無穢。時諸女 T2123_.54.0190c02: 人掃塔地者。今此會中諸女人是。爾時掃地。 T2123_.54.0190c03: 願滅塵勞服甘露味。爾時以手除狗糞女者。 T2123_.54.0190c04: 今柰女是。爾時發願不與汚穢會所生清淨。 T2123_.54.0190c05: 以是福報。不因胞胎臭穢之處。毎因華生以 T2123_.54.0190c06: 其爾時。發一惡聲罵言婬女。故今受是婬女 T2123_.54.0190c07: 之名。値佛聞法得須陀洹 T2123_.54.0190c08: 又雜寶藏經云。南天竺法家有一童女。必使 T2123_.54.0190c09: 早起清掃庭中門戸左右。有長者女早起掃 T2123_.54.0190c10: 地。會値如來於門前過。見生歡喜注意看佛。 T2123_.54.0190c11: 壽命旋促即終生天。夫生天者。法有三念。 T2123_.54.0190c12: 自思惟言。本是何身。自知人身。今生何處定 T2123_.54.0190c13: 知是天。昔作何業來生於此。知由見佛歡喜 T2123_.54.0190c14: 善業。得此果報。感佛重恩來供養佛。佛爲説 T2123_.54.0190c15: 法得須陀洹 T2123_.54.0190c16: 又新婆沙論云。昔怛叉尸羅國。有一女人。至 T2123_.54.0190c17: 月光王捨千頭處。禮無憂王所起靈廟。見有 T2123_.54.0190c18: 狗糞在佛座前。尋作是思。此處清淨如何狗 T2123_.54.0190c19: 糞穢汚其中。以手捧除。香泥塗飾。善業力 T2123_.54.0190c20: 故。令此女人遍體生香。如栴檀樹。口中常出 T2123_.54.0190c21: 青蓮華香。若諸衆生由不護淨故。因内煩惱 T2123_.54.0190c22: 感諸外穢。故論頌言 T2123_.54.0190c23: 世間諸穢草 能穢汚良田 T2123_.54.0190c24: 如是諸貪穢 穢汚諸含識 T2123_.54.0190c25: 世間諸穢草 能穢汚良田 T2123_.54.0190c26: 如是諸瞋穢 穢汚諸含識 T2123_.54.0190c27: 又賢愚經云。佛在世時。羅閲城邊有一汪水。 T2123_.54.0190c28: 汚泥不淨多諸糞穢。國中人民以屎尿投。中 T2123_.54.0190c29: 有一大蟲。其形像蛇加有四足。於其汪水東 T2123_.54.0191a01: 西馳走。或沒或出經歴年載。常處其中受苦 T2123_.54.0191a02: 無量。爾時世尊將諸比丘。至彼坑所問諸比 T2123_.54.0191a03: 丘。汝識此蟲宿縁行不。諸比丘咸皆不知 T2123_.54.0191a04: 佛告比丘。毘婆尸佛時。有衆賈客入海取寶。 T2123_.54.0191a05: 大獲珍寶平安還到。選寶上者用施衆僧。顧 T2123_.54.0191a06: 俟僧食。僧受其寶。付授摩摩帝。於後僧食向 T2123_.54.0191a07: 盡。從其求索不與。衆僧苦索。摩摩帝瞋恚 T2123_.54.0191a08: 而語之言。汝曹噉屎。此寶屬我。何縁乃索。由 T2123_.54.0191a09: 其欺僧惡口罵故。身壞命終墮阿鼻地獄。身 T2123_.54.0191a10: 常宛轉沸屎之中。九十一劫。乃從獄出今墮 T2123_.54.0191a11: 此中。自從七佛已來。皆作其蟲。至賢劫千佛。 T2123_.54.0191a12: 各各皆爾 T2123_.54.0191a13: 又百縁經云。佛在王舍城迦蘭陀竹林。時尊 T2123_.54.0191a14: 者舍利弗。大目揵連。設欲食時。先觀地獄 T2123_.54.0191a15: 畜生餓鬼。然後方食。目連見一餓鬼。身如燋 T2123_.54.0191a16: 柱。腹如太山。咽如細針。髮如錐刀纒刺其 T2123_.54.0191a17: 身。諸*支節間皆悉火出。呻吟大喚四向馳 T2123_.54.0191a18: 走。求索屎尿以爲飮食。疲苦終日而不能得。 T2123_.54.0191a19: 即問鬼言。汝造何業受如是苦。餓鬼答言。有 T2123_.54.0191a20: 日之處不煩燈燭。如來世尊今現在世。汝 T2123_.54.0191a21: 可自問。我今飢渇不能答汝。爾時目連尋往 T2123_.54.0191a22: 佛所。具問如來所造業行。受如是苦。具以上 T2123_.54.0191a23: 問。爾時世尊告目連曰。汝今善聽吾爲汝説。 T2123_.54.0191a24: 此賢劫中。舍衞城中有一長者。財寶無量不 T2123_.54.0191a25: 可稱計。常令僕使壓甘蔗汁。以輸大家。有辟 T2123_.54.0191a26: 支佛甚患渇病。良醫處藥。教服甘蔗汁。病 T2123_.54.0191a27: 乃可差。時辟支佛往長者家。乞甘蔗汁。時 T2123_.54.0191a28: 彼長者見來歡喜。尋勅其婦富那奇。我有急 T2123_.54.0191a29: 縁定欲出去。汝今在後。取甘蔗汁施辟支佛。 T2123_.54.0191b01: 時婦答言。汝但出去我後自與。時夫出已。取 T2123_.54.0191b02: 辟支佛鉢。於其屏處小便鉢中。以甘蔗汁蓋 T2123_.54.0191b03: 覆鉢上。與辟支佛。辟支受已尋知非是。投棄 T2123_.54.0191b04: 於地空鉢還歸。其後命終墮餓鬼中。常爲飢 T2123_.54.0191b05: 渇所見逼切。以是業縁受如是苦。佛告目連。 T2123_.54.0191b06: 欲知爾時彼長者婦。今富那奇餓鬼是。佛説 T2123_.54.0191b07: 是時。諸比丘等。捨慳貪縁厭惡生死。有得四 T2123_.54.0191b08: 沙門果者。有發辟支佛心者。有發無上菩提 T2123_.54.0191b09: 心者。爾時諸比丘。聞佛所説歡喜奉行 T2123_.54.0191b10: 護淨縁第八 T2123_.54.0191b11: 如十誦律云。云何漱口。佛言。以水著口中。 T2123_.54.0191b12: 三迴轉之。是名淨口法 T2123_.54.0191b13: 又僧祇律云。爾時世尊大會説法。有比丘口 T2123_.54.0191b14: 臭。在下風而住。佛知而故問。是比丘何故獨 T2123_.54.0191b15: 坐。答言。世尊制戒不聽嚼木。所以口臭。恐 T2123_.54.0191b16: 熏汚人故在下風。佛言。聽用嚼木。極長十 T2123_.54.0191b17: 六指。極短四指以上。嚼時。當在屏處先淨 T2123_.54.0191b18: 洗手。嚼已水洗棄之。嚼時不得咽之。若醫言 T2123_.54.0191b19: 爲老病須咽者聽。若無齒者。當用灰虜土 T2123_.54.0191b20: 塼薑石草末。洗口已食。若食上欲行水。當 T2123_.54.0191b21: 淨水先洗手器。然後行水。若手汚者。當以葉 T2123_.54.0191b22: 承取。若口飮時。不得沒脣使器著額。當拄脣 T2123_.54.0191b23: 而飮。飮時不得盡飮。當留少許。洮蕩已從 T2123_.54.0191b24: 口處棄之。行水當好護淨器。若見沒脣著額 T2123_.54.0191b25: 者。當放置一處。以草作識。令人知不淨。若 T2123_.54.0191b26: 作非時漿。飮亦如前法 T2123_.54.0191b27: 又僧祇律云。比丘晨起應淨洗手。不得麁洗。 T2123_.54.0191b28: 五指復不得齊至腋。當齊手腕以前令淨。不 T2123_.54.0191b29: 得粗魯。洗不得揩令血出。當以巨摩草末。
T2123_.54.0191c05: 以汚身口。縱欲傳法。心亦不淨 T2123_.54.0191c06: 又四分律云。時諸比丘患屋内臭。佛言。應 T2123_.54.0191c07: 灑掃。若故臭以香泥。泥若復臭。應屋四角 T2123_.54.0191c08: 懸香 T2123_.54.0191c09: 又十誦律云。時有比丘。不嚼楊枝口中氣臭 T2123_.54.0191c10: 白佛。佛言。聽嚼楊枝。有五利益。一口不苦。 T2123_.54.0191c11: 二口不臭。三除風。四除熱病。五除痰癊。復有 T2123_.54.0191c12: 五事利益。一除風。二除熱。三口味。四能食。 T2123_.54.0191c13: 五眼明 T2123_.54.0191c14: 又四分律云。不嚼楊枝有五過失。一口氣臭。 T2123_.54.0191c15: 二不善別味。三熱癊病不消。四不引食。五眼 T2123_.54.0191c16: 不明 T2123_.54.0191c17: 又五分律云。嚼已應洗棄之。以恐蟲食死 T2123_.54.0191c18: 故 T2123_.54.0191c19: 又三千威儀云。用楊枝有五事。一斷當如度。 T2123_.54.0191c20: 二破當如法。三嚼頭不得過三分。四梳齒當 T2123_.54.0191c21: 中三齒。五當汁澡自用。刮舌有五事。一不得 T2123_.54.0191c22: 過三反。二舌上血出當止。三不得大振手汚 T2123_.54.0191c23: 僧伽梨若足。四棄楊枝莫當人道。五當著屏 T2123_.54.0191c24: 處 T2123_.54.0191c25: 鳴鍾縁第九 T2123_.54.0191c26: 如付法藏經云。時有國王名曰罽昵吒。貪 T2123_.54.0191c27: 虐無道。數出征伐勞役人民。不知厭足。欲王 T2123_.54.0191c28: 四海戍備邊境。親戚分離。若斯之苦何時寧 T2123_.54.0191c29: 息。宜可同心共屏除之。然後我等乃當快樂。 T2123_.54.0192a01: 因王病虐。以被鎭之人坐其上。須臾氣絶。由 T2123_.54.0192a02: 聽馬鳴比丘説法縁故。生大海中作千頭魚。 T2123_.54.0192a03: 劍輪迴注斬截其首。續復尋生。次第更斬。如 T2123_.54.0192a04: 是展轉乃至無量。須臾之間頭滿大海。時有 T2123_.54.0192a05: 羅漢爲僧維那。王即白言。今此劍輪。聞犍 T2123_.54.0192a06: 稚音即便停止。於其中間苦痛小息。唯願大 T2123_.54.0192a07: 徳垂哀矜愍。若鳴犍*稚延令長久。羅漢愍念 T2123_.54.0192a08: 爲長打之。過七日已受苦便畢。而此寺上因 T2123_.54.0192a09: 彼王故。次第相傳長打犍*稚。至於今日猶故 T2123_.54.0192a10: 如本。述曰。既知經意。鳴鍾濟苦。兼以集衆。 T2123_.54.0192a11: 即須維那將欲打鍾。斂容合掌。發願利生之 T2123_.54.0192a12: 意因鍾念善。便共受苦畢 T2123_.54.0192a13: 又増一阿含經云。若打鍾時。願一切惡道諸 T2123_.54.0192a14: 苦並皆停止。若聞鍾聲兼説偈讃。得除五百 T2123_.54.0192a15: 億劫生死重罪 T2123_.54.0192a16: 降伏魔力怨 除結盡無餘 T2123_.54.0192a17: 露地撃犍*稚 比丘聞當集 T2123_.54.0192a18: 諸欲聞法人 度流生死海 T2123_.54.0192a19: 聞此妙響音 善當來集此 T2123_.54.0192a20: 又雜經説偈云 T2123_.54.0192a21: 聞鍾臥不起 護塔善神瞋 T2123_.54.0192a22: 現在縁果薄 來報受蛇身 T2123_.54.0192a23: 所在聞鍾聲 臥者必須起 T2123_.54.0192a24: 合掌發善心 賢聖皆歡喜 T2123_.54.0192a25: 洪鍾震響覺群生 聲遍十方無量土 T2123_.54.0192a26: 含識群生普聞知 拔除衆生長夜苦 T2123_.54.0192a27: 六識常昏終夜苦 無明被覆久迷情 T2123_.54.0192a28: 晝夜問鍾開覺悟 怡神淨刹得神通 T2123_.54.0192a29: 入衆縁第十 T2123_.54.0192b01: 如四分律云。凡欲入衆當具五法。一應以慈 T2123_.54.0192b02: 心。二應自卑下如拭塵巾。三應知坐起法。若 T2123_.54.0192b03: 見上座不應安坐。若見下座不應起立。四彼 T2123_.54.0192b04: 至僧中。不爲雜説談世俗事。若自説若請他 T2123_.54.0192b05: 説。五若見僧中不可事。心不安忍。應作默然 T2123_.54.0192b06: 住之。故智度論云。佛聖弟子住和合故。有
T2123_.54.0192b11: 踞床。二不得匍匐上。三不使床有聲。四不得 T2123_.54.0192b12: 大拂床有聲。五不得大吒歎息思惟世事。六 T2123_.54.0192b13: 不得狗群臥。七應以時節早起又地持論云。 T2123_.54.0192b14: 若見衆生當慰問。歡顏先語。平視和色。正念 T2123_.54.0192b15: 在前。若菩薩知他衆生有實功徳。以嫌恨心 T2123_.54.0192b16: 不向人説。亦不讃歎。有讃歎者不唱善哉。是 T2123_.54.0192b17: 名爲犯。衆多犯。是犯染汚起故。梁攝論云。菩 T2123_.54.0192b18: 薩若見衆生。當歡笑先言然後共語。故五分 T2123_.54.0192b19: 律云。不忍辱人。有五過失。一兇惡不忍。二後 T2123_.54.0192b20: 悔恨。三多人不愛。四惡聲流布。五死墮惡道」 T2123_.54.0192b21: 衰相縁第十一 T2123_.54.0192b22: 如分別縁起初法門經云。世尊告曰。老有五 T2123_.54.0192b23: 種衰損。一者鬚髮衰損。以彼鬚髮色變壞 T2123_.54.0192b24: 故。二者身相衰損。形色膚力皆衰損故。三者 T2123_.54.0192b25: 作業衰損。發言氣上喘息逾急。身戰掉故。 T2123_.54.0192b26: 住便僂曲。以其腰脊皆無力故。坐即低屈。 T2123_.54.0192b27: 身羸弱故。行必按杖。身虚劣故。凡所思惟 T2123_.54.0192b28: 智識愚鈍。念惛亂故。四者受用衰損。於現 T2123_.54.0192c01: 資具受用劣故。於戲樂具。一切不能現受用 T2123_.54.0192c02: 故。於諸色根所行境界。不能速疾明利而行。 T2123_.54.0192c03: 或不行故。五者命根衰損。壽量將盡隣近死 T2123_.54.0192c04: 故。遇少死縁不堪忍故 T2123_.54.0192c05: 又阿含經云。頭白有四因縁。一者火多。二者 T2123_.54.0192c06: 憂多。三者病多。四者種早白。人病痩有四因 T2123_.54.0192c07: 縁。一少食。二有憂。三多愁。四有病未調。有 T2123_.54.0192c08: 四事先不語人。一頭白二老三病四死。是四 T2123_.54.0192c09: 事亦不可避。亦不可却。一切味不過八種。一 T2123_.54.0192c10: 苦二澁三辛四鹹五淡六甜七醋。八不了了 T2123_.54.0192c11: 味 T2123_.54.0192c12: 眠夢縁第十二 T2123_.54.0192c13: 如善見律云。夢有四種。一四大不和夢。二先 T2123_.54.0192c14: 見夢。三天人夢。四想夢。云何四大不和夢。 T2123_.54.0192c15: 若眠時夢見山崩。或飛騰虚空。或見虎狼師 T2123_.54.0192c16: 子賊逐。此是四大不和夢虚而不實。云何先 T2123_.54.0192c17: 見夢。答或晝日見。或白或黒。或男或女。夜 T2123_.54.0192c18: 剋夢見。是名先見夢。此亦不實。云何天人 T2123_.54.0192c19: 夢。若善知識天人。爲現善夢令人得善。若 T2123_.54.0192c20: 惡知識者爲現惡夢。此即眞實。云何想夢者。 T2123_.54.0192c21: 答此人前身或有福徳。或有罪障。若福徳者 T2123_.54.0192c22: 現善夢。罪者現惡夢。如菩薩母。初欲入母胎 T2123_.54.0192c23: 時。夢見白象從忉利天下。入其右脇。此是想 T2123_.54.0192c24: 夢也。若夢禮佛誦經。持戒布施種種功徳。此 T2123_.54.0192c25: 亦想夢。問夢爲善不善無記耶。答亦善不善 T2123_.54.0192c26: 無記。若夢見禮佛聽法説法。此是善功徳。若 T2123_.54.0192c27: 夢見殺盜婬。此是不善夢。若夢見青黄赤白 T2123_.54.0192c28: 色等。此是無記夢也。問曰。若爾者。應受果 T2123_.54.0192c29: 報。答曰。不受果報。何以故。以心業羸弱故不 T2123_.54.0193a01: 感報。是故律云。除夢中不犯 T2123_.54.0193a02: 又迦延論云。云何一切睡眠相應耶。答曰。或 T2123_.54.0193a03: 睡不眠相應。如未眠時。身不軟心不軟。身重 T2123_.54.0193a04: 心重。身瞪心瞪。身憒心憒。身睡心睡。爲 T2123_.54.0193a05: 睡所纒。是謂睡不眠相應。云何眠不睡相應。 T2123_.54.0193a06: 答曰。不染汚心眠夢。是謂眠不睡相應。云何 T2123_.54.0193a07: 睡眠相應。答曰。染汚心眠夢。是謂睡眠相應。 T2123_.54.0193a08: 云何不睡不眠。答曰。除上爾所事。問眠當言 T2123_.54.0193a09: 善不善無記耶。答曰。眠或善或不善或無記。 T2123_.54.0193a10: 云何爲善。答曰。善心眠夢。云何不善。答曰。 T2123_.54.0193a11: 不善心眠夢。云何無記。答曰。除上爾所事。如 T2123_.54.0193a12: 夢中施與作福。持戒守齋。如善心眠時所作 T2123_.54.0193a13: 福。當言餘福迴是名善。云何眠時所作不 T2123_.54.0193a14: 福。當言迴耶。答曰。如夢中殺盜等。如不善 T2123_.54.0193a15: 心眠餘不福心迴。是名不善。云何眠時所作 T2123_.54.0193a16: 福不福。不當言迴。答曰。如眠時非福。心非不 T2123_.54.0193a17: 福心迴。如無記心眠時。所作福非福。不當言 T2123_.54.0193a18: 迴。是名無記。問夢名何等法。答曰。是五蓋中 T2123_.54.0193a19: 無明蓋也 T2123_.54.0193a20: 又十誦律云。有比丘衆中睡。佛言。聽水洗頭。 T2123_.54.0193a21: 猶睡不可。信令比丘以五法用水洗他。一 T2123_.54.0193a22: 者憐愍。二者不惱他。三者睡眠。四者頭倚牆 T2123_.54.0193a23: 壁。五者舒脚坐。猶睡不止。聽以手。若故 T2123_.54.0193a24: 睡不止。佛聽以毱擲。若故睡不止。佛聽用 T2123_.54.0193a25: 禪杖。若取禪杖時。應生敬心。以兩手捉杖放 T2123_.54.0193a26: 戴頂上。若坐睡不止。應起看餘睡者。以禪杖 T2123_.54.0193a27: 築。築已還坐。若無睡者。還以禪杖著本處 T2123_.54.0193a28: 已坐。若故睡不止。佛聽用禪鎭。安孔作之。 T2123_.54.0193a29: 以繩貫孔中。繩頭施紐。掛耳上去額前四指。 T2123_.54.0193b01: 著禪鎭時禪鎭墮地。佛言。禪鎭墮者。應起庠 T2123_.54.0193b02: 行如鵝行法 T2123_.54.0193b03: 雜行縁第十三 T2123_.54.0193b04: 如四分律云。跋難陀比丘。在道行持大圓蓋。 T2123_.54.0193b05: 諸居士遙見。謂是王若大臣。恐怖避道。諦視 T2123_.54.0193b06: 乃知。比丘白佛。佛言。比丘不應持蓋在道行。 T2123_.54.0193b07: 亦不應懸爲天雨時。在寺内樹皮若葉若竹 T2123_.54.0193b08: 作蓋。亦不許捉王大扇。若行患熱。聽以樹葉 T2123_.54.0193b09: 雜物作扇。時諸比丘。患蟲草塵露墮身上。佛 T2123_.54.0193b10: 言。聽作拂。若以草樹皮葉。或以縷線裁碎繒 T2123_.54.0193b11: 帛作。時有比丘得尾拂。佛言。聽畜。時有年 T2123_.54.0193b12: 少比丘。不解時事數相渉。聽用算子記數 T2123_.54.0193b13: 又四分律云。時諸比丘自作伎若吹貝供養。 T2123_.54.0193b14: 佛言。不應爾。彼畏愼。不敢令白衣作伎供養。 T2123_.54.0193b15: 佛言聽 T2123_.54.0193b16: 又佛言。彼不知供養塔飮食。誰當應食。佛 T2123_.54.0193b17: 言。比丘若沙彌若優婆塞。若經營作者應食。 T2123_.54.0193b18: 又薩婆多論云。凡出家人市買之法。不得下 T2123_.54.0193b19: 價索他物。得突吉羅罪。衆僧衣未三唱得益 T2123_.54.0193b20: 價。三唱已不應益。衆僧亦不應與。衣已屬 T2123_.54.0193b21: 他故。比丘三唱得衣不應悔。設悔莫還衆僧。 T2123_.54.0193b22: 亦莫還直 T2123_.54.0193b23: 又新婆沙論問。異生聖者。誰有怖耶。有作是
T2123_.54.0193b26: 名畏。三怯衆畏。四命終畏。五惡趣畏 T2123_.54.0193b27: 又雜寶藏經云。佛言。此如意珠。是摩竭大魚 T2123_.54.0193b28: 腦中出。魚身長二十八萬里。此珠名曰金剛 T2123_.54.0193b29: 堅也。有第一力。耐使一切被毒之人。見悉消 T2123_.54.0193c01: 滅。又見光觸身亦復消毒。第二力者。熱病之 T2123_.54.0193c02: 人見則除愈。光觸其身亦復得*差。第三力 T2123_.54.0193c03: 者。人有無量百千怨家。捉此珠者。悉得親 T2123_.54.0193c04: 善。諸天一爪甲價直。一閻浮提人物 T2123_.54.0193c05: 又四分律云。時諸比丘患蛇入屋。未離欲比 T2123_.54.0193c06: 丘恐怖。佛言聽驚。若以筒盛棄之。若以繩 T2123_.54.0193c07: 繋置地解放。有鼠入屋。作檻盛出棄之。患 T2123_.54.0193c08: 蝎蜈蚣蚰蜒入屋。若以弊物。若泥團掃帚。盛 T2123_.54.0193c09: 裹棄之。在外解放。若房舍夜患蝙蝠。晝患燕 T2123_.54.0193c10: 鳥入。佛言。聽織作籠疏障。若作向櫺子遮。 T2123_.54.0193c11: 時有老病比丘。拾虱棄地。佛言。不應爾。聽以 T2123_.54.0193c12: 器盛。若綿拾著中。若虱走出應作筒盛。若虱
T2123_.54.0193c15: 吉凶符書呪。枝節呪。刹利呪。知人生死吉 T2123_.54.0193c16: 凶呪。解諸音聲呪。佛言。不應爾。彼教他彼 T2123_.54.0193c17: 以活命。佛言。皆不應爾 T2123_.54.0193c18: 爾時世尊。在毘舍離國時諸離奢。乘象馬車 T2123_.54.0193c19: 乘輦輿。捉持刀劍來。欲見世尊。彼留刀杖在 T2123_.54.0193c20: 寺外。入内問訊世尊。時諸白衣持刀劍來。寄 T2123_.54.0193c21: 諸比丘藏。畏愼不敢受。佛言。爲檀越牢堅 T2123_.54.0193c22: 固藏。擧者聽 T2123_.54.0193c23: 又五百問事云。不得口吹經上塵。像塵准之。 T2123_.54.0193c24: 雖非正經然須愼之。亦不得燒故經。得重罪 T2123_.54.0193c25: 如燒父母。不知有罪者輕 T2123_.54.0193c26: 又僧祇律云。然火向有七事無利益。一壞眼。 T2123_.54.0193c27: 二壞色。三身羸。四衣垢壞。五臥具壞。六生犯 T2123_.54.0193c28: 戒縁。七増世俗話 T2123_.54.0193c29: 又月上女經云。維摩詰妻。名曰無垢。其妻九 T2123_.54.0194a01: 月生女。名爲月上 T2123_.54.0194a02: 又佛説離垢施女經云。波斯匿王有女。名曰 T2123_.54.0194a03: 維摩羅達。晋言離垢施。厥年十二端正殊 T2123_.54.0194a04: 妙。極有聰慧 T2123_.54.0194a05: 又轉女身經云。須達長者妻。名曰淨日。有女 T2123_.54.0194a06: 名無垢光 T2123_.54.0194a07: 頌曰 T2123_.54.0194a08: 雜務簡要 捨茲煩染 萬行貞固 T2123_.54.0194a09: 六塵方掩 烈烈霜心 昭昭玉撿 T2123_.54.0194a10: 如彼瓊林 皎無瑕點 T2123_.54.0194a11: 諸經要集卷第二十 T2123_.54.0194a12: T2123_.54.0194a13: T2123_.54.0194a14: T2123_.54.0194a15: T2123_.54.0194a16: T2123_.54.0194a17: T2123_.54.0194a18: T2123_.54.0194a19: T2123_.54.0194a20: T2123_.54.0194a21: T2123_.54.0194a22: T2123_.54.0194a23: T2123_.54.0194a24: T2123_.54.0194a25: T2123_.54.0194a26: T2123_.54.0194a27: T2123_.54.0194a28: T2123_.54.0194a29: T2123_.54.0194b01: T2123_.54.0194b02: T2123_.54.0194b03: T2123_.54.0194b04: T2123_.54.0194b05: T2123_.54.0194b06: T2123_.54.0194b07: T2123_.54.0194b08: T2123_.54.0194b09: T2123_.54.0194b10: T2123_.54.0194b11: T2123_.54.0194b12: T2123_.54.0194b13: T2123_.54.0194b14: T2123_.54.0194b15: T2123_.54.0194b16: T2123_.54.0194b17: T2123_.54.0194b18: T2123_.54.0194b19: T2123_.54.0194b20: T2123_.54.0194b21: T2123_.54.0194b22: T2123_.54.0194b23: T2123_.54.0194b24: T2123_.54.0194b25: T2123_.54.0194b26: T2123_.54.0194b27: T2123_.54.0194b28: T2123_.54.0194b29: T2123_.54.0194c01: T2123_.54.0194c02: T2123_.54.0194c03: T2123_.54.0194c04: T2123_.54.0194c05: T2123_.54.0194c06: T2123_.54.0194c07: T2123_.54.0194c08: T2123_.54.0194c09: T2123_.54.0194c10: T2123_.54.0194c11: T2123_.54.0194c12: T2123_.54.0194c13: T2123_.54.0194c14: T2123_.54.0194c15: T2123_.54.0194c16: T2123_.54.0194c17: T2123_.54.0194c18: T2123_.54.0194c19: T2123_.54.0194c20: T2123_.54.0194c21: T2123_.54.0194c22: T2123_.54.0194c23: T2123_.54.0194c24: T2123_.54.0194c25: T2123_.54.0194c26: T2123_.54.0194c27: T2123_.54.0194c28: T2123_.54.0194c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |