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諸經要集 (No. 2123_ 道世撰 ) in Vol. 54
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T2123_.54.0155a01: 商主以偈答言
T2123_.54.0155a02: 我今手足及與頭 一切財錢及刀＊杖
T2123_.54.0155a03: 此諸雜物雖入沒 唯有精進不著汝
T2123_.54.0155a04: 精進若當不休息 與汝鬪諍終不廢
T2123_.54.0155a05: 我今精進不休息 終不於汝生怖畏
T2123_.54.0155a06: 時鬼答言。今爲汝等故。五百賈客。盡皆放
T2123_.54.0155a07: 去
T2123_.54.0155a08: 又雜婆沙論云。魔王遂見菩薩坐菩提樹。端
T2123_.54.0155a09: 身不動誓取菩提。速出自宮。往菩薩所。謂菩
T2123_.54.0155a10: 薩曰。刹帝利子可起此座。今濁惡時衆生
T2123_.54.0155a11: 剛強。定不能證無上菩提。且應現受轉輪王
T2123_.54.0155a12: 位。我以七寶當相奉獻。菩薩告曰。汝今所言
T2123_.54.0155a13: 如誘童子。日月辰星。可令墮落。山林大地
T2123_.54.0155a14: 可昇虚空。欲令我今不取大覺。起此座者。定
T2123_.54.0155a15: 無是處。後魔將三十六倶胝魔軍。各現種種
T2123_.54.0155a16: 可畏形。執持戰具色類無邊。遍三十六踰繕
T2123_.54.0155a17: 那量。倶時奔趣菩提樹下。惱亂菩薩皆不能
T2123_.54.0155a18: 得。菩薩身心不動。逾於蘇迷山也
T2123_.54.0155a19: 又僧伽羅刹經云。昔者菩薩。現爲鸚鵡常處
T2123_.54.0155a20: 于樹。風吹彼樹更相切磨。便有火出。火漸熾
T2123_.54.0155a21: 盛遂焚一山。鸚鵡思惟。猶如飛鳥。軀止大
T2123_.54.0155a22: 樹。故當反復起報恩心。何況於我長夜處之。
T2123_.54.0155a23: 而不滅火。即往詣海。以其兩翅取大海水。至
T2123_.54.0155a24: 彼火上而灑於火。或以口灑。東西馳奔。時
T2123_.54.0155a25: 有善神。感其勤苦尋爲滅火
T2123_.54.0155a26: 又智度論云。昔野火燒林。林中有一雉。勤身
T2123_.54.0155a27: 自力。飛來入水以水灑林。往反疲乏不以爲
T2123_.54.0155a28: 苦。時天帝釋。來問之言。汝作何等。答曰。我
T2123_.54.0155a29: 救此林。愍衆生故。此林蔭育處居日久。清涼
T2123_.54.0155b01: 快樂。我諸種類。及諸宗親皆悉依仰。我有身
T2123_.54.0155b02: 力云何不救。天帝問言。汝乃精勤當至幾時。
T2123_.54.0155b03: 雉言以死爲期。天帝言。誰爲汝證。即自立誓。
T2123_.54.0155b04: 我心至誠。信不虚者願火即自滅。是時淨居
T2123_.54.0155b05: 天。知雉弘誓即爲滅火。始終常茂。不爲火燒
T2123_.54.0155b07: 頌曰
T2123_.54.0155b08: 惰學迷三教 問者不知一
T2123_.54.0155b09: 合萼不結核 敷華何得實
T2123_.54.0155b10: 徒生高慢心 凌他非好畢
T2123_.54.0155b11: 墜落幽闇道 開閉牢深密
T2123_.54.0155b12: 一入百千年 萬億苦逼切
T2123_.54.0155b13: 對苦悔無知 方由墮慢媟
T2123_.54.0155b14: 至人善取譬 立志須明律
T2123_.54.0155b15: 英雄慢法時 焉知悔今日
T2123_.54.0155b16: 諸經要集卷第十六
T2123_.54.0155b17:
T2123_.54.0155b18:
T2123_.54.0155b19:
T2123_.54.0155b20:諸經要集卷十七
T2123_.54.0155b21: 西明寺沙門釋道世集
T2123_.54.0155b23: 述意縁飮酒縁食肉縁
T2123_.54.0155b24: 述意縁第一
T2123_.54.0155b25: 夫酒爲放逸之門。大聖知其苦本。所以遠酣
T2123_.54.0155b26: 肆離酒縁。棄醉朋近法友。出昏門入惺境。
T2123_.54.0155b27: 肉是斷大慈之種。大聖知其殺因。所以去腥
T2123_.54.0155b28: 臊淨身口。噉蔬菜懲心神。招慈善感延年。故
T2123_.54.0155b29: 俗禮記云。見其生不忍其死。聞其聲不食其
T2123_.54.0155c01: 肉。斯亦不殺之義也。若使噉食酒肉之者即
T2123_.54.0155c02: 同畜生。豺狼禽獸。亦即具殺一切眷屬。食噉
T2123_.54.0155c03: 諸親及讐怨報。歴劫長夜無有窮已。如婆沙
T2123_.54.0155c04: 論説。有一女人。五百世害狼兒。狼兒亦五百
T2123_.54.0155c05: 世害其子。又有女人。五百世斷鬼命根。鬼亦
T2123_.54.0155c06: 五百世斷其命根。故知經歴六道備受怨報。
T2123_.54.0155c07: 或經爲師長。或是父母。或是兄弟。或是姊
T2123_.54.0155c08: 妹。或是兒孫。或是朋友。今是凡身。各無道
T2123_.54.0155c09: 眼。不能分別。還相噉食不自覺知。噉食之
T2123_.54.0155c10: 時。此物有靈。即生瞋恨還成怨讐。骨肉至親
T2123_.54.0155c11: 反變成怨。如是之事。豈可不思。暫爭舌端一
T2123_.54.0155c12: 時少味。永與怨親長爲怨對。可爲痛心。難以
T2123_.54.0155c13: 言説。是故涅槃經云。一切肉者悉斷。及自死
T2123_.54.0155c14: 者猶斷。何況不自死者。又楞伽經云。爲利殺
T2123_.54.0155c15: 衆生。以財網諸肉。二業倶不善。死墮叫呼獄。
T2123_.54.0155c16: 何謂以利網肉。陸設罝罘水設網罟。此是以
T2123_.54.0155c17: 利網肉。何謂以財網肉。若於屠殺人。間以錢
T2123_.54.0155c18: 買肉。此是以財網肉。若今此人。不以財網肉
T2123_.54.0155c19: 者。習惡律儀。捕害衆生。此人爲當專自供
T2123_.54.0155c20: 口。亦復別有所擬。若別有所擬。向食肉者。豈
T2123_.54.0155c21: 無殺分。何得云我不殺生。此是灼然違背經
T2123_.54.0155c22: 文。斷大慈種障不見佛也
T2123_.54.0155c23: 飮酒縁第二
T2123_.54.0155c24: 述曰。此之一教。有權有實。權則漸誘之訓。以
T2123_.54.0155c25: 輕脱重。初開無犯。據其障理非無其過。若約
T2123_.54.0155c26: 實教。輕重倶禁。始末不犯。是名持戒。初據
T2123_.54.0155c27: 權説者。故未曾有經云。爾時國王太子。名曰
T2123_.54.0155c28: 祇陀。聞佛所説十善道法果報無窮。長跪叉
T2123_.54.0155c29: 手。白佛言。佛昔令我受持五戒。今欲還捨。所
T2123_.54.0156a01: 以者何。五戒法中酒戒難持。畏得罪故。世尊
T2123_.54.0156a02: 告曰。汝飮酒時爲何惡耶。祇陀白佛。國中豪
T2123_.54.0156a03: 強。時時相率齎持酒食。共相娯樂以致歡樂。
T2123_.54.0156a04: 自無惡也。何以故。得酒念戒。無放逸故。是故
T2123_.54.0156a05: 飮酒不行惡也。佛言。善哉善哉。祇陀。汝今
T2123_.54.0156a06: 已得智慧方便。若世間人能如汝者。終身飮
T2123_.54.0156a07: 酒有何惡哉。如是行者。乃應生福無有罪也。
T2123_.54.0156a08: 若人飮酒不起惡業。歡喜心故。不起煩惱。
T2123_.54.0156a09: 善心因縁受善果報。如持五戒何有失乎。飮
T2123_.54.0156a10: 酒念戒益増其福。先持五戒。今受十善功徳。
T2123_.54.0156a11: 倍勝十善報也
T2123_.54.0156a12: 時波斯匿王白佛言。世尊。如佛所説。心歡喜
T2123_.54.0156a13: 時不起惡業名有漏善者。是事不然。何以故。
T2123_.54.0156a14: 人飮酒時心則歡喜。歡喜心故不起煩惱。無
T2123_.54.0156a15: 煩惱故不行惱害。不害物故三業清淨。清淨
T2123_.54.0156a16: 之道即無漏業。世尊。憶念我昔。遊行臘戲。忘
T2123_.54.0156a17: 將廚宰。於深山中。覺飢飮食。左右答言。王
T2123_.54.0156a18: 朝去時。不被命勅令將厨宰。即時無食。我聞
T2123_.54.0156a19: 是語。走馬還宮。教令索食。王家廚
名修迦
T2123_.54.0156a20: 羅。修迦羅言。即無現食今方當作。我時飢
T2123_.54.0156a21: 逼。忿不思惟。勅臣斬殺厨。臣被王教。即
T2123_.54.0156a22: 共議言。簡括國中。唯此一人忠良直事。今若
T2123_.54.0156a23: 殺者。更無有能爲王厨稱王意者。時末利
T2123_.54.0156a24: 夫人。聞王教勅殺修迦羅。情甚愛惜。知王飢
T2123_.54.0156a25: 乏。即令辦具好肉美酒。沐浴名香莊嚴身體。
T2123_.54.0156a26: 將諸妓女往至我所。我見夫人。裝束嚴麗。將
T2123_.54.0156a27: 從妓女好酒肉來。瞋心即歇。何以。故末利夫
T2123_.54.0156a28: 人。持佛五戒。斷酒不飮。我心常恨。今日忽
T2123_.54.0156a29: 然。將酒肉來。共相娯樂。展釋情故。即與夫人
T2123_.54.0156b01: 飮酒食肉。作衆伎樂歡喜娯樂。恚心即滅。
T2123_.54.0156b02: 夫人知我忘失怒意。即遣黄門輒傳我命。令
T2123_.54.0156b03: 語外臣莫殺厨。即奉教旨。我至明旦。深自
T2123_.54.0156b04: 悔責。愁憂不食。顏色燋悴。夫人問我。何故
T2123_.54.0156b05: 憂愁。爲何患耶。我言。吾因昨日爲飢火所逼。
T2123_.54.0156b06: 瞋恚心故殺修迦羅。自計國中。更無有人堪
T2123_.54.0156b07:我厨如修迦羅者。爲是之故。悔恨愁耳。夫
T2123_.54.0156b08: 人笑曰。其人猶在。願王莫愁。我重問曰。爲實
T2123_.54.0156b09: 如是。爲戲言耶。答言實在非戲言也。我令左
T2123_.54.0156b10: 右喚厨來。使者往召。須臾將來。我大歡喜
T2123_.54.0156b11: 憂愁即除
T2123_.54.0156b12: 王白佛言。末利夫人。持佛五戒月行六齋。一
T2123_.54.0156b13: 日之中。終身五戒。已犯飮酒妄語二戒。八
T2123_.54.0156b14: 齋戒中。頓犯六戒。此事云何。所犯戒罪。輕
T2123_.54.0156b15: 耶重耶。世尊答曰。如此犯戒。得大功徳。無有
T2123_.54.0156b16: 罪也。何以故。爲利益故。如我前説。夫人修
T2123_.54.0156b17: 善。凡有二種。一有漏善。二無漏善。末利夫人
T2123_.54.0156b18: 所犯戒者。入有漏善。不犯戒者。名無漏善。依
T2123_.54.0156b19: 語義者。破戒修善名有漏善。依義語者。凡
T2123_.54.0156b20: 心所起善。皆無漏業。王白佛言。如世尊説。末
T2123_.54.0156b21: 利夫人飮酒破戒。不起惡心。而有功徳。無罪
T2123_.54.0156b22: 報者。一切人民亦復皆然。何以故。我念近
T2123_.54.0156b23: 昔。舍衞城中。有諸豪族。刹利王公。因小諍
T2123_.54.0156b24: 競。乃致大怨。各各結謀興兵相伐。兩家並
T2123_.54.0156b25: 是國親。非可執録。紛紜鬪戰不從理諫。深爲
T2123_.54.0156b26: 憂之。復自念言。昔太子時。共大臣提韋羅相
T2123_.54.0156b27: 忿。情實不分。意欲除滅。因太后與酒。飮
T2123_.54.0156b28: 已情和。思惟是已。即勅大臣。令辦好酒及
T2123_.54.0156b29: 諸甘饍。又使宣令國中豪族群臣士民。悉
T2123_.54.0156c01: 皆令集。欲有所論。國中大事。諸臣諍競。兩徒
T2123_.54.0156c02: 眷屬。各有五百應召來集。於王殿上莊嚴大
T2123_.54.0156c03: 樂。王勅忠臣。辦琉璃碗。碗受三升。諸寶碗中
T2123_.54.0156c05: 今論。國事想。無異心今。當人人辦此一碗甘
T2123_.54.0156c06: 露良藥然後論事。咸言唯諾。作唱大樂。諸人
T2123_.54.0156c07: 得酒。并聞音樂。心中歡樂。亡失讐恨。因酒
T2123_.54.0156c08: 息諍。而得太平。此豈非是酒之功也。竊見世
T2123_.54.0156c09: 間窮貧小人。奴客婢使夷蠻之人。或因節日。
T2123_.54.0156c10: 或於酒店。聚會飮酒。歡樂心故。不須人教各
T2123_.54.0156c11: 各起舞。未得酒時都無是事。是故當知人因
T2123_.54.0156c12: 飮酒則致歡樂。心歡樂時不起惡念。不起
T2123_.54.0156c13: 惡念則是善心。善心因縁應受善報。獼猴得
T2123_.54.0156c14: 酒尚能起舞。況於世人。如世尊説。施善善報。
T2123_.54.0156c15: 施惡惡報。末利夫人。皆由前身以好施人。故
T2123_.54.0156c16: 今得好報。世尊云何令持五戒月行六齋。六
T2123_.54.0156c17: 齋之日。不好莊嚴。香華服飾。作唱＊伎樂。又
T2123_.54.0156c18: 復不聽附近夫婿。愛好之姿。竟何所施。徒云
T2123_.54.0156c19: 其功豈非苦也。佛告王曰。大王所難。非不如
T2123_.54.0156c20: 是。末利夫人在年少時。若我不勅令受戒法
T2123_.54.0156c21: 修智慧者。云何當有今日之徳以能得度復
T2123_.54.0156c23: 此下第二約其實説輕重。不犯眞名持戒。故
T2123_.54.0156c24: 大聖知時。量機通塞。通則開禁隨時。量前損
T2123_.54.0156c25: 益。如匿王欲殺厨。太子欲害其父。此並
T2123_.54.0156c26: 因酒忘忿。得全身命免其大罪。以輕脱重不
T2123_.54.0156c27: 受累殃。然非無飮酒之咎。來報之罪。不得見
T2123_.54.0156c28: 有前開。遂即雷同總犯。各須量其教意。復省
T2123_.54.0156c29: 己身行徳優劣。得預聖人斯匿末利開禁以
T2123_.54.0157a01: 不。既不同此。即須依經纖毫勿犯最爲殊勝。
T2123_.54.0157a02: 故四分律云。是我弟子者。乃至不以草頭滴
T2123_.54.0157a03: 酒入口。何況多飮。是故咽咽結提
T2123_.54.0157a04: 又成實論問云。飮酒是實罪耶。答曰非也。所
T2123_.54.0157a05: 以者何。飮酒不爲惱衆生故。而是罪因。若人
T2123_.54.0157a06: 飮酒。則開不善門。以能障定及諸善法。如
T2123_.54.0157a07: 殖衆果必有牆障。故知酒過如果無園
T2123_.54.0157a08: 又優婆塞經云。若復有人樂飮酒者。是人現
T2123_.54.0157a09: 世。喜失財物。身心多病。常樂鬪諍。惡名遠
T2123_.54.0157a10: 聞。喪失智慧。心無慚愧。得惡色力。常爲一切
T2123_.54.0157a11: 之所呵責。人不樂見。不能修善。是名飮酒現
T2123_.54.0157a12: 世惡報。捨此身已。處在地獄。受飢渇等無量
T2123_.54.0157a13: 苦惱。是名後世惡業之果。若得人身。心常狂
T2123_.54.0157a14: 亂。不能繋念思惟善法。是一惡因縁力故。令
T2123_.54.0157a15: 一切外物資生悉皆具爛
T2123_.54.0157a16: 又長阿含經云。其飮酒者。有六種失。一者失
T2123_.54.0157a17: 財。二者生病。三者鬪諍。四者惡名流布。五者
T2123_.54.0157a18: 恚怒暴生。六者智慧日損
T2123_.54.0157a19: 又智度論云。飮酒有三十五過失。何等三十
T2123_.54.0157a20: 五。答曰。一現世財物虚竭。何以故。飮酒醉亂
T2123_.54.0157a21: 心無節限。用費無度故。二衆病之門。三鬪諍
T2123_.54.0157a22: 之本。四裸露無恥。五醜名惡露。人所不敬。六
T2123_.54.0157a23: 無復智慧。七應所得物而不得。已所得物而
T2123_.54.0157a24: 散失。八伏匿之事。盡向人説。九種種事業。廢
T2123_.54.0157a25: 不成辦。十醉爲愁本。何以故醉中多失。惺
T2123_.54.0157a26: 則慚愧憂愁。十一身力轉少。十二身色壞。十
T2123_.54.0157a27: 三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬沙門。
T2123_.54.0157a28: 十六不敬婆羅門。十七不敬叔伯及尊長。何
T2123_.54.0157a29: 以故。醉悶憒惱無所別故。十八不尊敬佛。十
T2123_.54.0157b01: 九不敬法。二十不敬僧。二十一朋儻惡人。
T2123_.54.0157b02: 二十二疏遠賢善。二十三作破戒人。二十四
T2123_.54.0157b03: 無慚愧。二十五不守六情。二十六縱色放逸。
T2123_.54.0157b04: 二十七人所憎惡。不喜見之。二十八貴重親
T2123_.54.0157b05: 屬。及諸知識。所共擯棄。二十九行不善法。三
T2123_.54.0157b06: 十棄捨善法。三十一明人智士所不信用。何
T2123_.54.0157b07: 以故。酒放逸故。三十二遠離涅槃。三十三種
T2123_.54.0157b08: 狂癡因縁。三十四身壞命終。墮惡道泥梨
T2123_.54.0157b09: 中。三十五若得爲人。所生之處常當狂癡。如
T2123_.54.0157b10: 是種種過失。是故不飮酒
T2123_.54.0157b11: 又沙彌尼戒經云。不得飮酒。不得嗜酒。不
T2123_.54.0157b12: 得嘗酒。酒有三十六失。失道破家危身喪命。
T2123_.54.0157b13: 皆悉由之。牽東引西。持南著北。不能諷經。不
T2123_.54.0157b14: 敬三尊。輕易師友不孝父母。心閉意塞。世世
T2123_.54.0157b15: 愚癡。不値大道。其心無識。故不飮酒。欲離五
T2123_.54.0157b16: 陰。五欲五蓋。得五神通得度五道故。不飮酒。
T2123_.54.0157b17: 又薩遮尼乾子經偈云
T2123_.54.0157b18: 飮酒多放逸 現世常愚癡
T2123_.54.0157b19: 忘失一切事 常被智者呵
T2123_.54.0157b20: 來世常闇鈍 多失諸功徳
T2123_.54.0157b21: 是故點慧人 離諸飮酒失
T2123_.54.0157b22: 又十住婆沙論問曰。若有人捨施酒。未知得
T2123_.54.0157b23: 罪以不。答曰。施者得福受者不得飮。故論
T2123_.54.0157b24: 云。是菩薩或時樂捨一切。須食與食須飮與
T2123_.54.0157b25: 飮。若以酒施。應生是念。今是行檀時隨所須
T2123_.54.0157b26: 與。後當方便教使離酒。得念智慧令不放逸。
T2123_.54.0157b27: 何以故。檀波羅蜜法悉滿人願。在家菩薩。以
T2123_.54.0157b28: 酒施者是則無罪
T2123_.54.0157b29: 又梵網經云。若自身手過酒器。與人飮酒者。
T2123_.54.0157c01: 五百世中無手。何況自飮。不得教一切人飮。
T2123_.54.0157c02: 及一切衆生飮酒。況自飮酒
T2123_.54.0157c03: 又優婆塞五戒相經云。佛在支提國跋陀羅
T2123_.54.0157c04: 婆提邑。是處有惡龍。名奄羅婆提陀。兇暴害
T2123_.54.0157c05: 人。無人得到其處。象馬無能近者。乃至諸鳥
T2123_.54.0157c06: 不得過上。秋穀熟時並皆破滅。時有長老莎
T2123_.54.0157c07: 伽陀羅漢比丘。遊行支提國。漸到跋陀羅婆
T2123_.54.0157c08: 提邑。過是夜已。晨朝著衣持鉢入村乞食。時
T2123_.54.0157c09: 聞此邑有惡龍。兇暴害人。鳥獸及破滅秋穀。
T2123_.54.0157c10: 聞已乞食。到菴婆提羅龍住處。衆鳥樹下敷
T2123_.54.0157c11: 座具大坐。龍聞衣氣即發瞋恚。從身出煙。長
T2123_.54.0157c12: 老莎伽陀。即入三昧。以神通力身亦出煙。龍
T2123_.54.0157c13: 倍瞋恚。身上出火。莎伽陀復入火光三昧身
T2123_.54.0157c14: 亦出火。龍復雨雹。莎伽陀即變雹作釋倶餅
T2123_.54.0157c15: 髓餅等。龍復放霹靂。莎伽陀變作種種歡喜
T2123_.54.0157c16: 丸。龍復雨弓箭刀槊。莎伽陀即變作優鉢
T2123_.54.0157c17: 羅華。波頭摩華等。龍復雨毒蛇蜈蚣土虺蚰
T2123_.54.0157c18: 蜒。莎伽陀即變作優鉢羅華瓔珞。瞻蔔華瓔
T2123_.54.0157c19: 珞等。如是等。龍所有勢力盡現。向莎伽陀。皆
T2123_.54.0157c20: 不能勝即失威力光明。莎伽陀知龍力盡不
T2123_.54.0157c21: 能復動。即變作細身。從龍兩耳入從兩眼出。
T2123_.54.0157c22: 兩眼出已從鼻入。從口中出。在龍頭上。往
T2123_.54.0157c23: 來經行不傷龍身。爾時龍見如是事已。心即
T2123_.54.0157c24: 大驚怖毛竪。合掌向莎伽陀言。我歸依汝。
T2123_.54.0157c25: 莎伽陀答言。汝莫歸依我。當歸依我師佛。龍
T2123_.54.0157c26: 答言。我從今歸依三寶。知我盡形作佛優婆
T2123_.54.0157c27: 塞。是龍受三自歸。作佛弟子已。更不復作如
T2123_.54.0157c28: 先兇惡事。諸人及鳥獸皆得到所。秋穀不傷。
T2123_.54.0157c29: 名聲流布。諸國皆知長老莎伽陀能降惡龍。
T2123_.54.0158a01: 折伏令善。因莎伽陀名聲流布。諸人皆作食。
T2123_.54.0158a02: 傳爭請之。是中有一貧女人。信敬請得莎伽
T2123_.54.0158a03: 陀。是女爲辦蘇乳糜食之。女人念思惟。是
T2123_.54.0158a04: 沙門噉是＊蘇乳糜。或當冷發。便取似水色
T2123_.54.0158a05: 酒。持與莎伽陀。莎伽陀不看便取。飮已爲説
T2123_.54.0158a06: 法便去。過向寺中。爾時酒勢便發。近寺門邊
T2123_.54.0158a07: 不覺倒地。僧伽梨衣。漉水嚢。鉢杖等。各在
T2123_.54.0158a08: 一處。身在一處。醉無所覺知佛與阿難。行
T2123_.54.0158a09: 到是處見是比丘。知而故問阿難。此是何人。
T2123_.54.0158a10: 答言。世尊。此是長老莎伽陀。佛即語阿難。是
T2123_.54.0158a11: 處爲我敷座辦水集僧。阿難受教。敷座辦水
T2123_.54.0158a12: 集僧。已白佛言。衆僧已集。佛自知時。佛即洗
T2123_.54.0158a13: 足。問諸比丘。汝等曾見聞。有龍名菴婆羅提
T2123_.54.0158a14: 陀匈暴惡害。先無有人到其住處。乃至鳥獸
T2123_.54.0158a15: 無能到上。秋穀熟時破滅諸穀。莎伽陀能折
T2123_.54.0158a16: 伏令善。鳥獸得到泉上下。是中有見聞者言
T2123_.54.0158a17: 聞。佛語諸比丘。於汝意云何。此善男子莎
T2123_.54.0158a18: 伽陀。今能折伏蝦蟆不。答言。不能。佛言。聖
T2123_.54.0158a19: 人飮酒。尚如是失。何況凡夫。如是過罪皆由
T2123_.54.0158a20: 飮酒。今從自後。若言我是佛弟子者。不得
T2123_.54.0158a21: 飮酒。乃至小草頭一滴。亦不得飮。佛種種呵
T2123_.54.0158a22: 責飮酒過失已。依律因此比丘便制不飮酒
T2123_.54.0158a23: 戒。問曰。未審天上有酒味不。答曰。無實麹
T2123_.54.0158a24: 米所造之酒。但有業化所作酒也。故正法念
T2123_.54.0158a25: 經云。彼夜摩天男。共天女衆。入池遊戲同飮
T2123_.54.0158a26: 天酒。離於醉過。現樂功徳。味觸色香。皆悉具
T2123_.54.0158a27: 足其中。諸天有以珠器而飮酒者。受用蘇
T2123_.54.0158a28: 陀之食。色觸香味皆悉具足。彼如是念此水
T2123_.54.0158a29: 爲酒。令我得飮。即於念時皆是天酒。離於醉
T2123_.54.0158b01: 過。天既飮之増長勝樂。善業力故心生歡喜。
T2123_.54.0158b02: 然彼諸天。自業力故如是受樂。有鳥名爲常
T2123_.54.0158b03: 樂。見彼諸天在歡喜河。而飮酒故。爲説偈
T2123_.54.0158b04: 言
T2123_.54.0158b05: 沒入放逸海 貪著諸境界
T2123_.54.0158b06: 此酒能迷心 何用復飮酒
T2123_.54.0158b07: 爲境界火燒 不知作不作
T2123_.54.0158b08: 園林生貪心 何用復飮酒
T2123_.54.0158b09: 彼常樂鳥。見樂飮酒天在河飮酒。爲調伏故。
T2123_.54.0158b10: 如是説偈
T2123_.54.0158b11: 又正法念經閻羅王責疏罪人説偈云
T2123_.54.0158b12: 酒能亂人心 令人如羊等
T2123_.54.0158b13: 不知作不作 如是應捨酒
T2123_.54.0158b14: 若酒醉之人 如死人無異
T2123_.54.0158b15: 若欲常不死 彼人應捨酒
T2123_.54.0158b16: 酒是諸過處 恒常不饒益
T2123_.54.0158b17: 一切惡道階 黒闇所在處
T2123_.54.0158b18: 飮酒到地獄 亦到餓鬼處
T2123_.54.0158b19: 行於畜生業 是酒過所誑
T2123_.54.0158b20: 酒爲毒中毒 地獄中地獄
T2123_.54.0158b21: 病中之大病 是智者所説
T2123_.54.0158b22: 若人飮酒者 無因縁歡喜
T2123_.54.0158b23: 無因縁而瞋 無因縁作惡
T2123_.54.0158b24: 於佛所生癡 壞世出世事
T2123_.54.0158b25: 燒解脱如火 所謂酒一法
T2123_.54.0158b26: 若人能捨酒 正行於法戒
T2123_.54.0158b27: 彼到第一處 無死無生處
T2123_.54.0158b28: 問曰。無病飮酒得罪。有病開飮不答曰。依
T2123_.54.0158b29: 四分律。實病餘藥治不差。以酒爲藥者不
T2123_.54.0158c01: 犯
T2123_.54.0158c02: 問曰。開服幾許。答曰。依文殊師利問經云。若
T2123_.54.0158c03: 合藥。醫師所説。多藥相和。少酒多藥得用
T2123_.54.0158c04: 又舍利弗問經云。舍利弗白佛言。云何世尊。
T2123_.54.0158c05: 説遮道法不得飮酒。如葶藶子。是名破戒開
T2123_.54.0158c06: 放逸門。云何迦蘭陀竹園精舍。有一比丘。疾
T2123_.54.0158c07: 病經年危篤將死。時優波離問言。汝須何藥
T2123_.54.0158c08: 我爲汝覓天上人間。乃至十方。是所應用我
T2123_.54.0158c09: 皆爲取答曰。我所須藥。是違毘尼。故我不
T2123_.54.0158c10: 覓以至於此。寧盡身命無容犯律。優波離言。
T2123_.54.0158c11: 汝藥是何。答曰。師言須酒五升。優波離曰。若
T2123_.54.0158c12: 爲病開如來所許。爲乞得酒。服已消差差已
T2123_.54.0158c13: 懷慚。猶謂犯律。往至佛所慇懃悔過。佛爲
T2123_.54.0158c14: 説法聞已歡喜。得羅漢道。佛言。酒有多失開
T2123_.54.0158c15: 放逸門。飮如＊葶藶子犯罪已積。若消病苦
T2123_.54.0158c16: 非先所斷
T2123_.54.0158c17: 述曰。不得見前文開籠通總飮。必須實病重
T2123_.54.0158c18: 困臨終。先用餘藥治皆不差。要須酒和得差
T2123_.54.0158c19: 者。依前方開。比見無識之人。身力強壯。日別
T2123_.54.0158c20: 馳走。不依衆儀。少有微患。便長情貪。不護道
T2123_.54.0158c21: 業。妄引經律云。佛開種種湯藥。名衣上服。施
T2123_.54.0158c22: 佛及僧。因公傍私。詭誑道俗。是故智人。守
T2123_.54.0158c23: 戒如命。不敢犯之
T2123_.54.0158c24: 是故薩遮尼乾子經偈云
T2123_.54.0158c25: 酒爲放逸根 不飮閉惡道
T2123_.54.0158c26: 寧捨百千身 不毀犯法教
T2123_.54.0158c27: 寧使身乾枯 終不飮此酒
T2123_.54.0158c28: 假使毀犯戒 壽命滿百年
T2123_.54.0158c29: 不如護禁戒 即時身磨滅
T2123_.54.0159a01: 決定能使差 我猶故不飮
T2123_.54.0159a02: 況今不定知 爲差爲不差
T2123_.54.0159a03: 使是決定心 心生大歡喜
T2123_.54.0159a04: 即獲見眞諦 所患即消息
T2123_.54.0159a05: 當知衆生所有病者。皆由貪瞋我慢爲因。從
T2123_.54.0159a06: 因有果。得此苦報。非由不得藥酒病不得差。
T2123_.54.0159a07: 故涅槃經云。一切衆生有四毒箭。則爲病因。
T2123_.54.0159a08: 何等爲四。一貪欲。二瞋恚。三愚癡。四憍慢。若
T2123_.54.0159a09: 有病因。則有病生。所謂愛熱肺病。上氣吐逆。
T2123_.54.0159a10: 膚體
。其心悶亂。下痢噦噎。小便淋瀝。眼
T2123_.54.0159a11: 耳疼痛。腹背脹滿。顚狂乾消。鬼魅所著。如是
T2123_.54.0159a12: 種種身心諸病。若識病本。斷惡修善。三世苦
T2123_.54.0159a13: 報永除不受。若不觀理。縱用天下藥酒所治。
T2123_.54.0159a14: 其病轉増難可得差
T2123_.54.0159a15: 又毘尼母經云。尊者彌沙塞説曰。莎提比丘。
T2123_.54.0159a16: 小小因酒。長養身命。後出家已不得酒。故
T2123_.54.0159a17: 四大不調。諸比丘白佛。佛言。病者聽甕上嗅
T2123_.54.0159a18: 之。若差不聽嗅。不差者聽用酒洗身。若復
T2123_.54.0159a19: 不差。聽用酒和麵作餅食之。若復不差。聽酒
T2123_.54.0159a20: 中自漬
T2123_.54.0159a21: 又新婆沙論云。如契經説。尊者舍利子。於
T2123_.54.0159a22: 憍薩羅國。住一林中。時有活命出家外道。亦
T2123_.54.0159a23: 住彼林。隣近尊者。去林不遠。諸村邑中。有時
T2123_.54.0159a24: 廣設四月節會。時彼外道。巡諸村邑。飽食猪
T2123_.54.0159a25: 肉。恣情飮酒。竊持殘者。還至林中。見舍利子
T2123_.54.0159a26: 坐一樹下。酒所昏故起輕蔑心。我今與彼雖
T2123_.54.0159a27: 倶出家。我獨富樂。而彼貧苦。尋趣尊者。作是
T2123_.54.0159a28: 頌曰
T2123_.54.0159a29: 我已飽酒肉 復竊持餘來
T2123_.54.0159b01: 地上草木山 皆視如金聚
T2123_.54.0159b02: 時舍利子。聞已念言。此死外道。都無慚愧。乃
T2123_.54.0159b03: 能無頼説此伽陀。我今亦應對彼説頌。作是
T2123_.54.0159b04: 念已。即説頌言
T2123_.54.0159b05: 我常飽無相 恒住空定門
T2123_.54.0159b06: 地上草木山 皆視如唾處
T2123_.54.0159b07: 今此頌中。尊者舍利子。作師子吼。説三解脱
T2123_.54.0159b08: 門。謂於初句。説無相解脱門。於第二句。説空
T2123_.54.0159b09: 解脱門。於後二句。説無願解脱門◎
T2123_.54.0159b10: ◎食肉縁第三
T2123_.54.0159b11: 述曰。此之一教。亦有權實。言權教者。據毘尼
T2123_.54.0159b12: 律中。世尊初成道時。爲度麁惡凡夫。未堪説
T2123_.54.0159b13: 細。且於漸教之中。説三種淨肉。離見聞疑。不
T2123_.54.0159b14: 爲己殺。鳥殘自死者。開聽食之。先麁後細。漸
T2123_.54.0159b15: 令離過。是別時之意。不了之説。若據實教。始
T2123_.54.0159b16: 從得道。至涅槃夜。大聖慇懃。始終不開
T2123_.54.0159b17: 又涅槃經云。一切衆生聞其肉氣皆悉恐怖
T2123_.54.0159b18: 生畏死想。水陸空行有命之類。悉捨之走。咸
T2123_.54.0159b19: 言。此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。爲度
T2123_.54.0159b20: 衆生示現食肉。雖現食之其實不食。但諸衆
T2123_.54.0159b21: 生有執見者。不解如來方便説意。便即偏執
T2123_.54.0159b22: 毘尼局教。言佛聽食三種淨肉。亦謗我言。如
T2123_.54.0159b23: 來自食。彼愚癡人成大罪障。長夜墮於無利
T2123_.54.0159b24: 益處。亦不得見現在未來賢聖弟子。況當得
T2123_.54.0159b25: 見諸佛如來。大慧。諸聲聞人等常所應食。米
T2123_.54.0159b26: 麵油蜜等能生淨命。非法貯畜非法受取。我
T2123_.54.0159b27: 説不淨。尚不聽食。何況聽食肉血不淨耶。非
T2123_.54.0159b28: 直食肉壞善障道。乃至邪命諂曲以求自活。
T2123_.54.0159b29: 亦是障道
T2123_.54.0159c01: 又文殊師利問經云。若爲己殺不得噉。若肉
T2123_.54.0159c02: 如林木已自腐爛。欲食得食。若欲噉肉者。
T2123_.54.0159c03: 當説此呪
T2123_.54.0159c07: 此呪三説乃得噉肉。飯亦不食。何以故。若思
T2123_.54.0159c08: 惟飯不應食。何況當噉肉。佛告文殊師利。以
T2123_.54.0159c09: 衆生無慈悲力懷殺害意。爲此因縁故斷食
T2123_.54.0159c10: 肉。若能不懷害心。大慈悲心。爲教化一切衆
T2123_.54.0159c11: 生故。無有過罪
T2123_.54.0159c12: 述曰。此亦初教漸制已前。故除爲己殺者不
T2123_.54.0159c13: 得噉食。若自死腐爛如草木想。且開食之等。
T2123_.54.0159c14: 欲食者令誦呪生慚愧心。然後開食。若制斷
T2123_.54.0159c15: 已後。一切雜肉無問自死鳥殘。皆不得食。如
T2123_.54.0159c16: 未曾有經開飮酒。文殊問經開食肉等。計此
T2123_.54.0159c17: 經等。並是如來初成道時。量衆生機不可頓
T2123_.54.0159c18: 斷頓制。所以漸開漸制。後知衆生根熟。便則
T2123_.54.0159c19: 永斷永制纖毫不許。若不抄出根元。時有愚
T2123_.54.0159c20: 人偏讀此經。即便縱犯。不解開遮通塞有異。
T2123_.54.0159c21: 所以總録漸頓之文。知其本末之意。庶令永
T2123_.54.0159c22: 斷開顯梵行也
T2123_.54.0159c23: 問曰。酒是和神之藥。肉爲充飢之饍。古今
T2123_.54.0159c24: 同味。今獨何見鄙而不食。若使佛教清禁居
T2123_.54.0159c25: 喪禮制。即如對於嚴君。勅賜俗食。豈關僧
T2123_.54.0159c26: 過拒而不食耶。答曰。貪財喜色貞夫所鄙。好
T2123_.54.0159c27: 饍嗜美廉士所惡。割情從道前賢所歎。抑欲
T2123_.54.0159c28: 崇徳往哲同嗟。況肉由殺命。酒能亂神。不食
T2123_.54.0159c29: 是理。寧可爲非。縱逢上抑終須嚴斷。雖違君
T2123_.54.0160a01: 命還順佛心
T2123_.54.0160a02: 問曰。肉由害命斷之且然。酒不損生何爲頓
T2123_.54.0160a03: 制。若使無損計罪無過言非。飮漿食飯亦應
T2123_.54.0160a04: 得罪。而實不爾。酒何偏斷。答曰。結戒隨事。
T2123_.54.0160a05: 得罪據心。肉體因害。食之即罪。酒性非損。
T2123_.54.0160a06: 過由蔽神餘處生過。過生由酒斷酒即除。所
T2123_.54.0160a07: 以遮制不同。非謂酒體是罪
T2123_.54.0160a08: 問曰。罪有遮性。酒體生罪。今有耐酒之人。能
T2123_.54.0160a09: 飮不醉。又不＊蔽神亦不生罪。此人飮酒應不
T2123_.54.0160a10: 得罪。斯則能飮無過不能招咎。何關斷酒以
T2123_.54.0160a11: 成戒善。可謂能飮耐酒常名持戒。少飮即醉
T2123_.54.0160a12: 是大罪人。答曰。制戒防非本爲生善。戒是止
T2123_.54.0160a13: 善身口無違。縁中止息遮性兩斷。乃名戒
T2123_.54.0160a14: 善。今耐酒之人。既不亂神未破餘戒。實理非
T2123_.54.0160a15: 罪。正以飮生罪因。外違遮教縁中生犯。仍名
T2123_.54.0160a16: 有罪。以乖不飮。猶非持戒
T2123_.54.0160a17: 第一據實有損者。依經食肉之人有十種過
T2123_.54.0160a18: 失。第一明一切衆生無始已來。皆是己親不
T2123_.54.0160a19: 合食肉。故入楞伽經云。我觀衆生輪迴五道。
T2123_.54.0160a20: 同在生死共相生育。遞爲父母兄弟姊妹。若
T2123_.54.0160a21: 男若女。中表内外六親眷屬。或生餘道。善道
T2123_.54.0160a22: 惡道常爲眷屬。以是因縁我觀衆生。更相噉
T2123_.54.0160a23: 肉無非親者。由食肉味遞互相噉。常生害心
T2123_.54.0160a24: 増長苦業。流轉生死不得出離。佛説是時。諸
T2123_.54.0160a25: 惡羅刹聞佛所説。悉捨惡心止不食肉。遞相
T2123_.54.0160a26: 勸發菩薩之心。護衆生命亦自護身。離一切
T2123_.54.0160a27: 諸肉不食。悲泣流涙白言。世尊。我聞佛説諦
T2123_.54.0160a28: 觀六道。我所噉肉皆是我親。乃知食肉衆生
T2123_.54.0160a29: 是我大怨。斷大慈種長不善業。是大苦本。我
T2123_.54.0160b01: 從今日斷不食肉。及我眷屬亦不聽食。如來
T2123_.54.0160b02: 弟子有不食者。我當晝夜親近擁護。若食肉
T2123_.54.0160b03: 者。我當與作大不饒益。大慧。羅刹惡鬼常食
T2123_.54.0160b04: 肉者。聞我所説。尚發慈心捨肉不食。況我弟
T2123_.54.0160b05: 子行善法者。當聽食肉。若食肉者。當知即是
T2123_.54.0160b06: 衆生大怨。斷我聖種。大慧。若我弟子聞我所
T2123_.54.0160b07: 説。不諦觀察而食肉者。當知即是旃陀羅種。
T2123_.54.0160b08: 非我弟子。我非其師
T2123_.54.0160b09: 第二明食肉衆生見者皆悉驚怖故不應食。
T2123_.54.0160b10: 如彼經説食肉之人衆生聞氣。悉皆驚怖逃
T2123_.54.0160b11: 走遠離。是故菩薩修如實行。爲化衆生不應
T2123_.54.0160b12: 食肉。譬如旃陀羅。臘師。屠兒。捕魚鳥人。一
T2123_.54.0160b13: 切行處衆生遙見作如是念。我今定死。而此
T2123_.54.0160b14: 來者是大惡人。不識罪福斷衆生命。求現前
T2123_.54.0160b15: 利。今來至此爲覓我等。今我等身悉皆有肉。
T2123_.54.0160b16: 是故今來。我等定死。大慧。由人食肉。能令衆
T2123_.54.0160b17: 生見者皆生如是驚怖。大慧。一切虚空地中
T2123_.54.0160b18: 衆生。見食肉者。皆生恐怖而起疑念。我於今
T2123_.54.0160b19: 者爲死爲活。如是惡人不修慈心。亦如豺狼
T2123_.54.0160b20: 遊行世間常覓肉食。如牛噉草。
蜋逐糞不
T2123_.54.0160b21: 知飽足。我身是肉正是其食。不應逢見。即捨
T2123_.54.0160b22: 逃走離之遠去。如人畏懼羅刹無異
T2123_.54.0160b23: 第三明食肉之人壞他信心。是故不應食肉
T2123_.54.0160b24: 也。如彼經云。若食肉者。衆生即失一切信心。
T2123_.54.0160b25: 便言世間無可信者。斷於信報。是故大慧。
T2123_.54.0160b26: 菩薩爲護衆生信心。一切諸肉悉不應食。何
T2123_.54.0160b27: 以故。世間有人見食肉故。謗毀三寶作如是
T2123_.54.0160b28: 言。於佛法中。何處當有眞實沙門婆羅門修
T2123_.54.0160b29: 梵行者。捨於聖人本所應食。食於衆生猶如
T2123_.54.0160c01: 羅刹。斷我法輪絶滅聖種。一切皆由食肉者
T2123_.54.0160c02: 過。是故大慧。我弟子者。爲護惡人毀謗三寶。
T2123_.54.0160c03: 乃至不應生念肉想。何況食噉也
T2123_.54.0160c04: 第四明慈心少欲行人不應食肉。如彼經説。
T2123_.54.0160c05: 菩薩爲求出離生死。應當專念慈悲之行少欲
T2123_.54.0160c06: 知足。厭世間苦速求解脱。若捨憒鬧就於空
T2123_.54.0160c07: 閑。住屍陀林阿蘭若處。塚間樹下獨坐思惟。
T2123_.54.0160c08: 觀諸世間無一可樂。妻子眷屬如枷鎖想。宮
T2123_.54.0160c09: 殿臺觀如牢獄想。觀諸珍寶如糞聚想。見諸
T2123_.54.0160c10: 飮食如膿血想。受諸飮食如塗癰瘡想。處得
T2123_.54.0160c11: 存命繋念聖道。不爲貪味。酒肉葱韭蒜薤臭
T2123_.54.0160c12: 味。悉捨不食。若如是者。是眞修行。堪受一切
T2123_.54.0160c13: 人天供養。若於世間不生厭離。貪著諸味。酒
T2123_.54.0160c14: 肉薫辛皆便噉食。不應受於世間信施也
T2123_.54.0160c15: 第五明食肉之人皆是過去曾作惡羅刹。由
T2123_.54.0160c16: 習氣故今故貪肉。是故不應食肉也。如彼經
T2123_.54.0160c17: 説。有諸衆生。過去曾修無量因縁。有微善
T2123_.54.0160c18: 根得聞我法。信心出家在我法中。過去曾作
T2123_.54.0160c19: 羅刹眷屬。虎狼師子猫狸中生。雖在我法食
T2123_.54.0160c20: 肉餘習。見食肉者歡喜親近。入諸城邑聚落
T2123_.54.0160c21: 塔寺。飮酒噉肉以爲歡樂。諸天人觀如羅刹
T2123_.54.0160c22: 爭噉死屍。等無有異。而不自知。已失我衆成
T2123_.54.0160c23: 羅刹眷屬。雖服袈裟剃除鬚髮。有命看見心
T2123_.54.0160c24: 生恐怖。如畏羅刹。此明食肉皆是過去曾作
T2123_.54.0160c25: 羅刹。師子虎狼猫狸中來。故應裁斷也
T2123_.54.0160c26: 第六明食肉之人。學世呪術尚不得成。況出
T2123_.54.0160c27: 世法何由可證。是故行者不應食肉。如彼經
T2123_.54.0160c28: 説。世間邪見諸呪術師。若其食肉呪術不成。
T2123_.54.0160c29: 爲成邪術尚不食肉。況我弟子。爲求如來無
T2123_.54.0161a01: 上聖道出世解脱。修大慈悲精懃苦行。猶恐
T2123_.54.0161a02: 不得。何處當有如是解脱。爲彼癡人食肉而
T2123_.54.0161a03: 得其報。是故大慧。我諸弟子。爲求出世解脱
T2123_.54.0161a04: 樂故。不應食肉也
T2123_.54.0161a05: 第七明衆生皆愛身命與己無別。是故行者
T2123_.54.0161a06: 不應食肉。如彼經説。食肉能起色力貪味人
T2123_.54.0161a07: 多貪著。應當諦觀一切世間有身命者。各自
T2123_.54.0161a08: 寶重畏於死苦。護惜己身人畜無別。寧當樂
T2123_.54.0161a09: 存。疥野干身。不能捨命受諸天樂。何以故。
T2123_.54.0161a10: 畏死苦故。以是觀察死爲大苦。是可畏法。自
T2123_.54.0161a11: 身畏死。云何當殺而食他肉。是故大慧。欲食
T2123_.54.0161a12: 肉者。先自念身。次觀衆生。不應食肉也
T2123_.54.0161a13: 第八明食肉之人諸天賢聖皆悉遠離惡神恐
T2123_.54.0161a14: 怖。是故行者不應食肉。如彼經説。夫食肉
T2123_.54.0161a15: 者。諸天遠離何況聖人。是故菩薩爲見聖人。
T2123_.54.0161a16: 當修慈悲不應食肉。大慧。食肉之人。睡眠亦
T2123_.54.0161a17: 苦。起時亦苦。若於夢中見種種惡。驚怖毛竪
T2123_.54.0161a18: 心常不安。無慈心故乏諸善力。若其獨在空
T2123_.54.0161a19: 閑之處。多爲非人而伺其便。虎狼師子亦來
T2123_.54.0161a20: 伺求欲食其肉。心常驚怖不得安隱也
T2123_.54.0161a21: 第九明食肉之人。淨者尚不應貪。況不淨
T2123_.54.0161a22: 肉。是故行者不應食肉。如彼經説。我説凡夫
T2123_.54.0161a23: 爲求淨命噉於淨食。尚應生心如子肉想。何
T2123_.54.0161a24: 況聽食非聖人食。聖人雖著。以肉能生無量
T2123_.54.0161a25: 諸過失故。於出世一切功徳。云何言我聽
T2123_.54.0161a26: 諸弟子食諸肉血不淨等味。言我聽者。是則
T2123_.54.0161a27: 謗我。故内律云。食生肉血等。得偸蘭遮罪
T2123_.54.0161a28: 第十明食肉之人死則還生惡羅刹等中。是
T2123_.54.0161a29: 故行者不應食肉。如彼經説。食肉衆生。依於
T2123_.54.0161b01: 過去食肉熏故。多生羅刹師子虎狼豺犳猫
T2123_.54.0161b02: 狸鴟梟鵰鷲鷹鷂等中。有命之類各自護身。
T2123_.54.0161b03: 不令得便受飢餓苦。常生惡心念食他肉。命
T2123_.54.0161b04: 終復墮惡道受生。人身難得。何況當有得涅
T2123_.54.0161b05: 槃道。當知食肉有如是等無量諸過。是故行
T2123_.54.0161b06: 者不食。即是無量功徳之聚也
T2123_.54.0161b07: 又央掘摩經云。文殊師利白佛言。世尊。因如
T2123_.54.0161b08: 來藏故諸佛不食肉耶。佛言。如是一切衆生。
T2123_.54.0161b09: 無始生死生生輪轉。無非父母兄弟姊妹。猶
T2123_.54.0161b10: 如伎兒變易無常。自肉他肉則是一肉。是
T2123_.54.0161b11: 故諸佛悉不食肉。復告文殊師利。一切衆生
T2123_.54.0161b12: 界我界。即是一界。所食之肉即是一肉。是
T2123_.54.0161b13: 故諸佛悉不食肉。佛告文殊。若自死牛。牛主
T2123_.54.0161b14: 持皮用作革屣。施持戒人。爲應受不。不爲受
T2123_.54.0161b15: 者是比丘法。若受者非悲。然不破戒以從展
T2123_.54.0161b16: 轉。離殺因縁故也
T2123_.54.0161b17: 又此經説。衆生身内有八十萬戸蟲。若斷一
T2123_.54.0161b18: 衆生命。即斷八十萬戸蟲命。若炙若煮若
T2123_.54.0161b19: 淹若暴。皆有小蟲。飛蛾蠅蛆而附近之。如
T2123_.54.0161b20: 是展轉傍殺無量生命。雖不自手而殺。然屠
T2123_.54.0161b21: 者不敢自食。皆爲食肉之人殺之。故知食肉
T2123_.54.0161b22: 之人。即兼有殺業之罪。或有出家僧尼。躬在
T2123_.54.0161b23: 伽藍。共諸白衣公然聚會。飮酒食肉熏辛雜
T2123_.54.0161b24: 穢。汚染伽藍不愧尊顏。如斯渾雜豈勝外道。
T2123_.54.0161b25: 又尼羅浮陀地獄經云。身如段肉無有識知。
T2123_.54.0161b26: 此是何人。皆由飮酒出家僧尼。豈不深信經
T2123_.54.0161b27: 教心生重愧。自棄正法同於外道。若噉衆生
T2123_.54.0161b28: 父肉。衆生亦噉父肉。若噉衆生母肉。衆生亦
T2123_.54.0161b29: 噉母肉。如是姊兄弟妹男女六親。並有相對。
T2123_.54.0161c01: 怨怨相讐未可得脱
T2123_.54.0161c02: 又沙彌尼戒經云。不得殺生。慈愍群生如父
T2123_.54.0161c03: 母念子。如哀蠕動猶如赤子。何謂不殺。護身
T2123_.54.0161c04: 口意。身不經人畜喘息之類。手亦不爲。亦
T2123_.54.0161c05: 不教人。見殺不食。聞殺不食。疑殺不食。爲我
T2123_.54.0161c06: 殺不食。口不説言當殺當害。報怨。亦不得言
T2123_.54.0161c07: 死快殺快。某肉肥某肉痩。某肉多好。某肉少
T2123_.54.0161c08: 惡。意亦不念。哀念衆生如己骨髓。如父如母
T2123_.54.0161c09: 如子。如是等無差別普等一心常志大乘
T2123_.54.0161c10: 又賢愚經云。佛告波斯匿王曰。過去久遠阿
T2123_.54.0161c11: 僧祇劫。此閻浮提有一大國。名波羅奈。於時
T2123_.54.0161c12: 國王。名波羅摩達王。將四種兵入山臘戲。王
T2123_.54.0161c13: 到澤上馳逐禽獸。單隻一乘獨到深林。王時
T2123_.54.0161c14: 疲極下馬小休。爾時林中有牸師子。懷欲心
T2123_.54.0161c15: 盛行求其偶。困不能得値於林間。見王獨
T2123_.54.0161c16: 坐。婬意轉盛思欲從王。近到其邊擧尾背住。
T2123_.54.0161c17: 王知其意而自思惟。此是猛獸力能殺我。若
T2123_.54.0161c18: 不從意儻見危害。王以怖畏故。即從師子成
T2123_.54.0161c19: 欲事已。師子還去。諸兵群從已復來到。王與
T2123_.54.0161c20: 人衆即還宮城。爾時師子從是懷胎。日月滿
T2123_.54.0161c21: 足便生一兒。形盡似人唯足斑蘭。師子憶識
T2123_.54.0161c22: 知是王有。便銜擔來著於王前。王亦思憶
T2123_.54.0161c23: 如是己兒。收取養之。以足斑駮字爲斑足。
T2123_.54.0161c24: 養之漸大雄才志猛。父王崩亡斑足繼治。時
T2123_.54.0161c25: 斑足王有二夫人。一是王種。二是婆羅門種。
T2123_.54.0161c26: 斑足出遊。勸二夫人。隨我後往誰先到者。
T2123_.54.0161c27: 當與一日極相娯樂。其隨後者吾不見之。王
T2123_.54.0161c28: 去之後。其二夫人極自莊飾。嚴駕倶往到於
T2123_.54.0161c29: 道中。見於天祠梵志種者。下車作禮。禮已後
T2123_.54.0162a01: 到。王從本言而不前之。於是夫人瞋怨天神。
T2123_.54.0162a02: 由禮汝故使王見薄。若有天力何不護我。後
T2123_.54.0162a03: 壞天祠令平如地。守天祠神悲惱至宮。欲傷
T2123_.54.0162a04: 王宮。天神遮不聽入。有一仙人住止山中。王
T2123_.54.0162a05: 恒供養。日日食時飛來入宮。不食餚饌粗食
T2123_.54.0162a06: 麁供。偶値一日仙人不來。天神知之化作其
T2123_.54.0162a07: 形。坐於常處不肯就食。欲得魚肉。即如語辦
T2123_.54.0162a08: 食已還去。明舊仙來爲設肉食。仙人瞋王王
T2123_.54.0162a09: 言。大仙。先日勅作今何不食。仙人語言。昨日
T2123_.54.0162a10: 有患一日不來。是誰語汝。但相輕試。令王。是
T2123_.54.0162a11: 後十二年中恒食人肉。作是語竟飛還山中。
T2123_.54.0162a12: 是後厨忘不辦肉。臨時無計。出外求肉。見
T2123_.54.0162a13: 死小兒肥白在地。念且稱急。即却頭足＊擔
T2123_.54.0162a14: 至厨中。加諸美藥作食與王。王得食之覺美
T2123_.54.0162a15: 倍常。即問厨。由來食肉未有斯美。此是何
T2123_.54.0162a16: 肉。厨惶怖腹拍王前。若王原罪。乃敢實説。
T2123_.54.0162a17: 王答之言。但實説之。不問汝罪。厨白王具
T2123_.54.0162a18: 述前報。王言。此肉甚美。自今已後如是求辦。
T2123_.54.0162a19: 厨白王。前者偶値死兒更求叵得。王又語
T2123_.54.0162a20: 言。汝但密取。設令有覺斷處由我。厨受
T2123_.54.0162a21: 教。夜恒密取得便殺之。日日供王。於時城中
T2123_.54.0162a22: 人民之類。各各行哭云亡小兒。展轉相問何
T2123_.54.0162a23: 由乃爾。諸臣聚議。當試微伺。即於街里處處
T2123_.54.0162a24: 安人。見王厨監抄他小兒。伺捕得之縛將詣
T2123_.54.0162a25: 王。具以前事白。王言。是我所教。諸臣懷恨
T2123_.54.0162a26: 各自外議。王便是賊食我等子。噉人之王云
T2123_.54.0162a27: 何共治。當共除之去此禍害。一切同心咸共
T2123_.54.0162a28: 齊謀。一時同合即圍其王。當取殺之。王見兵
T2123_.54.0162a29: 集驚怖問言。汝等何故而圍逼我。諸臣答言。
T2123_.54.0162b01: 夫爲王者。養民爲事。方驅子厨殺人爲食。
T2123_.54.0162b02: 不任苦酷。故欲殺王。王語諸臣。自今已後更
T2123_.54.0162b03: 不復爲。唯見恕放當自改勵。諸臣語曰。終不
T2123_.54.0162b04: 相放不須多云。時王聞已自知必死。即語諸
T2123_.54.0162b05: 臣。雖當殺我小緩須臾。聽我一言。即自立
T2123_.54.0162b06: 誓。我身由來所修善行。爲王正治。供養仙人
T2123_.54.0162b07: 合集衆徳。迴令今日我得變成飛行羅刹。其
T2123_.54.0162b08: 語已訖。尋語而成即飛虚空。告諸臣曰。汝等
T2123_.54.0162b09: 合力欲強殺我。頼我大幸復能自拔。自今已
T2123_.54.0162b10: 後汝等好忍。所愛妻兒我次第食。語訖飛去。
T2123_.54.0162b11: 止山林間飛行搏人。＊擔以爲食。人民之類恐
T2123_.54.0162b12: 怖藏避。如是之後殺噉多人。諸羅刹輩附爲
T2123_.54.0162b13: 翼後。徒衆漸多所害轉廣。後諸羅刹白斑足
T2123_.54.0162b14: 王。我等奉事爲王。願爲一會。王即許之。當取
T2123_.54.0162b15: 諸王令滿五百。與汝爲會。許之已訖。一一往
T2123_.54.0162b16: 取閉著深山。已得四百九十九王。殘少一人。
T2123_.54.0162b17: 後捕得須陀素彌。大有高徳。從羅刹王乞得
T2123_.54.0162b18: 七日假。假滿還來。須陀素彌廣爲説法。分別
T2123_.54.0162b19: 殺罪及其惡報。復説慈心不殺之福。斑足歡
T2123_.54.0162b20: 喜敬戴爲禮。承用其教無復害心。即放諸王
T2123_.54.0162b21: 各還本國。須陀素彌。即使兵衆還將斑足安
T2123_.54.0162b22: 置本國。前仙人立誓十二年滿。自是已後更
T2123_.54.0162b23: 不噉人。遂還覇王治民如舊。爾時須陀素彌
T2123_.54.0162b24: 王者。今我身是。斑足王者。今央掘摩羅是。
T2123_.54.0162b25: 時諸人十二年中。爲斑足王所食噉者。今
T2123_.54.0162b26: 此諸人央崛摩羅所殺者是。此諸人等。世世
T2123_.54.0162b27: 常爲央掘所殺。我亦世世降之以善。央掘摩
T2123_.54.0162b28: 者。指鬘比丘。是時波斯匿王復白佛言。指鬘
T2123_.54.0162b29: 比丘。殺此人多食已得道。當受報不。佛告。大
T2123_.54.0162c01: 王。行必有報。今此比丘在於房中。地獄之火
T2123_.54.0162c02: 從毛孔出。極患苦痛酸切叵言。佛勅一比丘。
T2123_.54.0162c03: 汝持戸排往指鬘房刺戸孔中。比丘即往奉
T2123_.54.0162c04: 教爲之。排入戸内尋自融消。比丘驚愕還來
T2123_.54.0162c05: 白佛。佛告比丘。行報如是。王及衆會莫不信
T2123_.54.0162c06: 解
T2123_.54.0162c07: 頌曰
T2123_.54.0162c08: 財色與酒 名爲三惑 臣耽喪家
T2123_.54.0162c09: 君重亡國 肉障大慈 幸遮淨徳
T2123_.54.0162c10: 懷道君子 斯穢不欲
T2123_.54.0162c12: 述意縁觀相縁歸信縁
T2123_.54.0162c13: 述意縁第一
T2123_.54.0162c14: 夫大教無私。至徳同感。凡情業行。造化殊方。
T2123_.54.0162c15: 心境相乖。苦樂報異。如蠟印泥。印成文現。
T2123_.54.0162c16: 業相既分。覩報可測。故使在人畜以別響處。
T2123_.54.0162c17: 胡漢以分形。貴賤有尊卑之別。聖凡有善惡
T2123_.54.0162c18: 之異也
T2123_.54.0162c19: 觀相縁第二
T2123_.54.0162c20: 如正見經云。時佛會中。有一比丘。名曰正見。
T2123_.54.0162c21: 雖入法服有疑念言。佛説有後世生。至於人
T2123_.54.0162c22: 死皆無相報。何以知乎。此問未發佛已預知。
T2123_.54.0162c23: 佛告諸弟子。譬如樹本。以一核種四大包毓。
T2123_.54.0162c24: 自致巨盛牙葉莖節。展轉變易遂成大樹。樹
T2123_.54.0162c25: 復生果果復成樹。歳月増益。如是無數。佛告
T2123_.54.0162c26: 諸弟子。欲踧集華實莖節更還作核。可得以
T2123_.54.0162c27: 不。諸弟子言。不可得也。彼已轉變日就朽
T2123_.54.0162c28: 敗。核種復生如是無極。轉生轉易終皆歸朽。
T2123_.54.0162c29: 不可復還使成本核也。佛告諸弟子。生死亦
T2123_.54.0163a01: 如此。本由癡出展轉合成。十二因縁識神轉
T2123_.54.0163a02: 易。隨行而使更有父母。更受形體不復識故。
T2123_.54.0163a03: 不得還報。譬如治家洋石作鐵。鑄鐵爲器。
T2123_.54.0163a04: 成器可還使作石乎。正見答言。實不可成鐵
T2123_.54.0163a05: 爲石。佛言。識之轉徙住在中陰。如石成鐵。轉
T2123_.54.0163a06: 受他體如鐵成器。形消體易不得復還。故識
T2123_.54.0163a07: 禀受人身更有父母。已有父母便有六閉。一
T2123_.54.0163a08: 住在中陰不得復還。二墮所受身胞内。三初
T2123_.54.0163a09: 生迫痛妄故識想。四生墮地故所識念滅。更
T2123_.54.0163a10: 起新見想。五已生便著食念故識念斷。六從
T2123_.54.0163a11: 生日長大習所新無復宿識。佛言。諸弟子。識
T2123_.54.0163a12: 神＊墮作善惡。臨死隨行所見非故。身不可復
T2123_.54.0163a13: 還識故。面相答報也。未有道意無有淨眼。身
T2123_.54.0163a14: 死識去隨行變化。轉受他體何得相報也。譬
T2123_.54.0163a15: 如月晦夜陰。以五色物著冥暗中。千萬億人
T2123_.54.0163a16: 不能視物。若人把炬照之皆別五色。如愚癡
T2123_.54.0163a17: 人。暗蔽惡道未得慧眼。往來相報如月晦夜。
T2123_.54.0163a18: 欲視五色終不得見。若修經戒守攝其意。如
T2123_.54.0163a19: 持炬火別色。譬如無手欲書。無目欲視。暗夜
T2123_.54.0163a20: 貫針。水中求火。終不可得。汝諸弟子。勤行經
T2123_.54.0163a21: 戒深思生死。本從何來終歸何所。得淨結除
T2123_.54.0163a22: 所疑自解。正見聞已歡喜奉行
T2123_.54.0163a23: 阿育王太子法益壞目因縁經云。六道各有
T2123_.54.0163a24: 其相
T2123_.54.0163a25: 第一地獄相者
T2123_.54.0163a26: 夫人根元 流浪生死 漂滯馳騁
T2123_.54.0163a27: ＊墮於五趣 彼終生此 皆有因縁
T2123_.54.0163a28: 人根相貎 今爲汝説 行歩顚蹶
T2123_.54.0163a29: 不自覺知 視瞻眩惑 恒喜多忘
T2123_.54.0163b01: 擧動輕飄 浮遊曠野 此人乃從
T2123_.54.0163b02: 活地獄來 支節煩痛 睡眠驚覺
T2123_.54.0163b03: 夢悟凶惡 黒繩獄來 麁髮戻眼
T2123_.54.0163b04: 長齒喜瞋 聲濁暴疾 合會獄來
T2123_.54.0163b05: 語聲高大 不知慚愧 喜鬪喚聲
T2123_.54.0163b06: 不別眞僞 眠臥呻吟 夢數驚喚
T2123_.54.0163b07: 當知此人 啼哭獄來 恒喜悲泣
T2123_.54.0163b08: 登高望遠 好鬪家人 無有親疏
T2123_.54.0163b09: 言便致恚 經宿不食 此人本從
T2123_.54.0163b10: 大啼哭來 身大脚細 筋力薄少
T2123_.54.0163b11: 言語咽塞 聲如破甕 神識不定
T2123_.54.0163b12: 心無孝順 當知此人 阿鼻獄來
T2123_.54.0163b13: 身體麁醜 長苦寒戰 好熱喜渇
T2123_.54.0163b14: 慳貪嫉妒 見人施惠 自生煩惱
T2123_.54.0163b15: 此人乃從 熱地獄來 見火驚恐
T2123_.54.0163b16: 復喜暖熱 行歩輕便 不避時宜
T2123_.54.0163b17: 所作尋悔 復欲更施 此人復從
T2123_.54.0163b18: 大熱獄來 小眼喜瞋 所受多忘
T2123_.54.0163b19: 所造短狹 無廣大心 見大而懼
T2123_.54.0163b20: 視小歡娯 此人乃從 優鉢獄來
T2123_.54.0163b21: 赤眼醜形 常喜鬪訟 誹謗賢聖
T2123_.54.0163b22: 諸得道者 晝夜伺人 非法之行
T2123_.54.0163b23: 當知此人 鉢頭獄來 眼規三角
T2123_.54.0163b24: 不孝二親 生便短命 拘牟獄來
T2123_.54.0163b25: 好帶刀釼 強遼人鬪 必爲人殺
T2123_.54.0163b26: 邠持獄來 身生瘡痍 口氣臭處
T2123_.54.0163b27: 與人無親 曠地獄來 形體長大
T2123_.54.0163b28: 行歩劣弱 少髮薄皮 恒多病痛
T2123_.54.0163b29: 見人則瞋 貪餮無厭 當知此人
T2123_.54.0163c01: 從焔獄來 體白眼青 語便流沫
T2123_.54.0163c02: 言無端緒 好弄塵土 見深淤泥
T2123_.54.0163c03: 身臥其上 此人乃從 灰地獄來
T2123_.54.0163c04: 卷頭黄目 人所惡見 臨事惶怖
T2123_.54.0163c05: 劍樹獄來 手恒執刀 聞鬪便喜
T2123_.54.0163c06: 爲刃所害 從刀獄來 體黒咽塞
T2123_.54.0163c07: 喜止冥室 口出惡言 熱灰獄來
T2123_.54.0163c08: 薄力少氣 不得自在 得失之宜
T2123_.54.0163c09: 一不由己 設見屠殺 不離其側
T2123_.54.0163c10: 當知此人 從剥獄來 瞋喜無常
T2123_.54.0163c11: 尋知變悔 時能辭謝 不經日夜
T2123_.54.0163c12: 懇責其心 如被刑罰 此人乃從
T2123_.54.0163c13: 毱地獄來 喜宿臭處 好食麁弊
T2123_.54.0163c14: 所著醜陋 從屎獄來 顏色醜惡
T2123_.54.0163c15: 口氣麁鑛 好讒鬪人 善香獄來
T2123_.54.0163c16: 當觀此貎 所從來處 知之遠離
T2123_.54.0163c17: 如避劫燒 地獄之相 略説如是
T2123_.54.0163c18: 第二畜生相者
T2123_.54.0163c19: 次説畜生 受形殊異 專心思察
T2123_.54.0163c20: 無造彼縁 語言舒遲 不起瞋恚
T2123_.54.0163c21: 謙効尊長 從象中來 身大臭穢
T2123_.54.0163c22: 堪忍寒熱 健瞋難解 從駱駝來
T2123_.54.0163c23: 遠行健食 不避險難 憶事識眞
T2123_.54.0163c24: 從馬中來 恩和寛仁 堪履寒熱
T2123_.54.0163c25: 所行無記 從牛中來 高聲無愧
T2123_.54.0163c26: 多所愛念 不別是非 從驢中來
T2123_.54.0163c27: 長幼無畏 恒貪肉食 衆事不難
T2123_.54.0163c28: 從師子來 身長眼圓 遊於曠野
T2123_.54.0163c29: 憎嫉妻子 從虎中來 毛長眼小
T2123_.54.0164a01: 少於瞋恚 不樂一處 從禽中來
T2123_.54.0164a02: 性無反覆 喜殺害蠱 獨樂丘塚
T2123_.54.0164a03: 從狐中來 少聲無健 無有婬欲
T2123_.54.0164a04: 不愛妻子 從狼中來 不好妙服
T2123_.54.0164a05: 伺捕姦非 少眠多怒 從狗中來
T2123_.54.0164a06: 身短毛長 饒食睡眠 不喜淨處
T2123_.54.0164a07: 從猪中來 毛黄卒暴 獨樂山陵
T2123_.54.0164a08: 貪食花果 從獼猴來 多妄強顏
T2123_.54.0164a09: 無所畏難 行知反復 從烏中來
T2123_.54.0164a10: 情多色欲 少於分義 心無有記
T2123_.54.0164a11: 從鴿中來 所行返戻 強辯耐辱
T2123_.54.0164a12: 不孝父母 鸕鳩中來 亦不知法
T2123_.54.0164a13: 復不知非 晝夜愚惑 從羊中來
T2123_.54.0164a14: 好妄喜談 數親豪族 衆人所愛
T2123_.54.0164a15: 鸚鵡中來 所行卒暴 樂人衆中
T2123_.54.0164a16: 言語多煩 鴝鵒中來 行歩舒緩
T2123_.54.0164a17: 意有所規 多害生類 從鶴中來
T2123_.54.0164a18: 體小好婬 意不專定 見色心惑
T2123_.54.0164a19: 從雀中來 眼赤齒短 語便吐沫
T2123_.54.0164a20: 臥則纒身 從蚖中來 語則瞋恚
T2123_.54.0164a21: 不察來義 口出火毒 從鴆中來
T2123_.54.0164a22: 獨處貪食 聲響暗呃 夜則少睡
T2123_.54.0164a23: 從猫中來 穿牆竊盜 貪財健恐
T2123_.54.0164a24: 亦無親疏 從鼠中來 深觀相貎
T2123_.54.0164a25: 從畜生來
T2123_.54.0164a26: 第三餓鬼相者
T2123_.54.0164a27: 身長多懼 以髮纒身 衣裳垢圿
T2123_.54.0164a28: 從餓鬼來 淫泆慳貪 嫉彼所得
T2123_.54.0164a29: 不好惠施 從餓鬼來 不孝父母
T2123_.54.0164b01: 家室大小 動則諍訟 從餓鬼來
T2123_.54.0164b02: 不信至誠 所行趣爲 薄力少知
T2123_.54.0164b03: 從餓鬼來 聲壞響塞 卒興瞋恚
T2123_.54.0164b04: 食便好熱 從餓鬼來 恒乏財貨
T2123_.54.0164b05: 空貧匱陋 智者所嗤 從餓鬼來
T2123_.54.0164b06: 門不事佛 不好聞法 永絶天路
T2123_.54.0164b07: 從餓鬼來 不教妻子 兄弟姊妹
T2123_.54.0164b08: 人所憎嫉 從餓鬼來 生則孤裸
T2123_.54.0164b09: 無人瞻視 終歸未受 不離宿縁
T2123_.54.0164b10: 意志褊狹 不好榮飾 所行醜陋
T2123_.54.0164b11: 從餓鬼來 所爲不獲 所作事煩
T2123_.54.0164b12: 人所驅逐 從餓鬼來 惑事喜敗
T2123_.54.0164b13: 不審根原 不受人諫 從餓鬼來
T2123_.54.0164b14: 不樂靜處 喜居厠溷 顏貎臭穢
T2123_.54.0164b15: 從風神來 身大喜好 喜貪食肉
T2123_.54.0164b16: 獨樂神祠 從閲叉來 健瞋合鬪
T2123_.54.0164b17: 見物貪著 無有患忘 從閲叉來
T2123_.54.0164b18: 見者毛竪 直前熟視 如似所失
T2123_.54.0164b19: 從羅刹來 體狹皮薄 顏色和悦
T2123_.54.0164b20: 聞樂喜欣 乾沓和來 意好輕飄
T2123_.54.0164b21: 香熏自塗 多諸＊伎術 乾沓和來
T2123_.54.0164b22: 恒喜歌舞 男女所傳 先語後笑
T2123_.54.0164b23: 甄陀中來 情性柔耎 曉了時節
T2123_.54.0164b24: 能斷漏結 眞陀羅來 此餓鬼相
T2123_.54.0164b25: 閲叉羅刹
T2123_.54.0164b26: 第四脩羅相者
T2123_.54.0164b27: 圓眼面方 黄體金髮 盡備＊伎術
T2123_.54.0164b28: 阿須倫來 直前視地 無有疑難
T2123_.54.0164b29: 見怨輒撃 阿須倫來 此是須倫
T2123_.54.0164c01: 略説其相
T2123_.54.0164c02: 第五人相者
T2123_.54.0164c03: 知趣所生 所執不忘 曉了事業
T2123_.54.0164c04: 從人道來 解諸幻僞 己不爲之
T2123_.54.0164c05: 所作平等 從人道來 善惡之言
T2123_.54.0164c06: 初不忘失 不信姦僞 從人道來
T2123_.54.0164c07: 貪婬慳嫉 執心難捨 盡解方俗
T2123_.54.0164c08: 從人道來 信意惠施 解法非法
T2123_.54.0164c09: 心不偏彼 從人道來 不失時節
T2123_.54.0164c10: 亦不懈怠 恭敬賢聖 從人道來
T2123_.54.0164c11: 設見沙門 持戒多聞 至心承事
T2123_.54.0164c12: 從人道來 供事諸佛 正法衆僧
T2123_.54.0164c13: 隨時聞法 從人道來 聞法能知
T2123_.54.0164c14: 聞惡不爲 速還泥洹 從人道來
T2123_.54.0164c15: 此是人相 粗説其貎
T2123_.54.0164c16: 第六天相者
T2123_.54.0164c17: 依須彌山 有五種天 本所造縁
T2123_.54.0164c18: 其相不同 腰細脚麁 恒喜含笑
T2123_.54.0164c19: 智者當察 從曲天來 意好微妙
T2123_.54.0164c20: 少於資財 見鬪則懼 從尸天來
T2123_.54.0164c21: 身長體白 顏色端正 不好火光
T2123_.54.0164c22: 從婆天來 常懷悦豫 聞惡不懅
T2123_.54.0164c23: 不從彼受 從樂天來 思惟忍苦
T2123_.54.0164c24: 好分別義 慈孝父母 毘沙天來
T2123_.54.0164c25: 宿不樂家 喜遊林藪 志念女色
T2123_.54.0164c26: 從三天來 財寶雖多 生卑賤家
T2123_.54.0164c27: 心樂清淨 從三天來 任己自行
T2123_.54.0164c28: 所爲不剋 望斷願達 從炎天來
T2123_.54.0164c29: 意喜他婬 不守己妻 爲鬼所使
T2123_.54.0165a01: 他化天來 承事父母 恒法則義
T2123_.54.0165a02: 己短彼受 兜率天來 非道求道
T2123_.54.0165a03: 心無吝想 不樂在家 從梵天來
T2123_.54.0165a04: 意願性質 恒貪睡眠 亦不解法
T2123_.54.0165a05: 無想天來 六趣衆生 各有元本
T2123_.54.0165a06: 性行不同 志操殊異
T2123_.54.0165a07: 歸信縁第三
T2123_.54.0165a08: 如那先比丘問佛經云。時有彌蘭王。問羅漢
T2123_.54.0165a09: 那先比丘言。人在世間作惡至百歳。臨欲死
T2123_.54.0165a10: 時念佛。死後生天。我不信是語。復言殺一衆
T2123_.54.0165a11: 生。死即入泥犁中。我亦不信是也。那先比丘
T2123_.54.0165a12: 問王。如人持小石置在水上。石浮耶沒耶。王
T2123_.54.0165a13: 言。其石沒也。那先言。如令持百枚大石置
T2123_.54.0165a14: 在船上。其船沒不。王言。不沒。那先言。船中
T2123_.54.0165a15: 百枚大石因船故不得沒。人雖有本惡。一時
T2123_.54.0165a16: 念佛。用是不入泥犁便生天上。何不信耶。其
T2123_.54.0165a17: 小石沒者。如人作惡不知佛經。死後便入泥
T2123_.54.0165a18: 犁。何不信耶。王言。善哉善哉。那先比丘言。
T2123_.54.0165a19: 如兩人倶死。一人生第七梵天。一人生罽賓
T2123_.54.0165a20: 國。此二人遠近雖異。死則一時倶到。如有一
T2123_.54.0165a21: 雙飛鳥。一於高樹上止。一於卑樹上止。兩
T2123_.54.0165a22: 鳥一時倶飛其影倶到地耳。那先比丘言。如
T2123_.54.0165a23: 愚人作惡得殃大。智人作惡得殃小。譬如燒
T2123_.54.0165a24: 鐵在地。一人知爲燒鐵。一人不知。兩人倶取。
T2123_.54.0165a25: 然不知者手爛大。知者小壞。作惡亦爾。愚
T2123_.54.0165a26: 者不能自悔故。其殃得大。智者作惡。知不當
T2123_.54.0165a27: 爲日自悔過故。其殃少耳
T2123_.54.0165a28: 又四品學經云。凡俗之人或有不如畜生。畜
T2123_.54.0165a29: 生或勝於人。所以者何。人作罪不止。死入
T2123_.54.0165b01: 地獄。罪畢始爲餓鬼。餓鬼罪畢轉爲畜生。畜
T2123_.54.0165b02: 生罪畢乃還爲人。以畜生中畢罪。便得爲人。
T2123_.54.0165b03: 是故當勤作善。奉三尊之教。長離三惡道受
T2123_.54.0165b04: 天人福。後長解脱
T2123_.54.0165b05: 又四十二章經云。佛言。天下有五難。貧窮布
T2123_.54.0165b06: 施難。豪貴學道難。制命不死難。得覩佛經
T2123_.54.0165b07: 難。生値佛世難
T2123_.54.0165b08: 又雜譬喩經云。有十八事於世甚難。一値佛
T2123_.54.0165b09: 世難。二正使値佛得爲人難。三正使成人在
T2123_.54.0165b10: 中國生難。四正使在中國生種姓家難。五正
T2123_.54.0165b11: 使在種姓家。四支六情完具難。六正使四支
T2123_.54.0165b12: 六情完具。得財産難。七正使得財産値善知
T2123_.54.0165b13: 識難。八正使値善知識具智慧難。九正使得
T2123_.54.0165b14: 智慧具善心難。十正使得善心能布施難。十
T2123_.54.0165b15: 一正使能布施。欲得賢善有徳人難。十二正
T2123_.54.0165b16: 使得賢善値有徳人。往至其所難。十三正使
T2123_.54.0165b17: 至其所得宜適難。十四正使得宜適。得受聽
T2123_.54.0165b18: 説難。十五正使聽説。得正解智慧難。十六
T2123_.54.0165b19: 正使得解能受深經難。十七正使能受深經。
T2123_.54.0165b20: 得如説修行難。十八正使能受深經。得如説
T2123_.54.0165b21: 修行。得證聖果難。是爲十八事難
T2123_.54.0165b22: 又罪業報應經偈云
T2123_.54.0165b23: 水流不常滿 火盛不久然
T2123_.54.0165b24: 日出須臾沒 月滿已復缺
T2123_.54.0165b25: 尊榮豪貴者 無常復過是
T2123_.54.0165b26: 故知。人身難遇易失。以易失故不須生著。當
T2123_.54.0165b27: 知人身念念近死。如牽猪羊詣於屠所。故涅
T2123_.54.0165b28: 槃經云。觀是壽命。常爲無量怨讐所繞。念
T2123_.54.0165b29: 念損減無有増長。猶如瀑水不得停住。亦如
T2123_.54.0165c01: 朝霧勢不久停。如囚趣市歩歩近死
T2123_.54.0165c02: 又摩耶經偈言
T2123_.54.0165c03: 譬如旃陀羅 驅牛就屠所
T2123_.54.0165c04: 歩歩近死地 人命疾過是
T2123_.54.0165c05: 又叔迦經中説。叔迦婆羅門子。白佛言。在家
T2123_.54.0165c06: 白衣。能修福徳善根勝出家者。是事云何。佛
T2123_.54.0165c07: 言。我於此中不定答。出家或有不修善根。則
T2123_.54.0165c10: 務者。一者坐禪。二者誦經法。三者勸化衆
T2123_.54.0165c11: 事。若具足作三業者。是應出家人法。若不行
T2123_.54.0165c12: 者。徒生徒死唯有受罪之因。又百喩經云。昔
T2123_.54.0165c13: 有一人。事須火用及以冷水。即便宿火以燥
T2123_.54.0165c14: 灌盛水置於火上。後欲取火而火都滅。欲取
T2123_.54.0165c15: 冷水而水復熱。火及冷水二事倶失。世間之
T2123_.54.0165c16: 人。入佛法中出家求道。既得出家。還念妻子
T2123_.54.0165c17: 五欲之樂。由是之故失其功徳之火。兼失持
T2123_.54.0165c18: 戒之水。念欲之人亦復如是
T2123_.54.0165c19: 頌曰
T2123_.54.0165c20: 善惡相異 聖凡道合 五陰雖同
T2123_.54.0165c21: 六道乖法 占候觀色 各知先業
T2123_.54.0165c22: 苦樂殊形 孰能止遏
T2123_.54.0165c23: 諸經要集卷第十七
T2123_.54.0165c24:
T2123_.54.0165c25:
T2123_.54.0165c26:
T2123_.54.0165c27:
T2123_.54.0165c28:
T2123_.54.0165c29:
T2123_.54.0166a01:
T2123_.54.0166a02:
T2123_.54.0166a03:諸經要集卷第十八
T2123_.54.0166a04: 西明寺沙門釋道世集
T2123_.54.0166a06: 述意縁會名縁受報縁時量縁
T2123_.54.0166a07: 典主縁王都縁業因縁誡勗縁
T2123_.54.0166a08: 述意縁第一
T2123_.54.0166a09: 夫擁其流者。未若杜其源。揚其湯者。未若撲
T2123_.54.0166a10: 其火。何者。源出於水。源未杜而水不窮。火沸
T2123_.54.0166a11: 於湯。火未撲而湯詎息。故有杜源之客。不擁
T2123_.54.0166a12: 流而自乾。撲火之賓。不揚湯而自止。類斯
T2123_.54.0166a13: 而談。可得詳矣。如厭其果者。未若挹其因。
T2123_.54.0166a14: 怖其苦者。豈若懲其惡。因資於果。因未絶而
T2123_.54.0166a15: 果不窮。惡生於苦。惡未懲而苦詎息。故使絶
T2123_.54.0166a16: 因之士。不厭果而自亡。懲惡之賢。不怖苦而
T2123_.54.0166a17: 自離。凡百君子。書其誡歟
T2123_.54.0166a18: 會名縁第二
T2123_.54.0166a19: 問曰。云何名地獄耶。答曰。依立世阿毘曇論
T2123_.54.0166a20: 云。梵名泥黎耶以無戲樂故又無喜樂故。又
T2123_.54.0166a21: 無行出故。又無福徳故。又因不除離惡業
T2123_.54.0166a22: 故。於中生。復説。此道於欲界中最爲下劣。
T2123_.54.0166a23: 名曰非道。因是事故。故説地獄名泥＊黎耶。
T2123_.54.0166a24: 如婆沙論中。名不自在。謂彼罪人。爲獄卒阿
T2123_.54.0166a25: 傍之所拘制。不得自在。故名地獄。亦名不
T2123_.54.0166a26: 可愛樂。故名地獄。又地者底也。謂下底。萬物
T2123_.54.0166a27: 之中地最在下。故名爲底也。獄其局也。局謂
T2123_.54.0166a28: 拘局不得自在。故名地獄。又名泥犁者梵音。
T2123_.54.0166a29: 此名無有。謂彼獄中無有義利。名無有也
T2123_.54.0166b01: 問曰。地獄多種或在地下。或處地上。或居虚
T2123_.54.0166b02: 空。何故並名地獄。答曰。舊翻地獄。名狹處局
T2123_.54.0166b03: 不攝地空。今依新翻經論。梵本正音名那落
T2123_.54.0166b04: 迦。或云捺落迦。此總攝人。處苦集故名捺落
T2123_.54.0166b05: 迦。又新婆沙論云。問何故彼趣名捺落迦。答
T2123_.54.0166b06: 彼諸有情。無悦無愛無味無利無喜樂。故名
T2123_.54.0166b07: 那落迦。或有説者。由彼先時造作増長。増上
T2123_.54.0166b08: 暴惡身語意惡行。往彼令彼相續故名捺落迦。
T2123_.54.0166b09: 有説彼趣以顚墜故名捺落迦。如有頌言｣
T2123_.54.0166b10: 顚墜於地獄 足上頭歸下
T2123_.54.0166b11: 由毀謗諸佛 樂寂修苦行
T2123_.54.0166b12: 有説捺落名人。迦名爲惡。惡人生彼處故。名
T2123_.54.0166b13: 捺落迦。問何故。最下大者。名無間耶。答彼
T2123_.54.0166b14: 處恒受苦受。無喜樂間。故名無間。問餘地獄
T2123_.54.0166b15: 中。豈有歌舞飮食。受喜樂異熟故。不名無間
T2123_.54.0166b16: 耶。答餘地獄中。雖無異熟喜樂。而有等流喜
T2123_.54.0166b17: 樂。如於施設論説。等活地獄中。有時涼風
T2123_.54.0166b18: 所吹血肉還生。有時出聲唱等活。彼諸有情
T2123_.54.0166b19: 欻然還活。唯於如是血肉生時。及還活時。
T2123_.54.0166b20: 暫生喜樂間苦受。故不名無間也
T2123_.54.0166b21: 受報縁第三
T2123_.54.0166b22: 如新婆沙論云。問曰。地獄在何處。答曰。多分
T2123_.54.0166b23: 在此贍部洲下。云何安立。有説。從此洲下四
T2123_.54.0166b24: 萬踰繕那。至無間地獄底。無間地獄。縱廣高
T2123_.54.0166b25: 下各二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那中。
T2123_.54.0166b26: 安立餘七地獄。謂次上有極熱地獄。次上有
T2123_.54.0166b27: 熱地獄。次上有大㘁叫地獄。次上有＊㘁叫
T2123_.54.0166b28: 地獄。次上有衆合地獄。次上有黒繩地獄。次
T2123_.54.0166b29: 上有等活地獄。此七地獄。一一縱廣萬踰繕
T2123_.54.0166c01: 那。次上餘有一千踰繕那。五百踰繕那是白
T2123_.54.0166c02: 墡。五百踰繕那是泥。有説。從此泥下。有無
T2123_.54.0166c03: 間地獄在於中央。餘七地獄周迴圍遶。如今
T2123_.54.0166c04: 聚落圍遶大城。問曰。若爾施設論説。當云何
T2123_.54.0166c05: 通。如説。贍部洲。周圍六千踰繕那。三踰繕那
T2123_.54.0166c06: 半。一一地獄其量廣大。云何於此洲下得相
T2123_.54.0166c07: 容受。答曰。此贍部洲上尖下闊。猶如穀聚故
T2123_.54.0166c08: 得容受。由此經中説四大海漸入漸深。又一
T2123_.54.0166c09: 一大地獄。有十六増。謂各有四門。一一門外
T2123_.54.0166c10: 各有四増。一煻煨増。謂此増内煻煨沒膝。二
T2123_.54.0166c11: 屍糞増。謂此増内＊屍糞泥滿。三鋒刃増。
T2123_.54.0166c12: 謂此増内復有三種。一刀刃路。謂於此中。仰
T2123_.54.0166c13: 布刀刃以爲道路。二劍葉林。謂此林上純以
T2123_.54.0166c14: 鋸利劍刃爲葉。三鐵刺林。謂此林上有利鐵
T2123_.54.0166c15: 刺。長十六指。刀刃路等。三種雖殊而鐵林同。
T2123_.54.0166c16: 故此増攝四烈大河。謂此増内。有四。大河熱
T2123_.54.0166c17: 鹹水。并本地獄。以爲十七。如是八大地獄并
T2123_.54.0166c18: 諸眷屬。便有一百三十六所。是故經説有一
T2123_.54.0166c19: 百三十六捺落迦。故長阿含經云。大地獄其
T2123_.54.0166c20: 數總八。其八地獄。各有十六小地獄圍遶。如
T2123_.54.0166c21: 四天下外。有八萬天下而圍遶。八萬天下外
T2123_.54.0166c22: 復有大海。海外復有大金剛山。山外復有山。
T2123_.54.0166c24: 不照。八大地獄者。一想。二黒繩。三堆壓。四叫
T2123_.54.0166c27: 生。手生鐵爪遞相嗔忿。以爪相爴應手肉墮。
T2123_.54.0166c28: 想以爲死。故名其想。復次其中衆生懷毒害
T2123_.54.0166c29: 想。手執刀劍遞相斫刺。㓟剥臠割身碎在地。
T2123_.54.0167a01: 想謂爲死。冷風來吹復活起。彼自想言。我今
T2123_.54.0167a02: 已活。久受罪已出想地獄。慞惶求赦。不覺
T2123_.54.0167a03: 忽到黒沙地獄。熱風暴起吹熱黒沙。來著其
T2123_.54.0167a04: 身燒皮徹骨。身中焔起迴旋周還。身燒燋
T2123_.54.0167a05: 爛。其罪未畢。故使不死久受苦已。出黒沙地
T2123_.54.0167a06: 獄。到沸
地獄。有沸鐵丸自然滿前。驅迫
T2123_.54.0167a07: 罪人使抱鐵丸。燒其身手足。復使撮著口中。
T2123_.54.0167a08: 從咽至腹。通徹下過無不燋爛。有鐵嘴蟲唼
T2123_.54.0167a09: 肉達髓。苦毒無量。受罪未畢復不肯死。久受
T2123_.54.0167a10: 苦已。出沸獄。到鐵釘地獄。獄卒撲之偃
T2123_.54.0167a11: 熱鐵上。舒展其身以釘釘手足。周遍身體盡
T2123_.54.0167a12: 五百釘。苦毒號吟。猶不復死。久受苦已。出
T2123_.54.0167a13: 鐵釘地獄。到飢餓地獄。即撲熱鐵上銷銅灌
T2123_.54.0167a14: 口。從咽至腹。通徹下過無不燋爛。餘罪未盡
T2123_.54.0167a15: 猶復不死。久受苦已出飢地獄。到渇地獄。即
T2123_.54.0167a16: 撲熱鐵上。以鐵丸著其口中燒其脣口。通徹
T2123_.54.0167a17: 下過無不燋爛苦毒啼哭。久受苦已出渇地
T2123_.54.0167a18: 獄。到一銅鍑地獄。獄卒怒目。捉罪人足倒
T2123_.54.0167a19: 捉鍑中。隨湯涌沸上下迴旋。身壞爛熟萬苦
T2123_.54.0167a20: 並至。故令猶不死。久受苦已出一銅鍑＊獄。
T2123_.54.0167a21: 至多銅鍑地獄。捉罪人足倒＊捉鍑中。隨湯涌
T2123_.54.0167a22: 沸上下迴旋。擧身爛壞。以鐵鉤取置餘鍑中。
T2123_.54.0167a23: 悲叫苦毒故使不死。久受苦已出多銅鍑＊獄。
T2123_.54.0167a24: 至石磨地獄。捉彼罪人。撲熱石上舒展手足。
T2123_.54.0167a25: 以大熱石壓其身上。迴轉揩磨骨肉糜碎。苦
T2123_.54.0167a26: 毒切痛故使不死。久受苦已出石磨獄。至膿
T2123_.54.0167a27: 血地獄。膿血沸涌。罪人於中東西馳走。湯其
T2123_.54.0167a28: 身體頭面爛壞。又取膿血食之。通徹下過苦
T2123_.54.0167a29: 毒難忍。故令不死。久受苦已乃出膿血＊獄。
T2123_.54.0167b01: 至量火地獄。有大火聚。其火焔熾驅迫罪人。
T2123_.54.0167b02: 手把熱鐵升以量火聚。遍燒身體。苦毒熱痛
T2123_.54.0167b03: 吟呻號哭。故令不死。久受苦已出量火＊獄。
T2123_.54.0167b04: 到灰河地獄。縱廣深淺各五百由旬。灰湯涌
T2123_.54.0167b05: 沸惡氣蓬潡。迴波相博聲響可畏。從底至
T2123_.54.0167b06: 上鐵刺縱横。其河岸上有劍樹林。枝葉華實
T2123_.54.0167b07: 皆是刀劍。罪人入河。隨波上下迴覆沈沒。鐵
T2123_.54.0167b08: 刺刺身内外通徹。膿血流出苦痛萬端。故令
T2123_.54.0167b09: 不死。乃出灰河至彼岸上。到劍割刺身體傷
T2123_.54.0167b10: 壞。復有豺狼。來嚙罪人生食其肉。走上劍樹
T2123_.54.0167b11: 劍刃下向。下劍樹時劍刀上向。手攀手絶。
T2123_.54.0167b12: 足踏足斷。皮肉墮落唯有白骨。筋脈相連。時
T2123_.54.0167b13: 劍樹上。有鐵嘴烏啄頭食腦。苦毒號叫故使
T2123_.54.0167b14: 不死。還入灰河隨波沈沒。鐵刺刺身苦毒萬
T2123_.54.0167b15: 端。皮肉爛壞膿血流出。唯有白骨浮漂於外。
T2123_.54.0167b16: 冷風來吹尋便起立。宿對所牽。不覺忽至鐵
T2123_.54.0167b17: 丸地獄。有熱鐵丸獄鬼驅捉走。手足爛壞擧
T2123_.54.0167b18: 身火然。萬毒並至故令不死。久受苦已乃出
T2123_.54.0167b19: 鐵丸＊獄。至斤斧地獄。捉此罪人撲熱鐵上。
T2123_.54.0167b20: 以熱鐵斤斧。斫其手足耳鼻身體。苦毒號叫。
T2123_.54.0167b21: 猶復不死久受罪已出斤斧獄。至犲狼地獄。
T2123_.54.0167b22: 有群豺狼競來躋嚙。肉墮骨傷膿血流出。苦
T2123_.54.0167b23: 痛萬端故令不死。久受苦已乃出犲狼獄。至
T2123_.54.0167b24: 劍樹地獄。入彼劍林有暴風起。吹劍樹葉墮
T2123_.54.0167b25: 其身上。頭面身體無不傷壞。有鐵嘴烏啄其
T2123_.54.0167b26: 兩目。苦痛悲號故使不死。久受苦已乃出劍
T2123_.54.0167b27: 樹獄。至寒氷獄。有大寒風吹其身上。擧體凍
T2123_.54.0167b28: 傷皮肉墮落。苦毒叫喚。然後命終。身爲不善
T2123_.54.0167b29: 口意亦然。斯墮想地獄。懷懼毛竪
T2123_.54.0167c01: 第二黒繩大地獄。有十六小地獄。周匝圍遶。
T2123_.54.0167c02: 各縱廣。五百由旬。何故名黒繩。其諸獄卒捉
T2123_.54.0167c03: 彼罪人。撲熱鐵上舒展其身。以熱鐵繩拼之
T2123_.54.0167c04: 使直。熱鐵斧逐繩道。斫罪人作百千段。復
T2123_.54.0167c05: 次以鐵繩拼鋸解之。復次懸熱鐵繩交横無
T2123_.54.0167c06: 數。驅迫罪人使行。繩間惡風暴起。吹諸鐵繩
T2123_.54.0167c07: 歴絡其身。燒皮徹肉樵骨沸髓。苦毒萬端
T2123_.54.0167c08: 餘罪未畢。故使不死故名黒繩。久受苦已乃
T2123_.54.0167c09: 出黒繩。至黒沙地獄。乃至寒氷地獄。然後命
T2123_.54.0167c10: 終。不可具述。餘十六地獄受苦痛事。准前同
T2123_.54.0167c11: 法。然受苦加重。由惡意向父母佛及聲聞。即
T2123_.54.0167c12: 墮黒繩地獄。苦痛不可稱計
T2123_.54.0167c13: 第三堆壓大地獄。亦有十六小地獄圍遶。各
T2123_.54.0167c14: 縱廣五百由旬。何故名堆壓。有大石山兩兩
T2123_.54.0167c15: 相對。人入此中山自然合。堆壓其身骨肉糜
T2123_.54.0167c16: 碎。山還故處。苦毒萬端故使不死。復有大鐵
T2123_.54.0167c17: 象。擧身火然哮呼而來。蹴踏罪人婉轉其
T2123_.54.0167c18: 上。身體糜碎膿血流出。號咷悲叫故使不死。
T2123_.54.0167c19: 復捉罪人臥大石上以大石壓。復取罪人臥
T2123_.54.0167c20: 地。鐵杵擣之從足至頭。皮肉糜碎膿血流出。
T2123_.54.0167c21: 萬毒並至餘罪未畢。故令不死故名堆壓。久
T2123_.54.0167c22: 受苦已乃出堆壓地獄。到黒沙地獄。乃至寒
T2123_.54.0167c23: 氷地獄然後命終。但造三惡業。不修三善行。
T2123_.54.0167c24: 即墮堆壓地獄。苦痛不可稱計
T2123_.54.0167c25: 第四叫喚大地獄。亦有十六小地獄圍遶。各
T2123_.54.0167c26: 縱廣五百由旬。何故名叫喚地獄。獄卒捉罪
T2123_.54.0167c27: 人擲大
中。又置大鐵鍑中。熱湯涌沸煮彼
T2123_.54.0167c28: 罪人。號咷叫喚苦痛辛酸。又取彼罪人擲大
T2123_.54.0167c29: 𨫼上反覆煎熬。久受苦已乃出叫喚。至黒沙
T2123_.54.0168a01: 地獄。乃至寒氷地獄。爾乃命終。由瞋恚懷毒
T2123_.54.0168a02: 造諸行惡。故墮叫喚地獄
T2123_.54.0168a04: 何故名大叫喚地獄。取彼罪人著大鐵釜中。
T2123_.54.0168a05: 又置鐵中。熱湯涌沸煮彼罪人。又擲大鐵
T2123_.54.0168a06: 𨫼上。反覆煎熬。號咷大叫苦痛辛酸。餘罪
T2123_.54.0168a07: 未畢故使不死。名大叫喚。久受苦已出大叫
T2123_.54.0168a08: 喚。乃至寒氷地獄。爾乃命終。由習衆邪見。
T2123_.54.0168a09: 爲愛網所牽。造卑陋行。墮大叫喚地獄
T2123_.54.0168a11: 故名燒炙。將諸罪人置鐵城中。其城火然内
T2123_.54.0168a12: 外倶赤。燒炙罪人。又著鐵樓上。其樓火然内
T2123_.54.0168a13: 外倶赤。又擲著大鐵陶中。其陶火然内外倶
T2123_.54.0168a14: 赤。燒炙罪人皮肉燋爛。萬毒並至。餘罪未畢
T2123_.54.0168a15: 故使不死。故名燒炙。久受苦已出燒炙地獄。
T2123_.54.0168a16: 乃至寒氷地獄。然後命終。爲燒炙衆生。故墮
T2123_.54.0168a17: 燒炙地獄。長夜受此燒炙苦痛
T2123_.54.0168a19: 何故名大燒炙地獄。謂將諸罪人置鐵城中。
T2123_.54.0168a20: 其城火然内外倶赤。燒炙罪人皮肉燋爛。萬
T2123_.54.0168a21: 毒並至。有大火坑火焔熾盛。其坑兩岸有大
T2123_.54.0168a22: 火山。捉彼罪人貫鐵叉上竪著火中。熏大
T2123_.54.0168a23: 燒炙皮肉燋爛。餘罪未畢故使不死。久受苦
T2123_.54.0168a24: 已出大燒炙。乃至寒氷。爾乃命終。由捨善業
T2123_.54.0168a25: 爲衆惡行。故墮大燒炙地獄
T2123_.54.0168a27: 何名阿鼻地獄。此云無間地獄。何名無間。獄
T2123_.54.0168a28: 卒捉彼罪人剥取其皮從足至頂。即以其皮纒
T2123_.54.0168a29: 罪人身。著火車輪碾熱鐵地。周行往返。身體
T2123_.54.0168b01: 碎爛皮肉墮落。萬毒並至故使不死又有鐵
T2123_.54.0168b02: 城四面火起。東焔至西。西焔至東。南北上下
T2123_.54.0168b03: 亦復如是。焔熾迴遑間無空處。東西馳走燒
T2123_.54.0168b04: 炙其身。皮肉燋爛苦痛辛酸。萬毒並至。罪人
T2123_.54.0168b05: 在中久乃開門。其諸罪人奔走往趣。身諸支
T2123_.54.0168b06: 節皆火焔出。走欲至門門自然閉。餘罪未畢
T2123_.54.0168b07: 故使不死。又其中罪人。擧目所見但見惡色。
T2123_.54.0168b08: 耳聞惡聲。鼻聞臭氣。身觸苦痛。意念惡法。彈
T2123_.54.0168b09: 指之頃無不苦時。故名無間地獄。久受苦已。
T2123_.54.0168b10: 從無間出乃至寒氷地獄。爾乃命終。爲重罪
T2123_.54.0168b11: 行生惡趣業。故墮無間地獄。受罪不可稱計。
T2123_.54.0168b12: 名八大地獄。各歴十六受罪如前
T2123_.54.0168b13: 又觀佛三昧海經云。阿鼻地獄者。縱廣正等
T2123_.54.0168b14: 八千由旬。七重鐵城。七層鐵網。有十八隔周
T2123_.54.0168b15: 匝七重。皆是刀林。復有七重劍樹四角。有四
T2123_.54.0168b16: 大銅狗。廣長四十由旬。眼如掣電。牙如劍
T2123_.54.0168b17: 樹。齒如刀山。舌如鐵刺。一切身毛皆然猛火。
T2123_.54.0168b18: 其煙惡臭。有十八獄卒。口如夜叉。六十四
T2123_.54.0168b19: 眼。散迸鐵丸狗牙上出高四由旬。牙端火流
T2123_.54.0168b20: 燒前鐵車。輪輞出火鋒刃劍戟。燒阿鼻城赤
T2123_.54.0168b21: 如融銅。獄卒八頭六十角。角頭火然。火變
T2123_.54.0168b22: 成鋼。復成刀輪。輪輪相次在火焔間。滿阿鼻
T2123_.54.0168b23: 城。城内有七鐵幢。火涌如沸。鐵流融迸涌出
T2123_.54.0168b24: 四門。上有十八釜。沸銅涌漫滿於城中。一一
T2123_.54.0168b25: 隔門。有八萬四千鐵蟒大蛇。吐毒火中身滿
T2123_.54.0168b26: 城内。其蛇哮吼如天震雷。雨大鐵丸。五百夜
T2123_.54.0168b27: 叉。五百億蟲。八萬四千嘴。頭上火流如雨而
T2123_.54.0168b28: 下。滿阿鼻城。此蟲若下猛火大熾。照八萬四
T2123_.54.0168b29: 千由旬獄。上衝大海水沃燋山。下貫大海底
T2123_.54.0168c01: 形如車軸。若有殺父害母罵辱六親。命終之
T2123_.54.0168c02: 時。銅狗化十八車。状如寶蓋。一切火焔化爲
T2123_.54.0168c03: 玉女。罪人遙見心喜欲往。風刀解時寒急作
T2123_.54.0168c04: 聲。寧得好火安車上。然火自暴。即便命終。
T2123_.54.0168c05: 坐金車上瞻玉女者。皆捉鐵斧斬截其身。屈
T2123_.54.0168c06: 申臂頃直落阿鼻。從上隔下如旋火輪。至於
T2123_.54.0168c07: 下隔身遍隔内。銅狗大吼嚙骨唼髓。獄卒羅
T2123_.54.0168c08: 刹捉大鐵叉。叉頭令起。遍體火焔滿阿鼻獄。
T2123_.54.0168c09: 閻羅王大聲告勅曰。癡人獄種。汝在世時不
T2123_.54.0168c10: 孝父母。邪慢無道。汝今生處名阿鼻獄。如是
T2123_.54.0168c11: 展轉經歴大苦。説不可盡。地獄一日一夜受罪。
T2123_.54.0168c12: 如閻浮提六十小劫。如是一大劫。具五逆者
T2123_.54.0168c13: 受罪五劫。復有衆生。犯四重禁。虚食信施。誹
T2123_.54.0168c14: 謗邪見不識因果。斷學般若。毀十方佛。偸僧
T2123_.54.0168c15: 祇物。婬劮無道。逼掠淨戒。尼姊妹親戚。造
T2123_.54.0168c16: 衆惡事。此人罪報。臨命終時。此等罪人。經八
T2123_.54.0168c17: 萬四千大劫。復入東方十八隔中。如前受苦。
T2123_.54.0168c18: 南西北方亦復如是。身滿阿鼻獄。四支復滿。
T2123_.54.0168c19: 十八隔中阿鼻地獄。有十八小地獄。小地獄
T2123_.54.0168c20: 中各有十八寒氷地獄。十八黒暗地獄。十八
T2123_.54.0168c21: 小熱地獄。十八刀輪地獄。十八劍輪地獄。十
T2123_.54.0168c22: 八火車地獄。十八沸地獄。十八湯地獄。
T2123_.54.0168c23: 十八灰河地獄。五百億劍林地獄。五百億刺
T2123_.54.0168c24: 林地獄。五百億銅柱地獄。五百億鐵機地獄。
T2123_.54.0168c25: 五百億鐵網地獄。十八鐵窟地獄。十八鐵丸
T2123_.54.0168c26: 地獄。十八尖石地獄。十八飮銅地獄。如是
T2123_.54.0168c27: 阿鼻大地獄中。有此十八地獄。一一獄中。別
T2123_.54.0168c28: 有十八隔小地獄。始從寒泳乃至飮銅。總有
T2123_.54.0168c29: 一百四十二隔地獄。各有造業不同。然共歴
T2123_.54.0169a01: 此獄受苦皆遍。又起世經云。佛告諸比丘。阿
T2123_.54.0169a02: 毘至大地獄中。亦有十六諸小地獄。而爲眷
T2123_.54.0169a03: 屬以自圍遶。各廣五百由旬。所有衆生。有生
T2123_.54.0169a04: 者出者住者。惡業果故自然出生。諸守獄卒。
T2123_.54.0169a05: 各以兩手執彼衆生身。撲置熾然熱鐵地上。
T2123_.54.0169a06: 火焔直上一向猛盛。覆面於地。便持利刀。從
T2123_.54.0169a07: 脚踝上破出其筋。手捉挽之乃至項筋。皆相
T2123_.54.0169a08: 連引貫徹心髓。痛苦難論。如是挽已。令駕鐵
T2123_.54.0169a09: 車馳奔而走。其車甚熱光焔熾然。所行之處
T2123_.54.0169a10: 純是洞然。熱鐵險道去已復去。隨獄卒意無
T2123_.54.0169a11: 暫時停。欲向何方稱意即去。隨所去處獄卒
T2123_.54.0169a12: 挽之。未曾捨離。隨所經歴銷鑠罪人。身諸肉
T2123_.54.0169a13: 血無復遺餘。往昔人非人時。所作業者一切
T2123_.54.0169a14: 悉受。以不善報故。從於東方有大火聚。忽爾
T2123_.54.0169a15: 出生。熾然赤色。極大猛焔一向焔赫。南西北
T2123_.54.0169a16: 方四維上下。各各如是。諸大火聚之所圍遶。
T2123_.54.0169a17: 漸漸逼近受諸苦痛。從於東壁出大火焔。直
T2123_.54.0169a18: 射西壁到已而住。從於西壁出大火光焔。直
T2123_.54.0169a19: 射北壁。從於北壁出大火光焔。直射南壁。從
T2123_.54.0169a20: 下射上。自上射下。縱横相接上下交射。熱光
T2123_.54.0169a21: 赫奕騰焔相衝。爾時獄卒。以諸罪人擲置六
T2123_.54.0169a22: 種大火聚内。乃至受於極嚴切苦。命亦未終。
T2123_.54.0169a23: 彼不善業未畢未盡。於其中間具足而受。此
T2123_.54.0169a24: 阿毘至大地獄中。諸衆生等。以諸不善業果
T2123_.54.0169a25: 報故。經無量時長遠道中。受諸苦已。地獄四
T2123_.54.0169a26: 門還復更開。於門開時諸衆生等。聞聲見開
T2123_.54.0169a27: 向門而走。作如是念。我等今者必應得脱。彼
T2123_.54.0169a28: 人如是大馳走時。其身轉復熾。然猛烈。譬如
T2123_.54.0169a29: 壯夫執乾草炬。逆風而走。彼炬既然轉復熾
T2123_.54.0169b01: 盛。彼諸衆生走已復走。彼人身分轉更熾然。
T2123_.54.0169b02: 欲擧足時肉血倶散。欲下足時肉血還生。乃
T2123_.54.0169b03: 到獄門其門還閉。既不得出。其心悶亂覆面
T2123_.54.0169b04: 倒地。遍燒身皮。次燒其肉。復燒其骨。乃至徹
T2123_.54.0169b05: 髓煙焔洞然。其煙蓬㪍。其焔炎赫煙焔相雜
T2123_.54.0169b06: 熱惱復倍。彼人於中受極嚴苦。惡業未滅一
T2123_.54.0169b07: 切悉受。此阿毘至大地獄中。於一切時。無
T2123_.54.0169b08: 有須臾暫受安樂。如彈指頃。如是次第具受
T2123_.54.0169b09: 此苦
T2123_.54.0169b10: 世尊告諸比丘。作如是言。汝應當知彼世中
T2123_.54.0169b11: 間。別有十地獄。何等爲十。一頞浮陀地獄。二
T2123_.54.0169b12: 泥羅浮陀地獄。三阿呼地獄。四呼呼婆地獄。
T2123_.54.0169b13: 五阿吒吒地獄。六掻揵提迦地獄。七優鉢羅
T2123_.54.0169b14: 地獄。八波頭摩地獄。九奔茶梨地獄。十拘牟
T2123_.54.0169b15: 陀地獄
T2123_.54.0169b16: 何因何縁。名頞浮陀地獄耶。此諸衆生所有
T2123_.54.0169b17: 身形。猶如泡沫。是故名爲頞浮陀地獄
T2123_.54.0169b18: 復何因縁。名泥羅浮陀地獄。此諸衆生所有
T2123_.54.0169b19: 身形。譬如肉段。是故名泥羅浮陀地獄
T2123_.54.0169b20: 復何因縁。名阿呼地獄。此諸衆生。受嚴切苦
T2123_.54.0169b21: 逼迫之時。叫喚而言阿呼阿呼。甚大苦也。是
T2123_.54.0169b22: 故名爲阿呼地獄
T2123_.54.0169b23: 復何因縁。名呼呼婆地獄。此諸衆生。爲彼地
T2123_.54.0169b24: 獄極苦逼時。叫喚而言呼呼婆呼呼婆。是故
T2123_.54.0169b25: 名爲呼呼婆地獄
T2123_.54.0169b26: 復何因縁。名阿吒吒地獄。此諸衆生。以極苦
T2123_.54.0169b27: 惱逼切其身。但得唱言阿吒吒阿吒吒。然其
T2123_.54.0169b28: 舌聲不能出口。是故名爲阿吒吒地獄
T2123_.54.0169b29: 復何因縁。名掻揵提迦地獄。此諸衆生。地
T2123_.54.0169c01: 獄之中猛火焔色。如掻＊揵提迦華。是故名爲
T2123_.54.0169c02: 掻＊揵提迦地獄
T2123_.54.0169c03: 復何因縁。名優鉢羅地獄。此諸衆生。地獄之
T2123_.54.0169c04: 中猛火焔色。如優鉢羅華。是故名爲優鉢羅
T2123_.54.0169c05: 地獄
T2123_.54.0169c06: 復何因縁。名拘牟陀地獄。此諸衆生。地獄之
T2123_.54.0169c07: 中猛火焔色。如拘牟陀華。是故名爲拘牟陀
T2123_.54.0169c08: 地獄
T2123_.54.0169c09: 復何因縁。名奔荼梨地獄。此諸衆生。地獄
T2123_.54.0169c10: 之中猛火焔色。如奔茶梨迦華。是故名爲奔
T2123_.54.0169c11: ＊荼梨迦地獄
T2123_.54.0169c12: 復何因縁。名波頭摩地獄。此諸衆生。地獄之
T2123_.54.0169c13: 中猛火焔色。如波頭摩華。是故名波頭摩地
T2123_.54.0169c14: 獄
T2123_.54.0169c15: 又立世阿毘曇論云。世尊説。有大地獄。名曰
T2123_.54.0169c16: 黒闇。各各世界外邊悉有。皆無覆蓋。此中衆
T2123_.54.0169c17: 生。自擧手眼不能見。雖復日月具大威神所
T2123_.54.0169c18: 有光明。不照彼色。諸佛出世大光遍照。因此
T2123_.54.0169c19: 光明互得相見。住在兩兩世界鐵輪外邊。名
T2123_.54.0169c20: 曰界外。是寒氷地獄。於兩山間。有十名。一名
T2123_.54.0169c21: 頞浮陀。乃至第十名波頭摩。彼中衆生。傍行
T2123_.54.0169c22: 作向上想。猶如守宮。鐵輪外邊恒作傍行。是
T2123_.54.0169c23: 其身量如頞多大。因冷風觸其身坼破。譬如
T2123_.54.0169c24: 熟瓜。如竹
林。致大火燒。爆聲吒吒。如是
T2123_.54.0169c25: 衆生被寒風觸。骨破爆聲吒吒遠徹。因是聲
T2123_.54.0169c26: 故互得相知。成往來相觸故。互得相知。有諸
T2123_.54.0169c27: 衆生此中受生。若有衆生。於此間死多往生
T2123_.54.0169c28: 此。寒氷地獄在鐵輪外。若餘世界有衆生死。
T2123_.54.0169c29: 應生寒氷地獄。多彼世界鐵輪外生。兩界中
T2123_.54.0170a01: 間。其最狹處八萬由旬。在下無底。向上無覆
T2123_.54.0170a02: 其最廣處十六萬由旬
T2123_.54.0170a03: 時量縁第四
T2123_.54.0170a04: 如起世經云。佛言。如憍薩羅國斛量胡麻。滿
T2123_.54.0170a05: 二十斛。高盛不
。有一丈夫。滿百年已取一
T2123_.54.0170a06: 胡麻。如是次第滿百年已。復取一粒擲置餘
T2123_.54.0170a07: 處。擲滿二十斛胡麻盡已。爾所時節我説其
T2123_.54.0170a08: 壽。猶未畢盡。且以此數略而計之。名一頞浮
T2123_.54.0170a09: 陀壽。如是二十頞浮陀壽。爲一泥羅浮陀壽。
T2123_.54.0170a10: 二十泥羅浮陀壽。爲一阿呼壽。二十阿呼壽。
T2123_.54.0170a11: 爲一呼呼婆壽。二十呼呼婆壽。爲一阿吒吒
T2123_.54.0170a12: 壽。二十阿吒吒壽。爲一掻＊揵提迦壽。二十
T2123_.54.0170a13: 掻＊揵提迦壽。爲一優鉢羅壽。二十優鉢羅壽
T2123_.54.0170a14: 爲一拘牟陀壽。二十拘牟陀壽。爲一荼＊荼梨
T2123_.54.0170a15: 迦壽。二十奔＊荼梨迦壽。爲一波頭摩壽。二
T2123_.54.0170a16: 十波頭摩壽。爲一中劫。又那先比丘問佛經
T2123_.54.0170a17: 云。如世間火。不如泥犁中火熱。如持小石著
T2123_.54.0170a18: 世間火中。至暮不消。取大石著泥犁火中即
T2123_.54.0170a19: 消。亦如有人作惡。死在泥犁中。數千萬歳其
T2123_.54.0170a20: 人不死。亦如大蟒蛟龍等。以沙石爲食即消。
T2123_.54.0170a21: 如人懷胎。腹中有子不消。此並由善惡業力。
T2123_.54.0170a22: 致使消與不消。如人所作善惡隨人。如影隨
T2123_.54.0170a23: 身。人死但亡其身不亡其行。譬如然火夜書。
T2123_.54.0170a24: 火滅字在。火至後成。今世所作行。後世成
T2123_.54.0170a25: 之
T2123_.54.0170a26: 又如鉢頭摩地獄中火焔熾盛。罪人去此火
T2123_.54.0170a27: 一百由旬。火已燒炙。若去六十由旬。罪人兩
T2123_.54.0170a28: 耳已聾無所聞知。若去火五十由旬。其罪人
T2123_.54.0170a29: 兩目已盲。無所復見。如瞿波利比丘已懷惡
T2123_.54.0170b01: 心謗舍利弗。目＊揵連身壞命終。墮此鉢頭摩
T2123_.54.0170b02: 地獄中
T2123_.54.0170b03: 又如起世經云。波頭摩地獄所住之處。若諸
T2123_.54.0170b04: 衆生離其處所。一百由旬。便爲彼獄火焔所
T2123_.54.0170b05: 及。若離五十由旬。所住衆生爲彼火熏。皆盲
T2123_.54.0170b06: 無眼。若離二十五由旬。所住衆生身之肉血。
T2123_.54.0170b07: 燋然破散。謂於梵行出家人邊。生垢濁心故。
T2123_.54.0170b08: 損惱心故。毒惡心故。不利益心故。無慈心故。
T2123_.54.0170b09: 無淨心故。自受斯殃。是故於一切梵行人所
T2123_.54.0170b10: 起慈。身口意業常受安樂
T2123_.54.0170b11: 典主縁第五
T2123_.54.0170b12: 如問地獄經及淨度三昧經云。總括地獄。有
T2123_.54.0170b13: 一百三十四界。先述獄主名字處所。閻羅王
T2123_.54.0170b14: 者。昔爲毘沙國王。經與維陀始生王。共戰兵
T2123_.54.0170b15: 力不敵。因立誓願。願爲地獄主。臣佐十八人
T2123_.54.0170b16: 領百萬之衆。頭有角耳。皆悉忿對。同立誓曰。
T2123_.54.0170b17: 後當奉助治此罪人。毘沙王者。今閻羅王是。
T2123_.54.0170b18: 十八大臣者。今諸小王是。百萬之衆。諸阿傍
T2123_.54.0170b19: 是。問地獄經云。十八王者。即主領十八地獄。
T2123_.54.0170b20: 一迦典泥犁。二屈遵典刀山。三沸進壽典
T2123_.54.0170b21: 沸沙。四沸典沸。五迦世典黒耳。六
T2123_.54.0170b22: 傞典火車。七湯謂典湯。八迦然典鐵
T2123_.54.0170b24: 皮。十二遙頭典畜生。十三提薄典刀兵。十
T2123_.54.0170b25: 四夷火典鐵磨。十五悦頭典氷地獄。十六鐵
T2123_.54.0170b27: 又淨度三昧經云。復有三十地獄各。有主典
T2123_.54.0170b28: 不煩具録。但列五官名字知。一者鮮官禁殺。
T2123_.54.0170b29: 二者水官禁盜。三者鐵官禁婬。四者土官禁
T2123_.54.0170c01: 兩舌。五者天官禁酒
T2123_.54.0170c02: 王都縁第六
T2123_.54.0170c03: 如起世經云。當閻浮洲南。二鐵圍山外。有閻
T2123_.54.0170c04: 摩王宮殿住處。縱廣正等六十由旬。七重牆
T2123_.54.0170c05: 壁七重欄楯。七重鈴網其外七重多羅行樹。
T2123_.54.0170c06: 周匝圍繞雜色可觀。七寶所成。於其四方各
T2123_.54.0170c07: 有諸門。一一諸門皆有却敵樓櫓臺殿園苑
T2123_.54.0170c08: 華池。有種種樹美果彌滿香風遠熏衆鳥和
T2123_.54.0170c09: 鳴。王以惡業不善果故。於夜三時及晝三時。
T2123_.54.0170c10: 自然有赤融銅汁。在前出生。其王宮殿即變
T2123_.54.0170c11: 爲鐵。五欲功徳皆沒不現。王見此已。怖畏不
T2123_.54.0170c12: 安諸毛皆竪。即便出外。若在宮外。即走入内
T2123_.54.0170c13: 時。守獄者取閻摩王。高擧撲之置熱鐵地上。
T2123_.54.0170c14: 其地熾然。極大猛盛光焔炎赫。撲令臥已。即
T2123_.54.0170c15: 以鐵鉗開張其口。以融銅汁寫置口中。時閻
T2123_.54.0170c16: 摩王被燒脣口。次燒其舌。後燒咽喉。復燒大
T2123_.54.0170c17: 腸及小腸等。次第燋然從下而出。爾時彼王
T2123_.54.0170c18: 作如是念。一切衆生。以於往昔身作惡行。口
T2123_.54.0170c19: 作惡行。意作惡行。并餘衆生同作業者。皆受
T2123_.54.0170c20: 此苦。願我從今捨此身已。更得身時。倶於人
T2123_.54.0170c21: 間相逢受生。於如來法中。當得信解。鬀除
T2123_.54.0170c22: 鬢髮。著袈裟衣。得正信解。從家出家。既出家
T2123_.54.0170c23: 已自得通證。生死已盡。梵行已立。所應作
T2123_.54.0170c24: 者皆已作訖。更不復於後世受生。發如是等
T2123_.54.0170c25: 熏習善念。即於所住宮殿還成七寶。猶如諸
T2123_.54.0170c26: 天。五欲功徳。現前具足。以三業善便得快樂
T2123_.54.0170c28: 又新婆沙論。問諸地獄卒。爲是有情數。爲
T2123_.54.0170c29: 是非有情數耶。答若以鐵鎖繋縛初生地獄
T2123_.54.0171a01: 有情往琰摩王所者是有情數若以種種苦
T2123_.54.0171a02: 具於地獄中害有情者是非有情數。贍部洲
T2123_.54.0171a03: 下有大地獄。贍部洲上。亦有邊地獄及獨地
T2123_.54.0171a04: 獄。或在谷中。或在山上。或在曠野。或在空
T2123_.54.0171a05: 中。於餘三洲唯有邊地獄獨地獄。無大地
T2123_.54.0171a06: 獄。所以者何。唯贍部洲人造善猛利。彼作惡
T2123_.54.0171a07: 亦復猛利。非餘洲故。有説北拘盧洲。亦無
T2123_.54.0171a08: 邊地獄等。是受純淨業果處故。問若餘洲無
T2123_.54.0171a09: 大地獄者。彼諸有情。造無間業斷善根等。當
T2123_.54.0171a10: 於何處受異熟耶。答即於此贍部洲下大地
T2123_.54.0171a11: 獄受。問地獄有情其形云何。答其形如人。問
T2123_.54.0171a12: 語言云何。答彼初生時。皆作聖語。後受苦
T2123_.54.0171a13: 時。雖出種種受苦痛聲。乃至無有一言可了。
T2123_.54.0171a14: 唯有斫刺破烈之聲
T2123_.54.0171a15: 業因縁第七
T2123_.54.0171a16: 如罪業報應教化地獄經云。爾時信相菩薩。
T2123_.54.0171a17: 爲諸衆生而作發起白佛言。世尊。今有受罪
T2123_.54.0171a18: 衆生。爲諸獄卒。剉碓斬身從頭至足。乃至其
T2123_.54.0171a19: 頂斬之已訖。巧風吹活而復斬之。何罪所致。
T2123_.54.0171a20: 佛言。以前世時。坐不信三尊。不孝父母。屠兒
T2123_.54.0171a21: 魁膾斬截衆生。故獲斯罪
T2123_.54.0171a22: 第二復有衆生。身體頑痺眉鬚墮落。擧身烘
T2123_.54.0171a23: 爛。鳥栖鹿宿人迹永絶。沾汚親族人不喜
T2123_.54.0171a24: 見。名之癩病。何罪所致。佛言。以前世時。坐
T2123_.54.0171a25: 不信三尊。不孝父母。破壞塔寺。剥脱道人。斫
T2123_.54.0171a26: 射賢聖。傷害師長。常無返復。背恩忘義。常巧
T2123_.54.0171a27: 苟且。婬匿尊卑無所忌諱。故獲斯罪
T2123_.54.0171a28: 第三復有衆生。身體長大。聾騃無足宛轉腹
T2123_.54.0171a29: 行。唯食泥土以自活命。爲諸小蟲之所唼食。
T2123_.54.0171b01: 常受此苦不可堪處。何罪所致。佛言。以前世
T2123_.54.0171b02: 時。坐爲人自用不信。好言善語。不孝父母。反
T2123_.54.0171b03: 戻時君。若爲帝王大臣。四鎭方伯州郡令長。
T2123_.54.0171b04: 官禁督護。恃其威勢侵奪民物。無有道理。使
T2123_.54.0171b05: 苦燋悴呼嗟而行。故獲斯罪
T2123_.54.0171b06: 第四復有衆生。兩目盲瞎都無所見。或觝樹
T2123_.54.0171b07: 木。或墮溝坑。於時死已更復受身。亦復如是。
T2123_.54.0171b08: 何罪所致。佛言。以前世時。坐不信罪福。障佛
T2123_.54.0171b09: 光明。縫鷹眼合。籠繋衆生。皮嚢盛頭不得所
T2123_.54.0171b10: 見。故獲斯罪
T2123_.54.0171b11: 第五復有衆生。蹇吃瘖瘂口不能言。若有所
T2123_.54.0171b12: 説。閉目擧手口不言了。何罪所致。佛言。以
T2123_.54.0171b13: 前世時。坐誹謗三尊。輕毀聖道。論他好醜。求
T2123_.54.0171b14: 人長短。強誣良善。憎嫉賢人。故獲斯罪
T2123_.54.0171b15: 第六復有衆生。腹大項細不能下食。若有所
T2123_.54.0171b16: 食變爲膿血。何罪所致。佛言。以前世時。偸盜
T2123_.54.0171b17: 僧食。或爲大會福食屏處偸噉。吝惜己物但
T2123_.54.0171b18: 貪他財。常行惡心與人毒藥。氣息不通。故獲
T2123_.54.0171b19: 斯罪
T2123_.54.0171b20: 第七復有衆生。常爲獄卒熱燒鐵釘。釘入百
T2123_.54.0171b21: 節骨頭釘之已訖。自然火生焚燒身體。悉皆
T2123_.54.0171b22: 燋爛。何罪所致。佛言。以前世時。坐爲針灸
T2123_.54.0171b23: 醫師。針人身體不能差病。誑他取財。徒憂
T2123_.54.0171b24: 苦痛令他苦惱。故獲斯罪
T2123_.54.0171b25: 第八復有衆生。常在湯中。爲牛頭阿搒。
T2123_.54.0171b26: 以三股鐵叉。叉人内著湯中。煮之令爛。
T2123_.54.0171b27: 還復吹活而復煮之。何罪所致。佛言。以前世
T2123_.54.0171b28: 時。信邪倒見。祠祀鬼神。屠殺衆生。湯灌滅
T2123_.54.0171b29: 毛。湯煮煎。不可限量。故獲斯罪
T2123_.54.0171c01: 第九復有衆生。常在火城中煻煨臍心。四門
T2123_.54.0171c02: 倶開。若欲趣門門即閉之。東西馳走不能自
T2123_.54.0171c03: 免。爲火燒盡。何罪所致。佛言。以前世時。坐
T2123_.54.0171c04: 焚燒山澤。火煨雞子。燒煮衆生。身爛皮剥。故
T2123_.54.0171c05: 獲斯罪
T2123_.54.0171c06: 第十復有衆生。常在雪山中寒風所吹。皮肉
T2123_.54.0171c07: 剥裂求死不得。何罪所致。佛言。以前世時。坐
T2123_.54.0171c08: 横道作賊。剥脱人衣。使冬月之日令他凍死。
T2123_.54.0171c09: 生㓟牛羊痛不可堪。故獲斯罪
T2123_.54.0171c10: 第十一復有衆生。常在刀山劍樹之上。若有
T2123_.54.0171c11: 所捉即便割傷。枝節斷壞。何罪所致。佛言。
T2123_.54.0171c12: 以前世時。坐屠殺爲業。烹害衆生屠割剥裂。
T2123_.54.0171c13: 骨肉分離頭脚星散。懸於高格稱量而賣。或
T2123_.54.0171c14: 復生懸衆生苦痛難處。故受斯罪
T2123_.54.0171c15: 第十二復有衆生。五根不具。何罪所致。佛言。
T2123_.54.0171c16: 以前世時。坐飛鷹走狗彈射禽獸。或斷其頭。
T2123_.54.0171c17: 或斷其足。生＊滅鳥翼。故獲斯罪
T2123_.54.0171c18: 第十三復有衆生。攣躄背僂腰臗不隨。脚跛
T2123_.54.0171c19: 手拘不能採渉。何罪所致。佛言。以前世時。坐
T2123_.54.0171c20: 爲人野田行道安槍。或安射窠施張弶阱。
T2123_.54.0171c21: 陷墜衆生頭破脚折。傷損非一。故獲斯罪
T2123_.54.0171c22: 第十四復有衆生。常爲獄卒桎梏其身。不得
T2123_.54.0171c23: 免脱。何罪所致。佛言。以前世時。坐網捕衆
T2123_.54.0171c24: 生。籠繋人畜飢窮困苦。或爲宰主令長。貪取
T2123_.54.0171c25: 財錢。枉繋良善。怨酷昊天。不得縱意。故獲斯
T2123_.54.0171c26: 罪
T2123_.54.0171c27: 第十五復有衆生。或顚或狂。或癡或騃。不別
T2123_.54.0171c28: 好醜。何罪所致。佛言。以前世時。飮酒醉亂犯
T2123_.54.0171c29: 三十六失。復得癡身如似醉人。不識尊卑不
T2123_.54.0172a01: 別好醜。故獲斯罪
T2123_.54.0172a02: 第十六復有衆生。其形甚小陰藏甚大。挽之
T2123_.54.0172a03: 身皮皆復進引。行立坐臥以之爲妨。何罪所
T2123_.54.0172a04: 致。佛言。以前世時。坐持生販賣。自譽己物。
T2123_.54.0172a05: 毀呰他財。囂升弄㪷躡秤前後欺誑於人。
T2123_.54.0172a06: 故獲斯罪
T2123_.54.0172a07: 第十七復有衆生。男根不具而爲黄門。身不
T2123_.54.0172a08: 妻娶。何罪所致。佛言。以前世時。坐＊揵象馬
T2123_.54.0172a09: 牛羊猪狗。死而復蘇。故獲斯罪
T2123_.54.0172a10: 第十八復有衆生。從生至老無有兒子。孤立
T2123_.54.0172a11: 獨存。何罪所致佛言。以前世時。坐爲人暴惡
T2123_.54.0172a12: 不信罪福。百鳥産乳之時。齎持瓶器。循大
T2123_.54.0172a13: 水渚。求拾鴻鶴鸚鵡鵝雁。諸鳥卵
。擔歸煮
T2123_.54.0172a14: 噉。諸鳥失子。悲鳴叫裂眼中血出。故獲斯
T2123_.54.0172a15: 罪
T2123_.54.0172a16: 第十九復有衆生。少小孤寒。無有父母兄弟。
T2123_.54.0172a17: 爲他作使辛苦活命。長大成人横羅殃禍。懸
T2123_.54.0172a18: 官所縛繋閉牢獄。無人追餉飢窮困苦。無所
T2123_.54.0172a19: 告及。何罪所致。佛言。以前世時。坐喜捕拾。
T2123_.54.0172a20: 鵰鷲鷹鷂。熊羆虎豹。枷鎖而畜。孤此衆生。
T2123_.54.0172a21: 父母兄弟常恒憂悲。悲鳴叫＊裂哀感人心。不
T2123_.54.0172a22: 能供養常苦飢餓。骨立皮連求死不得。故獲
T2123_.54.0172a23: 斯罪
T2123_.54.0172a24: 第二十復有衆生。其形甚醜。身黒如漆面目
T2123_.54.0172a25: 復青。鞫頬倶堆。皰面平鼻。兩眼黄赤。牙齒
T2123_.54.0172a26: 疏缺。口氣腥臭。矬短擁腫。大腹亞髖。脚復
T2123_.54.0172a27: 繚戻。僂脊匡肋。費衣健食。惡瘡膿血。水腫
T2123_.54.0172a28: 乾痟。疥癩癰疽。種種諸惡集在其身。雖親附
T2123_.54.0172a29: 人人不在意。若他作罪横＊羅其殃。永不見
T2123_.54.0172b01: 佛。永不聞法。永不識僧。何罪所致。佛言。以
T2123_.54.0172b02: 前世時。坐爲子不孝父母。爲臣不忠其君。
T2123_.54.0172b03: 爲君不敬其下。朋友不賞其信。郷黨不以其
T2123_.54.0172b04: 齒。朝廷不以其爵。妄爲趨作。心意顚倒無有
T2123_.54.0172b05: 其度。不信三尊。殺君害師。伐國掠民。攻城破
T2123_.54.0172b06: 塢。偸寒過盜惡業非一。美己惡人。侵陵孤
T2123_.54.0172b07: 老。誣謗賢聖。輕慢尊長。欺誑下賤。一切罪業
T2123_.54.0172b08: 悉具犯之。衆惡集報。故獲斯罪
T2123_.54.0172b09: 爾時一切諸受罪衆生。聞佛作如是説。悲號
T2123_.54.0172b10: 動地。涙下如雨。而白佛言。唯願世尊。久住説
T2123_.54.0172b11: 法。令我等輩而得解脱。佛言。若我久住。薄徳
T2123_.54.0172b12: 之人不種善根。謂我常在。不念無常。善男子
T2123_.54.0172b13: 譬如孩兒母常在側。不生難遭之想。若母去
T2123_.54.0172b14: 者。便生渇仰思戀之心。母方還來乃至歡喜。
T2123_.54.0172b15: 善男子。我今亦復如是。知諸衆生。善惡業縁
T2123_.54.0172b16: 受報好醜。故般涅槃。爾時世尊。即爲此諸受
T2123_.54.0172b17: ＊罪衆生。而説偈言
T2123_.54.0172b18: 水流不常滿 火盛不久然
T2123_.54.0172b19: 日出須臾沒 月滿已復缺
T2123_.54.0172b20: 尊榮豪貴者 無常復過是
T2123_.54.0172b21: 念當勤精進 頂禮無上尊
T2123_.54.0172b22: 又舊雜譬喩經云。昔有六人爲伴。造罪倶墮
T2123_.54.0172b23: 地獄。同在一釜中。皆欲説本罪。一人言沙。二
T2123_.54.0172b24: 人言那。三人言特。四人言渉。五人言姑。六
T2123_.54.0172b25: 人言陀羅。佛見之笑。目連問佛。何以故笑。佛
T2123_.54.0172b26: 言。有六人爲伴。倶墮地獄。共在一釜中。各欲
T2123_.54.0172b27: 説本罪。熱湯沸涌不能再語。各一語便迴
T2123_.54.0172b28: 下。一人言沙者。世間六十億萬歳。在泥犁中。
T2123_.54.0172b29: 始爲一日。何時當竟。第二人言那者。無有出
T2123_.54.0172c01: 期。亦不知何時當得脱。第三人言特者。咄
T2123_.54.0172c02: 咄我當用作生。不能自制意。奪五家分。供養
T2123_.54.0172c03: 三尊。愚貪無足。今悔何益。第四人言渉者。言
T2123_.54.0172c04: 我治生亦不至誠。財産屬他。爲得苦痛。第五
T2123_.54.0172c05: 人言＊姑者。誰當保我。從地罪出。便不犯道
T2123_.54.0172c06: 禁。得生天樂者。第六人言陀羅者。是事上頭
T2123_.54.0172c07: 本不爲心計。譬如御車失道入邪。折軸車懷。
T2123_.54.0172c08: 悔無所及
T2123_.54.0172c09: 又十輪經云。有五逆罪。爲最極惡。何者爲
T2123_.54.0172c10: 五。謂故心殺父母阿羅漢。破壞聲聞和合僧
T2123_.54.0172c11: 事。乃至惡心出佛身血。諸如是等。名爲五逆。
T2123_.54.0172c12: 若人於五逆中。作一一逆者不得出家。受具
T2123_.54.0172c13: 足戒。若聽出家。則犯重罪。應殯令出。若已
T2123_.54.0172c14: 有出家諸威儀者。不應加其鞭杖。及諸繋閉。
T2123_.54.0172c15: 復有四種大罪。同於四逆。犯根本罪。何者爲
T2123_.54.0172c16: 四。殺辟支佛。婬阿羅漢比丘尼。若人捨財與
T2123_.54.0172c17: 佛法僧。主掌此物而輒用之。若人到見。破
T2123_.54.0172c18: 壞比丘僧。若人於此四根本罪中。犯一一罪。
T2123_.54.0172c19: 悉不聽佛法出家。設使出家。不得聽受具足
T2123_.54.0172c20: 戒。若受具者應驅令出。以有出家威儀法故。
T2123_.54.0172c21: 不應鞭杖繋閉奪其生命。如是皆犯根本罪。
T2123_.54.0172c22: 非逆罪也有是根本罪亦是逆罪。若人出家
T2123_.54.0172c23: 受具足戒。得見諦道。斷其命根。是名亦逆亦
T2123_.54.0172c24: 根本罪。如是衆生。於我戒律中。應驅令出。有
T2123_.54.0172c25: 是根本罪非逆罪。若人出家凡夫衆生。故害
T2123_.54.0172c26: 其命。是名犯根本。非逆罪也。若有四方僧物。
T2123_.54.0172c27: 飮食敷具。悉不應與同共利養也。有是非根
T2123_.54.0172c28: 本非逆罪。若有衆生。於佛法僧而生疑心。此
T2123_.54.0172c29: 中出家。乃至見他讀誦。而作留難乃至一偈。
T2123_.54.0173a01: 此非根本罪。亦非逆罪。是名甚惡。近於逆
T2123_.54.0173a02: 罪。若不懺悔除其罪根。終不聽使佛法出家。
T2123_.54.0173a03: 設使出家受具足戒。不悔過者亦驅令出。何
T2123_.54.0173a04: 以故。不信正法。毀謗三乘。壞正法眼。欲滅法
T2123_.54.0173a05: 燈。斷三寶種。減損人天而無利益。墮於惡道。
T2123_.54.0173a06: 此二種人名謗正法。毀呰賢聖。地獄劫壽。増
T2123_.54.0173a07: 長惡法。是名根本大重罪也。何者。是不威儀
T2123_.54.0173a08: 根本法罪。若比丘故婬。故殺凡人。不與而取。
T2123_.54.0173a09: 犯故妄語。於此四中。若犯一一罪。悉不聽取
T2123_.54.0173a10: 四方僧物。飮食臥具。皆悉不得共同受用。然
T2123_.54.0173a11: 帝王大臣不應加其鞭杖。繋閉刑罰乃至奪
T2123_.54.0173a12: 命。何故名爲根本重罪。若人作如是行。身壞
T2123_.54.0173a13: 命終墮於惡趣。是惡道根本。是故名爲根本
T2123_.54.0173a14: 罪也。譬如鐵丸。雖擲空中。終不暫住。速疾投
T2123_.54.0173a15: 地。如是五逆犯四重禁。及二種衆生。毀壞正
T2123_.54.0173a16: 法。誹謗賢聖。如是等十一種罪中。若人犯一
T2123_.54.0173a17: 一罪者。身壞命終。皆墮阿鼻地獄
T2123_.54.0173a18: 又如正法念經説。阿鼻地獄中苦。千倍過前。
T2123_.54.0173a19: 七大地獄壽經一劫。其身長大五百由旬。造
T2123_.54.0173a20: 四逆人四百由旬。造三逆人三百由旬。造二
T2123_.54.0173a21: 逆人二百由旬。造一逆人一百由旬。彼五逆
T2123_.54.0173a22: 業人臨欲死時。唱喚失糞。咽喉抒氣。如是死
T2123_.54.0173a23: 滅中有色生不見。其對其身。猶如八歳小兒。
T2123_.54.0173a24: 閻羅王然焔鐵羂。繋縛其咽。及束兩手。頭面
T2123_.54.0173a25: 在下足在於上。經二千年皆向下行。多燒焔
T2123_.54.0173a26: 鬘先燒其頭。次燒其身。彼六欲天。聞彼阿鼻
T2123_.54.0173a27: 地獄中氣。即皆消盡。何以故。以阿鼻獄人極
T2123_.54.0173a28: 大臭故
T2123_.54.0173a29: 又觀佛三昧海經云。佛告阿難。若有衆生殺
T2123_.54.0173b01: 父害母。罵辱六親。作是罪者。命終之時揮霍
T2123_.54.0173b02: 之間。譬如壯士屈申臂頃。直落阿鼻大地獄
T2123_.54.0173b03: 中。化閻羅王大聲告勅。癡人獄種。汝在世時
T2123_.54.0173b04: 不孝父母。邪慢無道。汝今生處名阿鼻地獄。
T2123_.54.0173b05: 作是語已即滅不現。爾時獄卒復驅罪人。從
T2123_.54.0173b06: 於下隔乃至上隔。經歴八萬四千隔中。攅身
T2123_.54.0173b07: 而過。至鐵網際。一日一夜乃爾周遍。阿鼻地
T2123_.54.0173b08: 獄一日一夜。比此閻浮提日月歳數。經六十
T2123_.54.0173b09: 小劫。如是壽命盡一大劫。具五逆者。其人受
T2123_.54.0173b10: 罪足滿五劫。復有衆生。犯四重禁。虚食信施。
T2123_.54.0173b11: 誹謗邪見不識因果。斷學般若。毀十方佛。偸
T2123_.54.0173b12: 僧祇物。婬＊劮無道。逼略淨戒諸比丘尼姊
T2123_.54.0173b13: 妹親戚。不知慚愧。毀辱所親。造衆惡事。此人
T2123_.54.0173b14: 罪報。臨命終時刀風解身。俄爾之間身如鐵
T2123_.54.0173b15: 花。滿十八隔中。一一花八萬四千葉。一一葉
T2123_.54.0173b16: 頭身手支節。各在一隔間。地獄不大。此身不
T2123_.54.0173b17: 小。遍滿如此大地獄中。經歴八萬四千大劫。
T2123_.54.0173b18: 此泥犁滅。復入東方十八隔中。如前受苦。此
T2123_.54.0173b19: 阿鼻獄南西北方。各經十八隔。謗方等經。具
T2123_.54.0173b20: 五逆罪。破壞僧祇。汚比丘比丘尼。斷諸善根
T2123_.54.0173b21: 如此罪人具衆罪者。身滿阿鼻獄。四支復滿
T2123_.54.0173b22: 十八隔中。此阿鼻獄但燒如此。獄種衆生劫
T2123_.54.0173b23: 欲盡時。東門即開。見東門外。清泉流水華果
T2123_.54.0173b24: 林樹。一切倶現。是諸罪人從下隔見。眼火暫
T2123_.54.0173b25: 歇。從下隔起＊婉轉腹行。踊身上走到上隔
T2123_.54.0173b26: 中。手攀刀輪。時虚空中雨熱鐵丸。走趣東門。
T2123_.54.0173b27: 既至門閫。獄卒羅刹。手捉鐵叉逆刺其眼。鐵
T2123_.54.0173b28: 狗嚙心悶絶而死。死已復生。見南門開如前
T2123_.54.0173b29: 不異。如是西門北門亦復如此。如此時間經
T2123_.54.0173c01: 歴半劫。阿鼻獄死生寒氷中。寒氷獄死生黒
T2123_.54.0173c02: 暗處。八千萬歳目無所見。受大蟲身＊婉轉腹
T2123_.54.0173c03: 行。諸情暗塞無所解知。百千狐狼牽掣食之。
T2123_.54.0173c04: 命終之後生畜生中。五千萬身受鳥獸形。還
T2123_.54.0173c05: 生人中聾盲瘖瘂。疥癩癰疽。貧窮下賤。一
T2123_.54.0173c06: 切諸衰以爲嚴飾。受此賤形經五百身。後復
T2123_.54.0173c07: 還生餓鬼道中。餓鬼道中。遇善知識諸大菩
T2123_.54.0173c08: 薩。呵責其言。汝於前身無量世時。作無根
T2123_.54.0173c09: 罪。誹謗不信。如此罪人具衆罪者。身滿阿
T2123_.54.0173c10: 鼻獄。四支復滿十八隔中。此墮阿鼻獄。受諸
T2123_.54.0173c11: 苦惱不可且説。汝今應當發慈悲心。時諸餓
T2123_.54.0173c12: 鬼聞是語已。稱南無佛。稱佛恩力。尋即命
T2123_.54.0173c13: 終生四天處。生彼天已悔過自責。發菩提心。
T2123_.54.0173c14: 諸佛心光不捨是等。攝受是輩如羅睺羅。教
T2123_.54.0173c15: 避地獄如愛眼目。故起世經。世尊説偈言
T2123_.54.0173c16: 若人身口意造業 作已入於惡道中
T2123_.54.0173c17: 如是當生活地獄 最爲可畏毛竪處
T2123_.54.0173c18: 經歴無數千億歳 死已須臾還復活
T2123_.54.0173c19: 怨讐各各相報對 由此衆生更相殺
T2123_.54.0173c20: 若於父母起惡心 或佛菩薩聲聞衆
T2123_.54.0173c21: 此等皆墮黒繩獄 其處受苦極嚴熾
T2123_.54.0173c22: 教他正行令邪曲 見人有善必破壞
T2123_.54.0173c23: 此等亦墮黒繩獄 兩舌惡口多妄語
T2123_.54.0173c24: 樂作三種重惡業 不修三種善根牙
T2123_.54.0173c25: 此等癡人必當入 合大地獄久受苦
T2123_.54.0173c26: 或殺羊馬及諸牛 種種雜獸雞猪等
T2123_.54.0173c27: 并殺諸餘蟲蟻類 彼人當墮合地獄
T2123_.54.0173c28: 世間怖畏相多種 以此逼迫惱衆生
T2123_.54.0173c29: 當墮磑山地獄中 受於推壓舂擣苦
T2123_.54.0174a01: 貪慾毒癡結使故 迴轉正理令別異
T2123_.54.0174a02: 判是作非乖法律 彼爲刀劍輪所傷
T2123_.54.0174a03: 倚恃強勢劫奪他 有力無力皆悉取
T2123_.54.0174a04: 若作如是諸逼惱 當爲鐵象所蹴踏
T2123_.54.0174a05: 若樂殺害諸衆生 身手血塗心嚴惡
T2123_.54.0174a06: 常行如是不淨業 彼等當生叫喚處
T2123_.54.0174a07: 種種觸惱衆生故 於叫喚獄被燒煮
T2123_.54.0174a08: 其中復有大叫喚 此由諂曲姦猾心
T2123_.54.0174a09: 諸見稠林所覆蔽 愛網彌密所沈淪
T2123_.54.0174a10: 常行如是最下業 彼則墮於大叫喚
T2123_.54.0174a11: 若至如是大叫喚 熾然鐵城毛竪處
T2123_.54.0174a12: 其中鐵堂及鐵屋 諸來入者悉燒然
T2123_.54.0174a13: 若作世間諸事業 恒多惱亂諸衆生
T2123_.54.0174a14: 彼等當生熱惱處 於無量時受熱惱
T2123_.54.0174a15: 世間沙門婆羅門 父母尊長諸耆舊
T2123_.54.0174a16: 若恒觸惱令不喜 彼等皆墮熱惱獄
T2123_.54.0174a17: 生天淨業不樂修 所愛至親常遠離
T2123_.54.0174a18: 喜作如是諸事者 彼人當入熱惱獄
T2123_.54.0174a19: 惡向沙門婆羅門 并諸善人父母等
T2123_.54.0174a20: 或復害於餘尊者 彼墮熱惱常熾然
T2123_.54.0174a21: 恒多造作諸惡業 不曾發起一善心
T2123_.54.0174a22: 是人直趣阿毘獄 當受無量衆苦惱
T2123_.54.0174a23: 若説正法爲非法 説諸非法爲正法
T2123_.54.0174a24: 既無増益於善事 彼人當入阿＊毘獄
T2123_.54.0174a25: 活及黒繩此兩獄 合會叫喚等爲五
T2123_.54.0174a26: 熱惱大熱共成七 阿毘地獄爲第八
T2123_.54.0174a27: 此八名爲大地獄 嚴熾苦切難忍受
T2123_.54.0174a28: 惡業之人所作故 其中小獄有十六
T2123_.54.0174a29: 誡勗縁第八
T2123_.54.0174b01: 如起世經云。佛告諸比丘。有三天使在於世
T2123_.54.0174b02: 間。何等爲三。一老。二病。三死。有人放逸三
T2123_.54.0174b03: 業惡行。身壞命終生地獄中。諸守獄者。應時
T2123_.54.0174b04: 即來。驅彼衆生。至閻王前白言。大王。此等
T2123_.54.0174b05: 衆生。昔在人間。縱逸自在不善三業。今來生
T2123_.54.0174b06: 此。唯願大王善教示之。王問罪人。汝昔人間。
T2123_.54.0174b07: 第一天使善教示汝。善呵責汝。豈得不見出
T2123_.54.0174b08: 現生耶。答言大天。我實不見。王重告言。汝豈
T2123_.54.0174b09: 不見。爲人身時。或作婦女。或作丈夫。衰老相
T2123_.54.0174b10: 現。齒落髮白。皮膚緩皺。黒黶遍體。状若胡
T2123_.54.0174b11: 麻。膊傴背曲。行歩跛蹇。足不依身。左右傾
T2123_.54.0174b12: 側。頸細皮寛。兩邊垂緩。猶若牛胡。脣口乾
T2123_.54.0174b13: 枯。喉舌燥澁。身體屈弱。氣力綿微。喘息出
T2123_.54.0174b14: 聲。猶如挽鋸。向前欲倒。恃杖而行。盛年衰損
T2123_.54.0174b15: 骨肉消竭。羸痩尪弱。趣來世路。擧動沈滯
T2123_.54.0174b16: 無復壯形。乃至身心恒常戰掉。一切支節疲
T2123_.54.0174b17: 懈難攝。汝見之不。答言。大天。我實見之。時
T2123_.54.0174b18: 王告言。汝愚癡人無有智慧。昔日既見如是
T2123_.54.0174b19: 相貎。云何不作如是思惟。我今具有如是老
T2123_.54.0174b20: 法。未得遠離。可作善業。使我長夜利益安樂。
T2123_.54.0174b21: 彼人復答言。大天。我實不作如是思惟。以心
T2123_.54.0174b22: 縱蕩行放逸故。王又告言。汝愚癡人不修善
T2123_.54.0174b23: 業。當具足受放逸之罪。此之苦報非他人作。
T2123_.54.0174b24: 是汝自業今還聚集受此報也
T2123_.54.0174b25: 爾時閻摩王。第二訶之告。言。諸人豈不見第
T2123_.54.0174b26: 二天使世間出耶。答言。大天。我實不見。王復
T2123_.54.0174b27: 告言。汝豈不見。昔在世間作人身時。若婦女
T2123_.54.0174b28: 身。若丈夫身。四大和合。忽爾乖違病苦所侵。
T2123_.54.0174b29: 纒綿困篤。或臥小大床上。糞尿汚穢。宛轉其
T2123_.54.0174c01: 中不得自在。眠臥起坐仰人扶侍。洗拭抱持。
T2123_.54.0174c02: 與飮與食。一切須人。汝見之＊不。彼人答言。
T2123_.54.0174c03: 大天。我實見之。王復告言。癡人汝見如是。云
T2123_.54.0174c04: 何不思。我今亦有如是之法。未離患法。可
T2123_.54.0174c05: 作善業。令我當來長夜得大利益大安樂事。
T2123_.54.0174c06: 彼人答言。不也。我實不作如是思惟。以懈怠
T2123_.54.0174c07: 心行放逸故。王告。癡人。汝既嬾墮不作善業。
T2123_.54.0174c08: 受此惡報。非他人造。還自受報
T2123_.54.0174c09: 爾時閻摩王。第三訶之語言。汝愚癡人。汝昔
T2123_.54.0174c10: 人時。豈可不見第三天使世間出耶。答言。大
T2123_.54.0174c11: 天。我實不見。王復告言。汝人間時。豈復不見
T2123_.54.0174c12: 婦女身。若丈夫身。隨時命終置於床上。以
T2123_.54.0174c13: 雜色衣而蒙覆之。將出聚落。升帳軒蓋種種
T2123_.54.0174c14: 莊嚴。眷屬圍繞。擧手散髮。灰土坌頭。極大悲
T2123_.54.0174c15: 惱。號咷哭泣擧聲大叫。椎胸哀慟酸哽楚
T2123_.54.0174c16: 切。汝悉見不。答言。大天。我實見之。時王告
T2123_.54.0174c17: 言。癡人汝昔既見如此。何不思惟。我亦有死。
T2123_.54.0174c18: 未得免離。今當作善。爲我長夜得大利益。彼
T2123_.54.0174c19: 人答言。大天。我實不作如是思惟。何以故。以
T2123_.54.0174c20: 放逸故。時王告言。汝既放逸不作善業。自造
T2123_.54.0174c21: 此惡非他人造。得此果報汝還自受。以此三
T2123_.54.0174c22: 使教示訶責已。勅令將去。時守獄者。即執罪
T2123_.54.0174c23: 人兩足兩臂。以頭向下。以足向上。遙擲置於
T2123_.54.0174c24: 諸地獄中
T2123_.54.0174c25: 頌曰
T2123_.54.0174c26: 生來死還送 日往復月旋
T2123_.54.0174c27: 弱喪昏風動 流浪逐物遷
T2123_.54.0174c28: 愚戇失正路 漂沒入重淵
T2123_.54.0174c29: 一墜幽闇處 萬劫履鋒辛
T2123_.54.0175a01: 六道旋寰苦 三業未曾全
T2123_.54.0175a02: 墜流無人救 悽傷還自憐
T2123_.54.0175a03: 歸誠觀像物 方知虚妄筌
T2123_.54.0175a04: 苦海深河趣 思登般若船
T2123_.54.0175a05: 諸經要集卷第十八
T2123_.54.0175a06:
T2123_.54.0175a07:
T2123_.54.0175a08:
T2123_.54.0175a09:諸經要集卷第十九
T2123_.54.0175a10: 西明寺沙門釋道世集
T2123_.54.0175a12: 述意縁瞻病縁醫療縁安置縁
T2123_.54.0175a13: 斂念縁捨命縁遣送縁受生縁
T2123_.54.0175a14: 祭祠縁
T2123_.54.0175a15: 述意縁第一
T2123_.54.0175a16: 夫三界遐曠。六道繁興。莫不皆依四大相資。
T2123_.54.0175a17: 五根成體。聚則爲身。散則歸空。然風火性殊。
T2123_.54.0175a18: 地水質異。各稱其分。皆欲求適。求適之理既
T2123_.54.0175a19: 難。所以調和之。乖爲易忽。一大不調。四大倶
T2123_.54.0175a20: 損。如地大増。則形體
黒。肌肉青淤。癥
T2123_.54.0175a21: 瘕結聚。如鐵如石。若地大
。則四支尪
T2123_.54.0175a22: 弱。多失半體。偏枯殘戻。毀明失聽。若水大
T2123_.54.0175a23: 増。則膚肉虚滿。體無華色。擧身痿黄。神顏慘
T2123_.54.0175a24: 怛。長脚洪腫。膀光脹急。若水大損。則痩削
T2123_.54.0175a25: 骨立。筋現脈沈。脣舌乾燥。耳鼻燋閉。五藏
T2123_.54.0175a26: 内煎。津液外竭。六府消耗。不能自立。若火
T2123_.54.0175a27: 大増。則擧體煩。燋熱如燒。癰癤疽腫。瘡
T2123_.54.0175a28: 痍潰爛。膿血流溢。臭穢競充。若火大損。則四
T2123_.54.0175a29: 體羸瘠＊府藏氷冷。焦隔凝寒。口若含霜。夏
T2123_.54.0175b01: 暑重裘。未甞温慰。食不消化。恒常歐逆。若
T2123_.54.0175b02: 風大増。則氣滿胸塞。府
否隔。手足緩
T2123_.54.0175b03: 弱。四體疼痺。若風大損。則身形羸瘠。氣裁
T2123_.54.0175b04: 如線。動轉疲乏。引息如抽。咳嗽噫噦。咽舌難
T2123_.54.0175b05: 急。腹厭背軁。心内若氷。頸筋喉脈。奮作
T2123_.54.0175b06: 鼓脹。如是種種。皆是四大。乍増乍損。致有
T2123_.54.0175b07: 病疾。既一大嬰羸。則三大皆苦。展轉皆病。
T2123_.54.0175b08: 倶生前惱。四大交反。六＊府難調。良由宿積
T2123_.54.0175b09: 惡因。今遭苦報。無愧無恥。無恩無義。常隨四
T2123_.54.0175b10: 時。資給所須。晝夜將養。未曾荷恩。片失供
T2123_.54.0175b11: 承。便招病苦。既知無恩。徒勞養育。縱加美食
T2123_.54.0175b12: 華服。終成糞穢。但趣得支身。以除飢渇。終不
T2123_.54.0175b13: 爲汝。踵前蓄積。以勞我心。廢求修道。寔由
T2123_.54.0175b14: 身僞苦器。陰是坏瓶。易損難持。劇同泡沫。
T2123_.54.0175b15: 四大浮虚。極相乖反。五陰縁假。多生惱患。所
T2123_.54.0175b16: 以禀形人世。逢此穢濁之時。受質爲身。居
T2123_.54.0175b17: 斯怖畏之境。幽冥無量神鬼恒沙種族尤多。
T2123_.54.0175b18: 草籌未辯。或依房依廟。附岳附丘。凡有含
T2123_.54.0175b19: 靈。並皆祇響。致使神爽冥昧。識慮昏茫。至於
T2123_.54.0175b20: 寤寐。多有恐怖。庶得臨危攝念。無俟三稱。在
T2123_.54.0175b21: 嶮逢安。寧勞千遍。願増益神道。加足威光。以
T2123_.54.0175b22: 善利生。無相惱害。誠言可録。信驗有徴矣
T2123_.54.0175b23: 瞻病縁第二
T2123_.54.0175b24: 惟居凡位。誰之無病。以有報身常加疾
T2123_.54.0175b25: 疹。或有捨俗出家孤遊獨宿。或有貧病老弱
T2123_.54.0175b26: 無人侍衞。若不互看命將安寄。故四分律。佛
T2123_.54.0175b27: 言。自今以去。應看病人。應作贍病人。若欲
T2123_.54.0175b28: 供養我者。應先供養病人。乃至路値五衆出
T2123_.54.0175b29: 家人病。佛制七衆。皆令住看。若捨而不看。皆
T2123_.54.0175c01: 結有罪故。諸佛心者。以大慈悲爲體。隨順我
T2123_.54.0175c02: 語即是佛心也
T2123_.54.0175c03: 如僧祇律云。若道逢出家五衆病人。即應覓
T2123_.54.0175c04: 車乘䭾載。令如法供養。乃至死時。亦應闍維
T2123_.54.0175c05: 殯埋。不得捨棄病人。有九法成就。必當横死。
T2123_.54.0175c06: 一知非饒益食而貪食。二不知籌量。三内食
T2123_.54.0175c07: 未消而食。四食未消而擿吐出。五已消應出
T2123_.54.0175c08: 而強持六食不隨病。七隨病食而不籌量。八
T2123_.54.0175c10: 又増一阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。若瞻
T2123_.54.0175c11: 病人成就五法。不得時差。恒在床縟。云何
T2123_.54.0175c12: 爲五。一瞻病之人不別良藥。二懈怠無勇猛
T2123_.54.0175c13: 心。三常喜瞋恚。亦好睡眠。四但貪衣食故
T2123_.54.0175c14: 瞻視病人。五不以法供養故。亦不與人語談
T2123_.54.0175c17: 又生經世尊以偈讃曰
T2123_.54.0175c18: 人當瞻疾病 問訊諸危厄
T2123_.54.0175c19: 善惡有報應 如種果獲實
T2123_.54.0175c20: 世尊則爲父 經法以爲母
T2123_.54.0175c21: 同學者兄弟 因是而得度
T2123_.54.0175c22: 又法句喩經云。昔有一國。名曰賢提。時有長
T2123_.54.0175c23: 老比丘。長病委頓羸痩垢穢。在賢提精舍中
T2123_.54.0175c24: 臥。無瞻視者。佛將五百比丘。往到其所。使諸
T2123_.54.0175c25: 比丘傳共視之。爲作漿粥。而諸比丘聞其臭
T2123_.54.0175c26: 處。皆共賤之。佛使帝釋取其湯水。佛以金剛
T2123_.54.0175c27: 之手。洗病比丘身體。地尋震動豁然大明。莫
T2123_.54.0175c28: 不驚肅。國王臣民天龍鬼神。無央數人往到
T2123_.54.0175c29: 佛所。稽首作禮白佛言。佛爲世尊。三界無比。
T2123_.54.0155a02: 我今手足及與頭 一切財錢及刀＊杖
T2123_.54.0155a03: 此諸雜物雖入沒 唯有精進不著汝
T2123_.54.0155a04: 精進若當不休息 與汝鬪諍終不廢
T2123_.54.0155a05: 我今精進不休息 終不於汝生怖畏
T2123_.54.0155a06: 時鬼答言。今爲汝等故。五百賈客。盡皆放
T2123_.54.0155a07: 去
T2123_.54.0155a08: 又雜婆沙論云。魔王遂見菩薩坐菩提樹。端
T2123_.54.0155a09: 身不動誓取菩提。速出自宮。往菩薩所。謂菩
T2123_.54.0155a10: 薩曰。刹帝利子可起此座。今濁惡時衆生
T2123_.54.0155a11: 剛強。定不能證無上菩提。且應現受轉輪王
T2123_.54.0155a12: 位。我以七寶當相奉獻。菩薩告曰。汝今所言
T2123_.54.0155a13: 如誘童子。日月辰星。可令墮落。山林大地
T2123_.54.0155a14: 可昇虚空。欲令我今不取大覺。起此座者。定
T2123_.54.0155a15: 無是處。後魔將三十六倶胝魔軍。各現種種
T2123_.54.0155a16: 可畏形。執持戰具色類無邊。遍三十六踰繕
T2123_.54.0155a17: 那量。倶時奔趣菩提樹下。惱亂菩薩皆不能
T2123_.54.0155a18: 得。菩薩身心不動。逾於蘇迷山也
T2123_.54.0155a19: 又僧伽羅刹經云。昔者菩薩。現爲鸚鵡常處
T2123_.54.0155a20: 于樹。風吹彼樹更相切磨。便有火出。火漸熾
T2123_.54.0155a21: 盛遂焚一山。鸚鵡思惟。猶如飛鳥。軀止大
T2123_.54.0155a22: 樹。故當反復起報恩心。何況於我長夜處之。
T2123_.54.0155a23: 而不滅火。即往詣海。以其兩翅取大海水。至
T2123_.54.0155a24: 彼火上而灑於火。或以口灑。東西馳奔。時
T2123_.54.0155a25: 有善神。感其勤苦尋爲滅火
T2123_.54.0155a26: 又智度論云。昔野火燒林。林中有一雉。勤身
T2123_.54.0155a27: 自力。飛來入水以水灑林。往反疲乏不以爲
T2123_.54.0155a28: 苦。時天帝釋。來問之言。汝作何等。答曰。我
T2123_.54.0155a29: 救此林。愍衆生故。此林蔭育處居日久。清涼
T2123_.54.0155b01: 快樂。我諸種類。及諸宗親皆悉依仰。我有身
T2123_.54.0155b02: 力云何不救。天帝問言。汝乃精勤當至幾時。
T2123_.54.0155b03: 雉言以死爲期。天帝言。誰爲汝證。即自立誓。
T2123_.54.0155b04: 我心至誠。信不虚者願火即自滅。是時淨居
T2123_.54.0155b05: 天。知雉弘誓即爲滅火。始終常茂。不爲火燒
| T2123_.54.0155b06: | 故經云人有善願天 必從之斯言驗矣 |
T2123_.54.0155b08: 惰學迷三教 問者不知一
T2123_.54.0155b09: 合萼不結核 敷華何得實
T2123_.54.0155b10: 徒生高慢心 凌他非好畢
T2123_.54.0155b11: 墜落幽闇道 開閉牢深密
T2123_.54.0155b12: 一入百千年 萬億苦逼切
T2123_.54.0155b13: 對苦悔無知 方由墮慢媟
T2123_.54.0155b14: 至人善取譬 立志須明律
T2123_.54.0155b15: 英雄慢法時 焉知悔今日
T2123_.54.0155b16: 諸經要集卷第十六
T2123_.54.0155b17:
T2123_.54.0155b18:
T2123_.54.0155b19:
T2123_.54.0155b20:
T2123_.54.0155b21: 西明寺沙門釋道世集
| T2123_.54.0155b22: | 此有 三縁 | 占相部第二十七 |
T2123_.54.0155b24: 述意縁第一
T2123_.54.0155b25: 夫酒爲放逸之門。大聖知其苦本。所以遠酣
T2123_.54.0155b26: 肆離酒縁。棄醉朋近法友。出昏門入惺境。
T2123_.54.0155b27: 肉是斷大慈之種。大聖知其殺因。所以去腥
T2123_.54.0155b28: 臊淨身口。噉蔬菜懲心神。招慈善感延年。故
T2123_.54.0155b29: 俗禮記云。見其生不忍其死。聞其聲不食其
T2123_.54.0155c01: 肉。斯亦不殺之義也。若使噉食酒肉之者即
T2123_.54.0155c02: 同畜生。豺狼禽獸。亦即具殺一切眷屬。食噉
T2123_.54.0155c03: 諸親及讐怨報。歴劫長夜無有窮已。如婆沙
T2123_.54.0155c04: 論説。有一女人。五百世害狼兒。狼兒亦五百
T2123_.54.0155c05: 世害其子。又有女人。五百世斷鬼命根。鬼亦
T2123_.54.0155c06: 五百世斷其命根。故知經歴六道備受怨報。
T2123_.54.0155c07: 或經爲師長。或是父母。或是兄弟。或是姊
T2123_.54.0155c08: 妹。或是兒孫。或是朋友。今是凡身。各無道
T2123_.54.0155c09: 眼。不能分別。還相噉食不自覺知。噉食之
T2123_.54.0155c10: 時。此物有靈。即生瞋恨還成怨讐。骨肉至親
T2123_.54.0155c11: 反變成怨。如是之事。豈可不思。暫爭舌端一
T2123_.54.0155c12: 時少味。永與怨親長爲怨對。可爲痛心。難以
T2123_.54.0155c13: 言説。是故涅槃經云。一切肉者悉斷。及自死
T2123_.54.0155c14: 者猶斷。何況不自死者。又楞伽經云。爲利殺
T2123_.54.0155c15: 衆生。以財網諸肉。二業倶不善。死墮叫呼獄。
T2123_.54.0155c16: 何謂以利網肉。陸設罝罘水設網罟。此是以
T2123_.54.0155c17: 利網肉。何謂以財網肉。若於屠殺人。間以錢
T2123_.54.0155c18: 買肉。此是以財網肉。若今此人。不以財網肉
T2123_.54.0155c19: 者。習惡律儀。捕害衆生。此人爲當專自供
T2123_.54.0155c20: 口。亦復別有所擬。若別有所擬。向食肉者。豈
T2123_.54.0155c21: 無殺分。何得云我不殺生。此是灼然違背經
T2123_.54.0155c22: 文。斷大慈種障不見佛也
T2123_.54.0155c23: 飮酒縁第二
T2123_.54.0155c24: 述曰。此之一教。有權有實。權則漸誘之訓。以
T2123_.54.0155c25: 輕脱重。初開無犯。據其障理非無其過。若約
T2123_.54.0155c26: 實教。輕重倶禁。始末不犯。是名持戒。初據
T2123_.54.0155c27: 權説者。故未曾有經云。爾時國王太子。名曰
T2123_.54.0155c28: 祇陀。聞佛所説十善道法果報無窮。長跪叉
T2123_.54.0155c29: 手。白佛言。佛昔令我受持五戒。今欲還捨。所
T2123_.54.0156a01: 以者何。五戒法中酒戒難持。畏得罪故。世尊
T2123_.54.0156a02: 告曰。汝飮酒時爲何惡耶。祇陀白佛。國中豪
T2123_.54.0156a03: 強。時時相率齎持酒食。共相娯樂以致歡樂。
T2123_.54.0156a04: 自無惡也。何以故。得酒念戒。無放逸故。是故
T2123_.54.0156a05: 飮酒不行惡也。佛言。善哉善哉。祇陀。汝今
T2123_.54.0156a06: 已得智慧方便。若世間人能如汝者。終身飮
T2123_.54.0156a07: 酒有何惡哉。如是行者。乃應生福無有罪也。
T2123_.54.0156a08: 若人飮酒不起惡業。歡喜心故。不起煩惱。
T2123_.54.0156a09: 善心因縁受善果報。如持五戒何有失乎。飮
T2123_.54.0156a10: 酒念戒益増其福。先持五戒。今受十善功徳。
T2123_.54.0156a11: 倍勝十善報也
T2123_.54.0156a12: 時波斯匿王白佛言。世尊。如佛所説。心歡喜
T2123_.54.0156a13: 時不起惡業名有漏善者。是事不然。何以故。
T2123_.54.0156a14: 人飮酒時心則歡喜。歡喜心故不起煩惱。無
T2123_.54.0156a15: 煩惱故不行惱害。不害物故三業清淨。清淨
T2123_.54.0156a16: 之道即無漏業。世尊。憶念我昔。遊行臘戲。忘
T2123_.54.0156a17: 將廚宰。於深山中。覺飢飮食。左右答言。王
T2123_.54.0156a18: 朝去時。不被命勅令將厨宰。即時無食。我聞
T2123_.54.0156a19: 是語。走馬還宮。教令索食。王家廚
T2123_.54.0156a20: 羅。修迦羅言。即無現食今方當作。我時飢
T2123_.54.0156a21: 逼。忿不思惟。勅臣斬殺厨
T2123_.54.0156a22: 共議言。簡括國中。唯此一人忠良直事。今若
T2123_.54.0156a23: 殺者。更無有能爲王
T2123_.54.0156a24: 夫人。聞王教勅殺修迦羅。情甚愛惜。知王飢
T2123_.54.0156a25: 乏。即令辦具好肉美酒。沐浴名香莊嚴身體。
T2123_.54.0156a26: 將諸妓女往至我所。我見夫人。裝束嚴麗。將
T2123_.54.0156a27: 從妓女好酒肉來。瞋心即歇。何以。故末利夫
T2123_.54.0156a28: 人。持佛五戒。斷酒不飮。我心常恨。今日忽
T2123_.54.0156a29: 然。將酒肉來。共相娯樂。展釋情故。即與夫人
T2123_.54.0156b01: 飮酒食肉。作衆伎樂歡喜娯樂。恚心即滅。
T2123_.54.0156b02: 夫人知我忘失怒意。即遣黄門輒傳我命。令
T2123_.54.0156b03: 語外臣莫殺厨
T2123_.54.0156b04: 悔責。愁憂不食。顏色燋悴。夫人問我。何故
T2123_.54.0156b05: 憂愁。爲何患耶。我言。吾因昨日爲飢火所逼。
T2123_.54.0156b06: 瞋恚心故殺修迦羅。自計國中。更無有人堪
T2123_.54.0156b07:
T2123_.54.0156b08: 人笑曰。其人猶在。願王莫愁。我重問曰。爲實
T2123_.54.0156b09: 如是。爲戲言耶。答言實在非戲言也。我令左
T2123_.54.0156b10: 右喚厨
T2123_.54.0156b11: 憂愁即除
T2123_.54.0156b12: 王白佛言。末利夫人。持佛五戒月行六齋。一
T2123_.54.0156b13: 日之中。終身五戒。已犯飮酒妄語二戒。八
T2123_.54.0156b14: 齋戒中。頓犯六戒。此事云何。所犯戒罪。輕
T2123_.54.0156b15: 耶重耶。世尊答曰。如此犯戒。得大功徳。無有
T2123_.54.0156b16: 罪也。何以故。爲利益故。如我前説。夫人修
T2123_.54.0156b17: 善。凡有二種。一有漏善。二無漏善。末利夫人
T2123_.54.0156b18: 所犯戒者。入有漏善。不犯戒者。名無漏善。依
T2123_.54.0156b19: 語義者。破戒修善名有漏善。依義語者。凡
T2123_.54.0156b20: 心所起善。皆無漏業。王白佛言。如世尊説。末
T2123_.54.0156b21: 利夫人飮酒破戒。不起惡心。而有功徳。無罪
T2123_.54.0156b22: 報者。一切人民亦復皆然。何以故。我念近
T2123_.54.0156b23: 昔。舍衞城中。有諸豪族。刹利王公。因小諍
T2123_.54.0156b24: 競。乃致大怨。各各結謀興兵相伐。兩家並
T2123_.54.0156b25: 是國親。非可執録。紛紜鬪戰不從理諫。深爲
T2123_.54.0156b26: 憂之。復自念言。昔太子時。共大臣提韋羅相
T2123_.54.0156b27: 忿。情實不分。意欲除滅。因太后與酒。飮
T2123_.54.0156b28: 已情和。思惟是已。即勅大臣。令辦好酒及
T2123_.54.0156b29: 諸甘饍。又使宣令國中豪族群臣士民。悉
T2123_.54.0156c01: 皆令集。欲有所論。國中大事。諸臣諍競。兩徒
T2123_.54.0156c02: 眷屬。各有五百應召來集。於王殿上莊嚴大
T2123_.54.0156c03: 樂。王勅忠臣。辦琉璃碗。碗受三升。諸寶碗中
| T2123_.54.0156c04: | 盛滿好酒。我於衆前先 | 去激 反 | 一碗王曰。 |
T2123_.54.0156c06: 露良藥然後論事。咸言唯諾。作唱大樂。諸人
T2123_.54.0156c07: 得酒。并聞音樂。心中歡樂。亡失讐恨。因酒
T2123_.54.0156c08: 息諍。而得太平。此豈非是酒之功也。竊見世
T2123_.54.0156c09: 間窮貧小人。奴客婢使夷蠻之人。或因節日。
T2123_.54.0156c10: 或於酒店。聚會飮酒。歡樂心故。不須人教各
T2123_.54.0156c11: 各起舞。未得酒時都無是事。是故當知人因
T2123_.54.0156c12: 飮酒則致歡樂。心歡樂時不起惡念。不起
T2123_.54.0156c13: 惡念則是善心。善心因縁應受善報。獼猴得
T2123_.54.0156c14: 酒尚能起舞。況於世人。如世尊説。施善善報。
T2123_.54.0156c15: 施惡惡報。末利夫人。皆由前身以好施人。故
T2123_.54.0156c16: 今得好報。世尊云何令持五戒月行六齋。六
T2123_.54.0156c17: 齋之日。不好莊嚴。香華服飾。作唱＊伎樂。又
T2123_.54.0156c18: 復不聽附近夫婿。愛好之姿。竟何所施。徒云
T2123_.54.0156c19: 其功豈非苦也。佛告王曰。大王所難。非不如
T2123_.54.0156c20: 是。末利夫人在年少時。若我不勅令受戒法
T2123_.54.0156c21: 修智慧者。云何當有今日之徳以能得度復
| T2123_.54.0156c22: | 度王身。如斯之功。復歸誰也 | 此之已上 略明權教 | 述曰。 |
T2123_.54.0156c24: 大聖知時。量機通塞。通則開禁隨時。量前損
T2123_.54.0156c25: 益。如匿王欲殺厨
T2123_.54.0156c26: 因酒忘忿。得全身命免其大罪。以輕脱重不
T2123_.54.0156c27: 受累殃。然非無飮酒之咎。來報之罪。不得見
T2123_.54.0156c28: 有前開。遂即雷同總犯。各須量其教意。復省
T2123_.54.0156c29: 己身行徳優劣。得預聖人斯匿末利開禁以
T2123_.54.0157a01: 不。既不同此。即須依經纖毫勿犯最爲殊勝。
T2123_.54.0157a02: 故四分律云。是我弟子者。乃至不以草頭滴
T2123_.54.0157a03: 酒入口。何況多飮。是故咽咽結提
T2123_.54.0157a04: 又成實論問云。飮酒是實罪耶。答曰非也。所
T2123_.54.0157a05: 以者何。飮酒不爲惱衆生故。而是罪因。若人
T2123_.54.0157a06: 飮酒。則開不善門。以能障定及諸善法。如
T2123_.54.0157a07: 殖衆果必有牆障。故知酒過如果無園
T2123_.54.0157a08: 又優婆塞經云。若復有人樂飮酒者。是人現
T2123_.54.0157a09: 世。喜失財物。身心多病。常樂鬪諍。惡名遠
T2123_.54.0157a10: 聞。喪失智慧。心無慚愧。得惡色力。常爲一切
T2123_.54.0157a11: 之所呵責。人不樂見。不能修善。是名飮酒現
T2123_.54.0157a12: 世惡報。捨此身已。處在地獄。受飢渇等無量
T2123_.54.0157a13: 苦惱。是名後世惡業之果。若得人身。心常狂
T2123_.54.0157a14: 亂。不能繋念思惟善法。是一惡因縁力故。令
T2123_.54.0157a15: 一切外物資生悉皆具爛
T2123_.54.0157a16: 又長阿含經云。其飮酒者。有六種失。一者失
T2123_.54.0157a17: 財。二者生病。三者鬪諍。四者惡名流布。五者
T2123_.54.0157a18: 恚怒暴生。六者智慧日損
T2123_.54.0157a19: 又智度論云。飮酒有三十五過失。何等三十
T2123_.54.0157a20: 五。答曰。一現世財物虚竭。何以故。飮酒醉亂
T2123_.54.0157a21: 心無節限。用費無度故。二衆病之門。三鬪諍
T2123_.54.0157a22: 之本。四裸露無恥。五醜名惡露。人所不敬。六
T2123_.54.0157a23: 無復智慧。七應所得物而不得。已所得物而
T2123_.54.0157a24: 散失。八伏匿之事。盡向人説。九種種事業。廢
T2123_.54.0157a25: 不成辦。十醉爲愁本。何以故醉中多失。惺
T2123_.54.0157a26: 則慚愧憂愁。十一身力轉少。十二身色壞。十
T2123_.54.0157a27: 三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬沙門。
T2123_.54.0157a28: 十六不敬婆羅門。十七不敬叔伯及尊長。何
T2123_.54.0157a29: 以故。醉悶憒惱無所別故。十八不尊敬佛。十
T2123_.54.0157b01: 九不敬法。二十不敬僧。二十一朋儻惡人。
T2123_.54.0157b02: 二十二疏遠賢善。二十三作破戒人。二十四
T2123_.54.0157b03: 無慚愧。二十五不守六情。二十六縱色放逸。
T2123_.54.0157b04: 二十七人所憎惡。不喜見之。二十八貴重親
T2123_.54.0157b05: 屬。及諸知識。所共擯棄。二十九行不善法。三
T2123_.54.0157b06: 十棄捨善法。三十一明人智士所不信用。何
T2123_.54.0157b07: 以故。酒放逸故。三十二遠離涅槃。三十三種
T2123_.54.0157b08: 狂癡因縁。三十四身壞命終。墮惡道泥梨
T2123_.54.0157b09: 中。三十五若得爲人。所生之處常當狂癡。如
T2123_.54.0157b10: 是種種過失。是故不飮酒
T2123_.54.0157b11: 又沙彌尼戒經云。不得飮酒。不得嗜酒。不
T2123_.54.0157b12: 得嘗酒。酒有三十六失。失道破家危身喪命。
T2123_.54.0157b13: 皆悉由之。牽東引西。持南著北。不能諷經。不
T2123_.54.0157b14: 敬三尊。輕易師友不孝父母。心閉意塞。世世
T2123_.54.0157b15: 愚癡。不値大道。其心無識。故不飮酒。欲離五
T2123_.54.0157b16: 陰。五欲五蓋。得五神通得度五道故。不飮酒。
T2123_.54.0157b17: 又薩遮尼乾子經偈云
T2123_.54.0157b18: 飮酒多放逸 現世常愚癡
T2123_.54.0157b19: 忘失一切事 常被智者呵
T2123_.54.0157b20: 來世常闇鈍 多失諸功徳
T2123_.54.0157b21: 是故點慧人 離諸飮酒失
T2123_.54.0157b22: 又十住婆沙論問曰。若有人捨施酒。未知得
T2123_.54.0157b23: 罪以不。答曰。施者得福受者不得飮。故論
T2123_.54.0157b24: 云。是菩薩或時樂捨一切。須食與食須飮與
T2123_.54.0157b25: 飮。若以酒施。應生是念。今是行檀時隨所須
T2123_.54.0157b26: 與。後當方便教使離酒。得念智慧令不放逸。
T2123_.54.0157b27: 何以故。檀波羅蜜法悉滿人願。在家菩薩。以
T2123_.54.0157b28: 酒施者是則無罪
T2123_.54.0157b29: 又梵網經云。若自身手過酒器。與人飮酒者。
T2123_.54.0157c01: 五百世中無手。何況自飮。不得教一切人飮。
T2123_.54.0157c02: 及一切衆生飮酒。況自飮酒
T2123_.54.0157c03: 又優婆塞五戒相經云。佛在支提國跋陀羅
T2123_.54.0157c04: 婆提邑。是處有惡龍。名奄羅婆提陀。兇暴害
T2123_.54.0157c05: 人。無人得到其處。象馬無能近者。乃至諸鳥
T2123_.54.0157c06: 不得過上。秋穀熟時並皆破滅。時有長老莎
T2123_.54.0157c07: 伽陀羅漢比丘。遊行支提國。漸到跋陀羅婆
T2123_.54.0157c08: 提邑。過是夜已。晨朝著衣持鉢入村乞食。時
T2123_.54.0157c09: 聞此邑有惡龍。兇暴害人。鳥獸及破滅秋穀。
T2123_.54.0157c10: 聞已乞食。到菴婆提羅龍住處。衆鳥樹下敷
T2123_.54.0157c11: 座具大坐。龍聞衣氣即發瞋恚。從身出煙。長
T2123_.54.0157c12: 老莎伽陀。即入三昧。以神通力身亦出煙。龍
T2123_.54.0157c13: 倍瞋恚。身上出火。莎伽陀復入火光三昧身
T2123_.54.0157c14: 亦出火。龍復雨雹。莎伽陀即變雹作釋倶餅
T2123_.54.0157c15: 髓餅等。龍復放霹靂。莎伽陀變作種種歡喜
T2123_.54.0157c16: 丸。龍復雨弓箭刀槊。莎伽陀即變作優鉢
T2123_.54.0157c17: 羅華。波頭摩華等。龍復雨毒蛇蜈蚣土虺蚰
T2123_.54.0157c18: 蜒。莎伽陀即變作優鉢羅華瓔珞。瞻蔔華瓔
T2123_.54.0157c19: 珞等。如是等。龍所有勢力盡現。向莎伽陀。皆
T2123_.54.0157c20: 不能勝即失威力光明。莎伽陀知龍力盡不
T2123_.54.0157c21: 能復動。即變作細身。從龍兩耳入從兩眼出。
T2123_.54.0157c22: 兩眼出已從鼻入。從口中出。在龍頭上。往
T2123_.54.0157c23: 來經行不傷龍身。爾時龍見如是事已。心即
T2123_.54.0157c24: 大驚怖毛竪。合掌向莎伽陀言。我歸依汝。
T2123_.54.0157c25: 莎伽陀答言。汝莫歸依我。當歸依我師佛。龍
T2123_.54.0157c26: 答言。我從今歸依三寶。知我盡形作佛優婆
T2123_.54.0157c27: 塞。是龍受三自歸。作佛弟子已。更不復作如
T2123_.54.0157c28: 先兇惡事。諸人及鳥獸皆得到所。秋穀不傷。
T2123_.54.0157c29: 名聲流布。諸國皆知長老莎伽陀能降惡龍。
T2123_.54.0158a01: 折伏令善。因莎伽陀名聲流布。諸人皆作食。
T2123_.54.0158a02: 傳爭請之。是中有一貧女人。信敬請得莎伽
T2123_.54.0158a03: 陀。是女爲辦蘇乳糜食之。女人念思惟。是
T2123_.54.0158a04: 沙門噉是＊蘇乳糜。或當冷發。便取似水色
T2123_.54.0158a05: 酒。持與莎伽陀。莎伽陀不看便取。飮已爲説
T2123_.54.0158a06: 法便去。過向寺中。爾時酒勢便發。近寺門邊
T2123_.54.0158a07: 不覺倒地。僧伽梨衣。漉水嚢。鉢杖等。各在
T2123_.54.0158a08: 一處。身在一處。醉無所覺知佛與阿難。行
T2123_.54.0158a09: 到是處見是比丘。知而故問阿難。此是何人。
T2123_.54.0158a10: 答言。世尊。此是長老莎伽陀。佛即語阿難。是
T2123_.54.0158a11: 處爲我敷座辦水集僧。阿難受教。敷座辦水
T2123_.54.0158a12: 集僧。已白佛言。衆僧已集。佛自知時。佛即洗
T2123_.54.0158a13: 足。問諸比丘。汝等曾見聞。有龍名菴婆羅提
T2123_.54.0158a14: 陀匈暴惡害。先無有人到其住處。乃至鳥獸
T2123_.54.0158a15: 無能到上。秋穀熟時破滅諸穀。莎伽陀能折
T2123_.54.0158a16: 伏令善。鳥獸得到泉上下。是中有見聞者言
T2123_.54.0158a17: 聞。佛語諸比丘。於汝意云何。此善男子莎
T2123_.54.0158a18: 伽陀。今能折伏蝦蟆不。答言。不能。佛言。聖
T2123_.54.0158a19: 人飮酒。尚如是失。何況凡夫。如是過罪皆由
T2123_.54.0158a20: 飮酒。今從自後。若言我是佛弟子者。不得
T2123_.54.0158a21: 飮酒。乃至小草頭一滴。亦不得飮。佛種種呵
T2123_.54.0158a22: 責飮酒過失已。依律因此比丘便制不飮酒
T2123_.54.0158a23: 戒。問曰。未審天上有酒味不。答曰。無實麹
T2123_.54.0158a24: 米所造之酒。但有業化所作酒也。故正法念
T2123_.54.0158a25: 經云。彼夜摩天男。共天女衆。入池遊戲同飮
T2123_.54.0158a26: 天酒。離於醉過。現樂功徳。味觸色香。皆悉具
T2123_.54.0158a27: 足其中。諸天有以珠器而飮酒者。受用蘇
T2123_.54.0158a28: 陀之食。色觸香味皆悉具足。彼如是念此水
T2123_.54.0158a29: 爲酒。令我得飮。即於念時皆是天酒。離於醉
T2123_.54.0158b01: 過。天既飮之増長勝樂。善業力故心生歡喜。
T2123_.54.0158b02: 然彼諸天。自業力故如是受樂。有鳥名爲常
T2123_.54.0158b03: 樂。見彼諸天在歡喜河。而飮酒故。爲説偈
T2123_.54.0158b04: 言
T2123_.54.0158b05: 沒入放逸海 貪著諸境界
T2123_.54.0158b06: 此酒能迷心 何用復飮酒
T2123_.54.0158b07: 爲境界火燒 不知作不作
T2123_.54.0158b08: 園林生貪心 何用復飮酒
T2123_.54.0158b09: 彼常樂鳥。見樂飮酒天在河飮酒。爲調伏故。
T2123_.54.0158b10: 如是説偈
T2123_.54.0158b11: 又正法念經閻羅王責疏罪人説偈云
T2123_.54.0158b12: 酒能亂人心 令人如羊等
T2123_.54.0158b13: 不知作不作 如是應捨酒
T2123_.54.0158b14: 若酒醉之人 如死人無異
T2123_.54.0158b15: 若欲常不死 彼人應捨酒
T2123_.54.0158b16: 酒是諸過處 恒常不饒益
T2123_.54.0158b17: 一切惡道階 黒闇所在處
T2123_.54.0158b18: 飮酒到地獄 亦到餓鬼處
T2123_.54.0158b19: 行於畜生業 是酒過所誑
T2123_.54.0158b20: 酒爲毒中毒 地獄中地獄
T2123_.54.0158b21: 病中之大病 是智者所説
T2123_.54.0158b22: 若人飮酒者 無因縁歡喜
T2123_.54.0158b23: 無因縁而瞋 無因縁作惡
T2123_.54.0158b24: 於佛所生癡 壞世出世事
T2123_.54.0158b25: 燒解脱如火 所謂酒一法
T2123_.54.0158b26: 若人能捨酒 正行於法戒
T2123_.54.0158b27: 彼到第一處 無死無生處
T2123_.54.0158b28: 問曰。無病飮酒得罪。有病開飮不答曰。依
T2123_.54.0158b29: 四分律。實病餘藥治不差。以酒爲藥者不
T2123_.54.0158c01: 犯
T2123_.54.0158c02: 問曰。開服幾許。答曰。依文殊師利問經云。若
T2123_.54.0158c03: 合藥。醫師所説。多藥相和。少酒多藥得用
T2123_.54.0158c04: 又舍利弗問經云。舍利弗白佛言。云何世尊。
T2123_.54.0158c05: 説遮道法不得飮酒。如葶藶子。是名破戒開
T2123_.54.0158c06: 放逸門。云何迦蘭陀竹園精舍。有一比丘。疾
T2123_.54.0158c07: 病經年危篤將死。時優波離問言。汝須何藥
T2123_.54.0158c08: 我爲汝覓天上人間。乃至十方。是所應用我
T2123_.54.0158c09: 皆爲取答曰。我所須藥。是違毘尼。故我不
T2123_.54.0158c10: 覓以至於此。寧盡身命無容犯律。優波離言。
T2123_.54.0158c11: 汝藥是何。答曰。師言須酒五升。優波離曰。若
T2123_.54.0158c12: 爲病開如來所許。爲乞得酒。服已消差差已
T2123_.54.0158c13: 懷慚。猶謂犯律。往至佛所慇懃悔過。佛爲
T2123_.54.0158c14: 説法聞已歡喜。得羅漢道。佛言。酒有多失開
T2123_.54.0158c15: 放逸門。飮如＊葶藶子犯罪已積。若消病苦
T2123_.54.0158c16: 非先所斷
T2123_.54.0158c17: 述曰。不得見前文開籠通總飮。必須實病重
T2123_.54.0158c18: 困臨終。先用餘藥治皆不差。要須酒和得差
T2123_.54.0158c19: 者。依前方開。比見無識之人。身力強壯。日別
T2123_.54.0158c20: 馳走。不依衆儀。少有微患。便長情貪。不護道
T2123_.54.0158c21: 業。妄引經律云。佛開種種湯藥。名衣上服。施
T2123_.54.0158c22: 佛及僧。因公傍私。詭誑道俗。是故智人。守
T2123_.54.0158c23: 戒如命。不敢犯之
T2123_.54.0158c24: 是故薩遮尼乾子經偈云
T2123_.54.0158c25: 酒爲放逸根 不飮閉惡道
T2123_.54.0158c26: 寧捨百千身 不毀犯法教
T2123_.54.0158c27: 寧使身乾枯 終不飮此酒
T2123_.54.0158c28: 假使毀犯戒 壽命滿百年
T2123_.54.0158c29: 不如護禁戒 即時身磨滅
T2123_.54.0159a01: 決定能使差 我猶故不飮
T2123_.54.0159a02: 況今不定知 爲差爲不差
T2123_.54.0159a03: 使是決定心 心生大歡喜
T2123_.54.0159a04: 即獲見眞諦 所患即消息
T2123_.54.0159a05: 當知衆生所有病者。皆由貪瞋我慢爲因。從
T2123_.54.0159a06: 因有果。得此苦報。非由不得藥酒病不得差。
T2123_.54.0159a07: 故涅槃經云。一切衆生有四毒箭。則爲病因。
T2123_.54.0159a08: 何等爲四。一貪欲。二瞋恚。三愚癡。四憍慢。若
T2123_.54.0159a09: 有病因。則有病生。所謂愛熱肺病。上氣吐逆。
T2123_.54.0159a10: 膚體
T2123_.54.0159a11: 耳疼痛。腹背脹滿。顚狂乾消。鬼魅所著。如是
T2123_.54.0159a12: 種種身心諸病。若識病本。斷惡修善。三世苦
T2123_.54.0159a13: 報永除不受。若不觀理。縱用天下藥酒所治。
T2123_.54.0159a14: 其病轉増難可得差
T2123_.54.0159a15: 又毘尼母經云。尊者彌沙塞説曰。莎提比丘。
T2123_.54.0159a16: 小小因酒。長養身命。後出家已不得酒。故
T2123_.54.0159a17: 四大不調。諸比丘白佛。佛言。病者聽甕上嗅
T2123_.54.0159a18: 之。若差不聽嗅。不差者聽用酒洗身。若復
T2123_.54.0159a19: 不差。聽用酒和麵作餅食之。若復不差。聽酒
T2123_.54.0159a20: 中自漬
T2123_.54.0159a21: 又新婆沙論云。如契經説。尊者舍利子。於
T2123_.54.0159a22: 憍薩羅國。住一林中。時有活命出家外道。亦
T2123_.54.0159a23: 住彼林。隣近尊者。去林不遠。諸村邑中。有時
T2123_.54.0159a24: 廣設四月節會。時彼外道。巡諸村邑。飽食猪
T2123_.54.0159a25: 肉。恣情飮酒。竊持殘者。還至林中。見舍利子
T2123_.54.0159a26: 坐一樹下。酒所昏故起輕蔑心。我今與彼雖
T2123_.54.0159a27: 倶出家。我獨富樂。而彼貧苦。尋趣尊者。作是
T2123_.54.0159a28: 頌曰
T2123_.54.0159a29: 我已飽酒肉 復竊持餘來
T2123_.54.0159b01: 地上草木山 皆視如金聚
T2123_.54.0159b02: 時舍利子。聞已念言。此死外道。都無慚愧。乃
T2123_.54.0159b03: 能無頼説此伽陀。我今亦應對彼説頌。作是
T2123_.54.0159b04: 念已。即説頌言
T2123_.54.0159b05: 我常飽無相 恒住空定門
T2123_.54.0159b06: 地上草木山 皆視如唾處
T2123_.54.0159b07: 今此頌中。尊者舍利子。作師子吼。説三解脱
T2123_.54.0159b08: 門。謂於初句。説無相解脱門。於第二句。説空
T2123_.54.0159b09: 解脱門。於後二句。説無願解脱門◎
T2123_.54.0159b10: ◎食肉縁第三
T2123_.54.0159b11: 述曰。此之一教。亦有權實。言權教者。據毘尼
T2123_.54.0159b12: 律中。世尊初成道時。爲度麁惡凡夫。未堪説
T2123_.54.0159b13: 細。且於漸教之中。説三種淨肉。離見聞疑。不
T2123_.54.0159b14: 爲己殺。鳥殘自死者。開聽食之。先麁後細。漸
T2123_.54.0159b15: 令離過。是別時之意。不了之説。若據實教。始
T2123_.54.0159b16: 從得道。至涅槃夜。大聖慇懃。始終不開
T2123_.54.0159b17: 又涅槃經云。一切衆生聞其肉氣皆悉恐怖
T2123_.54.0159b18: 生畏死想。水陸空行有命之類。悉捨之走。咸
T2123_.54.0159b19: 言。此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。爲度
T2123_.54.0159b20: 衆生示現食肉。雖現食之其實不食。但諸衆
T2123_.54.0159b21: 生有執見者。不解如來方便説意。便即偏執
T2123_.54.0159b22: 毘尼局教。言佛聽食三種淨肉。亦謗我言。如
T2123_.54.0159b23: 來自食。彼愚癡人成大罪障。長夜墮於無利
T2123_.54.0159b24: 益處。亦不得見現在未來賢聖弟子。況當得
T2123_.54.0159b25: 見諸佛如來。大慧。諸聲聞人等常所應食。米
T2123_.54.0159b26: 麵油蜜等能生淨命。非法貯畜非法受取。我
T2123_.54.0159b27: 説不淨。尚不聽食。何況聽食肉血不淨耶。非
T2123_.54.0159b28: 直食肉壞善障道。乃至邪命諂曲以求自活。
T2123_.54.0159b29: 亦是障道
T2123_.54.0159c01: 又文殊師利問經云。若爲己殺不得噉。若肉
T2123_.54.0159c02: 如林木已自腐爛。欲食得食。若欲噉肉者。
T2123_.54.0159c03: 當説此呪
| T2123_.54.0159c04: | 多姪咃 | 此言 如是 | 阿捺摩阿捺摩 | 此言無 我無我 | 阿視婆多 |
| T2123_.54.0159c05: | 阿視婆多 | 此言無壽 命無壽命 | 那舍那舍 | 此言 失失 | 陀呵陀呵 | 此言 燒燒 |
| T2123_.54.0159c06: | 婆弗婆弗 | 此言 破破 | 僧柯栗多弭 | 此言 有爲 | 莎呵 | 此言除 殺去 |
T2123_.54.0159c08: 惟飯不應食。何況當噉肉。佛告文殊師利。以
T2123_.54.0159c09: 衆生無慈悲力懷殺害意。爲此因縁故斷食
T2123_.54.0159c10: 肉。若能不懷害心。大慈悲心。爲教化一切衆
T2123_.54.0159c11: 生故。無有過罪
T2123_.54.0159c12: 述曰。此亦初教漸制已前。故除爲己殺者不
T2123_.54.0159c13: 得噉食。若自死腐爛如草木想。且開食之等。
T2123_.54.0159c14: 欲食者令誦呪生慚愧心。然後開食。若制斷
T2123_.54.0159c15: 已後。一切雜肉無問自死鳥殘。皆不得食。如
T2123_.54.0159c16: 未曾有經開飮酒。文殊問經開食肉等。計此
T2123_.54.0159c17: 經等。並是如來初成道時。量衆生機不可頓
T2123_.54.0159c18: 斷頓制。所以漸開漸制。後知衆生根熟。便則
T2123_.54.0159c19: 永斷永制纖毫不許。若不抄出根元。時有愚
T2123_.54.0159c20: 人偏讀此經。即便縱犯。不解開遮通塞有異。
T2123_.54.0159c21: 所以總録漸頓之文。知其本末之意。庶令永
T2123_.54.0159c22: 斷開顯梵行也
T2123_.54.0159c23: 問曰。酒是和神之藥。肉爲充飢之饍。古今
T2123_.54.0159c24: 同味。今獨何見鄙而不食。若使佛教清禁居
T2123_.54.0159c25: 喪禮制。即如對於嚴君。勅賜俗食。豈關僧
T2123_.54.0159c26: 過拒而不食耶。答曰。貪財喜色貞夫所鄙。好
T2123_.54.0159c27: 饍嗜美廉士所惡。割情從道前賢所歎。抑欲
T2123_.54.0159c28: 崇徳往哲同嗟。況肉由殺命。酒能亂神。不食
T2123_.54.0159c29: 是理。寧可爲非。縱逢上抑終須嚴斷。雖違君
T2123_.54.0160a01: 命還順佛心
T2123_.54.0160a02: 問曰。肉由害命斷之且然。酒不損生何爲頓
T2123_.54.0160a03: 制。若使無損計罪無過言非。飮漿食飯亦應
T2123_.54.0160a04: 得罪。而實不爾。酒何偏斷。答曰。結戒隨事。
T2123_.54.0160a05: 得罪據心。肉體因害。食之即罪。酒性非損。
T2123_.54.0160a06: 過由蔽神餘處生過。過生由酒斷酒即除。所
T2123_.54.0160a07: 以遮制不同。非謂酒體是罪
T2123_.54.0160a08: 問曰。罪有遮性。酒體生罪。今有耐酒之人。能
T2123_.54.0160a09: 飮不醉。又不＊蔽神亦不生罪。此人飮酒應不
T2123_.54.0160a10: 得罪。斯則能飮無過不能招咎。何關斷酒以
T2123_.54.0160a11: 成戒善。可謂能飮耐酒常名持戒。少飮即醉
T2123_.54.0160a12: 是大罪人。答曰。制戒防非本爲生善。戒是止
T2123_.54.0160a13: 善身口無違。縁中止息遮性兩斷。乃名戒
T2123_.54.0160a14: 善。今耐酒之人。既不亂神未破餘戒。實理非
T2123_.54.0160a15: 罪。正以飮生罪因。外違遮教縁中生犯。仍名
T2123_.54.0160a16: 有罪。以乖不飮。猶非持戒
T2123_.54.0160a17: 第一據實有損者。依經食肉之人有十種過
T2123_.54.0160a18: 失。第一明一切衆生無始已來。皆是己親不
T2123_.54.0160a19: 合食肉。故入楞伽經云。我觀衆生輪迴五道。
T2123_.54.0160a20: 同在生死共相生育。遞爲父母兄弟姊妹。若
T2123_.54.0160a21: 男若女。中表内外六親眷屬。或生餘道。善道
T2123_.54.0160a22: 惡道常爲眷屬。以是因縁我觀衆生。更相噉
T2123_.54.0160a23: 肉無非親者。由食肉味遞互相噉。常生害心
T2123_.54.0160a24: 増長苦業。流轉生死不得出離。佛説是時。諸
T2123_.54.0160a25: 惡羅刹聞佛所説。悉捨惡心止不食肉。遞相
T2123_.54.0160a26: 勸發菩薩之心。護衆生命亦自護身。離一切
T2123_.54.0160a27: 諸肉不食。悲泣流涙白言。世尊。我聞佛説諦
T2123_.54.0160a28: 觀六道。我所噉肉皆是我親。乃知食肉衆生
T2123_.54.0160a29: 是我大怨。斷大慈種長不善業。是大苦本。我
T2123_.54.0160b01: 從今日斷不食肉。及我眷屬亦不聽食。如來
T2123_.54.0160b02: 弟子有不食者。我當晝夜親近擁護。若食肉
T2123_.54.0160b03: 者。我當與作大不饒益。大慧。羅刹惡鬼常食
T2123_.54.0160b04: 肉者。聞我所説。尚發慈心捨肉不食。況我弟
T2123_.54.0160b05: 子行善法者。當聽食肉。若食肉者。當知即是
T2123_.54.0160b06: 衆生大怨。斷我聖種。大慧。若我弟子聞我所
T2123_.54.0160b07: 説。不諦觀察而食肉者。當知即是旃陀羅種。
T2123_.54.0160b08: 非我弟子。我非其師
T2123_.54.0160b09: 第二明食肉衆生見者皆悉驚怖故不應食。
T2123_.54.0160b10: 如彼經説食肉之人衆生聞氣。悉皆驚怖逃
T2123_.54.0160b11: 走遠離。是故菩薩修如實行。爲化衆生不應
T2123_.54.0160b12: 食肉。譬如旃陀羅。臘師。屠兒。捕魚鳥人。一
T2123_.54.0160b13: 切行處衆生遙見作如是念。我今定死。而此
T2123_.54.0160b14: 來者是大惡人。不識罪福斷衆生命。求現前
T2123_.54.0160b15: 利。今來至此爲覓我等。今我等身悉皆有肉。
T2123_.54.0160b16: 是故今來。我等定死。大慧。由人食肉。能令衆
T2123_.54.0160b17: 生見者皆生如是驚怖。大慧。一切虚空地中
T2123_.54.0160b18: 衆生。見食肉者。皆生恐怖而起疑念。我於今
T2123_.54.0160b19: 者爲死爲活。如是惡人不修慈心。亦如豺狼
T2123_.54.0160b20: 遊行世間常覓肉食。如牛噉草。
T2123_.54.0160b21: 知飽足。我身是肉正是其食。不應逢見。即捨
T2123_.54.0160b22: 逃走離之遠去。如人畏懼羅刹無異
T2123_.54.0160b23: 第三明食肉之人壞他信心。是故不應食肉
T2123_.54.0160b24: 也。如彼經云。若食肉者。衆生即失一切信心。
T2123_.54.0160b25: 便言世間無可信者。斷於信報。是故大慧。
T2123_.54.0160b26: 菩薩爲護衆生信心。一切諸肉悉不應食。何
T2123_.54.0160b27: 以故。世間有人見食肉故。謗毀三寶作如是
T2123_.54.0160b28: 言。於佛法中。何處當有眞實沙門婆羅門修
T2123_.54.0160b29: 梵行者。捨於聖人本所應食。食於衆生猶如
T2123_.54.0160c01: 羅刹。斷我法輪絶滅聖種。一切皆由食肉者
T2123_.54.0160c02: 過。是故大慧。我弟子者。爲護惡人毀謗三寶。
T2123_.54.0160c03: 乃至不應生念肉想。何況食噉也
T2123_.54.0160c04: 第四明慈心少欲行人不應食肉。如彼經説。
T2123_.54.0160c05: 菩薩爲求出離生死。應當專念慈悲之行少欲
T2123_.54.0160c06: 知足。厭世間苦速求解脱。若捨憒鬧就於空
T2123_.54.0160c07: 閑。住屍陀林阿蘭若處。塚間樹下獨坐思惟。
T2123_.54.0160c08: 觀諸世間無一可樂。妻子眷屬如枷鎖想。宮
T2123_.54.0160c09: 殿臺觀如牢獄想。觀諸珍寶如糞聚想。見諸
T2123_.54.0160c10: 飮食如膿血想。受諸飮食如塗癰瘡想。處得
T2123_.54.0160c11: 存命繋念聖道。不爲貪味。酒肉葱韭蒜薤臭
T2123_.54.0160c12: 味。悉捨不食。若如是者。是眞修行。堪受一切
T2123_.54.0160c13: 人天供養。若於世間不生厭離。貪著諸味。酒
T2123_.54.0160c14: 肉薫辛皆便噉食。不應受於世間信施也
T2123_.54.0160c15: 第五明食肉之人皆是過去曾作惡羅刹。由
T2123_.54.0160c16: 習氣故今故貪肉。是故不應食肉也。如彼經
T2123_.54.0160c17: 説。有諸衆生。過去曾修無量因縁。有微善
T2123_.54.0160c18: 根得聞我法。信心出家在我法中。過去曾作
T2123_.54.0160c19: 羅刹眷屬。虎狼師子猫狸中生。雖在我法食
T2123_.54.0160c20: 肉餘習。見食肉者歡喜親近。入諸城邑聚落
T2123_.54.0160c21: 塔寺。飮酒噉肉以爲歡樂。諸天人觀如羅刹
T2123_.54.0160c22: 爭噉死屍。等無有異。而不自知。已失我衆成
T2123_.54.0160c23: 羅刹眷屬。雖服袈裟剃除鬚髮。有命看見心
T2123_.54.0160c24: 生恐怖。如畏羅刹。此明食肉皆是過去曾作
T2123_.54.0160c25: 羅刹。師子虎狼猫狸中來。故應裁斷也
T2123_.54.0160c26: 第六明食肉之人。學世呪術尚不得成。況出
T2123_.54.0160c27: 世法何由可證。是故行者不應食肉。如彼經
T2123_.54.0160c28: 説。世間邪見諸呪術師。若其食肉呪術不成。
T2123_.54.0160c29: 爲成邪術尚不食肉。況我弟子。爲求如來無
T2123_.54.0161a01: 上聖道出世解脱。修大慈悲精懃苦行。猶恐
T2123_.54.0161a02: 不得。何處當有如是解脱。爲彼癡人食肉而
T2123_.54.0161a03: 得其報。是故大慧。我諸弟子。爲求出世解脱
T2123_.54.0161a04: 樂故。不應食肉也
T2123_.54.0161a05: 第七明衆生皆愛身命與己無別。是故行者
T2123_.54.0161a06: 不應食肉。如彼經説。食肉能起色力貪味人
T2123_.54.0161a07: 多貪著。應當諦觀一切世間有身命者。各自
T2123_.54.0161a08: 寶重畏於死苦。護惜己身人畜無別。寧當樂
T2123_.54.0161a09: 存。疥野干身。不能捨命受諸天樂。何以故。
T2123_.54.0161a10: 畏死苦故。以是觀察死爲大苦。是可畏法。自
T2123_.54.0161a11: 身畏死。云何當殺而食他肉。是故大慧。欲食
T2123_.54.0161a12: 肉者。先自念身。次觀衆生。不應食肉也
T2123_.54.0161a13: 第八明食肉之人諸天賢聖皆悉遠離惡神恐
T2123_.54.0161a14: 怖。是故行者不應食肉。如彼經説。夫食肉
T2123_.54.0161a15: 者。諸天遠離何況聖人。是故菩薩爲見聖人。
T2123_.54.0161a16: 當修慈悲不應食肉。大慧。食肉之人。睡眠亦
T2123_.54.0161a17: 苦。起時亦苦。若於夢中見種種惡。驚怖毛竪
T2123_.54.0161a18: 心常不安。無慈心故乏諸善力。若其獨在空
T2123_.54.0161a19: 閑之處。多爲非人而伺其便。虎狼師子亦來
T2123_.54.0161a20: 伺求欲食其肉。心常驚怖不得安隱也
T2123_.54.0161a21: 第九明食肉之人。淨者尚不應貪。況不淨
T2123_.54.0161a22: 肉。是故行者不應食肉。如彼經説。我説凡夫
T2123_.54.0161a23: 爲求淨命噉於淨食。尚應生心如子肉想。何
T2123_.54.0161a24: 況聽食非聖人食。聖人雖著。以肉能生無量
T2123_.54.0161a25: 諸過失故。於出世一切功徳。云何言我聽
T2123_.54.0161a26: 諸弟子食諸肉血不淨等味。言我聽者。是則
T2123_.54.0161a27: 謗我。故内律云。食生肉血等。得偸蘭遮罪
T2123_.54.0161a28: 第十明食肉之人死則還生惡羅刹等中。是
T2123_.54.0161a29: 故行者不應食肉。如彼經説。食肉衆生。依於
T2123_.54.0161b01: 過去食肉熏故。多生羅刹師子虎狼豺犳猫
T2123_.54.0161b02: 狸鴟梟鵰鷲鷹鷂等中。有命之類各自護身。
T2123_.54.0161b03: 不令得便受飢餓苦。常生惡心念食他肉。命
T2123_.54.0161b04: 終復墮惡道受生。人身難得。何況當有得涅
T2123_.54.0161b05: 槃道。當知食肉有如是等無量諸過。是故行
T2123_.54.0161b06: 者不食。即是無量功徳之聚也
T2123_.54.0161b07: 又央掘摩經云。文殊師利白佛言。世尊。因如
T2123_.54.0161b08: 來藏故諸佛不食肉耶。佛言。如是一切衆生。
T2123_.54.0161b09: 無始生死生生輪轉。無非父母兄弟姊妹。猶
T2123_.54.0161b10: 如伎兒變易無常。自肉他肉則是一肉。是
T2123_.54.0161b11: 故諸佛悉不食肉。復告文殊師利。一切衆生
T2123_.54.0161b12: 界我界。即是一界。所食之肉即是一肉。是
T2123_.54.0161b13: 故諸佛悉不食肉。佛告文殊。若自死牛。牛主
T2123_.54.0161b14: 持皮用作革屣。施持戒人。爲應受不。不爲受
T2123_.54.0161b15: 者是比丘法。若受者非悲。然不破戒以從展
T2123_.54.0161b16: 轉。離殺因縁故也
T2123_.54.0161b17: 又此經説。衆生身内有八十萬戸蟲。若斷一
T2123_.54.0161b18: 衆生命。即斷八十萬戸蟲命。若炙若煮若
T2123_.54.0161b19: 淹若暴。皆有小蟲。飛蛾蠅蛆而附近之。如
T2123_.54.0161b20: 是展轉傍殺無量生命。雖不自手而殺。然屠
T2123_.54.0161b21: 者不敢自食。皆爲食肉之人殺之。故知食肉
T2123_.54.0161b22: 之人。即兼有殺業之罪。或有出家僧尼。躬在
T2123_.54.0161b23: 伽藍。共諸白衣公然聚會。飮酒食肉熏辛雜
T2123_.54.0161b24: 穢。汚染伽藍不愧尊顏。如斯渾雜豈勝外道。
T2123_.54.0161b25: 又尼羅浮陀地獄經云。身如段肉無有識知。
T2123_.54.0161b26: 此是何人。皆由飮酒出家僧尼。豈不深信經
T2123_.54.0161b27: 教心生重愧。自棄正法同於外道。若噉衆生
T2123_.54.0161b28: 父肉。衆生亦噉父肉。若噉衆生母肉。衆生亦
T2123_.54.0161b29: 噉母肉。如是姊兄弟妹男女六親。並有相對。
T2123_.54.0161c01: 怨怨相讐未可得脱
T2123_.54.0161c02: 又沙彌尼戒經云。不得殺生。慈愍群生如父
T2123_.54.0161c03: 母念子。如哀蠕動猶如赤子。何謂不殺。護身
T2123_.54.0161c04: 口意。身不經人畜喘息之類。手亦不爲。亦
T2123_.54.0161c05: 不教人。見殺不食。聞殺不食。疑殺不食。爲我
T2123_.54.0161c06: 殺不食。口不説言當殺當害。報怨。亦不得言
T2123_.54.0161c07: 死快殺快。某肉肥某肉痩。某肉多好。某肉少
T2123_.54.0161c08: 惡。意亦不念。哀念衆生如己骨髓。如父如母
T2123_.54.0161c09: 如子。如是等無差別普等一心常志大乘
T2123_.54.0161c10: 又賢愚經云。佛告波斯匿王曰。過去久遠阿
T2123_.54.0161c11: 僧祇劫。此閻浮提有一大國。名波羅奈。於時
T2123_.54.0161c12: 國王。名波羅摩達王。將四種兵入山臘戲。王
T2123_.54.0161c13: 到澤上馳逐禽獸。單隻一乘獨到深林。王時
T2123_.54.0161c14: 疲極下馬小休。爾時林中有牸師子。懷欲心
T2123_.54.0161c15: 盛行求其偶。困不能得値於林間。見王獨
T2123_.54.0161c16: 坐。婬意轉盛思欲從王。近到其邊擧尾背住。
T2123_.54.0161c17: 王知其意而自思惟。此是猛獸力能殺我。若
T2123_.54.0161c18: 不從意儻見危害。王以怖畏故。即從師子成
T2123_.54.0161c19: 欲事已。師子還去。諸兵群從已復來到。王與
T2123_.54.0161c20: 人衆即還宮城。爾時師子從是懷胎。日月滿
T2123_.54.0161c21: 足便生一兒。形盡似人唯足斑蘭。師子憶識
T2123_.54.0161c22: 知是王有。便銜擔來著於王前。王亦思憶
T2123_.54.0161c23: 如是己兒。收取養之。以足斑駮字爲斑足。
T2123_.54.0161c24: 養之漸大雄才志猛。父王崩亡斑足繼治。時
T2123_.54.0161c25: 斑足王有二夫人。一是王種。二是婆羅門種。
T2123_.54.0161c26: 斑足出遊。勸二夫人。隨我後往誰先到者。
T2123_.54.0161c27: 當與一日極相娯樂。其隨後者吾不見之。王
T2123_.54.0161c28: 去之後。其二夫人極自莊飾。嚴駕倶往到於
T2123_.54.0161c29: 道中。見於天祠梵志種者。下車作禮。禮已後
T2123_.54.0162a01: 到。王從本言而不前之。於是夫人瞋怨天神。
T2123_.54.0162a02: 由禮汝故使王見薄。若有天力何不護我。後
T2123_.54.0162a03: 壞天祠令平如地。守天祠神悲惱至宮。欲傷
T2123_.54.0162a04: 王宮。天神遮不聽入。有一仙人住止山中。王
T2123_.54.0162a05: 恒供養。日日食時飛來入宮。不食餚饌粗食
T2123_.54.0162a06: 麁供。偶値一日仙人不來。天神知之化作其
T2123_.54.0162a07: 形。坐於常處不肯就食。欲得魚肉。即如語辦
T2123_.54.0162a08: 食已還去。明舊仙來爲設肉食。仙人瞋王王
T2123_.54.0162a09: 言。大仙。先日勅作今何不食。仙人語言。昨日
T2123_.54.0162a10: 有患一日不來。是誰語汝。但相輕試。令王。是
T2123_.54.0162a11: 後十二年中恒食人肉。作是語竟飛還山中。
T2123_.54.0162a12: 是後厨
T2123_.54.0162a13: 死小兒肥白在地。念且稱急。即却頭足＊擔
T2123_.54.0162a14: 至厨中。加諸美藥作食與王。王得食之覺美
T2123_.54.0162a15: 倍常。即問厨
T2123_.54.0162a16: 肉。厨
T2123_.54.0162a17: 王答之言。但實説之。不問汝罪。厨
T2123_.54.0162a18: 述前報。王言。此肉甚美。自今已後如是求辦。
T2123_.54.0162a19: 厨
T2123_.54.0162a20: 言。汝但密取。設令有覺斷處由我。厨
T2123_.54.0162a21: 教。夜恒密取得便殺之。日日供王。於時城中
T2123_.54.0162a22: 人民之類。各各行哭云亡小兒。展轉相問何
T2123_.54.0162a23: 由乃爾。諸臣聚議。當試微伺。即於街里處處
T2123_.54.0162a24: 安人。見王厨監抄他小兒。伺捕得之縛將詣
T2123_.54.0162a25: 王。具以前事白。王言。是我所教。諸臣懷恨
T2123_.54.0162a26: 各自外議。王便是賊食我等子。噉人之王云
T2123_.54.0162a27: 何共治。當共除之去此禍害。一切同心咸共
T2123_.54.0162a28: 齊謀。一時同合即圍其王。當取殺之。王見兵
T2123_.54.0162a29: 集驚怖問言。汝等何故而圍逼我。諸臣答言。
T2123_.54.0162b01: 夫爲王者。養民爲事。方驅子厨殺人爲食。
T2123_.54.0162b02: 不任苦酷。故欲殺王。王語諸臣。自今已後更
T2123_.54.0162b03: 不復爲。唯見恕放當自改勵。諸臣語曰。終不
T2123_.54.0162b04: 相放不須多云。時王聞已自知必死。即語諸
T2123_.54.0162b05: 臣。雖當殺我小緩須臾。聽我一言。即自立
T2123_.54.0162b06: 誓。我身由來所修善行。爲王正治。供養仙人
T2123_.54.0162b07: 合集衆徳。迴令今日我得變成飛行羅刹。其
T2123_.54.0162b08: 語已訖。尋語而成即飛虚空。告諸臣曰。汝等
T2123_.54.0162b09: 合力欲強殺我。頼我大幸復能自拔。自今已
T2123_.54.0162b10: 後汝等好忍。所愛妻兒我次第食。語訖飛去。
T2123_.54.0162b11: 止山林間飛行搏人。＊擔以爲食。人民之類恐
T2123_.54.0162b12: 怖藏避。如是之後殺噉多人。諸羅刹輩附爲
T2123_.54.0162b13: 翼後。徒衆漸多所害轉廣。後諸羅刹白斑足
T2123_.54.0162b14: 王。我等奉事爲王。願爲一會。王即許之。當取
T2123_.54.0162b15: 諸王令滿五百。與汝爲會。許之已訖。一一往
T2123_.54.0162b16: 取閉著深山。已得四百九十九王。殘少一人。
T2123_.54.0162b17: 後捕得須陀素彌。大有高徳。從羅刹王乞得
T2123_.54.0162b18: 七日假。假滿還來。須陀素彌廣爲説法。分別
T2123_.54.0162b19: 殺罪及其惡報。復説慈心不殺之福。斑足歡
T2123_.54.0162b20: 喜敬戴爲禮。承用其教無復害心。即放諸王
T2123_.54.0162b21: 各還本國。須陀素彌。即使兵衆還將斑足安
T2123_.54.0162b22: 置本國。前仙人立誓十二年滿。自是已後更
T2123_.54.0162b23: 不噉人。遂還覇王治民如舊。爾時須陀素彌
T2123_.54.0162b24: 王者。今我身是。斑足王者。今央掘摩羅是。
T2123_.54.0162b25: 時諸人十二年中。爲斑足王所食噉者。今
T2123_.54.0162b26: 此諸人央崛摩羅所殺者是。此諸人等。世世
T2123_.54.0162b27: 常爲央掘所殺。我亦世世降之以善。央掘摩
T2123_.54.0162b28: 者。指鬘比丘。是時波斯匿王復白佛言。指鬘
T2123_.54.0162b29: 比丘。殺此人多食已得道。當受報不。佛告。大
T2123_.54.0162c01: 王。行必有報。今此比丘在於房中。地獄之火
T2123_.54.0162c02: 從毛孔出。極患苦痛酸切叵言。佛勅一比丘。
T2123_.54.0162c03: 汝持戸排往指鬘房刺戸孔中。比丘即往奉
T2123_.54.0162c04: 教爲之。排入戸内尋自融消。比丘驚愕還來
T2123_.54.0162c05: 白佛。佛告比丘。行報如是。王及衆會莫不信
T2123_.54.0162c06: 解
T2123_.54.0162c07: 頌曰
T2123_.54.0162c08: 財色與酒 名爲三惑 臣耽喪家
T2123_.54.0162c09: 君重亡國 肉障大慈 幸遮淨徳
T2123_.54.0162c10: 懷道君子 斯穢不欲
| T2123_.54.0162c11: | 占相部第二十七 | 此有 三縁 |
T2123_.54.0162c13: 述意縁第一
T2123_.54.0162c14: 夫大教無私。至徳同感。凡情業行。造化殊方。
T2123_.54.0162c15: 心境相乖。苦樂報異。如蠟印泥。印成文現。
T2123_.54.0162c16: 業相既分。覩報可測。故使在人畜以別響處。
T2123_.54.0162c17: 胡漢以分形。貴賤有尊卑之別。聖凡有善惡
T2123_.54.0162c18: 之異也
T2123_.54.0162c19: 觀相縁第二
T2123_.54.0162c20: 如正見經云。時佛會中。有一比丘。名曰正見。
T2123_.54.0162c21: 雖入法服有疑念言。佛説有後世生。至於人
T2123_.54.0162c22: 死皆無相報。何以知乎。此問未發佛已預知。
T2123_.54.0162c23: 佛告諸弟子。譬如樹本。以一核種四大包毓。
T2123_.54.0162c24: 自致巨盛牙葉莖節。展轉變易遂成大樹。樹
T2123_.54.0162c25: 復生果果復成樹。歳月増益。如是無數。佛告
T2123_.54.0162c26: 諸弟子。欲踧集華實莖節更還作核。可得以
T2123_.54.0162c27: 不。諸弟子言。不可得也。彼已轉變日就朽
T2123_.54.0162c28: 敗。核種復生如是無極。轉生轉易終皆歸朽。
T2123_.54.0162c29: 不可復還使成本核也。佛告諸弟子。生死亦
T2123_.54.0163a01: 如此。本由癡出展轉合成。十二因縁識神轉
T2123_.54.0163a02: 易。隨行而使更有父母。更受形體不復識故。
T2123_.54.0163a03: 不得還報。譬如治家洋石作鐵。鑄鐵爲器。
T2123_.54.0163a04: 成器可還使作石乎。正見答言。實不可成鐵
T2123_.54.0163a05: 爲石。佛言。識之轉徙住在中陰。如石成鐵。轉
T2123_.54.0163a06: 受他體如鐵成器。形消體易不得復還。故識
T2123_.54.0163a07: 禀受人身更有父母。已有父母便有六閉。一
T2123_.54.0163a08: 住在中陰不得復還。二墮所受身胞内。三初
T2123_.54.0163a09: 生迫痛妄故識想。四生墮地故所識念滅。更
T2123_.54.0163a10: 起新見想。五已生便著食念故識念斷。六從
T2123_.54.0163a11: 生日長大習所新無復宿識。佛言。諸弟子。識
T2123_.54.0163a12: 神＊墮作善惡。臨死隨行所見非故。身不可復
T2123_.54.0163a13: 還識故。面相答報也。未有道意無有淨眼。身
T2123_.54.0163a14: 死識去隨行變化。轉受他體何得相報也。譬
T2123_.54.0163a15: 如月晦夜陰。以五色物著冥暗中。千萬億人
T2123_.54.0163a16: 不能視物。若人把炬照之皆別五色。如愚癡
T2123_.54.0163a17: 人。暗蔽惡道未得慧眼。往來相報如月晦夜。
T2123_.54.0163a18: 欲視五色終不得見。若修經戒守攝其意。如
T2123_.54.0163a19: 持炬火別色。譬如無手欲書。無目欲視。暗夜
T2123_.54.0163a20: 貫針。水中求火。終不可得。汝諸弟子。勤行經
T2123_.54.0163a21: 戒深思生死。本從何來終歸何所。得淨結除
T2123_.54.0163a22: 所疑自解。正見聞已歡喜奉行
T2123_.54.0163a23: 阿育王太子法益壞目因縁經云。六道各有
T2123_.54.0163a24: 其相
T2123_.54.0163a25: 第一地獄相者
T2123_.54.0163a26: 夫人根元 流浪生死 漂滯馳騁
T2123_.54.0163a27: ＊墮於五趣 彼終生此 皆有因縁
T2123_.54.0163a28: 人根相貎 今爲汝説 行歩顚蹶
T2123_.54.0163a29: 不自覺知 視瞻眩惑 恒喜多忘
T2123_.54.0163b01: 擧動輕飄 浮遊曠野 此人乃從
T2123_.54.0163b02: 活地獄來 支節煩痛 睡眠驚覺
T2123_.54.0163b03: 夢悟凶惡 黒繩獄來 麁髮戻眼
T2123_.54.0163b04: 長齒喜瞋 聲濁暴疾 合會獄來
T2123_.54.0163b05: 語聲高大 不知慚愧 喜鬪喚聲
T2123_.54.0163b06: 不別眞僞 眠臥呻吟 夢數驚喚
T2123_.54.0163b07: 當知此人 啼哭獄來 恒喜悲泣
T2123_.54.0163b08: 登高望遠 好鬪家人 無有親疏
T2123_.54.0163b09: 言便致恚 經宿不食 此人本從
T2123_.54.0163b10: 大啼哭來 身大脚細 筋力薄少
T2123_.54.0163b11: 言語咽塞 聲如破甕 神識不定
T2123_.54.0163b12: 心無孝順 當知此人 阿鼻獄來
T2123_.54.0163b13: 身體麁醜 長苦寒戰 好熱喜渇
T2123_.54.0163b14: 慳貪嫉妒 見人施惠 自生煩惱
T2123_.54.0163b15: 此人乃從 熱地獄來 見火驚恐
T2123_.54.0163b16: 復喜暖熱 行歩輕便 不避時宜
T2123_.54.0163b17: 所作尋悔 復欲更施 此人復從
T2123_.54.0163b18: 大熱獄來 小眼喜瞋 所受多忘
T2123_.54.0163b19: 所造短狹 無廣大心 見大而懼
T2123_.54.0163b20: 視小歡娯 此人乃從 優鉢獄來
T2123_.54.0163b21: 赤眼醜形 常喜鬪訟 誹謗賢聖
T2123_.54.0163b22: 諸得道者 晝夜伺人 非法之行
T2123_.54.0163b23: 當知此人 鉢頭獄來 眼規三角
T2123_.54.0163b24: 不孝二親 生便短命 拘牟獄來
T2123_.54.0163b25: 好帶刀釼 強遼人鬪 必爲人殺
T2123_.54.0163b26: 邠持獄來 身生瘡痍 口氣臭處
T2123_.54.0163b27: 與人無親 曠地獄來 形體長大
T2123_.54.0163b28: 行歩劣弱 少髮薄皮 恒多病痛
T2123_.54.0163b29: 見人則瞋 貪餮無厭 當知此人
T2123_.54.0163c01: 從焔獄來 體白眼青 語便流沫
T2123_.54.0163c02: 言無端緒 好弄塵土 見深淤泥
T2123_.54.0163c03: 身臥其上 此人乃從 灰地獄來
T2123_.54.0163c04: 卷頭黄目 人所惡見 臨事惶怖
T2123_.54.0163c05: 劍樹獄來 手恒執刀 聞鬪便喜
T2123_.54.0163c06: 爲刃所害 從刀獄來 體黒咽塞
T2123_.54.0163c07: 喜止冥室 口出惡言 熱灰獄來
T2123_.54.0163c08: 薄力少氣 不得自在 得失之宜
T2123_.54.0163c09: 一不由己 設見屠殺 不離其側
T2123_.54.0163c10: 當知此人 從剥獄來 瞋喜無常
T2123_.54.0163c11: 尋知變悔 時能辭謝 不經日夜
T2123_.54.0163c12: 懇責其心 如被刑罰 此人乃從
T2123_.54.0163c13: 毱地獄來 喜宿臭處 好食麁弊
T2123_.54.0163c14: 所著醜陋 從屎獄來 顏色醜惡
T2123_.54.0163c15: 口氣麁鑛 好讒鬪人 善香獄來
T2123_.54.0163c16: 當觀此貎 所從來處 知之遠離
T2123_.54.0163c17: 如避劫燒 地獄之相 略説如是
T2123_.54.0163c18: 第二畜生相者
T2123_.54.0163c19: 次説畜生 受形殊異 專心思察
T2123_.54.0163c20: 無造彼縁 語言舒遲 不起瞋恚
T2123_.54.0163c21: 謙効尊長 從象中來 身大臭穢
T2123_.54.0163c22: 堪忍寒熱 健瞋難解 從駱駝來
T2123_.54.0163c23: 遠行健食 不避險難 憶事識眞
T2123_.54.0163c24: 從馬中來 恩和寛仁 堪履寒熱
T2123_.54.0163c25: 所行無記 從牛中來 高聲無愧
T2123_.54.0163c26: 多所愛念 不別是非 從驢中來
T2123_.54.0163c27: 長幼無畏 恒貪肉食 衆事不難
T2123_.54.0163c28: 從師子來 身長眼圓 遊於曠野
T2123_.54.0163c29: 憎嫉妻子 從虎中來 毛長眼小
T2123_.54.0164a01: 少於瞋恚 不樂一處 從禽中來
T2123_.54.0164a02: 性無反覆 喜殺害蠱 獨樂丘塚
T2123_.54.0164a03: 從狐中來 少聲無健 無有婬欲
T2123_.54.0164a04: 不愛妻子 從狼中來 不好妙服
T2123_.54.0164a05: 伺捕姦非 少眠多怒 從狗中來
T2123_.54.0164a06: 身短毛長 饒食睡眠 不喜淨處
T2123_.54.0164a07: 從猪中來 毛黄卒暴 獨樂山陵
T2123_.54.0164a08: 貪食花果 從獼猴來 多妄強顏
T2123_.54.0164a09: 無所畏難 行知反復 從烏中來
T2123_.54.0164a10: 情多色欲 少於分義 心無有記
T2123_.54.0164a11: 從鴿中來 所行返戻 強辯耐辱
T2123_.54.0164a12: 不孝父母 鸕鳩中來 亦不知法
T2123_.54.0164a13: 復不知非 晝夜愚惑 從羊中來
T2123_.54.0164a14: 好妄喜談 數親豪族 衆人所愛
T2123_.54.0164a15: 鸚鵡中來 所行卒暴 樂人衆中
T2123_.54.0164a16: 言語多煩 鴝鵒中來 行歩舒緩
T2123_.54.0164a17: 意有所規 多害生類 從鶴中來
T2123_.54.0164a18: 體小好婬 意不專定 見色心惑
T2123_.54.0164a19: 從雀中來 眼赤齒短 語便吐沫
T2123_.54.0164a20: 臥則纒身 從蚖中來 語則瞋恚
T2123_.54.0164a21: 不察來義 口出火毒 從鴆中來
T2123_.54.0164a22: 獨處貪食 聲響暗呃 夜則少睡
T2123_.54.0164a23: 從猫中來 穿牆竊盜 貪財健恐
T2123_.54.0164a24: 亦無親疏 從鼠中來 深觀相貎
T2123_.54.0164a25: 從畜生來
T2123_.54.0164a26: 第三餓鬼相者
T2123_.54.0164a27: 身長多懼 以髮纒身 衣裳垢圿
T2123_.54.0164a28: 從餓鬼來 淫泆慳貪 嫉彼所得
T2123_.54.0164a29: 不好惠施 從餓鬼來 不孝父母
T2123_.54.0164b01: 家室大小 動則諍訟 從餓鬼來
T2123_.54.0164b02: 不信至誠 所行趣爲 薄力少知
T2123_.54.0164b03: 從餓鬼來 聲壞響塞 卒興瞋恚
T2123_.54.0164b04: 食便好熱 從餓鬼來 恒乏財貨
T2123_.54.0164b05: 空貧匱陋 智者所嗤 從餓鬼來
T2123_.54.0164b06: 門不事佛 不好聞法 永絶天路
T2123_.54.0164b07: 從餓鬼來 不教妻子 兄弟姊妹
T2123_.54.0164b08: 人所憎嫉 從餓鬼來 生則孤裸
T2123_.54.0164b09: 無人瞻視 終歸未受 不離宿縁
T2123_.54.0164b10: 意志褊狹 不好榮飾 所行醜陋
T2123_.54.0164b11: 從餓鬼來 所爲不獲 所作事煩
T2123_.54.0164b12: 人所驅逐 從餓鬼來 惑事喜敗
T2123_.54.0164b13: 不審根原 不受人諫 從餓鬼來
T2123_.54.0164b14: 不樂靜處 喜居厠溷 顏貎臭穢
T2123_.54.0164b15: 從風神來 身大喜好 喜貪食肉
T2123_.54.0164b16: 獨樂神祠 從閲叉來 健瞋合鬪
T2123_.54.0164b17: 見物貪著 無有患忘 從閲叉來
T2123_.54.0164b18: 見者毛竪 直前熟視 如似所失
T2123_.54.0164b19: 從羅刹來 體狹皮薄 顏色和悦
T2123_.54.0164b20: 聞樂喜欣 乾沓和來 意好輕飄
T2123_.54.0164b21: 香熏自塗 多諸＊伎術 乾沓和來
T2123_.54.0164b22: 恒喜歌舞 男女所傳 先語後笑
T2123_.54.0164b23: 甄陀中來 情性柔耎 曉了時節
T2123_.54.0164b24: 能斷漏結 眞陀羅來 此餓鬼相
T2123_.54.0164b25: 閲叉羅刹
T2123_.54.0164b26: 第四脩羅相者
T2123_.54.0164b27: 圓眼面方 黄體金髮 盡備＊伎術
T2123_.54.0164b28: 阿須倫來 直前視地 無有疑難
T2123_.54.0164b29: 見怨輒撃 阿須倫來 此是須倫
T2123_.54.0164c01: 略説其相
T2123_.54.0164c02: 第五人相者
T2123_.54.0164c03: 知趣所生 所執不忘 曉了事業
T2123_.54.0164c04: 從人道來 解諸幻僞 己不爲之
T2123_.54.0164c05: 所作平等 從人道來 善惡之言
T2123_.54.0164c06: 初不忘失 不信姦僞 從人道來
T2123_.54.0164c07: 貪婬慳嫉 執心難捨 盡解方俗
T2123_.54.0164c08: 從人道來 信意惠施 解法非法
T2123_.54.0164c09: 心不偏彼 從人道來 不失時節
T2123_.54.0164c10: 亦不懈怠 恭敬賢聖 從人道來
T2123_.54.0164c11: 設見沙門 持戒多聞 至心承事
T2123_.54.0164c12: 從人道來 供事諸佛 正法衆僧
T2123_.54.0164c13: 隨時聞法 從人道來 聞法能知
T2123_.54.0164c14: 聞惡不爲 速還泥洹 從人道來
T2123_.54.0164c15: 此是人相 粗説其貎
T2123_.54.0164c16: 第六天相者
T2123_.54.0164c17: 依須彌山 有五種天 本所造縁
T2123_.54.0164c18: 其相不同 腰細脚麁 恒喜含笑
T2123_.54.0164c19: 智者當察 從曲天來 意好微妙
T2123_.54.0164c20: 少於資財 見鬪則懼 從尸天來
T2123_.54.0164c21: 身長體白 顏色端正 不好火光
T2123_.54.0164c22: 從婆天來 常懷悦豫 聞惡不懅
T2123_.54.0164c23: 不從彼受 從樂天來 思惟忍苦
T2123_.54.0164c24: 好分別義 慈孝父母 毘沙天來
T2123_.54.0164c25: 宿不樂家 喜遊林藪 志念女色
T2123_.54.0164c26: 從三天來 財寶雖多 生卑賤家
T2123_.54.0164c27: 心樂清淨 從三天來 任己自行
T2123_.54.0164c28: 所爲不剋 望斷願達 從炎天來
T2123_.54.0164c29: 意喜他婬 不守己妻 爲鬼所使
T2123_.54.0165a01: 他化天來 承事父母 恒法則義
T2123_.54.0165a02: 己短彼受 兜率天來 非道求道
T2123_.54.0165a03: 心無吝想 不樂在家 從梵天來
T2123_.54.0165a04: 意願性質 恒貪睡眠 亦不解法
T2123_.54.0165a05: 無想天來 六趣衆生 各有元本
T2123_.54.0165a06: 性行不同 志操殊異
T2123_.54.0165a07: 歸信縁第三
T2123_.54.0165a08: 如那先比丘問佛經云。時有彌蘭王。問羅漢
T2123_.54.0165a09: 那先比丘言。人在世間作惡至百歳。臨欲死
T2123_.54.0165a10: 時念佛。死後生天。我不信是語。復言殺一衆
T2123_.54.0165a11: 生。死即入泥犁中。我亦不信是也。那先比丘
T2123_.54.0165a12: 問王。如人持小石置在水上。石浮耶沒耶。王
T2123_.54.0165a13: 言。其石沒也。那先言。如令持百枚大石置
T2123_.54.0165a14: 在船上。其船沒不。王言。不沒。那先言。船中
T2123_.54.0165a15: 百枚大石因船故不得沒。人雖有本惡。一時
T2123_.54.0165a16: 念佛。用是不入泥犁便生天上。何不信耶。其
T2123_.54.0165a17: 小石沒者。如人作惡不知佛經。死後便入泥
T2123_.54.0165a18: 犁。何不信耶。王言。善哉善哉。那先比丘言。
T2123_.54.0165a19: 如兩人倶死。一人生第七梵天。一人生罽賓
T2123_.54.0165a20: 國。此二人遠近雖異。死則一時倶到。如有一
T2123_.54.0165a21: 雙飛鳥。一於高樹上止。一於卑樹上止。兩
T2123_.54.0165a22: 鳥一時倶飛其影倶到地耳。那先比丘言。如
T2123_.54.0165a23: 愚人作惡得殃大。智人作惡得殃小。譬如燒
T2123_.54.0165a24: 鐵在地。一人知爲燒鐵。一人不知。兩人倶取。
T2123_.54.0165a25: 然不知者手爛大。知者小壞。作惡亦爾。愚
T2123_.54.0165a26: 者不能自悔故。其殃得大。智者作惡。知不當
T2123_.54.0165a27: 爲日自悔過故。其殃少耳
T2123_.54.0165a28: 又四品學經云。凡俗之人或有不如畜生。畜
T2123_.54.0165a29: 生或勝於人。所以者何。人作罪不止。死入
T2123_.54.0165b01: 地獄。罪畢始爲餓鬼。餓鬼罪畢轉爲畜生。畜
T2123_.54.0165b02: 生罪畢乃還爲人。以畜生中畢罪。便得爲人。
T2123_.54.0165b03: 是故當勤作善。奉三尊之教。長離三惡道受
T2123_.54.0165b04: 天人福。後長解脱
T2123_.54.0165b05: 又四十二章經云。佛言。天下有五難。貧窮布
T2123_.54.0165b06: 施難。豪貴學道難。制命不死難。得覩佛經
T2123_.54.0165b07: 難。生値佛世難
T2123_.54.0165b08: 又雜譬喩經云。有十八事於世甚難。一値佛
T2123_.54.0165b09: 世難。二正使値佛得爲人難。三正使成人在
T2123_.54.0165b10: 中國生難。四正使在中國生種姓家難。五正
T2123_.54.0165b11: 使在種姓家。四支六情完具難。六正使四支
T2123_.54.0165b12: 六情完具。得財産難。七正使得財産値善知
T2123_.54.0165b13: 識難。八正使値善知識具智慧難。九正使得
T2123_.54.0165b14: 智慧具善心難。十正使得善心能布施難。十
T2123_.54.0165b15: 一正使能布施。欲得賢善有徳人難。十二正
T2123_.54.0165b16: 使得賢善値有徳人。往至其所難。十三正使
T2123_.54.0165b17: 至其所得宜適難。十四正使得宜適。得受聽
T2123_.54.0165b18: 説難。十五正使聽説。得正解智慧難。十六
T2123_.54.0165b19: 正使得解能受深經難。十七正使能受深經。
T2123_.54.0165b20: 得如説修行難。十八正使能受深經。得如説
T2123_.54.0165b21: 修行。得證聖果難。是爲十八事難
T2123_.54.0165b22: 又罪業報應經偈云
T2123_.54.0165b23: 水流不常滿 火盛不久然
T2123_.54.0165b24: 日出須臾沒 月滿已復缺
T2123_.54.0165b25: 尊榮豪貴者 無常復過是
T2123_.54.0165b26: 故知。人身難遇易失。以易失故不須生著。當
T2123_.54.0165b27: 知人身念念近死。如牽猪羊詣於屠所。故涅
T2123_.54.0165b28: 槃經云。觀是壽命。常爲無量怨讐所繞。念
T2123_.54.0165b29: 念損減無有増長。猶如瀑水不得停住。亦如
T2123_.54.0165c01: 朝霧勢不久停。如囚趣市歩歩近死
T2123_.54.0165c02: 又摩耶經偈言
T2123_.54.0165c03: 譬如旃陀羅 驅牛就屠所
T2123_.54.0165c04: 歩歩近死地 人命疾過是
T2123_.54.0165c05: 又叔迦經中説。叔迦婆羅門子。白佛言。在家
T2123_.54.0165c06: 白衣。能修福徳善根勝出家者。是事云何。佛
T2123_.54.0165c07: 言。我於此中不定答。出家或有不修善根。則
| T2123_.54.0165c08: | 不如在家。在家能修則勝出家 | 爲判而言出家之 人明解法多故勝 |
| T2123_.54.0165c09: | 在家希故＊故説 不如出家人也 | 又三千威儀云。出家人所作業 |
T2123_.54.0165c11: 事。若具足作三業者。是應出家人法。若不行
T2123_.54.0165c12: 者。徒生徒死唯有受罪之因。又百喩經云。昔
T2123_.54.0165c13: 有一人。事須火用及以冷水。即便宿火以燥
T2123_.54.0165c14: 灌盛水置於火上。後欲取火而火都滅。欲取
T2123_.54.0165c15: 冷水而水復熱。火及冷水二事倶失。世間之
T2123_.54.0165c16: 人。入佛法中出家求道。既得出家。還念妻子
T2123_.54.0165c17: 五欲之樂。由是之故失其功徳之火。兼失持
T2123_.54.0165c18: 戒之水。念欲之人亦復如是
T2123_.54.0165c19: 頌曰
T2123_.54.0165c20: 善惡相異 聖凡道合 五陰雖同
T2123_.54.0165c21: 六道乖法 占候觀色 各知先業
T2123_.54.0165c22: 苦樂殊形 孰能止遏
T2123_.54.0165c23: 諸經要集卷第十七
T2123_.54.0165c24:
T2123_.54.0165c25:
T2123_.54.0165c26:
T2123_.54.0165c27:
T2123_.54.0165c28:
T2123_.54.0165c29:
T2123_.54.0166a01:
T2123_.54.0166a02:
T2123_.54.0166a03:
T2123_.54.0166a04: 西明寺沙門釋道世集
| T2123_.54.0166a05: | 地獄部第二十八 | 此有八 部 |
T2123_.54.0166a07: 典主縁王都縁業因縁誡勗縁
T2123_.54.0166a08: 述意縁第一
T2123_.54.0166a09: 夫擁其流者。未若杜其源。揚其湯者。未若撲
T2123_.54.0166a10: 其火。何者。源出於水。源未杜而水不窮。火沸
T2123_.54.0166a11: 於湯。火未撲而湯詎息。故有杜源之客。不擁
T2123_.54.0166a12: 流而自乾。撲火之賓。不揚湯而自止。類斯
T2123_.54.0166a13: 而談。可得詳矣。如厭其果者。未若挹其因。
T2123_.54.0166a14: 怖其苦者。豈若懲其惡。因資於果。因未絶而
T2123_.54.0166a15: 果不窮。惡生於苦。惡未懲而苦詎息。故使絶
T2123_.54.0166a16: 因之士。不厭果而自亡。懲惡之賢。不怖苦而
T2123_.54.0166a17: 自離。凡百君子。書其誡歟
T2123_.54.0166a18: 會名縁第二
T2123_.54.0166a19: 問曰。云何名地獄耶。答曰。依立世阿毘曇論
T2123_.54.0166a20: 云。梵名泥黎耶以無戲樂故又無喜樂故。又
T2123_.54.0166a21: 無行出故。又無福徳故。又因不除離惡業
T2123_.54.0166a22: 故。於中生。復説。此道於欲界中最爲下劣。
T2123_.54.0166a23: 名曰非道。因是事故。故説地獄名泥＊黎耶。
T2123_.54.0166a24: 如婆沙論中。名不自在。謂彼罪人。爲獄卒阿
T2123_.54.0166a25: 傍之所拘制。不得自在。故名地獄。亦名不
T2123_.54.0166a26: 可愛樂。故名地獄。又地者底也。謂下底。萬物
T2123_.54.0166a27: 之中地最在下。故名爲底也。獄其局也。局謂
T2123_.54.0166a28: 拘局不得自在。故名地獄。又名泥犁者梵音。
T2123_.54.0166a29: 此名無有。謂彼獄中無有義利。名無有也
T2123_.54.0166b01: 問曰。地獄多種或在地下。或處地上。或居虚
T2123_.54.0166b02: 空。何故並名地獄。答曰。舊翻地獄。名狹處局
T2123_.54.0166b03: 不攝地空。今依新翻經論。梵本正音名那落
T2123_.54.0166b04: 迦。或云捺落迦。此總攝人。處苦集故名捺落
T2123_.54.0166b05: 迦。又新婆沙論云。問何故彼趣名捺落迦。答
T2123_.54.0166b06: 彼諸有情。無悦無愛無味無利無喜樂。故名
T2123_.54.0166b07: 那落迦。或有説者。由彼先時造作増長。増上
T2123_.54.0166b08: 暴惡身語意惡行。往彼令彼相續故名捺落迦。
T2123_.54.0166b09: 有説彼趣以顚墜故名捺落迦。如有頌言｣
T2123_.54.0166b10: 顚墜於地獄 足上頭歸下
T2123_.54.0166b11: 由毀謗諸佛 樂寂修苦行
T2123_.54.0166b12: 有説捺落名人。迦名爲惡。惡人生彼處故。名
T2123_.54.0166b13: 捺落迦。問何故。最下大者。名無間耶。答彼
T2123_.54.0166b14: 處恒受苦受。無喜樂間。故名無間。問餘地獄
T2123_.54.0166b15: 中。豈有歌舞飮食。受喜樂異熟故。不名無間
T2123_.54.0166b16: 耶。答餘地獄中。雖無異熟喜樂。而有等流喜
T2123_.54.0166b17: 樂。如於施設論説。等活地獄中。有時涼風
T2123_.54.0166b18: 所吹血肉還生。有時出聲唱等活。彼諸有情
T2123_.54.0166b19: 欻然還活。唯於如是血肉生時。及還活時。
T2123_.54.0166b20: 暫生喜樂間苦受。故不名無間也
T2123_.54.0166b21: 受報縁第三
T2123_.54.0166b22: 如新婆沙論云。問曰。地獄在何處。答曰。多分
T2123_.54.0166b23: 在此贍部洲下。云何安立。有説。從此洲下四
T2123_.54.0166b24: 萬踰繕那。至無間地獄底。無間地獄。縱廣高
T2123_.54.0166b25: 下各二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那中。
T2123_.54.0166b26: 安立餘七地獄。謂次上有極熱地獄。次上有
T2123_.54.0166b27: 熱地獄。次上有大㘁叫地獄。次上有＊㘁叫
T2123_.54.0166b28: 地獄。次上有衆合地獄。次上有黒繩地獄。次
T2123_.54.0166b29: 上有等活地獄。此七地獄。一一縱廣萬踰繕
T2123_.54.0166c01: 那。次上餘有一千踰繕那。五百踰繕那是白
T2123_.54.0166c02: 墡。五百踰繕那是泥。有説。從此泥下。有無
T2123_.54.0166c03: 間地獄在於中央。餘七地獄周迴圍遶。如今
T2123_.54.0166c04: 聚落圍遶大城。問曰。若爾施設論説。當云何
T2123_.54.0166c05: 通。如説。贍部洲。周圍六千踰繕那。三踰繕那
T2123_.54.0166c06: 半。一一地獄其量廣大。云何於此洲下得相
T2123_.54.0166c07: 容受。答曰。此贍部洲上尖下闊。猶如穀聚故
T2123_.54.0166c08: 得容受。由此經中説四大海漸入漸深。又一
T2123_.54.0166c09: 一大地獄。有十六増。謂各有四門。一一門外
T2123_.54.0166c10: 各有四増。一煻煨増。謂此増内煻煨沒膝。二
T2123_.54.0166c11: 屍糞増。謂此増内＊屍糞泥滿。三鋒刃増。
T2123_.54.0166c12: 謂此増内復有三種。一刀刃路。謂於此中。仰
T2123_.54.0166c13: 布刀刃以爲道路。二劍葉林。謂此林上純以
T2123_.54.0166c14: 鋸利劍刃爲葉。三鐵刺林。謂此林上有利鐵
T2123_.54.0166c15: 刺。長十六指。刀刃路等。三種雖殊而鐵林同。
T2123_.54.0166c16: 故此増攝四烈大河。謂此増内。有四。大河熱
T2123_.54.0166c17: 鹹水。并本地獄。以爲十七。如是八大地獄并
T2123_.54.0166c18: 諸眷屬。便有一百三十六所。是故經説有一
T2123_.54.0166c19: 百三十六捺落迦。故長阿含經云。大地獄其
T2123_.54.0166c20: 數總八。其八地獄。各有十六小地獄圍遶。如
T2123_.54.0166c21: 四天下外。有八萬天下而圍遶。八萬天下外
T2123_.54.0166c22: 復有大海。海外復有大金剛山。山外復有山。
| T2123_.54.0166c23: | 亦名金剛 | 樓炭經云 大鐵圍山 | 二山中間。日月神天威光並 |
| T2123_.54.0166c25: | 喚。五大叫喚。六燒炙。七大燒灸。八無間 | 樓炭 反 |
| T2123_.54.0166c26: | 餘經名有不同者由 翻有訛正大意並同 | 第一想地獄十六者。其中衆 |
T2123_.54.0166c28: 想以爲死。故名其想。復次其中衆生懷毒害
T2123_.54.0166c29: 想。手執刀劍遞相斫刺。㓟剥臠割身碎在地。
T2123_.54.0167a01: 想謂爲死。冷風來吹復活起。彼自想言。我今
T2123_.54.0167a02: 已活。久受罪已出想地獄。慞惶求赦。不覺
T2123_.54.0167a03: 忽到黒沙地獄。熱風暴起吹熱黒沙。來著其
T2123_.54.0167a04: 身燒皮徹骨。身中焔起迴旋周還。身燒燋
T2123_.54.0167a05: 爛。其罪未畢。故使不死久受苦已。出黒沙地
T2123_.54.0167a06: 獄。到沸
T2123_.54.0167a07: 罪人使抱鐵丸。燒其身手足。復使撮著口中。
T2123_.54.0167a08: 從咽至腹。通徹下過無不燋爛。有鐵嘴蟲唼
T2123_.54.0167a09: 肉達髓。苦毒無量。受罪未畢復不肯死。久受
T2123_.54.0167a10: 苦已。出沸
T2123_.54.0167a11: 熱鐵上。舒展其身以釘釘手足。周遍身體盡
T2123_.54.0167a12: 五百釘。苦毒號吟。猶不復死。久受苦已。出
T2123_.54.0167a13: 鐵釘地獄。到飢餓地獄。即撲熱鐵上銷銅灌
T2123_.54.0167a14: 口。從咽至腹。通徹下過無不燋爛。餘罪未盡
T2123_.54.0167a15: 猶復不死。久受苦已出飢地獄。到渇地獄。即
T2123_.54.0167a16: 撲熱鐵上。以鐵丸著其口中燒其脣口。通徹
T2123_.54.0167a17: 下過無不燋爛苦毒啼哭。久受苦已出渇地
T2123_.54.0167a18: 獄。到一銅鍑地獄。獄卒怒目。捉罪人足倒
T2123_.54.0167a19: 捉鍑中。隨湯涌沸上下迴旋。身壞爛熟萬苦
T2123_.54.0167a20: 並至。故令猶不死。久受苦已出一銅鍑＊獄。
T2123_.54.0167a21: 至多銅鍑地獄。捉罪人足倒＊捉鍑中。隨湯涌
T2123_.54.0167a22: 沸上下迴旋。擧身爛壞。以鐵鉤取置餘鍑中。
T2123_.54.0167a23: 悲叫苦毒故使不死。久受苦已出多銅鍑＊獄。
T2123_.54.0167a24: 至石磨地獄。捉彼罪人。撲熱石上舒展手足。
T2123_.54.0167a25: 以大熱石壓其身上。迴轉揩磨骨肉糜碎。苦
T2123_.54.0167a26: 毒切痛故使不死。久受苦已出石磨獄。至膿
T2123_.54.0167a27: 血地獄。膿血沸涌。罪人於中東西馳走。湯其
T2123_.54.0167a28: 身體頭面爛壞。又取膿血食之。通徹下過苦
T2123_.54.0167a29: 毒難忍。故令不死。久受苦已乃出膿血＊獄。
T2123_.54.0167b01: 至量火地獄。有大火聚。其火焔熾驅迫罪人。
T2123_.54.0167b02: 手把熱鐵升以量火聚。遍燒身體。苦毒熱痛
T2123_.54.0167b03: 吟呻號哭。故令不死。久受苦已出量火＊獄。
T2123_.54.0167b04: 到灰河地獄。縱廣深淺各五百由旬。灰湯涌
T2123_.54.0167b05: 沸惡氣蓬潡。迴波相博聲響可畏。從底至
T2123_.54.0167b06: 上鐵刺縱横。其河岸上有劍樹林。枝葉華實
T2123_.54.0167b07: 皆是刀劍。罪人入河。隨波上下迴覆沈沒。鐵
T2123_.54.0167b08: 刺刺身内外通徹。膿血流出苦痛萬端。故令
T2123_.54.0167b09: 不死。乃出灰河至彼岸上。到劍割刺身體傷
T2123_.54.0167b10: 壞。復有豺狼。來嚙罪人生食其肉。走上劍樹
T2123_.54.0167b11: 劍刃下向。下劍樹時劍刀上向。手攀手絶。
T2123_.54.0167b12: 足踏足斷。皮肉墮落唯有白骨。筋脈相連。時
T2123_.54.0167b13: 劍樹上。有鐵嘴烏啄頭食腦。苦毒號叫故使
T2123_.54.0167b14: 不死。還入灰河隨波沈沒。鐵刺刺身苦毒萬
T2123_.54.0167b15: 端。皮肉爛壞膿血流出。唯有白骨浮漂於外。
T2123_.54.0167b16: 冷風來吹尋便起立。宿對所牽。不覺忽至鐵
T2123_.54.0167b17: 丸地獄。有熱鐵丸獄鬼驅捉走。手足爛壞擧
T2123_.54.0167b18: 身火然。萬毒並至故令不死。久受苦已乃出
T2123_.54.0167b19: 鐵丸＊獄。至斤斧地獄。捉此罪人撲熱鐵上。
T2123_.54.0167b20: 以熱鐵斤斧。斫其手足耳鼻身體。苦毒號叫。
T2123_.54.0167b21: 猶復不死久受罪已出斤斧獄。至犲狼地獄。
T2123_.54.0167b22: 有群豺狼競來躋嚙。肉墮骨傷膿血流出。苦
T2123_.54.0167b23: 痛萬端故令不死。久受苦已乃出犲狼獄。至
T2123_.54.0167b24: 劍樹地獄。入彼劍林有暴風起。吹劍樹葉墮
T2123_.54.0167b25: 其身上。頭面身體無不傷壞。有鐵嘴烏啄其
T2123_.54.0167b26: 兩目。苦痛悲號故使不死。久受苦已乃出劍
T2123_.54.0167b27: 樹獄。至寒氷獄。有大寒風吹其身上。擧體凍
T2123_.54.0167b28: 傷皮肉墮落。苦毒叫喚。然後命終。身爲不善
T2123_.54.0167b29: 口意亦然。斯墮想地獄。懷懼毛竪
T2123_.54.0167c01: 第二黒繩大地獄。有十六小地獄。周匝圍遶。
T2123_.54.0167c02: 各縱廣。五百由旬。何故名黒繩。其諸獄卒捉
T2123_.54.0167c03: 彼罪人。撲熱鐵上舒展其身。以熱鐵繩拼之
T2123_.54.0167c04: 使直。熱鐵斧逐繩道。斫罪人作百千段。復
T2123_.54.0167c05: 次以鐵繩拼鋸解之。復次懸熱鐵繩交横無
T2123_.54.0167c06: 數。驅迫罪人使行。繩間惡風暴起。吹諸鐵繩
T2123_.54.0167c07: 歴絡其身。燒皮徹肉樵骨沸髓。苦毒萬端
T2123_.54.0167c08: 餘罪未畢。故使不死故名黒繩。久受苦已乃
T2123_.54.0167c09: 出黒繩。至黒沙地獄。乃至寒氷地獄。然後命
T2123_.54.0167c10: 終。不可具述。餘十六地獄受苦痛事。准前同
T2123_.54.0167c11: 法。然受苦加重。由惡意向父母佛及聲聞。即
T2123_.54.0167c12: 墮黒繩地獄。苦痛不可稱計
T2123_.54.0167c13: 第三堆壓大地獄。亦有十六小地獄圍遶。各
T2123_.54.0167c14: 縱廣五百由旬。何故名堆壓。有大石山兩兩
T2123_.54.0167c15: 相對。人入此中山自然合。堆壓其身骨肉糜
T2123_.54.0167c16: 碎。山還故處。苦毒萬端故使不死。復有大鐵
T2123_.54.0167c17: 象。擧身火然哮呼而來。蹴踏罪人婉轉其
T2123_.54.0167c18: 上。身體糜碎膿血流出。號咷悲叫故使不死。
T2123_.54.0167c19: 復捉罪人臥大石上以大石壓。復取罪人臥
T2123_.54.0167c20: 地。鐵杵擣之從足至頭。皮肉糜碎膿血流出。
T2123_.54.0167c21: 萬毒並至餘罪未畢。故令不死故名堆壓。久
T2123_.54.0167c22: 受苦已乃出堆壓地獄。到黒沙地獄。乃至寒
T2123_.54.0167c23: 氷地獄然後命終。但造三惡業。不修三善行。
T2123_.54.0167c24: 即墮堆壓地獄。苦痛不可稱計
T2123_.54.0167c25: 第四叫喚大地獄。亦有十六小地獄圍遶。各
T2123_.54.0167c26: 縱廣五百由旬。何故名叫喚地獄。獄卒捉罪
T2123_.54.0167c27: 人擲大
T2123_.54.0167c28: 罪人。號咷叫喚苦痛辛酸。又取彼罪人擲大
T2123_.54.0167c29: 𨫼上反覆煎熬。久受苦已乃出叫喚。至黒沙
T2123_.54.0168a01: 地獄。乃至寒氷地獄。爾乃命終。由瞋恚懷毒
T2123_.54.0168a02: 造諸行惡。故墮叫喚地獄
| T2123_.54.0168a03: | 第五大叫喚地獄。亦有十六小地獄圍遶 | 大小 同前 |
T2123_.54.0168a05: 又置鐵
T2123_.54.0168a06: 𨫼上。反覆煎熬。號咷大叫苦痛辛酸。餘罪
T2123_.54.0168a07: 未畢故使不死。名大叫喚。久受苦已出大叫
T2123_.54.0168a08: 喚。乃至寒氷地獄。爾乃命終。由習衆邪見。
T2123_.54.0168a09: 爲愛網所牽。造卑陋行。墮大叫喚地獄
| T2123_.54.0168a10: | 第六燒炙地獄。亦有十六小地獄圍遶 | 大小 同前 | 何 |
T2123_.54.0168a12: 外倶赤。燒炙罪人。又著鐵樓上。其樓火然内
T2123_.54.0168a13: 外倶赤。又擲著大鐵陶中。其陶火然内外倶
T2123_.54.0168a14: 赤。燒炙罪人皮肉燋爛。萬毒並至。餘罪未畢
T2123_.54.0168a15: 故使不死。故名燒炙。久受苦已出燒炙地獄。
T2123_.54.0168a16: 乃至寒氷地獄。然後命終。爲燒炙衆生。故墮
T2123_.54.0168a17: 燒炙地獄。長夜受此燒炙苦痛
| T2123_.54.0168a18: | 第七大燒炙地獄。亦有十六小地獄圍遶 | 大小 同前 |
T2123_.54.0168a20: 其城火然内外倶赤。燒炙罪人皮肉燋爛。萬
T2123_.54.0168a21: 毒並至。有大火坑火焔熾盛。其坑兩岸有大
T2123_.54.0168a22: 火山。捉彼罪人貫鐵叉上竪著火中。熏大
T2123_.54.0168a23: 燒炙皮肉燋爛。餘罪未畢故使不死。久受苦
T2123_.54.0168a24: 已出大燒炙。乃至寒氷。爾乃命終。由捨善業
T2123_.54.0168a25: 爲衆惡行。故墮大燒炙地獄
| T2123_.54.0168a26: | 第八無間地獄。亦有十六小地獄圍遶 | 大小 同前 | 云 |
T2123_.54.0168a28: 卒捉彼罪人剥取其皮從足至頂。即以其皮纒
T2123_.54.0168a29: 罪人身。著火車輪碾熱鐵地。周行往返。身體
T2123_.54.0168b01: 碎爛皮肉墮落。萬毒並至故使不死又有鐵
T2123_.54.0168b02: 城四面火起。東焔至西。西焔至東。南北上下
T2123_.54.0168b03: 亦復如是。焔熾迴遑間無空處。東西馳走燒
T2123_.54.0168b04: 炙其身。皮肉燋爛苦痛辛酸。萬毒並至。罪人
T2123_.54.0168b05: 在中久乃開門。其諸罪人奔走往趣。身諸支
T2123_.54.0168b06: 節皆火焔出。走欲至門門自然閉。餘罪未畢
T2123_.54.0168b07: 故使不死。又其中罪人。擧目所見但見惡色。
T2123_.54.0168b08: 耳聞惡聲。鼻聞臭氣。身觸苦痛。意念惡法。彈
T2123_.54.0168b09: 指之頃無不苦時。故名無間地獄。久受苦已。
T2123_.54.0168b10: 從無間出乃至寒氷地獄。爾乃命終。爲重罪
T2123_.54.0168b11: 行生惡趣業。故墮無間地獄。受罪不可稱計。
T2123_.54.0168b12: 名八大地獄。各歴十六受罪如前
T2123_.54.0168b13: 又觀佛三昧海經云。阿鼻地獄者。縱廣正等
T2123_.54.0168b14: 八千由旬。七重鐵城。七層鐵網。有十八隔周
T2123_.54.0168b15: 匝七重。皆是刀林。復有七重劍樹四角。有四
T2123_.54.0168b16: 大銅狗。廣長四十由旬。眼如掣電。牙如劍
T2123_.54.0168b17: 樹。齒如刀山。舌如鐵刺。一切身毛皆然猛火。
T2123_.54.0168b18: 其煙惡臭。有十八獄卒。口如夜叉。六十四
T2123_.54.0168b19: 眼。散迸鐵丸狗牙上出高四由旬。牙端火流
T2123_.54.0168b20: 燒前鐵車。輪輞出火鋒刃劍戟。燒阿鼻城赤
T2123_.54.0168b21: 如融銅。獄卒八頭六十角。角頭火然。火變
T2123_.54.0168b22: 成鋼。復成刀輪。輪輪相次在火焔間。滿阿鼻
T2123_.54.0168b23: 城。城内有七鐵幢。火涌如沸。鐵流融迸涌出
T2123_.54.0168b24: 四門。上有十八釜。沸銅涌漫滿於城中。一一
T2123_.54.0168b25: 隔門。有八萬四千鐵蟒大蛇。吐毒火中身滿
T2123_.54.0168b26: 城内。其蛇哮吼如天震雷。雨大鐵丸。五百夜
T2123_.54.0168b27: 叉。五百億蟲。八萬四千嘴。頭上火流如雨而
T2123_.54.0168b28: 下。滿阿鼻城。此蟲若下猛火大熾。照八萬四
T2123_.54.0168b29: 千由旬獄。上衝大海水沃燋山。下貫大海底
T2123_.54.0168c01: 形如車軸。若有殺父害母罵辱六親。命終之
T2123_.54.0168c02: 時。銅狗化十八車。状如寶蓋。一切火焔化爲
T2123_.54.0168c03: 玉女。罪人遙見心喜欲往。風刀解時寒急作
T2123_.54.0168c04: 聲。寧得好火安車上。然火自暴。即便命終。
T2123_.54.0168c05: 坐金車上瞻玉女者。皆捉鐵斧斬截其身。屈
T2123_.54.0168c06: 申臂頃直落阿鼻。從上隔下如旋火輪。至於
T2123_.54.0168c07: 下隔身遍隔内。銅狗大吼嚙骨唼髓。獄卒羅
T2123_.54.0168c08: 刹捉大鐵叉。叉頭令起。遍體火焔滿阿鼻獄。
T2123_.54.0168c09: 閻羅王大聲告勅曰。癡人獄種。汝在世時不
T2123_.54.0168c10: 孝父母。邪慢無道。汝今生處名阿鼻獄。如是
T2123_.54.0168c11: 展轉經歴大苦。説不可盡。地獄一日一夜受罪。
T2123_.54.0168c12: 如閻浮提六十小劫。如是一大劫。具五逆者
T2123_.54.0168c13: 受罪五劫。復有衆生。犯四重禁。虚食信施。誹
T2123_.54.0168c14: 謗邪見不識因果。斷學般若。毀十方佛。偸僧
T2123_.54.0168c15: 祇物。婬劮無道。逼掠淨戒。尼姊妹親戚。造
T2123_.54.0168c16: 衆惡事。此人罪報。臨命終時。此等罪人。經八
T2123_.54.0168c17: 萬四千大劫。復入東方十八隔中。如前受苦。
T2123_.54.0168c18: 南西北方亦復如是。身滿阿鼻獄。四支復滿。
T2123_.54.0168c19: 十八隔中阿鼻地獄。有十八小地獄。小地獄
T2123_.54.0168c20: 中各有十八寒氷地獄。十八黒暗地獄。十八
T2123_.54.0168c21: 小熱地獄。十八刀輪地獄。十八劍輪地獄。十
T2123_.54.0168c22: 八火車地獄。十八沸
T2123_.54.0168c23: 十八灰河地獄。五百億劍林地獄。五百億刺
T2123_.54.0168c24: 林地獄。五百億銅柱地獄。五百億鐵機地獄。
T2123_.54.0168c25: 五百億鐵網地獄。十八鐵窟地獄。十八鐵丸
T2123_.54.0168c26: 地獄。十八尖石地獄。十八飮銅地獄。如是
T2123_.54.0168c27: 阿鼻大地獄中。有此十八地獄。一一獄中。別
T2123_.54.0168c28: 有十八隔小地獄。始從寒泳乃至飮銅。總有
T2123_.54.0168c29: 一百四十二隔地獄。各有造業不同。然共歴
T2123_.54.0169a01: 此獄受苦皆遍。又起世經云。佛告諸比丘。阿
T2123_.54.0169a02: 毘至大地獄中。亦有十六諸小地獄。而爲眷
T2123_.54.0169a03: 屬以自圍遶。各廣五百由旬。所有衆生。有生
T2123_.54.0169a04: 者出者住者。惡業果故自然出生。諸守獄卒。
T2123_.54.0169a05: 各以兩手執彼衆生身。撲置熾然熱鐵地上。
T2123_.54.0169a06: 火焔直上一向猛盛。覆面於地。便持利刀。從
T2123_.54.0169a07: 脚踝上破出其筋。手捉挽之乃至項筋。皆相
T2123_.54.0169a08: 連引貫徹心髓。痛苦難論。如是挽已。令駕鐵
T2123_.54.0169a09: 車馳奔而走。其車甚熱光焔熾然。所行之處
T2123_.54.0169a10: 純是洞然。熱鐵險道去已復去。隨獄卒意無
T2123_.54.0169a11: 暫時停。欲向何方稱意即去。隨所去處獄卒
T2123_.54.0169a12: 挽之。未曾捨離。隨所經歴銷鑠罪人。身諸肉
T2123_.54.0169a13: 血無復遺餘。往昔人非人時。所作業者一切
T2123_.54.0169a14: 悉受。以不善報故。從於東方有大火聚。忽爾
T2123_.54.0169a15: 出生。熾然赤色。極大猛焔一向焔赫。南西北
T2123_.54.0169a16: 方四維上下。各各如是。諸大火聚之所圍遶。
T2123_.54.0169a17: 漸漸逼近受諸苦痛。從於東壁出大火焔。直
T2123_.54.0169a18: 射西壁到已而住。從於西壁出大火光焔。直
T2123_.54.0169a19: 射北壁。從於北壁出大火光焔。直射南壁。從
T2123_.54.0169a20: 下射上。自上射下。縱横相接上下交射。熱光
T2123_.54.0169a21: 赫奕騰焔相衝。爾時獄卒。以諸罪人擲置六
T2123_.54.0169a22: 種大火聚内。乃至受於極嚴切苦。命亦未終。
T2123_.54.0169a23: 彼不善業未畢未盡。於其中間具足而受。此
T2123_.54.0169a24: 阿毘至大地獄中。諸衆生等。以諸不善業果
T2123_.54.0169a25: 報故。經無量時長遠道中。受諸苦已。地獄四
T2123_.54.0169a26: 門還復更開。於門開時諸衆生等。聞聲見開
T2123_.54.0169a27: 向門而走。作如是念。我等今者必應得脱。彼
T2123_.54.0169a28: 人如是大馳走時。其身轉復熾。然猛烈。譬如
T2123_.54.0169a29: 壯夫執乾草炬。逆風而走。彼炬既然轉復熾
T2123_.54.0169b01: 盛。彼諸衆生走已復走。彼人身分轉更熾然。
T2123_.54.0169b02: 欲擧足時肉血倶散。欲下足時肉血還生。乃
T2123_.54.0169b03: 到獄門其門還閉。既不得出。其心悶亂覆面
T2123_.54.0169b04: 倒地。遍燒身皮。次燒其肉。復燒其骨。乃至徹
T2123_.54.0169b05: 髓煙焔洞然。其煙蓬㪍。其焔炎赫煙焔相雜
T2123_.54.0169b06: 熱惱復倍。彼人於中受極嚴苦。惡業未滅一
T2123_.54.0169b07: 切悉受。此阿毘至大地獄中。於一切時。無
T2123_.54.0169b08: 有須臾暫受安樂。如彈指頃。如是次第具受
T2123_.54.0169b09: 此苦
T2123_.54.0169b10: 世尊告諸比丘。作如是言。汝應當知彼世中
T2123_.54.0169b11: 間。別有十地獄。何等爲十。一頞浮陀地獄。二
T2123_.54.0169b12: 泥羅浮陀地獄。三阿呼地獄。四呼呼婆地獄。
T2123_.54.0169b13: 五阿吒吒地獄。六掻揵提迦地獄。七優鉢羅
T2123_.54.0169b14: 地獄。八波頭摩地獄。九奔茶梨地獄。十拘牟
T2123_.54.0169b15: 陀地獄
T2123_.54.0169b16: 何因何縁。名頞浮陀地獄耶。此諸衆生所有
T2123_.54.0169b17: 身形。猶如泡沫。是故名爲頞浮陀地獄
T2123_.54.0169b18: 復何因縁。名泥羅浮陀地獄。此諸衆生所有
T2123_.54.0169b19: 身形。譬如肉段。是故名泥羅浮陀地獄
T2123_.54.0169b20: 復何因縁。名阿呼地獄。此諸衆生。受嚴切苦
T2123_.54.0169b21: 逼迫之時。叫喚而言阿呼阿呼。甚大苦也。是
T2123_.54.0169b22: 故名爲阿呼地獄
T2123_.54.0169b23: 復何因縁。名呼呼婆地獄。此諸衆生。爲彼地
T2123_.54.0169b24: 獄極苦逼時。叫喚而言呼呼婆呼呼婆。是故
T2123_.54.0169b25: 名爲呼呼婆地獄
T2123_.54.0169b26: 復何因縁。名阿吒吒地獄。此諸衆生。以極苦
T2123_.54.0169b27: 惱逼切其身。但得唱言阿吒吒阿吒吒。然其
T2123_.54.0169b28: 舌聲不能出口。是故名爲阿吒吒地獄
T2123_.54.0169b29: 復何因縁。名掻揵提迦地獄。此諸衆生。地
T2123_.54.0169c01: 獄之中猛火焔色。如掻＊揵提迦華。是故名爲
T2123_.54.0169c02: 掻＊揵提迦地獄
T2123_.54.0169c03: 復何因縁。名優鉢羅地獄。此諸衆生。地獄之
T2123_.54.0169c04: 中猛火焔色。如優鉢羅華。是故名爲優鉢羅
T2123_.54.0169c05: 地獄
T2123_.54.0169c06: 復何因縁。名拘牟陀地獄。此諸衆生。地獄之
T2123_.54.0169c07: 中猛火焔色。如拘牟陀華。是故名爲拘牟陀
T2123_.54.0169c08: 地獄
T2123_.54.0169c09: 復何因縁。名奔荼梨地獄。此諸衆生。地獄
T2123_.54.0169c10: 之中猛火焔色。如奔茶梨迦華。是故名爲奔
T2123_.54.0169c11: ＊荼梨迦地獄
T2123_.54.0169c12: 復何因縁。名波頭摩地獄。此諸衆生。地獄之
T2123_.54.0169c13: 中猛火焔色。如波頭摩華。是故名波頭摩地
T2123_.54.0169c14: 獄
T2123_.54.0169c15: 又立世阿毘曇論云。世尊説。有大地獄。名曰
T2123_.54.0169c16: 黒闇。各各世界外邊悉有。皆無覆蓋。此中衆
T2123_.54.0169c17: 生。自擧手眼不能見。雖復日月具大威神所
T2123_.54.0169c18: 有光明。不照彼色。諸佛出世大光遍照。因此
T2123_.54.0169c19: 光明互得相見。住在兩兩世界鐵輪外邊。名
T2123_.54.0169c20: 曰界外。是寒氷地獄。於兩山間。有十名。一名
T2123_.54.0169c21: 頞浮陀。乃至第十名波頭摩。彼中衆生。傍行
T2123_.54.0169c22: 作向上想。猶如守宮。鐵輪外邊恒作傍行。是
T2123_.54.0169c23: 其身量如頞多大。因冷風觸其身坼破。譬如
T2123_.54.0169c24: 熟瓜。如竹
T2123_.54.0169c25: 衆生被寒風觸。骨破爆聲吒吒遠徹。因是聲
T2123_.54.0169c26: 故互得相知。成往來相觸故。互得相知。有諸
T2123_.54.0169c27: 衆生此中受生。若有衆生。於此間死多往生
T2123_.54.0169c28: 此。寒氷地獄在鐵輪外。若餘世界有衆生死。
T2123_.54.0169c29: 應生寒氷地獄。多彼世界鐵輪外生。兩界中
T2123_.54.0170a01: 間。其最狹處八萬由旬。在下無底。向上無覆
T2123_.54.0170a02: 其最廣處十六萬由旬
T2123_.54.0170a03: 時量縁第四
T2123_.54.0170a04: 如起世經云。佛言。如憍薩羅國斛量胡麻。滿
T2123_.54.0170a05: 二十斛。高盛不
T2123_.54.0170a06: 胡麻。如是次第滿百年已。復取一粒擲置餘
T2123_.54.0170a07: 處。擲滿二十斛胡麻盡已。爾所時節我説其
T2123_.54.0170a08: 壽。猶未畢盡。且以此數略而計之。名一頞浮
T2123_.54.0170a09: 陀壽。如是二十頞浮陀壽。爲一泥羅浮陀壽。
T2123_.54.0170a10: 二十泥羅浮陀壽。爲一阿呼壽。二十阿呼壽。
T2123_.54.0170a11: 爲一呼呼婆壽。二十呼呼婆壽。爲一阿吒吒
T2123_.54.0170a12: 壽。二十阿吒吒壽。爲一掻＊揵提迦壽。二十
T2123_.54.0170a13: 掻＊揵提迦壽。爲一優鉢羅壽。二十優鉢羅壽
T2123_.54.0170a14: 爲一拘牟陀壽。二十拘牟陀壽。爲一荼＊荼梨
T2123_.54.0170a15: 迦壽。二十奔＊荼梨迦壽。爲一波頭摩壽。二
T2123_.54.0170a16: 十波頭摩壽。爲一中劫。又那先比丘問佛經
T2123_.54.0170a17: 云。如世間火。不如泥犁中火熱。如持小石著
T2123_.54.0170a18: 世間火中。至暮不消。取大石著泥犁火中即
T2123_.54.0170a19: 消。亦如有人作惡。死在泥犁中。數千萬歳其
T2123_.54.0170a20: 人不死。亦如大蟒蛟龍等。以沙石爲食即消。
T2123_.54.0170a21: 如人懷胎。腹中有子不消。此並由善惡業力。
T2123_.54.0170a22: 致使消與不消。如人所作善惡隨人。如影隨
T2123_.54.0170a23: 身。人死但亡其身不亡其行。譬如然火夜書。
T2123_.54.0170a24: 火滅字在。火至後成。今世所作行。後世成
T2123_.54.0170a25: 之
T2123_.54.0170a26: 又如鉢頭摩地獄中火焔熾盛。罪人去此火
T2123_.54.0170a27: 一百由旬。火已燒炙。若去六十由旬。罪人兩
T2123_.54.0170a28: 耳已聾無所聞知。若去火五十由旬。其罪人
T2123_.54.0170a29: 兩目已盲。無所復見。如瞿波利比丘已懷惡
T2123_.54.0170b01: 心謗舍利弗。目＊揵連身壞命終。墮此鉢頭摩
T2123_.54.0170b02: 地獄中
T2123_.54.0170b03: 又如起世經云。波頭摩地獄所住之處。若諸
T2123_.54.0170b04: 衆生離其處所。一百由旬。便爲彼獄火焔所
T2123_.54.0170b05: 及。若離五十由旬。所住衆生爲彼火熏。皆盲
T2123_.54.0170b06: 無眼。若離二十五由旬。所住衆生身之肉血。
T2123_.54.0170b07: 燋然破散。謂於梵行出家人邊。生垢濁心故。
T2123_.54.0170b08: 損惱心故。毒惡心故。不利益心故。無慈心故。
T2123_.54.0170b09: 無淨心故。自受斯殃。是故於一切梵行人所
T2123_.54.0170b10: 起慈。身口意業常受安樂
T2123_.54.0170b11: 典主縁第五
T2123_.54.0170b12: 如問地獄經及淨度三昧經云。總括地獄。有
T2123_.54.0170b13: 一百三十四界。先述獄主名字處所。閻羅王
T2123_.54.0170b14: 者。昔爲毘沙國王。經與維陀始生王。共戰兵
T2123_.54.0170b15: 力不敵。因立誓願。願爲地獄主。臣佐十八人
T2123_.54.0170b16: 領百萬之衆。頭有角耳。皆悉忿對。同立誓曰。
T2123_.54.0170b17: 後當奉助治此罪人。毘沙王者。今閻羅王是。
T2123_.54.0170b18: 十八大臣者。今諸小王是。百萬之衆。諸阿傍
T2123_.54.0170b19: 是。問地獄經云。十八王者。即主領十八地獄。
T2123_.54.0170b20: 一迦典泥犁。二屈遵典刀山。三沸進壽典
T2123_.54.0170b21: 沸沙。四沸典沸
T2123_.54.0170b22: 傞典火車。七湯謂典
| T2123_.54.0170b23: | 床。九惡生典 | 經闕 王名 | 十一毘迦典剥 |
T2123_.54.0170b25: 四夷火典鐵磨。十五悦頭典氷地獄。十六鐵
| T2123_.54.0170b26: | 經闕 王名 | 十七身典蛆蟲。十八觀身典洋銅 |
T2123_.54.0170b28: 不煩具録。但列五官名字知。一者鮮官禁殺。
T2123_.54.0170b29: 二者水官禁盜。三者鐵官禁婬。四者土官禁
T2123_.54.0170c01: 兩舌。五者天官禁酒
T2123_.54.0170c02: 王都縁第六
T2123_.54.0170c03: 如起世經云。當閻浮洲南。二鐵圍山外。有閻
T2123_.54.0170c04: 摩王宮殿住處。縱廣正等六十由旬。七重牆
T2123_.54.0170c05: 壁七重欄楯。七重鈴網其外七重多羅行樹。
T2123_.54.0170c06: 周匝圍繞雜色可觀。七寶所成。於其四方各
T2123_.54.0170c07: 有諸門。一一諸門皆有却敵樓櫓臺殿園苑
T2123_.54.0170c08: 華池。有種種樹美果彌滿香風遠熏衆鳥和
T2123_.54.0170c09: 鳴。王以惡業不善果故。於夜三時及晝三時。
T2123_.54.0170c10: 自然有赤融銅汁。在前出生。其王宮殿即變
T2123_.54.0170c11: 爲鐵。五欲功徳皆沒不現。王見此已。怖畏不
T2123_.54.0170c12: 安諸毛皆竪。即便出外。若在宮外。即走入内
T2123_.54.0170c13: 時。守獄者取閻摩王。高擧撲之置熱鐵地上。
T2123_.54.0170c14: 其地熾然。極大猛盛光焔炎赫。撲令臥已。即
T2123_.54.0170c15: 以鐵鉗開張其口。以融銅汁寫置口中。時閻
T2123_.54.0170c16: 摩王被燒脣口。次燒其舌。後燒咽喉。復燒大
T2123_.54.0170c17: 腸及小腸等。次第燋然從下而出。爾時彼王
T2123_.54.0170c18: 作如是念。一切衆生。以於往昔身作惡行。口
T2123_.54.0170c19: 作惡行。意作惡行。并餘衆生同作業者。皆受
T2123_.54.0170c20: 此苦。願我從今捨此身已。更得身時。倶於人
T2123_.54.0170c21: 間相逢受生。於如來法中。當得信解。鬀除
T2123_.54.0170c22: 鬢髮。著袈裟衣。得正信解。從家出家。既出家
T2123_.54.0170c23: 已自得通證。生死已盡。梵行已立。所應作
T2123_.54.0170c24: 者皆已作訖。更不復於後世受生。發如是等
T2123_.54.0170c25: 熏習善念。即於所住宮殿還成七寶。猶如諸
T2123_.54.0170c26: 天。五欲功徳。現前具足。以三業善便得快樂
| T2123_.54.0170c27: | 如長阿含經王亦三時受 苦大意亦同此經也 |
T2123_.54.0170c29: 是非有情數耶。答若以鐵鎖繋縛初生地獄
T2123_.54.0171a01: 有情往琰摩王所者是有情數若以種種苦
T2123_.54.0171a02: 具於地獄中害有情者是非有情數。贍部洲
T2123_.54.0171a03: 下有大地獄。贍部洲上。亦有邊地獄及獨地
T2123_.54.0171a04: 獄。或在谷中。或在山上。或在曠野。或在空
T2123_.54.0171a05: 中。於餘三洲唯有邊地獄獨地獄。無大地
T2123_.54.0171a06: 獄。所以者何。唯贍部洲人造善猛利。彼作惡
T2123_.54.0171a07: 亦復猛利。非餘洲故。有説北拘盧洲。亦無
T2123_.54.0171a08: 邊地獄等。是受純淨業果處故。問若餘洲無
T2123_.54.0171a09: 大地獄者。彼諸有情。造無間業斷善根等。當
T2123_.54.0171a10: 於何處受異熟耶。答即於此贍部洲下大地
T2123_.54.0171a11: 獄受。問地獄有情其形云何。答其形如人。問
T2123_.54.0171a12: 語言云何。答彼初生時。皆作聖語。後受苦
T2123_.54.0171a13: 時。雖出種種受苦痛聲。乃至無有一言可了。
T2123_.54.0171a14: 唯有斫刺破烈之聲
T2123_.54.0171a15: 業因縁第七
T2123_.54.0171a16: 如罪業報應教化地獄經云。爾時信相菩薩。
T2123_.54.0171a17: 爲諸衆生而作發起白佛言。世尊。今有受罪
T2123_.54.0171a18: 衆生。爲諸獄卒。剉碓斬身從頭至足。乃至其
T2123_.54.0171a19: 頂斬之已訖。巧風吹活而復斬之。何罪所致。
T2123_.54.0171a20: 佛言。以前世時。坐不信三尊。不孝父母。屠兒
T2123_.54.0171a21: 魁膾斬截衆生。故獲斯罪
T2123_.54.0171a22: 第二復有衆生。身體頑痺眉鬚墮落。擧身烘
T2123_.54.0171a23: 爛。鳥栖鹿宿人迹永絶。沾汚親族人不喜
T2123_.54.0171a24: 見。名之癩病。何罪所致。佛言。以前世時。坐
T2123_.54.0171a25: 不信三尊。不孝父母。破壞塔寺。剥脱道人。斫
T2123_.54.0171a26: 射賢聖。傷害師長。常無返復。背恩忘義。常巧
T2123_.54.0171a27: 苟且。婬匿尊卑無所忌諱。故獲斯罪
T2123_.54.0171a28: 第三復有衆生。身體長大。聾騃無足宛轉腹
T2123_.54.0171a29: 行。唯食泥土以自活命。爲諸小蟲之所唼食。
T2123_.54.0171b01: 常受此苦不可堪處。何罪所致。佛言。以前世
T2123_.54.0171b02: 時。坐爲人自用不信。好言善語。不孝父母。反
T2123_.54.0171b03: 戻時君。若爲帝王大臣。四鎭方伯州郡令長。
T2123_.54.0171b04: 官禁督護。恃其威勢侵奪民物。無有道理。使
T2123_.54.0171b05: 苦燋悴呼嗟而行。故獲斯罪
T2123_.54.0171b06: 第四復有衆生。兩目盲瞎都無所見。或觝樹
T2123_.54.0171b07: 木。或墮溝坑。於時死已更復受身。亦復如是。
T2123_.54.0171b08: 何罪所致。佛言。以前世時。坐不信罪福。障佛
T2123_.54.0171b09: 光明。縫鷹眼合。籠繋衆生。皮嚢盛頭不得所
T2123_.54.0171b10: 見。故獲斯罪
T2123_.54.0171b11: 第五復有衆生。蹇吃瘖瘂口不能言。若有所
T2123_.54.0171b12: 説。閉目擧手口不言了。何罪所致。佛言。以
T2123_.54.0171b13: 前世時。坐誹謗三尊。輕毀聖道。論他好醜。求
T2123_.54.0171b14: 人長短。強誣良善。憎嫉賢人。故獲斯罪
T2123_.54.0171b15: 第六復有衆生。腹大項細不能下食。若有所
T2123_.54.0171b16: 食變爲膿血。何罪所致。佛言。以前世時。偸盜
T2123_.54.0171b17: 僧食。或爲大會福食屏處偸噉。吝惜己物但
T2123_.54.0171b18: 貪他財。常行惡心與人毒藥。氣息不通。故獲
T2123_.54.0171b19: 斯罪
T2123_.54.0171b20: 第七復有衆生。常爲獄卒熱燒鐵釘。釘入百
T2123_.54.0171b21: 節骨頭釘之已訖。自然火生焚燒身體。悉皆
T2123_.54.0171b22: 燋爛。何罪所致。佛言。以前世時。坐爲針灸
T2123_.54.0171b23: 醫師。針人身體不能差病。誑他取財。徒憂
T2123_.54.0171b24: 苦痛令他苦惱。故獲斯罪
T2123_.54.0171b25: 第八復有衆生。常在
T2123_.54.0171b26: 以三股鐵叉。叉人内著
T2123_.54.0171b27: 還復吹活而復煮之。何罪所致。佛言。以前世
T2123_.54.0171b28: 時。信邪倒見。祠祀鬼神。屠殺衆生。湯灌滅
T2123_.54.0171b29: 毛。
T2123_.54.0171c01: 第九復有衆生。常在火城中煻煨臍心。四門
T2123_.54.0171c02: 倶開。若欲趣門門即閉之。東西馳走不能自
T2123_.54.0171c03: 免。爲火燒盡。何罪所致。佛言。以前世時。坐
T2123_.54.0171c04: 焚燒山澤。火煨雞子。燒煮衆生。身爛皮剥。故
T2123_.54.0171c05: 獲斯罪
T2123_.54.0171c06: 第十復有衆生。常在雪山中寒風所吹。皮肉
T2123_.54.0171c07: 剥裂求死不得。何罪所致。佛言。以前世時。坐
T2123_.54.0171c08: 横道作賊。剥脱人衣。使冬月之日令他凍死。
T2123_.54.0171c09: 生㓟牛羊痛不可堪。故獲斯罪
T2123_.54.0171c10: 第十一復有衆生。常在刀山劍樹之上。若有
T2123_.54.0171c11: 所捉即便割傷。枝節斷壞。何罪所致。佛言。
T2123_.54.0171c12: 以前世時。坐屠殺爲業。烹害衆生屠割剥裂。
T2123_.54.0171c13: 骨肉分離頭脚星散。懸於高格稱量而賣。或
T2123_.54.0171c14: 復生懸衆生苦痛難處。故受斯罪
T2123_.54.0171c15: 第十二復有衆生。五根不具。何罪所致。佛言。
T2123_.54.0171c16: 以前世時。坐飛鷹走狗彈射禽獸。或斷其頭。
T2123_.54.0171c17: 或斷其足。生＊滅鳥翼。故獲斯罪
T2123_.54.0171c18: 第十三復有衆生。攣躄背僂腰臗不隨。脚跛
T2123_.54.0171c19: 手拘不能採渉。何罪所致。佛言。以前世時。坐
T2123_.54.0171c20: 爲人野田行道安槍。或安射窠施張弶阱。
T2123_.54.0171c21: 陷墜衆生頭破脚折。傷損非一。故獲斯罪
T2123_.54.0171c22: 第十四復有衆生。常爲獄卒桎梏其身。不得
T2123_.54.0171c23: 免脱。何罪所致。佛言。以前世時。坐網捕衆
T2123_.54.0171c24: 生。籠繋人畜飢窮困苦。或爲宰主令長。貪取
T2123_.54.0171c25: 財錢。枉繋良善。怨酷昊天。不得縱意。故獲斯
T2123_.54.0171c26: 罪
T2123_.54.0171c27: 第十五復有衆生。或顚或狂。或癡或騃。不別
T2123_.54.0171c28: 好醜。何罪所致。佛言。以前世時。飮酒醉亂犯
T2123_.54.0171c29: 三十六失。復得癡身如似醉人。不識尊卑不
T2123_.54.0172a01: 別好醜。故獲斯罪
T2123_.54.0172a02: 第十六復有衆生。其形甚小陰藏甚大。挽之
T2123_.54.0172a03: 身皮皆復進引。行立坐臥以之爲妨。何罪所
T2123_.54.0172a04: 致。佛言。以前世時。坐持生販賣。自譽己物。
T2123_.54.0172a05: 毀呰他財。囂升弄㪷躡秤前後欺誑於人。
T2123_.54.0172a06: 故獲斯罪
T2123_.54.0172a07: 第十七復有衆生。男根不具而爲黄門。身不
T2123_.54.0172a08: 妻娶。何罪所致。佛言。以前世時。坐＊揵象馬
T2123_.54.0172a09: 牛羊猪狗。死而復蘇。故獲斯罪
T2123_.54.0172a10: 第十八復有衆生。從生至老無有兒子。孤立
T2123_.54.0172a11: 獨存。何罪所致佛言。以前世時。坐爲人暴惡
T2123_.54.0172a12: 不信罪福。百鳥産乳之時。齎持瓶器。循大
T2123_.54.0172a13: 水渚。求拾鴻鶴鸚鵡鵝雁。諸鳥卵
T2123_.54.0172a14: 噉。諸鳥失子。悲鳴叫裂眼中血出。故獲斯
T2123_.54.0172a15: 罪
T2123_.54.0172a16: 第十九復有衆生。少小孤寒。無有父母兄弟。
T2123_.54.0172a17: 爲他作使辛苦活命。長大成人横羅殃禍。懸
T2123_.54.0172a18: 官所縛繋閉牢獄。無人追餉飢窮困苦。無所
T2123_.54.0172a19: 告及。何罪所致。佛言。以前世時。坐喜捕拾。
T2123_.54.0172a20: 鵰鷲鷹鷂。熊羆虎豹。枷鎖而畜。孤此衆生。
T2123_.54.0172a21: 父母兄弟常恒憂悲。悲鳴叫＊裂哀感人心。不
T2123_.54.0172a22: 能供養常苦飢餓。骨立皮連求死不得。故獲
T2123_.54.0172a23: 斯罪
T2123_.54.0172a24: 第二十復有衆生。其形甚醜。身黒如漆面目
T2123_.54.0172a25: 復青。鞫頬倶堆。皰面平鼻。兩眼黄赤。牙齒
T2123_.54.0172a26: 疏缺。口氣腥臭。矬短擁腫。大腹亞髖。脚復
T2123_.54.0172a27: 繚戻。僂脊匡肋。費衣健食。惡瘡膿血。水腫
T2123_.54.0172a28: 乾痟。疥癩癰疽。種種諸惡集在其身。雖親附
T2123_.54.0172a29: 人人不在意。若他作罪横＊羅其殃。永不見
T2123_.54.0172b01: 佛。永不聞法。永不識僧。何罪所致。佛言。以
T2123_.54.0172b02: 前世時。坐爲子不孝父母。爲臣不忠其君。
T2123_.54.0172b03: 爲君不敬其下。朋友不賞其信。郷黨不以其
T2123_.54.0172b04: 齒。朝廷不以其爵。妄爲趨作。心意顚倒無有
T2123_.54.0172b05: 其度。不信三尊。殺君害師。伐國掠民。攻城破
T2123_.54.0172b06: 塢。偸寒過盜惡業非一。美己惡人。侵陵孤
T2123_.54.0172b07: 老。誣謗賢聖。輕慢尊長。欺誑下賤。一切罪業
T2123_.54.0172b08: 悉具犯之。衆惡集報。故獲斯罪
T2123_.54.0172b09: 爾時一切諸受罪衆生。聞佛作如是説。悲號
T2123_.54.0172b10: 動地。涙下如雨。而白佛言。唯願世尊。久住説
T2123_.54.0172b11: 法。令我等輩而得解脱。佛言。若我久住。薄徳
T2123_.54.0172b12: 之人不種善根。謂我常在。不念無常。善男子
T2123_.54.0172b13: 譬如孩兒母常在側。不生難遭之想。若母去
T2123_.54.0172b14: 者。便生渇仰思戀之心。母方還來乃至歡喜。
T2123_.54.0172b15: 善男子。我今亦復如是。知諸衆生。善惡業縁
T2123_.54.0172b16: 受報好醜。故般涅槃。爾時世尊。即爲此諸受
T2123_.54.0172b17: ＊罪衆生。而説偈言
T2123_.54.0172b18: 水流不常滿 火盛不久然
T2123_.54.0172b19: 日出須臾沒 月滿已復缺
T2123_.54.0172b20: 尊榮豪貴者 無常復過是
T2123_.54.0172b21: 念當勤精進 頂禮無上尊
T2123_.54.0172b22: 又舊雜譬喩經云。昔有六人爲伴。造罪倶墮
T2123_.54.0172b23: 地獄。同在一釜中。皆欲説本罪。一人言沙。二
T2123_.54.0172b24: 人言那。三人言特。四人言渉。五人言姑。六
T2123_.54.0172b25: 人言陀羅。佛見之笑。目連問佛。何以故笑。佛
T2123_.54.0172b26: 言。有六人爲伴。倶墮地獄。共在一釜中。各欲
T2123_.54.0172b27: 説本罪。熱湯沸涌不能再語。各一語便迴
T2123_.54.0172b28: 下。一人言沙者。世間六十億萬歳。在泥犁中。
T2123_.54.0172b29: 始爲一日。何時當竟。第二人言那者。無有出
T2123_.54.0172c01: 期。亦不知何時當得脱。第三人言特者。咄
T2123_.54.0172c02: 咄我當用作生。不能自制意。奪五家分。供養
T2123_.54.0172c03: 三尊。愚貪無足。今悔何益。第四人言渉者。言
T2123_.54.0172c04: 我治生亦不至誠。財産屬他。爲得苦痛。第五
T2123_.54.0172c05: 人言＊姑者。誰當保我。從地罪出。便不犯道
T2123_.54.0172c06: 禁。得生天樂者。第六人言陀羅者。是事上頭
T2123_.54.0172c07: 本不爲心計。譬如御車失道入邪。折軸車懷。
T2123_.54.0172c08: 悔無所及
T2123_.54.0172c09: 又十輪經云。有五逆罪。爲最極惡。何者爲
T2123_.54.0172c10: 五。謂故心殺父母阿羅漢。破壞聲聞和合僧
T2123_.54.0172c11: 事。乃至惡心出佛身血。諸如是等。名爲五逆。
T2123_.54.0172c12: 若人於五逆中。作一一逆者不得出家。受具
T2123_.54.0172c13: 足戒。若聽出家。則犯重罪。應殯令出。若已
T2123_.54.0172c14: 有出家諸威儀者。不應加其鞭杖。及諸繋閉。
T2123_.54.0172c15: 復有四種大罪。同於四逆。犯根本罪。何者爲
T2123_.54.0172c16: 四。殺辟支佛。婬阿羅漢比丘尼。若人捨財與
T2123_.54.0172c17: 佛法僧。主掌此物而輒用之。若人到見。破
T2123_.54.0172c18: 壞比丘僧。若人於此四根本罪中。犯一一罪。
T2123_.54.0172c19: 悉不聽佛法出家。設使出家。不得聽受具足
T2123_.54.0172c20: 戒。若受具者應驅令出。以有出家威儀法故。
T2123_.54.0172c21: 不應鞭杖繋閉奪其生命。如是皆犯根本罪。
T2123_.54.0172c22: 非逆罪也有是根本罪亦是逆罪。若人出家
T2123_.54.0172c23: 受具足戒。得見諦道。斷其命根。是名亦逆亦
T2123_.54.0172c24: 根本罪。如是衆生。於我戒律中。應驅令出。有
T2123_.54.0172c25: 是根本罪非逆罪。若人出家凡夫衆生。故害
T2123_.54.0172c26: 其命。是名犯根本。非逆罪也。若有四方僧物。
T2123_.54.0172c27: 飮食敷具。悉不應與同共利養也。有是非根
T2123_.54.0172c28: 本非逆罪。若有衆生。於佛法僧而生疑心。此
T2123_.54.0172c29: 中出家。乃至見他讀誦。而作留難乃至一偈。
T2123_.54.0173a01: 此非根本罪。亦非逆罪。是名甚惡。近於逆
T2123_.54.0173a02: 罪。若不懺悔除其罪根。終不聽使佛法出家。
T2123_.54.0173a03: 設使出家受具足戒。不悔過者亦驅令出。何
T2123_.54.0173a04: 以故。不信正法。毀謗三乘。壞正法眼。欲滅法
T2123_.54.0173a05: 燈。斷三寶種。減損人天而無利益。墮於惡道。
T2123_.54.0173a06: 此二種人名謗正法。毀呰賢聖。地獄劫壽。増
T2123_.54.0173a07: 長惡法。是名根本大重罪也。何者。是不威儀
T2123_.54.0173a08: 根本法罪。若比丘故婬。故殺凡人。不與而取。
T2123_.54.0173a09: 犯故妄語。於此四中。若犯一一罪。悉不聽取
T2123_.54.0173a10: 四方僧物。飮食臥具。皆悉不得共同受用。然
T2123_.54.0173a11: 帝王大臣不應加其鞭杖。繋閉刑罰乃至奪
T2123_.54.0173a12: 命。何故名爲根本重罪。若人作如是行。身壞
T2123_.54.0173a13: 命終墮於惡趣。是惡道根本。是故名爲根本
T2123_.54.0173a14: 罪也。譬如鐵丸。雖擲空中。終不暫住。速疾投
T2123_.54.0173a15: 地。如是五逆犯四重禁。及二種衆生。毀壞正
T2123_.54.0173a16: 法。誹謗賢聖。如是等十一種罪中。若人犯一
T2123_.54.0173a17: 一罪者。身壞命終。皆墮阿鼻地獄
T2123_.54.0173a18: 又如正法念經説。阿鼻地獄中苦。千倍過前。
T2123_.54.0173a19: 七大地獄壽經一劫。其身長大五百由旬。造
T2123_.54.0173a20: 四逆人四百由旬。造三逆人三百由旬。造二
T2123_.54.0173a21: 逆人二百由旬。造一逆人一百由旬。彼五逆
T2123_.54.0173a22: 業人臨欲死時。唱喚失糞。咽喉抒氣。如是死
T2123_.54.0173a23: 滅中有色生不見。其對其身。猶如八歳小兒。
T2123_.54.0173a24: 閻羅王然焔鐵羂。繋縛其咽。及束兩手。頭面
T2123_.54.0173a25: 在下足在於上。經二千年皆向下行。多燒焔
T2123_.54.0173a26: 鬘先燒其頭。次燒其身。彼六欲天。聞彼阿鼻
T2123_.54.0173a27: 地獄中氣。即皆消盡。何以故。以阿鼻獄人極
T2123_.54.0173a28: 大臭故
T2123_.54.0173a29: 又觀佛三昧海經云。佛告阿難。若有衆生殺
T2123_.54.0173b01: 父害母。罵辱六親。作是罪者。命終之時揮霍
T2123_.54.0173b02: 之間。譬如壯士屈申臂頃。直落阿鼻大地獄
T2123_.54.0173b03: 中。化閻羅王大聲告勅。癡人獄種。汝在世時
T2123_.54.0173b04: 不孝父母。邪慢無道。汝今生處名阿鼻地獄。
T2123_.54.0173b05: 作是語已即滅不現。爾時獄卒復驅罪人。從
T2123_.54.0173b06: 於下隔乃至上隔。經歴八萬四千隔中。攅身
T2123_.54.0173b07: 而過。至鐵網際。一日一夜乃爾周遍。阿鼻地
T2123_.54.0173b08: 獄一日一夜。比此閻浮提日月歳數。經六十
T2123_.54.0173b09: 小劫。如是壽命盡一大劫。具五逆者。其人受
T2123_.54.0173b10: 罪足滿五劫。復有衆生。犯四重禁。虚食信施。
T2123_.54.0173b11: 誹謗邪見不識因果。斷學般若。毀十方佛。偸
T2123_.54.0173b12: 僧祇物。婬＊劮無道。逼略淨戒諸比丘尼姊
T2123_.54.0173b13: 妹親戚。不知慚愧。毀辱所親。造衆惡事。此人
T2123_.54.0173b14: 罪報。臨命終時刀風解身。俄爾之間身如鐵
T2123_.54.0173b15: 花。滿十八隔中。一一花八萬四千葉。一一葉
T2123_.54.0173b16: 頭身手支節。各在一隔間。地獄不大。此身不
T2123_.54.0173b17: 小。遍滿如此大地獄中。經歴八萬四千大劫。
T2123_.54.0173b18: 此泥犁滅。復入東方十八隔中。如前受苦。此
T2123_.54.0173b19: 阿鼻獄南西北方。各經十八隔。謗方等經。具
T2123_.54.0173b20: 五逆罪。破壞僧祇。汚比丘比丘尼。斷諸善根
T2123_.54.0173b21: 如此罪人具衆罪者。身滿阿鼻獄。四支復滿
T2123_.54.0173b22: 十八隔中。此阿鼻獄但燒如此。獄種衆生劫
T2123_.54.0173b23: 欲盡時。東門即開。見東門外。清泉流水華果
T2123_.54.0173b24: 林樹。一切倶現。是諸罪人從下隔見。眼火暫
T2123_.54.0173b25: 歇。從下隔起＊婉轉腹行。踊身上走到上隔
T2123_.54.0173b26: 中。手攀刀輪。時虚空中雨熱鐵丸。走趣東門。
T2123_.54.0173b27: 既至門閫。獄卒羅刹。手捉鐵叉逆刺其眼。鐵
T2123_.54.0173b28: 狗嚙心悶絶而死。死已復生。見南門開如前
T2123_.54.0173b29: 不異。如是西門北門亦復如此。如此時間經
T2123_.54.0173c01: 歴半劫。阿鼻獄死生寒氷中。寒氷獄死生黒
T2123_.54.0173c02: 暗處。八千萬歳目無所見。受大蟲身＊婉轉腹
T2123_.54.0173c03: 行。諸情暗塞無所解知。百千狐狼牽掣食之。
T2123_.54.0173c04: 命終之後生畜生中。五千萬身受鳥獸形。還
T2123_.54.0173c05: 生人中聾盲瘖瘂。疥癩癰疽。貧窮下賤。一
T2123_.54.0173c06: 切諸衰以爲嚴飾。受此賤形經五百身。後復
T2123_.54.0173c07: 還生餓鬼道中。餓鬼道中。遇善知識諸大菩
T2123_.54.0173c08: 薩。呵責其言。汝於前身無量世時。作無根
T2123_.54.0173c09: 罪。誹謗不信。如此罪人具衆罪者。身滿阿
T2123_.54.0173c10: 鼻獄。四支復滿十八隔中。此墮阿鼻獄。受諸
T2123_.54.0173c11: 苦惱不可且説。汝今應當發慈悲心。時諸餓
T2123_.54.0173c12: 鬼聞是語已。稱南無佛。稱佛恩力。尋即命
T2123_.54.0173c13: 終生四天處。生彼天已悔過自責。發菩提心。
T2123_.54.0173c14: 諸佛心光不捨是等。攝受是輩如羅睺羅。教
T2123_.54.0173c15: 避地獄如愛眼目。故起世經。世尊説偈言
T2123_.54.0173c16: 若人身口意造業 作已入於惡道中
T2123_.54.0173c17: 如是當生活地獄 最爲可畏毛竪處
T2123_.54.0173c18: 經歴無數千億歳 死已須臾還復活
T2123_.54.0173c19: 怨讐各各相報對 由此衆生更相殺
T2123_.54.0173c20: 若於父母起惡心 或佛菩薩聲聞衆
T2123_.54.0173c21: 此等皆墮黒繩獄 其處受苦極嚴熾
T2123_.54.0173c22: 教他正行令邪曲 見人有善必破壞
T2123_.54.0173c23: 此等亦墮黒繩獄 兩舌惡口多妄語
T2123_.54.0173c24: 樂作三種重惡業 不修三種善根牙
T2123_.54.0173c25: 此等癡人必當入 合大地獄久受苦
T2123_.54.0173c26: 或殺羊馬及諸牛 種種雜獸雞猪等
T2123_.54.0173c27: 并殺諸餘蟲蟻類 彼人當墮合地獄
T2123_.54.0173c28: 世間怖畏相多種 以此逼迫惱衆生
T2123_.54.0173c29: 當墮磑山地獄中 受於推壓舂擣苦
T2123_.54.0174a01: 貪慾毒癡結使故 迴轉正理令別異
T2123_.54.0174a02: 判是作非乖法律 彼爲刀劍輪所傷
T2123_.54.0174a03: 倚恃強勢劫奪他 有力無力皆悉取
T2123_.54.0174a04: 若作如是諸逼惱 當爲鐵象所蹴踏
T2123_.54.0174a05: 若樂殺害諸衆生 身手血塗心嚴惡
T2123_.54.0174a06: 常行如是不淨業 彼等當生叫喚處
T2123_.54.0174a07: 種種觸惱衆生故 於叫喚獄被燒煮
T2123_.54.0174a08: 其中復有大叫喚 此由諂曲姦猾心
T2123_.54.0174a09: 諸見稠林所覆蔽 愛網彌密所沈淪
T2123_.54.0174a10: 常行如是最下業 彼則墮於大叫喚
T2123_.54.0174a11: 若至如是大叫喚 熾然鐵城毛竪處
T2123_.54.0174a12: 其中鐵堂及鐵屋 諸來入者悉燒然
T2123_.54.0174a13: 若作世間諸事業 恒多惱亂諸衆生
T2123_.54.0174a14: 彼等當生熱惱處 於無量時受熱惱
T2123_.54.0174a15: 世間沙門婆羅門 父母尊長諸耆舊
T2123_.54.0174a16: 若恒觸惱令不喜 彼等皆墮熱惱獄
T2123_.54.0174a17: 生天淨業不樂修 所愛至親常遠離
T2123_.54.0174a18: 喜作如是諸事者 彼人當入熱惱獄
T2123_.54.0174a19: 惡向沙門婆羅門 并諸善人父母等
T2123_.54.0174a20: 或復害於餘尊者 彼墮熱惱常熾然
T2123_.54.0174a21: 恒多造作諸惡業 不曾發起一善心
T2123_.54.0174a22: 是人直趣阿毘獄 當受無量衆苦惱
T2123_.54.0174a23: 若説正法爲非法 説諸非法爲正法
T2123_.54.0174a24: 既無増益於善事 彼人當入阿＊毘獄
T2123_.54.0174a25: 活及黒繩此兩獄 合會叫喚等爲五
T2123_.54.0174a26: 熱惱大熱共成七 阿毘地獄爲第八
T2123_.54.0174a27: 此八名爲大地獄 嚴熾苦切難忍受
T2123_.54.0174a28: 惡業之人所作故 其中小獄有十六
T2123_.54.0174a29: 誡勗縁第八
T2123_.54.0174b01: 如起世經云。佛告諸比丘。有三天使在於世
T2123_.54.0174b02: 間。何等爲三。一老。二病。三死。有人放逸三
T2123_.54.0174b03: 業惡行。身壞命終生地獄中。諸守獄者。應時
T2123_.54.0174b04: 即來。驅彼衆生。至閻王前白言。大王。此等
T2123_.54.0174b05: 衆生。昔在人間。縱逸自在不善三業。今來生
T2123_.54.0174b06: 此。唯願大王善教示之。王問罪人。汝昔人間。
T2123_.54.0174b07: 第一天使善教示汝。善呵責汝。豈得不見出
T2123_.54.0174b08: 現生耶。答言大天。我實不見。王重告言。汝豈
T2123_.54.0174b09: 不見。爲人身時。或作婦女。或作丈夫。衰老相
T2123_.54.0174b10: 現。齒落髮白。皮膚緩皺。黒黶遍體。状若胡
T2123_.54.0174b11: 麻。膊傴背曲。行歩跛蹇。足不依身。左右傾
T2123_.54.0174b12: 側。頸細皮寛。兩邊垂緩。猶若牛胡。脣口乾
T2123_.54.0174b13: 枯。喉舌燥澁。身體屈弱。氣力綿微。喘息出
T2123_.54.0174b14: 聲。猶如挽鋸。向前欲倒。恃杖而行。盛年衰損
T2123_.54.0174b15: 骨肉消竭。羸痩尪弱。趣來世路。擧動沈滯
T2123_.54.0174b16: 無復壯形。乃至身心恒常戰掉。一切支節疲
T2123_.54.0174b17: 懈難攝。汝見之不。答言。大天。我實見之。時
T2123_.54.0174b18: 王告言。汝愚癡人無有智慧。昔日既見如是
T2123_.54.0174b19: 相貎。云何不作如是思惟。我今具有如是老
T2123_.54.0174b20: 法。未得遠離。可作善業。使我長夜利益安樂。
T2123_.54.0174b21: 彼人復答言。大天。我實不作如是思惟。以心
T2123_.54.0174b22: 縱蕩行放逸故。王又告言。汝愚癡人不修善
T2123_.54.0174b23: 業。當具足受放逸之罪。此之苦報非他人作。
T2123_.54.0174b24: 是汝自業今還聚集受此報也
T2123_.54.0174b25: 爾時閻摩王。第二訶之告。言。諸人豈不見第
T2123_.54.0174b26: 二天使世間出耶。答言。大天。我實不見。王復
T2123_.54.0174b27: 告言。汝豈不見。昔在世間作人身時。若婦女
T2123_.54.0174b28: 身。若丈夫身。四大和合。忽爾乖違病苦所侵。
T2123_.54.0174b29: 纒綿困篤。或臥小大床上。糞尿汚穢。宛轉其
T2123_.54.0174c01: 中不得自在。眠臥起坐仰人扶侍。洗拭抱持。
T2123_.54.0174c02: 與飮與食。一切須人。汝見之＊不。彼人答言。
T2123_.54.0174c03: 大天。我實見之。王復告言。癡人汝見如是。云
T2123_.54.0174c04: 何不思。我今亦有如是之法。未離患法。可
T2123_.54.0174c05: 作善業。令我當來長夜得大利益大安樂事。
T2123_.54.0174c06: 彼人答言。不也。我實不作如是思惟。以懈怠
T2123_.54.0174c07: 心行放逸故。王告。癡人。汝既嬾墮不作善業。
T2123_.54.0174c08: 受此惡報。非他人造。還自受報
T2123_.54.0174c09: 爾時閻摩王。第三訶之語言。汝愚癡人。汝昔
T2123_.54.0174c10: 人時。豈可不見第三天使世間出耶。答言。大
T2123_.54.0174c11: 天。我實不見。王復告言。汝人間時。豈復不見
T2123_.54.0174c12: 婦女身。若丈夫身。隨時命終置於床上。以
T2123_.54.0174c13: 雜色衣而蒙覆之。將出聚落。升帳軒蓋種種
T2123_.54.0174c14: 莊嚴。眷屬圍繞。擧手散髮。灰土坌頭。極大悲
T2123_.54.0174c15: 惱。號咷哭泣擧聲大叫。椎胸哀慟酸哽楚
T2123_.54.0174c16: 切。汝悉見不。答言。大天。我實見之。時王告
T2123_.54.0174c17: 言。癡人汝昔既見如此。何不思惟。我亦有死。
T2123_.54.0174c18: 未得免離。今當作善。爲我長夜得大利益。彼
T2123_.54.0174c19: 人答言。大天。我實不作如是思惟。何以故。以
T2123_.54.0174c20: 放逸故。時王告言。汝既放逸不作善業。自造
T2123_.54.0174c21: 此惡非他人造。得此果報汝還自受。以此三
T2123_.54.0174c22: 使教示訶責已。勅令將去。時守獄者。即執罪
T2123_.54.0174c23: 人兩足兩臂。以頭向下。以足向上。遙擲置於
T2123_.54.0174c24: 諸地獄中
T2123_.54.0174c25: 頌曰
T2123_.54.0174c26: 生來死還送 日往復月旋
T2123_.54.0174c27: 弱喪昏風動 流浪逐物遷
T2123_.54.0174c28: 愚戇失正路 漂沒入重淵
T2123_.54.0174c29: 一墜幽闇處 萬劫履鋒辛
T2123_.54.0175a01: 六道旋寰苦 三業未曾全
T2123_.54.0175a02: 墜流無人救 悽傷還自憐
T2123_.54.0175a03: 歸誠觀像物 方知虚妄筌
T2123_.54.0175a04: 苦海深河趣 思登般若船
T2123_.54.0175a05: 諸經要集卷第十八
T2123_.54.0175a06:
T2123_.54.0175a07:
T2123_.54.0175a08:
T2123_.54.0175a09:
T2123_.54.0175a10: 西明寺沙門釋道世集
| T2123_.54.0175a11: | 送終部第二十九 | 此有 九縁 |
T2123_.54.0175a13: 斂念縁捨命縁遣送縁受生縁
T2123_.54.0175a14: 祭祠縁
T2123_.54.0175a15: 述意縁第一
T2123_.54.0175a16: 夫三界遐曠。六道繁興。莫不皆依四大相資。
T2123_.54.0175a17: 五根成體。聚則爲身。散則歸空。然風火性殊。
T2123_.54.0175a18: 地水質異。各稱其分。皆欲求適。求適之理既
T2123_.54.0175a19: 難。所以調和之。乖爲易忽。一大不調。四大倶
T2123_.54.0175a20: 損。如地大増。則形體
T2123_.54.0175a21: 瘕結聚。如鐵如石。若地大
T2123_.54.0175a22: 弱。多失半體。偏枯殘戻。毀明失聽。若水大
T2123_.54.0175a23: 増。則膚肉虚滿。體無華色。擧身痿黄。神顏慘
T2123_.54.0175a24: 怛。長脚洪腫。膀光脹急。若水大損。則痩削
T2123_.54.0175a25: 骨立。筋現脈沈。脣舌乾燥。耳鼻燋閉。五藏
T2123_.54.0175a26: 内煎。津液外竭。六府消耗。不能自立。若火
T2123_.54.0175a27: 大増。則擧體煩
T2123_.54.0175a28: 痍潰爛。膿血流溢。臭穢競充。若火大損。則四
T2123_.54.0175a29: 體羸瘠＊府藏氷冷。焦隔凝寒。口若含霜。夏
T2123_.54.0175b01: 暑重裘。未甞温慰。食不消化。恒常歐逆。若
T2123_.54.0175b02: 風大増。則氣滿胸塞。府
T2123_.54.0175b03: 弱。四體疼痺。若風大損。則身形羸瘠。氣裁
T2123_.54.0175b04: 如線。動轉疲乏。引息如抽。咳嗽噫噦。咽舌難
T2123_.54.0175b05: 急。腹厭背軁。心内若氷。頸筋喉脈。奮作
T2123_.54.0175b06: 鼓脹。如是種種。皆是四大。乍増乍損。致有
T2123_.54.0175b07: 病疾。既一大嬰羸。則三大皆苦。展轉皆病。
T2123_.54.0175b08: 倶生前惱。四大交反。六＊府難調。良由宿積
T2123_.54.0175b09: 惡因。今遭苦報。無愧無恥。無恩無義。常隨四
T2123_.54.0175b10: 時。資給所須。晝夜將養。未曾荷恩。片失供
T2123_.54.0175b11: 承。便招病苦。既知無恩。徒勞養育。縱加美食
T2123_.54.0175b12: 華服。終成糞穢。但趣得支身。以除飢渇。終不
T2123_.54.0175b13: 爲汝。踵前蓄積。以勞我心。廢求修道。寔由
T2123_.54.0175b14: 身僞苦器。陰是坏瓶。易損難持。劇同泡沫。
T2123_.54.0175b15: 四大浮虚。極相乖反。五陰縁假。多生惱患。所
T2123_.54.0175b16: 以禀形人世。逢此穢濁之時。受質爲身。居
T2123_.54.0175b17: 斯怖畏之境。幽冥無量神鬼恒沙種族尤多。
T2123_.54.0175b18: 草籌未辯。或依房依廟。附岳附丘。凡有含
T2123_.54.0175b19: 靈。並皆祇響。致使神爽冥昧。識慮昏茫。至於
T2123_.54.0175b20: 寤寐。多有恐怖。庶得臨危攝念。無俟三稱。在
T2123_.54.0175b21: 嶮逢安。寧勞千遍。願増益神道。加足威光。以
T2123_.54.0175b22: 善利生。無相惱害。誠言可録。信驗有徴矣
T2123_.54.0175b23: 瞻病縁第二
T2123_.54.0175b24: 惟居凡位。誰之無病。以有報身常加疾
T2123_.54.0175b25: 疹。或有捨俗出家孤遊獨宿。或有貧病老弱
T2123_.54.0175b26: 無人侍衞。若不互看命將安寄。故四分律。佛
T2123_.54.0175b27: 言。自今以去。應看病人。應作贍病人。若欲
T2123_.54.0175b28: 供養我者。應先供養病人。乃至路値五衆出
T2123_.54.0175b29: 家人病。佛制七衆。皆令住看。若捨而不看。皆
T2123_.54.0175c01: 結有罪故。諸佛心者。以大慈悲爲體。隨順我
T2123_.54.0175c02: 語即是佛心也
T2123_.54.0175c03: 如僧祇律云。若道逢出家五衆病人。即應覓
T2123_.54.0175c04: 車乘䭾載。令如法供養。乃至死時。亦應闍維
T2123_.54.0175c05: 殯埋。不得捨棄病人。有九法成就。必當横死。
T2123_.54.0175c06: 一知非饒益食而貪食。二不知籌量。三内食
T2123_.54.0175c07: 未消而食。四食未消而擿吐出。五已消應出
T2123_.54.0175c08: 而強持六食不隨病。七隨病食而不籌量。八
| T2123_.54.0175c09: | 懈怠。九無慧 | 如藥師經亦有 九横大意可知 |
T2123_.54.0175c11: 病人成就五法。不得時差。恒在床縟。云何
T2123_.54.0175c12: 爲五。一瞻病之人不別良藥。二懈怠無勇猛
T2123_.54.0175c13: 心。三常喜瞋恚。亦好睡眠。四但貪衣食故
T2123_.54.0175c14: 瞻視病人。五不以法供養故。亦不與人語談
| T2123_.54.0175c15: | 往反。是謂瞻病之人成就五法不得時差 | 翻 前 |
| T2123_.54.0175c16: | 五法病 得速差 |
T2123_.54.0175c18: 人當瞻疾病 問訊諸危厄
T2123_.54.0175c19: 善惡有報應 如種果獲實
T2123_.54.0175c20: 世尊則爲父 經法以爲母
T2123_.54.0175c21: 同學者兄弟 因是而得度
T2123_.54.0175c22: 又法句喩經云。昔有一國。名曰賢提。時有長
T2123_.54.0175c23: 老比丘。長病委頓羸痩垢穢。在賢提精舍中
T2123_.54.0175c24: 臥。無瞻視者。佛將五百比丘。往到其所。使諸
T2123_.54.0175c25: 比丘傳共視之。爲作漿粥。而諸比丘聞其臭
T2123_.54.0175c26: 處。皆共賤之。佛使帝釋取其湯水。佛以金剛
T2123_.54.0175c27: 之手。洗病比丘身體。地尋震動豁然大明。莫
T2123_.54.0175c28: 不驚肅。國王臣民天龍鬼神。無央數人往到
T2123_.54.0175c29: 佛所。稽首作禮白佛言。佛爲世尊。三界無比。
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