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諸經要集 (No. 2123_ 道世撰 ) in Vol. 00

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T2123_.54.0148a01:     惡業縱横作 忠言不喜聞
T2123_.54.0148a02:     一入無間獄 萬苦競纒身
T2123_.54.0148a03: 習報頌曰
T2123_.54.0148a04:     邪見習癡業 阿鼻受楚毒
T2123_.54.0148a05:     劫盡人中生 復與邪相續
T2123_.54.0148a06:     邪正既相違 自然成諂曲
T2123_.54.0148a07:     此心若不改 連環未絶獄
T2123_.54.0148a08: 諸經要集卷第十五
T2123_.54.0148a09:
T2123_.54.0148a10:
T2123_.54.0148a11:
T2123_.54.0148a12: 諸經要集卷第十六
T2123_.54.0148a13: 　西明寺沙門釋道世集　
T2123_.54.0148a14: 詐僞部第二十四此有
六縁		墮慢部第二十五
T2123_.54.0148a15:   述意縁詐親縁詐毒縁詐貴縁
T2123_.54.0148a16: 詐怖縁詐畜縁
T2123_.54.0148a17: 述意縁第一
T2123_.54.0148a18: 夫至道無隔。貴在忠言。故出其言善。則千里
T2123_.54.0148a19: 應之。出其言不善。則咫尺如聾。但教流末代。
T2123_.54.0148a20: 人法訛替。或憑眞以構僞。或飾虚以詐眞。良
T2123_.54.0148a21: 由人懷邪正故。法有眞假。名利既侵則我人
T2123_.54.0148a22: 逾盛。現親尚無附之。況元來疏薄。故難交
T2123_.54.0148a23: 友。故經曰。直心是道場。不虚假故也
T2123_.54.0148a24: 詐親縁第二
T2123_.54.0148a25: 如雜寶藏經云。一切姦滑諂僞詐惑。外状似
T2123_.54.0148a26: 直内懷姦私。是故智者應察眞僞。如往昔有
T2123_.54.0148a27: 婆羅門。其年既老。耽娶少婦。婦嫌夫老傍婬
T2123_.54.0148a28: 不已。勸夫設會請諸少壯婆羅門等。夫疑有
T2123_.54.0148a29: 邪不肯延致。前婦之子墮於火中。爾時少婦
T2123_.54.0148b01: 眼看不捉。婆羅門言。兒今墮火何故不捉。婦
T2123_.54.0148b02: 即答言。我自少來。唯近己夫不近餘男。云何
T2123_.54.0148b03: 令我捉此男子。老夫聞已。謂如其言。便設大
T2123_.54.0148b04: 會。集婆羅門。爾時少婦便共交通。老夫見已
T2123_.54.0148b05: 心懷忿恨。即取寶物棄婦而去。於其路中見
T2123_.54.0148b06: 一婆羅門。便共爲伴。至暮共宿明旦前行。語
T2123_.54.0148b07: 老婆羅門言。於昨宿處。有一草葉著我衣裳。
T2123_.54.0148b08: 我自少來無侵世物。欲還草葉歸彼主人。爾
T2123_.54.0148b09: 且停住待我往還。老婆羅門。深信其言倍生
T2123_.54.0148b10: 愛敬。許當住待。詐捉草葉入溝偃臥。良久乃
T2123_.54.0148b11: 還。云葉歸了老婆羅門。因便利故。即以寶物
T2123_.54.0148b12: 而用寄之。此人尋後齎寶便走。老婆羅門。見
T2123_.54.0148b13: 偸己物惋彼不已。小復前行憩一樹下。見一
T2123_.54.0148b14: 鸛雀口中銜草。語諸鳥言。我等共相憐愍。集
T2123_.54.0148b15: 會一處而共住止。爾時諸鳥皆信其言而來
T2123_.54.0148b16: 聚集。時此鸛雀。趣鳥飛後。就他巣啄卵而
T2123_.54.0148b17: 食。諸鳥將至更復銜草。諸鳥知諂悉捨而去。
T2123_.54.0148b18: 於此樹下更經少時。見一外道出家之人。身
T2123_.54.0148b19: 被納衣安行徐歩。口云去去衆生。老婆羅門
T2123_.54.0148b20: 而問之言。何以並行口唱去去。以外道答言。
T2123_.54.0148b21: 我出家人。憐愍一切。畏傷蟲蟻。是故爾耳。
T2123_.54.0148b22: 時婆羅門。見其此語深生篤信。尋至其家於
T2123_.54.0148b23: 其暮宿。但聞歌舞之聲。便出看之。乃見出家
T2123_.54.0148b24: 外道住室。有一地孔。内出婦女。與共交歡。彈
T2123_.54.0148b25: 琴舞戲。老婆羅門。見已思惟。天下萬物無一
T2123_.54.0148b26: 可信。故説偈言
T2123_.54.0148b27:     不捉他男子 以草還主人
T2123_.54.0148b28:     鸛雀詐銜草 外道畏蟲傷
T2123_.54.0148b29:     口言唱去去 如是詐諂僞
T2123_.54.0148c01:     都無可信者 來苦實難當
T2123_.54.0148c02: 故涅槃經云。佛言。如我昔日所説偈言
T2123_.54.0148c03:     一切江河 必有迴曲 一切叢林
T2123_.54.0148c04:     必名樹木 一切女人 必有諂曲
T2123_.54.0148c05:     一切自在 必受安樂
T2123_.54.0148c06: 詐毒縁第三
T2123_.54.0148c07: 如雜寶藏經云。時提婆達多。作種種因縁。
T2123_.54.0148c08: 欲得殺佛。然不能得。時南天竺國。有婆羅門
T2123_.54.0148c09: 來。善知呪術和合毒藥。提婆即合毒藥以散
T2123_.54.0148c10: 佛上。風吹此藥反墮己頭上。即便悶絶躄地
T2123_.54.0148c11: 欲死。醫不能治。阿難白佛言。世尊。提婆達
T2123_.54.0148c12: 多。被毒欲死。佛憐愍故。爲説實語。我從菩
T2123_.54.0148c13: 薩成佛已來。於提婆達多。常生慈悲無有惡
T2123_.54.0148c14: 心者。毒當自滅。作是語已。毒即消滅。諸比丘
T2123_.54.0148c15: 言。希有世尊。提婆達多。恒起惡心於如來。
T2123_.54.0148c16: 如來云何。猶故活之。佛言。非但今日惡心向
T2123_.54.0148c17: 我。過去亦爾。即問佛言。惡心於佛其事云何。
T2123_.54.0148c18: 佛言。過去之世。迦尸國中。有波羅柰城。有二
T2123_.54.0148c19: 輔相。一名斯那。二名惡意斯那常順法行。惡
T2123_.54.0148c20: 意恒作惡行。好爲讒構。而語王言。斯那欲作
T2123_.54.0148c21: 惡逆。王即收閉。諸天善神。於虚空中出聲而
T2123_.54.0148c22: 言。如此賢人實無過罪。云何拘縛。第二惡意。
T2123_.54.0148c23: 劫王庫藏反著斯那。王亦不信。王言捉此惡
T2123_.54.0148c24: 意。付與斯那。仰使斷之。斯那即教惡意。向王
T2123_.54.0148c25: 懺悔。惡意自知有罪。便走向毘提醯王所。作
T2123_.54.0148c26: 一寶篋盛二惡蛇。見毒具足。令毘提醯王遣
T2123_.54.0148c27: 使。送與彼國王。并及斯那。二人共看。莫示
T2123_.54.0148c28: 餘人。王見寶篋極以嚴飾。心大歡喜。即喚斯
T2123_.54.0148c29: 那欲共發看。斯那答言。遠來之物不得自看。
T2123_.54.0149a01: 遠來果食不得即食。何以故。彼有惡人。或能
T2123_.54.0149a02: 以惡來見中傷。王言。我必欲看。慇懃三諫王
T2123_.54.0149a03: 不用語。復白王言。不用臣語王自看之。臣不
T2123_.54.0149a04: 能看。王即發看。兩眼盲冥不見於物。斯那憂
T2123_.54.0149a05: 苦愁悴欲死。遣人四出。遍歴諸國遠覓良藥。
T2123_.54.0149a06: 既得好藥。以治王眼平復如故。爾時王者舍
T2123_.54.0149a07: 利弗是。爾時斯那者我身是。爾時惡意者提
T2123_.54.0149a08: 婆達多是也
T2123_.54.0149a09: 詐貴縁第四
T2123_.54.0149a10: 如僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時有城名
T2123_.54.0149a11: 波羅柰。國名伽尸。時有弗盧醯大學婆羅門。
T2123_.54.0149a12: 爲國王師。常教學五百弟子。時婆羅門家生
T2123_.54.0149a13: 一奴。名迦羅呵。常使供給諸童子等。是奴利
T2123_.54.0149a14: 根。聞説法言盡能憶持。此奴一時。共諸童子
T2123_.54.0149a15: 小有嫌恨。便走他國。詐自稱言。我是弗盧醯
T2123_.54.0149a16: 婆羅門子。字耶若達多。語此國師言。我是波
T2123_.54.0149a17: 羅柰國王師弗盧醯子。故來至此。欲從大師
T2123_.54.0149a18: 學婆羅門。法師答言。可爾。是奴聰明。本已曾
T2123_.54.0149a19: 聞今復重聞。聞悉能持。其師大喜。即令教
T2123_.54.0149a20: 授五百門徒。汝代我教。我當往來王家。是師
T2123_.54.0149a21: 無有男兒唯有一女。即告之曰。耶若達。當
T2123_.54.0149a22: 用我語。汝莫還國。我今以女妻汝。答言。從
T2123_.54.0149a23: 教。共作生活家漸豐樂。耶若達多。爲人難可。
T2123_.54.0149a24: 婦爲作食。恒瞋生熟不能適口。婦常念言。脱
T2123_.54.0149a25: 有行人從波羅奈國來者。當從彼受飮食法
T2123_.54.0149a26: 用。然後供養夫主。彼弗盧醯婆羅門。具聞是
T2123_.54.0149a27: 事便作是念。我奴迦羅呵逃在他國。當往捉
T2123_.54.0149a28: 來或可得直。便詣彼國。時奴與諸門徒詣園
T2123_.54.0149a29: 遊戲。在於中路遙見本主。即便驚怖。密語門
T2123_.54.0149b01: 徒。汝等還去各自誦習。門徒去已。便到主前。
T2123_.54.0149b02: 頭面禮足白其主言。我來此國。稱道大家是
T2123_.54.0149b03: 我之父。便投此國師大學經典。與女爲婦。願
T2123_.54.0149b04: 尊今日勿彰我事。當與奴直奉上大家。主婆
T2123_.54.0149b05: 羅門。善解世事。即答言。汝實我兒。但早發
T2123_.54.0149b06: 遣。奴即將至婦家。告家中言。我所親來。其婦
T2123_.54.0149b07: 歡喜。爲辦種種飮食。奉食訖已。伺小空閑。密
T2123_.54.0149b08: 禮婆羅門足。而問之曰。我奉事夫。飮食供養
T2123_.54.0149b09: 常不可意。願尊指授。本在家時何所食噉。當
T2123_.54.0149b10: 如先法爲作飮食。客婆羅門便即瞋恚。而作
T2123_.54.0149b11: 是念。如是如是困苦他女。汝但速發遣。我臨
T2123_.54.0149b12: 去時。教汝一偈使夫無言。女聞歡喜。辭出而
T2123_.54.0149b13: 退。即語夫言。尊婆羅門。故從遠來宜早發
T2123_.54.0149b14: 遣。夫即念言。如婦所説。宜應早遣莫令久住。
T2123_.54.0149b15: 恐言漏失損我不少。便大與財物。教婦作食
T2123_.54.0149b16: 自行供之。夫爲曹主求伴不在。婦奉食訖。禮
T2123_.54.0149b17: 足辭別請求先偈。即教偈言
T2123_.54.0149b18:     無親遊他方 欺誑天下人
T2123_.54.0149b19:     麁食是常食 細食復何嫌
T2123_.54.0149b20: 今與汝此偈。若彼瞋恚。嫌食惡時。便在其邊。
T2123_.54.0149b21: 背面微誦令其得聞。作是教已便還本國。是
T2123_.54.0149b22: 奴送主去已。毎至食時。還復瞋恚。婦於夫邊
T2123_.54.0149b23: 試誦其偈。夫聞是偈心即不喜。便作是念。咄
T2123_.54.0149b24: 是老物發我臭穢。從是已後。常作軟語求婦
T2123_.54.0149b25: 不瞋。恐婦向人説其陰私。佛告諸比丘。時本
T2123_.54.0149b26: 主弗盧醯婆羅門者。即我身是。時奴迦羅呵
T2123_.54.0149b27: 者。今闡陀比丘是。彼於爾時。已曾恃我凌他。
T2123_.54.0149b28: 今復如是。恃我勢力凌易他人也
T2123_.54.0149b29: 詐怖縁第五
T2123_.54.0149c01: 如智度論云。一切諸法皆是虚誑。衆生愚癡
T2123_.54.0149c02: 不識親疏。瞋罵加害乃至奪命。起此重罪。故
T2123_.54.0149c03: 墮三塗受無量苦。譬如山中有一佛圖。彼中
T2123_.54.0149c04: 有一別房。房中有鬼。來恐惱道人。是諸道人
T2123_.54.0149c05: 皆捨房去。有一客僧來。維那處分令住此空
T2123_.54.0149c06: 房。而語之言。此房中有鬼神喜惱人。能住中
T2123_.54.0149c07: 者住。客僧自以持戒力多聞故。言小鬼何所
T2123_.54.0149c08: 能爲。我能伏之。即入房住。暮更有一僧來求
T2123_.54.0149c09: 此住處。維那亦令在此房住。亦語有鬼惱人。
T2123_.54.0149c10: 其人亦言。小鬼何所能爲。我當伏之。先入者
T2123_.54.0149c11: 閉戸端坐待鬼。後來者夜闇打門求入。先入
T2123_.54.0149c12: 者謂爲是鬼。不爲開戸。後來者極力打門。在
T2123_.54.0149c13: 内道人以力拒之。外者得勝排門得入。内者
T2123_.54.0149c14: 打之外者亦打。至旦相見。乃是故舊同學。識
T2123_.54.0149c15: 已各相愧謝。衆人雲集笑而怪之。衆生亦如
T2123_.54.0149c16: 是。五陰皆虚。無我無人。取相鬪諍横加毒害。
T2123_.54.0149c17: 若披解在地。但有骨肉。無人無我。是故菩薩
T2123_.54.0149c18: 語衆生言。汝等莫於根本空中鬪諍。人身尚
T2123_.54.0149c19: 不可得。何況値佛
T2123_.54.0149c20: 詐畜縁第六
T2123_.54.0149c21: 如舊雜譬喩經云。昔有婦人。富有金銀。與男
T2123_.54.0149c22: 子交通。盡取金銀衣物。相逐倶去。到一急水
T2123_.54.0149c23: 河邊。男子語言。汝持財物來。我先度之當
T2123_.54.0149c24: 還迎汝。男子＊度已。便走不還。婦人獨住水
T2123_.54.0149c25: 邊憂苦。無人可救。唯見一野狐。捕得一雁。
T2123_.54.0149c26: 復見河魚。捨＊雁取魚。魚既不得。復失本
T2123_.54.0149c27: ＊雁。婦語狐曰。汝何太癡。貪捕其兩不得其
T2123_.54.0149c28: 一。狐言。我癡尚可。汝癡劇我也。又僧祇律
T2123_.54.0149c29: 云。佛告諸比丘。過去世時。非時連雨七日
T2123_.54.0150a01: 不止。諸放牧者七日不出。時有餓狼。飢行求
T2123_.54.0150a02: 食。遍歴七村都無所得。便自剋責。我何薄
T2123_.54.0150a03: 相。經歴七村都無所得。不如守齋住還山林。
T2123_.54.0150a04: 自於窟穴呪願言。使一切衆生皆得安隱。然
T2123_.54.0150a05: 後攝身安坐閉目。帝釋至齋日月。乘伊羅白
T2123_.54.0150a06: 龍象觀察世間持戒破戒。到彼山窟。見狼閉
T2123_.54.0150a07: 目思惟。便作是念咄哉狼獸甚爲奇特。人尚
T2123_.54.0150a08: 無此心。況此狼獸而能如是。便欲試之知其
T2123_.54.0150a09: 虚實。帝釋即變身化爲一羊。在窟前住。高聲
T2123_.54.0150a10: 命群。狼時見羊便作是念。奇哉齋福。報應忽
T2123_.54.0150a11: 至。我遊七村求食不獲。今暫守齋。餚饍自來
T2123_.54.0150a12: 厨供已致。但當食已然後守齋。即便出穴
T2123_.54.0150a13: 往趣羊所。羊見狼來便驚&T060355;走。狼便尋逐羊
T2123_.54.0150a14: 去不住。追之既遠。羊化爲狗。方口耽耳。反
T2123_.54.0150a15: 來逐狼。急聲喚之。狼見狗來。驚怖還走。狗急
T2123_.54.0150a16: 追之劣乃得免。還至窟中。便作是念。我欲食
T2123_.54.0150a17: 彼返欲噉我。爾時帝釋。便於狼前。作跛脚羊。
T2123_.54.0150a18: 鳴喚而住。狼作是念。前者是狗。我飢悶眼華。
T2123_.54.0150a19: 謂爲是羊。今所見者此眞是羊。復更諦觀。看
T2123_.54.0150a20: 耳角尾眞實是羊。便出往趣。羊復驚走。奔逐
T2123_.54.0150a21: 垂得復化作狗。返還逐狼亦復如前。我欲食
T2123_.54.0150a22: 彼返欲見噉。時天帝釋。即於狼前。化爲羔子
T2123_.54.0150a23: 鳴群喚母。狼便瞋言。汝作肉段我尚不出。況
T2123_.54.0150a24: 爲羔子而欲見欺。還更守齋靜心思惟。時天
T2123_.54.0150a25: 帝釋。知狼心念還齋。猶作羊羔於狼前住。
T2123_.54.0150a26: 狼便説偈言
T2123_.54.0150a27:     若眞實爲羊 猶故不能出
T2123_.54.0150a28:     況復作虚妄 如前恐怖我
T2123_.54.0150a29:     見我還齋已 汝復來見試
T2123_.54.0150b01:     假使爲肉段 猶尚不可信
T2123_.54.0150b02:     況作羊羔子 而詐喚咩咩
T2123_.54.0150b03: 於是世尊而説偈言
T2123_.54.0150b04:     若有出家人 持戒心輕漂
T2123_.54.0150b05:     不能捨利養 猶如狼守齋
T2123_.54.0150b06: 又五分律云。佛告諸比丘。乃往古昔。有一摩
T2123_.54.0150b07: 納。在山窟中誦刹利書。有一野狐住其左右。
T2123_.54.0150b08: 專聽誦書心有所解。作是念言。我解此書語。
T2123_.54.0150b09: 足堪作諸獸中王。作是念已。便起遊行。逢
T2123_.54.0150b10: 羸痩野狐。便欲殺之。彼言。何故殺我。答言。
T2123_.54.0150b11: 我是獸王。汝不伏我是以相殺。彼言。願莫殺
T2123_.54.0150b12: 我。我當隨從。於是二狐便共遊行。復逢一狐。
T2123_.54.0150b13: 又欲殺之。問答如上。亦言隨從。如是展轉伏
T2123_.54.0150b14: 一切狐。便以群狐伏一切象。復以衆象伏一
T2123_.54.0150b15: 切虎。復以衆虎伏一切師子。遂權得爲王。既
T2123_.54.0150b16: 作王已。復作是念。我今爲獸中王不應以獸
T2123_.54.0150b17: 爲婦。便乘白象。率諸群獸不可稱數。圍迦夷
T2123_.54.0150b18: 城數千匝。王遣使問。汝諸群獸。何故如是。野
T2123_.54.0150b19: 狐答言。我是獸王。應娶汝女。與我者善。若
T2123_.54.0150b20: 不與我當滅汝國。還白如此。王集群臣共議
T2123_.54.0150b21: 唯除一臣。皆云應與。所以者何。國之所恃。唯
T2123_.54.0150b22: 頼象馬。我有象馬。彼有師子。象馬聞氣惶怖
T2123_.54.0150b23: 伏地。戰必不如爲獸所滅。何惜一女而喪一
T2123_.54.0150b24: 國。時一大臣聰叡遠略。而白王言。臣觀古今。
T2123_.54.0150b25: 未曾聞見人王之女與下賤獸。臣雖闇昧。要
T2123_.54.0150b26: 殺此狐。使諸群獸各各散走。王即問言。計將
T2123_.54.0150b27: 焉出。大臣答言。王但剋期戰日。先當從彼求
T2123_.54.0150b28: 索一願。願令師子先戰後吼。彼謂吾畏。必令
T2123_.54.0150b29: 師子先吼後戰。王至戰日。當勅城内人畜皆
T2123_.54.0150c01: 令塞耳。王用其語。還使剋期并求上願。至于
T2123_.54.0150c02: 戰日復遣信求。然後出軍。軍鋒欲交。野狐果
T2123_.54.0150c03: 令師子先吼。野狐聞之心破七分。便於象上
T2123_.54.0150c04: 墜落于地。於是群獸一時散走。佛以是事。而
T2123_.54.0150c05: 説偈言
T2123_.54.0150c06:     野狐憍慢盛 欲求其眷屬
T2123_.54.0150c07:     行到迦夷城 自稱是獸王
T2123_.54.0150c08:     人憍亦如是 規統於徒衆
T2123_.54.0150c09:     在摩竭之國 法主以自號
T2123_.54.0150c10: 爾時迦夷王者我身是。聰叡大臣者舍利弗
T2123_.54.0150c11: 是。野狐王者調達是。告諸比丘。調達往昔詐
T2123_.54.0150c12: 得眷屬。今亦如是。故佛説偈云
T2123_.54.0150c13:     善人共會易 惡人善會難
T2123_.54.0150c14:     惡人共會易 善人共會難
T2123_.54.0150c15: 又佛本行經云。爾時佛告諸比丘言。我念往
T2123_.54.0150c16: 昔。有一河名波利耶多隋言
彼節		時彼河岸有一
T2123_.54.0150c17: 人。是結華鬘師。其人有園在彼河側。而彼河
T2123_.54.0150c18: 内。時有一龜。從水而出。至華園中求食而行。
T2123_.54.0150c19: 處處經歴。&T050460;壞其華。時彼園主。見龜壞華。園
T2123_.54.0150c20: 主即。捉置於一筐篋中。將欲殺食。彼龜作念。
T2123_.54.0150c21: 云何得脱此難。作何方便誑此園主。即向園
T2123_.54.0150c22: 主。而説偈言
T2123_.54.0150c23:     我從水出身有泥 汝且置華洗我體
T2123_.54.0150c24:     我身既有泥不淨 恐畏汚汝篋及華
T2123_.54.0150c25: 時彼園主。作如是念。善哉此龜。善言教我。今
T2123_.54.0150c26: 不得不取其言。我洗其身。勿令泥汚我之華
T2123_.54.0150c27: 篋。作是念已。即手執龜。將向水所欲洗龜身。
T2123_.54.0150c28: 是時彼人。即提龜出置於石上。抄水欲洗。是
T2123_.54.0150c29: 時彼龜。出大筋力忽投沒水。時華鬘師。見龜
T2123_.54.0151a01: 沒水作如是言。奇哉是龜。乃能如是誑逗於
T2123_.54.0151a02: 我。我今還可誘誑是龜使令出水。時華鬘師。
T2123_.54.0151a03: 即向彼龜。而説偈言
T2123_.54.0151a04:     賢龜諦聽我作意 汝今新舊甚衆多
T2123_.54.0151a05:     我作華鬘繋汝咽 恣汝歸家作喜樂
T2123_.54.0151a06: 爾時彼龜。作如是念。此華鬘師妄語誑我。
T2123_.54.0151a07: 彼母患著床。其婦採華造鬘。欲賣以用活。命
T2123_.54.0151a08: 今作是言。定是誑我欲食我。故誘我出耳。
T2123_.54.0151a09: 是時彼龜。向華鬘師。而説偈言
T2123_.54.0151a10:     汝家造酒欲會親 廣作種種諸味食
T2123_.54.0151a11:     汝至家内作是説 龜肉煮已脂糝頭
T2123_.54.0151a12: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。欲知彼時入
T2123_.54.0151a13: 水龜者。我身是也。華鬘師者。魔波旬是。其於
T2123_.54.0151a14: 爾時。欲誑惑於我。而不能著。今復欲誑。何
T2123_.54.0151a15: 由可得。又佛告諸比丘言。我念往昔於大海
T2123_.54.0151a16: 中。有一大虬。其虬有婦身正懷妊。忽然思欲
T2123_.54.0151a17: 獼猴心食。以是因縁。其身羸痩痿黄。宛轉戰
T2123_.54.0151a18: 慓不安。時彼特虬。見婦身體。如是羸痩無
T2123_.54.0151a19: 有顏色。見已問言。賢善仁者。汝何所患。欲思
T2123_.54.0151a20: 何食。我不聞汝從我索食。何故如是。時其&T025693;
T2123_.54.0151a21: 虬默然不報。其夫復問。汝今何故不向我道。
T2123_.54.0151a22: 婦報夫言。汝若能與我。隨心所願。我當説之。
T2123_.54.0151a23: 若不能者。我何假説。夫復答言。汝但説看
T2123_.54.0151a24: 若可得理。我當方便會覓令得。婦即語言。我
T2123_.54.0151a25: 今意思獼猴心食。汝能得不。夫即報言。汝所
T2123_.54.0151a26: 須者。此事甚難。所以者何。我居大海。猴在
T2123_.54.0151a27: 山樹。何由可得。婦言奈何。若不得是物此胎
T2123_.54.0151a28: 必墮。我身不久恐取命終。是時其夫。復語婦
T2123_.54.0151a29: 言。賢善仁者。汝且容忍。我今求去。若成此
T2123_.54.0151b01: 事。深不可言。則我與汝。並皆慶快。爾時彼
T2123_.54.0151b02: 虬。即從海出至於岸上。去岸不遠。有一大樹。
T2123_.54.0151b03: 名優曇婆羅＊隋言
水願		時彼樹上有一大獼猴。在
T2123_.54.0151b04: 於樹頭取果子食。是時彼虬。既見獼猴在樹
T2123_.54.0151b05: 上坐食於樹子。見已漸到於樹下。到已即便
T2123_.54.0151b06: 共相慰喩。以美語言。問訊獼猴。善哉善哉。
T2123_.54.0151b07: 婆私師吒。在此樹上作於何事。不甚辛勤受
T2123_.54.0151b08: 苦惱耶。求食易得無疲倦不。獼猴報言。如是
T2123_.54.0151b09: 仁者。我今不大受於苦惱。虬復重更語獼猴
T2123_.54.0151b10: 言。汝在此處。何所食噉。獼猴報言。我在優曇
T2123_.54.0151b11: 婆羅樹上食噉其子。是時虬復語獼猴言。我
T2123_.54.0151b12: 今見汝。甚大歡喜。遍滿身體。不能自勝。我欲
T2123_.54.0151b13: 將汝作於善友。共相愛敬汝取我語。何須住
T2123_.54.0151b14: 此。又復此樹子少無多。云何乃能此處願樂。
T2123_.54.0151b15: 汝可下來隨逐於我。我當將汝渡海。彼岸別
T2123_.54.0151b16: 有大林。種種諸樹華果豐饒。獼猴問言。我云
T2123_.54.0151b17: 何得至彼處。海水深廣。甚難越。渡云何堪渡。
T2123_.54.0151b18: 是時彼虬。報獼猴言。我背負汝。將渡彼岸。汝
T2123_.54.0151b19: 今但當從樹下來騎我背上。爾時獼猴心無
T2123_.54.0151b20: 定故。狹劣愚癡。心生歡喜。從樹而下。上虬背
T2123_.54.0151b21: 上欲隨虬去。其虬内心生如是念。善哉善哉。
T2123_.54.0151b22: 我願已成。即欲相將至自居處。及獼猴倶沒
T2123_.54.0151b23: 於水。猴問虬言。善友何故忽沒於水。虬即報
T2123_.54.0151b24: 言。我婦懷妊。彼如是思。欲食汝心。以是因
T2123_.54.0151b25: 縁我將汝來。爾時獼猴。作如是念。嗚呼我
T2123_.54.0151b26: 今甚不吉利。自取磨滅。作何方便。而得免此
T2123_.54.0151b27: 急速厄難不失身命。復如是念。我須誑虬。作
T2123_.54.0151b28: 是念已。而語虬言。仁者善友。我心留在優曇
T2123_.54.0151b29: 婆羅樹上。寄著不持將行。仁於當時。云何不
T2123_.54.0151c01: 依實語。我知爾須我心。我於當時即將相
T2123_.54.0151c02: 隨。善友還迴放我。取心得已還來。爾時彼
T2123_.54.0151c03: 虬。聞獼猴語已。二倶還出。獼猴見虬欲出水
T2123_.54.0151c04: 岸。是時獼猴。努力奮迅。捷疾跳躑。出大筋
T2123_.54.0151c05: 力。從虬背上跳下。上彼優曇大樹之上。其虬
T2123_.54.0151c06: 在下。少時停待。見猴淹遲不下。而語之言。親
T2123_.54.0151c07: 密善友。汝速下來。共汝相隨至於我家。獼
T2123_.54.0151c08: 猴默然不肯下樹。虬見獼猴經久不下。而説
T2123_.54.0151c09: 偈言
T2123_.54.0151c10:     善友獼猴得心已 願從樹上速下來
T2123_.54.0151c11:     我當送汝至彼林 多饒種種諸果處
T2123_.54.0151c12: 爾時獼猴作是思惟。此虬無智。即説偈言
T2123_.54.0151c13:     汝虬計校雖能寛 而心智慮甚狹劣
T2123_.54.0151c14:     汝但審諦自思忖 一切衆類誰無心
T2123_.54.0151c15:     彼林雖復子豐饒 及諸菴羅等妙果
T2123_.54.0151c16:     我今意實不在彼 寧自食此優曇婆
T2123_.54.0151c17: 爾時佛告諸比丘言。當知彼時大獼猴者。我
T2123_.54.0151c18: 身是也。彼虬者。魔波旬是。彼時猶尚誑惑於
T2123_.54.0151c19: 我。而不能得。今復欲將世間五欲之事。而來
T2123_.54.0151c20: 誘我。豈能動我此之坐處
T2123_.54.0151c21: 又雜寶藏經云。昔有烏梟共相怨憎。烏待晝
T2123_.54.0151c22: 日。知梟無見。踏殺群梟散食其肉。梟便於夜。
T2123_.54.0151c23: 知烏眼闇。復啄群烏。開啄其腹亦復散食。畏
T2123_.54.0151c24: 晝畏夜無有竟已。有一智烏語衆烏言。已爲
T2123_.54.0151c25: 怨憎不可求解。終相誅滅勢不兩全。宜作方
T2123_.54.0151c26: 便。彌覆諸梟。然後我等可得歡樂。若其不爾
T2123_.54.0151c27: 終爲所敗。衆烏答言。當作何方得滅讐賊。智
T2123_.54.0151c28: 烏答言。爾等衆烏。拔我毛羽啄破我頭。我當
T2123_.54.0151c29: 設計要令彌覆。即如其言。燋悴形容。向梟
T2123_.54.0152a01: 穴外而自悲鳴。聞其聲已便言。今爾何故破
T2123_.54.0152a02: 傷來至我所。烏語梟言。衆烏讐我。不得生
T2123_.54.0152a03: 活。故來相投以避怨惡。時梟憐愍。遂便養
T2123_.54.0152a04: 給。恒與殘肉。日月轉久毛羽平復。烏作微計。
T2123_.54.0152a05: 銜乾樹枝并諸草木。著梟穴中。似如報恩。梟
T2123_.54.0152a06: 語烏言。何用是爲。烏即答言。孔穴之中。純是
T2123_.54.0152a07: 冷石。用此草木。以御風寒。梟以爲爾默然不
T2123_.54.0152a08: 答。而烏於是即求守穴孔。詐給使令用報
T2123_.54.0152a09: 恩養。時會暴雪。寒風猛盛。衆梟率爾來集
T2123_.54.0152a10: 孔中。烏得其便尋生歡喜。銜牧人火用燒梟
T2123_.54.0152a11: 孔。衆梟一時於孔焚滅。爾時諸天。説偈言
T2123_.54.0152a12: 曰
T2123_.54.0152a13:     諸有宿嫌處 不應生體信
T2123_.54.0152a14:     如烏詐託善 焚滅兎梟身
T2123_.54.0152a15: 又六度集經云。昔者菩薩。爲孔雀王。從妻五
T2123_.54.0152a16: 百。棄其舊匹。欲娶青雀爲妻。其青雀唯食
T2123_.54.0152a17: 甘露好果。孔雀爲妻日行取之。其國王夫
T2123_.54.0152a18: 人有疾。夢覩孔雀。云其肉可爲藥。寤已啓
T2123_.54.0152a19: 聞。王令獵士疾行索之。夫人曰。有能得之者。
T2123_.54.0152a20: 娉以季女。賜金千斤。國諸獵士。分布行索。
T2123_.54.0152a21: 覩孔雀王。從一青雀。在常食處。即以蜜糗。毎
T2123_.54.0152a22: 處塗樹。孔雀輒取。以供其妻。射師以蜜糗塗
T2123_.54.0152a23: 身。踞坐而候。孔雀取糗。人應獲之焉。孔雀
T2123_.54.0152a24: 曰。子之勤身。必爲利也。吾示子金山。可爲無
T2123_.54.0152a25: 盡之寶。子原吾命矣。臘者又曰。大王賜吾千
T2123_.54.0152a26: 斤金。妻以季女。豈信汝言乎。剋以送獻汝矣。
T2123_.54.0152a27: 孔雀曰。大王懷仁潤無不周。願納微言。乞得
T2123_.54.0152a28: 少水吾以慈呪。服之疾療矣。若其無効受
T2123_.54.0152a29: 罪不晩。王順其意。夫人服之。衆疾皆＊療華
T2123_.54.0152b01: 色煒曄宮人皆然。擧國歎王弘慈活孔雀之
T2123_.54.0152b02: 命。獲延一國之壽。孔雀曰。願得投身于彼大
T2123_.54.0152b03: 湖。并呪其水。率土黎民衆疾可＊療。若有疑
T2123_.54.0152b04: 望。願以杖捶吾足。王曰許可。孔雀如之。國人
T2123_.54.0152b05: 飮水。並皆得力。聾聽盲視。瘂語癖申。衆疾
T2123_.54.0152b06: 皆然。夫人疾除。國人並得無病兼無害。孔
T2123_.54.0152b07: 雀之心。孔雀具知。向王陳曰。受王生潤之恩。
T2123_.54.0152b08: 吾報濟一國之命。報畢乞退。王曰。可爾。雀即
T2123_.54.0152b09: 翔飛昇樹重曰。天下有三癡。王曰。何謂三耶。
T2123_.54.0152b10: 一者吾癡。二者獵士癡。三者大王癡。王曰。
T2123_.54.0152b11: 願釋之也。雀曰。諸佛重戒以色爲火。燒身危
T2123_.54.0152b12: 命。貪色之由也。吾捨五百供養之妻。而貪青
T2123_.54.0152b13: 雀。索食供之有如僕使。爲狂網所得。殆危身
T2123_.54.0152b14: 命。斯吾癡也。獵者之癡。吾至誠之言。捨一山
T2123_.54.0152b15: 之金。棄無窮之寶。信夫人邪僞之欺。望季女
T2123_.54.0152b16: 之妻。覩世狂愚皆斯類矣。損佛眞誠之戒。信
T2123_.54.0152b17: 鬼魅之欺。酒藥婬亂。或受破門之禍。或死入
T2123_.54.0152b18: 太山其苦無數。思還爲人。猶無羽之鳥欲飛
T2123_.54.0152b19: 昇天。豈不難哉。婬婦之妖蠱喩彼魑魅。靡不
T2123_.54.0152b20: 由之亡國危身。而愚夫尊之萬言無一誠也。
T2123_.54.0152b21: 而射師信之。斯謂獵者愚矣。王得天醫除一
T2123_.54.0152b22: 國疾。諸毒都滅顏如盛華。巨細欣頼。而王放
T2123_.54.0152b23: 之。斯謂王愚矣。佛告舍利弗。孔雀王者。自
T2123_.54.0152b24: 是之後周旋八方。輒以神藥。慈心布施愈衆
T2123_.54.0152b25: 生病。孔雀王者。吾身也。國王者。舍利弗是。
T2123_.54.0152b26: 獵師者。調達是也。夫人者。調達婦是。菩薩慈
T2123_.54.0152b27: 慧度無極。行布施如是
T2123_.54.0152b28: 又雜寶藏經云。佛言乃往過去時。有蓮華池。
T2123_.54.0152b29: 多有水鳥在中而住。時有鸛雀。在於池中。徐
T2123_.54.0152c01: 歩擧脚。諸鳥皆言。此鳥善行威儀徐序。不
T2123_.54.0152c02: 惱水性。時有白鵝。而説偈言
T2123_.54.0152c03:     擧脚而徐歩 音聲極柔軟
T2123_.54.0152c04:     欺誑於世間 誰不知諂詐
T2123_.54.0152c05: 鸛雀語言。何爲作此語。來共作親善。白鵝
T2123_.54.0152c06: 答言。我知汝諂＊詐。終不親善。汝欲知爾時
T2123_.54.0152c07: 鵝王者。即我身是也。爾時鸛雀者。今提婆達
T2123_.54.0152c08: 多是也
T2123_.54.0152c09: 又雜寶藏經云。佛言。於過去世。雪山之側。
T2123_.54.0152c10: 有山鷄王。多將鷄衆而隨從之。鷄冠極赤身
T2123_.54.0152c11: 體甚白。語諸鷄言。汝等遠離城邑聚落。莫與
T2123_.54.0152c12: 人民之所噉食。我等。多諸怨嫉好自愼護。
T2123_.54.0152c13: 時聚落中。有一猫子。聞彼有鷄。便往趣之在
T2123_.54.0152c14: 於樹下。徐行低視而語鷄言。我爲汝婦。汝爲
T2123_.54.0152c15: 我夫。而汝身形端正。可愛。頭上冠赤身體倶
T2123_.54.0152c16: 白。我相承事。安隱快樂。鷄即説偈言
T2123_.54.0152c17:     猫子黄眼愚小物 觸事懷害欲噉食
T2123_.54.0152c18:     不見有畜如此婦 而得壽命安隱者
T2123_.54.0152c19: 爾時鷄者。我身是也。昔時猫者。提婆達多是
T2123_.54.0152c20: 也。昔於過去。欲誘誑我。今日亦復欲誘誑
T2123_.54.0152c21: 我。索我徒衆
T2123_.54.0152c22: 頌曰
T2123_.54.0152c23:     姦情詐癡 令信匪疑 僞現依附
T2123_.54.0152c24:     妄納相依 外親内損 夙夜侵移
T2123_.54.0152c25:     久共同住 方覺漸衰
T2123_.54.0152c26: 墮慢部第二十五此有
三縁
T2123_.54.0152c27:   述意縁引證縁立志縁
T2123_.54.0152c28: 述意縁第一
T2123_.54.0152c29: 夫人所以不得道者。由於心神昏墮。心神所
T2123_.54.0153a01: 以昏＊墮。由於外物擾之者多。其事略三。一
T2123_.54.0153a02: 則勢利榮名。二則妖妍靡曼。三則甘脂肥濃。
T2123_.54.0153a03: 榮名雖日用。於心要無晷刻之累。妖妍靡曼。
T2123_.54.0153a04: 方之已深。甘脂肥濃。爲累甚切。萬事云云。皆
T2123_.54.0153a05: 三者之支葉耳。聖人知不斷此三事故。求道
T2123_.54.0153a06: 無從可得。如水火擁之聚之。則其用彌全。
T2123_.54.0153a07: 決之散之。則其勞彌薄。故論云。質微則勢重。
T2123_.54.0153a08: 質重則勢微。是以思之測之。寔由勤功。而悟
T2123_.54.0153a09: 道。＊墮之慢之。良因貪聲色。而障聖。所以釋
T2123_.54.0153a10: 氏。震法鼓於鹿苑。夫子揚徳音於鄹魯。尚
T2123_.54.0153a11: 耳目所不聞。豈心識之能契也
T2123_.54.0153a12: 引證縁第二
T2123_.54.0153a13: 如薩婆多論云。波羅提木叉之戒。五道而言。
T2123_.54.0153a14: 唯人道得戒。餘四不得。如天道。以著樂深重
T2123_.54.0153a15: 不能得戒。如昔一時大目連。以弟子有病。上
T2123_.54.0153a16: 忉利天以問耆婆。正値諸天入歡喜園。爾時
T2123_.54.0153a17: 目連。在於路側立待。一切諸天。無顧看者。唯
T2123_.54.0153a18: 耆婆後至。顧見目連。向擧一手乘車直過。目
T2123_.54.0153a19: 連自念。此本人間是我弟子。今受天福。以
T2123_.54.0153a20: 著天樂都失本心。即以神力制車令住。耆婆
T2123_.54.0153a21: 下車。禮目連足。目連種種因縁呵責。耆婆答
T2123_.54.0153a22: 目連曰。以我人中爲大徳弟子。是故擧手
T2123_.54.0153a23: 問訊。頗見諸天。有爾者不。爾時目連。勸誡釋
T2123_.54.0153a24: 提桓因。佛世難値。何不數數相近。諮受正
T2123_.54.0153a25: 法。帝釋欲解目連意。故遣使勅一天子令來。
T2123_.54.0153a26: 返覆三喚猶故不來。後不應已而來。帝白目
T2123_.54.0153a27: 連曰。此天子。唯有一天女一伎樂。以自娯
T2123_.54.0153a28: 樂。以染欲情深。雖復命重不能自割。故不肯
T2123_.54.0153a29: 來。況作天王。種種宮觀無數天女。須食自然
T2123_.54.0153b01: 百味。百千＊伎樂以自娯樂。視東忘西。雖知
T2123_.54.0153b02: 佛世難遇正法難聞。而以染樂纒縛。不得自
T2123_.54.0153b03: 在。知復如何三塗苦難。無縁得戒。人中唯三
T2123_.54.0153b04: 天下得戒。北鬱單越。無有佛法。不得戒。以福
T2123_.54.0153b05: 報障并愚癡故。不受聖法
T2123_.54.0153b06: 又善見律云。時有六郡比丘。自身在下。請法
T2123_.54.0153b07: 人在高。而爲説法。以慢法故。佛呵責之。佛語
T2123_.54.0153b08: 比丘。往昔波羅柰國。有一居士。名曰車波
T2123_.54.0153b09: 加。其婦懷妊思菴羅果。語其婿言。我思菴羅
T2123_.54.0153b10: 果君爲我覓。其夫答言。此非果時我云何得。
T2123_.54.0153b11: 婦語夫言。君若不得我必當死。夫聞婦語。心
T2123_.54.0153b12: 自念言。唯王園中有非時果。我當往偸。作是
T2123_.54.0153b13: 念已。即夜入王園。取果未得明相已出。不
T2123_.54.0153b14: 得出園。於是樹上藏住。時王與婆羅門入園。
T2123_.54.0153b15: 欲食菴婆羅果。婆羅門在下。王在高座。婆
T2123_.54.0153b16: 羅門爲王説法。偸果人。樹上自念言。我偸果
T2123_.54.0153b17: 事應合死。因王聽婆羅門説法故。我今得脱。
T2123_.54.0153b18: 我今無法。王亦無法。婆羅門亦無法。何以
T2123_.54.0153b19: 故。我爲婦故而偸王果。王由憍慢故師在下
T2123_.54.0153b20: 座。自在高座而聽説法。婆羅門爲貪利養故。
T2123_.54.0153b21: 自在下座爲王説法。我今三人。相與無法。我
T2123_.54.0153b22: 今得脱。即便下樹往至王前。而説偈言
T2123_.54.0153b23:     二人不知法 二人不見法
T2123_.54.0153b24:     教者不依法 聽者不解法
T2123_.54.0153b25:     爲是飮食故 我言是無法
T2123_.54.0153b26:     爲以名利故 毀碎汝家法
T2123_.54.0153b27: 王聞此偈。恕偸果人罪。我爲凡時尚見非法。
T2123_.54.0153b28: 況今成佛。汝諸弟子爲下人説法。時偸果人
T2123_.54.0153b29: 者。我是也。又智度論云。如迦葉佛時。有兄弟
T2123_.54.0153c01: 二人。出家求道。一人持戒誦經坐禪。一人廣
T2123_.54.0153c02: 求檀越修諸福業。至釋迦佛出世。一人生長
T2123_.54.0153c03: 者家。一人作大白象。力能破賊。長者子。出家
T2123_.54.0153c04: 學道。得六神通阿羅漢而以薄福乞食難得。
T2123_.54.0153c05: 他日持鉢。入城乞食。遍不能得。到白象厩。見
T2123_.54.0153c06: 王供象種種豐足。語此象言。我之與汝倶有
T2123_.54.0153c07: 罪過。象即感信。三日不食。守象人怖。求覓道
T2123_.54.0153c08: 人。見而問言。汝作何術。令王白象病不能
T2123_.54.0153c09: 食耶。答曰。此象是我先身時弟。共於迦葉佛
T2123_.54.0153c10: 時。出家學道。我但持戒誦經坐禪。不行布施。
T2123_.54.0153c11: 弟但廣求檀越作諸布施。不持戒。不學問。以
T2123_.54.0153c12: 其不持戒誦經坐禪故。今作此象。大修布施
T2123_.54.0153c13: 故。飮食備具種種豐足。我但行道不修布施
T2123_.54.0153c14: 故。今雖得道果。乞食不能得。以是事故。因縁
T2123_.54.0153c15: 不同。雖値佛世猶故飢渇
T2123_.54.0153c16: 又百喩經云。昔外國節慶之日。一切婦女。盡
T2123_.54.0153c17: 持優鉢羅華以爲鬘飾。有一貧人。其婦語言。
T2123_.54.0153c18: 爾若能得優鉢羅華來與我。爲爾作妻。若不
T2123_.54.0153c19: 能得我捨爾去。其夫先來。常善能作鴛鴦之
T2123_.54.0153c20: 鳴。即入王池作鴛鴦鳴。偸優鉢羅華。時守池
T2123_.54.0153c21: 者。而作是問。池中者誰。而此貧人失口。答言
T2123_.54.0153c22: 我是鴛鴦。守者捉得將詣王所。而於中道。復
T2123_.54.0153c23: 更和聲。作鴛鴦鳴。守池者言。爾先不作今作
T2123_.54.0153c24: 何益。世間愚人亦復如是。終身殘害作衆惡
T2123_.54.0153c25: 業。不習心行。使令調善。臨命終時。方言今
T2123_.54.0153c26: 我欲得修善。獄卒將去付閻羅王。雖欲修善
T2123_.54.0153c27: 亦無所及。如彼愚人。欲到王所作鴛鴦鳴
T2123_.54.0153c28: 又百喩經云。昔有大富長者。左右之人。欲取
T2123_.54.0153c29: 其意皆盡恭敬。長者唾時。左右侍人。以脚&T050460;
T2123_.54.0154a01: 却。有一愚者。不及得&T050460;。而作是言。若唾地者
T2123_.54.0154a02: 諸人&T050460;却。欲唾之時我當先&T050460;。於是長者。正
T2123_.54.0154a03: 欲欬唾。時此愚人。即便擧脚&T050460;長者口。破
T2123_.54.0154a04: 脣折齒。長者語言。汝何以故&T050460;我脣口。愚人
T2123_.54.0154a05: 具答所由。故唾欲出。擧脚先&T050460;望得汝意。凡
T2123_.54.0154a06: 物須時。時未及到強設功力。反得苦惱。以是
T2123_.54.0154a07: 之故。世人當知。時與非時
T2123_.54.0154a08: 立志縁第三
T2123_.54.0154a09: 如雜譬喩經云。昔有人名薩薄。聞於外國更
T2123_.54.0154a10: 有異寶。欲往治生。而二國中間有羅刹難。不
T2123_.54.0154a11: 可得過。薩薄遊行。見市西門。有一道人空床
T2123_.54.0154a12: 上坐。云賣五戒。薩薄問言。五戒云何。答曰無
T2123_.54.0154a13: 形。直口授心持後得生天。現世能却羅刹鬼
T2123_.54.0154a14: 難。薩薄欲買。問索幾錢。答金錢一千。即就受
T2123_.54.0154a15: 竟。語言。卿向外國到界畔上。羅刹若來。卿
T2123_.54.0154a16: 但語言。我是釋迦五戒弟子。薩薄少時到二
T2123_.54.0154a17: 國中間。見有羅刹。身長一丈三尺。頭似黄
T2123_.54.0154a18: 蓑。眼如赤丁。擧體鱗甲。更互開口如魚鼓鰓。
T2123_.54.0154a19: 仰接飛燕。蹈地沒膝。口熱血流。群衆數千。直
T2123_.54.0154a20: 捉薩薄。語言。我是釋迦五戒弟子。羅刹聞
T2123_.54.0154a21: 此永不肯放。薩薄聊以兩捲扠之。拳入鱗
T2123_.54.0154a22: 甲。拔不得出。又以脚&T050460;頭衝拔復不出。五體
T2123_.54.0154a23: 沒鱗甲中。唯背得動。羅刹以偈。語言
T2123_.54.0154a24:     汝身及手足 一切悉被羈
T2123_.54.0154a25:     但當去就死 跳踉復何爲
T2123_.54.0154a26: 薩薄志意猶固。以偈語羅刹曰
T2123_.54.0154a27:     我身及手足 一時雖被繋
T2123_.54.0154a28:     攝心如金石 終不爲汝躄
T2123_.54.0154a29: 羅刹又語薩薄曰
T2123_.54.0154b01:     吾是鬼中王 爲人多力旅
T2123_.54.0154b02:     從來食汝輩 不可得稱數
T2123_.54.0154b03:     但當去就死 何爲自寛語
T2123_.54.0154b04: 薩薄更欲罵怒。自念此身輪迴三界未曾乞
T2123_.54.0154b05: 人我今當以乞此羅刹作一頓飽食即説偈
T2123_.54.0154b06: 曰
T2123_.54.0154b07:     我此腥臊身 久欲相去離
T2123_.54.0154b08:     羅刹得我便 悉持以布施
T2123_.54.0154b09:     志求摩訶乘 果成一切智
T2123_.54.0154b10: 羅刹聰明解薩薄語。便生愧心。放薩薄去。長
T2123_.54.0154b11: 跪合掌。向其謝曰
T2123_.54.0154b12:     君是度人師 三界之希有
T2123_.54.0154b13:     志求摩訶乘 成佛當不久
T2123_.54.0154b14:     是故自歸命 頭面禮稽首
T2123_.54.0154b15: 羅刹悔過竟。送薩薄至外國。大得珍寶。又送
T2123_.54.0154b16: 還家。大修功徳遂成道迹。故知戒力不可思
T2123_.54.0154b17: 議。勸諸行者。堅持禁戒。還如此人。立志勇
T2123_.54.0154b18: 猛
T2123_.54.0154b19: 又智度論云。有大力毒龍。以眼視人弱者即
T2123_.54.0154b20: 死。以氣嘘人強者亦死。時龍受一日戒。出家
T2123_.54.0154b21: 入林樹間。思惟坐久。疲懈而睡。龍法眠時形
T2123_.54.0154b22: 状如蛇。七寶雜色。獵者見之。驚喜言曰。以此
T2123_.54.0154b23: 希有難得之皮。獻上國王以爲船飾。不亦宜
T2123_.54.0154b24: 乎。便以杖案其頭刀剥其皮。龍自念言。我力
T2123_.54.0154b25: 能傾國土。此一小物。豈能困我。我今以持戒
T2123_.54.0154b26: 故不計此身。當從佛語。自忍閉目不視閉氣
T2123_.54.0154b27: 不喘。憐愍此人。爲持戒故。一心受剥不生悔
T2123_.54.0154b28: 意。既以失皮赤肉在地。時日大熱。婉轉土
T2123_.54.0154b29: 中。欲趣大水。見諸小蟲來食其身。爲持戒故
T2123_.54.0154c01: 不復敢動。自思惟言。今我此身。以施諸蟲。爲
T2123_.54.0154c02: 佛道故。今以肉施以充其身。後以法施以益
T2123_.54.0154c03: 其心。身乾命終。即生忉利天上。畜生尚能堅
T2123_.54.0154c04: 持禁戒。至死不犯。況復於人。寧容故犯。又五
T2123_.54.0154c05: 分律云。佛言。乃往過去。有一黒蛇。螫一犢
T2123_.54.0154c06: 子。還入穴中。有一呪師。以羖羊呪呪令出
T2123_.54.0154c07: 穴。不能令出。呪師便於犢子前。然火呪之化
T2123_.54.0154c08: 成火蜂。入蛇穴中燒蛇。蛇不堪痛。然後出穴。
T2123_.54.0154c09: ＊羖羊以角抄。著呪師前。呪師語言。汝還蚳
T2123_.54.0154c10: 毒。不爾投此火中。黒蛇即説偈言
T2123_.54.0154c11:     我既吐此毒 終不還收之
T2123_.54.0154c12:     若有死事至 畢命不復迴
T2123_.54.0154c13: 於是遂不收毒。自投火中。佛言。爾時黒蛇者。
T2123_.54.0154c14: 今舍利弗是。昔受如此死苦猶不收毒。況今
T2123_.54.0154c15: 更取所棄之藥
T2123_.54.0154c16: 又雜寶藏經云。佛言過去世時。亦復曾遊加
T2123_.54.0154c17: 尸國。毘提醯國。二國中間有大曠野。有惡
T2123_.54.0154c18: 鬼。名沙吒盧。斷絶道路。一切人民。無得過
T2123_.54.0154c19: 者。有一商主名曰師子。將五百商人欲過此
T2123_.54.0154c20: 路。諸人恐怖畏不可過。商主語言。愼莫怖畏
T2123_.54.0154c21: 但從我後。於是前行到于鬼所。而語鬼言。汝
T2123_.54.0154c22: 不聞我名也。答言。我聞汝名故來欲戰。問言。
T2123_.54.0154c23: 汝何所能。即捉弓箭。而射是鬼。五百發箭皆
T2123_.54.0154c24: 沒鬼腹。弓刀器杖。亦入鬼腹。直前拳打。拳
T2123_.54.0154c25: 復入去。以右手託右手亦著。以右脚&T050460;右脚
T2123_.54.0154c26: 亦著。以左脚&T050460;左脚亦著。又以頭打頭亦復
T2123_.54.0154c27: 著。鬼作偈言
T2123_.54.0154c28:     汝以手脚及與頭 一切諸物悉以著
T2123_.54.0154c29:     餘人何物而不著
T2123_.54.0155a01: 商主以偈答言
T2123_.54.0155a02:     我今手足及與頭 一切財錢及刀＊杖
T2123_.54.0155a03:     此諸雜物雖入沒 唯有精進不著汝
T2123_.54.0155a04:     精進若當不休息 與汝鬪諍終不廢
T2123_.54.0155a05:     我今精進不休息 終不於汝生怖畏
T2123_.54.0155a06: 時鬼答言。今爲汝等故。五百賈客。盡皆放
T2123_.54.0155a07: 去
T2123_.54.0155a08: 又雜婆沙論云。魔王遂見菩薩坐菩提樹。端
T2123_.54.0155a09: 身不動誓取菩提。速出自宮。往菩薩所。謂菩
T2123_.54.0155a10: 薩曰。刹帝利子可起此座。今濁惡時衆生
T2123_.54.0155a11: 剛強。定不能證無上菩提。且應現受轉輪王
T2123_.54.0155a12: 位。我以七寶當相奉獻。菩薩告曰。汝今所言
T2123_.54.0155a13: 如誘童子。日月辰星。可令墮落。山林大地
T2123_.54.0155a14: 可昇虚空。欲令我今不取大覺。起此座者。定
T2123_.54.0155a15: 無是處。後魔將三十六倶胝魔軍。各現種種
T2123_.54.0155a16: 可畏形。執持戰具色類無邊。遍三十六踰繕
T2123_.54.0155a17: 那量。倶時奔趣菩提樹下。惱亂菩薩皆不能
T2123_.54.0155a18: 得。菩薩身心不動。逾於蘇迷山也
T2123_.54.0155a19: 又僧伽羅刹經云。昔者菩薩。現爲鸚鵡常處
T2123_.54.0155a20: 于樹。風吹彼樹更相切磨。便有火出。火漸熾
T2123_.54.0155a21: 盛遂焚一山。鸚鵡思惟。猶如飛鳥。軀止大
T2123_.54.0155a22: 樹。故當反復起報恩心。何況於我長夜處之。
T2123_.54.0155a23: 而不滅火。即往詣海。以其兩翅取大海水。至
T2123_.54.0155a24: 彼火上而灑於火。或以口灑。東西馳奔。時
T2123_.54.0155a25: 有善神。感其勤苦尋爲滅火
T2123_.54.0155a26: 又智度論云。昔野火燒林。林中有一雉。勤身
T2123_.54.0155a27: 自力。飛來入水以水灑林。往反疲乏不以爲
T2123_.54.0155a28: 苦。時天帝釋。來問之言。汝作何等。答曰。我
T2123_.54.0155a29: 救此林。愍衆生故。此林蔭育處居日久。清涼
T2123_.54.0155b01: 快樂。我諸種類。及諸宗親皆悉依仰。我有身
T2123_.54.0155b02: 力云何不救。天帝問言。汝乃精勤當至幾時。
T2123_.54.0155b03: 雉言以死爲期。天帝言。誰爲汝證。即自立誓。
T2123_.54.0155b04: 我心至誠。信不虚者願火即自滅。是時淨居
T2123_.54.0155b05: 天。知雉弘誓即爲滅火。始終常茂。不爲火燒
T2123_.54.0155b06: 故經云人有善願天
必從之斯言驗矣
T2123_.54.0155b07: 頌曰
T2123_.54.0155b08:     惰學迷三教 問者不知一
T2123_.54.0155b09:     合萼不結核 敷華何得實
T2123_.54.0155b10:     徒生高慢心 凌他非好畢
T2123_.54.0155b11:     墜落幽闇道 開閉牢深密
T2123_.54.0155b12:     一入百千年 萬億苦逼切
T2123_.54.0155b13:     對苦悔無知 方由墮慢媟
T2123_.54.0155b14:     至人善取譬 立志須明律
T2123_.54.0155b15:     英雄慢法時 焉知悔今日
T2123_.54.0155b16: 諸經要集卷第十六
T2123_.54.0155b17:
T2123_.54.0155b18:
T2123_.54.0155b19:
T2123_.54.0155b20: 諸經要集卷十七
T2123_.54.0155b21: 　西明寺沙門釋道世集　
T2123_.54.0155b22: 酒肉部第二十六此有
三縁		　占相部第二十七
T2123_.54.0155b23:   述意縁飮酒縁食肉縁
T2123_.54.0155b24: 述意縁第一
T2123_.54.0155b25: 夫酒爲放逸之門。大聖知其苦本。所以遠酣
T2123_.54.0155b26: 肆離酒縁。棄醉朋近法友。出昏門入惺境。
T2123_.54.0155b27: 肉是斷大慈之種。大聖知其殺因。所以去腥
T2123_.54.0155b28: 臊淨身口。噉蔬菜懲心神。招慈善感延年。故
T2123_.54.0155b29: 俗禮記云。見其生不忍其死。聞其聲不食其
T2123_.54.0155c01: 肉。斯亦不殺之義也。若使噉食酒肉之者即
T2123_.54.0155c02: 同畜生。豺狼禽獸。亦即具殺一切眷屬。食噉
T2123_.54.0155c03: 諸親及讐怨報。歴劫長夜無有窮已。如婆沙
T2123_.54.0155c04: 論説。有一女人。五百世害狼兒。狼兒亦五百
T2123_.54.0155c05: 世害其子。又有女人。五百世斷鬼命根。鬼亦
T2123_.54.0155c06: 五百世斷其命根。故知經歴六道備受怨報。
T2123_.54.0155c07: 或經爲師長。或是父母。或是兄弟。或是姊
T2123_.54.0155c08: 妹。或是兒孫。或是朋友。今是凡身。各無道
T2123_.54.0155c09: 眼。不能分別。還相噉食不自覺知。噉食之
T2123_.54.0155c10: 時。此物有靈。即生瞋恨還成怨讐。骨肉至親
T2123_.54.0155c11: 反變成怨。如是之事。豈可不思。暫爭舌端一
T2123_.54.0155c12: 時少味。永與怨親長爲怨對。可爲痛心。難以
T2123_.54.0155c13: 言説。是故涅槃經云。一切肉者悉斷。及自死
T2123_.54.0155c14: 者猶斷。何況不自死者。又楞伽經云。爲利殺
T2123_.54.0155c15: 衆生。以財網諸肉。二業倶不善。死墮叫呼獄。
T2123_.54.0155c16: 何謂以利網肉。陸設罝罘水設網罟。此是以
T2123_.54.0155c17: 利網肉。何謂以財網肉。若於屠殺人。間以錢
T2123_.54.0155c18: 買肉。此是以財網肉。若今此人。不以財網肉
T2123_.54.0155c19: 者。習惡律儀。捕害衆生。此人爲當專自供
T2123_.54.0155c20: 口。亦復別有所擬。若別有所擬。向食肉者。豈
T2123_.54.0155c21: 無殺分。何得云我不殺生。此是灼然違背經
T2123_.54.0155c22: 文。斷大慈種障不見佛也
T2123_.54.0155c23: 飮酒縁第二
T2123_.54.0155c24: 述曰。此之一教。有權有實。權則漸誘之訓。以
T2123_.54.0155c25: 輕脱重。初開無犯。據其障理非無其過。若約
T2123_.54.0155c26: 實教。輕重倶禁。始末不犯。是名持戒。初據
T2123_.54.0155c27: 權説者。故未曾有經云。爾時國王太子。名曰
T2123_.54.0155c28: 祇陀。聞佛所説十善道法果報無窮。長跪叉
T2123_.54.0155c29: 手。白佛言。佛昔令我受持五戒。今欲還捨。所
T2123_.54.0156a01: 以者何。五戒法中酒戒難持。畏得罪故。世尊
T2123_.54.0156a02: 告曰。汝飮酒時爲何惡耶。祇陀白佛。國中豪
T2123_.54.0156a03: 強。時時相率齎持酒食。共相娯樂以致歡樂。
T2123_.54.0156a04: 自無惡也。何以故。得酒念戒。無放逸故。是故
T2123_.54.0156a05: 飮酒不行惡也。佛言。善哉善哉。祇陀。汝今
T2123_.54.0156a06: 已得智慧方便。若世間人能如汝者。終身飮
T2123_.54.0156a07: 酒有何惡哉。如是行者。乃應生福無有罪也。
T2123_.54.0156a08: 若人飮酒不起惡業。歡喜心故。不起煩惱。
T2123_.54.0156a09: 善心因縁受善果報。如持五戒何有失乎。飮
T2123_.54.0156a10: 酒念戒益増其福。先持五戒。今受十善功徳。
T2123_.54.0156a11: 倍勝十善報也
T2123_.54.0156a12: 時波斯匿王白佛言。世尊。如佛所説。心歡喜
T2123_.54.0156a13: 時不起惡業名有漏善者。是事不然。何以故。
T2123_.54.0156a14: 人飮酒時心則歡喜。歡喜心故不起煩惱。無
T2123_.54.0156a15: 煩惱故不行惱害。不害物故三業清淨。清淨
T2123_.54.0156a16: 之道即無漏業。世尊。憶念我昔。遊行臘戲。忘
T2123_.54.0156a17: 將廚宰。於深山中。覺飢飮食。左右答言。王
T2123_.54.0156a18: 朝去時。不被命勅令將厨宰。即時無食。我聞
T2123_.54.0156a19: 是語。走馬還宮。教令索食。王家廚&MT01142;名修迦
T2123_.54.0156a20: 羅。修迦羅言。即無現食今方當作。我時飢
T2123_.54.0156a21: 逼。忿不思惟。勅臣斬殺厨&MT01142;。臣被王教。即
T2123_.54.0156a22: 共議言。簡括國中。唯此一人忠良直事。今若
T2123_.54.0156a23: 殺者。更無有能爲王&MT01142;厨稱王意者。時末利
T2123_.54.0156a24: 夫人。聞王教勅殺修迦羅。情甚愛惜。知王飢
T2123_.54.0156a25: 乏。即令辦具好肉美酒。沐浴名香莊嚴身體。
T2123_.54.0156a26: 將諸妓女往至我所。我見夫人。裝束嚴麗。將
T2123_.54.0156a27: 從妓女好酒肉來。瞋心即歇。何以。故末利夫
T2123_.54.0156a28: 人。持佛五戒。斷酒不飮。我心常恨。今日忽
T2123_.54.0156a29: 然。將酒肉來。共相娯樂。展釋情故。即與夫人
T2123_.54.0156b01: 飮酒食肉。作衆伎樂歡喜娯樂。恚心即滅。
T2123_.54.0156b02: 夫人知我忘失怒意。即遣黄門輒傳我命。令
T2123_.54.0156b03: 語外臣莫殺厨&MT01142;。即奉教旨。我至明旦。深自
T2123_.54.0156b04: 悔責。愁憂不食。顏色燋悴。夫人問我。何故
T2123_.54.0156b05: 憂愁。爲何患耶。我言。吾因昨日爲飢火所逼。
T2123_.54.0156b06: 瞋恚心故殺修迦羅。自計國中。更無有人堪
T2123_.54.0156b07: &MT01142;我厨如修迦羅者。爲是之故。悔恨愁耳。夫
T2123_.54.0156b08: 人笑曰。其人猶在。願王莫愁。我重問曰。爲實
T2123_.54.0156b09: 如是。爲戲言耶。答言實在非戲言也。我令左
T2123_.54.0156b10: 右喚厨&MT01142;來。使者往召。須臾將來。我大歡喜
T2123_.54.0156b11: 憂愁即除
T2123_.54.0156b12: 王白佛言。末利夫人。持佛五戒月行六齋。一
T2123_.54.0156b13: 日之中。終身五戒。已犯飮酒妄語二戒。八
T2123_.54.0156b14: 齋戒中。頓犯六戒。此事云何。所犯戒罪。輕
T2123_.54.0156b15: 耶重耶。世尊答曰。如此犯戒。得大功徳。無有
T2123_.54.0156b16: 罪也。何以故。爲利益故。如我前説。夫人修
T2123_.54.0156b17: 善。凡有二種。一有漏善。二無漏善。末利夫人
T2123_.54.0156b18: 所犯戒者。入有漏善。不犯戒者。名無漏善。依
T2123_.54.0156b19: 語義者。破戒修善名有漏善。依義語者。凡
T2123_.54.0156b20: 心所起善。皆無漏業。王白佛言。如世尊説。末
T2123_.54.0156b21: 利夫人飮酒破戒。不起惡心。而有功徳。無罪
T2123_.54.0156b22: 報者。一切人民亦復皆然。何以故。我念近
T2123_.54.0156b23: 昔。舍衞城中。有諸豪族。刹利王公。因小諍
T2123_.54.0156b24: 競。乃致大怨。各各結謀興兵相伐。兩家並
T2123_.54.0156b25: 是國親。非可執録。紛紜鬪戰不從理諫。深爲
T2123_.54.0156b26: 憂之。復自念言。昔太子時。共大臣提韋羅相
T2123_.54.0156b27: 忿。情實不分。意欲除滅。因太后與酒。飮
T2123_.54.0156b28: 已情和。思惟是已。即勅大臣。令辦好酒及
T2123_.54.0156b29: 諸甘饍。又使宣令國中豪族群臣士民。悉
T2123_.54.0156c01: 皆令集。欲有所論。國中大事。諸臣諍競。兩徒
T2123_.54.0156c02: 眷屬。各有五百應召來集。於王殿上莊嚴大
T2123_.54.0156c03: 樂。王勅忠臣。辦琉璃碗。碗受三升。諸寶碗中
T2123_.54.0156c04: 盛滿好酒。我於衆前先&T005502;去激
反		一碗王曰。
T2123_.54.0156c05: 今論。國事想。無異心今。當人人辦此一碗甘
T2123_.54.0156c06: 露良藥然後論事。咸言唯諾。作唱大樂。諸人
T2123_.54.0156c07: 得酒。并聞音樂。心中歡樂。亡失讐恨。因酒
T2123_.54.0156c08: 息諍。而得太平。此豈非是酒之功也。竊見世
T2123_.54.0156c09: 間窮貧小人。奴客婢使夷蠻之人。或因節日。
T2123_.54.0156c10: 或於酒店。聚會飮酒。歡樂心故。不須人教各
T2123_.54.0156c11: 各起舞。未得酒時都無是事。是故當知人因
T2123_.54.0156c12: 飮酒則致歡樂。心歡樂時不起惡念。不起
T2123_.54.0156c13: 惡念則是善心。善心因縁應受善報。獼猴得
T2123_.54.0156c14: 酒尚能起舞。況於世人。如世尊説。施善善報。
T2123_.54.0156c15: 施惡惡報。末利夫人。皆由前身以好施人。故
T2123_.54.0156c16: 今得好報。世尊云何令持五戒月行六齋。六
T2123_.54.0156c17: 齋之日。不好莊嚴。香華服飾。作唱＊伎樂。又
T2123_.54.0156c18: 復不聽附近夫婿。愛好之姿。竟何所施。徒云
T2123_.54.0156c19: 其功豈非苦也。佛告王曰。大王所難。非不如
T2123_.54.0156c20: 是。末利夫人在年少時。若我不勅令受戒法
T2123_.54.0156c21: 修智慧者。云何當有今日之徳以能得度復
T2123_.54.0156c22: 度王身。如斯之功。復歸誰也此之已上
略明權教		述曰。
T2123_.54.0156c23: 此下第二約其實説輕重。不犯眞名持戒。故
T2123_.54.0156c24: 大聖知時。量機通塞。通則開禁隨時。量前損
T2123_.54.0156c25: 益。如匿王欲殺厨&MT01142;。太子欲害其父。此並
T2123_.54.0156c26: 因酒忘忿。得全身命免其大罪。以輕脱重不
T2123_.54.0156c27: 受累殃。然非無飮酒之咎。來報之罪。不得見
T2123_.54.0156c28: 有前開。遂即雷同總犯。各須量其教意。復省
T2123_.54.0156c29: 己身行徳優劣。得預聖人斯匿末利開禁以
T2123_.54.0157a01: 不。既不同此。即須依經纖毫勿犯最爲殊勝。
T2123_.54.0157a02: 故四分律云。是我弟子者。乃至不以草頭滴
T2123_.54.0157a03: 酒入口。何況多飮。是故咽咽結提
T2123_.54.0157a04: 又成實論問云。飮酒是實罪耶。答曰非也。所
T2123_.54.0157a05: 以者何。飮酒不爲惱衆生故。而是罪因。若人
T2123_.54.0157a06: 飮酒。則開不善門。以能障定及諸善法。如
T2123_.54.0157a07: 殖衆果必有牆障。故知酒過如果無園
T2123_.54.0157a08: 又優婆塞經云。若復有人樂飮酒者。是人現
T2123_.54.0157a09: 世。喜失財物。身心多病。常樂鬪諍。惡名遠
T2123_.54.0157a10: 聞。喪失智慧。心無慚愧。得惡色力。常爲一切
T2123_.54.0157a11: 之所呵責。人不樂見。不能修善。是名飮酒現
T2123_.54.0157a12: 世惡報。捨此身已。處在地獄。受飢渇等無量
T2123_.54.0157a13: 苦惱。是名後世惡業之果。若得人身。心常狂
T2123_.54.0157a14: 亂。不能繋念思惟善法。是一惡因縁力故。令
T2123_.54.0157a15: 一切外物資生悉皆具爛
T2123_.54.0157a16: 又長阿含經云。其飮酒者。有六種失。一者失
T2123_.54.0157a17: 財。二者生病。三者鬪諍。四者惡名流布。五者
T2123_.54.0157a18: 恚怒暴生。六者智慧日損
T2123_.54.0157a19: 又智度論云。飮酒有三十五過失。何等三十
T2123_.54.0157a20: 五。答曰。一現世財物虚竭。何以故。飮酒醉亂
T2123_.54.0157a21: 心無節限。用費無度故。二衆病之門。三鬪諍
T2123_.54.0157a22: 之本。四裸露無恥。五醜名惡露。人所不敬。六
T2123_.54.0157a23: 無復智慧。七應所得物而不得。已所得物而
T2123_.54.0157a24: 散失。八伏匿之事。盡向人説。九種種事業。廢
T2123_.54.0157a25: 不成辦。十醉爲愁本。何以故醉中多失。惺
T2123_.54.0157a26: 則慚愧憂愁。十一身力轉少。十二身色壞。十
T2123_.54.0157a27: 三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬沙門。
T2123_.54.0157a28: 十六不敬婆羅門。十七不敬叔伯及尊長。何
T2123_.54.0157a29: 以故。醉悶憒惱無所別故。十八不尊敬佛。十
T2123_.54.0157b01: 九不敬法。二十不敬僧。二十一朋儻惡人。
T2123_.54.0157b02: 二十二疏遠賢善。二十三作破戒人。二十四
T2123_.54.0157b03: 無慚愧。二十五不守六情。二十六縱色放逸。
T2123_.54.0157b04: 二十七人所憎惡。不喜見之。二十八貴重親
T2123_.54.0157b05: 屬。及諸知識。所共擯棄。二十九行不善法。三
T2123_.54.0157b06: 十棄捨善法。三十一明人智士所不信用。何
T2123_.54.0157b07: 以故。酒放逸故。三十二遠離涅槃。三十三種
T2123_.54.0157b08: 狂癡因縁。三十四身壞命終。墮惡道泥梨
T2123_.54.0157b09: 中。三十五若得爲人。所生之處常當狂癡。如
T2123_.54.0157b10: 是種種過失。是故不飮酒
T2123_.54.0157b11: 又沙彌尼戒經云。不得飮酒。不得嗜酒。不
T2123_.54.0157b12: 得嘗酒。酒有三十六失。失道破家危身喪命。
T2123_.54.0157b13: 皆悉由之。牽東引西。持南著北。不能諷經。不
T2123_.54.0157b14: 敬三尊。輕易師友不孝父母。心閉意塞。世世
T2123_.54.0157b15: 愚癡。不値大道。其心無識。故不飮酒。欲離五
T2123_.54.0157b16: 陰。五欲五蓋。得五神通得度五道故。不飮酒。
T2123_.54.0157b17: 又薩遮尼乾子經偈云
T2123_.54.0157b18:     飮酒多放逸 現世常愚癡
T2123_.54.0157b19:     忘失一切事 常被智者呵
T2123_.54.0157b20:     來世常闇鈍 多失諸功徳
T2123_.54.0157b21:     是故點慧人 離諸飮酒失
T2123_.54.0157b22: 又十住婆沙論問曰。若有人捨施酒。未知得
T2123_.54.0157b23: 罪以不。答曰。施者得福受者不得飮。故論
T2123_.54.0157b24: 云。是菩薩或時樂捨一切。須食與食須飮與
T2123_.54.0157b25: 飮。若以酒施。應生是念。今是行檀時隨所須
T2123_.54.0157b26: 與。後當方便教使離酒。得念智慧令不放逸。
T2123_.54.0157b27: 何以故。檀波羅蜜法悉滿人願。在家菩薩。以
T2123_.54.0157b28: 酒施者是則無罪
T2123_.54.0157b29: 又梵網經云。若自身手過酒器。與人飮酒者。
T2123_.54.0157c01: 五百世中無手。何況自飮。不得教一切人飮。
T2123_.54.0157c02: 及一切衆生飮酒。況自飮酒
T2123_.54.0157c03: 又優婆塞五戒相經云。佛在支提國跋陀羅
T2123_.54.0157c04: 婆提邑。是處有惡龍。名奄羅婆提陀。兇暴害
T2123_.54.0157c05: 人。無人得到其處。象馬無能近者。乃至諸鳥
T2123_.54.0157c06: 不得過上。秋穀熟時並皆破滅。時有長老莎
T2123_.54.0157c07: 伽陀羅漢比丘。遊行支提國。漸到跋陀羅婆
T2123_.54.0157c08: 提邑。過是夜已。晨朝著衣持鉢入村乞食。時
T2123_.54.0157c09: 聞此邑有惡龍。兇暴害人。鳥獸及破滅秋穀。
T2123_.54.0157c10: 聞已乞食。到菴婆提羅龍住處。衆鳥樹下敷
T2123_.54.0157c11: 座具大坐。龍聞衣氣即發瞋恚。從身出煙。長
T2123_.54.0157c12: 老莎伽陀。即入三昧。以神通力身亦出煙。龍
T2123_.54.0157c13: 倍瞋恚。身上出火。莎伽陀復入火光三昧身
T2123_.54.0157c14: 亦出火。龍復雨雹。莎伽陀即變雹作釋倶餅
T2123_.54.0157c15: 髓餅等。龍復放霹靂。莎伽陀變作種種歡喜
T2123_.54.0157c16: 丸。龍復雨弓箭刀槊。莎伽陀即變作優鉢
T2123_.54.0157c17: 羅華。波頭摩華等。龍復雨毒蛇蜈蚣土虺蚰
T2123_.54.0157c18: 蜒。莎伽陀即變作優鉢羅華瓔珞。瞻蔔華瓔
T2123_.54.0157c19: 珞等。如是等。龍所有勢力盡現。向莎伽陀。皆
T2123_.54.0157c20: 不能勝即失威力光明。莎伽陀知龍力盡不
T2123_.54.0157c21: 能復動。即變作細身。從龍兩耳入從兩眼出。
T2123_.54.0157c22: 兩眼出已從鼻入。從口中出。在龍頭上。往
T2123_.54.0157c23: 來經行不傷龍身。爾時龍見如是事已。心即
T2123_.54.0157c24: 大驚怖毛竪。合掌向莎伽陀言。我歸依汝。
T2123_.54.0157c25: 莎伽陀答言。汝莫歸依我。當歸依我師佛。龍
T2123_.54.0157c26: 答言。我從今歸依三寶。知我盡形作佛優婆
T2123_.54.0157c27: 塞。是龍受三自歸。作佛弟子已。更不復作如
T2123_.54.0157c28: 先兇惡事。諸人及鳥獸皆得到所。秋穀不傷。
T2123_.54.0157c29: 名聲流布。諸國皆知長老莎伽陀能降惡龍。
T2123_.54.0158a01: 折伏令善。因莎伽陀名聲流布。諸人皆作食。
T2123_.54.0158a02: 傳爭請之。是中有一貧女人。信敬請得莎伽
T2123_.54.0158a03: 陀。是女爲辦蘇乳糜食之。女人念思惟。是
T2123_.54.0158a04: 沙門噉是＊蘇乳糜。或當冷發。便取似水色
T2123_.54.0158a05: 酒。持與莎伽陀。莎伽陀不看便取。飮已爲説
T2123_.54.0158a06: 法便去。過向寺中。爾時酒勢便發。近寺門邊
T2123_.54.0158a07: 不覺倒地。僧伽梨衣。漉水嚢。鉢杖等。各在
T2123_.54.0158a08: 一處。身在一處。醉無所覺知佛與阿難。行
T2123_.54.0158a09: 到是處見是比丘。知而故問阿難。此是何人。
T2123_.54.0158a10: 答言。世尊。此是長老莎伽陀。佛即語阿難。是
T2123_.54.0158a11: 處爲我敷座辦水集僧。阿難受教。敷座辦水
T2123_.54.0158a12: 集僧。已白佛言。衆僧已集。佛自知時。佛即洗
T2123_.54.0158a13: 足。問諸比丘。汝等曾見聞。有龍名菴婆羅提
T2123_.54.0158a14: 陀匈暴惡害。先無有人到其住處。乃至鳥獸
T2123_.54.0158a15: 無能到上。秋穀熟時破滅諸穀。莎伽陀能折
T2123_.54.0158a16: 伏令善。鳥獸得到泉上下。是中有見聞者言
T2123_.54.0158a17: 聞。佛語諸比丘。於汝意云何。此善男子莎
T2123_.54.0158a18: 伽陀。今能折伏蝦蟆不。答言。不能。佛言。聖
T2123_.54.0158a19: 人飮酒。尚如是失。何況凡夫。如是過罪皆由
T2123_.54.0158a20: 飮酒。今從自後。若言我是佛弟子者。不得
T2123_.54.0158a21: 飮酒。乃至小草頭一滴。亦不得飮。佛種種呵
T2123_.54.0158a22: 責飮酒過失已。依律因此比丘便制不飮酒
T2123_.54.0158a23: 戒。問曰。未審天上有酒味不。答曰。無實麹
T2123_.54.0158a24: 米所造之酒。但有業化所作酒也。故正法念
T2123_.54.0158a25: 經云。彼夜摩天男。共天女衆。入池遊戲同飮
T2123_.54.0158a26: 天酒。離於醉過。現樂功徳。味觸色香。皆悉具
T2123_.54.0158a27: 足其中。諸天有以珠器而飮酒者。受用蘇
T2123_.54.0158a28: 陀之食。色觸香味皆悉具足。彼如是念此水
T2123_.54.0158a29: 爲酒。令我得飮。即於念時皆是天酒。離於醉
T2123_.54.0158b01: 過。天既飮之増長勝樂。善業力故心生歡喜。
T2123_.54.0158b02: 然彼諸天。自業力故如是受樂。有鳥名爲常
T2123_.54.0158b03: 樂。見彼諸天在歡喜河。而飮酒故。爲説偈
T2123_.54.0158b04: 言
T2123_.54.0158b05:     沒入放逸海 貪著諸境界
T2123_.54.0158b06:     此酒能迷心 何用復飮酒
T2123_.54.0158b07:     爲境界火燒 不知作不作
T2123_.54.0158b08:     園林生貪心 何用復飮酒
T2123_.54.0158b09: 彼常樂鳥。見樂飮酒天在河飮酒。爲調伏故。
T2123_.54.0158b10: 如是説偈
T2123_.54.0158b11: 又正法念經閻羅王責疏罪人説偈云
T2123_.54.0158b12:     酒能亂人心 令人如羊等
T2123_.54.0158b13:     不知作不作 如是應捨酒
T2123_.54.0158b14:     若酒醉之人 如死人無異
T2123_.54.0158b15:     若欲常不死 彼人應捨酒
T2123_.54.0158b16:     酒是諸過處 恒常不饒益
T2123_.54.0158b17:     一切惡道階 黒闇所在處
T2123_.54.0158b18:     飮酒到地獄 亦到餓鬼處
T2123_.54.0158b19:     行於畜生業 是酒過所誑
T2123_.54.0158b20:     酒爲毒中毒 地獄中地獄
T2123_.54.0158b21:     病中之大病 是智者所説
T2123_.54.0158b22:     若人飮酒者 無因縁歡喜
T2123_.54.0158b23:     無因縁而瞋 無因縁作惡
T2123_.54.0158b24:     於佛所生癡 壞世出世事
T2123_.54.0158b25:     燒解脱如火 所謂酒一法
T2123_.54.0158b26:     若人能捨酒 正行於法戒
T2123_.54.0158b27:     彼到第一處 無死無生處
T2123_.54.0158b28: 問曰。無病飮酒得罪。有病開飮不答曰。依
T2123_.54.0158b29: 四分律。實病餘藥治不差。以酒爲藥者不
T2123_.54.0158c01: 犯
T2123_.54.0158c02: 問曰。開服幾許。答曰。依文殊師利問經云。若
T2123_.54.0158c03: 合藥。醫師所説。多藥相和。少酒多藥得用
T2123_.54.0158c04: 又舍利弗問經云。舍利弗白佛言。云何世尊。
T2123_.54.0158c05: 説遮道法不得飮酒。如葶藶子。是名破戒開
T2123_.54.0158c06: 放逸門。云何迦蘭陀竹園精舍。有一比丘。疾
T2123_.54.0158c07: 病經年危篤將死。時優波離問言。汝須何藥
T2123_.54.0158c08: 我爲汝覓天上人間。乃至十方。是所應用我
T2123_.54.0158c09: 皆爲取答曰。我所須藥。是違毘尼。故我不
T2123_.54.0158c10: 覓以至於此。寧盡身命無容犯律。優波離言。
T2123_.54.0158c11: 汝藥是何。答曰。師言須酒五升。優波離曰。若
T2123_.54.0158c12: 爲病開如來所許。爲乞得酒。服已消差差已
T2123_.54.0158c13: 懷慚。猶謂犯律。往至佛所慇懃悔過。佛爲
T2123_.54.0158c14: 説法聞已歡喜。得羅漢道。佛言。酒有多失開
T2123_.54.0158c15: 放逸門。飮如＊葶藶子犯罪已積。若消病苦
T2123_.54.0158c16: 非先所斷
T2123_.54.0158c17: 述曰。不得見前文開籠通總飮。必須實病重
T2123_.54.0158c18: 困臨終。先用餘藥治皆不差。要須酒和得差
T2123_.54.0158c19: 者。依前方開。比見無識之人。身力強壯。日別
T2123_.54.0158c20: 馳走。不依衆儀。少有微患。便長情貪。不護道
T2123_.54.0158c21: 業。妄引經律云。佛開種種湯藥。名衣上服。施
T2123_.54.0158c22: 佛及僧。因公傍私。詭誑道俗。是故智人。守
T2123_.54.0158c23: 戒如命。不敢犯之
T2123_.54.0158c24: 是故薩遮尼乾子經偈云
T2123_.54.0158c25:     酒爲放逸根 不飮閉惡道
T2123_.54.0158c26:     寧捨百千身 不毀犯法教
T2123_.54.0158c27:     寧使身乾枯 終不飮此酒
T2123_.54.0158c28:     假使毀犯戒 壽命滿百年
T2123_.54.0158c29:     不如護禁戒 即時身磨滅
T2123_.54.0159a01:     決定能使差 我猶故不飮
T2123_.54.0159a02:     況今不定知 爲差爲不差
T2123_.54.0159a03:     使是決定心 心生大歡喜
T2123_.54.0159a04:     即獲見眞諦 所患即消息
T2123_.54.0159a05: 當知衆生所有病者。皆由貪瞋我慢爲因。從
T2123_.54.0159a06: 因有果。得此苦報。非由不得藥酒病不得差。
T2123_.54.0159a07: 故涅槃經云。一切衆生有四毒箭。則爲病因。
T2123_.54.0159a08: 何等爲四。一貪欲。二瞋恚。三愚癡。四憍慢。若
T2123_.54.0159a09: 有病因。則有病生。所謂愛熱肺病。上氣吐逆。
T2123_.54.0159a10: 膚體&T028777;&T028777;。其心悶亂。下痢噦噎。小便淋瀝。眼
T2123_.54.0159a11: 耳疼痛。腹背脹滿。顚狂乾消。鬼魅所著。如是
T2123_.54.0159a12: 種種身心諸病。若識病本。斷惡修善。三世苦
T2123_.54.0159a13: 報永除不受。若不觀理。縱用天下藥酒所治。
T2123_.54.0159a14: 其病轉増難可得差
T2123_.54.0159a15: 又毘尼母經云。尊者彌沙塞説曰。莎提比丘。
T2123_.54.0159a16: 小小因酒。長養身命。後出家已不得酒。故
T2123_.54.0159a17: 四大不調。諸比丘白佛。佛言。病者聽甕上嗅
T2123_.54.0159a18: 之。若差不聽嗅。不差者聽用酒洗身。若復
T2123_.54.0159a19: 不差。聽用酒和麵作餅食之。若復不差。聽酒
T2123_.54.0159a20: 中自漬
T2123_.54.0159a21: 又新婆沙論云。如契經説。尊者舍利子。於
T2123_.54.0159a22: 憍薩羅國。住一林中。時有活命出家外道。亦
T2123_.54.0159a23: 住彼林。隣近尊者。去林不遠。諸村邑中。有時
T2123_.54.0159a24: 廣設四月節會。時彼外道。巡諸村邑。飽食猪
T2123_.54.0159a25: 肉。恣情飮酒。竊持殘者。還至林中。見舍利子
T2123_.54.0159a26: 坐一樹下。酒所昏故起輕蔑心。我今與彼雖
T2123_.54.0159a27: 倶出家。我獨富樂。而彼貧苦。尋趣尊者。作是
T2123_.54.0159a28: 頌曰
T2123_.54.0159a29:     我已飽酒肉 復竊持餘來
T2123_.54.0159b01:     地上草木山 皆視如金聚
T2123_.54.0159b02: 時舍利子。聞已念言。此死外道。都無慚愧。乃
T2123_.54.0159b03: 能無頼説此伽陀。我今亦應對彼説頌。作是
T2123_.54.0159b04: 念已。即説頌言
T2123_.54.0159b05:     我常飽無相 恒住空定門
T2123_.54.0159b06:     地上草木山 皆視如唾處
T2123_.54.0159b07: 今此頌中。尊者舍利子。作師子吼。説三解脱
T2123_.54.0159b08: 門。謂於初句。説無相解脱門。於第二句。説空
T2123_.54.0159b09: 解脱門。於後二句。説無願解脱門◎
T2123_.54.0159b10: ◎食肉縁第三
T2123_.54.0159b11: 述曰。此之一教。亦有權實。言權教者。據毘尼
T2123_.54.0159b12: 律中。世尊初成道時。爲度麁惡凡夫。未堪説
T2123_.54.0159b13: 細。且於漸教之中。説三種淨肉。離見聞疑。不
T2123_.54.0159b14: 爲己殺。鳥殘自死者。開聽食之。先麁後細。漸
T2123_.54.0159b15: 令離過。是別時之意。不了之説。若據實教。始
T2123_.54.0159b16: 從得道。至涅槃夜。大聖慇懃。始終不開
T2123_.54.0159b17: 又涅槃經云。一切衆生聞其肉氣皆悉恐怖
T2123_.54.0159b18: 生畏死想。水陸空行有命之類。悉捨之走。咸
T2123_.54.0159b19: 言。此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。爲度
T2123_.54.0159b20: 衆生示現食肉。雖現食之其實不食。但諸衆
T2123_.54.0159b21: 生有執見者。不解如來方便説意。便即偏執
T2123_.54.0159b22: 毘尼局教。言佛聽食三種淨肉。亦謗我言。如
T2123_.54.0159b23: 來自食。彼愚癡人成大罪障。長夜墮於無利
T2123_.54.0159b24: 益處。亦不得見現在未來賢聖弟子。況當得
T2123_.54.0159b25: 見諸佛如來。大慧。諸聲聞人等常所應食。米
T2123_.54.0159b26: 麵油蜜等能生淨命。非法貯畜非法受取。我
T2123_.54.0159b27: 説不淨。尚不聽食。何況聽食肉血不淨耶。非
T2123_.54.0159b28: 直食肉壞善障道。乃至邪命諂曲以求自活。
T2123_.54.0159b29: 亦是障道
T2123_.54.0159c01: 又文殊師利問經云。若爲己殺不得噉。若肉
T2123_.54.0159c02: 如林木已自腐爛。欲食得食。若欲噉肉者。
T2123_.54.0159c03: 當説此呪
T2123_.54.0159c04: 多姪咃此言
如是		阿捺摩阿捺摩此言無
我無我		阿視婆多
T2123_.54.0159c05: 阿視婆多此言無壽
命無壽命		那舍那舍此言
失失		陀呵陀呵此言
燒燒
T2123_.54.0159c06: 婆弗婆弗此言
破破		僧柯栗多弭此言
有爲		莎呵此言除
殺去
T2123_.54.0159c07: 此呪三説乃得噉肉。飯亦不食。何以故。若思
T2123_.54.0159c08: 惟飯不應食。何況當噉肉。佛告文殊師利。以
T2123_.54.0159c09: 衆生無慈悲力懷殺害意。爲此因縁故斷食
T2123_.54.0159c10: 肉。若能不懷害心。大慈悲心。爲教化一切衆
T2123_.54.0159c11: 生故。無有過罪
T2123_.54.0159c12: 述曰。此亦初教漸制已前。故除爲己殺者不
T2123_.54.0159c13: 得噉食。若自死腐爛如草木想。且開食之等。
T2123_.54.0159c14: 欲食者令誦呪生慚愧心。然後開食。若制斷
T2123_.54.0159c15: 已後。一切雜肉無問自死鳥殘。皆不得食。如
T2123_.54.0159c16: 未曾有經開飮酒。文殊問經開食肉等。計此
T2123_.54.0159c17: 經等。並是如來初成道時。量衆生機不可頓
T2123_.54.0159c18: 斷頓制。所以漸開漸制。後知衆生根熟。便則
T2123_.54.0159c19: 永斷永制纖毫不許。若不抄出根元。時有愚
T2123_.54.0159c20: 人偏讀此經。即便縱犯。不解開遮通塞有異。
T2123_.54.0159c21: 所以總録漸頓之文。知其本末之意。庶令永
T2123_.54.0159c22: 斷開顯梵行也
T2123_.54.0159c23: 問曰。酒是和神之藥。肉爲充飢之饍。古今
T2123_.54.0159c24: 同味。今獨何見鄙而不食。若使佛教清禁居
T2123_.54.0159c25: 喪禮制。即如對於嚴君。勅賜俗食。豈關僧
T2123_.54.0159c26: 過拒而不食耶。答曰。貪財喜色貞夫所鄙。好
T2123_.54.0159c27: 饍嗜美廉士所惡。割情從道前賢所歎。抑欲
T2123_.54.0159c28: 崇徳往哲同嗟。況肉由殺命。酒能亂神。不食
T2123_.54.0159c29: 是理。寧可爲非。縱逢上抑終須嚴斷。雖違君
T2123_.54.0160a01: 命還順佛心
T2123_.54.0160a02: 問曰。肉由害命斷之且然。酒不損生何爲頓
T2123_.54.0160a03: 制。若使無損計罪無過言非。飮漿食飯亦應
T2123_.54.0160a04: 得罪。而實不爾。酒何偏斷。答曰。結戒隨事。
T2123_.54.0160a05: 得罪據心。肉體因害。食之即罪。酒性非損。
T2123_.54.0160a06: 過由蔽神餘處生過。過生由酒斷酒即除。所
T2123_.54.0160a07: 以遮制不同。非謂酒體是罪
T2123_.54.0160a08: 問曰。罪有遮性。酒體生罪。今有耐酒之人。能
T2123_.54.0160a09: 飮不醉。又不＊蔽神亦不生罪。此人飮酒應不
T2123_.54.0160a10: 得罪。斯則能飮無過不能招咎。何關斷酒以
T2123_.54.0160a11: 成戒善。可謂能飮耐酒常名持戒。少飮即醉
T2123_.54.0160a12: 是大罪人。答曰。制戒防非本爲生善。戒是止
T2123_.54.0160a13: 善身口無違。縁中止息遮性兩斷。乃名戒
T2123_.54.0160a14: 善。今耐酒之人。既不亂神未破餘戒。實理非
T2123_.54.0160a15: 罪。正以飮生罪因。外違遮教縁中生犯。仍名
T2123_.54.0160a16: 有罪。以乖不飮。猶非持戒
T2123_.54.0160a17: 第一據實有損者。依經食肉之人有十種過
T2123_.54.0160a18: 失。第一明一切衆生無始已來。皆是己親不
T2123_.54.0160a19: 合食肉。故入楞伽經云。我觀衆生輪迴五道。
T2123_.54.0160a20: 同在生死共相生育。遞爲父母兄弟姊妹。若
T2123_.54.0160a21: 男若女。中表内外六親眷屬。或生餘道。善道
T2123_.54.0160a22: 惡道常爲眷屬。以是因縁我觀衆生。更相噉
T2123_.54.0160a23: 肉無非親者。由食肉味遞互相噉。常生害心
T2123_.54.0160a24: 増長苦業。流轉生死不得出離。佛説是時。諸
T2123_.54.0160a25: 惡羅刹聞佛所説。悉捨惡心止不食肉。遞相
T2123_.54.0160a26: 勸發菩薩之心。護衆生命亦自護身。離一切
T2123_.54.0160a27: 諸肉不食。悲泣流涙白言。世尊。我聞佛説諦
T2123_.54.0160a28: 觀六道。我所噉肉皆是我親。乃知食肉衆生
T2123_.54.0160a29: 是我大怨。斷大慈種長不善業。是大苦本。我
T2123_.54.0160b01: 從今日斷不食肉。及我眷屬亦不聽食。如來
T2123_.54.0160b02: 弟子有不食者。我當晝夜親近擁護。若食肉
T2123_.54.0160b03: 者。我當與作大不饒益。大慧。羅刹惡鬼常食
T2123_.54.0160b04: 肉者。聞我所説。尚發慈心捨肉不食。況我弟
T2123_.54.0160b05: 子行善法者。當聽食肉。若食肉者。當知即是
T2123_.54.0160b06: 衆生大怨。斷我聖種。大慧。若我弟子聞我所
T2123_.54.0160b07: 説。不諦觀察而食肉者。當知即是旃陀羅種。
T2123_.54.0160b08: 非我弟子。我非其師
T2123_.54.0160b09: 第二明食肉衆生見者皆悉驚怖故不應食。
T2123_.54.0160b10: 如彼經説食肉之人衆生聞氣。悉皆驚怖逃
T2123_.54.0160b11: 走遠離。是故菩薩修如實行。爲化衆生不應
T2123_.54.0160b12: 食肉。譬如旃陀羅。臘師。屠兒。捕魚鳥人。一
T2123_.54.0160b13: 切行處衆生遙見作如是念。我今定死。而此
T2123_.54.0160b14: 來者是大惡人。不識罪福斷衆生命。求現前
T2123_.54.0160b15: 利。今來至此爲覓我等。今我等身悉皆有肉。
T2123_.54.0160b16: 是故今來。我等定死。大慧。由人食肉。能令衆
T2123_.54.0160b17: 生見者皆生如是驚怖。大慧。一切虚空地中
T2123_.54.0160b18: 衆生。見食肉者。皆生恐怖而起疑念。我於今
T2123_.54.0160b19: 者爲死爲活。如是惡人不修慈心。亦如豺狼
T2123_.54.0160b20: 遊行世間常覓肉食。如牛噉草。&MT01139;蜋逐糞不
T2123_.54.0160b21: 知飽足。我身是肉正是其食。不應逢見。即捨
T2123_.54.0160b22: 逃走離之遠去。如人畏懼羅刹無異
T2123_.54.0160b23: 第三明食肉之人壞他信心。是故不應食肉
T2123_.54.0160b24: 也。如彼經云。若食肉者。衆生即失一切信心。
T2123_.54.0160b25: 便言世間無可信者。斷於信報。是故大慧。
T2123_.54.0160b26: 菩薩爲護衆生信心。一切諸肉悉不應食。何
T2123_.54.0160b27: 以故。世間有人見食肉故。謗毀三寶作如是
T2123_.54.0160b28: 言。於佛法中。何處當有眞實沙門婆羅門修
T2123_.54.0160b29: 梵行者。捨於聖人本所應食。食於衆生猶如
T2123_.54.0160c01: 羅刹。斷我法輪絶滅聖種。一切皆由食肉者
T2123_.54.0160c02: 過。是故大慧。我弟子者。爲護惡人毀謗三寶。
T2123_.54.0160c03: 乃至不應生念肉想。何況食噉也
T2123_.54.0160c04: 第四明慈心少欲行人不應食肉。如彼經説。
T2123_.54.0160c05: 菩薩爲求出離生死。應當專念慈悲之行少欲
T2123_.54.0160c06: 知足。厭世間苦速求解脱。若捨憒鬧就於空
T2123_.54.0160c07: 閑。住屍陀林阿蘭若處。塚間樹下獨坐思惟。
T2123_.54.0160c08: 觀諸世間無一可樂。妻子眷屬如枷鎖想。宮
T2123_.54.0160c09: 殿臺觀如牢獄想。觀諸珍寶如糞聚想。見諸
T2123_.54.0160c10: 飮食如膿血想。受諸飮食如塗癰瘡想。處得
T2123_.54.0160c11: 存命繋念聖道。不爲貪味。酒肉葱韭蒜薤臭
T2123_.54.0160c12: 味。悉捨不食。若如是者。是眞修行。堪受一切
T2123_.54.0160c13: 人天供養。若於世間不生厭離。貪著諸味。酒
T2123_.54.0160c14: 肉薫辛皆便噉食。不應受於世間信施也
T2123_.54.0160c15: 第五明食肉之人皆是過去曾作惡羅刹。由
T2123_.54.0160c16: 習氣故今故貪肉。是故不應食肉也。如彼經
T2123_.54.0160c17: 説。有諸衆生。過去曾修無量因縁。有微善
T2123_.54.0160c18: 根得聞我法。信心出家在我法中。過去曾作
T2123_.54.0160c19: 羅刹眷屬。虎狼師子猫狸中生。雖在我法食
T2123_.54.0160c20: 肉餘習。見食肉者歡喜親近。入諸城邑聚落
T2123_.54.0160c21: 塔寺。飮酒噉肉以爲歡樂。諸天人觀如羅刹
T2123_.54.0160c22: 爭噉死屍。等無有異。而不自知。已失我衆成
T2123_.54.0160c23: 羅刹眷屬。雖服袈裟剃除鬚髮。有命看見心
T2123_.54.0160c24: 生恐怖。如畏羅刹。此明食肉皆是過去曾作
T2123_.54.0160c25: 羅刹。師子虎狼猫狸中來。故應裁斷也
T2123_.54.0160c26: 第六明食肉之人。學世呪術尚不得成。況出
T2123_.54.0160c27: 世法何由可證。是故行者不應食肉。如彼經
T2123_.54.0160c28: 説。世間邪見諸呪術師。若其食肉呪術不成。
T2123_.54.0160c29: 爲成邪術尚不食肉。況我弟子。爲求如來無
T2123_.54.0161a01: 上聖道出世解脱。修大慈悲精懃苦行。猶恐
T2123_.54.0161a02: 不得。何處當有如是解脱。爲彼癡人食肉而
T2123_.54.0161a03: 得其報。是故大慧。我諸弟子。爲求出世解脱
T2123_.54.0161a04: 樂故。不應食肉也
T2123_.54.0161a05: 第七明衆生皆愛身命與己無別。是故行者
T2123_.54.0161a06: 不應食肉。如彼經説。食肉能起色力貪味人
T2123_.54.0161a07: 多貪著。應當諦觀一切世間有身命者。各自
T2123_.54.0161a08: 寶重畏於死苦。護惜己身人畜無別。寧當樂
T2123_.54.0161a09: 存。疥野干身。不能捨命受諸天樂。何以故。
T2123_.54.0161a10: 畏死苦故。以是觀察死爲大苦。是可畏法。自
T2123_.54.0161a11: 身畏死。云何當殺而食他肉。是故大慧。欲食
T2123_.54.0161a12: 肉者。先自念身。次觀衆生。不應食肉也
T2123_.54.0161a13: 第八明食肉之人諸天賢聖皆悉遠離惡神恐
T2123_.54.0161a14: 怖。是故行者不應食肉。如彼經説。夫食肉
T2123_.54.0161a15: 者。諸天遠離何況聖人。是故菩薩爲見聖人。
T2123_.54.0161a16: 當修慈悲不應食肉。大慧。食肉之人。睡眠亦
T2123_.54.0161a17: 苦。起時亦苦。若於夢中見種種惡。驚怖毛竪
T2123_.54.0161a18: 心常不安。無慈心故乏諸善力。若其獨在空
T2123_.54.0161a19: 閑之處。多爲非人而伺其便。虎狼師子亦來
T2123_.54.0161a20: 伺求欲食其肉。心常驚怖不得安隱也
T2123_.54.0161a21: 第九明食肉之人。淨者尚不應貪。況不淨
T2123_.54.0161a22: 肉。是故行者不應食肉。如彼經説。我説凡夫
T2123_.54.0161a23: 爲求淨命噉於淨食。尚應生心如子肉想。何
T2123_.54.0161a24: 況聽食非聖人食。聖人雖著。以肉能生無量
T2123_.54.0161a25: 諸過失故。於出世一切功徳。云何言我聽
T2123_.54.0161a26: 諸弟子食諸肉血不淨等味。言我聽者。是則
T2123_.54.0161a27: 謗我。故内律云。食生肉血等。得偸蘭遮罪
T2123_.54.0161a28: 第十明食肉之人死則還生惡羅刹等中。是
T2123_.54.0161a29: 故行者不應食肉。如彼經説。食肉衆生。依於
T2123_.54.0161b01: 過去食肉熏故。多生羅刹師子虎狼豺犳猫
T2123_.54.0161b02: 狸鴟梟鵰鷲鷹鷂等中。有命之類各自護身。
T2123_.54.0161b03: 不令得便受飢餓苦。常生惡心念食他肉。命
T2123_.54.0161b04: 終復墮惡道受生。人身難得。何況當有得涅
T2123_.54.0161b05: 槃道。當知食肉有如是等無量諸過。是故行
T2123_.54.0161b06: 者不食。即是無量功徳之聚也
T2123_.54.0161b07: 又央掘摩經云。文殊師利白佛言。世尊。因如
T2123_.54.0161b08: 來藏故諸佛不食肉耶。佛言。如是一切衆生。
T2123_.54.0161b09: 無始生死生生輪轉。無非父母兄弟姊妹。猶
T2123_.54.0161b10: 如伎兒變易無常。自肉他肉則是一肉。是
T2123_.54.0161b11: 故諸佛悉不食肉。復告文殊師利。一切衆生
T2123_.54.0161b12: 界我界。即是一界。所食之肉即是一肉。是
T2123_.54.0161b13: 故諸佛悉不食肉。佛告文殊。若自死牛。牛主
T2123_.54.0161b14: 持皮用作革屣。施持戒人。爲應受不。不爲受
T2123_.54.0161b15: 者是比丘法。若受者非悲。然不破戒以從展
T2123_.54.0161b16: 轉。離殺因縁故也
T2123_.54.0161b17: 又此經説。衆生身内有八十萬戸蟲。若斷一
T2123_.54.0161b18: 衆生命。即斷八十萬戸蟲命。若炙若煮若
T2123_.54.0161b19: 淹若暴。皆有小蟲。飛蛾蠅蛆而附近之。如
T2123_.54.0161b20: 是展轉傍殺無量生命。雖不自手而殺。然屠
T2123_.54.0161b21: 者不敢自食。皆爲食肉之人殺之。故知食肉
T2123_.54.0161b22: 之人。即兼有殺業之罪。或有出家僧尼。躬在
T2123_.54.0161b23: 伽藍。共諸白衣公然聚會。飮酒食肉熏辛雜
T2123_.54.0161b24: 穢。汚染伽藍不愧尊顏。如斯渾雜豈勝外道。
T2123_.54.0161b25: 又尼羅浮陀地獄經云。身如段肉無有識知。
T2123_.54.0161b26: 此是何人。皆由飮酒出家僧尼。豈不深信經
T2123_.54.0161b27: 教心生重愧。自棄正法同於外道。若噉衆生
T2123_.54.0161b28: 父肉。衆生亦噉父肉。若噉衆生母肉。衆生亦
T2123_.54.0161b29: 噉母肉。如是姊兄弟妹男女六親。並有相對。
T2123_.54.0161c01: 怨怨相讐未可得脱
T2123_.54.0161c02: 又沙彌尼戒經云。不得殺生。慈愍群生如父
T2123_.54.0161c03: 母念子。如哀蠕動猶如赤子。何謂不殺。護身
T2123_.54.0161c04: 口意。身不經人畜喘息之類。手亦不爲。亦
T2123_.54.0161c05: 不教人。見殺不食。聞殺不食。疑殺不食。爲我
T2123_.54.0161c06: 殺不食。口不説言當殺當害。報怨。亦不得言
T2123_.54.0161c07: 死快殺快。某肉肥某肉痩。某肉多好。某肉少
T2123_.54.0161c08: 惡。意亦不念。哀念衆生如己骨髓。如父如母
T2123_.54.0161c09: 如子。如是等無差別普等一心常志大乘
T2123_.54.0161c10: 又賢愚經云。佛告波斯匿王曰。過去久遠阿
T2123_.54.0161c11: 僧祇劫。此閻浮提有一大國。名波羅奈。於時
T2123_.54.0161c12: 國王。名波羅摩達王。將四種兵入山臘戲。王
T2123_.54.0161c13: 到澤上馳逐禽獸。單隻一乘獨到深林。王時
T2123_.54.0161c14: 疲極下馬小休。爾時林中有牸師子。懷欲心
T2123_.54.0161c15: 盛行求其偶。困不能得値於林間。見王獨
T2123_.54.0161c16: 坐。婬意轉盛思欲從王。近到其邊擧尾背住。
T2123_.54.0161c17: 王知其意而自思惟。此是猛獸力能殺我。若
T2123_.54.0161c18: 不從意儻見危害。王以怖畏故。即從師子成
T2123_.54.0161c19: 欲事已。師子還去。諸兵群從已復來到。王與
T2123_.54.0161c20: 人衆即還宮城。爾時師子從是懷胎。日月滿
T2123_.54.0161c21: 足便生一兒。形盡似人唯足斑蘭。師子憶識
T2123_.54.0161c22: 知是王有。便銜擔來著於王前。王亦思憶
T2123_.54.0161c23: 如是己兒。收取養之。以足斑駮字爲斑足。
T2123_.54.0161c24: 養之漸大雄才志猛。父王崩亡斑足繼治。時
T2123_.54.0161c25: 斑足王有二夫人。一是王種。二是婆羅門種。
T2123_.54.0161c26: 斑足出遊。勸二夫人。隨我後往誰先到者。
T2123_.54.0161c27: 當與一日極相娯樂。其隨後者吾不見之。王
T2123_.54.0161c28: 去之後。其二夫人極自莊飾。嚴駕倶往到於
T2123_.54.0161c29: 道中。見於天祠梵志種者。下車作禮。禮已後
T2123_.54.0162a01: 到。王從本言而不前之。於是夫人瞋怨天神。
T2123_.54.0162a02: 由禮汝故使王見薄。若有天力何不護我。後
T2123_.54.0162a03: 壞天祠令平如地。守天祠神悲惱至宮。欲傷
T2123_.54.0162a04: 王宮。天神遮不聽入。有一仙人住止山中。王
T2123_.54.0162a05: 恒供養。日日食時飛來入宮。不食餚饌粗食
T2123_.54.0162a06: 麁供。偶値一日仙人不來。天神知之化作其
T2123_.54.0162a07: 形。坐於常處不肯就食。欲得魚肉。即如語辦
T2123_.54.0162a08: 食已還去。明舊仙來爲設肉食。仙人瞋王王
T2123_.54.0162a09: 言。大仙。先日勅作今何不食。仙人語言。昨日
T2123_.54.0162a10: 有患一日不來。是誰語汝。但相輕試。令王。是
T2123_.54.0162a11: 後十二年中恒食人肉。作是語竟飛還山中。
T2123_.54.0162a12: 是後厨&MT01142;忘不辦肉。臨時無計。出外求肉。見
T2123_.54.0162a13: 死小兒肥白在地。念且稱急。即却頭足＊擔
T2123_.54.0162a14: 至厨中。加諸美藥作食與王。王得食之覺美
T2123_.54.0162a15: 倍常。即問厨&MT01142;。由來食肉未有斯美。此是何
T2123_.54.0162a16: 肉。厨&MT01142;惶怖腹拍王前。若王原罪。乃敢實説。
T2123_.54.0162a17: 王答之言。但實説之。不問汝罪。厨&MT01142;白王具
T2123_.54.0162a18: 述前報。王言。此肉甚美。自今已後如是求辦。
T2123_.54.0162a19: 厨&MT01142;白王。前者偶値死兒更求叵得。王又語
T2123_.54.0162a20: 言。汝但密取。設令有覺斷處由我。厨&MT01142;受
T2123_.54.0162a21: 教。夜恒密取得便殺之。日日供王。於時城中
T2123_.54.0162a22: 人民之類。各各行哭云亡小兒。展轉相問何
T2123_.54.0162a23: 由乃爾。諸臣聚議。當試微伺。即於街里處處
T2123_.54.0162a24: 安人。見王厨監抄他小兒。伺捕得之縛將詣
T2123_.54.0162a25: 王。具以前事白。王言。是我所教。諸臣懷恨
T2123_.54.0162a26: 各自外議。王便是賊食我等子。噉人之王云
T2123_.54.0162a27: 何共治。當共除之去此禍害。一切同心咸共
T2123_.54.0162a28: 齊謀。一時同合即圍其王。當取殺之。王見兵
T2123_.54.0162a29: 集驚怖問言。汝等何故而圍逼我。諸臣答言。
T2123_.54.0162b01: 夫爲王者。養民爲事。方驅子厨殺人爲食。
T2123_.54.0162b02: 不任苦酷。故欲殺王。王語諸臣。自今已後更
T2123_.54.0162b03: 不復爲。唯見恕放當自改勵。諸臣語曰。終不
T2123_.54.0162b04: 相放不須多云。時王聞已自知必死。即語諸
T2123_.54.0162b05: 臣。雖當殺我小緩須臾。聽我一言。即自立
T2123_.54.0162b06: 誓。我身由來所修善行。爲王正治。供養仙人
T2123_.54.0162b07: 合集衆徳。迴令今日我得變成飛行羅刹。其
T2123_.54.0162b08: 語已訖。尋語而成即飛虚空。告諸臣曰。汝等
T2123_.54.0162b09: 合力欲強殺我。頼我大幸復能自拔。自今已
T2123_.54.0162b10: 後汝等好忍。所愛妻兒我次第食。語訖飛去。
T2123_.54.0162b11: 止山林間飛行搏人。＊擔以爲食。人民之類恐
T2123_.54.0162b12: 怖藏避。如是之後殺噉多人。諸羅刹輩附爲
T2123_.54.0162b13: 翼後。徒衆漸多所害轉廣。後諸羅刹白斑足
T2123_.54.0162b14: 王。我等奉事爲王。願爲一會。王即許之。當取
T2123_.54.0162b15: 諸王令滿五百。與汝爲會。許之已訖。一一往
T2123_.54.0162b16: 取閉著深山。已得四百九十九王。殘少一人。
T2123_.54.0162b17: 後捕得須陀素彌。大有高徳。從羅刹王乞得
T2123_.54.0162b18: 七日假。假滿還來。須陀素彌廣爲説法。分別
T2123_.54.0162b19: 殺罪及其惡報。復説慈心不殺之福。斑足歡
T2123_.54.0162b20: 喜敬戴爲禮。承用其教無復害心。即放諸王
T2123_.54.0162b21: 各還本國。須陀素彌。即使兵衆還將斑足安
T2123_.54.0162b22: 置本國。前仙人立誓十二年滿。自是已後更
T2123_.54.0162b23: 不噉人。遂還覇王治民如舊。爾時須陀素彌
T2123_.54.0162b24: 王者。今我身是。斑足王者。今央掘摩羅是。
T2123_.54.0162b25: 時諸人十二年中。爲斑足王所食噉者。今
T2123_.54.0162b26: 此諸人央崛摩羅所殺者是。此諸人等。世世
T2123_.54.0162b27: 常爲央掘所殺。我亦世世降之以善。央掘摩
T2123_.54.0162b28: 者。指鬘比丘。是時波斯匿王復白佛言。指鬘
T2123_.54.0162b29: 比丘。殺此人多食已得道。當受報不。佛告。大
T2123_.54.0162c01: 王。行必有報。今此比丘在於房中。地獄之火
T2123_.54.0162c02: 從毛孔出。極患苦痛酸切叵言。佛勅一比丘。
T2123_.54.0162c03: 汝持戸排往指鬘房刺戸孔中。比丘即往奉
T2123_.54.0162c04: 教爲之。排入戸内尋自融消。比丘驚愕還來
T2123_.54.0162c05: 白佛。佛告比丘。行報如是。王及衆會莫不信
T2123_.54.0162c06: 解
T2123_.54.0162c07: 頌曰
T2123_.54.0162c08:     財色與酒 名爲三惑 臣耽喪家
T2123_.54.0162c09:     君重亡國 肉障大慈 幸遮淨徳
T2123_.54.0162c10:     懷道君子 斯穢不欲
T2123_.54.0162c11: 占相部第二十七此有
三縁
T2123_.54.0162c12:   述意縁觀相縁歸信縁
T2123_.54.0162c13: 述意縁第一
T2123_.54.0162c14: 夫大教無私。至徳同感。凡情業行。造化殊方。
T2123_.54.0162c15: 心境相乖。苦樂報異。如蠟印泥。印成文現。
T2123_.54.0162c16: 業相既分。覩報可測。故使在人畜以別響處。
T2123_.54.0162c17: 胡漢以分形。貴賤有尊卑之別。聖凡有善惡
T2123_.54.0162c18: 之異也
T2123_.54.0162c19: 觀相縁第二
T2123_.54.0162c20: 如正見經云。時佛會中。有一比丘。名曰正見。
T2123_.54.0162c21: 雖入法服有疑念言。佛説有後世生。至於人
T2123_.54.0162c22: 死皆無相報。何以知乎。此問未發佛已預知。
T2123_.54.0162c23: 佛告諸弟子。譬如樹本。以一核種四大包毓。
T2123_.54.0162c24: 自致巨盛牙葉莖節。展轉變易遂成大樹。樹
T2123_.54.0162c25: 復生果果復成樹。歳月増益。如是無數。佛告
T2123_.54.0162c26: 諸弟子。欲踧集華實莖節更還作核。可得以
T2123_.54.0162c27: 不。諸弟子言。不可得也。彼已轉變日就朽
T2123_.54.0162c28: 敗。核種復生如是無極。轉生轉易終皆歸朽。
T2123_.54.0162c29: 不可復還使成本核也。佛告諸弟子。生死亦
T2123_.54.0163a01: 如此。本由癡出展轉合成。十二因縁識神轉
T2123_.54.0163a02: 易。隨行而使更有父母。更受形體不復識故。
T2123_.54.0163a03: 不得還報。譬如治家洋石作鐵。鑄鐵爲器。
T2123_.54.0163a04: 成器可還使作石乎。正見答言。實不可成鐵
T2123_.54.0163a05: 爲石。佛言。識之轉徙住在中陰。如石成鐵。轉
T2123_.54.0163a06: 受他體如鐵成器。形消體易不得復還。故識
T2123_.54.0163a07: 禀受人身更有父母。已有父母便有六閉。一
T2123_.54.0163a08: 住在中陰不得復還。二墮所受身胞内。三初
T2123_.54.0163a09: 生迫痛妄故識想。四生墮地故所識念滅。更
T2123_.54.0163a10: 起新見想。五已生便著食念故識念斷。六從
T2123_.54.0163a11: 生日長大習所新無復宿識。佛言。諸弟子。識
T2123_.54.0163a12: 神＊墮作善惡。臨死隨行所見非故。身不可復
T2123_.54.0163a13: 還識故。面相答報也。未有道意無有淨眼。身
T2123_.54.0163a14: 死識去隨行變化。轉受他體何得相報也。譬
T2123_.54.0163a15: 如月晦夜陰。以五色物著冥暗中。千萬億人
T2123_.54.0163a16: 不能視物。若人把炬照之皆別五色。如愚癡
T2123_.54.0163a17: 人。暗蔽惡道未得慧眼。往來相報如月晦夜。
T2123_.54.0163a18: 欲視五色終不得見。若修經戒守攝其意。如
T2123_.54.0163a19: 持炬火別色。譬如無手欲書。無目欲視。暗夜
T2123_.54.0163a20: 貫針。水中求火。終不可得。汝諸弟子。勤行經
T2123_.54.0163a21: 戒深思生死。本從何來終歸何所。得淨結除
T2123_.54.0163a22: 所疑自解。正見聞已歡喜奉行
T2123_.54.0163a23: 阿育王太子法益壞目因縁經云。六道各有
T2123_.54.0163a24: 其相
T2123_.54.0163a25: 第一地獄相者
T2123_.54.0163a26:     夫人根元 流浪生死 漂滯馳騁
T2123_.54.0163a27:     ＊墮於五趣 彼終生此 皆有因縁
T2123_.54.0163a28:     人根相貎 今爲汝説 行歩顚蹶
T2123_.54.0163a29:     不自覺知 視瞻眩惑 恒喜多忘
T2123_.54.0163b01:     擧動輕飄 浮遊曠野 此人乃從
T2123_.54.0163b02:     活地獄來 支節煩痛 睡眠驚覺
T2123_.54.0163b03:     夢悟凶惡 黒繩獄來 麁髮戻眼
T2123_.54.0163b04:     長齒喜瞋 聲濁暴疾 合會獄來
T2123_.54.0163b05:     語聲高大 不知慚愧 喜鬪喚聲
T2123_.54.0163b06:     不別眞僞 眠臥呻吟 夢數驚喚
T2123_.54.0163b07:     當知此人 啼哭獄來 恒喜悲泣
T2123_.54.0163b08:     登高望遠 好鬪家人 無有親疏
T2123_.54.0163b09:     言便致恚 經宿不食 此人本從
T2123_.54.0163b10:     大啼哭來 身大脚細 筋力薄少
T2123_.54.0163b11:     言語咽塞 聲如破甕 神識不定
T2123_.54.0163b12:     心無孝順 當知此人 阿鼻獄來
T2123_.54.0163b13:     身體麁醜 長苦寒戰 好熱喜渇
T2123_.54.0163b14:     慳貪嫉妒 見人施惠 自生煩惱
T2123_.54.0163b15:     此人乃從 熱地獄來 見火驚恐
T2123_.54.0163b16:     復喜暖熱 行歩輕便 不避時宜
T2123_.54.0163b17:     所作尋悔 復欲更施 此人復從
T2123_.54.0163b18:     大熱獄來 小眼喜瞋 所受多忘
T2123_.54.0163b19:     所造短狹 無廣大心 見大而懼
T2123_.54.0163b20:     視小歡娯 此人乃從 優鉢獄來
T2123_.54.0163b21:     赤眼醜形 常喜鬪訟 誹謗賢聖
T2123_.54.0163b22:     諸得道者 晝夜伺人 非法之行
T2123_.54.0163b23:     當知此人 鉢頭獄來 眼規三角
T2123_.54.0163b24:     不孝二親 生便短命 拘牟獄來
T2123_.54.0163b25:     好帶刀釼 強遼人鬪 必爲人殺
T2123_.54.0163b26:     邠持獄來 身生瘡痍 口氣臭處
T2123_.54.0163b27:     與人無親 曠地獄來 形體長大
T2123_.54.0163b28:     行歩劣弱 少髮薄皮 恒多病痛
T2123_.54.0163b29:     見人則瞋 貪餮無厭 當知此人
T2123_.54.0163c01:     從焔獄來 體白眼青 語便流沫
T2123_.54.0163c02:     言無端緒 好弄塵土 見深淤泥
T2123_.54.0163c03:     身臥其上 此人乃從 灰地獄來
T2123_.54.0163c04:     卷頭黄目 人所惡見 臨事惶怖
T2123_.54.0163c05:     劍樹獄來 手恒執刀 聞鬪便喜
T2123_.54.0163c06:     爲刃所害 從刀獄來 體黒咽塞
T2123_.54.0163c07:     喜止冥室 口出惡言 熱灰獄來
T2123_.54.0163c08:     薄力少氣 不得自在 得失之宜
T2123_.54.0163c09:     一不由己 設見屠殺 不離其側
T2123_.54.0163c10:     當知此人 從剥獄來 瞋喜無常
T2123_.54.0163c11:     尋知變悔 時能辭謝 不經日夜
T2123_.54.0163c12:     懇責其心 如被刑罰 此人乃從
T2123_.54.0163c13:     毱地獄來 喜宿臭處 好食麁弊
T2123_.54.0163c14:     所著醜陋 從屎獄來 顏色醜惡
T2123_.54.0163c15:     口氣麁鑛 好讒鬪人 善香獄來
T2123_.54.0163c16:     當觀此貎 所從來處 知之遠離
T2123_.54.0163c17:     如避劫燒 地獄之相 略説如是
T2123_.54.0163c18: 第二畜生相者
T2123_.54.0163c19:     次説畜生 受形殊異 專心思察
T2123_.54.0163c20:     無造彼縁 語言舒遲 不起瞋恚
T2123_.54.0163c21:     謙効尊長 從象中來 身大臭穢
T2123_.54.0163c22:     堪忍寒熱 健瞋難解 從駱駝來
T2123_.54.0163c23:     遠行健食 不避險難 憶事識眞
T2123_.54.0163c24:     從馬中來 恩和寛仁 堪履寒熱
T2123_.54.0163c25:     所行無記 從牛中來 高聲無愧
T2123_.54.0163c26:     多所愛念 不別是非 從驢中來
T2123_.54.0163c27:     長幼無畏 恒貪肉食 衆事不難
T2123_.54.0163c28:     從師子來 身長眼圓 遊於曠野
T2123_.54.0163c29:     憎嫉妻子 從虎中來 毛長眼小
T2123_.54.0164a01:     少於瞋恚 不樂一處 從禽中來
T2123_.54.0164a02:     性無反覆 喜殺害蠱 獨樂丘塚
T2123_.54.0164a03:     從狐中來 少聲無健 無有婬欲
T2123_.54.0164a04:     不愛妻子 從狼中來 不好妙服
T2123_.54.0164a05:     伺捕姦非 少眠多怒 從狗中來
T2123_.54.0164a06:     身短毛長 饒食睡眠 不喜淨處
T2123_.54.0164a07:     從猪中來 毛黄卒暴 獨樂山陵
T2123_.54.0164a08:     貪食花果 從獼猴來 多妄強顏
T2123_.54.0164a09:     無所畏難 行知反復 從烏中來
T2123_.54.0164a10:     情多色欲 少於分義 心無有記
T2123_.54.0164a11:     從鴿中來 所行返戻 強辯耐辱
T2123_.54.0164a12:     不孝父母 鸕鳩中來 亦不知法
T2123_.54.0164a13:     復不知非 晝夜愚惑 從羊中來
T2123_.54.0164a14:     好妄喜談 數親豪族 衆人所愛
T2123_.54.0164a15:     鸚鵡中來 所行卒暴 樂人衆中
T2123_.54.0164a16:     言語多煩 鴝鵒中來 行歩舒緩
T2123_.54.0164a17:     意有所規 多害生類 從鶴中來
T2123_.54.0164a18:     體小好婬 意不專定 見色心惑
T2123_.54.0164a19:     從雀中來 眼赤齒短 語便吐沫
T2123_.54.0164a20:     臥則纒身 從蚖中來 語則瞋恚
T2123_.54.0164a21:     不察來義 口出火毒 從鴆中來
T2123_.54.0164a22:     獨處貪食 聲響暗呃 夜則少睡
T2123_.54.0164a23:     從猫中來 穿牆竊盜 貪財健恐
T2123_.54.0164a24:     亦無親疏 從鼠中來 深觀相貎
T2123_.54.0164a25:     從畜生來
T2123_.54.0164a26: 第三餓鬼相者
T2123_.54.0164a27:     身長多懼 以髮纒身 衣裳垢圿
T2123_.54.0164a28:     從餓鬼來 淫泆慳貪 嫉彼所得
T2123_.54.0164a29:     不好惠施 從餓鬼來 不孝父母
T2123_.54.0164b01:     家室大小 動則諍訟 從餓鬼來
T2123_.54.0164b02:     不信至誠 所行趣爲 薄力少知
T2123_.54.0164b03:     從餓鬼來 聲壞響塞 卒興瞋恚
T2123_.54.0164b04:     食便好熱 從餓鬼來 恒乏財貨
T2123_.54.0164b05:     空貧匱陋 智者所嗤 從餓鬼來
T2123_.54.0164b06:     門不事佛 不好聞法 永絶天路
T2123_.54.0164b07:     從餓鬼來 不教妻子 兄弟姊妹
T2123_.54.0164b08:     人所憎嫉 從餓鬼來 生則孤裸
T2123_.54.0164b09:     無人瞻視 終歸未受 不離宿縁
T2123_.54.0164b10:     意志褊狹 不好榮飾 所行醜陋
T2123_.54.0164b11:     從餓鬼來 所爲不獲 所作事煩
T2123_.54.0164b12:     人所驅逐 從餓鬼來 惑事喜敗
T2123_.54.0164b13:     不審根原 不受人諫 從餓鬼來
T2123_.54.0164b14:     不樂靜處 喜居厠溷 顏貎臭穢
T2123_.54.0164b15:     從風神來 身大喜好 喜貪食肉
T2123_.54.0164b16:     獨樂神祠 從閲叉來 健瞋合鬪
T2123_.54.0164b17:     見物貪著 無有患忘 從閲叉來
T2123_.54.0164b18:     見者毛竪 直前熟視 如似所失
T2123_.54.0164b19:     從羅刹來 體狹皮薄 顏色和悦
T2123_.54.0164b20:     聞樂喜欣 乾沓和來 意好輕飄
T2123_.54.0164b21:     香熏自塗 多諸＊伎術 乾沓和來
T2123_.54.0164b22:     恒喜歌舞 男女所傳 先語後笑
T2123_.54.0164b23:     甄陀中來 情性柔耎 曉了時節
T2123_.54.0164b24:     能斷漏結 眞陀羅來 此餓鬼相
T2123_.54.0164b25:     閲叉羅刹
T2123_.54.0164b26: 第四脩羅相者
T2123_.54.0164b27:     圓眼面方 黄體金髮 盡備＊伎術
T2123_.54.0164b28:     阿須倫來 直前視地 無有疑難
T2123_.54.0164b29:     見怨輒撃 阿須倫來 此是須倫
T2123_.54.0164c01:     略説其相
T2123_.54.0164c02: 第五人相者
T2123_.54.0164c03:     知趣所生 所執不忘 曉了事業
T2123_.54.0164c04:     從人道來 解諸幻僞 己不爲之
T2123_.54.0164c05:     所作平等 從人道來 善惡之言
T2123_.54.0164c06:     初不忘失 不信姦僞 從人道來
T2123_.54.0164c07:     貪婬慳嫉 執心難捨 盡解方俗
T2123_.54.0164c08:     從人道來 信意惠施 解法非法
T2123_.54.0164c09:     心不偏彼 從人道來 不失時節
T2123_.54.0164c10:     亦不懈怠 恭敬賢聖 從人道來
T2123_.54.0164c11:     設見沙門 持戒多聞 至心承事
T2123_.54.0164c12:     從人道來 供事諸佛 正法衆僧
T2123_.54.0164c13:     隨時聞法 從人道來 聞法能知
T2123_.54.0164c14:     聞惡不爲 速還泥洹 從人道來
T2123_.54.0164c15:     此是人相 粗説其貎
T2123_.54.0164c16: 第六天相者
T2123_.54.0164c17:     依須彌山 有五種天 本所造縁
T2123_.54.0164c18:     其相不同 腰細脚麁 恒喜含笑
T2123_.54.0164c19:     智者當察 從曲天來 意好微妙
T2123_.54.0164c20:     少於資財 見鬪則懼 從尸天來
T2123_.54.0164c21:     身長體白 顏色端正 不好火光
T2123_.54.0164c22:     從婆天來 常懷悦豫 聞惡不懅
T2123_.54.0164c23:     不從彼受 從樂天來 思惟忍苦
T2123_.54.0164c24:     好分別義 慈孝父母 毘沙天來
T2123_.54.0164c25:     宿不樂家 喜遊林藪 志念女色
T2123_.54.0164c26:     從三天來 財寶雖多 生卑賤家
T2123_.54.0164c27:     心樂清淨 從三天來 任己自行
T2123_.54.0164c28:     所爲不剋 望斷願達 從炎天來
T2123_.54.0164c29:     意喜他婬 不守己妻 爲鬼所使
T2123_.54.0165a01:     他化天來 承事父母 恒法則義
T2123_.54.0165a02:     己短彼受 兜率天來 非道求道
T2123_.54.0165a03:     心無吝想 不樂在家 從梵天來
T2123_.54.0165a04:     意願性質 恒貪睡眠 亦不解法
T2123_.54.0165a05:     無想天來 六趣衆生 各有元本
T2123_.54.0165a06:     性行不同 志操殊異
T2123_.54.0165a07: 歸信縁第三
T2123_.54.0165a08: 如那先比丘問佛經云。時有彌蘭王。問羅漢
T2123_.54.0165a09: 那先比丘言。人在世間作惡至百歳。臨欲死
T2123_.54.0165a10: 時念佛。死後生天。我不信是語。復言殺一衆
T2123_.54.0165a11: 生。死即入泥犁中。我亦不信是也。那先比丘
T2123_.54.0165a12: 問王。如人持小石置在水上。石浮耶沒耶。王
T2123_.54.0165a13: 言。其石沒也。那先言。如令持百枚大石置
T2123_.54.0165a14: 在船上。其船沒不。王言。不沒。那先言。船中
T2123_.54.0165a15: 百枚大石因船故不得沒。人雖有本惡。一時
T2123_.54.0165a16: 念佛。用是不入泥犁便生天上。何不信耶。其
T2123_.54.0165a17: 小石沒者。如人作惡不知佛經。死後便入泥
T2123_.54.0165a18: 犁。何不信耶。王言。善哉善哉。那先比丘言。
T2123_.54.0165a19: 如兩人倶死。一人生第七梵天。一人生罽賓
T2123_.54.0165a20: 國。此二人遠近雖異。死則一時倶到。如有一
T2123_.54.0165a21: 雙飛鳥。一於高樹上止。一於卑樹上止。兩
T2123_.54.0165a22: 鳥一時倶飛其影倶到地耳。那先比丘言。如
T2123_.54.0165a23: 愚人作惡得殃大。智人作惡得殃小。譬如燒
T2123_.54.0165a24: 鐵在地。一人知爲燒鐵。一人不知。兩人倶取。
T2123_.54.0165a25: 然不知者手爛大。知者小壞。作惡亦爾。愚
T2123_.54.0165a26: 者不能自悔故。其殃得大。智者作惡。知不當
T2123_.54.0165a27: 爲日自悔過故。其殃少耳
T2123_.54.0165a28: 又四品學經云。凡俗之人或有不如畜生。畜
T2123_.54.0165a29: 生或勝於人。所以者何。人作罪不止。死入
T2123_.54.0165b01: 地獄。罪畢始爲餓鬼。餓鬼罪畢轉爲畜生。畜
T2123_.54.0165b02: 生罪畢乃還爲人。以畜生中畢罪。便得爲人。
T2123_.54.0165b03: 是故當勤作善。奉三尊之教。長離三惡道受
T2123_.54.0165b04: 天人福。後長解脱
T2123_.54.0165b05: 又四十二章經云。佛言。天下有五難。貧窮布
T2123_.54.0165b06: 施難。豪貴學道難。制命不死難。得覩佛經
T2123_.54.0165b07: 難。生値佛世難
T2123_.54.0165b08: 又雜譬喩經云。有十八事於世甚難。一値佛
T2123_.54.0165b09: 世難。二正使値佛得爲人難。三正使成人在
T2123_.54.0165b10: 中國生難。四正使在中國生種姓家難。五正
T2123_.54.0165b11: 使在種姓家。四支六情完具難。六正使四支
T2123_.54.0165b12: 六情完具。得財産難。七正使得財産値善知
T2123_.54.0165b13: 識難。八正使値善知識具智慧難。九正使得
T2123_.54.0165b14: 智慧具善心難。十正使得善心能布施難。十
T2123_.54.0165b15: 一正使能布施。欲得賢善有徳人難。十二正
T2123_.54.0165b16: 使得賢善値有徳人。往至其所難。十三正使
T2123_.54.0165b17: 至其所得宜適難。十四正使得宜適。得受聽
T2123_.54.0165b18: 説難。十五正使聽説。得正解智慧難。十六
T2123_.54.0165b19: 正使得解能受深經難。十七正使能受深經。
T2123_.54.0165b20: 得如説修行難。十八正使能受深經。得如説
T2123_.54.0165b21: 修行。得證聖果難。是爲十八事難
T2123_.54.0165b22: 又罪業報應經偈云
T2123_.54.0165b23:     水流不常滿 火盛不久然
T2123_.54.0165b24:     日出須臾沒 月滿已復缺
T2123_.54.0165b25:     尊榮豪貴者 無常復過是
T2123_.54.0165b26: 故知。人身難遇易失。以易失故不須生著。當
T2123_.54.0165b27: 知人身念念近死。如牽猪羊詣於屠所。故涅
T2123_.54.0165b28: 槃經云。觀是壽命。常爲無量怨讐所繞。念
T2123_.54.0165b29: 念損減無有増長。猶如瀑水不得停住。亦如
T2123_.54.0165c01: 朝霧勢不久停。如囚趣市歩歩近死
T2123_.54.0165c02: 又摩耶經偈言
T2123_.54.0165c03:     譬如旃陀羅 驅牛就屠所
T2123_.54.0165c04:     歩歩近死地 人命疾過是
T2123_.54.0165c05: 又叔迦經中説。叔迦婆羅門子。白佛言。在家
T2123_.54.0165c06: 白衣。能修福徳善根勝出家者。是事云何。佛
T2123_.54.0165c07: 言。我於此中不定答。出家或有不修善根。則
T2123_.54.0165c08: 不如在家。在家能修則勝出家爲判而言出家之
人明解法多故勝
T2123_.54.0165c09: 在家希故＊故説
不如出家人也		又三千威儀云。出家人所作業
T2123_.54.0165c10: 務者。一者坐禪。二者誦經法。三者勸化衆
T2123_.54.0165c11: 事。若具足作三業者。是應出家人法。若不行
T2123_.54.0165c12: 者。徒生徒死唯有受罪之因。又百喩經云。昔
T2123_.54.0165c13: 有一人。事須火用及以冷水。即便宿火以燥
T2123_.54.0165c14: 灌盛水置於火上。後欲取火而火都滅。欲取
T2123_.54.0165c15: 冷水而水復熱。火及冷水二事倶失。世間之
T2123_.54.0165c16: 人。入佛法中出家求道。既得出家。還念妻子
T2123_.54.0165c17: 五欲之樂。由是之故失其功徳之火。兼失持
T2123_.54.0165c18: 戒之水。念欲之人亦復如是
T2123_.54.0165c19: 頌曰
T2123_.54.0165c20:     善惡相異 聖凡道合 五陰雖同
T2123_.54.0165c21:     六道乖法 占候觀色 各知先業
T2123_.54.0165c22:     苦樂殊形 孰能止遏
T2123_.54.0165c23: 諸經要集卷第十七
T2123_.54.0165c24:
T2123_.54.0165c25:
T2123_.54.0165c26:
T2123_.54.0165c27:
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