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諸經要集 (No. 2123_ 道世撰 ) in Vol. 00
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T2123_.54.0148a01: 惡業縱横作 忠言不喜聞
T2123_.54.0148a02: 一入無間獄 萬苦競纒身
T2123_.54.0148a03: 習報頌曰
T2123_.54.0148a04: 邪見習癡業 阿鼻受楚毒
T2123_.54.0148a05: 劫盡人中生 復與邪相續
T2123_.54.0148a06: 邪正既相違 自然成諂曲
T2123_.54.0148a07: 此心若不改 連環未絶獄
T2123_.54.0148a08: 諸經要集卷第十五
T2123_.54.0148a09:
T2123_.54.0148a10:
T2123_.54.0148a11:
T2123_.54.0148a12:諸經要集卷第十六
T2123_.54.0148a13: 西明寺沙門釋道世集
T2123_.54.0148a15: 述意縁詐親縁詐毒縁詐貴縁
T2123_.54.0148a16: 詐怖縁詐畜縁
T2123_.54.0148a17: 述意縁第一
T2123_.54.0148a18: 夫至道無隔。貴在忠言。故出其言善。則千里
T2123_.54.0148a19: 應之。出其言不善。則咫尺如聾。但教流末代。
T2123_.54.0148a20: 人法訛替。或憑眞以構僞。或飾虚以詐眞。良
T2123_.54.0148a21: 由人懷邪正故。法有眞假。名利既侵則我人
T2123_.54.0148a22: 逾盛。現親尚無附之。況元來疏薄。故難交
T2123_.54.0148a23: 友。故經曰。直心是道場。不虚假故也
T2123_.54.0148a24: 詐親縁第二
T2123_.54.0148a25: 如雜寶藏經云。一切姦滑諂僞詐惑。外状似
T2123_.54.0148a26: 直内懷姦私。是故智者應察眞僞。如往昔有
T2123_.54.0148a27: 婆羅門。其年既老。耽娶少婦。婦嫌夫老傍婬
T2123_.54.0148a28: 不已。勸夫設會請諸少壯婆羅門等。夫疑有
T2123_.54.0148a29: 邪不肯延致。前婦之子墮於火中。爾時少婦
T2123_.54.0148b01: 眼看不捉。婆羅門言。兒今墮火何故不捉。婦
T2123_.54.0148b02: 即答言。我自少來。唯近己夫不近餘男。云何
T2123_.54.0148b03: 令我捉此男子。老夫聞已。謂如其言。便設大
T2123_.54.0148b04: 會。集婆羅門。爾時少婦便共交通。老夫見已
T2123_.54.0148b05: 心懷忿恨。即取寶物棄婦而去。於其路中見
T2123_.54.0148b06: 一婆羅門。便共爲伴。至暮共宿明旦前行。語
T2123_.54.0148b07: 老婆羅門言。於昨宿處。有一草葉著我衣裳。
T2123_.54.0148b08: 我自少來無侵世物。欲還草葉歸彼主人。爾
T2123_.54.0148b09: 且停住待我往還。老婆羅門。深信其言倍生
T2123_.54.0148b10: 愛敬。許當住待。詐捉草葉入溝偃臥。良久乃
T2123_.54.0148b11: 還。云葉歸了老婆羅門。因便利故。即以寶物
T2123_.54.0148b12: 而用寄之。此人尋後齎寶便走。老婆羅門。見
T2123_.54.0148b13: 偸己物惋彼不已。小復前行憩一樹下。見一
T2123_.54.0148b14: 鸛雀口中銜草。語諸鳥言。我等共相憐愍。集
T2123_.54.0148b15: 會一處而共住止。爾時諸鳥皆信其言而來
T2123_.54.0148b16: 聚集。時此鸛雀。趣鳥飛後。就他巣啄卵而
T2123_.54.0148b17: 食。諸鳥將至更復銜草。諸鳥知諂悉捨而去。
T2123_.54.0148b18: 於此樹下更經少時。見一外道出家之人。身
T2123_.54.0148b19: 被納衣安行徐歩。口云去去衆生。老婆羅門
T2123_.54.0148b20: 而問之言。何以並行口唱去去。以外道答言。
T2123_.54.0148b21: 我出家人。憐愍一切。畏傷蟲蟻。是故爾耳。
T2123_.54.0148b22: 時婆羅門。見其此語深生篤信。尋至其家於
T2123_.54.0148b23: 其暮宿。但聞歌舞之聲。便出看之。乃見出家
T2123_.54.0148b24: 外道住室。有一地孔。内出婦女。與共交歡。彈
T2123_.54.0148b25: 琴舞戲。老婆羅門。見已思惟。天下萬物無一
T2123_.54.0148b26: 可信。故説偈言
T2123_.54.0148b27: 不捉他男子 以草還主人
T2123_.54.0148b28: 鸛雀詐銜草 外道畏蟲傷
T2123_.54.0148b29: 口言唱去去 如是詐諂僞
T2123_.54.0148c01: 都無可信者 來苦實難當
T2123_.54.0148c02: 故涅槃經云。佛言。如我昔日所説偈言
T2123_.54.0148c03: 一切江河 必有迴曲 一切叢林
T2123_.54.0148c04: 必名樹木 一切女人 必有諂曲
T2123_.54.0148c05: 一切自在 必受安樂
T2123_.54.0148c06: 詐毒縁第三
T2123_.54.0148c07: 如雜寶藏經云。時提婆達多。作種種因縁。
T2123_.54.0148c08: 欲得殺佛。然不能得。時南天竺國。有婆羅門
T2123_.54.0148c09: 來。善知呪術和合毒藥。提婆即合毒藥以散
T2123_.54.0148c10: 佛上。風吹此藥反墮己頭上。即便悶絶躄地
T2123_.54.0148c11: 欲死。醫不能治。阿難白佛言。世尊。提婆達
T2123_.54.0148c12: 多。被毒欲死。佛憐愍故。爲説實語。我從菩
T2123_.54.0148c13: 薩成佛已來。於提婆達多。常生慈悲無有惡
T2123_.54.0148c14: 心者。毒當自滅。作是語已。毒即消滅。諸比丘
T2123_.54.0148c15: 言。希有世尊。提婆達多。恒起惡心於如來。
T2123_.54.0148c16: 如來云何。猶故活之。佛言。非但今日惡心向
T2123_.54.0148c17: 我。過去亦爾。即問佛言。惡心於佛其事云何。
T2123_.54.0148c18: 佛言。過去之世。迦尸國中。有波羅柰城。有二
T2123_.54.0148c19: 輔相。一名斯那。二名惡意斯那常順法行。惡
T2123_.54.0148c20: 意恒作惡行。好爲讒構。而語王言。斯那欲作
T2123_.54.0148c21: 惡逆。王即收閉。諸天善神。於虚空中出聲而
T2123_.54.0148c22: 言。如此賢人實無過罪。云何拘縛。第二惡意。
T2123_.54.0148c23: 劫王庫藏反著斯那。王亦不信。王言捉此惡
T2123_.54.0148c24: 意。付與斯那。仰使斷之。斯那即教惡意。向王
T2123_.54.0148c25: 懺悔。惡意自知有罪。便走向毘提醯王所。作
T2123_.54.0148c26: 一寶篋盛二惡蛇。見毒具足。令毘提醯王遣
T2123_.54.0148c27: 使。送與彼國王。并及斯那。二人共看。莫示
T2123_.54.0148c28: 餘人。王見寶篋極以嚴飾。心大歡喜。即喚斯
T2123_.54.0148c29: 那欲共發看。斯那答言。遠來之物不得自看。
T2123_.54.0149a01: 遠來果食不得即食。何以故。彼有惡人。或能
T2123_.54.0149a02: 以惡來見中傷。王言。我必欲看。慇懃三諫王
T2123_.54.0149a03: 不用語。復白王言。不用臣語王自看之。臣不
T2123_.54.0149a04: 能看。王即發看。兩眼盲冥不見於物。斯那憂
T2123_.54.0149a05: 苦愁悴欲死。遣人四出。遍歴諸國遠覓良藥。
T2123_.54.0149a06: 既得好藥。以治王眼平復如故。爾時王者舍
T2123_.54.0149a07: 利弗是。爾時斯那者我身是。爾時惡意者提
T2123_.54.0149a08: 婆達多是也
T2123_.54.0149a09: 詐貴縁第四
T2123_.54.0149a10: 如僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時有城名
T2123_.54.0149a11: 波羅柰。國名伽尸。時有弗盧醯大學婆羅門。
T2123_.54.0149a12: 爲國王師。常教學五百弟子。時婆羅門家生
T2123_.54.0149a13: 一奴。名迦羅呵。常使供給諸童子等。是奴利
T2123_.54.0149a14: 根。聞説法言盡能憶持。此奴一時。共諸童子
T2123_.54.0149a15: 小有嫌恨。便走他國。詐自稱言。我是弗盧醯
T2123_.54.0149a16: 婆羅門子。字耶若達多。語此國師言。我是波
T2123_.54.0149a17: 羅柰國王師弗盧醯子。故來至此。欲從大師
T2123_.54.0149a18: 學婆羅門。法師答言。可爾。是奴聰明。本已曾
T2123_.54.0149a19: 聞今復重聞。聞悉能持。其師大喜。即令教
T2123_.54.0149a20: 授五百門徒。汝代我教。我當往來王家。是師
T2123_.54.0149a21: 無有男兒唯有一女。即告之曰。耶若達。當
T2123_.54.0149a22: 用我語。汝莫還國。我今以女妻汝。答言。從
T2123_.54.0149a23: 教。共作生活家漸豐樂。耶若達多。爲人難可。
T2123_.54.0149a24: 婦爲作食。恒瞋生熟不能適口。婦常念言。脱
T2123_.54.0149a25: 有行人從波羅奈國來者。當從彼受飮食法
T2123_.54.0149a26: 用。然後供養夫主。彼弗盧醯婆羅門。具聞是
T2123_.54.0149a27: 事便作是念。我奴迦羅呵逃在他國。當往捉
T2123_.54.0149a28: 來或可得直。便詣彼國。時奴與諸門徒詣園
T2123_.54.0149a29: 遊戲。在於中路遙見本主。即便驚怖。密語門
T2123_.54.0149b01: 徒。汝等還去各自誦習。門徒去已。便到主前。
T2123_.54.0149b02: 頭面禮足白其主言。我來此國。稱道大家是
T2123_.54.0149b03: 我之父。便投此國師大學經典。與女爲婦。願
T2123_.54.0149b04: 尊今日勿彰我事。當與奴直奉上大家。主婆
T2123_.54.0149b05: 羅門。善解世事。即答言。汝實我兒。但早發
T2123_.54.0149b06: 遣。奴即將至婦家。告家中言。我所親來。其婦
T2123_.54.0149b07: 歡喜。爲辦種種飮食。奉食訖已。伺小空閑。密
T2123_.54.0149b08: 禮婆羅門足。而問之曰。我奉事夫。飮食供養
T2123_.54.0149b09: 常不可意。願尊指授。本在家時何所食噉。當
T2123_.54.0149b10: 如先法爲作飮食。客婆羅門便即瞋恚。而作
T2123_.54.0149b11: 是念。如是如是困苦他女。汝但速發遣。我臨
T2123_.54.0149b12: 去時。教汝一偈使夫無言。女聞歡喜。辭出而
T2123_.54.0149b13: 退。即語夫言。尊婆羅門。故從遠來宜早發
T2123_.54.0149b14: 遣。夫即念言。如婦所説。宜應早遣莫令久住。
T2123_.54.0149b15: 恐言漏失損我不少。便大與財物。教婦作食
T2123_.54.0149b16: 自行供之。夫爲曹主求伴不在。婦奉食訖。禮
T2123_.54.0149b17: 足辭別請求先偈。即教偈言
T2123_.54.0149b18: 無親遊他方 欺誑天下人
T2123_.54.0149b19: 麁食是常食 細食復何嫌
T2123_.54.0149b20: 今與汝此偈。若彼瞋恚。嫌食惡時。便在其邊。
T2123_.54.0149b21: 背面微誦令其得聞。作是教已便還本國。是
T2123_.54.0149b22: 奴送主去已。毎至食時。還復瞋恚。婦於夫邊
T2123_.54.0149b23: 試誦其偈。夫聞是偈心即不喜。便作是念。咄
T2123_.54.0149b24: 是老物發我臭穢。從是已後。常作軟語求婦
T2123_.54.0149b25: 不瞋。恐婦向人説其陰私。佛告諸比丘。時本
T2123_.54.0149b26: 主弗盧醯婆羅門者。即我身是。時奴迦羅呵
T2123_.54.0149b27: 者。今闡陀比丘是。彼於爾時。已曾恃我凌他。
T2123_.54.0149b28: 今復如是。恃我勢力凌易他人也
T2123_.54.0149b29: 詐怖縁第五
T2123_.54.0149c01: 如智度論云。一切諸法皆是虚誑。衆生愚癡
T2123_.54.0149c02: 不識親疏。瞋罵加害乃至奪命。起此重罪。故
T2123_.54.0149c03: 墮三塗受無量苦。譬如山中有一佛圖。彼中
T2123_.54.0149c04: 有一別房。房中有鬼。來恐惱道人。是諸道人
T2123_.54.0149c05: 皆捨房去。有一客僧來。維那處分令住此空
T2123_.54.0149c06: 房。而語之言。此房中有鬼神喜惱人。能住中
T2123_.54.0149c07: 者住。客僧自以持戒力多聞故。言小鬼何所
T2123_.54.0149c08: 能爲。我能伏之。即入房住。暮更有一僧來求
T2123_.54.0149c09: 此住處。維那亦令在此房住。亦語有鬼惱人。
T2123_.54.0149c10: 其人亦言。小鬼何所能爲。我當伏之。先入者
T2123_.54.0149c11: 閉戸端坐待鬼。後來者夜闇打門求入。先入
T2123_.54.0149c12: 者謂爲是鬼。不爲開戸。後來者極力打門。在
T2123_.54.0149c13: 内道人以力拒之。外者得勝排門得入。内者
T2123_.54.0149c14: 打之外者亦打。至旦相見。乃是故舊同學。識
T2123_.54.0149c15: 已各相愧謝。衆人雲集笑而怪之。衆生亦如
T2123_.54.0149c16: 是。五陰皆虚。無我無人。取相鬪諍横加毒害。
T2123_.54.0149c17: 若披解在地。但有骨肉。無人無我。是故菩薩
T2123_.54.0149c18: 語衆生言。汝等莫於根本空中鬪諍。人身尚
T2123_.54.0149c19: 不可得。何況値佛
T2123_.54.0149c20: 詐畜縁第六
T2123_.54.0149c21: 如舊雜譬喩經云。昔有婦人。富有金銀。與男
T2123_.54.0149c22: 子交通。盡取金銀衣物。相逐倶去。到一急水
T2123_.54.0149c23: 河邊。男子語言。汝持財物來。我先度之當
T2123_.54.0149c24: 還迎汝。男子＊度已。便走不還。婦人獨住水
T2123_.54.0149c25: 邊憂苦。無人可救。唯見一野狐。捕得一雁。
T2123_.54.0149c26: 復見河魚。捨＊雁取魚。魚既不得。復失本
T2123_.54.0149c27: ＊雁。婦語狐曰。汝何太癡。貪捕其兩不得其
T2123_.54.0149c28: 一。狐言。我癡尚可。汝癡劇我也。又僧祇律
T2123_.54.0149c29: 云。佛告諸比丘。過去世時。非時連雨七日
T2123_.54.0150a01: 不止。諸放牧者七日不出。時有餓狼。飢行求
T2123_.54.0150a02: 食。遍歴七村都無所得。便自剋責。我何薄
T2123_.54.0150a03: 相。經歴七村都無所得。不如守齋住還山林。
T2123_.54.0150a04: 自於窟穴呪願言。使一切衆生皆得安隱。然
T2123_.54.0150a05: 後攝身安坐閉目。帝釋至齋日月。乘伊羅白
T2123_.54.0150a06: 龍象觀察世間持戒破戒。到彼山窟。見狼閉
T2123_.54.0150a07: 目思惟。便作是念咄哉狼獸甚爲奇特。人尚
T2123_.54.0150a08: 無此心。況此狼獸而能如是。便欲試之知其
T2123_.54.0150a09: 虚實。帝釋即變身化爲一羊。在窟前住。高聲
T2123_.54.0150a10: 命群。狼時見羊便作是念。奇哉齋福。報應忽
T2123_.54.0150a11: 至。我遊七村求食不獲。今暫守齋。餚饍自來
T2123_.54.0150a12: 厨供已致。但當食已然後守齋。即便出穴
T2123_.54.0150a13: 往趣羊所。羊見狼來便驚
走。狼便尋逐羊
T2123_.54.0150a14: 去不住。追之既遠。羊化爲狗。方口耽耳。反
T2123_.54.0150a15: 來逐狼。急聲喚之。狼見狗來。驚怖還走。狗急
T2123_.54.0150a16: 追之劣乃得免。還至窟中。便作是念。我欲食
T2123_.54.0150a17: 彼返欲噉我。爾時帝釋。便於狼前。作跛脚羊。
T2123_.54.0150a18: 鳴喚而住。狼作是念。前者是狗。我飢悶眼華。
T2123_.54.0150a19: 謂爲是羊。今所見者此眞是羊。復更諦觀。看
T2123_.54.0150a20: 耳角尾眞實是羊。便出往趣。羊復驚走。奔逐
T2123_.54.0150a21: 垂得復化作狗。返還逐狼亦復如前。我欲食
T2123_.54.0150a22: 彼返欲見噉。時天帝釋。即於狼前。化爲羔子
T2123_.54.0150a23: 鳴群喚母。狼便瞋言。汝作肉段我尚不出。況
T2123_.54.0150a24: 爲羔子而欲見欺。還更守齋靜心思惟。時天
T2123_.54.0150a25: 帝釋。知狼心念還齋。猶作羊羔於狼前住。
T2123_.54.0150a26: 狼便説偈言
T2123_.54.0150a27: 若眞實爲羊 猶故不能出
T2123_.54.0150a28: 況復作虚妄 如前恐怖我
T2123_.54.0150a29: 見我還齋已 汝復來見試
T2123_.54.0150b01: 假使爲肉段 猶尚不可信
T2123_.54.0150b02: 況作羊羔子 而詐喚咩咩
T2123_.54.0150b03: 於是世尊而説偈言
T2123_.54.0150b04: 若有出家人 持戒心輕漂
T2123_.54.0150b05: 不能捨利養 猶如狼守齋
T2123_.54.0150b06: 又五分律云。佛告諸比丘。乃往古昔。有一摩
T2123_.54.0150b07: 納。在山窟中誦刹利書。有一野狐住其左右。
T2123_.54.0150b08: 專聽誦書心有所解。作是念言。我解此書語。
T2123_.54.0150b09: 足堪作諸獸中王。作是念已。便起遊行。逢
T2123_.54.0150b10: 羸痩野狐。便欲殺之。彼言。何故殺我。答言。
T2123_.54.0150b11: 我是獸王。汝不伏我是以相殺。彼言。願莫殺
T2123_.54.0150b12: 我。我當隨從。於是二狐便共遊行。復逢一狐。
T2123_.54.0150b13: 又欲殺之。問答如上。亦言隨從。如是展轉伏
T2123_.54.0150b14: 一切狐。便以群狐伏一切象。復以衆象伏一
T2123_.54.0150b15: 切虎。復以衆虎伏一切師子。遂權得爲王。既
T2123_.54.0150b16: 作王已。復作是念。我今爲獸中王不應以獸
T2123_.54.0150b17: 爲婦。便乘白象。率諸群獸不可稱數。圍迦夷
T2123_.54.0150b18: 城數千匝。王遣使問。汝諸群獸。何故如是。野
T2123_.54.0150b19: 狐答言。我是獸王。應娶汝女。與我者善。若
T2123_.54.0150b20: 不與我當滅汝國。還白如此。王集群臣共議
T2123_.54.0150b21: 唯除一臣。皆云應與。所以者何。國之所恃。唯
T2123_.54.0150b22: 頼象馬。我有象馬。彼有師子。象馬聞氣惶怖
T2123_.54.0150b23: 伏地。戰必不如爲獸所滅。何惜一女而喪一
T2123_.54.0150b24: 國。時一大臣聰叡遠略。而白王言。臣觀古今。
T2123_.54.0150b25: 未曾聞見人王之女與下賤獸。臣雖闇昧。要
T2123_.54.0150b26: 殺此狐。使諸群獸各各散走。王即問言。計將
T2123_.54.0150b27: 焉出。大臣答言。王但剋期戰日。先當從彼求
T2123_.54.0150b28: 索一願。願令師子先戰後吼。彼謂吾畏。必令
T2123_.54.0150b29: 師子先吼後戰。王至戰日。當勅城内人畜皆
T2123_.54.0150c01: 令塞耳。王用其語。還使剋期并求上願。至于
T2123_.54.0150c02: 戰日復遣信求。然後出軍。軍鋒欲交。野狐果
T2123_.54.0150c03: 令師子先吼。野狐聞之心破七分。便於象上
T2123_.54.0150c04: 墜落于地。於是群獸一時散走。佛以是事。而
T2123_.54.0150c05: 説偈言
T2123_.54.0150c06: 野狐憍慢盛 欲求其眷屬
T2123_.54.0150c07: 行到迦夷城 自稱是獸王
T2123_.54.0150c08: 人憍亦如是 規統於徒衆
T2123_.54.0150c09: 在摩竭之國 法主以自號
T2123_.54.0150c10: 爾時迦夷王者我身是。聰叡大臣者舍利弗
T2123_.54.0150c11: 是。野狐王者調達是。告諸比丘。調達往昔詐
T2123_.54.0150c12: 得眷屬。今亦如是。故佛説偈云
T2123_.54.0150c13: 善人共會易 惡人善會難
T2123_.54.0150c14: 惡人共會易 善人共會難
T2123_.54.0150c15: 又佛本行經云。爾時佛告諸比丘言。我念往
T2123_.54.0150c17: 人。是結華鬘師。其人有園在彼河側。而彼河
T2123_.54.0150c18: 内。時有一龜。從水而出。至華園中求食而行。
T2123_.54.0150c19: 處處經歴。
壞其華。時彼園主。見龜壞華。園
T2123_.54.0150c20: 主即。捉置於一筐篋中。將欲殺食。彼龜作念。
T2123_.54.0150c21: 云何得脱此難。作何方便誑此園主。即向園
T2123_.54.0150c22: 主。而説偈言
T2123_.54.0150c23: 我從水出身有泥 汝且置華洗我體
T2123_.54.0150c24: 我身既有泥不淨 恐畏汚汝篋及華
T2123_.54.0150c25: 時彼園主。作如是念。善哉此龜。善言教我。今
T2123_.54.0150c26: 不得不取其言。我洗其身。勿令泥汚我之華
T2123_.54.0150c27: 篋。作是念已。即手執龜。將向水所欲洗龜身。
T2123_.54.0150c28: 是時彼人。即提龜出置於石上。抄水欲洗。是
T2123_.54.0150c29: 時彼龜。出大筋力忽投沒水。時華鬘師。見龜
T2123_.54.0151a01: 沒水作如是言。奇哉是龜。乃能如是誑逗於
T2123_.54.0151a02: 我。我今還可誘誑是龜使令出水。時華鬘師。
T2123_.54.0151a03: 即向彼龜。而説偈言
T2123_.54.0151a04: 賢龜諦聽我作意 汝今新舊甚衆多
T2123_.54.0151a05: 我作華鬘繋汝咽 恣汝歸家作喜樂
T2123_.54.0151a06: 爾時彼龜。作如是念。此華鬘師妄語誑我。
T2123_.54.0151a07: 彼母患著床。其婦採華造鬘。欲賣以用活。命
T2123_.54.0151a08: 今作是言。定是誑我欲食我。故誘我出耳。
T2123_.54.0151a09: 是時彼龜。向華鬘師。而説偈言
T2123_.54.0151a10: 汝家造酒欲會親 廣作種種諸味食
T2123_.54.0151a11: 汝至家内作是説 龜肉煮已脂糝頭
T2123_.54.0151a12: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。欲知彼時入
T2123_.54.0151a13: 水龜者。我身是也。華鬘師者。魔波旬是。其於
T2123_.54.0151a14: 爾時。欲誑惑於我。而不能著。今復欲誑。何
T2123_.54.0151a15: 由可得。又佛告諸比丘言。我念往昔於大海
T2123_.54.0151a16: 中。有一大虬。其虬有婦身正懷妊。忽然思欲
T2123_.54.0151a17: 獼猴心食。以是因縁。其身羸痩痿黄。宛轉戰
T2123_.54.0151a18: 慓不安。時彼特虬。見婦身體。如是羸痩無
T2123_.54.0151a19: 有顏色。見已問言。賢善仁者。汝何所患。欲思
T2123_.54.0151a20: 何食。我不聞汝從我索食。何故如是。時其
T2123_.54.0151a21: 虬默然不報。其夫復問。汝今何故不向我道。
T2123_.54.0151a22: 婦報夫言。汝若能與我。隨心所願。我當説之。
T2123_.54.0151a23: 若不能者。我何假説。夫復答言。汝但説看
T2123_.54.0151a24: 若可得理。我當方便會覓令得。婦即語言。我
T2123_.54.0151a25: 今意思獼猴心食。汝能得不。夫即報言。汝所
T2123_.54.0151a26: 須者。此事甚難。所以者何。我居大海。猴在
T2123_.54.0151a27: 山樹。何由可得。婦言奈何。若不得是物此胎
T2123_.54.0151a28: 必墮。我身不久恐取命終。是時其夫。復語婦
T2123_.54.0151a29: 言。賢善仁者。汝且容忍。我今求去。若成此
T2123_.54.0151b01: 事。深不可言。則我與汝。並皆慶快。爾時彼
T2123_.54.0151b02: 虬。即從海出至於岸上。去岸不遠。有一大樹。
T2123_.54.0151b04: 於樹頭取果子食。是時彼虬。既見獼猴在樹
T2123_.54.0151b05: 上坐食於樹子。見已漸到於樹下。到已即便
T2123_.54.0151b06: 共相慰喩。以美語言。問訊獼猴。善哉善哉。
T2123_.54.0151b07: 婆私師吒。在此樹上作於何事。不甚辛勤受
T2123_.54.0151b08: 苦惱耶。求食易得無疲倦不。獼猴報言。如是
T2123_.54.0151b09: 仁者。我今不大受於苦惱。虬復重更語獼猴
T2123_.54.0151b10: 言。汝在此處。何所食噉。獼猴報言。我在優曇
T2123_.54.0151b11: 婆羅樹上食噉其子。是時虬復語獼猴言。我
T2123_.54.0151b12: 今見汝。甚大歡喜。遍滿身體。不能自勝。我欲
T2123_.54.0151b13: 將汝作於善友。共相愛敬汝取我語。何須住
T2123_.54.0151b14: 此。又復此樹子少無多。云何乃能此處願樂。
T2123_.54.0151b15: 汝可下來隨逐於我。我當將汝渡海。彼岸別
T2123_.54.0151b16: 有大林。種種諸樹華果豐饒。獼猴問言。我云
T2123_.54.0151b17: 何得至彼處。海水深廣。甚難越。渡云何堪渡。
T2123_.54.0151b18: 是時彼虬。報獼猴言。我背負汝。將渡彼岸。汝
T2123_.54.0151b19: 今但當從樹下來騎我背上。爾時獼猴心無
T2123_.54.0151b20: 定故。狹劣愚癡。心生歡喜。從樹而下。上虬背
T2123_.54.0151b21: 上欲隨虬去。其虬内心生如是念。善哉善哉。
T2123_.54.0151b22: 我願已成。即欲相將至自居處。及獼猴倶沒
T2123_.54.0151b23: 於水。猴問虬言。善友何故忽沒於水。虬即報
T2123_.54.0151b24: 言。我婦懷妊。彼如是思。欲食汝心。以是因
T2123_.54.0151b25: 縁我將汝來。爾時獼猴。作如是念。嗚呼我
T2123_.54.0151b26: 今甚不吉利。自取磨滅。作何方便。而得免此
T2123_.54.0151b27: 急速厄難不失身命。復如是念。我須誑虬。作
T2123_.54.0151b28: 是念已。而語虬言。仁者善友。我心留在優曇
T2123_.54.0151b29: 婆羅樹上。寄著不持將行。仁於當時。云何不
T2123_.54.0151c01: 依實語。我知爾須我心。我於當時即將相
T2123_.54.0151c02: 隨。善友還迴放我。取心得已還來。爾時彼
T2123_.54.0151c03: 虬。聞獼猴語已。二倶還出。獼猴見虬欲出水
T2123_.54.0151c04: 岸。是時獼猴。努力奮迅。捷疾跳躑。出大筋
T2123_.54.0151c05: 力。從虬背上跳下。上彼優曇大樹之上。其虬
T2123_.54.0151c06: 在下。少時停待。見猴淹遲不下。而語之言。親
T2123_.54.0151c07: 密善友。汝速下來。共汝相隨至於我家。獼
T2123_.54.0151c08: 猴默然不肯下樹。虬見獼猴經久不下。而説
T2123_.54.0151c09: 偈言
T2123_.54.0151c10: 善友獼猴得心已 願從樹上速下來
T2123_.54.0151c11: 我當送汝至彼林 多饒種種諸果處
T2123_.54.0151c12: 爾時獼猴作是思惟。此虬無智。即説偈言
T2123_.54.0151c13: 汝虬計校雖能寛 而心智慮甚狹劣
T2123_.54.0151c14: 汝但審諦自思忖 一切衆類誰無心
T2123_.54.0151c15: 彼林雖復子豐饒 及諸菴羅等妙果
T2123_.54.0151c16: 我今意實不在彼 寧自食此優曇婆
T2123_.54.0151c17: 爾時佛告諸比丘言。當知彼時大獼猴者。我
T2123_.54.0151c18: 身是也。彼虬者。魔波旬是。彼時猶尚誑惑於
T2123_.54.0151c19: 我。而不能得。今復欲將世間五欲之事。而來
T2123_.54.0151c20: 誘我。豈能動我此之坐處
T2123_.54.0151c21: 又雜寶藏經云。昔有烏梟共相怨憎。烏待晝
T2123_.54.0151c22: 日。知梟無見。踏殺群梟散食其肉。梟便於夜。
T2123_.54.0151c23: 知烏眼闇。復啄群烏。開啄其腹亦復散食。畏
T2123_.54.0151c24: 晝畏夜無有竟已。有一智烏語衆烏言。已爲
T2123_.54.0151c25: 怨憎不可求解。終相誅滅勢不兩全。宜作方
T2123_.54.0151c26: 便。彌覆諸梟。然後我等可得歡樂。若其不爾
T2123_.54.0151c27: 終爲所敗。衆烏答言。當作何方得滅讐賊。智
T2123_.54.0151c28: 烏答言。爾等衆烏。拔我毛羽啄破我頭。我當
T2123_.54.0151c29: 設計要令彌覆。即如其言。燋悴形容。向梟
T2123_.54.0152a01: 穴外而自悲鳴。聞其聲已便言。今爾何故破
T2123_.54.0152a02: 傷來至我所。烏語梟言。衆烏讐我。不得生
T2123_.54.0152a03: 活。故來相投以避怨惡。時梟憐愍。遂便養
T2123_.54.0152a04: 給。恒與殘肉。日月轉久毛羽平復。烏作微計。
T2123_.54.0152a05: 銜乾樹枝并諸草木。著梟穴中。似如報恩。梟
T2123_.54.0152a06: 語烏言。何用是爲。烏即答言。孔穴之中。純是
T2123_.54.0152a07: 冷石。用此草木。以御風寒。梟以爲爾默然不
T2123_.54.0152a08: 答。而烏於是即求守穴孔。詐給使令用報
T2123_.54.0152a09: 恩養。時會暴雪。寒風猛盛。衆梟率爾來集
T2123_.54.0152a10: 孔中。烏得其便尋生歡喜。銜牧人火用燒梟
T2123_.54.0152a11: 孔。衆梟一時於孔焚滅。爾時諸天。説偈言
T2123_.54.0152a12: 曰
T2123_.54.0152a13: 諸有宿嫌處 不應生體信
T2123_.54.0152a14: 如烏詐託善 焚滅兎梟身
T2123_.54.0152a15: 又六度集經云。昔者菩薩。爲孔雀王。從妻五
T2123_.54.0152a16: 百。棄其舊匹。欲娶青雀爲妻。其青雀唯食
T2123_.54.0152a17: 甘露好果。孔雀爲妻日行取之。其國王夫
T2123_.54.0152a18: 人有疾。夢覩孔雀。云其肉可爲藥。寤已啓
T2123_.54.0152a19: 聞。王令獵士疾行索之。夫人曰。有能得之者。
T2123_.54.0152a20: 娉以季女。賜金千斤。國諸獵士。分布行索。
T2123_.54.0152a21: 覩孔雀王。從一青雀。在常食處。即以蜜糗。毎
T2123_.54.0152a22: 處塗樹。孔雀輒取。以供其妻。射師以蜜糗塗
T2123_.54.0152a23: 身。踞坐而候。孔雀取糗。人應獲之焉。孔雀
T2123_.54.0152a24: 曰。子之勤身。必爲利也。吾示子金山。可爲無
T2123_.54.0152a25: 盡之寶。子原吾命矣。臘者又曰。大王賜吾千
T2123_.54.0152a26: 斤金。妻以季女。豈信汝言乎。剋以送獻汝矣。
T2123_.54.0152a27: 孔雀曰。大王懷仁潤無不周。願納微言。乞得
T2123_.54.0152a28: 少水吾以慈呪。服之疾療矣。若其無効受
T2123_.54.0152a29: 罪不晩。王順其意。夫人服之。衆疾皆＊療華
T2123_.54.0152b01: 色煒曄宮人皆然。擧國歎王弘慈活孔雀之
T2123_.54.0152b02: 命。獲延一國之壽。孔雀曰。願得投身于彼大
T2123_.54.0152b03: 湖。并呪其水。率土黎民衆疾可＊療。若有疑
T2123_.54.0152b04: 望。願以杖捶吾足。王曰許可。孔雀如之。國人
T2123_.54.0152b05: 飮水。並皆得力。聾聽盲視。瘂語癖申。衆疾
T2123_.54.0152b06: 皆然。夫人疾除。國人並得無病兼無害。孔
T2123_.54.0152b07: 雀之心。孔雀具知。向王陳曰。受王生潤之恩。
T2123_.54.0152b08: 吾報濟一國之命。報畢乞退。王曰。可爾。雀即
T2123_.54.0152b09: 翔飛昇樹重曰。天下有三癡。王曰。何謂三耶。
T2123_.54.0152b10: 一者吾癡。二者獵士癡。三者大王癡。王曰。
T2123_.54.0152b11: 願釋之也。雀曰。諸佛重戒以色爲火。燒身危
T2123_.54.0152b12: 命。貪色之由也。吾捨五百供養之妻。而貪青
T2123_.54.0152b13: 雀。索食供之有如僕使。爲狂網所得。殆危身
T2123_.54.0152b14: 命。斯吾癡也。獵者之癡。吾至誠之言。捨一山
T2123_.54.0152b15: 之金。棄無窮之寶。信夫人邪僞之欺。望季女
T2123_.54.0152b16: 之妻。覩世狂愚皆斯類矣。損佛眞誠之戒。信
T2123_.54.0152b17: 鬼魅之欺。酒藥婬亂。或受破門之禍。或死入
T2123_.54.0152b18: 太山其苦無數。思還爲人。猶無羽之鳥欲飛
T2123_.54.0152b19: 昇天。豈不難哉。婬婦之妖蠱喩彼魑魅。靡不
T2123_.54.0152b20: 由之亡國危身。而愚夫尊之萬言無一誠也。
T2123_.54.0152b21: 而射師信之。斯謂獵者愚矣。王得天醫除一
T2123_.54.0152b22: 國疾。諸毒都滅顏如盛華。巨細欣頼。而王放
T2123_.54.0152b23: 之。斯謂王愚矣。佛告舍利弗。孔雀王者。自
T2123_.54.0152b24: 是之後周旋八方。輒以神藥。慈心布施愈衆
T2123_.54.0152b25: 生病。孔雀王者。吾身也。國王者。舍利弗是。
T2123_.54.0152b26: 獵師者。調達是也。夫人者。調達婦是。菩薩慈
T2123_.54.0152b27: 慧度無極。行布施如是
T2123_.54.0152b28: 又雜寶藏經云。佛言乃往過去時。有蓮華池。
T2123_.54.0152b29: 多有水鳥在中而住。時有鸛雀。在於池中。徐
T2123_.54.0152c01: 歩擧脚。諸鳥皆言。此鳥善行威儀徐序。不
T2123_.54.0152c02: 惱水性。時有白鵝。而説偈言
T2123_.54.0152c03: 擧脚而徐歩 音聲極柔軟
T2123_.54.0152c04: 欺誑於世間 誰不知諂詐
T2123_.54.0152c05: 鸛雀語言。何爲作此語。來共作親善。白鵝
T2123_.54.0152c06: 答言。我知汝諂＊詐。終不親善。汝欲知爾時
T2123_.54.0152c07: 鵝王者。即我身是也。爾時鸛雀者。今提婆達
T2123_.54.0152c08: 多是也
T2123_.54.0152c09: 又雜寶藏經云。佛言。於過去世。雪山之側。
T2123_.54.0152c10: 有山鷄王。多將鷄衆而隨從之。鷄冠極赤身
T2123_.54.0152c11: 體甚白。語諸鷄言。汝等遠離城邑聚落。莫與
T2123_.54.0152c12: 人民之所噉食。我等。多諸怨嫉好自愼護。
T2123_.54.0152c13: 時聚落中。有一猫子。聞彼有鷄。便往趣之在
T2123_.54.0152c14: 於樹下。徐行低視而語鷄言。我爲汝婦。汝爲
T2123_.54.0152c15: 我夫。而汝身形端正。可愛。頭上冠赤身體倶
T2123_.54.0152c16: 白。我相承事。安隱快樂。鷄即説偈言
T2123_.54.0152c17: 猫子黄眼愚小物 觸事懷害欲噉食
T2123_.54.0152c18: 不見有畜如此婦 而得壽命安隱者
T2123_.54.0152c19: 爾時鷄者。我身是也。昔時猫者。提婆達多是
T2123_.54.0152c20: 也。昔於過去。欲誘誑我。今日亦復欲誘誑
T2123_.54.0152c21: 我。索我徒衆
T2123_.54.0152c22: 頌曰
T2123_.54.0152c23: 姦情詐癡 令信匪疑 僞現依附
T2123_.54.0152c24: 妄納相依 外親内損 夙夜侵移
T2123_.54.0152c25: 久共同住 方覺漸衰
T2123_.54.0152c27: 述意縁引證縁立志縁
T2123_.54.0152c28: 述意縁第一
T2123_.54.0152c29: 夫人所以不得道者。由於心神昏墮。心神所
T2123_.54.0153a01: 以昏＊墮。由於外物擾之者多。其事略三。一
T2123_.54.0153a02: 則勢利榮名。二則妖妍靡曼。三則甘脂肥濃。
T2123_.54.0153a03: 榮名雖日用。於心要無晷刻之累。妖妍靡曼。
T2123_.54.0153a04: 方之已深。甘脂肥濃。爲累甚切。萬事云云。皆
T2123_.54.0153a05: 三者之支葉耳。聖人知不斷此三事故。求道
T2123_.54.0153a06: 無從可得。如水火擁之聚之。則其用彌全。
T2123_.54.0153a07: 決之散之。則其勞彌薄。故論云。質微則勢重。
T2123_.54.0153a08: 質重則勢微。是以思之測之。寔由勤功。而悟
T2123_.54.0153a09: 道。＊墮之慢之。良因貪聲色。而障聖。所以釋
T2123_.54.0153a10: 氏。震法鼓於鹿苑。夫子揚徳音於鄹魯。尚
T2123_.54.0153a11: 耳目所不聞。豈心識之能契也
T2123_.54.0153a12: 引證縁第二
T2123_.54.0153a13: 如薩婆多論云。波羅提木叉之戒。五道而言。
T2123_.54.0153a14: 唯人道得戒。餘四不得。如天道。以著樂深重
T2123_.54.0153a15: 不能得戒。如昔一時大目連。以弟子有病。上
T2123_.54.0153a16: 忉利天以問耆婆。正値諸天入歡喜園。爾時
T2123_.54.0153a17: 目連。在於路側立待。一切諸天。無顧看者。唯
T2123_.54.0153a18: 耆婆後至。顧見目連。向擧一手乘車直過。目
T2123_.54.0153a19: 連自念。此本人間是我弟子。今受天福。以
T2123_.54.0153a20: 著天樂都失本心。即以神力制車令住。耆婆
T2123_.54.0153a21: 下車。禮目連足。目連種種因縁呵責。耆婆答
T2123_.54.0153a22: 目連曰。以我人中爲大徳弟子。是故擧手
T2123_.54.0153a23: 問訊。頗見諸天。有爾者不。爾時目連。勸誡釋
T2123_.54.0153a24: 提桓因。佛世難値。何不數數相近。諮受正
T2123_.54.0153a25: 法。帝釋欲解目連意。故遣使勅一天子令來。
T2123_.54.0153a26: 返覆三喚猶故不來。後不應已而來。帝白目
T2123_.54.0153a27: 連曰。此天子。唯有一天女一伎樂。以自娯
T2123_.54.0153a28: 樂。以染欲情深。雖復命重不能自割。故不肯
T2123_.54.0153a29: 來。況作天王。種種宮觀無數天女。須食自然
T2123_.54.0153b01: 百味。百千＊伎樂以自娯樂。視東忘西。雖知
T2123_.54.0153b02: 佛世難遇正法難聞。而以染樂纒縛。不得自
T2123_.54.0153b03: 在。知復如何三塗苦難。無縁得戒。人中唯三
T2123_.54.0153b04: 天下得戒。北鬱單越。無有佛法。不得戒。以福
T2123_.54.0153b05: 報障并愚癡故。不受聖法
T2123_.54.0153b06: 又善見律云。時有六郡比丘。自身在下。請法
T2123_.54.0153b07: 人在高。而爲説法。以慢法故。佛呵責之。佛語
T2123_.54.0153b08: 比丘。往昔波羅柰國。有一居士。名曰車波
T2123_.54.0153b09: 加。其婦懷妊思菴羅果。語其婿言。我思菴羅
T2123_.54.0153b10: 果君爲我覓。其夫答言。此非果時我云何得。
T2123_.54.0153b11: 婦語夫言。君若不得我必當死。夫聞婦語。心
T2123_.54.0153b12: 自念言。唯王園中有非時果。我當往偸。作是
T2123_.54.0153b13: 念已。即夜入王園。取果未得明相已出。不
T2123_.54.0153b14: 得出園。於是樹上藏住。時王與婆羅門入園。
T2123_.54.0153b15: 欲食菴婆羅果。婆羅門在下。王在高座。婆
T2123_.54.0153b16: 羅門爲王説法。偸果人。樹上自念言。我偸果
T2123_.54.0153b17: 事應合死。因王聽婆羅門説法故。我今得脱。
T2123_.54.0153b18: 我今無法。王亦無法。婆羅門亦無法。何以
T2123_.54.0153b19: 故。我爲婦故而偸王果。王由憍慢故師在下
T2123_.54.0153b20: 座。自在高座而聽説法。婆羅門爲貪利養故。
T2123_.54.0153b21: 自在下座爲王説法。我今三人。相與無法。我
T2123_.54.0153b22: 今得脱。即便下樹往至王前。而説偈言
T2123_.54.0153b23: 二人不知法 二人不見法
T2123_.54.0153b24: 教者不依法 聽者不解法
T2123_.54.0153b25: 爲是飮食故 我言是無法
T2123_.54.0153b26: 爲以名利故 毀碎汝家法
T2123_.54.0153b27: 王聞此偈。恕偸果人罪。我爲凡時尚見非法。
T2123_.54.0153b28: 況今成佛。汝諸弟子爲下人説法。時偸果人
T2123_.54.0153b29: 者。我是也。又智度論云。如迦葉佛時。有兄弟
T2123_.54.0153c01: 二人。出家求道。一人持戒誦經坐禪。一人廣
T2123_.54.0153c02: 求檀越修諸福業。至釋迦佛出世。一人生長
T2123_.54.0153c03: 者家。一人作大白象。力能破賊。長者子。出家
T2123_.54.0153c04: 學道。得六神通阿羅漢而以薄福乞食難得。
T2123_.54.0153c05: 他日持鉢。入城乞食。遍不能得。到白象厩。見
T2123_.54.0153c06: 王供象種種豐足。語此象言。我之與汝倶有
T2123_.54.0153c07: 罪過。象即感信。三日不食。守象人怖。求覓道
T2123_.54.0153c08: 人。見而問言。汝作何術。令王白象病不能
T2123_.54.0153c09: 食耶。答曰。此象是我先身時弟。共於迦葉佛
T2123_.54.0153c10: 時。出家學道。我但持戒誦經坐禪。不行布施。
T2123_.54.0153c11: 弟但廣求檀越作諸布施。不持戒。不學問。以
T2123_.54.0153c12: 其不持戒誦經坐禪故。今作此象。大修布施
T2123_.54.0153c13: 故。飮食備具種種豐足。我但行道不修布施
T2123_.54.0153c14: 故。今雖得道果。乞食不能得。以是事故。因縁
T2123_.54.0153c15: 不同。雖値佛世猶故飢渇
T2123_.54.0153c16: 又百喩經云。昔外國節慶之日。一切婦女。盡
T2123_.54.0153c17: 持優鉢羅華以爲鬘飾。有一貧人。其婦語言。
T2123_.54.0153c18: 爾若能得優鉢羅華來與我。爲爾作妻。若不
T2123_.54.0153c19: 能得我捨爾去。其夫先來。常善能作鴛鴦之
T2123_.54.0153c20: 鳴。即入王池作鴛鴦鳴。偸優鉢羅華。時守池
T2123_.54.0153c21: 者。而作是問。池中者誰。而此貧人失口。答言
T2123_.54.0153c22: 我是鴛鴦。守者捉得將詣王所。而於中道。復
T2123_.54.0153c23: 更和聲。作鴛鴦鳴。守池者言。爾先不作今作
T2123_.54.0153c24: 何益。世間愚人亦復如是。終身殘害作衆惡
T2123_.54.0153c25: 業。不習心行。使令調善。臨命終時。方言今
T2123_.54.0153c26: 我欲得修善。獄卒將去付閻羅王。雖欲修善
T2123_.54.0153c27: 亦無所及。如彼愚人。欲到王所作鴛鴦鳴
T2123_.54.0153c28: 又百喩經云。昔有大富長者。左右之人。欲取
T2123_.54.0153c29: 其意皆盡恭敬。長者唾時。左右侍人。以脚
T2123_.54.0154a01: 却。有一愚者。不及得。而作是言。若唾地者
T2123_.54.0154a02: 諸人却。欲唾之時我當先。於是長者。正
T2123_.54.0154a03: 欲欬唾。時此愚人。即便擧脚長者口。破
T2123_.54.0154a04: 脣折齒。長者語言。汝何以故我脣口。愚人
T2123_.54.0154a05: 具答所由。故唾欲出。擧脚先望得汝意。凡
T2123_.54.0154a06: 物須時。時未及到強設功力。反得苦惱。以是
T2123_.54.0154a07: 之故。世人當知。時與非時
T2123_.54.0154a08: 立志縁第三
T2123_.54.0154a09: 如雜譬喩經云。昔有人名薩薄。聞於外國更
T2123_.54.0154a10: 有異寶。欲往治生。而二國中間有羅刹難。不
T2123_.54.0154a11: 可得過。薩薄遊行。見市西門。有一道人空床
T2123_.54.0154a12: 上坐。云賣五戒。薩薄問言。五戒云何。答曰無
T2123_.54.0154a13: 形。直口授心持後得生天。現世能却羅刹鬼
T2123_.54.0154a14: 難。薩薄欲買。問索幾錢。答金錢一千。即就受
T2123_.54.0154a15: 竟。語言。卿向外國到界畔上。羅刹若來。卿
T2123_.54.0154a16: 但語言。我是釋迦五戒弟子。薩薄少時到二
T2123_.54.0154a17: 國中間。見有羅刹。身長一丈三尺。頭似黄
T2123_.54.0154a18: 蓑。眼如赤丁。擧體鱗甲。更互開口如魚鼓鰓。
T2123_.54.0154a19: 仰接飛燕。蹈地沒膝。口熱血流。群衆數千。直
T2123_.54.0154a20: 捉薩薄。語言。我是釋迦五戒弟子。羅刹聞
T2123_.54.0154a21: 此永不肯放。薩薄聊以兩捲扠之。拳入鱗
T2123_.54.0154a22: 甲。拔不得出。又以脚頭衝拔復不出。五體
T2123_.54.0154a23: 沒鱗甲中。唯背得動。羅刹以偈。語言
T2123_.54.0154a24: 汝身及手足 一切悉被羈
T2123_.54.0154a25: 但當去就死 跳踉復何爲
T2123_.54.0154a26: 薩薄志意猶固。以偈語羅刹曰
T2123_.54.0154a27: 我身及手足 一時雖被繋
T2123_.54.0154a28: 攝心如金石 終不爲汝躄
T2123_.54.0154a29: 羅刹又語薩薄曰
T2123_.54.0154b01: 吾是鬼中王 爲人多力旅
T2123_.54.0154b02: 從來食汝輩 不可得稱數
T2123_.54.0154b03: 但當去就死 何爲自寛語
T2123_.54.0154b04: 薩薄更欲罵怒。自念此身輪迴三界未曾乞
T2123_.54.0154b05: 人我今當以乞此羅刹作一頓飽食即説偈
T2123_.54.0154b06: 曰
T2123_.54.0154b07: 我此腥臊身 久欲相去離
T2123_.54.0154b08: 羅刹得我便 悉持以布施
T2123_.54.0154b09: 志求摩訶乘 果成一切智
T2123_.54.0154b10: 羅刹聰明解薩薄語。便生愧心。放薩薄去。長
T2123_.54.0154b11: 跪合掌。向其謝曰
T2123_.54.0154b12: 君是度人師 三界之希有
T2123_.54.0154b13: 志求摩訶乘 成佛當不久
T2123_.54.0154b14: 是故自歸命 頭面禮稽首
T2123_.54.0154b15: 羅刹悔過竟。送薩薄至外國。大得珍寶。又送
T2123_.54.0154b16: 還家。大修功徳遂成道迹。故知戒力不可思
T2123_.54.0154b17: 議。勸諸行者。堅持禁戒。還如此人。立志勇
T2123_.54.0154b18: 猛
T2123_.54.0154b19: 又智度論云。有大力毒龍。以眼視人弱者即
T2123_.54.0154b20: 死。以氣嘘人強者亦死。時龍受一日戒。出家
T2123_.54.0154b21: 入林樹間。思惟坐久。疲懈而睡。龍法眠時形
T2123_.54.0154b22: 状如蛇。七寶雜色。獵者見之。驚喜言曰。以此
T2123_.54.0154b23: 希有難得之皮。獻上國王以爲船飾。不亦宜
T2123_.54.0154b24: 乎。便以杖案其頭刀剥其皮。龍自念言。我力
T2123_.54.0154b25: 能傾國土。此一小物。豈能困我。我今以持戒
T2123_.54.0154b26: 故不計此身。當從佛語。自忍閉目不視閉氣
T2123_.54.0154b27: 不喘。憐愍此人。爲持戒故。一心受剥不生悔
T2123_.54.0154b28: 意。既以失皮赤肉在地。時日大熱。婉轉土
T2123_.54.0154b29: 中。欲趣大水。見諸小蟲來食其身。爲持戒故
T2123_.54.0154c01: 不復敢動。自思惟言。今我此身。以施諸蟲。爲
T2123_.54.0154c02: 佛道故。今以肉施以充其身。後以法施以益
T2123_.54.0154c03: 其心。身乾命終。即生忉利天上。畜生尚能堅
T2123_.54.0154c04: 持禁戒。至死不犯。況復於人。寧容故犯。又五
T2123_.54.0154c05: 分律云。佛言。乃往過去。有一黒蛇。螫一犢
T2123_.54.0154c06: 子。還入穴中。有一呪師。以羖羊呪呪令出
T2123_.54.0154c07: 穴。不能令出。呪師便於犢子前。然火呪之化
T2123_.54.0154c08: 成火蜂。入蛇穴中燒蛇。蛇不堪痛。然後出穴。
T2123_.54.0154c09: ＊羖羊以角抄。著呪師前。呪師語言。汝還蚳
T2123_.54.0154c10: 毒。不爾投此火中。黒蛇即説偈言
T2123_.54.0154c11: 我既吐此毒 終不還收之
T2123_.54.0154c12: 若有死事至 畢命不復迴
T2123_.54.0154c13: 於是遂不收毒。自投火中。佛言。爾時黒蛇者。
T2123_.54.0154c14: 今舍利弗是。昔受如此死苦猶不收毒。況今
T2123_.54.0154c15: 更取所棄之藥
T2123_.54.0154c16: 又雜寶藏經云。佛言過去世時。亦復曾遊加
T2123_.54.0154c17: 尸國。毘提醯國。二國中間有大曠野。有惡
T2123_.54.0154c18: 鬼。名沙吒盧。斷絶道路。一切人民。無得過
T2123_.54.0154c19: 者。有一商主名曰師子。將五百商人欲過此
T2123_.54.0154c20: 路。諸人恐怖畏不可過。商主語言。愼莫怖畏
T2123_.54.0154c21: 但從我後。於是前行到于鬼所。而語鬼言。汝
T2123_.54.0154c22: 不聞我名也。答言。我聞汝名故來欲戰。問言。
T2123_.54.0154c23: 汝何所能。即捉弓箭。而射是鬼。五百發箭皆
T2123_.54.0154c24: 沒鬼腹。弓刀器杖。亦入鬼腹。直前拳打。拳
T2123_.54.0154c25: 復入去。以右手託右手亦著。以右脚右脚
T2123_.54.0154c26: 亦著。以左脚左脚亦著。又以頭打頭亦復
T2123_.54.0154c27: 著。鬼作偈言
T2123_.54.0154c28: 汝以手脚及與頭 一切諸物悉以著
T2123_.54.0154c29: 餘人何物而不著
T2123_.54.0155a01: 商主以偈答言
T2123_.54.0155a02: 我今手足及與頭 一切財錢及刀＊杖
T2123_.54.0155a03: 此諸雜物雖入沒 唯有精進不著汝
T2123_.54.0155a04: 精進若當不休息 與汝鬪諍終不廢
T2123_.54.0155a05: 我今精進不休息 終不於汝生怖畏
T2123_.54.0155a06: 時鬼答言。今爲汝等故。五百賈客。盡皆放
T2123_.54.0155a07: 去
T2123_.54.0155a08: 又雜婆沙論云。魔王遂見菩薩坐菩提樹。端
T2123_.54.0155a09: 身不動誓取菩提。速出自宮。往菩薩所。謂菩
T2123_.54.0155a10: 薩曰。刹帝利子可起此座。今濁惡時衆生
T2123_.54.0155a11: 剛強。定不能證無上菩提。且應現受轉輪王
T2123_.54.0155a12: 位。我以七寶當相奉獻。菩薩告曰。汝今所言
T2123_.54.0155a13: 如誘童子。日月辰星。可令墮落。山林大地
T2123_.54.0155a14: 可昇虚空。欲令我今不取大覺。起此座者。定
T2123_.54.0155a15: 無是處。後魔將三十六倶胝魔軍。各現種種
T2123_.54.0155a16: 可畏形。執持戰具色類無邊。遍三十六踰繕
T2123_.54.0155a17: 那量。倶時奔趣菩提樹下。惱亂菩薩皆不能
T2123_.54.0155a18: 得。菩薩身心不動。逾於蘇迷山也
T2123_.54.0155a19: 又僧伽羅刹經云。昔者菩薩。現爲鸚鵡常處
T2123_.54.0155a20: 于樹。風吹彼樹更相切磨。便有火出。火漸熾
T2123_.54.0155a21: 盛遂焚一山。鸚鵡思惟。猶如飛鳥。軀止大
T2123_.54.0155a22: 樹。故當反復起報恩心。何況於我長夜處之。
T2123_.54.0155a23: 而不滅火。即往詣海。以其兩翅取大海水。至
T2123_.54.0155a24: 彼火上而灑於火。或以口灑。東西馳奔。時
T2123_.54.0155a25: 有善神。感其勤苦尋爲滅火
T2123_.54.0155a26: 又智度論云。昔野火燒林。林中有一雉。勤身
T2123_.54.0155a27: 自力。飛來入水以水灑林。往反疲乏不以爲
T2123_.54.0155a28: 苦。時天帝釋。來問之言。汝作何等。答曰。我
T2123_.54.0155a29: 救此林。愍衆生故。此林蔭育處居日久。清涼
T2123_.54.0155b01: 快樂。我諸種類。及諸宗親皆悉依仰。我有身
T2123_.54.0155b02: 力云何不救。天帝問言。汝乃精勤當至幾時。
T2123_.54.0155b03: 雉言以死爲期。天帝言。誰爲汝證。即自立誓。
T2123_.54.0155b04: 我心至誠。信不虚者願火即自滅。是時淨居
T2123_.54.0155b05: 天。知雉弘誓即爲滅火。始終常茂。不爲火燒
T2123_.54.0155b07: 頌曰
T2123_.54.0155b08: 惰學迷三教 問者不知一
T2123_.54.0155b09: 合萼不結核 敷華何得實
T2123_.54.0155b10: 徒生高慢心 凌他非好畢
T2123_.54.0155b11: 墜落幽闇道 開閉牢深密
T2123_.54.0155b12: 一入百千年 萬億苦逼切
T2123_.54.0155b13: 對苦悔無知 方由墮慢媟
T2123_.54.0155b14: 至人善取譬 立志須明律
T2123_.54.0155b15: 英雄慢法時 焉知悔今日
T2123_.54.0155b16: 諸經要集卷第十六
T2123_.54.0155b17:
T2123_.54.0155b18:
T2123_.54.0155b19:
T2123_.54.0155b20:諸經要集卷十七
T2123_.54.0155b21: 西明寺沙門釋道世集
T2123_.54.0155b23: 述意縁飮酒縁食肉縁
T2123_.54.0155b24: 述意縁第一
T2123_.54.0155b25: 夫酒爲放逸之門。大聖知其苦本。所以遠酣
T2123_.54.0155b26: 肆離酒縁。棄醉朋近法友。出昏門入惺境。
T2123_.54.0155b27: 肉是斷大慈之種。大聖知其殺因。所以去腥
T2123_.54.0155b28: 臊淨身口。噉蔬菜懲心神。招慈善感延年。故
T2123_.54.0155b29: 俗禮記云。見其生不忍其死。聞其聲不食其
T2123_.54.0155c01: 肉。斯亦不殺之義也。若使噉食酒肉之者即
T2123_.54.0155c02: 同畜生。豺狼禽獸。亦即具殺一切眷屬。食噉
T2123_.54.0155c03: 諸親及讐怨報。歴劫長夜無有窮已。如婆沙
T2123_.54.0155c04: 論説。有一女人。五百世害狼兒。狼兒亦五百
T2123_.54.0155c05: 世害其子。又有女人。五百世斷鬼命根。鬼亦
T2123_.54.0155c06: 五百世斷其命根。故知經歴六道備受怨報。
T2123_.54.0155c07: 或經爲師長。或是父母。或是兄弟。或是姊
T2123_.54.0155c08: 妹。或是兒孫。或是朋友。今是凡身。各無道
T2123_.54.0155c09: 眼。不能分別。還相噉食不自覺知。噉食之
T2123_.54.0155c10: 時。此物有靈。即生瞋恨還成怨讐。骨肉至親
T2123_.54.0155c11: 反變成怨。如是之事。豈可不思。暫爭舌端一
T2123_.54.0155c12: 時少味。永與怨親長爲怨對。可爲痛心。難以
T2123_.54.0155c13: 言説。是故涅槃經云。一切肉者悉斷。及自死
T2123_.54.0155c14: 者猶斷。何況不自死者。又楞伽經云。爲利殺
T2123_.54.0155c15: 衆生。以財網諸肉。二業倶不善。死墮叫呼獄。
T2123_.54.0155c16: 何謂以利網肉。陸設罝罘水設網罟。此是以
T2123_.54.0155c17: 利網肉。何謂以財網肉。若於屠殺人。間以錢
T2123_.54.0155c18: 買肉。此是以財網肉。若今此人。不以財網肉
T2123_.54.0155c19: 者。習惡律儀。捕害衆生。此人爲當專自供
T2123_.54.0155c20: 口。亦復別有所擬。若別有所擬。向食肉者。豈
T2123_.54.0155c21: 無殺分。何得云我不殺生。此是灼然違背經
T2123_.54.0155c22: 文。斷大慈種障不見佛也
T2123_.54.0155c23: 飮酒縁第二
T2123_.54.0155c24: 述曰。此之一教。有權有實。權則漸誘之訓。以
T2123_.54.0155c25: 輕脱重。初開無犯。據其障理非無其過。若約
T2123_.54.0155c26: 實教。輕重倶禁。始末不犯。是名持戒。初據
T2123_.54.0155c27: 權説者。故未曾有經云。爾時國王太子。名曰
T2123_.54.0155c28: 祇陀。聞佛所説十善道法果報無窮。長跪叉
T2123_.54.0155c29: 手。白佛言。佛昔令我受持五戒。今欲還捨。所
T2123_.54.0148a02: 一入無間獄 萬苦競纒身
T2123_.54.0148a03: 習報頌曰
T2123_.54.0148a04: 邪見習癡業 阿鼻受楚毒
T2123_.54.0148a05: 劫盡人中生 復與邪相續
T2123_.54.0148a06: 邪正既相違 自然成諂曲
T2123_.54.0148a07: 此心若不改 連環未絶獄
T2123_.54.0148a08: 諸經要集卷第十五
T2123_.54.0148a09:
T2123_.54.0148a10:
T2123_.54.0148a11:
T2123_.54.0148a12:
T2123_.54.0148a13: 西明寺沙門釋道世集
| T2123_.54.0148a14: | 此有 六縁 | 墮慢部第二十五 |
T2123_.54.0148a16: 詐怖縁詐畜縁
T2123_.54.0148a17: 述意縁第一
T2123_.54.0148a18: 夫至道無隔。貴在忠言。故出其言善。則千里
T2123_.54.0148a19: 應之。出其言不善。則咫尺如聾。但教流末代。
T2123_.54.0148a20: 人法訛替。或憑眞以構僞。或飾虚以詐眞。良
T2123_.54.0148a21: 由人懷邪正故。法有眞假。名利既侵則我人
T2123_.54.0148a22: 逾盛。現親尚無附之。況元來疏薄。故難交
T2123_.54.0148a23: 友。故經曰。直心是道場。不虚假故也
T2123_.54.0148a24: 詐親縁第二
T2123_.54.0148a25: 如雜寶藏經云。一切姦滑諂僞詐惑。外状似
T2123_.54.0148a26: 直内懷姦私。是故智者應察眞僞。如往昔有
T2123_.54.0148a27: 婆羅門。其年既老。耽娶少婦。婦嫌夫老傍婬
T2123_.54.0148a28: 不已。勸夫設會請諸少壯婆羅門等。夫疑有
T2123_.54.0148a29: 邪不肯延致。前婦之子墮於火中。爾時少婦
T2123_.54.0148b01: 眼看不捉。婆羅門言。兒今墮火何故不捉。婦
T2123_.54.0148b02: 即答言。我自少來。唯近己夫不近餘男。云何
T2123_.54.0148b03: 令我捉此男子。老夫聞已。謂如其言。便設大
T2123_.54.0148b04: 會。集婆羅門。爾時少婦便共交通。老夫見已
T2123_.54.0148b05: 心懷忿恨。即取寶物棄婦而去。於其路中見
T2123_.54.0148b06: 一婆羅門。便共爲伴。至暮共宿明旦前行。語
T2123_.54.0148b07: 老婆羅門言。於昨宿處。有一草葉著我衣裳。
T2123_.54.0148b08: 我自少來無侵世物。欲還草葉歸彼主人。爾
T2123_.54.0148b09: 且停住待我往還。老婆羅門。深信其言倍生
T2123_.54.0148b10: 愛敬。許當住待。詐捉草葉入溝偃臥。良久乃
T2123_.54.0148b11: 還。云葉歸了老婆羅門。因便利故。即以寶物
T2123_.54.0148b12: 而用寄之。此人尋後齎寶便走。老婆羅門。見
T2123_.54.0148b13: 偸己物惋彼不已。小復前行憩一樹下。見一
T2123_.54.0148b14: 鸛雀口中銜草。語諸鳥言。我等共相憐愍。集
T2123_.54.0148b15: 會一處而共住止。爾時諸鳥皆信其言而來
T2123_.54.0148b16: 聚集。時此鸛雀。趣鳥飛後。就他巣啄卵而
T2123_.54.0148b17: 食。諸鳥將至更復銜草。諸鳥知諂悉捨而去。
T2123_.54.0148b18: 於此樹下更經少時。見一外道出家之人。身
T2123_.54.0148b19: 被納衣安行徐歩。口云去去衆生。老婆羅門
T2123_.54.0148b20: 而問之言。何以並行口唱去去。以外道答言。
T2123_.54.0148b21: 我出家人。憐愍一切。畏傷蟲蟻。是故爾耳。
T2123_.54.0148b22: 時婆羅門。見其此語深生篤信。尋至其家於
T2123_.54.0148b23: 其暮宿。但聞歌舞之聲。便出看之。乃見出家
T2123_.54.0148b24: 外道住室。有一地孔。内出婦女。與共交歡。彈
T2123_.54.0148b25: 琴舞戲。老婆羅門。見已思惟。天下萬物無一
T2123_.54.0148b26: 可信。故説偈言
T2123_.54.0148b27: 不捉他男子 以草還主人
T2123_.54.0148b28: 鸛雀詐銜草 外道畏蟲傷
T2123_.54.0148b29: 口言唱去去 如是詐諂僞
T2123_.54.0148c01: 都無可信者 來苦實難當
T2123_.54.0148c02: 故涅槃經云。佛言。如我昔日所説偈言
T2123_.54.0148c03: 一切江河 必有迴曲 一切叢林
T2123_.54.0148c04: 必名樹木 一切女人 必有諂曲
T2123_.54.0148c05: 一切自在 必受安樂
T2123_.54.0148c06: 詐毒縁第三
T2123_.54.0148c07: 如雜寶藏經云。時提婆達多。作種種因縁。
T2123_.54.0148c08: 欲得殺佛。然不能得。時南天竺國。有婆羅門
T2123_.54.0148c09: 來。善知呪術和合毒藥。提婆即合毒藥以散
T2123_.54.0148c10: 佛上。風吹此藥反墮己頭上。即便悶絶躄地
T2123_.54.0148c11: 欲死。醫不能治。阿難白佛言。世尊。提婆達
T2123_.54.0148c12: 多。被毒欲死。佛憐愍故。爲説實語。我從菩
T2123_.54.0148c13: 薩成佛已來。於提婆達多。常生慈悲無有惡
T2123_.54.0148c14: 心者。毒當自滅。作是語已。毒即消滅。諸比丘
T2123_.54.0148c15: 言。希有世尊。提婆達多。恒起惡心於如來。
T2123_.54.0148c16: 如來云何。猶故活之。佛言。非但今日惡心向
T2123_.54.0148c17: 我。過去亦爾。即問佛言。惡心於佛其事云何。
T2123_.54.0148c18: 佛言。過去之世。迦尸國中。有波羅柰城。有二
T2123_.54.0148c19: 輔相。一名斯那。二名惡意斯那常順法行。惡
T2123_.54.0148c20: 意恒作惡行。好爲讒構。而語王言。斯那欲作
T2123_.54.0148c21: 惡逆。王即收閉。諸天善神。於虚空中出聲而
T2123_.54.0148c22: 言。如此賢人實無過罪。云何拘縛。第二惡意。
T2123_.54.0148c23: 劫王庫藏反著斯那。王亦不信。王言捉此惡
T2123_.54.0148c24: 意。付與斯那。仰使斷之。斯那即教惡意。向王
T2123_.54.0148c25: 懺悔。惡意自知有罪。便走向毘提醯王所。作
T2123_.54.0148c26: 一寶篋盛二惡蛇。見毒具足。令毘提醯王遣
T2123_.54.0148c27: 使。送與彼國王。并及斯那。二人共看。莫示
T2123_.54.0148c28: 餘人。王見寶篋極以嚴飾。心大歡喜。即喚斯
T2123_.54.0148c29: 那欲共發看。斯那答言。遠來之物不得自看。
T2123_.54.0149a01: 遠來果食不得即食。何以故。彼有惡人。或能
T2123_.54.0149a02: 以惡來見中傷。王言。我必欲看。慇懃三諫王
T2123_.54.0149a03: 不用語。復白王言。不用臣語王自看之。臣不
T2123_.54.0149a04: 能看。王即發看。兩眼盲冥不見於物。斯那憂
T2123_.54.0149a05: 苦愁悴欲死。遣人四出。遍歴諸國遠覓良藥。
T2123_.54.0149a06: 既得好藥。以治王眼平復如故。爾時王者舍
T2123_.54.0149a07: 利弗是。爾時斯那者我身是。爾時惡意者提
T2123_.54.0149a08: 婆達多是也
T2123_.54.0149a09: 詐貴縁第四
T2123_.54.0149a10: 如僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時有城名
T2123_.54.0149a11: 波羅柰。國名伽尸。時有弗盧醯大學婆羅門。
T2123_.54.0149a12: 爲國王師。常教學五百弟子。時婆羅門家生
T2123_.54.0149a13: 一奴。名迦羅呵。常使供給諸童子等。是奴利
T2123_.54.0149a14: 根。聞説法言盡能憶持。此奴一時。共諸童子
T2123_.54.0149a15: 小有嫌恨。便走他國。詐自稱言。我是弗盧醯
T2123_.54.0149a16: 婆羅門子。字耶若達多。語此國師言。我是波
T2123_.54.0149a17: 羅柰國王師弗盧醯子。故來至此。欲從大師
T2123_.54.0149a18: 學婆羅門。法師答言。可爾。是奴聰明。本已曾
T2123_.54.0149a19: 聞今復重聞。聞悉能持。其師大喜。即令教
T2123_.54.0149a20: 授五百門徒。汝代我教。我當往來王家。是師
T2123_.54.0149a21: 無有男兒唯有一女。即告之曰。耶若達。當
T2123_.54.0149a22: 用我語。汝莫還國。我今以女妻汝。答言。從
T2123_.54.0149a23: 教。共作生活家漸豐樂。耶若達多。爲人難可。
T2123_.54.0149a24: 婦爲作食。恒瞋生熟不能適口。婦常念言。脱
T2123_.54.0149a25: 有行人從波羅奈國來者。當從彼受飮食法
T2123_.54.0149a26: 用。然後供養夫主。彼弗盧醯婆羅門。具聞是
T2123_.54.0149a27: 事便作是念。我奴迦羅呵逃在他國。當往捉
T2123_.54.0149a28: 來或可得直。便詣彼國。時奴與諸門徒詣園
T2123_.54.0149a29: 遊戲。在於中路遙見本主。即便驚怖。密語門
T2123_.54.0149b01: 徒。汝等還去各自誦習。門徒去已。便到主前。
T2123_.54.0149b02: 頭面禮足白其主言。我來此國。稱道大家是
T2123_.54.0149b03: 我之父。便投此國師大學經典。與女爲婦。願
T2123_.54.0149b04: 尊今日勿彰我事。當與奴直奉上大家。主婆
T2123_.54.0149b05: 羅門。善解世事。即答言。汝實我兒。但早發
T2123_.54.0149b06: 遣。奴即將至婦家。告家中言。我所親來。其婦
T2123_.54.0149b07: 歡喜。爲辦種種飮食。奉食訖已。伺小空閑。密
T2123_.54.0149b08: 禮婆羅門足。而問之曰。我奉事夫。飮食供養
T2123_.54.0149b09: 常不可意。願尊指授。本在家時何所食噉。當
T2123_.54.0149b10: 如先法爲作飮食。客婆羅門便即瞋恚。而作
T2123_.54.0149b11: 是念。如是如是困苦他女。汝但速發遣。我臨
T2123_.54.0149b12: 去時。教汝一偈使夫無言。女聞歡喜。辭出而
T2123_.54.0149b13: 退。即語夫言。尊婆羅門。故從遠來宜早發
T2123_.54.0149b14: 遣。夫即念言。如婦所説。宜應早遣莫令久住。
T2123_.54.0149b15: 恐言漏失損我不少。便大與財物。教婦作食
T2123_.54.0149b16: 自行供之。夫爲曹主求伴不在。婦奉食訖。禮
T2123_.54.0149b17: 足辭別請求先偈。即教偈言
T2123_.54.0149b18: 無親遊他方 欺誑天下人
T2123_.54.0149b19: 麁食是常食 細食復何嫌
T2123_.54.0149b20: 今與汝此偈。若彼瞋恚。嫌食惡時。便在其邊。
T2123_.54.0149b21: 背面微誦令其得聞。作是教已便還本國。是
T2123_.54.0149b22: 奴送主去已。毎至食時。還復瞋恚。婦於夫邊
T2123_.54.0149b23: 試誦其偈。夫聞是偈心即不喜。便作是念。咄
T2123_.54.0149b24: 是老物發我臭穢。從是已後。常作軟語求婦
T2123_.54.0149b25: 不瞋。恐婦向人説其陰私。佛告諸比丘。時本
T2123_.54.0149b26: 主弗盧醯婆羅門者。即我身是。時奴迦羅呵
T2123_.54.0149b27: 者。今闡陀比丘是。彼於爾時。已曾恃我凌他。
T2123_.54.0149b28: 今復如是。恃我勢力凌易他人也
T2123_.54.0149b29: 詐怖縁第五
T2123_.54.0149c01: 如智度論云。一切諸法皆是虚誑。衆生愚癡
T2123_.54.0149c02: 不識親疏。瞋罵加害乃至奪命。起此重罪。故
T2123_.54.0149c03: 墮三塗受無量苦。譬如山中有一佛圖。彼中
T2123_.54.0149c04: 有一別房。房中有鬼。來恐惱道人。是諸道人
T2123_.54.0149c05: 皆捨房去。有一客僧來。維那處分令住此空
T2123_.54.0149c06: 房。而語之言。此房中有鬼神喜惱人。能住中
T2123_.54.0149c07: 者住。客僧自以持戒力多聞故。言小鬼何所
T2123_.54.0149c08: 能爲。我能伏之。即入房住。暮更有一僧來求
T2123_.54.0149c09: 此住處。維那亦令在此房住。亦語有鬼惱人。
T2123_.54.0149c10: 其人亦言。小鬼何所能爲。我當伏之。先入者
T2123_.54.0149c11: 閉戸端坐待鬼。後來者夜闇打門求入。先入
T2123_.54.0149c12: 者謂爲是鬼。不爲開戸。後來者極力打門。在
T2123_.54.0149c13: 内道人以力拒之。外者得勝排門得入。内者
T2123_.54.0149c14: 打之外者亦打。至旦相見。乃是故舊同學。識
T2123_.54.0149c15: 已各相愧謝。衆人雲集笑而怪之。衆生亦如
T2123_.54.0149c16: 是。五陰皆虚。無我無人。取相鬪諍横加毒害。
T2123_.54.0149c17: 若披解在地。但有骨肉。無人無我。是故菩薩
T2123_.54.0149c18: 語衆生言。汝等莫於根本空中鬪諍。人身尚
T2123_.54.0149c19: 不可得。何況値佛
T2123_.54.0149c20: 詐畜縁第六
T2123_.54.0149c21: 如舊雜譬喩經云。昔有婦人。富有金銀。與男
T2123_.54.0149c22: 子交通。盡取金銀衣物。相逐倶去。到一急水
T2123_.54.0149c23: 河邊。男子語言。汝持財物來。我先度之當
T2123_.54.0149c24: 還迎汝。男子＊度已。便走不還。婦人獨住水
T2123_.54.0149c25: 邊憂苦。無人可救。唯見一野狐。捕得一雁。
T2123_.54.0149c26: 復見河魚。捨＊雁取魚。魚既不得。復失本
T2123_.54.0149c27: ＊雁。婦語狐曰。汝何太癡。貪捕其兩不得其
T2123_.54.0149c28: 一。狐言。我癡尚可。汝癡劇我也。又僧祇律
T2123_.54.0149c29: 云。佛告諸比丘。過去世時。非時連雨七日
T2123_.54.0150a01: 不止。諸放牧者七日不出。時有餓狼。飢行求
T2123_.54.0150a02: 食。遍歴七村都無所得。便自剋責。我何薄
T2123_.54.0150a03: 相。經歴七村都無所得。不如守齋住還山林。
T2123_.54.0150a04: 自於窟穴呪願言。使一切衆生皆得安隱。然
T2123_.54.0150a05: 後攝身安坐閉目。帝釋至齋日月。乘伊羅白
T2123_.54.0150a06: 龍象觀察世間持戒破戒。到彼山窟。見狼閉
T2123_.54.0150a07: 目思惟。便作是念咄哉狼獸甚爲奇特。人尚
T2123_.54.0150a08: 無此心。況此狼獸而能如是。便欲試之知其
T2123_.54.0150a09: 虚實。帝釋即變身化爲一羊。在窟前住。高聲
T2123_.54.0150a10: 命群。狼時見羊便作是念。奇哉齋福。報應忽
T2123_.54.0150a11: 至。我遊七村求食不獲。今暫守齋。餚饍自來
T2123_.54.0150a12: 厨供已致。但當食已然後守齋。即便出穴
T2123_.54.0150a13: 往趣羊所。羊見狼來便驚
T2123_.54.0150a14: 去不住。追之既遠。羊化爲狗。方口耽耳。反
T2123_.54.0150a15: 來逐狼。急聲喚之。狼見狗來。驚怖還走。狗急
T2123_.54.0150a16: 追之劣乃得免。還至窟中。便作是念。我欲食
T2123_.54.0150a17: 彼返欲噉我。爾時帝釋。便於狼前。作跛脚羊。
T2123_.54.0150a18: 鳴喚而住。狼作是念。前者是狗。我飢悶眼華。
T2123_.54.0150a19: 謂爲是羊。今所見者此眞是羊。復更諦觀。看
T2123_.54.0150a20: 耳角尾眞實是羊。便出往趣。羊復驚走。奔逐
T2123_.54.0150a21: 垂得復化作狗。返還逐狼亦復如前。我欲食
T2123_.54.0150a22: 彼返欲見噉。時天帝釋。即於狼前。化爲羔子
T2123_.54.0150a23: 鳴群喚母。狼便瞋言。汝作肉段我尚不出。況
T2123_.54.0150a24: 爲羔子而欲見欺。還更守齋靜心思惟。時天
T2123_.54.0150a25: 帝釋。知狼心念還齋。猶作羊羔於狼前住。
T2123_.54.0150a26: 狼便説偈言
T2123_.54.0150a27: 若眞實爲羊 猶故不能出
T2123_.54.0150a28: 況復作虚妄 如前恐怖我
T2123_.54.0150a29: 見我還齋已 汝復來見試
T2123_.54.0150b01: 假使爲肉段 猶尚不可信
T2123_.54.0150b02: 況作羊羔子 而詐喚咩咩
T2123_.54.0150b03: 於是世尊而説偈言
T2123_.54.0150b04: 若有出家人 持戒心輕漂
T2123_.54.0150b05: 不能捨利養 猶如狼守齋
T2123_.54.0150b06: 又五分律云。佛告諸比丘。乃往古昔。有一摩
T2123_.54.0150b07: 納。在山窟中誦刹利書。有一野狐住其左右。
T2123_.54.0150b08: 專聽誦書心有所解。作是念言。我解此書語。
T2123_.54.0150b09: 足堪作諸獸中王。作是念已。便起遊行。逢
T2123_.54.0150b10: 羸痩野狐。便欲殺之。彼言。何故殺我。答言。
T2123_.54.0150b11: 我是獸王。汝不伏我是以相殺。彼言。願莫殺
T2123_.54.0150b12: 我。我當隨從。於是二狐便共遊行。復逢一狐。
T2123_.54.0150b13: 又欲殺之。問答如上。亦言隨從。如是展轉伏
T2123_.54.0150b14: 一切狐。便以群狐伏一切象。復以衆象伏一
T2123_.54.0150b15: 切虎。復以衆虎伏一切師子。遂權得爲王。既
T2123_.54.0150b16: 作王已。復作是念。我今爲獸中王不應以獸
T2123_.54.0150b17: 爲婦。便乘白象。率諸群獸不可稱數。圍迦夷
T2123_.54.0150b18: 城數千匝。王遣使問。汝諸群獸。何故如是。野
T2123_.54.0150b19: 狐答言。我是獸王。應娶汝女。與我者善。若
T2123_.54.0150b20: 不與我當滅汝國。還白如此。王集群臣共議
T2123_.54.0150b21: 唯除一臣。皆云應與。所以者何。國之所恃。唯
T2123_.54.0150b22: 頼象馬。我有象馬。彼有師子。象馬聞氣惶怖
T2123_.54.0150b23: 伏地。戰必不如爲獸所滅。何惜一女而喪一
T2123_.54.0150b24: 國。時一大臣聰叡遠略。而白王言。臣觀古今。
T2123_.54.0150b25: 未曾聞見人王之女與下賤獸。臣雖闇昧。要
T2123_.54.0150b26: 殺此狐。使諸群獸各各散走。王即問言。計將
T2123_.54.0150b27: 焉出。大臣答言。王但剋期戰日。先當從彼求
T2123_.54.0150b28: 索一願。願令師子先戰後吼。彼謂吾畏。必令
T2123_.54.0150b29: 師子先吼後戰。王至戰日。當勅城内人畜皆
T2123_.54.0150c01: 令塞耳。王用其語。還使剋期并求上願。至于
T2123_.54.0150c02: 戰日復遣信求。然後出軍。軍鋒欲交。野狐果
T2123_.54.0150c03: 令師子先吼。野狐聞之心破七分。便於象上
T2123_.54.0150c04: 墜落于地。於是群獸一時散走。佛以是事。而
T2123_.54.0150c05: 説偈言
T2123_.54.0150c06: 野狐憍慢盛 欲求其眷屬
T2123_.54.0150c07: 行到迦夷城 自稱是獸王
T2123_.54.0150c08: 人憍亦如是 規統於徒衆
T2123_.54.0150c09: 在摩竭之國 法主以自號
T2123_.54.0150c10: 爾時迦夷王者我身是。聰叡大臣者舍利弗
T2123_.54.0150c11: 是。野狐王者調達是。告諸比丘。調達往昔詐
T2123_.54.0150c12: 得眷屬。今亦如是。故佛説偈云
T2123_.54.0150c13: 善人共會易 惡人善會難
T2123_.54.0150c14: 惡人共會易 善人共會難
T2123_.54.0150c15: 又佛本行經云。爾時佛告諸比丘言。我念往
| T2123_.54.0150c16: | 昔。有一河名波利耶多 | 隋言 彼節 | 時彼河岸有一 |
T2123_.54.0150c18: 内。時有一龜。從水而出。至華園中求食而行。
T2123_.54.0150c19: 處處經歴。
T2123_.54.0150c20: 主即。捉置於一筐篋中。將欲殺食。彼龜作念。
T2123_.54.0150c21: 云何得脱此難。作何方便誑此園主。即向園
T2123_.54.0150c22: 主。而説偈言
T2123_.54.0150c23: 我從水出身有泥 汝且置華洗我體
T2123_.54.0150c24: 我身既有泥不淨 恐畏汚汝篋及華
T2123_.54.0150c25: 時彼園主。作如是念。善哉此龜。善言教我。今
T2123_.54.0150c26: 不得不取其言。我洗其身。勿令泥汚我之華
T2123_.54.0150c27: 篋。作是念已。即手執龜。將向水所欲洗龜身。
T2123_.54.0150c28: 是時彼人。即提龜出置於石上。抄水欲洗。是
T2123_.54.0150c29: 時彼龜。出大筋力忽投沒水。時華鬘師。見龜
T2123_.54.0151a01: 沒水作如是言。奇哉是龜。乃能如是誑逗於
T2123_.54.0151a02: 我。我今還可誘誑是龜使令出水。時華鬘師。
T2123_.54.0151a03: 即向彼龜。而説偈言
T2123_.54.0151a04: 賢龜諦聽我作意 汝今新舊甚衆多
T2123_.54.0151a05: 我作華鬘繋汝咽 恣汝歸家作喜樂
T2123_.54.0151a06: 爾時彼龜。作如是念。此華鬘師妄語誑我。
T2123_.54.0151a07: 彼母患著床。其婦採華造鬘。欲賣以用活。命
T2123_.54.0151a08: 今作是言。定是誑我欲食我。故誘我出耳。
T2123_.54.0151a09: 是時彼龜。向華鬘師。而説偈言
T2123_.54.0151a10: 汝家造酒欲會親 廣作種種諸味食
T2123_.54.0151a11: 汝至家内作是説 龜肉煮已脂糝頭
T2123_.54.0151a12: 爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。欲知彼時入
T2123_.54.0151a13: 水龜者。我身是也。華鬘師者。魔波旬是。其於
T2123_.54.0151a14: 爾時。欲誑惑於我。而不能著。今復欲誑。何
T2123_.54.0151a15: 由可得。又佛告諸比丘言。我念往昔於大海
T2123_.54.0151a16: 中。有一大虬。其虬有婦身正懷妊。忽然思欲
T2123_.54.0151a17: 獼猴心食。以是因縁。其身羸痩痿黄。宛轉戰
T2123_.54.0151a18: 慓不安。時彼特虬。見婦身體。如是羸痩無
T2123_.54.0151a19: 有顏色。見已問言。賢善仁者。汝何所患。欲思
T2123_.54.0151a20: 何食。我不聞汝從我索食。何故如是。時其
T2123_.54.0151a21: 虬默然不報。其夫復問。汝今何故不向我道。
T2123_.54.0151a22: 婦報夫言。汝若能與我。隨心所願。我當説之。
T2123_.54.0151a23: 若不能者。我何假説。夫復答言。汝但説看
T2123_.54.0151a24: 若可得理。我當方便會覓令得。婦即語言。我
T2123_.54.0151a25: 今意思獼猴心食。汝能得不。夫即報言。汝所
T2123_.54.0151a26: 須者。此事甚難。所以者何。我居大海。猴在
T2123_.54.0151a27: 山樹。何由可得。婦言奈何。若不得是物此胎
T2123_.54.0151a28: 必墮。我身不久恐取命終。是時其夫。復語婦
T2123_.54.0151a29: 言。賢善仁者。汝且容忍。我今求去。若成此
T2123_.54.0151b01: 事。深不可言。則我與汝。並皆慶快。爾時彼
T2123_.54.0151b02: 虬。即從海出至於岸上。去岸不遠。有一大樹。
| T2123_.54.0151b03: | 名優曇婆羅 | ＊隋言 水願 | 時彼樹上有一大獼猴。在 |
T2123_.54.0151b05: 上坐食於樹子。見已漸到於樹下。到已即便
T2123_.54.0151b06: 共相慰喩。以美語言。問訊獼猴。善哉善哉。
T2123_.54.0151b07: 婆私師吒。在此樹上作於何事。不甚辛勤受
T2123_.54.0151b08: 苦惱耶。求食易得無疲倦不。獼猴報言。如是
T2123_.54.0151b09: 仁者。我今不大受於苦惱。虬復重更語獼猴
T2123_.54.0151b10: 言。汝在此處。何所食噉。獼猴報言。我在優曇
T2123_.54.0151b11: 婆羅樹上食噉其子。是時虬復語獼猴言。我
T2123_.54.0151b12: 今見汝。甚大歡喜。遍滿身體。不能自勝。我欲
T2123_.54.0151b13: 將汝作於善友。共相愛敬汝取我語。何須住
T2123_.54.0151b14: 此。又復此樹子少無多。云何乃能此處願樂。
T2123_.54.0151b15: 汝可下來隨逐於我。我當將汝渡海。彼岸別
T2123_.54.0151b16: 有大林。種種諸樹華果豐饒。獼猴問言。我云
T2123_.54.0151b17: 何得至彼處。海水深廣。甚難越。渡云何堪渡。
T2123_.54.0151b18: 是時彼虬。報獼猴言。我背負汝。將渡彼岸。汝
T2123_.54.0151b19: 今但當從樹下來騎我背上。爾時獼猴心無
T2123_.54.0151b20: 定故。狹劣愚癡。心生歡喜。從樹而下。上虬背
T2123_.54.0151b21: 上欲隨虬去。其虬内心生如是念。善哉善哉。
T2123_.54.0151b22: 我願已成。即欲相將至自居處。及獼猴倶沒
T2123_.54.0151b23: 於水。猴問虬言。善友何故忽沒於水。虬即報
T2123_.54.0151b24: 言。我婦懷妊。彼如是思。欲食汝心。以是因
T2123_.54.0151b25: 縁我將汝來。爾時獼猴。作如是念。嗚呼我
T2123_.54.0151b26: 今甚不吉利。自取磨滅。作何方便。而得免此
T2123_.54.0151b27: 急速厄難不失身命。復如是念。我須誑虬。作
T2123_.54.0151b28: 是念已。而語虬言。仁者善友。我心留在優曇
T2123_.54.0151b29: 婆羅樹上。寄著不持將行。仁於當時。云何不
T2123_.54.0151c01: 依實語。我知爾須我心。我於當時即將相
T2123_.54.0151c02: 隨。善友還迴放我。取心得已還來。爾時彼
T2123_.54.0151c03: 虬。聞獼猴語已。二倶還出。獼猴見虬欲出水
T2123_.54.0151c04: 岸。是時獼猴。努力奮迅。捷疾跳躑。出大筋
T2123_.54.0151c05: 力。從虬背上跳下。上彼優曇大樹之上。其虬
T2123_.54.0151c06: 在下。少時停待。見猴淹遲不下。而語之言。親
T2123_.54.0151c07: 密善友。汝速下來。共汝相隨至於我家。獼
T2123_.54.0151c08: 猴默然不肯下樹。虬見獼猴經久不下。而説
T2123_.54.0151c09: 偈言
T2123_.54.0151c10: 善友獼猴得心已 願從樹上速下來
T2123_.54.0151c11: 我當送汝至彼林 多饒種種諸果處
T2123_.54.0151c12: 爾時獼猴作是思惟。此虬無智。即説偈言
T2123_.54.0151c13: 汝虬計校雖能寛 而心智慮甚狹劣
T2123_.54.0151c14: 汝但審諦自思忖 一切衆類誰無心
T2123_.54.0151c15: 彼林雖復子豐饒 及諸菴羅等妙果
T2123_.54.0151c16: 我今意實不在彼 寧自食此優曇婆
T2123_.54.0151c17: 爾時佛告諸比丘言。當知彼時大獼猴者。我
T2123_.54.0151c18: 身是也。彼虬者。魔波旬是。彼時猶尚誑惑於
T2123_.54.0151c19: 我。而不能得。今復欲將世間五欲之事。而來
T2123_.54.0151c20: 誘我。豈能動我此之坐處
T2123_.54.0151c21: 又雜寶藏經云。昔有烏梟共相怨憎。烏待晝
T2123_.54.0151c22: 日。知梟無見。踏殺群梟散食其肉。梟便於夜。
T2123_.54.0151c23: 知烏眼闇。復啄群烏。開啄其腹亦復散食。畏
T2123_.54.0151c24: 晝畏夜無有竟已。有一智烏語衆烏言。已爲
T2123_.54.0151c25: 怨憎不可求解。終相誅滅勢不兩全。宜作方
T2123_.54.0151c26: 便。彌覆諸梟。然後我等可得歡樂。若其不爾
T2123_.54.0151c27: 終爲所敗。衆烏答言。當作何方得滅讐賊。智
T2123_.54.0151c28: 烏答言。爾等衆烏。拔我毛羽啄破我頭。我當
T2123_.54.0151c29: 設計要令彌覆。即如其言。燋悴形容。向梟
T2123_.54.0152a01: 穴外而自悲鳴。聞其聲已便言。今爾何故破
T2123_.54.0152a02: 傷來至我所。烏語梟言。衆烏讐我。不得生
T2123_.54.0152a03: 活。故來相投以避怨惡。時梟憐愍。遂便養
T2123_.54.0152a04: 給。恒與殘肉。日月轉久毛羽平復。烏作微計。
T2123_.54.0152a05: 銜乾樹枝并諸草木。著梟穴中。似如報恩。梟
T2123_.54.0152a06: 語烏言。何用是爲。烏即答言。孔穴之中。純是
T2123_.54.0152a07: 冷石。用此草木。以御風寒。梟以爲爾默然不
T2123_.54.0152a08: 答。而烏於是即求守穴孔。詐給使令用報
T2123_.54.0152a09: 恩養。時會暴雪。寒風猛盛。衆梟率爾來集
T2123_.54.0152a10: 孔中。烏得其便尋生歡喜。銜牧人火用燒梟
T2123_.54.0152a11: 孔。衆梟一時於孔焚滅。爾時諸天。説偈言
T2123_.54.0152a12: 曰
T2123_.54.0152a13: 諸有宿嫌處 不應生體信
T2123_.54.0152a14: 如烏詐託善 焚滅兎梟身
T2123_.54.0152a15: 又六度集經云。昔者菩薩。爲孔雀王。從妻五
T2123_.54.0152a16: 百。棄其舊匹。欲娶青雀爲妻。其青雀唯食
T2123_.54.0152a17: 甘露好果。孔雀爲妻日行取之。其國王夫
T2123_.54.0152a18: 人有疾。夢覩孔雀。云其肉可爲藥。寤已啓
T2123_.54.0152a19: 聞。王令獵士疾行索之。夫人曰。有能得之者。
T2123_.54.0152a20: 娉以季女。賜金千斤。國諸獵士。分布行索。
T2123_.54.0152a21: 覩孔雀王。從一青雀。在常食處。即以蜜糗。毎
T2123_.54.0152a22: 處塗樹。孔雀輒取。以供其妻。射師以蜜糗塗
T2123_.54.0152a23: 身。踞坐而候。孔雀取糗。人應獲之焉。孔雀
T2123_.54.0152a24: 曰。子之勤身。必爲利也。吾示子金山。可爲無
T2123_.54.0152a25: 盡之寶。子原吾命矣。臘者又曰。大王賜吾千
T2123_.54.0152a26: 斤金。妻以季女。豈信汝言乎。剋以送獻汝矣。
T2123_.54.0152a27: 孔雀曰。大王懷仁潤無不周。願納微言。乞得
T2123_.54.0152a28: 少水吾以慈呪。服之疾療矣。若其無効受
T2123_.54.0152a29: 罪不晩。王順其意。夫人服之。衆疾皆＊療華
T2123_.54.0152b01: 色煒曄宮人皆然。擧國歎王弘慈活孔雀之
T2123_.54.0152b02: 命。獲延一國之壽。孔雀曰。願得投身于彼大
T2123_.54.0152b03: 湖。并呪其水。率土黎民衆疾可＊療。若有疑
T2123_.54.0152b04: 望。願以杖捶吾足。王曰許可。孔雀如之。國人
T2123_.54.0152b05: 飮水。並皆得力。聾聽盲視。瘂語癖申。衆疾
T2123_.54.0152b06: 皆然。夫人疾除。國人並得無病兼無害。孔
T2123_.54.0152b07: 雀之心。孔雀具知。向王陳曰。受王生潤之恩。
T2123_.54.0152b08: 吾報濟一國之命。報畢乞退。王曰。可爾。雀即
T2123_.54.0152b09: 翔飛昇樹重曰。天下有三癡。王曰。何謂三耶。
T2123_.54.0152b10: 一者吾癡。二者獵士癡。三者大王癡。王曰。
T2123_.54.0152b11: 願釋之也。雀曰。諸佛重戒以色爲火。燒身危
T2123_.54.0152b12: 命。貪色之由也。吾捨五百供養之妻。而貪青
T2123_.54.0152b13: 雀。索食供之有如僕使。爲狂網所得。殆危身
T2123_.54.0152b14: 命。斯吾癡也。獵者之癡。吾至誠之言。捨一山
T2123_.54.0152b15: 之金。棄無窮之寶。信夫人邪僞之欺。望季女
T2123_.54.0152b16: 之妻。覩世狂愚皆斯類矣。損佛眞誠之戒。信
T2123_.54.0152b17: 鬼魅之欺。酒藥婬亂。或受破門之禍。或死入
T2123_.54.0152b18: 太山其苦無數。思還爲人。猶無羽之鳥欲飛
T2123_.54.0152b19: 昇天。豈不難哉。婬婦之妖蠱喩彼魑魅。靡不
T2123_.54.0152b20: 由之亡國危身。而愚夫尊之萬言無一誠也。
T2123_.54.0152b21: 而射師信之。斯謂獵者愚矣。王得天醫除一
T2123_.54.0152b22: 國疾。諸毒都滅顏如盛華。巨細欣頼。而王放
T2123_.54.0152b23: 之。斯謂王愚矣。佛告舍利弗。孔雀王者。自
T2123_.54.0152b24: 是之後周旋八方。輒以神藥。慈心布施愈衆
T2123_.54.0152b25: 生病。孔雀王者。吾身也。國王者。舍利弗是。
T2123_.54.0152b26: 獵師者。調達是也。夫人者。調達婦是。菩薩慈
T2123_.54.0152b27: 慧度無極。行布施如是
T2123_.54.0152b28: 又雜寶藏經云。佛言乃往過去時。有蓮華池。
T2123_.54.0152b29: 多有水鳥在中而住。時有鸛雀。在於池中。徐
T2123_.54.0152c01: 歩擧脚。諸鳥皆言。此鳥善行威儀徐序。不
T2123_.54.0152c02: 惱水性。時有白鵝。而説偈言
T2123_.54.0152c03: 擧脚而徐歩 音聲極柔軟
T2123_.54.0152c04: 欺誑於世間 誰不知諂詐
T2123_.54.0152c05: 鸛雀語言。何爲作此語。來共作親善。白鵝
T2123_.54.0152c06: 答言。我知汝諂＊詐。終不親善。汝欲知爾時
T2123_.54.0152c07: 鵝王者。即我身是也。爾時鸛雀者。今提婆達
T2123_.54.0152c08: 多是也
T2123_.54.0152c09: 又雜寶藏經云。佛言。於過去世。雪山之側。
T2123_.54.0152c10: 有山鷄王。多將鷄衆而隨從之。鷄冠極赤身
T2123_.54.0152c11: 體甚白。語諸鷄言。汝等遠離城邑聚落。莫與
T2123_.54.0152c12: 人民之所噉食。我等。多諸怨嫉好自愼護。
T2123_.54.0152c13: 時聚落中。有一猫子。聞彼有鷄。便往趣之在
T2123_.54.0152c14: 於樹下。徐行低視而語鷄言。我爲汝婦。汝爲
T2123_.54.0152c15: 我夫。而汝身形端正。可愛。頭上冠赤身體倶
T2123_.54.0152c16: 白。我相承事。安隱快樂。鷄即説偈言
T2123_.54.0152c17: 猫子黄眼愚小物 觸事懷害欲噉食
T2123_.54.0152c18: 不見有畜如此婦 而得壽命安隱者
T2123_.54.0152c19: 爾時鷄者。我身是也。昔時猫者。提婆達多是
T2123_.54.0152c20: 也。昔於過去。欲誘誑我。今日亦復欲誘誑
T2123_.54.0152c21: 我。索我徒衆
T2123_.54.0152c22: 頌曰
T2123_.54.0152c23: 姦情詐癡 令信匪疑 僞現依附
T2123_.54.0152c24: 妄納相依 外親内損 夙夜侵移
T2123_.54.0152c25: 久共同住 方覺漸衰
| T2123_.54.0152c26: | 墮慢部第二十五 | 此有 三縁 |
T2123_.54.0152c28: 述意縁第一
T2123_.54.0152c29: 夫人所以不得道者。由於心神昏墮。心神所
T2123_.54.0153a01: 以昏＊墮。由於外物擾之者多。其事略三。一
T2123_.54.0153a02: 則勢利榮名。二則妖妍靡曼。三則甘脂肥濃。
T2123_.54.0153a03: 榮名雖日用。於心要無晷刻之累。妖妍靡曼。
T2123_.54.0153a04: 方之已深。甘脂肥濃。爲累甚切。萬事云云。皆
T2123_.54.0153a05: 三者之支葉耳。聖人知不斷此三事故。求道
T2123_.54.0153a06: 無從可得。如水火擁之聚之。則其用彌全。
T2123_.54.0153a07: 決之散之。則其勞彌薄。故論云。質微則勢重。
T2123_.54.0153a08: 質重則勢微。是以思之測之。寔由勤功。而悟
T2123_.54.0153a09: 道。＊墮之慢之。良因貪聲色。而障聖。所以釋
T2123_.54.0153a10: 氏。震法鼓於鹿苑。夫子揚徳音於鄹魯。尚
T2123_.54.0153a11: 耳目所不聞。豈心識之能契也
T2123_.54.0153a12: 引證縁第二
T2123_.54.0153a13: 如薩婆多論云。波羅提木叉之戒。五道而言。
T2123_.54.0153a14: 唯人道得戒。餘四不得。如天道。以著樂深重
T2123_.54.0153a15: 不能得戒。如昔一時大目連。以弟子有病。上
T2123_.54.0153a16: 忉利天以問耆婆。正値諸天入歡喜園。爾時
T2123_.54.0153a17: 目連。在於路側立待。一切諸天。無顧看者。唯
T2123_.54.0153a18: 耆婆後至。顧見目連。向擧一手乘車直過。目
T2123_.54.0153a19: 連自念。此本人間是我弟子。今受天福。以
T2123_.54.0153a20: 著天樂都失本心。即以神力制車令住。耆婆
T2123_.54.0153a21: 下車。禮目連足。目連種種因縁呵責。耆婆答
T2123_.54.0153a22: 目連曰。以我人中爲大徳弟子。是故擧手
T2123_.54.0153a23: 問訊。頗見諸天。有爾者不。爾時目連。勸誡釋
T2123_.54.0153a24: 提桓因。佛世難値。何不數數相近。諮受正
T2123_.54.0153a25: 法。帝釋欲解目連意。故遣使勅一天子令來。
T2123_.54.0153a26: 返覆三喚猶故不來。後不應已而來。帝白目
T2123_.54.0153a27: 連曰。此天子。唯有一天女一伎樂。以自娯
T2123_.54.0153a28: 樂。以染欲情深。雖復命重不能自割。故不肯
T2123_.54.0153a29: 來。況作天王。種種宮觀無數天女。須食自然
T2123_.54.0153b01: 百味。百千＊伎樂以自娯樂。視東忘西。雖知
T2123_.54.0153b02: 佛世難遇正法難聞。而以染樂纒縛。不得自
T2123_.54.0153b03: 在。知復如何三塗苦難。無縁得戒。人中唯三
T2123_.54.0153b04: 天下得戒。北鬱單越。無有佛法。不得戒。以福
T2123_.54.0153b05: 報障并愚癡故。不受聖法
T2123_.54.0153b06: 又善見律云。時有六郡比丘。自身在下。請法
T2123_.54.0153b07: 人在高。而爲説法。以慢法故。佛呵責之。佛語
T2123_.54.0153b08: 比丘。往昔波羅柰國。有一居士。名曰車波
T2123_.54.0153b09: 加。其婦懷妊思菴羅果。語其婿言。我思菴羅
T2123_.54.0153b10: 果君爲我覓。其夫答言。此非果時我云何得。
T2123_.54.0153b11: 婦語夫言。君若不得我必當死。夫聞婦語。心
T2123_.54.0153b12: 自念言。唯王園中有非時果。我當往偸。作是
T2123_.54.0153b13: 念已。即夜入王園。取果未得明相已出。不
T2123_.54.0153b14: 得出園。於是樹上藏住。時王與婆羅門入園。
T2123_.54.0153b15: 欲食菴婆羅果。婆羅門在下。王在高座。婆
T2123_.54.0153b16: 羅門爲王説法。偸果人。樹上自念言。我偸果
T2123_.54.0153b17: 事應合死。因王聽婆羅門説法故。我今得脱。
T2123_.54.0153b18: 我今無法。王亦無法。婆羅門亦無法。何以
T2123_.54.0153b19: 故。我爲婦故而偸王果。王由憍慢故師在下
T2123_.54.0153b20: 座。自在高座而聽説法。婆羅門爲貪利養故。
T2123_.54.0153b21: 自在下座爲王説法。我今三人。相與無法。我
T2123_.54.0153b22: 今得脱。即便下樹往至王前。而説偈言
T2123_.54.0153b23: 二人不知法 二人不見法
T2123_.54.0153b24: 教者不依法 聽者不解法
T2123_.54.0153b25: 爲是飮食故 我言是無法
T2123_.54.0153b26: 爲以名利故 毀碎汝家法
T2123_.54.0153b27: 王聞此偈。恕偸果人罪。我爲凡時尚見非法。
T2123_.54.0153b28: 況今成佛。汝諸弟子爲下人説法。時偸果人
T2123_.54.0153b29: 者。我是也。又智度論云。如迦葉佛時。有兄弟
T2123_.54.0153c01: 二人。出家求道。一人持戒誦經坐禪。一人廣
T2123_.54.0153c02: 求檀越修諸福業。至釋迦佛出世。一人生長
T2123_.54.0153c03: 者家。一人作大白象。力能破賊。長者子。出家
T2123_.54.0153c04: 學道。得六神通阿羅漢而以薄福乞食難得。
T2123_.54.0153c05: 他日持鉢。入城乞食。遍不能得。到白象厩。見
T2123_.54.0153c06: 王供象種種豐足。語此象言。我之與汝倶有
T2123_.54.0153c07: 罪過。象即感信。三日不食。守象人怖。求覓道
T2123_.54.0153c08: 人。見而問言。汝作何術。令王白象病不能
T2123_.54.0153c09: 食耶。答曰。此象是我先身時弟。共於迦葉佛
T2123_.54.0153c10: 時。出家學道。我但持戒誦經坐禪。不行布施。
T2123_.54.0153c11: 弟但廣求檀越作諸布施。不持戒。不學問。以
T2123_.54.0153c12: 其不持戒誦經坐禪故。今作此象。大修布施
T2123_.54.0153c13: 故。飮食備具種種豐足。我但行道不修布施
T2123_.54.0153c14: 故。今雖得道果。乞食不能得。以是事故。因縁
T2123_.54.0153c15: 不同。雖値佛世猶故飢渇
T2123_.54.0153c16: 又百喩經云。昔外國節慶之日。一切婦女。盡
T2123_.54.0153c17: 持優鉢羅華以爲鬘飾。有一貧人。其婦語言。
T2123_.54.0153c18: 爾若能得優鉢羅華來與我。爲爾作妻。若不
T2123_.54.0153c19: 能得我捨爾去。其夫先來。常善能作鴛鴦之
T2123_.54.0153c20: 鳴。即入王池作鴛鴦鳴。偸優鉢羅華。時守池
T2123_.54.0153c21: 者。而作是問。池中者誰。而此貧人失口。答言
T2123_.54.0153c22: 我是鴛鴦。守者捉得將詣王所。而於中道。復
T2123_.54.0153c23: 更和聲。作鴛鴦鳴。守池者言。爾先不作今作
T2123_.54.0153c24: 何益。世間愚人亦復如是。終身殘害作衆惡
T2123_.54.0153c25: 業。不習心行。使令調善。臨命終時。方言今
T2123_.54.0153c26: 我欲得修善。獄卒將去付閻羅王。雖欲修善
T2123_.54.0153c27: 亦無所及。如彼愚人。欲到王所作鴛鴦鳴
T2123_.54.0153c28: 又百喩經云。昔有大富長者。左右之人。欲取
T2123_.54.0153c29: 其意皆盡恭敬。長者唾時。左右侍人。以脚
T2123_.54.0154a01: 却。有一愚者。不及得
T2123_.54.0154a02: 諸人
T2123_.54.0154a03: 欲欬唾。時此愚人。即便擧脚
T2123_.54.0154a04: 脣折齒。長者語言。汝何以故
T2123_.54.0154a05: 具答所由。故唾欲出。擧脚先
T2123_.54.0154a06: 物須時。時未及到強設功力。反得苦惱。以是
T2123_.54.0154a07: 之故。世人當知。時與非時
T2123_.54.0154a08: 立志縁第三
T2123_.54.0154a09: 如雜譬喩經云。昔有人名薩薄。聞於外國更
T2123_.54.0154a10: 有異寶。欲往治生。而二國中間有羅刹難。不
T2123_.54.0154a11: 可得過。薩薄遊行。見市西門。有一道人空床
T2123_.54.0154a12: 上坐。云賣五戒。薩薄問言。五戒云何。答曰無
T2123_.54.0154a13: 形。直口授心持後得生天。現世能却羅刹鬼
T2123_.54.0154a14: 難。薩薄欲買。問索幾錢。答金錢一千。即就受
T2123_.54.0154a15: 竟。語言。卿向外國到界畔上。羅刹若來。卿
T2123_.54.0154a16: 但語言。我是釋迦五戒弟子。薩薄少時到二
T2123_.54.0154a17: 國中間。見有羅刹。身長一丈三尺。頭似黄
T2123_.54.0154a18: 蓑。眼如赤丁。擧體鱗甲。更互開口如魚鼓鰓。
T2123_.54.0154a19: 仰接飛燕。蹈地沒膝。口熱血流。群衆數千。直
T2123_.54.0154a20: 捉薩薄。語言。我是釋迦五戒弟子。羅刹聞
T2123_.54.0154a21: 此永不肯放。薩薄聊以兩捲扠之。拳入鱗
T2123_.54.0154a22: 甲。拔不得出。又以脚
T2123_.54.0154a23: 沒鱗甲中。唯背得動。羅刹以偈。語言
T2123_.54.0154a24: 汝身及手足 一切悉被羈
T2123_.54.0154a25: 但當去就死 跳踉復何爲
T2123_.54.0154a26: 薩薄志意猶固。以偈語羅刹曰
T2123_.54.0154a27: 我身及手足 一時雖被繋
T2123_.54.0154a28: 攝心如金石 終不爲汝躄
T2123_.54.0154a29: 羅刹又語薩薄曰
T2123_.54.0154b01: 吾是鬼中王 爲人多力旅
T2123_.54.0154b02: 從來食汝輩 不可得稱數
T2123_.54.0154b03: 但當去就死 何爲自寛語
T2123_.54.0154b04: 薩薄更欲罵怒。自念此身輪迴三界未曾乞
T2123_.54.0154b05: 人我今當以乞此羅刹作一頓飽食即説偈
T2123_.54.0154b06: 曰
T2123_.54.0154b07: 我此腥臊身 久欲相去離
T2123_.54.0154b08: 羅刹得我便 悉持以布施
T2123_.54.0154b09: 志求摩訶乘 果成一切智
T2123_.54.0154b10: 羅刹聰明解薩薄語。便生愧心。放薩薄去。長
T2123_.54.0154b11: 跪合掌。向其謝曰
T2123_.54.0154b12: 君是度人師 三界之希有
T2123_.54.0154b13: 志求摩訶乘 成佛當不久
T2123_.54.0154b14: 是故自歸命 頭面禮稽首
T2123_.54.0154b15: 羅刹悔過竟。送薩薄至外國。大得珍寶。又送
T2123_.54.0154b16: 還家。大修功徳遂成道迹。故知戒力不可思
T2123_.54.0154b17: 議。勸諸行者。堅持禁戒。還如此人。立志勇
T2123_.54.0154b18: 猛
T2123_.54.0154b19: 又智度論云。有大力毒龍。以眼視人弱者即
T2123_.54.0154b20: 死。以氣嘘人強者亦死。時龍受一日戒。出家
T2123_.54.0154b21: 入林樹間。思惟坐久。疲懈而睡。龍法眠時形
T2123_.54.0154b22: 状如蛇。七寶雜色。獵者見之。驚喜言曰。以此
T2123_.54.0154b23: 希有難得之皮。獻上國王以爲船飾。不亦宜
T2123_.54.0154b24: 乎。便以杖案其頭刀剥其皮。龍自念言。我力
T2123_.54.0154b25: 能傾國土。此一小物。豈能困我。我今以持戒
T2123_.54.0154b26: 故不計此身。當從佛語。自忍閉目不視閉氣
T2123_.54.0154b27: 不喘。憐愍此人。爲持戒故。一心受剥不生悔
T2123_.54.0154b28: 意。既以失皮赤肉在地。時日大熱。婉轉土
T2123_.54.0154b29: 中。欲趣大水。見諸小蟲來食其身。爲持戒故
T2123_.54.0154c01: 不復敢動。自思惟言。今我此身。以施諸蟲。爲
T2123_.54.0154c02: 佛道故。今以肉施以充其身。後以法施以益
T2123_.54.0154c03: 其心。身乾命終。即生忉利天上。畜生尚能堅
T2123_.54.0154c04: 持禁戒。至死不犯。況復於人。寧容故犯。又五
T2123_.54.0154c05: 分律云。佛言。乃往過去。有一黒蛇。螫一犢
T2123_.54.0154c06: 子。還入穴中。有一呪師。以羖羊呪呪令出
T2123_.54.0154c07: 穴。不能令出。呪師便於犢子前。然火呪之化
T2123_.54.0154c08: 成火蜂。入蛇穴中燒蛇。蛇不堪痛。然後出穴。
T2123_.54.0154c09: ＊羖羊以角抄。著呪師前。呪師語言。汝還蚳
T2123_.54.0154c10: 毒。不爾投此火中。黒蛇即説偈言
T2123_.54.0154c11: 我既吐此毒 終不還收之
T2123_.54.0154c12: 若有死事至 畢命不復迴
T2123_.54.0154c13: 於是遂不收毒。自投火中。佛言。爾時黒蛇者。
T2123_.54.0154c14: 今舍利弗是。昔受如此死苦猶不收毒。況今
T2123_.54.0154c15: 更取所棄之藥
T2123_.54.0154c16: 又雜寶藏經云。佛言過去世時。亦復曾遊加
T2123_.54.0154c17: 尸國。毘提醯國。二國中間有大曠野。有惡
T2123_.54.0154c18: 鬼。名沙吒盧。斷絶道路。一切人民。無得過
T2123_.54.0154c19: 者。有一商主名曰師子。將五百商人欲過此
T2123_.54.0154c20: 路。諸人恐怖畏不可過。商主語言。愼莫怖畏
T2123_.54.0154c21: 但從我後。於是前行到于鬼所。而語鬼言。汝
T2123_.54.0154c22: 不聞我名也。答言。我聞汝名故來欲戰。問言。
T2123_.54.0154c23: 汝何所能。即捉弓箭。而射是鬼。五百發箭皆
T2123_.54.0154c24: 沒鬼腹。弓刀器杖。亦入鬼腹。直前拳打。拳
T2123_.54.0154c25: 復入去。以右手託右手亦著。以右脚
T2123_.54.0154c26: 亦著。以左脚
T2123_.54.0154c27: 著。鬼作偈言
T2123_.54.0154c28: 汝以手脚及與頭 一切諸物悉以著
T2123_.54.0154c29: 餘人何物而不著
T2123_.54.0155a01: 商主以偈答言
T2123_.54.0155a02: 我今手足及與頭 一切財錢及刀＊杖
T2123_.54.0155a03: 此諸雜物雖入沒 唯有精進不著汝
T2123_.54.0155a04: 精進若當不休息 與汝鬪諍終不廢
T2123_.54.0155a05: 我今精進不休息 終不於汝生怖畏
T2123_.54.0155a06: 時鬼答言。今爲汝等故。五百賈客。盡皆放
T2123_.54.0155a07: 去
T2123_.54.0155a08: 又雜婆沙論云。魔王遂見菩薩坐菩提樹。端
T2123_.54.0155a09: 身不動誓取菩提。速出自宮。往菩薩所。謂菩
T2123_.54.0155a10: 薩曰。刹帝利子可起此座。今濁惡時衆生
T2123_.54.0155a11: 剛強。定不能證無上菩提。且應現受轉輪王
T2123_.54.0155a12: 位。我以七寶當相奉獻。菩薩告曰。汝今所言
T2123_.54.0155a13: 如誘童子。日月辰星。可令墮落。山林大地
T2123_.54.0155a14: 可昇虚空。欲令我今不取大覺。起此座者。定
T2123_.54.0155a15: 無是處。後魔將三十六倶胝魔軍。各現種種
T2123_.54.0155a16: 可畏形。執持戰具色類無邊。遍三十六踰繕
T2123_.54.0155a17: 那量。倶時奔趣菩提樹下。惱亂菩薩皆不能
T2123_.54.0155a18: 得。菩薩身心不動。逾於蘇迷山也
T2123_.54.0155a19: 又僧伽羅刹經云。昔者菩薩。現爲鸚鵡常處
T2123_.54.0155a20: 于樹。風吹彼樹更相切磨。便有火出。火漸熾
T2123_.54.0155a21: 盛遂焚一山。鸚鵡思惟。猶如飛鳥。軀止大
T2123_.54.0155a22: 樹。故當反復起報恩心。何況於我長夜處之。
T2123_.54.0155a23: 而不滅火。即往詣海。以其兩翅取大海水。至
T2123_.54.0155a24: 彼火上而灑於火。或以口灑。東西馳奔。時
T2123_.54.0155a25: 有善神。感其勤苦尋爲滅火
T2123_.54.0155a26: 又智度論云。昔野火燒林。林中有一雉。勤身
T2123_.54.0155a27: 自力。飛來入水以水灑林。往反疲乏不以爲
T2123_.54.0155a28: 苦。時天帝釋。來問之言。汝作何等。答曰。我
T2123_.54.0155a29: 救此林。愍衆生故。此林蔭育處居日久。清涼
T2123_.54.0155b01: 快樂。我諸種類。及諸宗親皆悉依仰。我有身
T2123_.54.0155b02: 力云何不救。天帝問言。汝乃精勤當至幾時。
T2123_.54.0155b03: 雉言以死爲期。天帝言。誰爲汝證。即自立誓。
T2123_.54.0155b04: 我心至誠。信不虚者願火即自滅。是時淨居
T2123_.54.0155b05: 天。知雉弘誓即爲滅火。始終常茂。不爲火燒
| T2123_.54.0155b06: | 故經云人有善願天 必從之斯言驗矣 |
T2123_.54.0155b08: 惰學迷三教 問者不知一
T2123_.54.0155b09: 合萼不結核 敷華何得實
T2123_.54.0155b10: 徒生高慢心 凌他非好畢
T2123_.54.0155b11: 墜落幽闇道 開閉牢深密
T2123_.54.0155b12: 一入百千年 萬億苦逼切
T2123_.54.0155b13: 對苦悔無知 方由墮慢媟
T2123_.54.0155b14: 至人善取譬 立志須明律
T2123_.54.0155b15: 英雄慢法時 焉知悔今日
T2123_.54.0155b16: 諸經要集卷第十六
T2123_.54.0155b17:
T2123_.54.0155b18:
T2123_.54.0155b19:
T2123_.54.0155b20:
T2123_.54.0155b21: 西明寺沙門釋道世集
| T2123_.54.0155b22: | 此有 三縁 | 占相部第二十七 |
T2123_.54.0155b24: 述意縁第一
T2123_.54.0155b25: 夫酒爲放逸之門。大聖知其苦本。所以遠酣
T2123_.54.0155b26: 肆離酒縁。棄醉朋近法友。出昏門入惺境。
T2123_.54.0155b27: 肉是斷大慈之種。大聖知其殺因。所以去腥
T2123_.54.0155b28: 臊淨身口。噉蔬菜懲心神。招慈善感延年。故
T2123_.54.0155b29: 俗禮記云。見其生不忍其死。聞其聲不食其
T2123_.54.0155c01: 肉。斯亦不殺之義也。若使噉食酒肉之者即
T2123_.54.0155c02: 同畜生。豺狼禽獸。亦即具殺一切眷屬。食噉
T2123_.54.0155c03: 諸親及讐怨報。歴劫長夜無有窮已。如婆沙
T2123_.54.0155c04: 論説。有一女人。五百世害狼兒。狼兒亦五百
T2123_.54.0155c05: 世害其子。又有女人。五百世斷鬼命根。鬼亦
T2123_.54.0155c06: 五百世斷其命根。故知經歴六道備受怨報。
T2123_.54.0155c07: 或經爲師長。或是父母。或是兄弟。或是姊
T2123_.54.0155c08: 妹。或是兒孫。或是朋友。今是凡身。各無道
T2123_.54.0155c09: 眼。不能分別。還相噉食不自覺知。噉食之
T2123_.54.0155c10: 時。此物有靈。即生瞋恨還成怨讐。骨肉至親
T2123_.54.0155c11: 反變成怨。如是之事。豈可不思。暫爭舌端一
T2123_.54.0155c12: 時少味。永與怨親長爲怨對。可爲痛心。難以
T2123_.54.0155c13: 言説。是故涅槃經云。一切肉者悉斷。及自死
T2123_.54.0155c14: 者猶斷。何況不自死者。又楞伽經云。爲利殺
T2123_.54.0155c15: 衆生。以財網諸肉。二業倶不善。死墮叫呼獄。
T2123_.54.0155c16: 何謂以利網肉。陸設罝罘水設網罟。此是以
T2123_.54.0155c17: 利網肉。何謂以財網肉。若於屠殺人。間以錢
T2123_.54.0155c18: 買肉。此是以財網肉。若今此人。不以財網肉
T2123_.54.0155c19: 者。習惡律儀。捕害衆生。此人爲當專自供
T2123_.54.0155c20: 口。亦復別有所擬。若別有所擬。向食肉者。豈
T2123_.54.0155c21: 無殺分。何得云我不殺生。此是灼然違背經
T2123_.54.0155c22: 文。斷大慈種障不見佛也
T2123_.54.0155c23: 飮酒縁第二
T2123_.54.0155c24: 述曰。此之一教。有權有實。權則漸誘之訓。以
T2123_.54.0155c25: 輕脱重。初開無犯。據其障理非無其過。若約
T2123_.54.0155c26: 實教。輕重倶禁。始末不犯。是名持戒。初據
T2123_.54.0155c27: 權説者。故未曾有經云。爾時國王太子。名曰
T2123_.54.0155c28: 祇陀。聞佛所説十善道法果報無窮。長跪叉
T2123_.54.0155c29: 手。白佛言。佛昔令我受持五戒。今欲還捨。所
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