INBUDS
諸經要集 (No. 2123_ 道世撰 ) in Vol. 00
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2123_.54.0079a01: 放牛兒審諦 牛主有福徳
T2123_.54.0079a02: 六頭牛六年 成六十不減
T2123_.54.0079a03: 放牛兒聰明 知分別諸相
T2123_.54.0079a04: 如此放牛兒 先世佛所譽
T2123_.54.0079a05: 頌曰
T2123_.54.0079a06: 直影端形 虚巖應響 福滋善運
T2123_.54.0079a07: 果由因上 委質圓音 輸誠閟奬
T2123_.54.0079a08: 惠之陰徳 冥資功賞
T2123_.54.0079a09: 諸經要集卷第八
T2123_.54.0079a10:
T2123_.54.0079a11:
T2123_.54.0079a12:
T2123_.54.0079a13:諸經要集卷第九
T2123_.54.0079a14: ＊西明寺沙門釋道＊世＊集
T2123_.54.0079a16: 述意縁善友縁惡友縁債負縁
T2123_.54.0079a17: 懲過縁
T2123_.54.0079a18: 述意縁第一
T2123_.54.0079a19: 夫理之所窮。唯善與惡。顧此二途。倏然易
T2123_.54.0079a20: 辯。幽則有罪福苦樂。顯則有賢愚榮辱。愛
T2123_.54.0079a21: 榮憎辱。趣樂背苦。含識所必同也。今愛榮
T2123_.54.0079a22: 而不知慕賢。求福而不知避禍。譬猶播植秕
T2123_.54.0079a23: 稗。而欲歳取精糧。驅駕駑蹇。而望騰超夐絶。
T2123_.54.0079a24: 不亦惑哉。如鳥獸蟲卉之智。猶知因風假
T2123_.54.0079a25: 露託迅附高。以成其事。奚況於人。而無託
T2123_.54.0079a26: 友以就其善乎。故所託善友。則存名而成徳。
T2123_.54.0079a27: 所親闇蔽。則身悴而名惡也。故玄軌之宗。出
T2123_.54.0079a28: 於高範。切磋之意。事存我友。又如摶牛之
T2123_.54.0079a29: 虻。飛極百歩。若附鸞尾。則一翥萬里。此豈
T2123_.54.0079b01: 非其翼工之所託迅也。亦同凡夫溺喪極趣。
T2123_.54.0079b02: 不越人天。若憑大聖之威。則高昇十地。同
T2123_.54.0079b03: 生淨域也
T2123_.54.0079b04: 善友縁第二
T2123_.54.0079b05: 如涅槃經云。阿難比丘説半梵行。名善知識。
T2123_.54.0079b06: 佛言不爾。具足梵行乃名善知識。又云。善知
T2123_.54.0079b07: 識者。如法而説。如説而行。云何名爲如法而
T2123_.54.0079b08: 説。如法而行。自不殺生。教人不殺生。乃至
T2123_.54.0079b09: 自行正見。教人行正見。若能如是。則得名爲
T2123_.54.0079b10: 眞善知識。自修菩提。亦能教人修行菩提。以
T2123_.54.0079b11: 是義故。名善知識。自能修行。信戒布施。多聞
T2123_.54.0079b12: 智慧。亦能教人修行。信戒布施。多聞智慧。復
T2123_.54.0079b13: 以是義名善知識。善知識者。有善法故。何等。
T2123_.54.0079b14: 善法所作之事。不求自樂。常爲衆生而求於
T2123_.54.0079b15: 樂。見他有過不説其短。口常宣説純善之
T2123_.54.0079b16: 時。以是義故。名善知識。善男子。如空中月
T2123_.54.0079b17: 從初一日至十五日。漸漸増長。善知識者亦
T2123_.54.0079b18: 復如是。令諸學人漸遠惡法。増長善法。善男
T2123_.54.0079b19: 子。若有親近善知識者。本未有定慧解脱。解
T2123_.54.0079b20: 脱知見即便有之。未具足者則得増廣。又云。
T2123_.54.0079b21: 善友當觀。是人貪欲瞋恚。愚癡思覺。何者偏
T2123_.54.0079b22: 多。若知是人貪欲多者。則應爲説不淨觀法。
T2123_.54.0079b23: 瞋恚多者。爲説慈悲。思覺多者。教令數息。
T2123_.54.0079b24: 著我多者。當爲分析十八界等。聞已修行。次
T2123_.54.0079b25: 第獲得四念處觀。身受心法。得是觀已。次第
T2123_.54.0079b26: 復觀十二因縁。如是觀已。次得暖法。從得
T2123_.54.0079b27: ＊暖法。乃至漸得羅漢辟支佛果菩薩大乘佛
T2123_.54.0079b28: 果等。依此而生。更無疑滯。自利利他不加水
T2123_.54.0079b29: 乳。是名眞善知識。法師之位。若不具此非
T2123_.54.0079c01: 善知識。加水之法不可依承。故佛性論引經
T2123_.54.0079c02: 偈云
T2123_.54.0079c03: 無知無善識 惡友損正行
T2123_.54.0079c04: 蜘蛛落乳中 是乳轉成毒
T2123_.54.0079c05: 是故要須眞實利益衆生。先自調伏然後教
T2123_.54.0079c06: 人。無寡聞失無退行失。無散亂失。無輕慢失。
T2123_.54.0079c07: 無顚倒失。無貪求失。無瞋恚失。無邪行失。
T2123_.54.0079c08: 無著我失。無小行失。具此十法名善知識。故
T2123_.54.0079c09: 莊嚴論偈云
T2123_.54.0079c10: 多聞及見諦 巧説亦精愍
T2123_.54.0079c11: 不退此丈夫 菩薩勝依止
T2123_.54.0079c12: 又佛本行經云。爾時世尊又共長老難陀。至
T2123_.54.0079c13: 於一賣香底。見彼＊底上有諸香裏。見已即
T2123_.54.0079c14: 告長老難陀。作如是言。難陀。汝來取此＊底
T2123_.54.0079c15: 上諸香裏物。難陀爾時即依佛教。於彼邸上
T2123_.54.0079c16: 取諸香裏。佛告難陀。汝於漏剋一移之頃。
T2123_.54.0079c17: 捉持香裏。然後放地。爾時長老難陀。聞佛如
T2123_.54.0079c18: 此語已。手執此香。於一＊剋間還放地上。爾
T2123_.54.0079c19: 時佛告長老難陀。汝今當自嗅於手看。爾時
T2123_.54.0079c20: 難陀聞佛語已。即嗅自手。佛語難陀。汝嗅此
T2123_.54.0079c21: 手作何等氣。白佛言。世尊。其手香氣微妙無
T2123_.54.0079c22: 量。佛告難陀。如是如是。若人親近諸善知識。
T2123_.54.0079c23: 恒常共居隨順染習。相親近故。必定當得廣
T2123_.54.0079c24: 大名聞。爾時世尊因此事故。而説偈言
T2123_.54.0079c25: 若有手執沈水香 及以藿香麝香等
T2123_.54.0079c26: 須臾執持香自染 親附善知識復然
T2123_.54.0079c27: 爾時世尊復説偈言
T2123_.54.0079c28: 若人親近惡知識 現世不得好名聞
T2123_.54.0079c29: 必以惡友相親近 當來亦墮阿鼻獄
T2123_.54.0080a01: 若人親近善知識 隨順彼等所業行
T2123_.54.0080a02: 雖不現證世間利 未來當得盡苦因
T2123_.54.0080a03: 又四分律。親友意者。要具七法方成親友。
T2123_.54.0080a04: 一難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四密
T2123_.54.0080a05: 事相告。五互相覆藏。六遭苦不捨。七貧賤不
T2123_.54.0080a06: 輕。如是七法。人能行者。是親善友應親附之。
T2123_.54.0080a07: 又大莊嚴論佛説偈言
T2123_.54.0080a08: 無病第一利 知足第一富
T2123_.54.0080a09: 善友第一親 涅槃第一樂
T2123_.54.0080a10: 又迦羅越六向拜經云。善知識者有四輩。一
T2123_.54.0080a11: 外如怨家内有厚意。二於人前直諫。於外説
T2123_.54.0080a12: 人善。三病痩縣官爲共征。訟憂解之。四見
T2123_.54.0080a13: 人貧賤心不棄捐。當念欲富之。善知識者。
T2123_.54.0080a14: 復有四輩。一爲吏所捕。將歸藏匿於後解決
T2123_.54.0080a15: 之。二有病痩消損。將歸養視之。三知識死亡
T2123_.54.0080a16: 官殮視之。四知識已死復念其家
T2123_.54.0080a17: 惡友縁第三
T2123_.54.0080a18: 如尸迦羅越六向拜經云。惡知識者有四輩。
T2123_.54.0080a19: 一内有怨心。外強爲知識。二於人前好言語。
T2123_.54.0080a20: 背後説人惡。三有急時於人前愁苦。背後歡
T2123_.54.0080a21: 喜。四外如親厚内興怨謀。惡知識復有四輩。
T2123_.54.0080a22: 一小侵之便大怒。二有倩使之便不肯行。三
T2123_.54.0080a23: 見人有急時避人走。四見人死亡棄之不視｣
T2123_.54.0080a24: 又涅槃經云。菩薩摩訶薩。觀於惡象及惡知
T2123_.54.0080a25: 識。等無有二。何以故。倶壞身故。菩薩摩訶
T2123_.54.0080a26: 薩。於惡象等心無怖懼。於惡知識生怖畏心。
T2123_.54.0080a27: 何以故。是惡象等唯能壞身。下能壞心。惡
T2123_.54.0080a28: 知識者二倶壞故。是惡象等唯壞一身。惡知
T2123_.54.0080a29: 識者。壞無量善身無量善心。是惡象等。唯能
T2123_.54.0080b01: 破壞不淨臭身。惡知識者。能壞淨身及以淨
T2123_.54.0080b02: 心。是惡象等能壞肉身。惡知識者壞於法身。
T2123_.54.0080b03: 爲惡象殺。不至三惡。爲惡友殺。必至三惡。是
T2123_.54.0080b04: 惡象等但爲身怨。惡知識者爲善法怨。是故
T2123_.54.0080b05: 菩薩。常當遠離諸惡知識。又増一阿含經。世
T2123_.54.0080b06: 尊説偈云
T2123_.54.0080b07: 莫親惡知識 亦莫愚從事
T2123_.54.0080b08: 當近善知識 人中最勝者
T2123_.54.0080b09: 人中無有惡 習近惡知識
T2123_.54.0080b10: 後必種惡根 永在暗中行
T2123_.54.0080b11: 又中阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有七怨
T2123_.54.0080b12: 家法。而作怨家。第一不欲令怨家有好色。雖
T2123_.54.0080b13: 好沐浴名香塗身。然爲色故。瞋恚覆心而作
T2123_.54.0080b14: 怨家。第二不欲令怨家安隱睡眠。雖臥床枕
T2123_.54.0080b15: 覆以錦綺。然故憂苦不捨瞋恚覆心而作怨
T2123_.54.0080b16: 家。第三不欲令怨家而得大利。雖應得利。而
T2123_.54.0080b17: 不得利。應不得利。而得其利。彼此二法更互
T2123_.54.0080b18: 相違。瞋恚覆心而作怨家。第四不欲令怨家
T2123_.54.0080b19: 有朋友。若有親朋捨離避去。因瞋覆心而作
T2123_.54.0080b20: 怨家。第五不欲令怨家有稱譽。彼惡名醜聲
T2123_.54.0080b21: 周聞諸方。因瞋覆心而作怨家。第六不欲令
T2123_.54.0080b22: 怨家極大財富。彼土富人儻失財物。因瞋覆
T2123_.54.0080b23: 心而作怨家。第七不欲令怨家。身壞命終往
T2123_.54.0080b24: 至善處。彼身口意惡。行已命終必至惡處。生
T2123_.54.0080b25: 地獄中而作怨家。又阿含經云。遠惡近善。有
T2123_.54.0080b26: 四法。當急去避之。去百由旬。一由旬四十
T2123_.54.0080b27: 里。百由旬四千里。四法者。一惡友。二惡衆。
T2123_.54.0080b28: 三或多語戲笑。四或瞋或鬪
T2123_.54.0080b29: 又善生經云。受戒者。五處不應行。謂屠兒。婬
T2123_.54.0080c01: 女。酒肆。國王。旃陀羅舍等。有五種業不應
T2123_.54.0080c02: 作。謂賣毒藥。釀皮。摴蒱。圍碁陸博。歌舞
T2123_.54.0080c03: 倡伎。又寶雲經云。持戒之人。不聽向破戒
T2123_.54.0080c04: 家乞食
T2123_.54.0080c05: 又金剛仙論云。出家人。不許向屠兒。酒肆。
T2123_.54.0080c06: 婬女。惡象。惡狗等家乞食。亦不得數往親近
T2123_.54.0080c07: 之
T2123_.54.0080c08: 又大方廣總持經云佛言。善男子。佛滅度後。
T2123_.54.0080c09: 若有法師善隨樂欲。爲人説法。能令菩薩學
T2123_.54.0080c10: 大乘者。及諸大衆有發一毛歡喜之心。乃至暫
T2123_.54.0080c11: 下一滴涙者。當知皆是佛之神力。若有愚人。
T2123_.54.0080c12: 實非菩薩假稱菩薩。謗眞菩薩及所行法。復
T2123_.54.0080c13: 作是言。彼何所知。彼何所解。若彼此和合。則
T2123_.54.0080c14: 能住持流通我法。若彼此違諍。則正法不行。
T2123_.54.0080c15: 此謗法之人極大罪業。墮三惡道難可出離。
T2123_.54.0080c16: 若有愚人。於佛所説而不信受。雖復讀誦千
T2123_.54.0080c17: 部大乘。爲人解説獲得四禪。以謗他故。七十
T2123_.54.0080c18: 劫中受大苦惱。況彼愚人實無所知而自貢
T2123_.54.0080c19: 高。乃至誹謗一四。句偈。當知是業家墮地獄。
T2123_.54.0080c20: 永不見佛。以惡眼視發菩提心人故。得無眼
T2123_.54.0080c21: 報。以惡口謗發菩提心人故。得無舌報
T2123_.54.0080c22: 又賢愚經云。昔佛在世時。有微妙比丘尼。得
T2123_.54.0080c23: 阿羅漢果。與諸尼衆。自説往昔所造善惡業
T2123_.54.0080c24: 行果報。告尼衆曰。乃往過去有一長者。其家
T2123_.54.0080c25: 巨富唯無子息。更取小婦。夫甚愛念。後生一
T2123_.54.0080c26: 男夫婦敬重觀之無厭。大婦心妒。私自念
T2123_.54.0080c27: 言。此兒若大當攝家業。我唐勤苦聚積何益。
T2123_.54.0080c28: 不如殺之。即取鐵針刺兒
上。後遂命終。
T2123_.54.0080c29: 小婦疑是大婦殺。即便語言。汝殺我子。大婦
T2123_.54.0081a01: 爾時。謂無罪福反報之殃。即與呪誓。若殺汝
T2123_.54.0081a02: 子。使我世世夫爲蛇螫。所生兒子水漂狼噉。
T2123_.54.0081a03: 自食子肉。身現生埋。父母居家失火而死。作
T2123_.54.0081a04: 是誓已。後時命終。縁殺兒故。墮於地獄受無
T2123_.54.0081a05: 量苦。地獄罪畢得生人中。爲梵志女年漸長
T2123_.54.0081a06: 大。適娶夫家産生一子。後復懷妊月滿欲産。
T2123_.54.0081a07: 夫婦相將向父母舍。至於中路腹痛遂産。夜
T2123_.54.0081a08: 宿樹下。夫時別臥。前所呪誓今悉受之。時有
T2123_.54.0081a09: 毒蛇螫殺其夫。婦見夫死即便悶絶。後乃得
T2123_.54.0081a10: 蘇。至曉天明。便取大兒著於肩上。小者抱之
T2123_.54.0081a11: 涕泣進路。路有一河深而且廣。即留大兒著
T2123_.54.0081a12: 於此岸。先抱小者度著彼岸。還迎大兒。兒
T2123_.54.0081a13: 見母來入水趣母。水即漂亡。母尋追之力不
T2123_.54.0081a14: 能救。須臾之間。俄爾沒死。還趣小兒。狼來噉
T2123_.54.0081a15: 訖。但見流血狼藉在地。母時迷絶。良久乃
T2123_.54.0081a16: 蘇。遂前進路。逢一梵志。是父親友。即向梵志
T2123_.54.0081a17: 具陳辛苦。梵志憐愍相對啼哭。尋問家中平
T2123_.54.0081a18: 安以不。梵志答言。父母眷屬大小。近日失
T2123_.54.0081a19: 火一時死盡。聞之懊惱。死而復蘇。梵志將歸
T2123_.54.0081a20: 供給如女。後復適娶。妊身欲産。夫外飮酒
T2123_.54.0081a21: 日暮乃還。婦暗閉門在内獨坐。須臾婦産。夫
T2123_.54.0081a22: 在門外喚。婦産未竟。無人往開。夫破門入。捉
T2123_.54.0081a23: 婦熟打。婦陳産意。夫瞋怒故。尋取兒殺以
T2123_.54.0081a24: 蘇煮之。逼婦令食。婦食子後心中酸結。自
T2123_.54.0081a25: 惟薄福乃値斯人。便棄逃走到波羅柰。至一
T2123_.54.0081a26: 園中樹下坐息。有長者子。其婦新死。日來塚
T2123_.54.0081a27: 上追戀啼哭。見此女人樹下獨坐。即便問之。
T2123_.54.0081a28: 遂爲夫婦經於數日夫忽壽終。時彼國法。若
T2123_.54.0081a29: 其生時夫婦相愛。夫死之時合婦生埋。時有
T2123_.54.0081b01: 群賊來開其塚。賊帥見婦面首端正。即納爲
T2123_.54.0081b02: 婦。經於數旬。夫破他家爲主所殺賊伴將屍
T2123_.54.0081b03: 來付其婦。復共生埋。經於三日狐狼開塚因
T2123_.54.0081b04: 而得出。自剋責言。宿有何罪。旬日之間遭斯
T2123_.54.0081b05: 禍厄。死而復蘇。今何所歸得全餘命。聞釋
T2123_.54.0081b06: 迦佛在祇桓中。即往佛所求哀出家。由於過
T2123_.54.0081b07: 去施辟支佛食發願力故。今得値佛。出家修
T2123_.54.0081b08: 道得阿羅漢。達知先世殺生之業。所作呪誓
T2123_.54.0081b09: 墮於地獄。現在辛酸受斯惡報。無相代者。微
T2123_.54.0081b10: 妙自説。昔大婦者今我身是。雖得羅漢。恒熱
T2123_.54.0081b11: 鐵針從頂上入足下而出。晝夜患此。無復堪
T2123_.54.0081b12: 忍。殃禍如是。終無朽敗。又入大乘論。堅意菩
T2123_.54.0081b13: 薩説偈云
T2123_.54.0081b14: 誹謗大乘法 決定趣惡道
T2123_.54.0081b15: 焚燒甚苦痛 業報罪信爾
T2123_.54.0081b16: 若從地獄出 後受餘惡報
T2123_.54.0081b17: 諸根常缺陋 永不聞法音
T2123_.54.0081b18: 設使得聞者 復生於謗法
T2123_.54.0081b19: 以謗法因縁 還墮於地獄
T2123_.54.0081b20: 債負縁第四
T2123_.54.0081b21: 如法句喩經云。昔佛在世時。有賈客。名弗
T2123_.54.0081b22: 迦沙王。入羅閲城分衞。於城門中有新産牸
T2123_.54.0081b23: 牛。被所觝殺。牛主怖懼。賣牛轉與他人。其牽
T2123_.54.0081b24: 牛欲飮水。牛從後復觝殺其主。其主家人瞋
T2123_.54.0081b25: 恚。取牛殺之。於市賣肉。有田舍人。買取牛頭
T2123_.54.0081b26: 貫擔持歸。去舍里餘坐樹下息。以牛頭掛
T2123_.54.0081b27: 樹枝。須臾繩斷牛頭落下。正墮人上。牛角刺
T2123_.54.0081b28: 人即時命終。一日之中凡殺三人。瓶沙王聞
T2123_.54.0081b29: 之。怪其如此。即與群臣往詣佛所。具問其意。
T2123_.54.0081c01: 佛告王曰。往昔有賈客三人。到他國内興生。
T2123_.54.0081c02: 寄住孤獨老母舍。應與雇舍直。見老母孤獨。
T2123_.54.0081c03: 欺不欲與。伺老母不在。默去不與。母歸不見
T2123_.54.0081c04: 客。即問比居。皆云已去。老母瞋恚。尋後逐
T2123_.54.0081c05: 及疲頓索直。三客逆罵。我前已與云何復索。
T2123_.54.0081c06: 同聲共觝不肯與直。老母單弱不能奈何。懊
T2123_.54.0081c07: 惱罵呪。我今窮厄何忍欺觝。願我後世所生
T2123_.54.0081c08: 之處。若當相値要當殺汝。正使得道。終不
T2123_.54.0081c09: 相置。佛語瓶沙王。爾時老母者今此牸牛是
T2123_.54.0081c10: 也。三賈客者弗迦沙等三人。爲牛所觝殺者
T2123_.54.0081c11: 是也。於是世尊即説偈言
T2123_.54.0081c12: 惡言罵詈 憍陵蔑人 興起是行
T2123_.54.0081c13: 疾怨滋生 遜言順辭 尊敬於人
T2123_.54.0081c14: 棄結忍惡 疾怨自滅 夫士之生
T2123_.54.0081c15: 斧在口中 所以斬身 由其惡言
T2123_.54.0081c16: 又出曜經云。昔罽賓國中。有兄弟二人。其兄
T2123_.54.0081c17: 出家得阿羅漢。弟在家中治修居業。時兄數
T2123_.54.0081c18: 來教誨。勸弟布施持戒。修善作福。現有名譽
T2123_.54.0081c19: 死生善處。而弟報曰。兄今出家不慮官私。不
T2123_.54.0081c20: 念妻子田業財寶。我有此務。而兄數誨。不用
T2123_.54.0081c21: 兄教。後病命終。生在牛中爲人所驅。駄鹽入
T2123_.54.0081c22: 城。兄從城中出遇見之。即爲説法。時牛聞
T2123_.54.0081c23: 已悲哽不樂。牛主見已。語道人曰。汝何道
T2123_.54.0081c24: 説。而使我牛愁憂不樂。道人報曰。此牛前身
T2123_.54.0081c25: 本是我弟。昔日負君一錢鹽債。故墮牛中以
T2123_.54.0081c26: 償君力。牛主聞已。語道人曰。君弟昔日與我
T2123_.54.0081c27: 親友。是時牛主即語牛曰。吾今放汝不復役
T2123_.54.0081c28: 使。牛聞感激至心念佛。自投深澗即便命終。
T2123_.54.0081c29: 得生天上受極快樂。以是因縁。若人負債不
T2123_.54.0082a01: 可不償
T2123_.54.0082a02: 又成實論云。若人負債不償。墮牛羊獐鹿驢
T2123_.54.0082a03: 馬等中。償其宿債
T2123_.54.0082a04: 又毘婆沙論云。曾聞有一女人。爲餓鬼所持。
T2123_.54.0082a05: 即以呪術而問鬼言。何以惱他女人。鬼答之
T2123_.54.0082a06: 言。此女人者是我怨家。五百世中而常殺我。
T2123_.54.0082a07: 我亦五百世中斷其命根。若彼能捨舊怨之
T2123_.54.0082a08: 心。我亦能捨。爾時女人作是言。我今已捨
T2123_.54.0082a09: 怨心。鬼觀女人雖口言捨而心不放。即斷其
T2123_.54.0082a10: 命
T2123_.54.0082a11: 又雜寶藏經云。目連至恒河邊。見五百餓鬼
T2123_.54.0082a12: 群來趣水。有守水鬼。以鐵杖驅逐令不得近。
T2123_.54.0082a13: 於是諸鬼徑詣目連。禮目連足各問其罪。一
T2123_.54.0082a14: 鬼曰。我受此身常患熱渇。先聞恒河水清且
T2123_.54.0082a15: 涼。歡喜趣之沸熱壞身。試飮一口五藏燋爛。
T2123_.54.0082a16: 臭不可當。何因縁故。受如此罪。目連曰。汝
T2123_.54.0082a17: 先世時曾作相師。相人吉凶少實多虚。或毀
T2123_.54.0082a18: 或譽。自稱審諦以動人心。詐惑欺誑以求財
T2123_.54.0082a19: 利。迷惑衆生失如意事
T2123_.54.0082a20: 復有一鬼言。我常爲大狗利牙赤白來噉我
T2123_.54.0082a21: 肉。唯有骨在。風來吹起肉續復生。狗復來
T2123_.54.0082a22: 噉。此苦何因。目連答言。汝前世時。作天祠
T2123_.54.0082a23: 主。常教衆生殺羊以血祠天。汝自食肉。是故
T2123_.54.0082a24: 今日以肉償之
T2123_.54.0082a25: 復有一鬼言。我常身上有糞周遍塗渾。亦復
T2123_.54.0082a26: 噉之。是罪何因。目連答曰。汝前世時。作婆
T2123_.54.0082a27: 羅門惡邪不信。道人乞食取鉢盛滿糞。以飯
T2123_.54.0082a28: 著上持與道人。道人持還。以手食飯糞汚其
T2123_.54.0082a29: 手。是故今日受如此罪也
T2123_.54.0082b01: 復有一鬼言。我腹極大如甕。咽喉手脚甚細
T2123_.54.0082b02: 如針。不得飮食。何因。此苦。目連答言。汝前
T2123_.54.0082b03: 世時作聚落主。自恃豪貴飮酒縱横。輕欺餘
T2123_.54.0082b04: 人奪其飮食。飢困衆生故受此苦
T2123_.54.0082b05: 復有一鬼言。我常趣溷欲噉食糞。有大群鬼
T2123_.54.0082b06: 捉杖驅我。不得近厠。口中爛臭。飢困無頼。何
T2123_.54.0082b07: 因如此。目連答言。汝前世時。作佛圖主。有諸
T2123_.54.0082b08: 白衣。供養衆僧供辦食具。汝以麁供設客僧。
T2123_.54.0082b09: 細者自食。故受此苦
T2123_.54.0082b10: 復有一鬼言。我身上遍滿生舌。斧來斫舌。
T2123_.54.0082b11: 斷復續生。如此不已。何因故爾。目連答言。
T2123_.54.0082b12: 汝前世時作道人。衆僧差作蜜漿石蜜。塊大
T2123_.54.0082b13: 難消以斧斫之。盜心噉一口。以是因縁故。
T2123_.54.0082b14: 還斫舌也
T2123_.54.0082b15: 復有一鬼言。我常有七枚熱鐵丸。直入我口。
T2123_.54.0082b16: 入腹五藏燋爛。出復還入。何因故受此罪。目
T2123_.54.0082b17: 連答言。汝前世時作沙彌。行果苽子到自
T2123_.54.0082b18: 師所。敬其師故偏心多與。實長七枚。故受此
T2123_.54.0082b19: 苦
T2123_.54.0082b20: 復有一鬼言。有二熱鐵輪。在我兩腋下。轉
T2123_.54.0082b21: 身燋爛。何因故爾。目連答言。汝前世時。與衆
T2123_.54.0082b22: 僧作餅。盜心取二番挾兩腋底。故受此苦
T2123_.54.0082b23: 復有一鬼言。我癭丸極大如甕。行時擔著肩
T2123_.54.0082b24: 上。住則坐上。進止患苦。何因故爾。目連答
T2123_.54.0082b25: 言。汝前世時作市令。常以輕秤小斗與他。
T2123_.54.0082b26: 重＊秤大＊斗自取。常自欲得大利於己。侵剋
T2123_.54.0082b27: 餘人
T2123_.54.0082b28: 復有一鬼言。我常兩肩有眼。胸有口鼻。常無
T2123_.54.0082b29: 有頭。何因故爾。目連答言。汝前世時恒作魁
T2123_.54.0082c01: 膾弟子。若殺罪人時。汝常歡喜心。以繩著結
T2123_.54.0082c02: 挽之。故受此苦
T2123_.54.0082c03: 復有一鬼。我常有熱鐵針入出我身。受苦無
T2123_.54.0082c04: 頼。何因故爾。目連答言。汝前世時作調馬師。
T2123_.54.0082c05: 或作調象師。象馬難制。汝以鐵針刺脚。又時
T2123_.54.0082c06: 牛遲亦以針刺。故受此苦
T2123_.54.0082c07: 復有一鬼言。我身常有火出自燃懊惱。何因
T2123_.54.0082c08: 故爾。目連答言。汝前世時作國王夫人。更一
T2123_.54.0082c09: 夫人王甚幸愛。常生妬心伺欲危害。値王
T2123_.54.0082c10: 臥起去。時所愛夫人。眠猶未起著衣。即生
T2123_.54.0082c11: 惡心。正値作餅有熱麻油。即以灌其腹上。腹
T2123_.54.0082c12: 爛即死。故受此苦
T2123_.54.0082c13: 復有一鬼言。我常有旋風迴轉我身。不得自
T2123_.54.0082c14: 在隨意東西。心常惱悶。何因故爾。目連答言。
T2123_.54.0082c15: 汝前世時常作卜師。或時實語。或時妄語。迷
T2123_.54.0082c16: 惑人心不得隨意。故受此苦
T2123_.54.0082c17: 復有一鬼言。我身常如塊肉。無有脚手眼耳
T2123_.54.0082c18: 鼻等。恒爲蟲鳥所食。罪苦難堪。何因縁故爾。
T2123_.54.0082c19: 目連答言。汝前世時。常與他藥墮他兒。故
T2123_.54.0082c20: 受此苦
T2123_.54.0082c21: 復有一鬼言。我常有熱鐵籠。籠絡我身燋熱
T2123_.54.0082c22: 懊惱。何因受此。目連答言。汝前世時。常以羅
T2123_.54.0082c23: 網掩捕魚鳥。故受此苦
T2123_.54.0082c24: 復有一鬼言。我常以物自蒙籠頭。亦常畏人
T2123_.54.0082c25: 來殺我。心常怖懼不可堪忍。何因故爾。目連
T2123_.54.0082c26: 答言。汝前世時婬犯外色。常畏人見。或畏其
T2123_.54.0082c27: 夫捉縛打殺。或畏官法戮之都市。恐怖相續。
T2123_.54.0082c28: 故受此苦
T2123_.54.0082c29: 復有一鬼問言。我受此身。肩上常有銅瓶滿
T2123_.54.0083a01: 中洋銅。手捉一杓取自灌頭。擧體燋爛。如
T2123_.54.0083a02: 是受苦無數無量。有何罪咎。目連答言。汝前
T2123_.54.0083a03: 世時出家爲道。僧典飮食。以一酥瓶私著餘
T2123_.54.0083a04: 處。有客道人來者不與之。去已出酥行與舊
T2123_.54.0083a05: 僧。此酥是招提僧物。一切有分。此人藏隱雖
T2123_.54.0083a06: 與不等。由是縁故受此罪也。譬喩經云。昔外
T2123_.54.0083a07: 國有人。死魂自鞭其屍。傍人問曰。是人已死
T2123_.54.0083a08: 何以復鞭。報曰。此是我故身。爲我作惡。見經
T2123_.54.0083a09: 戒不讀。偸盜欺詐。犯人婦女。不孝父母兄弟。
T2123_.54.0083a10: 惜身及財不肯布施。今死令我墮惡道中。勤
T2123_.54.0083a11: 苦毒痛不可復言。是故來鞭之耳
T2123_.54.0083a12: 又依無量壽經云。憍梵波提。過去世曾作比
T2123_.54.0083a13: 丘。於他粟田邊擿一莖粟。觀其生熟數粒墮
T2123_.54.0083a14: 地。五百世作牛償之。故智度論云。以其習氣
T2123_.54.0083a15: 後得人身。産出牛蹄齝食。佛愍之出家。得
T2123_.54.0083a16: 阿羅漢果
T2123_.54.0083a17: 懲過縁第五
T2123_.54.0083a18: 如維摩經云。故以若干苦切之語。乃可入
T2123_.54.0083a19: 律。書云聞諫如流。斯言可録。佷戻不信。惡
T2123_.54.0083a20: 馬難調。撫膺多愧常以自箴。庶有聞論致序
T2123_.54.0083a21: 心曲。今欲緘其言。而整其身者。未若先挫其
T2123_.54.0083a22: 心。而次折其意。故經云。制之一處無事不辦。
T2123_.54.0083a23: 譬如金山窟。狐兎所不敢停。深淵澄海。蛙
T2123_.54.0083a24: 黽所不肯宿。故知潔其心而淨其意者。則三
T2123_.54.0083a25: 塗報息。四徳常滿。防意如城。守口如瓶。可謂
T2123_.54.0083a26: 金河遺寄屬在伊人。玉門化廣信於斯矣。既
T2123_.54.0083a27: 策斯三業。則能除四患。何等四患。謂生老病
T2123_.54.0083a28: 死也。故受胎經云。衆生受胎之時備盡艱
T2123_.54.0083a29: 難。冥冥漠漠状若浮塵。十月將滿母胎知
T2123_.54.0083b01: 苦。業風催促頭向産門。墮地鞭觸如在刀
T2123_.54.0083b02: 山。風激冷觸如似寒氷。當爾之時生爲實苦｣
T2123_.54.0083b03: 又涅槃經云。譬如燈炷唯頼膏油。膏油既盡
T2123_.54.0083b04: 勢不久停。人亦如是。唯頼壯膏。壯膏既盡。衰
T2123_.54.0083b05: 老之炷何得久住
T2123_.54.0083b06: 又出曜經佛説老苦偈云
T2123_.54.0083b07: 少時意盛壯 爲老所見逼
T2123_.54.0083b08: 形衰極枯槁 氣竭憑杖行
T2123_.54.0083b09: 又佛説死苦偈云
T2123_.54.0083b10: 氣絶神逝 形骸蕭索 人物一統
T2123_.54.0083b11: 無生不終
T2123_.54.0083b12: 又涅槃經云。夫死者。於嶮難處無有資糧。去
T2123_.54.0083b13: 處懸遠而無伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃
T2123_.54.0083b14: 幽暗無有燈明。入無門戸而有處所。雖無痛
T2123_.54.0083b15: 處不可療治。往無遮止到不得脱
T2123_.54.0083b16: 又無量壽經云。獨生獨死。獨來獨去。苦樂之
T2123_.54.0083b17: 地。身自當之無有代者。幽幽冥冥別離長
T2123_.54.0083b18: 久。道路不同會見無期。甚難甚難。復得相値。
T2123_.54.0083b19: 夫生則喜。親族歡聚。盡慈愛之心。死則朝
T2123_.54.0083b20: 亡暮殯。便有恐畏分離之状。歌哭相送。往者
T2123_.54.0083b21: 不知。反室空堂寂滅無覩。存亡有無變化俄
T2123_.54.0083b22: 頃。故出曜經。佛重説死苦偈云
T2123_.54.0083b23: 命如果待熟 常恐會零落
T2123_.54.0083b24: 已生皆有苦 熟能致不死
T2123_.54.0083b25: 猶如死囚 將詣都市 動向死道
T2123_.54.0083b26: 人命如是 如河駃流 往而不返
T2123_.54.0083b27: 人命如是 逝者不還
T2123_.54.0083b28: 又華嚴經。有十種慢業。應當避之。一於尊重
T2123_.54.0083b29: 福田。和尚阿闍梨。父母沙門。婆羅門所。而
T2123_.54.0083c01: 不尊重恭敬供養。是爲慢業。二有諸法師得
T2123_.54.0083c02: 勝妙法。於大乘深法。知出生死道。得陀羅
T2123_.54.0083c03: 尼成就多聞。具智惠藏善能説法。而不信受
T2123_.54.0083c04: 恭敬供養。是爲慢業。三聽受法時。若聞深法。
T2123_.54.0083c05: 應發離欲心歡喜無量。而不讃法師令衆歡
T2123_.54.0083c06: 喜。是爲慢業。四起慢心自高陵彼。不省己
T2123_.54.0083c07: 實。不調自心。是爲慢業。五起計我心。見有
T2123_.54.0083c08: 功徳智慧者。不讃其美。見無徳者反説其善。
T2123_.54.0083c09: 若聞讃他。於彼人所起嫉妒心。是爲慢業。六
T2123_.54.0083c10: 若有法師。知是法是律是實是佛語。以憎嫉
T2123_.54.0083c11: 故。説言非法非律非實非佛語。欲壞他信心
T2123_.54.0083c12: 故。是爲慢業。七自敷高座。我爲法師不應執
T2123_.54.0083c13: 事。不應恭敬供養餘人。諸修梵行尊長有徳。
T2123_.54.0083c14: 悉應恭敬供養於我。是爲慢業。八遠離頻蹙
T2123_.54.0083c15: 惡眼視彼。常以和顏等觀衆生。言常柔軟無
T2123_.54.0083c16: 有麁獷。離恚恨心。而於彼法師求其過惡。是
T2123_.54.0083c17: 爲慢業。九以我慢心。於多聞者不往恭敬。起
T2123_.54.0083c18: 聽聞法。留難亦不諮問。何等爲善。何等不善。
T2123_.54.0083c19: 何等應作。何等不應作。何等業。長夜饒益一
T2123_.54.0083c20: 切衆生。作何等行不益衆生。作何等行從明
T2123_.54.0083c21: 入明。作何等行從冥入冥。如是人輩爲我心
T2123_.54.0083c22: 漂沒。不能得見出要正道。是爲慢業。十起慢
T2123_.54.0083c23: 心故。不値諸佛難得之法。消盡宿世所種善
T2123_.54.0083c24: 根。不應説而説。起呵責心更相譏論。住如是
T2123_.54.0083c25: 法。應入邪道。但菩提心劣故。而不永捨菩薩
T2123_.54.0083c26: 所行。雖不捨菩薩道。而於無量百千萬劫。尚
T2123_.54.0083c27: 不値佛。何況聞法。是爲慢業
T2123_.54.0083c28: 又出曜經偈云
T2123_.54.0083c29: 衆生爲慢纒 染著於憍慢
T2123_.54.0084a01: 爲見所迷惑 不免生死際
T2123_.54.0084a02: 故知凡夫爲惡雖少。後世深苦獲無邊報。如
T2123_.54.0084a03: 毒在心。人意不同。白衣營生不知顧死。然生
T2123_.54.0084a04: 不可保。死必奄至。尋此危命非朝則夕。俄頃
T2123_.54.0084a05: 之間凶變無常。徒修田宅愛戀妻兒
T2123_.54.0084a06: 又法句喩經云。佛在舍衞國。時城中有婆羅
T2123_.54.0084a07: 門。年向八十。財富無數。爲人難化。不識道徳
T2123_.54.0084a08: 不計無常。更作好舍。前庌後堂涼臺温室。東
T2123_.54.0084a09: 西兩廂。廡數十梁。唯後堂前距陽未訖。時婆
T2123_.54.0084a10: 羅門。恒自經營指授衆事。佛以道眼見此老
T2123_.54.0084a11: 公。命不終日當就後世。不能自知。而方忪忪
T2123_.54.0084a12: 繕治。精神無福甚可憐愍。佛將阿難往到其
T2123_.54.0084a13: 門。慰問老公得無勞倦。今作此舍何所爲安。
T2123_.54.0084a14: 公言前庌待客。後堂自處。東西二廂當安兒
T2123_.54.0084a15: 息。財物僕使。夏止涼臺。冬入温室。佛語老
T2123_.54.0084a16: 公。久聞宿徳思遲談講。佛有要偈。存亡有
T2123_.54.0084a17: 益。欲以相贈不審可不。願小廢事共坐論説
T2123_.54.0084a18: 不耶。老公答言。今正大遽不容坐語。後日更
T2123_.54.0084a19: 來。當共善叙。所云要偈便可説之。於是世
T2123_.54.0084a20: 尊即説偈言
T2123_.54.0084a21: 有子有財 愚唯汲汲 我且非我
T2123_.54.0084a22: 何有子財 暑當止此 寒當止此
T2123_.54.0084a23: 愚多預慮 莫知來變 愚曚愚蔽
T2123_.54.0084a24: 自謂我智 愚而稱智 是謂極愚
T2123_.54.0084a25: 婆羅門言。善説此偈。今實遑遽後來更論之。
T2123_.54.0084a26: 於是世尊傷之而去。老公於後自授屋椽。椽
T2123_.54.0084a27: 墮打頭破。即時命過。室家啼哭驚動四隣。佛
T2123_.54.0084a28: 去未遠便有此變。里頭逢諸梵志數十人。問
T2123_.54.0084a29: 佛從何所來。佛言屬到此死老公舍。爲公説
T2123_.54.0084b01: 法。不信佛語不知無常。今者忽然已就後世。
T2123_.54.0084b02: 具爲諸梵志更説前偈義。聞之欣然即得道
T2123_.54.0084b03: 迹。於是世尊爲説偈言
T2123_.54.0084b04: 愚暗近智 如瓢酌味 雖久狎習
T2123_.54.0084b05: 猶不知法 開達近智 如舌甞味
T2123_.54.0084b06: 雖須臾習 即解道要 愚人造行
T2123_.54.0084b07: 爲身招禍 決心作惡 自致重殃
T2123_.54.0084b08: 爲行不善 退見悔老 致涕流面
T2123_.54.0084b09: 報申宿習
T2123_.54.0084b10: 時諸梵志。重聞此偈益懷篤信。爲佛作禮。歡
T2123_.54.0084b11: 喜奉行
T2123_.54.0084b12: 又正法念經云。若有衆生見他親友。互相破
T2123_.54.0084b13: 壞以懷怨結。能爲和合。命終生欲愛天。隨心
T2123_.54.0084b14: 所念即得五欲自娯。若有衆生見人破亡爲
T2123_.54.0084b15: 他抄掠。救令得脱。或於險處教人正道。或疑
T2123_.54.0084b16: 怖處令他安隱。命終生正行天。天女供養受
T2123_.54.0084b17: 五欲樂。若生人中。生於正見大長者家。若有
T2123_.54.0084b18: 人能柔軟深心。離一切垢。涅槃解脱猶如在
T2123_.54.0084b19: 手。軟心之人心如白鑞。修行善業衆人所信。
T2123_.54.0084b20: 麁鑛之人心如金剛。恒常不忘怨結之心。
T2123_.54.0084b21: 行不調伏。衆人所憎不愛不信。爾時孔雀菩
T2123_.54.0084b22: 薩。以佛經偈。而説頌曰
T2123_.54.0084b23: 善人心柔軟 猶如成錬金
T2123_.54.0084b24: 斯人内外善 速得脱衆苦
T2123_.54.0084b25: 若人心器調 一切皆柔軟
T2123_.54.0084b26: 斯人生善種 猶如良福田
T2123_.54.0084b27: 又呵鵰阿那含經云。阿那含有八事。不欲令
T2123_.54.0084b28: 人知。何等爲八。一不求不欲令人知。二信不
T2123_.54.0084b29: 欲令人知。三自羞不欲令人知。四自慚不欲
T2123_.54.0084c01: 令人知。五精進不欲令人知。六自觀不欲令
T2123_.54.0084c02: 人知。七得禪不欲令人知。八黠慧不欲令人
T2123_.54.0084c03: 知。所以不欲令人知者。不欲煩擾於人故。頌
T2123_.54.0084c04: 曰
T2123_.54.0084c05: 瞻蔔改蓬心 伊蘭變芳樹
T2123_.54.0084c06: 規輪時有缺 皓絲不常素
T2123_.54.0084c07: 三益竊所忻 四隙行當護
T2123_.54.0084c08: 勗哉深自勉 誡之誠可慕◎
T2123_.54.0084c10: 述意縁愼過縁愼禍縁愼境縁
T2123_.54.0084c11: 愼用縁
T2123_.54.0084c12: 述意縁第一
T2123_.54.0084c13: 夫思愼防過。無患之理。緘口息謗。離惡之原。
T2123_.54.0084c14: 誡始愼終。是君子之鹽梅。敬初護末。是養生
T2123_.54.0084c15: 之要趣。庶鑒罪福之沈浮。知吉凶之樂苦。譬
T2123_.54.0084c16: 目暗於自見。借鏡以觀形。髮拙於自理。必假
T2123_.54.0084c17: 櫛以自通。故面之所以形。明鏡之力也。髮之
T2123_.54.0084c18: 所以理。玄櫛之功也。行之所以芳。善言之
T2123_.54.0084c19: 益也。果之所以勝。＊善因之善也。是故身之
T2123_.54.0084c20: 將敗。必不納正諫之言。命之將終。必不可
T2123_.54.0084c21: 受之良藥也
T2123_.54.0084c22: 愼過縁第二
T2123_.54.0084c23: 如大集經濟龍品云。爾時衆中有一盲龍。名
T2123_.54.0084c24: 曰頗羅機梨奢。擧聲大哭作如是言。大聖世
T2123_.54.0084c25: 尊。願救濟我願救濟我。我今身中受大苦
T2123_.54.0084c26: 惱。日夜常爲種種諸蟲之所唼食。居熱水中
T2123_.54.0084c27: 無時暫樂。佛言梨奢。汝過去世。於佛法中曾
T2123_.54.0084c28: 爲比丘。毀破禁戒。内懷欺詐外現善相。廣貪
T2123_.54.0084c29: 眷屬弟子衆多。名聲四遠莫不聞知。我＊和尚
T2123_.54.0085a01: 得阿羅漢果。以是因縁。多得供養獨受用之。
T2123_.54.0085a02: 見持戒人反惡加説。彼人懊惱。如是念言。世
T2123_.54.0085a03: 世生中。願我所在食汝身肉。如是惡業死生
T2123_.54.0085a04: 龍中。是汝前身。衆生願故食噉汝身。惡業因
T2123_.54.0085a05: 縁得此盲報。又過去無量劫中。在融赤銅地
T2123_.54.0085a06: 獄之中。常爲諸蟲之所食噉。龍聞此語憂愁
T2123_.54.0085a07: 啼哭。作如是言。我等今者。皆悉至心咸共懺
T2123_.54.0085a08: 悔。願令此苦速得解脱。彼龍衆中二十六億
T2123_.54.0085a09: 諸餓龍等。念過去身皆悉雨涙。念過去身。於
T2123_.54.0085a10: 佛法中雖得出家備造惡業。經無量身在三惡
T2123_.54.0085a11: 道。以餘報故。猶在龍中受極大苦。如青色
T2123_.54.0085a12: 龍我亦如是。爾時世尊語諸龍言。汝可持水
T2123_.54.0085a13: 洗如來足。令汝殃罪漸得除滅。時一切龍以
T2123_.54.0085a14: 手掬水。水皆成火。變作大石。滿於手中生大
T2123_.54.0085a15: 猛焔。棄已復生。如是至七。一切龍衆見如是
T2123_.54.0085a16: 已。驚怖懊惱啼泣雨涙。佛教立大誓願已。焔
T2123_.54.0085a17: 火皆滅。乃至八過。以手捧水洗如來足。至心
T2123_.54.0085a18: 懺悔。佛記諸龍。彌勒佛時。當得人身値佛出
T2123_.54.0085a19: 家。精進持戒得羅漢果。時諸龍等得宿命心。
T2123_.54.0085a20: 自念過業。於佛法中。或爲俗人親屬因縁。或
T2123_.54.0085a21: 復聽法來去雜縁。所有信心。捨施種種華果
T2123_.54.0085a22: 飮食。共諸比丘依次而食。或有説云。我常喫
T2123_.54.0085a23: 噉四方衆僧華果飮食。或有説言。我往寺舍
T2123_.54.0085a24: 布施衆僧。或復禮拜。如是喫噉。或復説言。我
T2123_.54.0085a25: 從毘婆尸如來法中。曾作俗人。乃至有説。我
T2123_.54.0085a26: 釋迦牟尼佛法之中。曾作俗人。或以親舊問
T2123_.54.0085a27: 訊因縁。或復來去聽法因縁。往還寺舍。有信
T2123_.54.0085a28: 心人供養僧故。捨施華果種種飮食。比丘得
T2123_.54.0085a29: 已迴施於我。我得便食。彼業因縁。於地獄中
T2123_.54.0085b01: 經無量劫。大猛火中或燒或煮。或飮＊洋銅或
T2123_.54.0085b02: 呑鐵丸。從地獄出墮畜生中。捨畜生身生餓
T2123_.54.0085b03: 鬼中。如是種種備受辛苦。惡業未盡生此龍
T2123_.54.0085b04: 中。常受苦惱。佛告諸龍。此之惡業。與盜佛物
T2123_.54.0085b05: 等無差別。此五逆業其罪如半。汝等今當盡
T2123_.54.0085b06: 受三歸一心修善。以此縁故。於賢劫中。値最
T2123_.54.0085b07: 後佛名曰樓至。於彼佛世罪得除滅。時諸龍
T2123_.54.0085b08: 等聞是語已。皆悉至心。盡其形壽各受三歸
T2123_.54.0085b09: 時彼衆中有盲龍女。口中胮爛滿諸雜蟲。状
T2123_.54.0085b10: 如屎尿。乃至穢惡。猶若婦人根中不淨臊臭
T2123_.54.0085b11: 難看。種種噉食。膿血流出。一切身分。常爲
T2123_.54.0085b12: 蚊虻諸惡毒蠅之所唼食。身體臭處不可見
T2123_.54.0085b13: 聞。爾時世尊以大悲心。見彼龍婦眼盲困苦
T2123_.54.0085b14: 如是。問言妹何縁故。得此惡身。於過去世
T2123_.54.0085b15: 曾爲何業。龍婦答言。世尊。我今此身衆苦逼
T2123_.54.0085b16: 迫無暫時得停。設復欲言而不能説。我念過
T2123_.54.0085b17: 去。三十六億於百千年。生惡龍中受如是苦。
T2123_.54.0085b18: 乃至日夜刹那不停。爲我往昔九十一劫。於
T2123_.54.0085b19: 毘婆尸佛。佛法之中作比丘尼。思念欲事過
T2123_.54.0085b20: 於醉人。雖復出家不能如法。於伽藍内犯於
T2123_.54.0085b21: 法律。恒受三惡道受諸燒煮説此語已。願救
T2123_.54.0085b22: 濟我身。爾事世尊説實語已。即以少水瀉龍
T2123_.54.0085b23: 口中。火及蟲膿悉皆滅盡。龍口清涼。作如是
T2123_.54.0085b24: 言。大聖如來。我憶過去。迦葉佛時。曾作俗人
T2123_.54.0085b25: 在田犁地。有一比丘。來從我乞求五十錢。我
T2123_.54.0085b26: 時報言。聽待穀熟當與汝食。比丘復言。若當
T2123_.54.0085b27: 五十不可得者。願乞十文。我於爾時。瞋彼比
T2123_.54.0085b28: 丘而語之言。乃至十文亦不相與。時彼比丘
T2123_.54.0085b29: 心生懊惱。又於餘時。往寺舍中入樹林中。輒
T2123_.54.0085c01: 便盜取現在僧物十菴羅果。而私食之。彼業
T2123_.54.0085c02: 因縁地獄受苦。惡業未盡。生野澤中作餓龍
T2123_.54.0085c03: 身。常爲種種諸蟲食噉。膿血流溢飢渇苦惱。
T2123_.54.0085c04: 又彼比丘。以瞋忿心惡業縁故。死便即作小
T2123_.54.0085c05: 毒龍身。生我腋下
於我血。熱氣觸身不可
T2123_.54.0085c06: 堪忍。是故我身熱膿血滿。龍白佛言。大悲世
T2123_.54.0085c07: 尊。唯願慈哀救濟於我。令我脱彼怨家毒龍。
T2123_.54.0085c08: 爾時世尊以手抄水。發誠實語作如是言。我
T2123_.54.0085c09: 曾往昔於飢饉世。爾時願作大身衆生。長廣
T2123_.54.0085c10: 無量。以神通力。於虚空中唱如是言。彼野澤
T2123_.54.0085c11: 中有大身蟲。名曰不瞋。汝等可往取其身肉
T2123_.54.0085c12: 以爲飮食。可得不飢。時彼世中人非人等。聞
T2123_.54.0085c13: 此聲已。一切悉往競取食之。説是眞實諦信
T2123_.54.0085c14: 語時。彼龍腋下小龍即出。時此二龍倶白佛
T2123_.54.0085c15: 言。世尊。我等久近離此龍身解脱殃罪。佛告
T2123_.54.0085c16: 龍言。此業大重次五無間。何以故。若有四方
T2123_.54.0085c17: 常住僧物。或現前僧物。篤信檀越重心施物。
T2123_.54.0085c18: 或華果樹園。飮食資生。床褥敷具。疾病湯藥。
T2123_.54.0085c19: 一切所須。私自費用。或持出外。乞與知識親
T2123_.54.0085c20: 里白衣。此罪重於阿鼻地獄所受果報。是故
T2123_.54.0085c21: 汝等可受三歸。歸三寶已。乃可得往於冷水
T2123_.54.0085c22: 中。如是三稱三受。身即安隱得入水中。爾時
T2123_.54.0085c23: 世尊即爲諸龍。而説偈言
T2123_.54.0085c24: 寧以利刀自割身 支節身分肌膚肉
T2123_.54.0085c25: 所有信心捨施物 俗人食者實爲難
T2123_.54.0085c26: 寧呑大赤熱鐵丸 而使口中光焔出
T2123_.54.0085c27: 所有衆僧飮食具 不應於外私自用
T2123_.54.0085c28: 寧以大火若須彌 以手捉持而自食
T2123_.54.0085c29: 其有在家諸俗人 不應輒食施僧食
T2123_.54.0086a01: 寧以利刀自屠膾 身體皮膜而自噉
T2123_.54.0086a02: 其有在家諸俗人 不應受取僧雜食
T2123_.54.0086a03: 寧以自身投於彼 滿室大火猛焔中
T2123_.54.0086a04: 其有在家俗人輩 不應坐臥僧床席
T2123_.54.0086a05: 寧以大熱炎鐵錐 拳手握持便燋爛
T2123_.54.0086a06: 其有在家俗人等 不應私用於僧物
T2123_.54.0086a07: 寧以勝利好刀砧 而自臠切其身肉
T2123_.54.0086a08: 勿於出家清淨人 發起一念瞋恚心
T2123_.54.0086a09: 寧以自手挑兩眼 捐棄投之擲於地
T2123_.54.0086a10: 其有習行善法者 不應懷忿瞋心視
T2123_.54.0086a11: 寧以熱鐵鍱其身 東西起動行坐臥
T2123_.54.0086a12: 不應瞋忿心妒嫉 而著衆僧淨施衣
T2123_.54.0086a13: 寧飮灰汁鹹鹵水 熱沸爍口猶如火
T2123_.54.0086a14: 不應懷貪恚惡心 服食衆僧淨施藥
T2123_.54.0086a15: 爾時世尊。説此偈已。一萬四千諸龍衆。皆悉
T2123_.54.0086a16: 受三歸。所有過去現在業服。諸苦惱中而得
T2123_.54.0086a17: 解脱。深信三寶其心不退。復有八十億諸龍
T2123_.54.0086a18: 衆等。亦於三寶起歸敬心
T2123_.54.0086a19: 又大集經云。或作比丘。所得種種資生之具。
T2123_.54.0086a20: 皆是信心檀越所施。而是衆生或自食噉。或
T2123_.54.0086a21: 與他人。或共衆人。盜竊隱藏私處自用。如是
T2123_.54.0086a22: 業故墮三惡道。久受勤苦。復有衆生。貧窮下
T2123_.54.0086a23: 賤不得自在。是故出家。望得富饒解脱安樂。
T2123_.54.0086a24: 既出家已。懈怠嬾墮不讀誦經。禪慧精勤捨
T2123_.54.0086a25: 而不習。樂知僧事。復有比丘。晝夜精勤樂修
T2123_.54.0086a26: 善法。讀誦經典。坐禪習慧不捨須臾。以是因
T2123_.54.0086a27: 縁。感諸四輩種種供養。時知事人。得利養已
T2123_.54.0086a28: 或自私食。或復盜與親舊俗人。以是等縁久
T2123_.54.0086a29: 處惡道。出已還入。如是愚瞑。不懼當來果
T2123_.54.0086b01: 報輕重。我今戒勅沙門弟子。念法住持。不得
T2123_.54.0086b02: 自稱我是沙門。眞法行人。倚衆僧故。受他信
T2123_.54.0086b03: 施物。或餅或菜或果或華。但是衆僧所食之
T2123_.54.0086b04: 物。不得輒與一切俗人。亦不得云此是我物。
T2123_.54.0086b05: 別衆而食。又亦不得以衆僧物貯積興生種
T2123_.54.0086b06: 種販賣云有利益。招世譏嫌。又亦不得出貴
T2123_.54.0086b07: 收賤與世爭利。又亦不得爲於飮食及僧因
T2123_.54.0086b08: 縁。使諸衆生墮三惡道。應須勸引安善法中
T2123_.54.0086b09: 令比丘衆眞信三寶。攝諸衆生乃至父母。令
T2123_.54.0086b10: 得安隱置三解脱
T2123_.54.0086b11: 又十輪經云。若有四方僧物資生雜物等。持
T2123_.54.0086b12: 戒破戒如是人等。悉不與之。以是因縁。命終
T2123_.54.0086b13: 已後。皆墮阿鼻地獄
T2123_.54.0086b14: 愼禍縁第三
T2123_.54.0086b15: 如舊雜譬喩經云。昔有一國五穀熟成。人民
T2123_.54.0086b16: 安寧無有疾病。晝夜伎樂人無憂惱。王問群
T2123_.54.0086b17: 臣。我聞天下有禍何類。答曰臣亦不見。王便
T2123_.54.0086b18: 使一臣。至於隣國求覓禍之神則化作一
T2123_.54.0086b19: 人。於市中賣之。状類如猪。持鐵鎖繋縛賣之。
T2123_.54.0086b20: 臣問此名何等。答曰禍母。臣曰賣不。答曰賣。
T2123_.54.0086b21: 問曰索幾錢。答曰千萬。問曰此食何等。答曰
T2123_.54.0086b22: 食針一升。既買得已。臣使家家發求覓針。如
T2123_.54.0086b23: 是人民兩兩三三。相逢求針。使諸郡縣處處
T2123_.54.0086b24: 擾亂。百姓所在之處患毒無聊。臣白王曰。
T2123_.54.0086b25: 雖得禍母致使民亂。男女失業。欲殺棄之。未
T2123_.54.0086b26: 審許不。王言大善。便於城外將殺。刺便不入。
T2123_.54.0086b27: 斫則不傷。割而不死。積薪燒之。身赤如火。便
T2123_.54.0086b28: 走出去。過里燒里。過市燒市。入城燒城。入國
T2123_.54.0086b29: 燒國。擾亂人民。飢餓困苦。坐由厭樂買禍所
T2123_.54.0086c01: 致苦也。此喩女色欲火所燒。男子貪毒至死
T2123_.54.0086c02: 不知苦也
T2123_.54.0086c03: 愼境縁第四
T2123_.54.0086c04: 如正法念經。孔雀菩薩告諸天衆。若有比
T2123_.54.0086c05: 丘。畏於惡名則離諸過。所謂不入女人戲笑
T2123_.54.0086c06: 之處。不入酒肆。不近沽酒。不與共語。不近
T2123_.54.0086c07: 嗜酒人。亦不與語。不近賊人。不近先作大
T2123_.54.0086c08: 惡之人。不近好鬪之人。不近陰惡懷毒人。
T2123_.54.0086c09: 不近無恒數捨道人。不近博戲人。不近伎
T2123_.54.0086c10: 樂人。不近小兒。不近繋縛女色人。不近輕
T2123_.54.0086c11: 躁人。不近不護口人。不近貪人。不近販賣欺
T2123_.54.0086c12: 誑人。不近巧僞市道世所惡賤人。不近掘河
T2123_.54.0086c13: 池人。不近黄門女人同路一歩。不近調象人。
T2123_.54.0086c14: 不近魁膾人。不近調馬人。不近斷見人。不近
T2123_.54.0086c15: 無戒人。如是惡人不應親近。近如是人必與
T2123_.54.0086c16: 同行。是故比丘當畏惡名。不應與此不淨業
T2123_.54.0086c17: 人。同路行於一足之地。而説頌曰
T2123_.54.0086c18: 若人近不善 則爲不善人
T2123_.54.0086c19: 是故應離惡 莫行不善業
T2123_.54.0086c20: 隨近何等人 數數相親近
T2123_.54.0086c21: 近故同其行 或善或不善
T2123_.54.0086c22: 一切人求善 當近於善人
T2123_.54.0086c23: 如是能得樂 善則非苦因
T2123_.54.0086c24: 近善増功徳 近惡増尤甚
T2123_.54.0086c25: 功徳及惡相 今如是略説
T2123_.54.0086c26: 若近於善人 則得善名稱
T2123_.54.0086c27: 若近不善人 令人速輕賤
T2123_.54.0086c28: 常應親善人 遠離於惡友
T2123_.54.0086c29: 以近善人故 能捨諸惡業
T2123_.54.0087a01: 又雜阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。譬如木
T2123_.54.0087a02: 杵常用不止日夜消減。如是比丘。從本已來
T2123_.54.0087a03: 不閉根門。食不知量。初夜後夜。不勤覺悟修
T2123_.54.0087a04: 習善法。當知是輩。終日捐減不増善法。如
T2123_.54.0087a05: 彼木杵。又自愛經云。佛言夫人處世。心懷毒
T2123_.54.0087a06: 念。口施毒言。身行毒業。斯三出于心身口。唱
T2123_.54.0087a07: 成其惡以加衆生。衆生被毒即結怨恨。誓心
T2123_.54.0087a08: 欲報。或現世獲。或身終後魄靈昇天即下報
T2123_.54.0087a09: 之。人中畜生鬼神太山。更相剋賊。皆由宿命。
T2123_.54.0087a10: 非空生也。佛説偈言
T2123_.54.0087a11: 心爲法心 心尊心中 使心非愚
T2123_.54.0087a12: 即言即行 罪苦自追 車轢乎轍
T2123_.54.0087a13: 心爲法本 心尊心使 中心念善
T2123_.54.0087a14: 即言即行 福樂自追 如影隨形
T2123_.54.0087a15: 又舊雜譬喩經云。昔有鼈遭遇枯旱。湖澤乾
T2123_.54.0087a16: 竭。不自致有食之池。時有大鶴集住其邊。
T2123_.54.0087a17: 鼈從求哀。乞相濟度。鶴啄銜之飛過都邑。鼈
T2123_.54.0087a18: 不默聲。問此何等。如是不止。鶴便應之。口開
T2123_.54.0087a19: 鼈墮人得屠食。夫人愚頑不謹口舌。其譬如
T2123_.54.0087a20: 是又法句喩經云。佛告婆羅門。世有四事。人
T2123_.54.0087a21: 不能行。行者得福不致此貧。何謂爲四。一者
T2123_.54.0087a22: 年盛力壯愼莫憍慢。二者年老精進不貪婬
T2123_.54.0087a23: 劮。三者有財珍寶常念布施。四者就師學問
T2123_.54.0087a24: 聽受正言。如此老公不行四事。謂之有常。不
T2123_.54.0087a25: 計成敗。一旦離散。譬如老鶴守此空池。永
T2123_.54.0087a26: 無所得。於是世尊即説偈言
T2123_.54.0087a27: 晝夜慢墮 老不止婬 有財不施
T2123_.54.0087a28: 不受佛言 有此四弊 爲自侵欺
T2123_.54.0087a29: 咄嗟老至 色變作耄 少時如意
T2123_.54.0087b01: 老見蹈賤 不修梵行 又不富貴
T2123_.54.0087b02: 老如白鶴 守伺空池 既不守戒
T2123_.54.0087b03: 又不積財 老羸氣竭 思故何逮
T2123_.54.0087b04: 老如秋葉 汚穢繿縷 命疾脱至
T2123_.54.0087b05: 不用後悔
T2123_.54.0087b06: 又雜寶藏經云。佛言昔迦尸國王名爲惡受。
T2123_.54.0087b07: 極作非法。苦惱百姓。殘賊無道四遠賈客。珍
T2123_.54.0087b08: 奇勝物皆税奪取不酬其直。由是之故。國中
T2123_.54.0087b09: 寶物遂至大貴。諸人稱傳惡名流布。爾時有
T2123_.54.0087b10: 鸚鵡王。在於林中。聞行路人説王之惡。即自
T2123_.54.0087b11: 思念。我雖是鳥尚知其非。今當詣彼爲説善
T2123_.54.0087b12: 道。彼王若聞我語。必作是言。彼鳥之王猶有
T2123_.54.0087b13: 善言。奈何人王爲彼譏責。儻能改修。尋即高
T2123_.54.0087b14: 飛至王園中。迴翔下降在一樹上。値王夫人
T2123_.54.0087b15: 入園遊觀。于時鸚鵡。鼓翼嚶鳴而語之言。王
T2123_.54.0087b16: 今暴虐無道之甚。殘害萬民毒及鳥獸含識
T2123_.54.0087b17: 嗷嗷。人畜憤結。呼嗟之音周聞天下。夫人
T2123_.54.0087b18: 荷剋與王無異。民之父母豈應如是。夫人聞
T2123_.54.0087b19: 已。瞋恚熾盛。此何小鳥罵我溢口。遣人伺
T2123_.54.0087b20: 捕。爾時鸚鵡不驚不畏。入捕者手。夫人得
T2123_.54.0087b21: 之即用與王。王語鸚鵡。何以罵我。鸚鵡答言。
T2123_.54.0087b22: 説王非法乃欲相益。不敢罵王。時王問言。有
T2123_.54.0087b23: 何非法。答言。王有七事非法。能危王身。問
T2123_.54.0087b24: 言。何等爲七。答言。一者耽荒女色不敬眞正。
T2123_.54.0087b25: 二者嗜酒醉亂不恤國事。三者貪著碁博不
T2123_.54.0087b26: 修禮敬。四者遊獵殺生都無慈心。五者好出
T2123_.54.0087b27: 惡言初不善語。六者賦役謫罰倍加常則。七
T2123_.54.0087b28: 者不以義理劫奪民財。有此七事能危王身。
T2123_.54.0087b29: 又有三事傾敗王國。王復問言。何謂三事。答
T2123_.54.0087c01: 言。一者親近邪佞諂惡之人。二者不附賢勝。
T2123_.54.0087c02: 不受善言。三者好伐他國不養人民。此三
T2123_.54.0087c03: 不除。傾敗之期非旦則夕。夫爲王者率土歸
T2123_.54.0087c04: 仰。王當如橋濟度萬民。王當如秤親疏皆平。
T2123_.54.0087c05: 王當如足不違聖蹤。王者如日善照世間。王
T2123_.54.0087c06: 者如月與物清涼。王如父母恩育慈矜。王者
T2123_.54.0087c07: 如天覆蓋一切。王者如地載養萬物。王者如
T2123_.54.0087c08: 火。爲諸萬民燒除惡患。王者如水潤澤四方。
T2123_.54.0087c09: 應如過去轉輪聖王。乃以十善道教化衆生。
T2123_.54.0087c10: 王聞其言。深自慚愧。鸚鵡之言至誠至欵。
T2123_.54.0087c11: 我爲人王所行無道。誠遵其教奉以爲師受
T2123_.54.0087c12: 修正行。爾時國内。風教既行惡名消滅。夫人
T2123_.54.0087c13: 臣佐皆生忠敬。一切人民無不歡喜。爾時鸚
T2123_.54.0087c14: 鵡者。我身是也。爾時迦尸國王惡受者。今
T2123_.54.0087c15: 輔相是也。爾時夫人者。今輔相夫人是也
T2123_.54.0087c16: 愼用縁第五
T2123_.54.0087c17: 又僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時。有城名
T2123_.54.0087c18: 波羅柰。國名伽尸。時有一婆羅門。於曠野中
T2123_.54.0087c19: 造立義井。爲放牧行者。皆就井飮并及洗浴。
T2123_.54.0087c20: 時日向暮。有群野干來趣井飮地殘水。有野
T2123_.54.0087c21: 干主不飮地水。便内頭灌中飮水。飮已戴
T2123_.54.0087c22: ＊灌高擧。撲破瓦＊灌。＊灌口猶貫其項。諸野
T2123_.54.0087c23: 干輩語野干主。若濕樹葉可用者常當護之。
T2123_.54.0087c24: 況復此＊灌利益行人。云何打破。野干主言。
T2123_.54.0087c25: 我作是樂。但當快心。那知他事。時有行人語
T2123_.54.0087c26: 婆羅門。汝＊灌已破。復更著之猶如前法。爲
T2123_.54.0087c27: 野干所破乃至十四。諸野干輩數數諫之。猶
T2123_.54.0087c28: 不受語。時婆羅門便自念言。是誰破＊灌。當
T2123_.54.0087c29: 往伺之。正是野干。便作是念。我福徳井而作
T2123_.54.0088a01: 留難。便作木＊灌堅固難破。令頭易入難出之
T2123_.54.0088a02: 者。亦著井邊。然捉杖屏處伺之。行人飮訖。
T2123_.54.0088a03: 野干主如前入飮。飮訖撲地不能令破。時婆
T2123_.54.0088a04: 羅門捉杖打殺。空中有天説此偈言
T2123_.54.0088a05: 知識慈心語 佷㑦不受諫
T2123_.54.0088a06: 守頑招此禍 自喪其身命
T2123_.54.0088a07: 是故癡野干 遭斯木＊灌苦
T2123_.54.0088a08: 佛告諸比丘。爾時野干主者。今提婆達多是。
T2123_.54.0088a09: 時群野干者。今諸比丘諫提婆達多者是。當
T2123_.54.0088a10: 知於過去時。已曾不受知識軟語。自喪身
T2123_.54.0088a11: 命。今復不受諸比丘諫。當墮惡道長受苦痛。
T2123_.54.0088a12: 頌曰
T2123_.54.0088a13: 思愼始終 務存正己 口無二言
T2123_.54.0088a14: 心無妄起 少欲知足 妄懷彼此
T2123_.54.0088a15: 戰戰兢兢 誡勗憂喜
T2123_.54.0088a16: 諸經要集卷第九
T2123_.54.0088a17:
T2123_.54.0088a18:
T2123_.54.0088a19:
T2123_.54.0088a20:諸經要集卷第十
T2123_.54.0088a21: ＊西明寺沙門＊釋道＊世＊集
T2123_.54.0088a24: 述意縁慳僞縁財施縁法施縁
T2123_.54.0088a25: 擇施縁福田縁相對縁
T2123_.54.0088a26: 述意縁第一
T2123_.54.0088a27: 夫布施之業。乃是衆行之源。既標六度之初。
T2123_.54.0088a28: 又題四攝之首。所以給孤獨食。散黄金而不
T2123_.54.0088a29: 吝。須達拏王。施白象而無惜。尚能濟其厄難。
T2123_.54.0088b01: 忘己形軀。故薩埵投身。以救飢羸之命。尸毘
T2123_.54.0088b02: 割股。以代鷹鸇之飡。豈況國城妻子。何足經
T2123_.54.0088b03: 懷。寶貨倉儲。寧容在意。俗書尚云。解衣推
T2123_.54.0088b04: 食。摩頭至踵。車馬衣裘。朋友共弊。莫不輕財
T2123_.54.0088b05: 重義。愛賢好士。且自財物無常。何關人事。苦
T2123_.54.0088b06: 心積聚。竟復何施。四怖交煎。五家諍奪。何
T2123_.54.0088b07: 有智人。而當寶翫。比見凡愚。吝惜家財。靡
T2123_.54.0088b08: 有捨心。而喪軀命。但爲貪生。恒憂不活。遂使
T2123_.54.0088b09: 妻兒角目。兄弟鬩牆。眷屬乖離。親朋隔絶。良
T2123_.54.0088b10: 由慳因慳縁慳法慳業。乖菩薩之心。妨慈悲
T2123_.54.0088b11: 之道。不生救護之意。唯起損惱之情。如是之
T2123_.54.0088b12: 愆。寔由慳貪爲本也
T2123_.54.0088b13: 慳僞縁第二
T2123_.54.0088b14: 如菩薩處胎經。佛説偈言
T2123_.54.0088b15: 世多愚惑人 守慳不布施
T2123_.54.0088b16: 積財千萬億 稱言是我有
T2123_.54.0088b17: 臨欲壽終時 眼見惡鬼神
T2123_.54.0088b18: 刀風解其體 無復出入息
T2123_.54.0088b19: 貪識隨善惡 受報甚苦辛
T2123_.54.0088b20: 將至受罪處 變悔乞何及
T2123_.54.0088b21: 又薩遮尼揵子經偈云
T2123_.54.0088b22: 貪人多積聚 得不生厭足
T2123_.54.0088b23: 無明顚倒心 常念侵損他
T2123_.54.0088b24: 現在多怨憎 捨身墮惡道
T2123_.54.0088b25: 是故有智者 應當念知足
T2123_.54.0088b26: 惜財不布施 藏擧恐人知
T2123_.54.0088b27: 捨身空手去 餓鬼中受苦
T2123_.54.0088b28: 飢渇寒熱等 憂悲常煎煮
T2123_.54.0088b29: 知者不積聚 爲破慳貪故
T2123_.54.0088c01: 又分別業報經偈云
T2123_.54.0088c02: 修行大布施 急性多瞋怒
T2123_.54.0088c03: 不依正憶念 後作大力龍
T2123_.54.0088c04: 又菩薩本行經云。若見乞者面目嚬蹙。當知
T2123_.54.0088c05: 是人開餓鬼門
T2123_.54.0088c06: 又大集經云。有四法障礙大乘。何等爲四。一
T2123_.54.0088c07: 不樂惠施。二施已生悔。三施已觀過。四不念
T2123_.54.0088c08: 苦施心。復有四法。一爲欲而施。二爲瞋而施。
T2123_.54.0088c09: 三爲癡而施。四爲怖畏而施。復有四法。一不
T2123_.54.0088c10: 至心施。二不自手施。三不現見施。四輕慢施。
T2123_.54.0088c11: 又優婆塞戒經云。佛言。菩薩布施遠離四惡。
T2123_.54.0088c12: 一破戒。二疑網。三邪見。四慳吝。復離五法。
T2123_.54.0088c13: 一施時不選有徳無徳。二施時不説善惡。三
T2123_.54.0088c14: 施時不擇種姓。四施時不輕求者。五施時不
T2123_.54.0088c15: 惡口罵。復有三事。施已不得勝妙果報。一
T2123_.54.0088c16: 先多發心後則少與。二選擇惡物持以施人。
T2123_.54.0088c17: 三既行施已心生悔恨。復有八事。施已不得
T2123_.54.0088c18: 成就上果。一施已見受者過。二施時心不平
T2123_.54.0088c19: 等。三施已求受者作。四施已喜自讃歎。五説
T2123_.54.0088c20: 無後乃與之。六施已惡口罵詈。七施已求還
T2123_.54.0088c21: 二倍。八施已生於疑心。如是施主。則不能
T2123_.54.0088c22: 得親遇諸佛賢聖之人。若以具足色香味觸。
T2123_.54.0088c23: 施於彼者。是名淨施
T2123_.54.0088c24: 若偏爲良福田施。不樂常施。是人未來得果
T2123_.54.0088c25: 報時。不樂惠施
T2123_.54.0088c26: 若人施已生悔。若劫他物持以布施。是人未
T2123_.54.0088c27: 來雖得財物常耗不集
T2123_.54.0088c28: 若惱眷屬得物以施。是人未來。雖得大報身
T2123_.54.0088c29: 常病苦
T2123_.54.0079a02: 六頭牛六年 成六十不減
T2123_.54.0079a03: 放牛兒聰明 知分別諸相
T2123_.54.0079a04: 如此放牛兒 先世佛所譽
T2123_.54.0079a05: 頌曰
T2123_.54.0079a06: 直影端形 虚巖應響 福滋善運
T2123_.54.0079a07: 果由因上 委質圓音 輸誠閟奬
T2123_.54.0079a08: 惠之陰徳 冥資功賞
T2123_.54.0079a09: 諸經要集卷第八
T2123_.54.0079a10:
T2123_.54.0079a11:
T2123_.54.0079a12:
T2123_.54.0079a13:
T2123_.54.0079a14: ＊西明寺沙門釋道＊世＊集
| T2123_.54.0079a15: | 此有 五縁 | 思愼部第十七 |
T2123_.54.0079a17: 懲過縁
T2123_.54.0079a18: 述意縁第一
T2123_.54.0079a19: 夫理之所窮。唯善與惡。顧此二途。倏然易
T2123_.54.0079a20: 辯。幽則有罪福苦樂。顯則有賢愚榮辱。愛
T2123_.54.0079a21: 榮憎辱。趣樂背苦。含識所必同也。今愛榮
T2123_.54.0079a22: 而不知慕賢。求福而不知避禍。譬猶播植秕
T2123_.54.0079a23: 稗。而欲歳取精糧。驅駕駑蹇。而望騰超夐絶。
T2123_.54.0079a24: 不亦惑哉。如鳥獸蟲卉之智。猶知因風假
T2123_.54.0079a25: 露託迅附高。以成其事。奚況於人。而無託
T2123_.54.0079a26: 友以就其善乎。故所託善友。則存名而成徳。
T2123_.54.0079a27: 所親闇蔽。則身悴而名惡也。故玄軌之宗。出
T2123_.54.0079a28: 於高範。切磋之意。事存我友。又如摶牛之
T2123_.54.0079a29: 虻。飛極百歩。若附鸞尾。則一翥萬里。此豈
T2123_.54.0079b01: 非其翼工之所託迅也。亦同凡夫溺喪極趣。
T2123_.54.0079b02: 不越人天。若憑大聖之威。則高昇十地。同
T2123_.54.0079b03: 生淨域也
T2123_.54.0079b04: 善友縁第二
T2123_.54.0079b05: 如涅槃經云。阿難比丘説半梵行。名善知識。
T2123_.54.0079b06: 佛言不爾。具足梵行乃名善知識。又云。善知
T2123_.54.0079b07: 識者。如法而説。如説而行。云何名爲如法而
T2123_.54.0079b08: 説。如法而行。自不殺生。教人不殺生。乃至
T2123_.54.0079b09: 自行正見。教人行正見。若能如是。則得名爲
T2123_.54.0079b10: 眞善知識。自修菩提。亦能教人修行菩提。以
T2123_.54.0079b11: 是義故。名善知識。自能修行。信戒布施。多聞
T2123_.54.0079b12: 智慧。亦能教人修行。信戒布施。多聞智慧。復
T2123_.54.0079b13: 以是義名善知識。善知識者。有善法故。何等。
T2123_.54.0079b14: 善法所作之事。不求自樂。常爲衆生而求於
T2123_.54.0079b15: 樂。見他有過不説其短。口常宣説純善之
T2123_.54.0079b16: 時。以是義故。名善知識。善男子。如空中月
T2123_.54.0079b17: 從初一日至十五日。漸漸増長。善知識者亦
T2123_.54.0079b18: 復如是。令諸學人漸遠惡法。増長善法。善男
T2123_.54.0079b19: 子。若有親近善知識者。本未有定慧解脱。解
T2123_.54.0079b20: 脱知見即便有之。未具足者則得増廣。又云。
T2123_.54.0079b21: 善友當觀。是人貪欲瞋恚。愚癡思覺。何者偏
T2123_.54.0079b22: 多。若知是人貪欲多者。則應爲説不淨觀法。
T2123_.54.0079b23: 瞋恚多者。爲説慈悲。思覺多者。教令數息。
T2123_.54.0079b24: 著我多者。當爲分析十八界等。聞已修行。次
T2123_.54.0079b25: 第獲得四念處觀。身受心法。得是觀已。次第
T2123_.54.0079b26: 復觀十二因縁。如是觀已。次得暖法。從得
T2123_.54.0079b27: ＊暖法。乃至漸得羅漢辟支佛果菩薩大乘佛
T2123_.54.0079b28: 果等。依此而生。更無疑滯。自利利他不加水
T2123_.54.0079b29: 乳。是名眞善知識。法師之位。若不具此非
T2123_.54.0079c01: 善知識。加水之法不可依承。故佛性論引經
T2123_.54.0079c02: 偈云
T2123_.54.0079c03: 無知無善識 惡友損正行
T2123_.54.0079c04: 蜘蛛落乳中 是乳轉成毒
T2123_.54.0079c05: 是故要須眞實利益衆生。先自調伏然後教
T2123_.54.0079c06: 人。無寡聞失無退行失。無散亂失。無輕慢失。
T2123_.54.0079c07: 無顚倒失。無貪求失。無瞋恚失。無邪行失。
T2123_.54.0079c08: 無著我失。無小行失。具此十法名善知識。故
T2123_.54.0079c09: 莊嚴論偈云
T2123_.54.0079c10: 多聞及見諦 巧説亦精愍
T2123_.54.0079c11: 不退此丈夫 菩薩勝依止
T2123_.54.0079c12: 又佛本行經云。爾時世尊又共長老難陀。至
T2123_.54.0079c13: 於一賣香底。見彼＊底上有諸香裏。見已即
T2123_.54.0079c14: 告長老難陀。作如是言。難陀。汝來取此＊底
T2123_.54.0079c15: 上諸香裏物。難陀爾時即依佛教。於彼邸上
T2123_.54.0079c16: 取諸香裏。佛告難陀。汝於漏剋一移之頃。
T2123_.54.0079c17: 捉持香裏。然後放地。爾時長老難陀。聞佛如
T2123_.54.0079c18: 此語已。手執此香。於一＊剋間還放地上。爾
T2123_.54.0079c19: 時佛告長老難陀。汝今當自嗅於手看。爾時
T2123_.54.0079c20: 難陀聞佛語已。即嗅自手。佛語難陀。汝嗅此
T2123_.54.0079c21: 手作何等氣。白佛言。世尊。其手香氣微妙無
T2123_.54.0079c22: 量。佛告難陀。如是如是。若人親近諸善知識。
T2123_.54.0079c23: 恒常共居隨順染習。相親近故。必定當得廣
T2123_.54.0079c24: 大名聞。爾時世尊因此事故。而説偈言
T2123_.54.0079c25: 若有手執沈水香 及以藿香麝香等
T2123_.54.0079c26: 須臾執持香自染 親附善知識復然
T2123_.54.0079c27: 爾時世尊復説偈言
T2123_.54.0079c28: 若人親近惡知識 現世不得好名聞
T2123_.54.0079c29: 必以惡友相親近 當來亦墮阿鼻獄
T2123_.54.0080a01: 若人親近善知識 隨順彼等所業行
T2123_.54.0080a02: 雖不現證世間利 未來當得盡苦因
T2123_.54.0080a03: 又四分律。親友意者。要具七法方成親友。
T2123_.54.0080a04: 一難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四密
T2123_.54.0080a05: 事相告。五互相覆藏。六遭苦不捨。七貧賤不
T2123_.54.0080a06: 輕。如是七法。人能行者。是親善友應親附之。
T2123_.54.0080a07: 又大莊嚴論佛説偈言
T2123_.54.0080a08: 無病第一利 知足第一富
T2123_.54.0080a09: 善友第一親 涅槃第一樂
T2123_.54.0080a10: 又迦羅越六向拜經云。善知識者有四輩。一
T2123_.54.0080a11: 外如怨家内有厚意。二於人前直諫。於外説
T2123_.54.0080a12: 人善。三病痩縣官爲共征。訟憂解之。四見
T2123_.54.0080a13: 人貧賤心不棄捐。當念欲富之。善知識者。
T2123_.54.0080a14: 復有四輩。一爲吏所捕。將歸藏匿於後解決
T2123_.54.0080a15: 之。二有病痩消損。將歸養視之。三知識死亡
T2123_.54.0080a16: 官殮視之。四知識已死復念其家
T2123_.54.0080a17: 惡友縁第三
T2123_.54.0080a18: 如尸迦羅越六向拜經云。惡知識者有四輩。
T2123_.54.0080a19: 一内有怨心。外強爲知識。二於人前好言語。
T2123_.54.0080a20: 背後説人惡。三有急時於人前愁苦。背後歡
T2123_.54.0080a21: 喜。四外如親厚内興怨謀。惡知識復有四輩。
T2123_.54.0080a22: 一小侵之便大怒。二有倩使之便不肯行。三
T2123_.54.0080a23: 見人有急時避人走。四見人死亡棄之不視｣
T2123_.54.0080a24: 又涅槃經云。菩薩摩訶薩。觀於惡象及惡知
T2123_.54.0080a25: 識。等無有二。何以故。倶壞身故。菩薩摩訶
T2123_.54.0080a26: 薩。於惡象等心無怖懼。於惡知識生怖畏心。
T2123_.54.0080a27: 何以故。是惡象等唯能壞身。下能壞心。惡
T2123_.54.0080a28: 知識者二倶壞故。是惡象等唯壞一身。惡知
T2123_.54.0080a29: 識者。壞無量善身無量善心。是惡象等。唯能
T2123_.54.0080b01: 破壞不淨臭身。惡知識者。能壞淨身及以淨
T2123_.54.0080b02: 心。是惡象等能壞肉身。惡知識者壞於法身。
T2123_.54.0080b03: 爲惡象殺。不至三惡。爲惡友殺。必至三惡。是
T2123_.54.0080b04: 惡象等但爲身怨。惡知識者爲善法怨。是故
T2123_.54.0080b05: 菩薩。常當遠離諸惡知識。又増一阿含經。世
T2123_.54.0080b06: 尊説偈云
T2123_.54.0080b07: 莫親惡知識 亦莫愚從事
T2123_.54.0080b08: 當近善知識 人中最勝者
T2123_.54.0080b09: 人中無有惡 習近惡知識
T2123_.54.0080b10: 後必種惡根 永在暗中行
T2123_.54.0080b11: 又中阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有七怨
T2123_.54.0080b12: 家法。而作怨家。第一不欲令怨家有好色。雖
T2123_.54.0080b13: 好沐浴名香塗身。然爲色故。瞋恚覆心而作
T2123_.54.0080b14: 怨家。第二不欲令怨家安隱睡眠。雖臥床枕
T2123_.54.0080b15: 覆以錦綺。然故憂苦不捨瞋恚覆心而作怨
T2123_.54.0080b16: 家。第三不欲令怨家而得大利。雖應得利。而
T2123_.54.0080b17: 不得利。應不得利。而得其利。彼此二法更互
T2123_.54.0080b18: 相違。瞋恚覆心而作怨家。第四不欲令怨家
T2123_.54.0080b19: 有朋友。若有親朋捨離避去。因瞋覆心而作
T2123_.54.0080b20: 怨家。第五不欲令怨家有稱譽。彼惡名醜聲
T2123_.54.0080b21: 周聞諸方。因瞋覆心而作怨家。第六不欲令
T2123_.54.0080b22: 怨家極大財富。彼土富人儻失財物。因瞋覆
T2123_.54.0080b23: 心而作怨家。第七不欲令怨家。身壞命終往
T2123_.54.0080b24: 至善處。彼身口意惡。行已命終必至惡處。生
T2123_.54.0080b25: 地獄中而作怨家。又阿含經云。遠惡近善。有
T2123_.54.0080b26: 四法。當急去避之。去百由旬。一由旬四十
T2123_.54.0080b27: 里。百由旬四千里。四法者。一惡友。二惡衆。
T2123_.54.0080b28: 三或多語戲笑。四或瞋或鬪
T2123_.54.0080b29: 又善生經云。受戒者。五處不應行。謂屠兒。婬
T2123_.54.0080c01: 女。酒肆。國王。旃陀羅舍等。有五種業不應
T2123_.54.0080c02: 作。謂賣毒藥。釀皮。摴蒱。圍碁陸博。歌舞
T2123_.54.0080c03: 倡伎。又寶雲經云。持戒之人。不聽向破戒
T2123_.54.0080c04: 家乞食
T2123_.54.0080c05: 又金剛仙論云。出家人。不許向屠兒。酒肆。
T2123_.54.0080c06: 婬女。惡象。惡狗等家乞食。亦不得數往親近
T2123_.54.0080c07: 之
T2123_.54.0080c08: 又大方廣總持經云佛言。善男子。佛滅度後。
T2123_.54.0080c09: 若有法師善隨樂欲。爲人説法。能令菩薩學
T2123_.54.0080c10: 大乘者。及諸大衆有發一毛歡喜之心。乃至暫
T2123_.54.0080c11: 下一滴涙者。當知皆是佛之神力。若有愚人。
T2123_.54.0080c12: 實非菩薩假稱菩薩。謗眞菩薩及所行法。復
T2123_.54.0080c13: 作是言。彼何所知。彼何所解。若彼此和合。則
T2123_.54.0080c14: 能住持流通我法。若彼此違諍。則正法不行。
T2123_.54.0080c15: 此謗法之人極大罪業。墮三惡道難可出離。
T2123_.54.0080c16: 若有愚人。於佛所説而不信受。雖復讀誦千
T2123_.54.0080c17: 部大乘。爲人解説獲得四禪。以謗他故。七十
T2123_.54.0080c18: 劫中受大苦惱。況彼愚人實無所知而自貢
T2123_.54.0080c19: 高。乃至誹謗一四。句偈。當知是業家墮地獄。
T2123_.54.0080c20: 永不見佛。以惡眼視發菩提心人故。得無眼
T2123_.54.0080c21: 報。以惡口謗發菩提心人故。得無舌報
T2123_.54.0080c22: 又賢愚經云。昔佛在世時。有微妙比丘尼。得
T2123_.54.0080c23: 阿羅漢果。與諸尼衆。自説往昔所造善惡業
T2123_.54.0080c24: 行果報。告尼衆曰。乃往過去有一長者。其家
T2123_.54.0080c25: 巨富唯無子息。更取小婦。夫甚愛念。後生一
T2123_.54.0080c26: 男夫婦敬重觀之無厭。大婦心妒。私自念
T2123_.54.0080c27: 言。此兒若大當攝家業。我唐勤苦聚積何益。
T2123_.54.0080c28: 不如殺之。即取鐵針刺兒
T2123_.54.0080c29: 小婦疑是大婦殺。即便語言。汝殺我子。大婦
T2123_.54.0081a01: 爾時。謂無罪福反報之殃。即與呪誓。若殺汝
T2123_.54.0081a02: 子。使我世世夫爲蛇螫。所生兒子水漂狼噉。
T2123_.54.0081a03: 自食子肉。身現生埋。父母居家失火而死。作
T2123_.54.0081a04: 是誓已。後時命終。縁殺兒故。墮於地獄受無
T2123_.54.0081a05: 量苦。地獄罪畢得生人中。爲梵志女年漸長
T2123_.54.0081a06: 大。適娶夫家産生一子。後復懷妊月滿欲産。
T2123_.54.0081a07: 夫婦相將向父母舍。至於中路腹痛遂産。夜
T2123_.54.0081a08: 宿樹下。夫時別臥。前所呪誓今悉受之。時有
T2123_.54.0081a09: 毒蛇螫殺其夫。婦見夫死即便悶絶。後乃得
T2123_.54.0081a10: 蘇。至曉天明。便取大兒著於肩上。小者抱之
T2123_.54.0081a11: 涕泣進路。路有一河深而且廣。即留大兒著
T2123_.54.0081a12: 於此岸。先抱小者度著彼岸。還迎大兒。兒
T2123_.54.0081a13: 見母來入水趣母。水即漂亡。母尋追之力不
T2123_.54.0081a14: 能救。須臾之間。俄爾沒死。還趣小兒。狼來噉
T2123_.54.0081a15: 訖。但見流血狼藉在地。母時迷絶。良久乃
T2123_.54.0081a16: 蘇。遂前進路。逢一梵志。是父親友。即向梵志
T2123_.54.0081a17: 具陳辛苦。梵志憐愍相對啼哭。尋問家中平
T2123_.54.0081a18: 安以不。梵志答言。父母眷屬大小。近日失
T2123_.54.0081a19: 火一時死盡。聞之懊惱。死而復蘇。梵志將歸
T2123_.54.0081a20: 供給如女。後復適娶。妊身欲産。夫外飮酒
T2123_.54.0081a21: 日暮乃還。婦暗閉門在内獨坐。須臾婦産。夫
T2123_.54.0081a22: 在門外喚。婦産未竟。無人往開。夫破門入。捉
T2123_.54.0081a23: 婦熟打。婦陳産意。夫瞋怒故。尋取兒殺以
T2123_.54.0081a24: 蘇煮之。逼婦令食。婦食子後心中酸結。自
T2123_.54.0081a25: 惟薄福乃値斯人。便棄逃走到波羅柰。至一
T2123_.54.0081a26: 園中樹下坐息。有長者子。其婦新死。日來塚
T2123_.54.0081a27: 上追戀啼哭。見此女人樹下獨坐。即便問之。
T2123_.54.0081a28: 遂爲夫婦經於數日夫忽壽終。時彼國法。若
T2123_.54.0081a29: 其生時夫婦相愛。夫死之時合婦生埋。時有
T2123_.54.0081b01: 群賊來開其塚。賊帥見婦面首端正。即納爲
T2123_.54.0081b02: 婦。經於數旬。夫破他家爲主所殺賊伴將屍
T2123_.54.0081b03: 來付其婦。復共生埋。經於三日狐狼開塚因
T2123_.54.0081b04: 而得出。自剋責言。宿有何罪。旬日之間遭斯
T2123_.54.0081b05: 禍厄。死而復蘇。今何所歸得全餘命。聞釋
T2123_.54.0081b06: 迦佛在祇桓中。即往佛所求哀出家。由於過
T2123_.54.0081b07: 去施辟支佛食發願力故。今得値佛。出家修
T2123_.54.0081b08: 道得阿羅漢。達知先世殺生之業。所作呪誓
T2123_.54.0081b09: 墮於地獄。現在辛酸受斯惡報。無相代者。微
T2123_.54.0081b10: 妙自説。昔大婦者今我身是。雖得羅漢。恒熱
T2123_.54.0081b11: 鐵針從頂上入足下而出。晝夜患此。無復堪
T2123_.54.0081b12: 忍。殃禍如是。終無朽敗。又入大乘論。堅意菩
T2123_.54.0081b13: 薩説偈云
T2123_.54.0081b14: 誹謗大乘法 決定趣惡道
T2123_.54.0081b15: 焚燒甚苦痛 業報罪信爾
T2123_.54.0081b16: 若從地獄出 後受餘惡報
T2123_.54.0081b17: 諸根常缺陋 永不聞法音
T2123_.54.0081b18: 設使得聞者 復生於謗法
T2123_.54.0081b19: 以謗法因縁 還墮於地獄
T2123_.54.0081b20: 債負縁第四
T2123_.54.0081b21: 如法句喩經云。昔佛在世時。有賈客。名弗
T2123_.54.0081b22: 迦沙王。入羅閲城分衞。於城門中有新産牸
T2123_.54.0081b23: 牛。被所觝殺。牛主怖懼。賣牛轉與他人。其牽
T2123_.54.0081b24: 牛欲飮水。牛從後復觝殺其主。其主家人瞋
T2123_.54.0081b25: 恚。取牛殺之。於市賣肉。有田舍人。買取牛頭
T2123_.54.0081b26: 貫擔持歸。去舍里餘坐樹下息。以牛頭掛
T2123_.54.0081b27: 樹枝。須臾繩斷牛頭落下。正墮人上。牛角刺
T2123_.54.0081b28: 人即時命終。一日之中凡殺三人。瓶沙王聞
T2123_.54.0081b29: 之。怪其如此。即與群臣往詣佛所。具問其意。
T2123_.54.0081c01: 佛告王曰。往昔有賈客三人。到他國内興生。
T2123_.54.0081c02: 寄住孤獨老母舍。應與雇舍直。見老母孤獨。
T2123_.54.0081c03: 欺不欲與。伺老母不在。默去不與。母歸不見
T2123_.54.0081c04: 客。即問比居。皆云已去。老母瞋恚。尋後逐
T2123_.54.0081c05: 及疲頓索直。三客逆罵。我前已與云何復索。
T2123_.54.0081c06: 同聲共觝不肯與直。老母單弱不能奈何。懊
T2123_.54.0081c07: 惱罵呪。我今窮厄何忍欺觝。願我後世所生
T2123_.54.0081c08: 之處。若當相値要當殺汝。正使得道。終不
T2123_.54.0081c09: 相置。佛語瓶沙王。爾時老母者今此牸牛是
T2123_.54.0081c10: 也。三賈客者弗迦沙等三人。爲牛所觝殺者
T2123_.54.0081c11: 是也。於是世尊即説偈言
T2123_.54.0081c12: 惡言罵詈 憍陵蔑人 興起是行
T2123_.54.0081c13: 疾怨滋生 遜言順辭 尊敬於人
T2123_.54.0081c14: 棄結忍惡 疾怨自滅 夫士之生
T2123_.54.0081c15: 斧在口中 所以斬身 由其惡言
T2123_.54.0081c16: 又出曜經云。昔罽賓國中。有兄弟二人。其兄
T2123_.54.0081c17: 出家得阿羅漢。弟在家中治修居業。時兄數
T2123_.54.0081c18: 來教誨。勸弟布施持戒。修善作福。現有名譽
T2123_.54.0081c19: 死生善處。而弟報曰。兄今出家不慮官私。不
T2123_.54.0081c20: 念妻子田業財寶。我有此務。而兄數誨。不用
T2123_.54.0081c21: 兄教。後病命終。生在牛中爲人所驅。駄鹽入
T2123_.54.0081c22: 城。兄從城中出遇見之。即爲説法。時牛聞
T2123_.54.0081c23: 已悲哽不樂。牛主見已。語道人曰。汝何道
T2123_.54.0081c24: 説。而使我牛愁憂不樂。道人報曰。此牛前身
T2123_.54.0081c25: 本是我弟。昔日負君一錢鹽債。故墮牛中以
T2123_.54.0081c26: 償君力。牛主聞已。語道人曰。君弟昔日與我
T2123_.54.0081c27: 親友。是時牛主即語牛曰。吾今放汝不復役
T2123_.54.0081c28: 使。牛聞感激至心念佛。自投深澗即便命終。
T2123_.54.0081c29: 得生天上受極快樂。以是因縁。若人負債不
T2123_.54.0082a01: 可不償
T2123_.54.0082a02: 又成實論云。若人負債不償。墮牛羊獐鹿驢
T2123_.54.0082a03: 馬等中。償其宿債
T2123_.54.0082a04: 又毘婆沙論云。曾聞有一女人。爲餓鬼所持。
T2123_.54.0082a05: 即以呪術而問鬼言。何以惱他女人。鬼答之
T2123_.54.0082a06: 言。此女人者是我怨家。五百世中而常殺我。
T2123_.54.0082a07: 我亦五百世中斷其命根。若彼能捨舊怨之
T2123_.54.0082a08: 心。我亦能捨。爾時女人作是言。我今已捨
T2123_.54.0082a09: 怨心。鬼觀女人雖口言捨而心不放。即斷其
T2123_.54.0082a10: 命
T2123_.54.0082a11: 又雜寶藏經云。目連至恒河邊。見五百餓鬼
T2123_.54.0082a12: 群來趣水。有守水鬼。以鐵杖驅逐令不得近。
T2123_.54.0082a13: 於是諸鬼徑詣目連。禮目連足各問其罪。一
T2123_.54.0082a14: 鬼曰。我受此身常患熱渇。先聞恒河水清且
T2123_.54.0082a15: 涼。歡喜趣之沸熱壞身。試飮一口五藏燋爛。
T2123_.54.0082a16: 臭不可當。何因縁故。受如此罪。目連曰。汝
T2123_.54.0082a17: 先世時曾作相師。相人吉凶少實多虚。或毀
T2123_.54.0082a18: 或譽。自稱審諦以動人心。詐惑欺誑以求財
T2123_.54.0082a19: 利。迷惑衆生失如意事
T2123_.54.0082a20: 復有一鬼言。我常爲大狗利牙赤白來噉我
T2123_.54.0082a21: 肉。唯有骨在。風來吹起肉續復生。狗復來
T2123_.54.0082a22: 噉。此苦何因。目連答言。汝前世時。作天祠
T2123_.54.0082a23: 主。常教衆生殺羊以血祠天。汝自食肉。是故
T2123_.54.0082a24: 今日以肉償之
T2123_.54.0082a25: 復有一鬼言。我常身上有糞周遍塗渾。亦復
T2123_.54.0082a26: 噉之。是罪何因。目連答曰。汝前世時。作婆
T2123_.54.0082a27: 羅門惡邪不信。道人乞食取鉢盛滿糞。以飯
T2123_.54.0082a28: 著上持與道人。道人持還。以手食飯糞汚其
T2123_.54.0082a29: 手。是故今日受如此罪也
T2123_.54.0082b01: 復有一鬼言。我腹極大如甕。咽喉手脚甚細
T2123_.54.0082b02: 如針。不得飮食。何因。此苦。目連答言。汝前
T2123_.54.0082b03: 世時作聚落主。自恃豪貴飮酒縱横。輕欺餘
T2123_.54.0082b04: 人奪其飮食。飢困衆生故受此苦
T2123_.54.0082b05: 復有一鬼言。我常趣溷欲噉食糞。有大群鬼
T2123_.54.0082b06: 捉杖驅我。不得近厠。口中爛臭。飢困無頼。何
T2123_.54.0082b07: 因如此。目連答言。汝前世時。作佛圖主。有諸
T2123_.54.0082b08: 白衣。供養衆僧供辦食具。汝以麁供設客僧。
T2123_.54.0082b09: 細者自食。故受此苦
T2123_.54.0082b10: 復有一鬼言。我身上遍滿生舌。斧來斫舌。
T2123_.54.0082b11: 斷復續生。如此不已。何因故爾。目連答言。
T2123_.54.0082b12: 汝前世時作道人。衆僧差作蜜漿石蜜。塊大
T2123_.54.0082b13: 難消以斧斫之。盜心噉一口。以是因縁故。
T2123_.54.0082b14: 還斫舌也
T2123_.54.0082b15: 復有一鬼言。我常有七枚熱鐵丸。直入我口。
T2123_.54.0082b16: 入腹五藏燋爛。出復還入。何因故受此罪。目
T2123_.54.0082b17: 連答言。汝前世時作沙彌。行果苽子到自
T2123_.54.0082b18: 師所。敬其師故偏心多與。實長七枚。故受此
T2123_.54.0082b19: 苦
T2123_.54.0082b20: 復有一鬼言。有二熱鐵輪。在我兩腋下。轉
T2123_.54.0082b21: 身燋爛。何因故爾。目連答言。汝前世時。與衆
T2123_.54.0082b22: 僧作餅。盜心取二番挾兩腋底。故受此苦
T2123_.54.0082b23: 復有一鬼言。我癭丸極大如甕。行時擔著肩
T2123_.54.0082b24: 上。住則坐上。進止患苦。何因故爾。目連答
T2123_.54.0082b25: 言。汝前世時作市令。常以輕秤小斗與他。
T2123_.54.0082b26: 重＊秤大＊斗自取。常自欲得大利於己。侵剋
T2123_.54.0082b27: 餘人
T2123_.54.0082b28: 復有一鬼言。我常兩肩有眼。胸有口鼻。常無
T2123_.54.0082b29: 有頭。何因故爾。目連答言。汝前世時恒作魁
T2123_.54.0082c01: 膾弟子。若殺罪人時。汝常歡喜心。以繩著結
T2123_.54.0082c02: 挽之。故受此苦
T2123_.54.0082c03: 復有一鬼。我常有熱鐵針入出我身。受苦無
T2123_.54.0082c04: 頼。何因故爾。目連答言。汝前世時作調馬師。
T2123_.54.0082c05: 或作調象師。象馬難制。汝以鐵針刺脚。又時
T2123_.54.0082c06: 牛遲亦以針刺。故受此苦
T2123_.54.0082c07: 復有一鬼言。我身常有火出自燃懊惱。何因
T2123_.54.0082c08: 故爾。目連答言。汝前世時作國王夫人。更一
T2123_.54.0082c09: 夫人王甚幸愛。常生妬心伺欲危害。値王
T2123_.54.0082c10: 臥起去。時所愛夫人。眠猶未起著衣。即生
T2123_.54.0082c11: 惡心。正値作餅有熱麻油。即以灌其腹上。腹
T2123_.54.0082c12: 爛即死。故受此苦
T2123_.54.0082c13: 復有一鬼言。我常有旋風迴轉我身。不得自
T2123_.54.0082c14: 在隨意東西。心常惱悶。何因故爾。目連答言。
T2123_.54.0082c15: 汝前世時常作卜師。或時實語。或時妄語。迷
T2123_.54.0082c16: 惑人心不得隨意。故受此苦
T2123_.54.0082c17: 復有一鬼言。我身常如塊肉。無有脚手眼耳
T2123_.54.0082c18: 鼻等。恒爲蟲鳥所食。罪苦難堪。何因縁故爾。
T2123_.54.0082c19: 目連答言。汝前世時。常與他藥墮他兒。故
T2123_.54.0082c20: 受此苦
T2123_.54.0082c21: 復有一鬼言。我常有熱鐵籠。籠絡我身燋熱
T2123_.54.0082c22: 懊惱。何因受此。目連答言。汝前世時。常以羅
T2123_.54.0082c23: 網掩捕魚鳥。故受此苦
T2123_.54.0082c24: 復有一鬼言。我常以物自蒙籠頭。亦常畏人
T2123_.54.0082c25: 來殺我。心常怖懼不可堪忍。何因故爾。目連
T2123_.54.0082c26: 答言。汝前世時婬犯外色。常畏人見。或畏其
T2123_.54.0082c27: 夫捉縛打殺。或畏官法戮之都市。恐怖相續。
T2123_.54.0082c28: 故受此苦
T2123_.54.0082c29: 復有一鬼問言。我受此身。肩上常有銅瓶滿
T2123_.54.0083a01: 中洋銅。手捉一杓取自灌頭。擧體燋爛。如
T2123_.54.0083a02: 是受苦無數無量。有何罪咎。目連答言。汝前
T2123_.54.0083a03: 世時出家爲道。僧典飮食。以一酥瓶私著餘
T2123_.54.0083a04: 處。有客道人來者不與之。去已出酥行與舊
T2123_.54.0083a05: 僧。此酥是招提僧物。一切有分。此人藏隱雖
T2123_.54.0083a06: 與不等。由是縁故受此罪也。譬喩經云。昔外
T2123_.54.0083a07: 國有人。死魂自鞭其屍。傍人問曰。是人已死
T2123_.54.0083a08: 何以復鞭。報曰。此是我故身。爲我作惡。見經
T2123_.54.0083a09: 戒不讀。偸盜欺詐。犯人婦女。不孝父母兄弟。
T2123_.54.0083a10: 惜身及財不肯布施。今死令我墮惡道中。勤
T2123_.54.0083a11: 苦毒痛不可復言。是故來鞭之耳
T2123_.54.0083a12: 又依無量壽經云。憍梵波提。過去世曾作比
T2123_.54.0083a13: 丘。於他粟田邊擿一莖粟。觀其生熟數粒墮
T2123_.54.0083a14: 地。五百世作牛償之。故智度論云。以其習氣
T2123_.54.0083a15: 後得人身。産出牛蹄齝食。佛愍之出家。得
T2123_.54.0083a16: 阿羅漢果
T2123_.54.0083a17: 懲過縁第五
T2123_.54.0083a18: 如維摩經云。故以若干苦切之語。乃可入
T2123_.54.0083a19: 律。書云聞諫如流。斯言可録。佷戻不信。惡
T2123_.54.0083a20: 馬難調。撫膺多愧常以自箴。庶有聞論致序
T2123_.54.0083a21: 心曲。今欲緘其言。而整其身者。未若先挫其
T2123_.54.0083a22: 心。而次折其意。故經云。制之一處無事不辦。
T2123_.54.0083a23: 譬如金山窟。狐兎所不敢停。深淵澄海。蛙
T2123_.54.0083a24: 黽所不肯宿。故知潔其心而淨其意者。則三
T2123_.54.0083a25: 塗報息。四徳常滿。防意如城。守口如瓶。可謂
T2123_.54.0083a26: 金河遺寄屬在伊人。玉門化廣信於斯矣。既
T2123_.54.0083a27: 策斯三業。則能除四患。何等四患。謂生老病
T2123_.54.0083a28: 死也。故受胎經云。衆生受胎之時備盡艱
T2123_.54.0083a29: 難。冥冥漠漠状若浮塵。十月將滿母胎知
T2123_.54.0083b01: 苦。業風催促頭向産門。墮地鞭觸如在刀
T2123_.54.0083b02: 山。風激冷觸如似寒氷。當爾之時生爲實苦｣
T2123_.54.0083b03: 又涅槃經云。譬如燈炷唯頼膏油。膏油既盡
T2123_.54.0083b04: 勢不久停。人亦如是。唯頼壯膏。壯膏既盡。衰
T2123_.54.0083b05: 老之炷何得久住
T2123_.54.0083b06: 又出曜經佛説老苦偈云
T2123_.54.0083b07: 少時意盛壯 爲老所見逼
T2123_.54.0083b08: 形衰極枯槁 氣竭憑杖行
T2123_.54.0083b09: 又佛説死苦偈云
T2123_.54.0083b10: 氣絶神逝 形骸蕭索 人物一統
T2123_.54.0083b11: 無生不終
T2123_.54.0083b12: 又涅槃經云。夫死者。於嶮難處無有資糧。去
T2123_.54.0083b13: 處懸遠而無伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃
T2123_.54.0083b14: 幽暗無有燈明。入無門戸而有處所。雖無痛
T2123_.54.0083b15: 處不可療治。往無遮止到不得脱
T2123_.54.0083b16: 又無量壽經云。獨生獨死。獨來獨去。苦樂之
T2123_.54.0083b17: 地。身自當之無有代者。幽幽冥冥別離長
T2123_.54.0083b18: 久。道路不同會見無期。甚難甚難。復得相値。
T2123_.54.0083b19: 夫生則喜。親族歡聚。盡慈愛之心。死則朝
T2123_.54.0083b20: 亡暮殯。便有恐畏分離之状。歌哭相送。往者
T2123_.54.0083b21: 不知。反室空堂寂滅無覩。存亡有無變化俄
T2123_.54.0083b22: 頃。故出曜經。佛重説死苦偈云
T2123_.54.0083b23: 命如果待熟 常恐會零落
T2123_.54.0083b24: 已生皆有苦 熟能致不死
T2123_.54.0083b25: 猶如死囚 將詣都市 動向死道
T2123_.54.0083b26: 人命如是 如河駃流 往而不返
T2123_.54.0083b27: 人命如是 逝者不還
T2123_.54.0083b28: 又華嚴經。有十種慢業。應當避之。一於尊重
T2123_.54.0083b29: 福田。和尚阿闍梨。父母沙門。婆羅門所。而
T2123_.54.0083c01: 不尊重恭敬供養。是爲慢業。二有諸法師得
T2123_.54.0083c02: 勝妙法。於大乘深法。知出生死道。得陀羅
T2123_.54.0083c03: 尼成就多聞。具智惠藏善能説法。而不信受
T2123_.54.0083c04: 恭敬供養。是爲慢業。三聽受法時。若聞深法。
T2123_.54.0083c05: 應發離欲心歡喜無量。而不讃法師令衆歡
T2123_.54.0083c06: 喜。是爲慢業。四起慢心自高陵彼。不省己
T2123_.54.0083c07: 實。不調自心。是爲慢業。五起計我心。見有
T2123_.54.0083c08: 功徳智慧者。不讃其美。見無徳者反説其善。
T2123_.54.0083c09: 若聞讃他。於彼人所起嫉妒心。是爲慢業。六
T2123_.54.0083c10: 若有法師。知是法是律是實是佛語。以憎嫉
T2123_.54.0083c11: 故。説言非法非律非實非佛語。欲壞他信心
T2123_.54.0083c12: 故。是爲慢業。七自敷高座。我爲法師不應執
T2123_.54.0083c13: 事。不應恭敬供養餘人。諸修梵行尊長有徳。
T2123_.54.0083c14: 悉應恭敬供養於我。是爲慢業。八遠離頻蹙
T2123_.54.0083c15: 惡眼視彼。常以和顏等觀衆生。言常柔軟無
T2123_.54.0083c16: 有麁獷。離恚恨心。而於彼法師求其過惡。是
T2123_.54.0083c17: 爲慢業。九以我慢心。於多聞者不往恭敬。起
T2123_.54.0083c18: 聽聞法。留難亦不諮問。何等爲善。何等不善。
T2123_.54.0083c19: 何等應作。何等不應作。何等業。長夜饒益一
T2123_.54.0083c20: 切衆生。作何等行不益衆生。作何等行從明
T2123_.54.0083c21: 入明。作何等行從冥入冥。如是人輩爲我心
T2123_.54.0083c22: 漂沒。不能得見出要正道。是爲慢業。十起慢
T2123_.54.0083c23: 心故。不値諸佛難得之法。消盡宿世所種善
T2123_.54.0083c24: 根。不應説而説。起呵責心更相譏論。住如是
T2123_.54.0083c25: 法。應入邪道。但菩提心劣故。而不永捨菩薩
T2123_.54.0083c26: 所行。雖不捨菩薩道。而於無量百千萬劫。尚
T2123_.54.0083c27: 不値佛。何況聞法。是爲慢業
T2123_.54.0083c28: 又出曜經偈云
T2123_.54.0083c29: 衆生爲慢纒 染著於憍慢
T2123_.54.0084a01: 爲見所迷惑 不免生死際
T2123_.54.0084a02: 故知凡夫爲惡雖少。後世深苦獲無邊報。如
T2123_.54.0084a03: 毒在心。人意不同。白衣營生不知顧死。然生
T2123_.54.0084a04: 不可保。死必奄至。尋此危命非朝則夕。俄頃
T2123_.54.0084a05: 之間凶變無常。徒修田宅愛戀妻兒
T2123_.54.0084a06: 又法句喩經云。佛在舍衞國。時城中有婆羅
T2123_.54.0084a07: 門。年向八十。財富無數。爲人難化。不識道徳
T2123_.54.0084a08: 不計無常。更作好舍。前庌後堂涼臺温室。東
T2123_.54.0084a09: 西兩廂。廡數十梁。唯後堂前距陽未訖。時婆
T2123_.54.0084a10: 羅門。恒自經營指授衆事。佛以道眼見此老
T2123_.54.0084a11: 公。命不終日當就後世。不能自知。而方忪忪
T2123_.54.0084a12: 繕治。精神無福甚可憐愍。佛將阿難往到其
T2123_.54.0084a13: 門。慰問老公得無勞倦。今作此舍何所爲安。
T2123_.54.0084a14: 公言前庌待客。後堂自處。東西二廂當安兒
T2123_.54.0084a15: 息。財物僕使。夏止涼臺。冬入温室。佛語老
T2123_.54.0084a16: 公。久聞宿徳思遲談講。佛有要偈。存亡有
T2123_.54.0084a17: 益。欲以相贈不審可不。願小廢事共坐論説
T2123_.54.0084a18: 不耶。老公答言。今正大遽不容坐語。後日更
T2123_.54.0084a19: 來。當共善叙。所云要偈便可説之。於是世
T2123_.54.0084a20: 尊即説偈言
T2123_.54.0084a21: 有子有財 愚唯汲汲 我且非我
T2123_.54.0084a22: 何有子財 暑當止此 寒當止此
T2123_.54.0084a23: 愚多預慮 莫知來變 愚曚愚蔽
T2123_.54.0084a24: 自謂我智 愚而稱智 是謂極愚
T2123_.54.0084a25: 婆羅門言。善説此偈。今實遑遽後來更論之。
T2123_.54.0084a26: 於是世尊傷之而去。老公於後自授屋椽。椽
T2123_.54.0084a27: 墮打頭破。即時命過。室家啼哭驚動四隣。佛
T2123_.54.0084a28: 去未遠便有此變。里頭逢諸梵志數十人。問
T2123_.54.0084a29: 佛從何所來。佛言屬到此死老公舍。爲公説
T2123_.54.0084b01: 法。不信佛語不知無常。今者忽然已就後世。
T2123_.54.0084b02: 具爲諸梵志更説前偈義。聞之欣然即得道
T2123_.54.0084b03: 迹。於是世尊爲説偈言
T2123_.54.0084b04: 愚暗近智 如瓢酌味 雖久狎習
T2123_.54.0084b05: 猶不知法 開達近智 如舌甞味
T2123_.54.0084b06: 雖須臾習 即解道要 愚人造行
T2123_.54.0084b07: 爲身招禍 決心作惡 自致重殃
T2123_.54.0084b08: 爲行不善 退見悔老 致涕流面
T2123_.54.0084b09: 報申宿習
T2123_.54.0084b10: 時諸梵志。重聞此偈益懷篤信。爲佛作禮。歡
T2123_.54.0084b11: 喜奉行
T2123_.54.0084b12: 又正法念經云。若有衆生見他親友。互相破
T2123_.54.0084b13: 壞以懷怨結。能爲和合。命終生欲愛天。隨心
T2123_.54.0084b14: 所念即得五欲自娯。若有衆生見人破亡爲
T2123_.54.0084b15: 他抄掠。救令得脱。或於險處教人正道。或疑
T2123_.54.0084b16: 怖處令他安隱。命終生正行天。天女供養受
T2123_.54.0084b17: 五欲樂。若生人中。生於正見大長者家。若有
T2123_.54.0084b18: 人能柔軟深心。離一切垢。涅槃解脱猶如在
T2123_.54.0084b19: 手。軟心之人心如白鑞。修行善業衆人所信。
T2123_.54.0084b20: 麁鑛之人心如金剛。恒常不忘怨結之心。
T2123_.54.0084b21: 行不調伏。衆人所憎不愛不信。爾時孔雀菩
T2123_.54.0084b22: 薩。以佛經偈。而説頌曰
T2123_.54.0084b23: 善人心柔軟 猶如成錬金
T2123_.54.0084b24: 斯人内外善 速得脱衆苦
T2123_.54.0084b25: 若人心器調 一切皆柔軟
T2123_.54.0084b26: 斯人生善種 猶如良福田
T2123_.54.0084b27: 又呵鵰阿那含經云。阿那含有八事。不欲令
T2123_.54.0084b28: 人知。何等爲八。一不求不欲令人知。二信不
T2123_.54.0084b29: 欲令人知。三自羞不欲令人知。四自慚不欲
T2123_.54.0084c01: 令人知。五精進不欲令人知。六自觀不欲令
T2123_.54.0084c02: 人知。七得禪不欲令人知。八黠慧不欲令人
T2123_.54.0084c03: 知。所以不欲令人知者。不欲煩擾於人故。頌
T2123_.54.0084c04: 曰
T2123_.54.0084c05: 瞻蔔改蓬心 伊蘭變芳樹
T2123_.54.0084c06: 規輪時有缺 皓絲不常素
T2123_.54.0084c07: 三益竊所忻 四隙行當護
T2123_.54.0084c08: 勗哉深自勉 誡之誠可慕◎
| T2123_.54.0084c09: | ◎思愼部第十七 | 此有 五縁 |
T2123_.54.0084c11: 愼用縁
T2123_.54.0084c12: 述意縁第一
T2123_.54.0084c13: 夫思愼防過。無患之理。緘口息謗。離惡之原。
T2123_.54.0084c14: 誡始愼終。是君子之鹽梅。敬初護末。是養生
T2123_.54.0084c15: 之要趣。庶鑒罪福之沈浮。知吉凶之樂苦。譬
T2123_.54.0084c16: 目暗於自見。借鏡以觀形。髮拙於自理。必假
T2123_.54.0084c17: 櫛以自通。故面之所以形。明鏡之力也。髮之
T2123_.54.0084c18: 所以理。玄櫛之功也。行之所以芳。善言之
T2123_.54.0084c19: 益也。果之所以勝。＊善因之善也。是故身之
T2123_.54.0084c20: 將敗。必不納正諫之言。命之將終。必不可
T2123_.54.0084c21: 受之良藥也
T2123_.54.0084c22: 愼過縁第二
T2123_.54.0084c23: 如大集經濟龍品云。爾時衆中有一盲龍。名
T2123_.54.0084c24: 曰頗羅機梨奢。擧聲大哭作如是言。大聖世
T2123_.54.0084c25: 尊。願救濟我願救濟我。我今身中受大苦
T2123_.54.0084c26: 惱。日夜常爲種種諸蟲之所唼食。居熱水中
T2123_.54.0084c27: 無時暫樂。佛言梨奢。汝過去世。於佛法中曾
T2123_.54.0084c28: 爲比丘。毀破禁戒。内懷欺詐外現善相。廣貪
T2123_.54.0084c29: 眷屬弟子衆多。名聲四遠莫不聞知。我＊和尚
T2123_.54.0085a01: 得阿羅漢果。以是因縁。多得供養獨受用之。
T2123_.54.0085a02: 見持戒人反惡加説。彼人懊惱。如是念言。世
T2123_.54.0085a03: 世生中。願我所在食汝身肉。如是惡業死生
T2123_.54.0085a04: 龍中。是汝前身。衆生願故食噉汝身。惡業因
T2123_.54.0085a05: 縁得此盲報。又過去無量劫中。在融赤銅地
T2123_.54.0085a06: 獄之中。常爲諸蟲之所食噉。龍聞此語憂愁
T2123_.54.0085a07: 啼哭。作如是言。我等今者。皆悉至心咸共懺
T2123_.54.0085a08: 悔。願令此苦速得解脱。彼龍衆中二十六億
T2123_.54.0085a09: 諸餓龍等。念過去身皆悉雨涙。念過去身。於
T2123_.54.0085a10: 佛法中雖得出家備造惡業。經無量身在三惡
T2123_.54.0085a11: 道。以餘報故。猶在龍中受極大苦。如青色
T2123_.54.0085a12: 龍我亦如是。爾時世尊語諸龍言。汝可持水
T2123_.54.0085a13: 洗如來足。令汝殃罪漸得除滅。時一切龍以
T2123_.54.0085a14: 手掬水。水皆成火。變作大石。滿於手中生大
T2123_.54.0085a15: 猛焔。棄已復生。如是至七。一切龍衆見如是
T2123_.54.0085a16: 已。驚怖懊惱啼泣雨涙。佛教立大誓願已。焔
T2123_.54.0085a17: 火皆滅。乃至八過。以手捧水洗如來足。至心
T2123_.54.0085a18: 懺悔。佛記諸龍。彌勒佛時。當得人身値佛出
T2123_.54.0085a19: 家。精進持戒得羅漢果。時諸龍等得宿命心。
T2123_.54.0085a20: 自念過業。於佛法中。或爲俗人親屬因縁。或
T2123_.54.0085a21: 復聽法來去雜縁。所有信心。捨施種種華果
T2123_.54.0085a22: 飮食。共諸比丘依次而食。或有説云。我常喫
T2123_.54.0085a23: 噉四方衆僧華果飮食。或有説言。我往寺舍
T2123_.54.0085a24: 布施衆僧。或復禮拜。如是喫噉。或復説言。我
T2123_.54.0085a25: 從毘婆尸如來法中。曾作俗人。乃至有説。我
T2123_.54.0085a26: 釋迦牟尼佛法之中。曾作俗人。或以親舊問
T2123_.54.0085a27: 訊因縁。或復來去聽法因縁。往還寺舍。有信
T2123_.54.0085a28: 心人供養僧故。捨施華果種種飮食。比丘得
T2123_.54.0085a29: 已迴施於我。我得便食。彼業因縁。於地獄中
T2123_.54.0085b01: 經無量劫。大猛火中或燒或煮。或飮＊洋銅或
T2123_.54.0085b02: 呑鐵丸。從地獄出墮畜生中。捨畜生身生餓
T2123_.54.0085b03: 鬼中。如是種種備受辛苦。惡業未盡生此龍
T2123_.54.0085b04: 中。常受苦惱。佛告諸龍。此之惡業。與盜佛物
T2123_.54.0085b05: 等無差別。此五逆業其罪如半。汝等今當盡
T2123_.54.0085b06: 受三歸一心修善。以此縁故。於賢劫中。値最
T2123_.54.0085b07: 後佛名曰樓至。於彼佛世罪得除滅。時諸龍
T2123_.54.0085b08: 等聞是語已。皆悉至心。盡其形壽各受三歸
T2123_.54.0085b09: 時彼衆中有盲龍女。口中胮爛滿諸雜蟲。状
T2123_.54.0085b10: 如屎尿。乃至穢惡。猶若婦人根中不淨臊臭
T2123_.54.0085b11: 難看。種種噉食。膿血流出。一切身分。常爲
T2123_.54.0085b12: 蚊虻諸惡毒蠅之所唼食。身體臭處不可見
T2123_.54.0085b13: 聞。爾時世尊以大悲心。見彼龍婦眼盲困苦
T2123_.54.0085b14: 如是。問言妹何縁故。得此惡身。於過去世
T2123_.54.0085b15: 曾爲何業。龍婦答言。世尊。我今此身衆苦逼
T2123_.54.0085b16: 迫無暫時得停。設復欲言而不能説。我念過
T2123_.54.0085b17: 去。三十六億於百千年。生惡龍中受如是苦。
T2123_.54.0085b18: 乃至日夜刹那不停。爲我往昔九十一劫。於
T2123_.54.0085b19: 毘婆尸佛。佛法之中作比丘尼。思念欲事過
T2123_.54.0085b20: 於醉人。雖復出家不能如法。於伽藍内犯於
T2123_.54.0085b21: 法律。恒受三惡道受諸燒煮説此語已。願救
T2123_.54.0085b22: 濟我身。爾事世尊説實語已。即以少水瀉龍
T2123_.54.0085b23: 口中。火及蟲膿悉皆滅盡。龍口清涼。作如是
T2123_.54.0085b24: 言。大聖如來。我憶過去。迦葉佛時。曾作俗人
T2123_.54.0085b25: 在田犁地。有一比丘。來從我乞求五十錢。我
T2123_.54.0085b26: 時報言。聽待穀熟當與汝食。比丘復言。若當
T2123_.54.0085b27: 五十不可得者。願乞十文。我於爾時。瞋彼比
T2123_.54.0085b28: 丘而語之言。乃至十文亦不相與。時彼比丘
T2123_.54.0085b29: 心生懊惱。又於餘時。往寺舍中入樹林中。輒
T2123_.54.0085c01: 便盜取現在僧物十菴羅果。而私食之。彼業
T2123_.54.0085c02: 因縁地獄受苦。惡業未盡。生野澤中作餓龍
T2123_.54.0085c03: 身。常爲種種諸蟲食噉。膿血流溢飢渇苦惱。
T2123_.54.0085c04: 又彼比丘。以瞋忿心惡業縁故。死便即作小
T2123_.54.0085c05: 毒龍身。生我腋下
T2123_.54.0085c06: 堪忍。是故我身熱膿血滿。龍白佛言。大悲世
T2123_.54.0085c07: 尊。唯願慈哀救濟於我。令我脱彼怨家毒龍。
T2123_.54.0085c08: 爾時世尊以手抄水。發誠實語作如是言。我
T2123_.54.0085c09: 曾往昔於飢饉世。爾時願作大身衆生。長廣
T2123_.54.0085c10: 無量。以神通力。於虚空中唱如是言。彼野澤
T2123_.54.0085c11: 中有大身蟲。名曰不瞋。汝等可往取其身肉
T2123_.54.0085c12: 以爲飮食。可得不飢。時彼世中人非人等。聞
T2123_.54.0085c13: 此聲已。一切悉往競取食之。説是眞實諦信
T2123_.54.0085c14: 語時。彼龍腋下小龍即出。時此二龍倶白佛
T2123_.54.0085c15: 言。世尊。我等久近離此龍身解脱殃罪。佛告
T2123_.54.0085c16: 龍言。此業大重次五無間。何以故。若有四方
T2123_.54.0085c17: 常住僧物。或現前僧物。篤信檀越重心施物。
T2123_.54.0085c18: 或華果樹園。飮食資生。床褥敷具。疾病湯藥。
T2123_.54.0085c19: 一切所須。私自費用。或持出外。乞與知識親
T2123_.54.0085c20: 里白衣。此罪重於阿鼻地獄所受果報。是故
T2123_.54.0085c21: 汝等可受三歸。歸三寶已。乃可得往於冷水
T2123_.54.0085c22: 中。如是三稱三受。身即安隱得入水中。爾時
T2123_.54.0085c23: 世尊即爲諸龍。而説偈言
T2123_.54.0085c24: 寧以利刀自割身 支節身分肌膚肉
T2123_.54.0085c25: 所有信心捨施物 俗人食者實爲難
T2123_.54.0085c26: 寧呑大赤熱鐵丸 而使口中光焔出
T2123_.54.0085c27: 所有衆僧飮食具 不應於外私自用
T2123_.54.0085c28: 寧以大火若須彌 以手捉持而自食
T2123_.54.0085c29: 其有在家諸俗人 不應輒食施僧食
T2123_.54.0086a01: 寧以利刀自屠膾 身體皮膜而自噉
T2123_.54.0086a02: 其有在家諸俗人 不應受取僧雜食
T2123_.54.0086a03: 寧以自身投於彼 滿室大火猛焔中
T2123_.54.0086a04: 其有在家俗人輩 不應坐臥僧床席
T2123_.54.0086a05: 寧以大熱炎鐵錐 拳手握持便燋爛
T2123_.54.0086a06: 其有在家俗人等 不應私用於僧物
T2123_.54.0086a07: 寧以勝利好刀砧 而自臠切其身肉
T2123_.54.0086a08: 勿於出家清淨人 發起一念瞋恚心
T2123_.54.0086a09: 寧以自手挑兩眼 捐棄投之擲於地
T2123_.54.0086a10: 其有習行善法者 不應懷忿瞋心視
T2123_.54.0086a11: 寧以熱鐵鍱其身 東西起動行坐臥
T2123_.54.0086a12: 不應瞋忿心妒嫉 而著衆僧淨施衣
T2123_.54.0086a13: 寧飮灰汁鹹鹵水 熱沸爍口猶如火
T2123_.54.0086a14: 不應懷貪恚惡心 服食衆僧淨施藥
T2123_.54.0086a15: 爾時世尊。説此偈已。一萬四千諸龍衆。皆悉
T2123_.54.0086a16: 受三歸。所有過去現在業服。諸苦惱中而得
T2123_.54.0086a17: 解脱。深信三寶其心不退。復有八十億諸龍
T2123_.54.0086a18: 衆等。亦於三寶起歸敬心
T2123_.54.0086a19: 又大集經云。或作比丘。所得種種資生之具。
T2123_.54.0086a20: 皆是信心檀越所施。而是衆生或自食噉。或
T2123_.54.0086a21: 與他人。或共衆人。盜竊隱藏私處自用。如是
T2123_.54.0086a22: 業故墮三惡道。久受勤苦。復有衆生。貧窮下
T2123_.54.0086a23: 賤不得自在。是故出家。望得富饒解脱安樂。
T2123_.54.0086a24: 既出家已。懈怠嬾墮不讀誦經。禪慧精勤捨
T2123_.54.0086a25: 而不習。樂知僧事。復有比丘。晝夜精勤樂修
T2123_.54.0086a26: 善法。讀誦經典。坐禪習慧不捨須臾。以是因
T2123_.54.0086a27: 縁。感諸四輩種種供養。時知事人。得利養已
T2123_.54.0086a28: 或自私食。或復盜與親舊俗人。以是等縁久
T2123_.54.0086a29: 處惡道。出已還入。如是愚瞑。不懼當來果
T2123_.54.0086b01: 報輕重。我今戒勅沙門弟子。念法住持。不得
T2123_.54.0086b02: 自稱我是沙門。眞法行人。倚衆僧故。受他信
T2123_.54.0086b03: 施物。或餅或菜或果或華。但是衆僧所食之
T2123_.54.0086b04: 物。不得輒與一切俗人。亦不得云此是我物。
T2123_.54.0086b05: 別衆而食。又亦不得以衆僧物貯積興生種
T2123_.54.0086b06: 種販賣云有利益。招世譏嫌。又亦不得出貴
T2123_.54.0086b07: 收賤與世爭利。又亦不得爲於飮食及僧因
T2123_.54.0086b08: 縁。使諸衆生墮三惡道。應須勸引安善法中
T2123_.54.0086b09: 令比丘衆眞信三寶。攝諸衆生乃至父母。令
T2123_.54.0086b10: 得安隱置三解脱
T2123_.54.0086b11: 又十輪經云。若有四方僧物資生雜物等。持
T2123_.54.0086b12: 戒破戒如是人等。悉不與之。以是因縁。命終
T2123_.54.0086b13: 已後。皆墮阿鼻地獄
T2123_.54.0086b14: 愼禍縁第三
T2123_.54.0086b15: 如舊雜譬喩經云。昔有一國五穀熟成。人民
T2123_.54.0086b16: 安寧無有疾病。晝夜伎樂人無憂惱。王問群
T2123_.54.0086b17: 臣。我聞天下有禍何類。答曰臣亦不見。王便
T2123_.54.0086b18: 使一臣。至於隣國求覓禍之神則化作一
T2123_.54.0086b19: 人。於市中賣之。状類如猪。持鐵鎖繋縛賣之。
T2123_.54.0086b20: 臣問此名何等。答曰禍母。臣曰賣不。答曰賣。
T2123_.54.0086b21: 問曰索幾錢。答曰千萬。問曰此食何等。答曰
T2123_.54.0086b22: 食針一升。既買得已。臣使家家發求覓針。如
T2123_.54.0086b23: 是人民兩兩三三。相逢求針。使諸郡縣處處
T2123_.54.0086b24: 擾亂。百姓所在之處患毒無聊。臣白王曰。
T2123_.54.0086b25: 雖得禍母致使民亂。男女失業。欲殺棄之。未
T2123_.54.0086b26: 審許不。王言大善。便於城外將殺。刺便不入。
T2123_.54.0086b27: 斫則不傷。割而不死。積薪燒之。身赤如火。便
T2123_.54.0086b28: 走出去。過里燒里。過市燒市。入城燒城。入國
T2123_.54.0086b29: 燒國。擾亂人民。飢餓困苦。坐由厭樂買禍所
T2123_.54.0086c01: 致苦也。此喩女色欲火所燒。男子貪毒至死
T2123_.54.0086c02: 不知苦也
T2123_.54.0086c03: 愼境縁第四
T2123_.54.0086c04: 如正法念經。孔雀菩薩告諸天衆。若有比
T2123_.54.0086c05: 丘。畏於惡名則離諸過。所謂不入女人戲笑
T2123_.54.0086c06: 之處。不入酒肆。不近沽酒。不與共語。不近
T2123_.54.0086c07: 嗜酒人。亦不與語。不近賊人。不近先作大
T2123_.54.0086c08: 惡之人。不近好鬪之人。不近陰惡懷毒人。
T2123_.54.0086c09: 不近無恒數捨道人。不近博戲人。不近伎
T2123_.54.0086c10: 樂人。不近小兒。不近繋縛女色人。不近輕
T2123_.54.0086c11: 躁人。不近不護口人。不近貪人。不近販賣欺
T2123_.54.0086c12: 誑人。不近巧僞市道世所惡賤人。不近掘河
T2123_.54.0086c13: 池人。不近黄門女人同路一歩。不近調象人。
T2123_.54.0086c14: 不近魁膾人。不近調馬人。不近斷見人。不近
T2123_.54.0086c15: 無戒人。如是惡人不應親近。近如是人必與
T2123_.54.0086c16: 同行。是故比丘當畏惡名。不應與此不淨業
T2123_.54.0086c17: 人。同路行於一足之地。而説頌曰
T2123_.54.0086c18: 若人近不善 則爲不善人
T2123_.54.0086c19: 是故應離惡 莫行不善業
T2123_.54.0086c20: 隨近何等人 數數相親近
T2123_.54.0086c21: 近故同其行 或善或不善
T2123_.54.0086c22: 一切人求善 當近於善人
T2123_.54.0086c23: 如是能得樂 善則非苦因
T2123_.54.0086c24: 近善増功徳 近惡増尤甚
T2123_.54.0086c25: 功徳及惡相 今如是略説
T2123_.54.0086c26: 若近於善人 則得善名稱
T2123_.54.0086c27: 若近不善人 令人速輕賤
T2123_.54.0086c28: 常應親善人 遠離於惡友
T2123_.54.0086c29: 以近善人故 能捨諸惡業
T2123_.54.0087a01: 又雜阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。譬如木
T2123_.54.0087a02: 杵常用不止日夜消減。如是比丘。從本已來
T2123_.54.0087a03: 不閉根門。食不知量。初夜後夜。不勤覺悟修
T2123_.54.0087a04: 習善法。當知是輩。終日捐減不増善法。如
T2123_.54.0087a05: 彼木杵。又自愛經云。佛言夫人處世。心懷毒
T2123_.54.0087a06: 念。口施毒言。身行毒業。斯三出于心身口。唱
T2123_.54.0087a07: 成其惡以加衆生。衆生被毒即結怨恨。誓心
T2123_.54.0087a08: 欲報。或現世獲。或身終後魄靈昇天即下報
T2123_.54.0087a09: 之。人中畜生鬼神太山。更相剋賊。皆由宿命。
T2123_.54.0087a10: 非空生也。佛説偈言
T2123_.54.0087a11: 心爲法心 心尊心中 使心非愚
T2123_.54.0087a12: 即言即行 罪苦自追 車轢乎轍
T2123_.54.0087a13: 心爲法本 心尊心使 中心念善
T2123_.54.0087a14: 即言即行 福樂自追 如影隨形
T2123_.54.0087a15: 又舊雜譬喩經云。昔有鼈遭遇枯旱。湖澤乾
T2123_.54.0087a16: 竭。不自致有食之池。時有大鶴集住其邊。
T2123_.54.0087a17: 鼈從求哀。乞相濟度。鶴啄銜之飛過都邑。鼈
T2123_.54.0087a18: 不默聲。問此何等。如是不止。鶴便應之。口開
T2123_.54.0087a19: 鼈墮人得屠食。夫人愚頑不謹口舌。其譬如
T2123_.54.0087a20: 是又法句喩經云。佛告婆羅門。世有四事。人
T2123_.54.0087a21: 不能行。行者得福不致此貧。何謂爲四。一者
T2123_.54.0087a22: 年盛力壯愼莫憍慢。二者年老精進不貪婬
T2123_.54.0087a23: 劮。三者有財珍寶常念布施。四者就師學問
T2123_.54.0087a24: 聽受正言。如此老公不行四事。謂之有常。不
T2123_.54.0087a25: 計成敗。一旦離散。譬如老鶴守此空池。永
T2123_.54.0087a26: 無所得。於是世尊即説偈言
T2123_.54.0087a27: 晝夜慢墮 老不止婬 有財不施
T2123_.54.0087a28: 不受佛言 有此四弊 爲自侵欺
T2123_.54.0087a29: 咄嗟老至 色變作耄 少時如意
T2123_.54.0087b01: 老見蹈賤 不修梵行 又不富貴
T2123_.54.0087b02: 老如白鶴 守伺空池 既不守戒
T2123_.54.0087b03: 又不積財 老羸氣竭 思故何逮
T2123_.54.0087b04: 老如秋葉 汚穢繿縷 命疾脱至
T2123_.54.0087b05: 不用後悔
T2123_.54.0087b06: 又雜寶藏經云。佛言昔迦尸國王名爲惡受。
T2123_.54.0087b07: 極作非法。苦惱百姓。殘賊無道四遠賈客。珍
T2123_.54.0087b08: 奇勝物皆税奪取不酬其直。由是之故。國中
T2123_.54.0087b09: 寶物遂至大貴。諸人稱傳惡名流布。爾時有
T2123_.54.0087b10: 鸚鵡王。在於林中。聞行路人説王之惡。即自
T2123_.54.0087b11: 思念。我雖是鳥尚知其非。今當詣彼爲説善
T2123_.54.0087b12: 道。彼王若聞我語。必作是言。彼鳥之王猶有
T2123_.54.0087b13: 善言。奈何人王爲彼譏責。儻能改修。尋即高
T2123_.54.0087b14: 飛至王園中。迴翔下降在一樹上。値王夫人
T2123_.54.0087b15: 入園遊觀。于時鸚鵡。鼓翼嚶鳴而語之言。王
T2123_.54.0087b16: 今暴虐無道之甚。殘害萬民毒及鳥獸含識
T2123_.54.0087b17: 嗷嗷。人畜憤結。呼嗟之音周聞天下。夫人
T2123_.54.0087b18: 荷剋與王無異。民之父母豈應如是。夫人聞
T2123_.54.0087b19: 已。瞋恚熾盛。此何小鳥罵我溢口。遣人伺
T2123_.54.0087b20: 捕。爾時鸚鵡不驚不畏。入捕者手。夫人得
T2123_.54.0087b21: 之即用與王。王語鸚鵡。何以罵我。鸚鵡答言。
T2123_.54.0087b22: 説王非法乃欲相益。不敢罵王。時王問言。有
T2123_.54.0087b23: 何非法。答言。王有七事非法。能危王身。問
T2123_.54.0087b24: 言。何等爲七。答言。一者耽荒女色不敬眞正。
T2123_.54.0087b25: 二者嗜酒醉亂不恤國事。三者貪著碁博不
T2123_.54.0087b26: 修禮敬。四者遊獵殺生都無慈心。五者好出
T2123_.54.0087b27: 惡言初不善語。六者賦役謫罰倍加常則。七
T2123_.54.0087b28: 者不以義理劫奪民財。有此七事能危王身。
T2123_.54.0087b29: 又有三事傾敗王國。王復問言。何謂三事。答
T2123_.54.0087c01: 言。一者親近邪佞諂惡之人。二者不附賢勝。
T2123_.54.0087c02: 不受善言。三者好伐他國不養人民。此三
T2123_.54.0087c03: 不除。傾敗之期非旦則夕。夫爲王者率土歸
T2123_.54.0087c04: 仰。王當如橋濟度萬民。王當如秤親疏皆平。
T2123_.54.0087c05: 王當如足不違聖蹤。王者如日善照世間。王
T2123_.54.0087c06: 者如月與物清涼。王如父母恩育慈矜。王者
T2123_.54.0087c07: 如天覆蓋一切。王者如地載養萬物。王者如
T2123_.54.0087c08: 火。爲諸萬民燒除惡患。王者如水潤澤四方。
T2123_.54.0087c09: 應如過去轉輪聖王。乃以十善道教化衆生。
T2123_.54.0087c10: 王聞其言。深自慚愧。鸚鵡之言至誠至欵。
T2123_.54.0087c11: 我爲人王所行無道。誠遵其教奉以爲師受
T2123_.54.0087c12: 修正行。爾時國内。風教既行惡名消滅。夫人
T2123_.54.0087c13: 臣佐皆生忠敬。一切人民無不歡喜。爾時鸚
T2123_.54.0087c14: 鵡者。我身是也。爾時迦尸國王惡受者。今
T2123_.54.0087c15: 輔相是也。爾時夫人者。今輔相夫人是也
T2123_.54.0087c16: 愼用縁第五
T2123_.54.0087c17: 又僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時。有城名
T2123_.54.0087c18: 波羅柰。國名伽尸。時有一婆羅門。於曠野中
T2123_.54.0087c19: 造立義井。爲放牧行者。皆就井飮并及洗浴。
T2123_.54.0087c20: 時日向暮。有群野干來趣井飮地殘水。有野
T2123_.54.0087c21: 干主不飮地水。便内頭灌中飮水。飮已戴
T2123_.54.0087c22: ＊灌高擧。撲破瓦＊灌。＊灌口猶貫其項。諸野
T2123_.54.0087c23: 干輩語野干主。若濕樹葉可用者常當護之。
T2123_.54.0087c24: 況復此＊灌利益行人。云何打破。野干主言。
T2123_.54.0087c25: 我作是樂。但當快心。那知他事。時有行人語
T2123_.54.0087c26: 婆羅門。汝＊灌已破。復更著之猶如前法。爲
T2123_.54.0087c27: 野干所破乃至十四。諸野干輩數數諫之。猶
T2123_.54.0087c28: 不受語。時婆羅門便自念言。是誰破＊灌。當
T2123_.54.0087c29: 往伺之。正是野干。便作是念。我福徳井而作
T2123_.54.0088a01: 留難。便作木＊灌堅固難破。令頭易入難出之
T2123_.54.0088a02: 者。亦著井邊。然捉杖屏處伺之。行人飮訖。
T2123_.54.0088a03: 野干主如前入飮。飮訖撲地不能令破。時婆
T2123_.54.0088a04: 羅門捉杖打殺。空中有天説此偈言
T2123_.54.0088a05: 知識慈心語 佷㑦不受諫
T2123_.54.0088a06: 守頑招此禍 自喪其身命
T2123_.54.0088a07: 是故癡野干 遭斯木＊灌苦
T2123_.54.0088a08: 佛告諸比丘。爾時野干主者。今提婆達多是。
T2123_.54.0088a09: 時群野干者。今諸比丘諫提婆達多者是。當
T2123_.54.0088a10: 知於過去時。已曾不受知識軟語。自喪身
T2123_.54.0088a11: 命。今復不受諸比丘諫。當墮惡道長受苦痛。
T2123_.54.0088a12: 頌曰
T2123_.54.0088a13: 思愼始終 務存正己 口無二言
T2123_.54.0088a14: 心無妄起 少欲知足 妄懷彼此
T2123_.54.0088a15: 戰戰兢兢 誡勗憂喜
T2123_.54.0088a16: 諸經要集卷第九
T2123_.54.0088a17:
T2123_.54.0088a18:
T2123_.54.0088a19:
T2123_.54.0088a20:
T2123_.54.0088a21: ＊西明寺沙門＊釋道＊世＊集
| T2123_.54.0088a22: | 六度部第十八 | 六度即 爲六篇 |
| T2123_.54.0088a23: | 布施第一 | 施別 七縁 |
T2123_.54.0088a25: 擇施縁福田縁相對縁
T2123_.54.0088a26: 述意縁第一
T2123_.54.0088a27: 夫布施之業。乃是衆行之源。既標六度之初。
T2123_.54.0088a28: 又題四攝之首。所以給孤獨食。散黄金而不
T2123_.54.0088a29: 吝。須達拏王。施白象而無惜。尚能濟其厄難。
T2123_.54.0088b01: 忘己形軀。故薩埵投身。以救飢羸之命。尸毘
T2123_.54.0088b02: 割股。以代鷹鸇之飡。豈況國城妻子。何足經
T2123_.54.0088b03: 懷。寶貨倉儲。寧容在意。俗書尚云。解衣推
T2123_.54.0088b04: 食。摩頭至踵。車馬衣裘。朋友共弊。莫不輕財
T2123_.54.0088b05: 重義。愛賢好士。且自財物無常。何關人事。苦
T2123_.54.0088b06: 心積聚。竟復何施。四怖交煎。五家諍奪。何
T2123_.54.0088b07: 有智人。而當寶翫。比見凡愚。吝惜家財。靡
T2123_.54.0088b08: 有捨心。而喪軀命。但爲貪生。恒憂不活。遂使
T2123_.54.0088b09: 妻兒角目。兄弟鬩牆。眷屬乖離。親朋隔絶。良
T2123_.54.0088b10: 由慳因慳縁慳法慳業。乖菩薩之心。妨慈悲
T2123_.54.0088b11: 之道。不生救護之意。唯起損惱之情。如是之
T2123_.54.0088b12: 愆。寔由慳貪爲本也
T2123_.54.0088b13: 慳僞縁第二
T2123_.54.0088b14: 如菩薩處胎經。佛説偈言
T2123_.54.0088b15: 世多愚惑人 守慳不布施
T2123_.54.0088b16: 積財千萬億 稱言是我有
T2123_.54.0088b17: 臨欲壽終時 眼見惡鬼神
T2123_.54.0088b18: 刀風解其體 無復出入息
T2123_.54.0088b19: 貪識隨善惡 受報甚苦辛
T2123_.54.0088b20: 將至受罪處 變悔乞何及
T2123_.54.0088b21: 又薩遮尼揵子經偈云
T2123_.54.0088b22: 貪人多積聚 得不生厭足
T2123_.54.0088b23: 無明顚倒心 常念侵損他
T2123_.54.0088b24: 現在多怨憎 捨身墮惡道
T2123_.54.0088b25: 是故有智者 應當念知足
T2123_.54.0088b26: 惜財不布施 藏擧恐人知
T2123_.54.0088b27: 捨身空手去 餓鬼中受苦
T2123_.54.0088b28: 飢渇寒熱等 憂悲常煎煮
T2123_.54.0088b29: 知者不積聚 爲破慳貪故
T2123_.54.0088c01: 又分別業報經偈云
T2123_.54.0088c02: 修行大布施 急性多瞋怒
T2123_.54.0088c03: 不依正憶念 後作大力龍
T2123_.54.0088c04: 又菩薩本行經云。若見乞者面目嚬蹙。當知
T2123_.54.0088c05: 是人開餓鬼門
T2123_.54.0088c06: 又大集經云。有四法障礙大乘。何等爲四。一
T2123_.54.0088c07: 不樂惠施。二施已生悔。三施已觀過。四不念
T2123_.54.0088c08: 苦施心。復有四法。一爲欲而施。二爲瞋而施。
T2123_.54.0088c09: 三爲癡而施。四爲怖畏而施。復有四法。一不
T2123_.54.0088c10: 至心施。二不自手施。三不現見施。四輕慢施。
T2123_.54.0088c11: 又優婆塞戒經云。佛言。菩薩布施遠離四惡。
T2123_.54.0088c12: 一破戒。二疑網。三邪見。四慳吝。復離五法。
T2123_.54.0088c13: 一施時不選有徳無徳。二施時不説善惡。三
T2123_.54.0088c14: 施時不擇種姓。四施時不輕求者。五施時不
T2123_.54.0088c15: 惡口罵。復有三事。施已不得勝妙果報。一
T2123_.54.0088c16: 先多發心後則少與。二選擇惡物持以施人。
T2123_.54.0088c17: 三既行施已心生悔恨。復有八事。施已不得
T2123_.54.0088c18: 成就上果。一施已見受者過。二施時心不平
T2123_.54.0088c19: 等。三施已求受者作。四施已喜自讃歎。五説
T2123_.54.0088c20: 無後乃與之。六施已惡口罵詈。七施已求還
T2123_.54.0088c21: 二倍。八施已生於疑心。如是施主。則不能
T2123_.54.0088c22: 得親遇諸佛賢聖之人。若以具足色香味觸。
T2123_.54.0088c23: 施於彼者。是名淨施
T2123_.54.0088c24: 若偏爲良福田施。不樂常施。是人未來得果
T2123_.54.0088c25: 報時。不樂惠施
T2123_.54.0088c26: 若人施已生悔。若劫他物持以布施。是人未
T2123_.54.0088c27: 來雖得財物常耗不集
T2123_.54.0088c28: 若惱眷屬得物以施。是人未來。雖得大報身
T2123_.54.0088c29: 常病苦
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]