SAT DB

T2123_.54.0058a01:     浮雲南化竟無歸子客東西何可依
T2123_.54.0058a02:     原憲糟糠竊有望田氏膏腴詎敢希
T2123_.54.0058a03:     藹藹廡庭絶車馬寂寂蓬門掩席扉
T2123_.54.0058a04:     宿昔偸光吝餘照今日窮途空自欺
T2123_.54.0058a05: 諸經要集卷第六
T2123_.54.0058a06:
T2123_.54.0058a07:
T2123_.54.0058a08:
T2123_.54.0058a09: 諸經要集卷第七
T2123_.54.0058a10: 　＊西明寺沙門＊釋道＊世＊集　

T2123_.54.0058a11:

奬道部第十二

此有
七縁

T2123_.54.0058a12: 述意縁誡男縁誡女縁勸＊道縁
T2123_.54.0058a13: 眷屬縁離著縁教誡縁
T2123_.54.0058a14: 述意縁第一
T2123_.54.0058a15: 夫三界輪轉。六道萍移。神明不朽。識慮昏茫。
T2123_.54.0058a16: 乍死乍生時。來時往棄。捨身命草。籌難辯。
T2123_.54.0058a17: 惟大地丘山。莫非我故塵。滄海川流。皆同吾
T2123_.54.0058a18: 涙血。以此而觀。誰非親友。人鬼雖別。生滅固
T2123_.54.0058a19: 同。恩愛之情。時復影響。群邪愚闇。不識親
T2123_.54.0058a20: 疏。遂使喪彼身形。養己軀命。更互屠割。共爲
T2123_.54.0058a21: 怨對。歴劫相讐。苦報難盡。靜思此事。豈不痛
T2123_.54.0058a22: 心也
T2123_.54.0058a23: 誡男縁第二
T2123_.54.0058a24: 夫在家丈夫。尊卑有二。一貴二賤。一富二貧。
T2123_.54.0058a25: 富貴之者。人多放逸。驁慢貢高。輕辱陵下。或
T2123_.54.0058a26: 有乘威藉勢。尊己陵人。或有博識聰達。恃才
T2123_.54.0058a27: 陵人。或有辯口利詞。暢説凌人。或有誇豪
T2123_.54.0058a28: 奢侈。輕慢陵人。或有美容姿態。恃色陵人。
T2123_.54.0058a29: 或有乘肥騁騎。恃乘陵人。或有資財奴婢。恃
T2123_.54.0058b01: 富陵人。如是衆多不可具述。衆生愚癡甚爲
T2123_.54.0058b02: 可愍。不知無常將至。妄起高心。來報湯炭煎
T2123_.54.0058b03: 煮相待。獄卒執叉伺候日久。不憂斯事公然
T2123_.54.0058b04: 喜樂。何異猪羊不知死至。何異飛蠅貪樂死
T2123_.54.0058b05: 屍。惟古思今。富貴非一。生滅交臂。貴賤同
T2123_.54.0058b06: 塵。富貴者唯見荒墳。貧賤者已同灰壤。既知
T2123_.54.0058b07: 生滅交切。即須卑己敬上。是以親疏無定。貴
T2123_.54.0058b08: 賤不恒。苦樂易位升沈更代也
T2123_.54.0058b09: 復思貴賤。既有靡恒。譬水火更王寒暑遞來。
T2123_.54.0058b10: 故見有財富室温。衣豐食足。不勞營覓自然
T2123_.54.0058b11: 而至。復見有貧苦飢弊。役力馳求。晨起夜寐。
T2123_.54.0058b12: 形骸爲之沮悴。心情爲之勞擾。縱有所獲。百
T2123_.54.0058b13: 方散失。終日願於富饒。而富饒未甞暫有。以
T2123_.54.0058b14: 此苦故。所以勸奬。令其惠施。力勵修福。若復
T2123_.54.0058b15: 有人。衣裘服玩鮮華香潔。春秋氣序寒温冷
T2123_.54.0058b16: 暖。四時變改。隨須無闕。而復見有尺布不完。
T2123_.54.0058b17: 丈帛殘弊。垢穢塵墨。臭膩朽爛。炎暑不識絺
T2123_.54.0058b18: &T035290;

。氷雪不知繒纊。乃至形體不蔽。男女露
T2123_.54.0058b19: 裸。非唯可恥。實亦奇苦。若見此苦。豈可不
T2123_.54.0058b20: 遠。所以勸奬。令其修福。應施衣服及以室宇。
T2123_.54.0058b21: 豈不見衆人皆有而我獨無。是故應須勇猛
T2123_.54.0058b22: 修習。若復有人。食則甘味並薦。珍羞修擧。
T2123_.54.0058b23: 連机重案。滿床亘席。芳脂芳馥。馨香具列。
T2123_.54.0058b24: 而復有脱粟之飯不充。藜藿之羹常乏。鹽梅
T2123_.54.0058b25: 早自兩無。魚菜久己雙闕。乃至并日而飡。
T2123_.54.0058b26: 糜粥相係。雜以水果。加以草菜。萎黄困篤。
T2123_.54.0058b27: 自濟無方。若見此苦。豈可不遠。所以勸奬。令
T2123_.54.0058b28: 其修福。應施飮食及以水奬。豈可衆人皆足
T2123_.54.0058b29: 而我獨困。是故應須勇猛修習。若復有人。榮
T2123_.54.0058c01: 位通顯。乘肥衣輕。適意自在。行則天人瞻仰。
T2123_.54.0058c02: 住則鬼神敬貴。而復見有卑鄙猥賤。人所不
T2123_.54.0058c03: 齒。生不知其生。死不知其死。塗炭溝渠之側。
T2123_.54.0058c04: 坐臥糞壤之中。雖有叱咄之聲。反致捶撲
T2123_.54.0058c05: 之苦。非唯神鬼不敬。乃亦狗犬加毒。若見此
T2123_.54.0058c06: 苦。豈可不遠。所以勸奬。令其修福。應滅憍慢
T2123_.54.0058c07: 奉行謙敬。豈可他人常貴而我恒賤。是故應
T2123_.54.0058c08: 當勇猛修習。若復有人。形貎端正。言詞音韻。
T2123_.54.0058c09: 皆合宮商。人樂見聞。常存廣利。仁慈博愛。
T2123_.54.0058c10: 語不傷物。而復有人。面状矬醜。所言嶮暴。唯
T2123_.54.0058c11: 知自利。不計念彼。彼忍辱故所以致勝。多
T2123_.54.0058c12: 瞋恚故所以招惡。若見此苦。豈可不遠。所以
T2123_.54.0058c13: 勸奬。令其修福。應滅瞋恚奉行忍辱。豈可以
T2123_.54.0058c14: 令衆人恒處勝地。而我永隔淨縁。是故應須
T2123_.54.0058c15: 勇猛修習。若復有人。意力強幹。少於病疾。常
T2123_.54.0058c16: 堪行道。無有障礙。而復有人。羸痩多患。氣力
T2123_.54.0058c17: 疲弊動輒増困。眠坐不安。見有此惡。實宜
T2123_.54.0058c18: 捨遠。所以勸奬。令其修福。應施醫藥隨時賑
T2123_.54.0058c19: 救。豈可衆人常無疾頓。而我永嬰沈滯。是
T2123_.54.0058c20: 故應須勇猛修習。凡是如此之事。實最應勸。
T2123_.54.0058c21: 若不相勸。則學者不勤也
T2123_.54.0058c22: 誡女縁第三
T2123_.54.0058c23: 夫在家俗女。恚毒多過。佛説邪諂甚於男子。
T2123_.54.0058c24: 或假塗面首。雕飾＊姿莊。或綺羅花服。誑誘
T2123_.54.0058c25: 愚夫。或驕弄脣口。邪眄歌笑。或咨嗟吟
T2123_.54.0058c26: 詠。瞻視轉變。或出胸露手。掩面藏頭。或緩歩
T2123_.54.0058c27: 徐行。搖身弄影或開眼閉目。乍悲乍喜。幻惑
T2123_.54.0058c28: 愚夫。令心妄著。如是妖僞。卒難述盡。凡夫迷
T2123_.54.0058c29: 醉。皆爲所惑。譬如姦賊種種多詐。亦如畫瓶
T2123_.54.0059a01: 儲糞誑人。亦如高羅群鳥落之。亦如密網衆
T2123_.54.0059a02: 魚投之。亦如闇坑盲者陷之。亦如飛蛾見火
T2123_.54.0059a03: 投之。亦如螥蠅貪樂臭屍。近則失國破家。
T2123_.54.0059a04: 觸則如把毒蛇。外言如蜜。内心如鳩。家貧困
T2123_.54.0059a05: 苦皆由女人。出外喪身亦由女人。室家不和
T2123_.54.0059a06: 亦由女人。男女反逆亦由女人。兄弟離散亦
T2123_.54.0059a07: 由女人。宗親疏索亦由女人。墜墮惡道亦由
T2123_.54.0059a08: 女人。不生人天亦由女人。障善業道亦由女
T2123_.54.0059a09: 人。不入聖果亦由女人。如是過患不可具論。
T2123_.54.0059a10: 衆生如是。甚爲可怖。常爲欲火所燒。而不能
T2123_.54.0059a11: 離。致受殃苦。爾來不絶也。又摩鄧女經云。時
T2123_.54.0059a12: 阿難。持鉢行乞食已。隨水邊行。見一女人在
T2123_.54.0059a13: 水邊擔水。而阿難從女乞水。女即與水。女隨
T2123_.54.0059a14: 阿難。視所止處。女歸告母。母名摩鄧。女便於
T2123_.54.0059a15: 家委臥而啼。母問。何爲悲啼。女言。母欲嫁我
T2123_.54.0059a16: 者。莫與他人。我於水邊見一沙門。從我乞水。
T2123_.54.0059a17: 我問字誰。答字阿難。我得阿難乃可嫁。我母
T2123_.54.0059a18: 不得者。我不嫁也。母出行問阿難。知阿難承
T2123_.54.0059a19: 事佛人。母已知還告女言。阿難事佛道人。不
T2123_.54.0059a20: 肯爲汝作夫。女啼不食。母知蠱道。請阿難飯。
T2123_.54.0059a21: 女便大喜。母語阿難。我女欲爲卿作妻。阿難
T2123_.54.0059a22: 言。我持戒不畜妻。復言。我女不得卿爲夫者。
T2123_.54.0059a23: 便欲自殺。阿難言。我師是佛。不與女人交通。
T2123_.54.0059a24: 母入語女具述此意。女對母啼言。但爲我閉
T2123_.54.0059a25: 門無令得出。暮自爲夫。母便閉門。以蠱道法
T2123_.54.0059a26: 縛阿難。至於晡時。母爲女布席臥處。女便大
T2123_.54.0059a27: 喜。遂自莊飾。阿難不就。母令中庭地出火。牽
T2123_.54.0059a28: 阿難衣言。汝不爲我女作夫。我擲汝火中。阿
T2123_.54.0059a29: 難自鄙。爲佛作沙門。今反不能得出。佛即持
T2123_.54.0059b01: 神呪。心知阿難。故救還佛所。具白前事。女見
T2123_.54.0059b02: 阿難去。於家啼哭不止。續念阿難。女明日自
T2123_.54.0059b03: 求阿難。復見阿難行乞食。隨阿難背後。視阿
T2123_.54.0059b04: 難足。視阿難面。阿難慚避。女隨不止。阿難白
T2123_.54.0059b05: 佛言。摩鄧女。今日復隨我後。佛使追呼。佛問
T2123_.54.0059b06: 女云。汝追逐阿難。何等所索。女言。我聞阿難
T2123_.54.0059b07: 無婦。我又無夫。欲爲作婦也
T2123_.54.0059b08: 佛告女言。阿難無髮。汝今有髮。汝能剃髮。我
T2123_.54.0059b09: 使何難爲汝作夫。女言。能剃。佛言。歸報汝母
T2123_.54.0059b10: 剃頭竟來。女歸具白母知。母言。我生汝護汝
T2123_.54.0059b11: 頭髮。何爲欲得沙門作夫。國中大有豪富。我
T2123_.54.0059b12: 自嫁汝。女言。我寧生死爲阿難作婦。母言。汝
T2123_.54.0059b13: 辱我種。母爲下刀剃頭已。女還到佛所言。我
T2123_.54.0059b14: 已剃髮。佛言。汝愛阿難何等。女言。我愛阿
T2123_.54.0059b15: 難眼。愛阿難鼻。愛阿難口。愛阿難耳。愛阿難
T2123_.54.0059b16: 聲。愛阿難行歩。佛言。眼中但有涙。鼻中但有
T2123_.54.0059b17: 洟。口中但有唾。耳中但有垢。身中但有屎
T2123_.54.0059b18: 尿臭處不淨。其有夫妻者。便有惡露。惡露
T2123_.54.0059b19: 中便生兒子。已有兒子便有死亡。已有死亡
T2123_.54.0059b20: 便有哭泣。於是身中有何所益。女即思念身
T2123_.54.0059b21: 中惡露。便自止心。即得羅漢。佛知得道。即
T2123_.54.0059b22: 告女言。汝起至阿難所。女即慚愧低頭長跪
T2123_.54.0059b23: 佛前言。實愚癡故逐阿難耳。今我心開。
T2123_.54.0059b24: 如冥中有燈火。如人乘船船壞依岸。如盲人
T2123_.54.0059b25: 得扶。如老人持杖。今佛與我道。令我心開如
T2123_.54.0059b26: 是。諸比丘倶問佛。是女人何因得道。佛告諸
T2123_.54.0059b27: 比丘。是摩鄧女。先世時五百世。爲阿難作婦。
T2123_.54.0059b28: 常相愛敬故。於我法中得道。於今夫妻相見
T2123_.54.0059b29: 如兄如弟。如是佛道何用不爲。佛説是經。諸
T2123_.54.0059c01: 比丘聞已。皆大歡喜
T2123_.54.0059c02: 又出曜經云。昔舍衞城中。有一婦女。抱兒持
T2123_.54.0059c03: 瓶詣井汲水。有一男子。顏貎端正。坐井右邊
T2123_.54.0059c04: 彈琴自娯。時彼女人。欲意偏多耽著彼人。彼
T2123_.54.0059c05: 人亦復欲意熾盛。耽著女人。女人欲意迷荒。
T2123_.54.0059c06: 以索繋小兒頸懸於井中。尋還挽出小兒即

T2123_.54.0059c07:

死。愁憂傷結呼天墮涙

自外
云云

又佛在拘睒彌

T2123_.54.0059c08: 國。國王號曰優填拘留。國有逝心。名摩因提。
T2123_.54.0059c09: 生女端正華色。世間少雙。父覩女容一國希
T2123_.54.0059c10: 有。名曰無比。隣國諸王。群僚豪姓。靡不婢
T2123_.54.0059c11: 焉。父答曰。若有君子容與吾女齊。吾將應
T2123_.54.0059c12: 之。佛時行在其國。逝心覩佛。三十二相八十
T2123_.54.0059c13: 種好。身色紫金巍巍堂堂。光儀無上。心喜而
T2123_.54.0059c14: 曰。吾女獲匹。正是斯人。歸語其妻曰。吾爲無
T2123_.54.0059c15: 比得婿。促莊飾女當將往也。夫妻共服飾之。
T2123_.54.0059c16: 其女行歩搖動華光。珠琦瓔珞莊嚴光國。夫
T2123_.54.0059c17: 妻倶將至佛所。妻道見佛迹相好之文。光采
T2123_.54.0059c18: 之色非世所有。知爲天尊。謂其夫曰。此人足
T2123_.54.0059c19: 迹之理乃爾。非世可聞。斯將非凡。必自清
T2123_.54.0059c20: 淨無復婬欲。將不取吾女。無自辱也。夫曰。
T2123_.54.0059c21: 何以知其然耶。妻自説偈言
T2123_.54.0059c22: 婬人曳踵行恚者歛指歩
T2123_.54.0059c23: 愚者足 &T050334;

地斯迹天人尊
T2123_.54.0059c24: 逝心曰。非爾女人所知。汝不樂者便自還歸。
T2123_.54.0059c25: 吾自將女詣佛所。稽首佛足白言。大仁。勤勞
T2123_.54.0059c26: 教授。身無供養。有是麁女。願給箕掃。佛言。
T2123_.54.0059c27: 汝以女爲好耶。答曰。生得此女。顏容實好
T2123_.54.0059c28: 世間無雙。諸國王豪姓。多有求者。不以與之。
T2123_.54.0059c29: 竊見大仁光色巍巍。非世所見。貪得供養故。
T2123_.54.0060a01: 冒自歸耳。佛言。此女之好爲著何許。逝心曰。
T2123_.54.0060a02: 從頭至足。周旋觀之無不好也。佛言。惑哉肉
T2123_.54.0060a03: 眼。吾今觀之。從頭至足無一好也。汝見頭上
T2123_.54.0060a04: 有髮。髮但是毛。象馬之尾亦皆爾也。髮下有
T2123_.54.0060a05: 髑髏。髑髏是骨。屠家猪頭骨亦皆同。頭中有
T2123_.54.0060a06: 腦。腦者如泥。臊臭逆鼻。下之著地。莫能蹈
T2123_.54.0060a07: 者。目者是池。決之純汁。鼻中有＊洟。口但有
T2123_.54.0060a08: 唾。腹藏肝肺。皆爾腥 &T074001;

。腸

膀胱。但盛屎
T2123_.54.0060a09: 尿。腐臭難論。腹爲韋嚢。裹諸不淨。四支
T2123_.54.0060a10: 手足。骨骨相拄筋攣皮縮。但恃氣息。以動
T2123_.54.0060a11: 作之。譬如木人機關作之。作之訖畢解剥
T2123_.54.0060a12: 其體。節節相離首足狼藉。人亦如是。有何
T2123_.54.0060a13: 等好。而云少雙。昔者吾在貝多樹下。第六魔
T2123_.54.0060a14: 天王。莊嚴三女。顏容華飾天中無比。非徒此
T2123_.54.0060a15: 倫。欲以壞吾道意。我便爲説身中穢惡。即皆
T2123_.54.0060a16: 化成老田。形壞不復。慚愧而去。今此屎嚢欲
T2123_.54.0060a17: 作何變。急將還去。吾不取也。逝心聞佛所説。
T2123_.54.0060a18: 忽然慚恥無辭。復白佛曰。若仁不取者。欲以
T2123_.54.0060a19: 妻優填王可乎。佛不答焉。逝心即送女。與
T2123_.54.0060a20: 優填王。王獲女大喜悦。拜父爲太傅。爲女興
T2123_.54.0060a21: 宮。伎樂千人以給侍之。王正后師事於佛。得
T2123_.54.0060a22: 須陀洹道。此女讃之於王。王惑其言。以百
T2123_.54.0060a23: 箭射后。后見矢不懼。都無恚怒。一意念佛慈
T2123_.54.0060a24: 心。長跪向王。矢皆繞后三匝。還住王前。百矢
T2123_.54.0060a25: 皆爾。王乃自覺悵然而懼。即駕金車白象。馳
T2123_.54.0060a26: 詣佛所。未到下車屏從。叉手歩進。稽首佛足。
T2123_.54.0060a27: 長跪自陳曰。吾有重咎。愧在三尊所。以彼
T2123_.54.0060a28: 婬劮圖欲興邪。於佛聖衆有毒惡念。以矢百
T2123_.54.0060a29: 枚射佛弟子。如事陳之。覩之心懼。惟佛至
T2123_.54.0060b01: 尊無量之慈。白衣弟子慈力乃爾。豈況無上
T2123_.54.0060b02: 正眞佛乎。我今首過。歸命三尊。唯佛弘慈。原
T2123_.54.0060b03: 赦其咎。佛歎曰。善哉。王覺惡悔過。此明人之
T2123_.54.0060b04: 行也。吾受王善意。王稽首如是至三。佛亦三
T2123_.54.0060b05: 受之。王又頭腦著地。退就座曰。禀氣凶頑。忿
T2123_.54.0060b06: 戻自恣。無忍辱心。三毒不除。惡行快意。女人
T2123_.54.0060b07: 妖冶不知其惡。自惟死後必入地獄。願佛加
T2123_.54.0060b08: 哀。廣説女惡魑魅之態。入其羅網尠能自拔。
T2123_.54.0060b09: 我聞其禍。必以自誡。國人巨細得以改操。佛
T2123_.54.0060b10: 言。用此爲問耶。但説餘義。王曰。餘義異日禀
T2123_.54.0060b11: 之不晩。女亂惑意凶禍之大。不聞其禍何由
T2123_.54.0060b12: 遠之。願佛具爲我釋地獄之變。及女人之穢。
T2123_.54.0060b13: 佛言。且聽。男子有狂愚之惡。却觀女妖。王
T2123_.54.0060b14: 曰。善哉。願受明教。佛曰。士有四惡。急所當
T2123_.54.0060b15: 知。世有婬夫。恒想覩女。思聞妖聲。遠捨正
T2123_.54.0060b16: 法。疑眞信邪。欲網所裹。沒在盲冥。爲欲所
T2123_.54.0060b17: 使。如奴畏主。貪樂女色。不計九孔惡露之臭
T2123_.54.0060b18: 穢。渾沌欲中。如猪處溷不覺其臭。快以爲安。
T2123_.54.0060b19: 不計後世當在無擇之獄受痛無極。注心在
T2123_.54.0060b20: 婬。吮其＊洟唾。玩其膿血。珍之如玉。甘之如
T2123_.54.0060b21: 蜜。故曰欲奴之士。斯其一惡態也。又親之養
T2123_.54.0060b22: 子。懷妊生育。比得長大。勤苦難論。到子成
T2123_.54.0060b23: 人。漂家竭財。膝行肘歩。因媒表情。致彼爲
T2123_.54.0060b24: 妻。若在異城。尋而追之。不問遠近不避勤
T2123_.54.0060b25: 苦。注意在婬。捐忘親老。既得爲妻。貴之如
T2123_.54.0060b26: 寶。欲私相娯樂。惡見父母。信其妖言。或致
T2123_.54.0060b27: 鬪訟。不惟身所從來。孤親無量之恩。斯其
T2123_.54.0060b28: 二惡態也。又人處世。勤身苦勞。躬致財賄。本
T2123_.54.0060b29: 有誠信教道之意。尊戴沙門梵志之心。覺世
T2123_.54.0060c01: 非常。布施爲福。娶妻之後情惑婬欲。愚蔽
T2123_.54.0060c02: 自壅背眞向邪。專由女計。若有布施之意。唯
T2123_.54.0060c03: 欲發言。莊采女色。絶清淨行。束成小人。不
T2123_.54.0060c04: 識佛經之重誡。禍福之所歸。苟爲婬使。投身
T2123_.54.0060c05: 羅網。必墮惡道。終而不改。斯其三惡態也。又
T2123_.54.0060c06: 若爲人子不惟養恩。治生致財不以養親。
T2123_.54.0060c07: 但以東西廣求婬路。懷持寶物招人婦女。或
T2123_.54.0060c08: 殺六畜婬祀鬼神。飮酒歌舞。合會男女。快樂
T2123_.54.0060c09: 歡娯。終日彌多外託祈福。内以招姦。既醉
T2123_.54.0060c10: 之後。互求方便。更相招呼。以遂姦情。及其獲
T2123_.54.0060c11: 偶喜無以喩。婬結縛著無所復識。當爾之時。
T2123_.54.0060c12: 唯此爲樂。不覺惡露之臭穢地獄之苦痛。一
T2123_.54.0060c13: 則可笑。二則可哀。譬如狂荒不知其非。斯其
T2123_.54.0060c14: 四惡態也。男子有是四惡。用墮三塗。當審遠
T2123_.54.0060c15: 此乃免苦耳。又復聽説女人之惡。佛便説偈

T2123_.54.0060c16:

言

略要

T2123_.54.0060c17:     以爲欲可使放意不能安
T2123_.54.0060c18:     習近於非法將何以爲賢
T2123_.54.0060c19:     常在三惡道宛轉如車輪
T2123_.54.0060c20:     若世時有佛而已不得聞
T2123_.54.0060c21:     女人最爲惡難與爲因縁
T2123_.54.0060c22:     恩愛一縛著牽人入罪門
T2123_.54.0060c23:     女人有何好但是諸不淨
T2123_.54.0060c24:     何不諦計是爲此發狂荒
T2123_.54.0060c25:     其内甚臭穢外爲嚴飾容
T2123_.54.0060c26:     加又含毒螫劇如蛇與龍
T2123_.54.0060c27:     亦如魚食鉤飛蛾入燈火
T2123_.54.0060c28:     專心投色欲不惟後受禍
T2123_.54.0060c29: 佛説如是。優填王歡喜。即以頭面著地。白佛
T2123_.54.0061a01: 言。實從生年以來。不聞女人惡態乃爾。男
T2123_.54.0061a02: 子悖亂隨之隨惡。但不知故不制心意。從是
T2123_.54.0061a03: ＊以後。終身自悔歸命三尊。不敢復犯。爲佛
T2123_.54.0061a04: 作禮歡喜而退
T2123_.54.0061a05: 書云。仲尼稱。難養小人與女子。近之則不遜。
T2123_.54.0061a06: 遠之則怨也。是以經言。妖冶女人。有八十四
T2123_.54.0061a07: 態。大態有八。慧人所惡。一者嫉妒。二者妄
T2123_.54.0061a08: 瞋。三者罵詈。四者呪咀。五者鎭壓。六者慳
T2123_.54.0061a09: 貪。七者好飾。八者含毒。是爲八大態。是故
T2123_.54.0061a10: 女人。多諸妖媚。願捨諂邪以求正法。早得出
T2123_.54.0061a11: 家自利利人
T2123_.54.0061a12: 又智度論云。女人相者。若得敬待。則令夫心
T2123_.54.0061a13: 高。若敬待情捨。則令夫心怖。女人如是恒以
T2123_.54.0061a14: 煩惱憂怖。女人云何可近親好。如説。國王有
T2123_.54.0061a15: 女。名曰拘牟頭。有捕魚師名術波伽。隨道而
T2123_.54.0061a16: 行。遙見王女在高樓上。窓中見面。想像染著
T2123_.54.0061a17: 心不暫捨。彌歴日月不能飮食。母問其故。以
T2123_.54.0061a18: 情答母。我見王女心不能忘。母喩兒言。汝是
T2123_.54.0061a19: 小人。王女尊貴。不可得也。兒言。我心願樂
T2123_.54.0061a20: 不能暫忘。若不如意。不能活也。母爲子故入
T2123_.54.0061a21: 王宮中。常送肥魚鳥肉。以遺王女而不取價。
T2123_.54.0061a22: 王女怪而問之。欲求何願。母白王女。願却左
T2123_.54.0061a23: 右。當以情告。我唯有一子。敬慕王女。情結成
T2123_.54.0061a24: 病。命不云遠。願垂慜念賜其生命。王女言。
T2123_.54.0061a25: 汝去至月十五日。於某甲天祠中。住天像後。
T2123_.54.0061a26: 母還語子。汝願已得。告之如上。沐浴新衣在
T2123_.54.0061a27: 天像後住。王女至時。白其父王。我有不吉。須
T2123_.54.0061a28: 至天祠以求吉福。王言大善。即嚴車五百乘。
T2123_.54.0061a29: 出至天祠。既到。勅諸從者。齊門而止。獨入
T2123_.54.0061b01: 天祠。天神思惟。此不應爾王爲施主。不可令
T2123_.54.0061b02: 此小人毀辱王女。即厭此人令睡不覺。王女
T2123_.54.0061b03: 既入。見其睡。重推之不寤。即以瓔珞直十萬
T2123_.54.0061b04: 兩金。遺之而去。去後此人得覺。見有瓔珞。又
T2123_.54.0061b05: 問衆人。知王女來。情願不遂。憂恨懊惱。婬火
T2123_.54.0061b06: 内發自燒而死。以是證知。女人之心。不擇貴
T2123_.54.0061b07: 賤唯欲是從
T2123_.54.0061b08: 又薩婆多論云。寧以身分内毒蛇口中。不
T2123_.54.0061b09: 犯女人。蛇有三事害人。有見而害人。有觸而
T2123_.54.0061b10: 害人。有齧而害人。女人亦有三害。若見女人。
T2123_.54.0061b11: 心發欲想。滅人善法。若觸女人。身犯中罪。滅
T2123_.54.0061b12: 人善法。若共交會。身犯重罪。滅人善法。復有
T2123_.54.0061b13: 七害。一者若爲毒蛇所害。害此一身。若爲女
T2123_.54.0061b14: 人所害。害無數身。二者若爲毒蛇所害。害報
T2123_.54.0061b15: 得無記身。若爲女人所害。害善法身。三者若
T2123_.54.0061b16: 爲毒蛇所害。害五識身。若爲女人所害。害六
T2123_.54.0061b17: 識身。四者若爲毒蛇所害。得入清衆。若爲女
T2123_.54.0061b18: 人所害。不與僧同。五者若爲毒蛇所害。得生
T2123_.54.0061b19: 天上人中。値遇賢聖。若爲女人所害。入三惡
T2123_.54.0061b20: 道。六者若爲毒蛇所害。故得四沙門果。若爲
T2123_.54.0061b21: 女人所害。於八正道無所成益。七者若爲毒
T2123_.54.0061b22: 蛇所害。人則慈念而救護之。若爲女人所害。
T2123_.54.0061b23: 衆共棄捨無心喜樂。以是因縁故。寧以身分
T2123_.54.0061b24: 内毒蛇口中。終不以此而觸女人
T2123_.54.0061b25: 又増一阿含經云。女人有五力輕慢夫主。云
T2123_.54.0061b26: 何爲五。一色力。二親族之力。三田業之力。
T2123_.54.0061b27: 四兒力。五自守力。是謂女人有此五力。便輕
T2123_.54.0061b28: 慢夫主。夫有一力。盡覆蔽彼女人。所謂富貴
T2123_.54.0061b29: 力也。今弊魔波旬。亦有五力。所謂色聲香
T2123_.54.0061c01: 味觸。愚癡之人著此五法。不能得度。若聖弟
T2123_.54.0061c02: 子。成就一無放逸力。不爲所繋。則能分別生
T2123_.54.0061c03: 老病死之法。勝魔五力。不墮魔境。至無爲處。
T2123_.54.0061c04: 爾時世尊。便説此偈
T2123_.54.0061c05:     戒爲甘露道放逸爲死徑
T2123_.54.0061c06:     不貪則不死失道爲自喪
T2123_.54.0061c07: 爾時世尊告諸比丘。女人有五欲想。云何爲
T2123_.54.0061c08: 五。一生豪貴之家。二嫁適富貴之家。三使我
T2123_.54.0061c09: 夫主言從語用。四多有兒。五在家獨得由己。
T2123_.54.0061c10: 是謂有此五事可欲之想
T2123_.54.0061c11: 又大威徳陀羅尼經云。佛告阿難。譬如有大
T2123_.54.0061c12: 沙聚。將一滴水潤此沙聚。可令徹過。如一婦
T2123_.54.0061c13: 人。以千數丈夫。受欲果報。不可令其知足也。
T2123_.54.0061c14: 其婦人有三法。不知厭足。一自莊嚴。二於丈
T2123_.54.0061c15: 夫邊所受欲樂。三哀美言辭。阿難。其婦女
T2123_.54.0061c16: 有五疽虫戸。而丈夫無此。其五疽虫。在陰道
T2123_.54.0061c17: 中。其一虫戸。有八十虫。兩頭有口。悉如針
T2123_.54.0061c18: 鋒。彼之疽虫。常惱彼女。而食噉之。令其動
T2123_.54.0061c19: 作。動已復行。以彼令動。是故名惱婬婦女人。
T2123_.54.0061c20: 此不共法。以業果報發起欲行。貪著丈夫不
T2123_.54.0061c21: 知厭足。其婦女人。若見丈夫。即作美言。瞻視
T2123_.54.0061c22: 熟視。視已復視。瞻仰觀察。意念欲事。面看邪
T2123_.54.0061c23: 視。欲取他面。齒銜下唇。面作青紫。以欲心
T2123_.54.0061c24: 故。額上汗流。若安坐時即不欲起。若復立時
T2123_.54.0061c25: 復不欲坐。木枝畫地。搖弄兩手。或行三歩。至
T2123_.54.0061c26: 第四歩。左右瞻看。或在門頬。嚬呻出息。委
T2123_.54.0061c27: 陀屈曲。左手擧衣。右手拍髀。又以指爪而刮
T2123_.54.0061c28: 齒牙。草杖摘齒。手掻腦後。宣露脚脛。嗚他兒
T2123_.54.0061c29: 口。平行而蹶。急視諸方。如是等相。當知婦人
T2123_.54.0062a01: 欲事以發。厭離棄捨。勿令流轉生大暗中
T2123_.54.0062a02: 又阿含口。解十二因縁經云。有阿羅漢。以
T2123_.54.0062a03: 天眼徹視。見女人墮地獄中者甚多。便問佛。
T2123_.54.0062a04: 何以故。佛言。用四因縁故。一由貪珍寶物衣
T2123_.54.0062a05: 被欲心多故。二由相嫉妒故。三由多口舌故。
T2123_.54.0062a06: 四由作姿態婬意多故。以是因縁墮獄多耳
T2123_.54.0062a07: 勸導縁第四
T2123_.54.0062a08: 惟此慢心。通於白黒。智愚不免。豪賤共有。但
T2123_.54.0062a09: 去輕論重。在俗爲甚。亦有空言我美。評説賢
T2123_.54.0062a10: 良。譏毀聖徳。一切白衣終日。行之。未曾一
T2123_.54.0062a11: 日慚愧發露。情求勝道退省己躬。故外書云。
T2123_.54.0062a12: 力慕善道可用安身。力慕孝悌可用榮親。亦
T2123_.54.0062a13: 有君子。高遵釋教。策奉修行。貞仁退讓。廉謹
T2123_.54.0062a14: 信順。皆是宿種。禀性自然。與道何殊。亦有出
T2123_.54.0062a15: 家之人。不依聖教。違犯戒律。不學無知。與俗
T2123_.54.0062a16: 無殊。然道俗形乖。犯有希數。心有明暗。過有
T2123_.54.0062a17: 輕重。故出家之人。未犯已前。念念入道。善業
T2123_.54.0062a18: 已熏。福基已厚。雖有微惡。輕愧而造。不能傾
T2123_.54.0062a19: 動。若小慚愧。便復清白。若論在俗。身居無慚
T2123_.54.0062a20: 之地。心有無愧之情。畜養妻兒。財色五欲。
T2123_.54.0062a21: 盈堂滿室。熏辛酒肉。隨求所得。愛染情深
T2123_.54.0062a22: 無時暫捨。惡縁同住豈得免之。此則明暗路
T2123_.54.0062a23: 分。黒白殊隔。故知明能滅暗。暗不滅明。小燈
T2123_.54.0062a24: 之明已破大暗。出家之人。雖犯微過。前明已。
T2123_.54.0062a25: 成正。可光不増暉。而本明恒照。如器存炷立。
T2123_.54.0062a26: 由安業永也。又出家造惡極難。如陸地行
T2123_.54.0062a27: 船。在家起過即易。如海中汎舟。又出家修
T2123_.54.0062a28: 道易爲。如海中汎舟。在家修福甚難。如陸地
T2123_.54.0062a29: 行船。船雖是同。由處有異故遲疾不同。修犯
T2123_.54.0062b01: 難易。亦復如是。生死易染。善法難成。早求自
T2123_.54.0062b02: 度。勵慕出俗
T2123_.54.0062b03: 又賢愚經云。出家功徳其福甚多。若放男女
T2123_.54.0062b04: 奴婢。若聽人民。若自己身出家入道功徳無
T2123_.54.0062b05: 量非譬爲比。出家功徳高於須彌。深於巨海。
T2123_.54.0062b06: 廣於虚空。所以然者。由出家故。必成佛道。佛
T2123_.54.0062b07: 在世時。王舍城中有一長者。名曰福増。年過
T2123_.54.0062b08: 百歳。家中大小莫不厭賤。聞説出家功徳無
T2123_.54.0062b09: 量。即來佛所求欲出家。値佛不在。即便往至
T2123_.54.0062b10: 舍利弗所。舍利弗見老不度。如是五百大阿
T2123_.54.0062b11: 羅漢。皆悉不度。即出寺門。住門閫上發聲大
T2123_.54.0062b12: 哭。世尊後至種種慰喩。即告目連令其出家。
T2123_.54.0062b13: 目連即與出家授戒。復常爲諸年少比丘之
T2123_.54.0062b14: 所激切。便欲投河沒水而死。目連觀見。以神
T2123_.54.0062b15: 通力接置岸上。問知因縁。目連念言。此人不
T2123_.54.0062b16: 以生死怖之。無由得道。即令至心捉師衣角。
T2123_.54.0062b17: 飛騰虚空到大海邊。見一新死。端正女人。見
T2123_.54.0062b18: 有一虫。從其口出還從鼻入。復從眼出從耳
T2123_.54.0062b19: 而入。目連觀已捨之而去。弟子問言。是何女
T2123_.54.0062b20: 人。答言。此是舍衞城中。大薩薄婦。容貎端正
T2123_.54.0062b21: 世間少雙。其婦常以三奇木頭。 &T016254;

鏡照面。
T2123_.54.0062b22: 自覩端正便起憍慢。深自愛著。夫甚敬愛將
T2123_.54.0062b23: 共入海。海惡船破沒水而死。漂出在岸。此
T2123_.54.0062b24: 薩薄婦。由自愛身。死後還生。在故身中作
T2123_.54.0062b25: 此虫也。捨虫身已。墮大地獄受苦無量。小復
T2123_.54.0062b26: 前行見一女人。自身負銅 &T055114;

。拔

著水。以
T2123_.54.0062b27: 火然沸。脱衣入 &T055114;

。肉熟離骨。沸吹骨出。在外
T2123_.54.0062b28: 風吹。尋還成人。自取肉食。福増問師。是何女
T2123_.54.0062b29: 人。其師答言。舍衞國中有優婆夷。敬信三寶。
T2123_.54.0062c01: 請一比丘一夏供養。在於陌頭作房安置。自
T2123_.54.0062c02: 辦種種香美飮食。遣婢送之。婢至屏處。選好
T2123_.54.0062c03: 先食餘與比丘。大家覺問。汝不偸食不。婢答
T2123_.54.0062c04: 言不。比丘食訖。有殘與我。我乃食之。若我先
T2123_.54.0062c05: 食。使我世世自食身肉。以是因縁。先受華報
T2123_.54.0062c06: 後墮地獄。次小前行見一肉樹。多有諸虫圍
T2123_.54.0062c07: 唼其身。無有空處。叫喚啼哭如地獄聲。弟
T2123_.54.0062c08: 子問師。是何樹耶。目連答言。是獺利吒營事
T2123_.54.0062c09: 比丘。以自在故費用僧物。花果飮食送與白
T2123_.54.0062c10: 衣。以是因縁。受此花報後墮地獄。唼樹諸虫。
T2123_.54.0062c11: 即是爾時得物之人。次復前行見一男子。周
T2123_.54.0062c12: 匝多有獸頭人身諸惡鬼神。手執弓弩三隻
T2123_.54.0062c13: 毒箭。鏃皆火然。競共射之。洞身燋然。福増問
T2123_.54.0062c14: 師。此何人耶。目連答言。此人前身作大獵師。
T2123_.54.0062c15: 多害禽獸故受斯苦。於後命終墮大地獄。次
T2123_.54.0062c16: 復前行。見一大山下安刀劍。見有一人。從上
T2123_.54.0062c17: 投下刺壞其身。投已復上如前不息。福増問
T2123_.54.0062c18: 師。此復何人。師復答言。是王舍城王大鬪將。
T2123_.54.0062c19: 以勇猛故。身處前鋒傷殺物命。先受此苦後
T2123_.54.0062c20: 墮地獄。次復前行見一骨山。其山高大七百
T2123_.54.0062c21: 由旬。能障蔽日使海陰黒。爾時目連。於此骨
T2123_.54.0062c22: 山一大肋上。往來經行。弟子問師。是何骨山。
T2123_.54.0062c23: 師答福増言。汝欲知者。此即是汝故身骨也。
T2123_.54.0062c24: 福増聞已。心驚毛竪惶怖汗出。白和上言。
T2123_.54.0062c25: 聞我今者心未裂頃。願爲時説本末因縁。
T2123_.54.0062c26: 目連告曰。生死輪轉無有邊際。造善惡業。終
T2123_.54.0062c27: 無朽敗。必受其報。昔過去時。此閻浮提有一
T2123_.54.0062c28: 國王。名曰法増。好喜布施。持戒聞法。慈悲衆
T2123_.54.0062c29: 生不傷物命。正法治國滿二十年。其間閑暇。
T2123_.54.0063a01: 共人博戲。時有一人犯法殺人。臣以白王。値
T2123_.54.0063a02: 王暮戲脱答之言。隨國法治。即依律斷。殺
T2123_.54.0063a03: 人應死。尋即殺之。王戲罷已。問諸臣言。罪
T2123_.54.0063a04: 人何所。臣答殺竟。王聞是語悶絶躄地。水灑
T2123_.54.0063a05: 乃蘇。垂涙而言。宮人侍女象馬七珍。悉皆
T2123_.54.0063a06: 住此。唯我一人獨入地獄。我今殺人。當知便
T2123_.54.0063a07: 是旃陀羅王。不知世世當何所趣。我今決定
T2123_.54.0063a08: 不須爲王。即捨王位。入山自守。其後命終。生
T2123_.54.0063a09: 大海中作摩竭魚。其身長大七百由旬。諸王
T2123_.54.0063a10: 大臣。自恃勢力枉剋百姓。殺戮無邊。命終多
T2123_.54.0063a11: 墮摩竭大魚。多有諸虫。唼食其身。身癢揩山。
T2123_.54.0063a12: 殺虫汚海。血流百里。魚一眠時經於百歳。飢
T2123_.54.0063a13: 渇吸水。水流入口如注大河。爾時適有五百
T2123_.54.0063a14: 賈客。入海採寶。値魚張口。船疾趣口。賈人
T2123_.54.0063a15: 恐怖擧聲大哭。垂入魚口。一時問聲稱南無
T2123_.54.0063a16: 佛。魚聞佛聲。閉口水停。賈人得活。魚飢命終
T2123_.54.0063a17: 生王舍城。作汝身也。魚死之後。夜叉羅刹出
T2123_.54.0063a18: 置海岸。肉消骨在。作此骨山。法増王者汝身
T2123_.54.0063a19: 是也。縁殺人故墮海作魚。福増聞已深畏生
T2123_.54.0063a20: 死。觀見故身解法無常。得阿羅漢果
T2123_.54.0063a21: 又涅槃經云。居家如牢獄。妻子如枷鎖。財物
T2123_.54.0063a22: 如重擔。親戚如怨家。而能一日一夜。受持清
T2123_.54.0063a23: 禁。六時行道。兼年常三長。月恒六齋。菜蔬
T2123_.54.0063a24: 節味。檢斂身口意不馳外。專崇出俗。高慕佛
T2123_.54.0063a25: 法。俯仰無虧。坐臥無失。夜係明相。晝思淨
T2123_.54.0063a26: 法。深敬沙門。悲心利俗。若能如是。雖居在家
T2123_.54.0063a27: 可得度苦。故經云。佛法欲盡白衣護法。修善
T2123_.54.0063a28: 上生天上。如空中雪墮。比丘違於戒律。墮陷
T2123_.54.0063a29: 惡道。如雨從天落。當知於苦修福。其福最大。
T2123_.54.0063b01: 於福作罪。其罪不輕。是以從苦入樂。未足
T2123_.54.0063b02: 樂中之樂。從樂入苦。方知苦中之苦。斯言可
T2123_.54.0063b03: 驗。幸願省之。又法句經偈云
T2123_.54.0063b04: 熱無過婬毒無過怒苦無過身
T2123_.54.0063b05: 樂無過滅
T2123_.54.0063b06: 佛説偈已。告諸比丘往昔久遠無數世時。有
T2123_.54.0063b07: 五通比丘。名精進力。在山中樹下。閑寂求道。
T2123_.54.0063b08: 時有四禽獸。依附左右。常得安隱。一者鴒。二
T2123_.54.0063b09: 者烏。三者毒蛇。四者鹿。是四禽獸者。晝行求
T2123_.54.0063b10: 食暮則還宿。四禽獸一夜自相問言。世間之
T2123_.54.0063b11: 苦。何者爲重。烏言。飢渇最苦。飢渇之時。身
T2123_.54.0063b12: 羸目冥神識不寧。投身羅網不顧鋒刃。我等
T2123_.54.0063b13: 喪身莫不由之。以此言之。飢渇爲苦。鴿言。婬
T2123_.54.0063b14: 欲最苦。色欲熾盛無所顧念。危身滅命莫不
T2123_.54.0063b15: 由之。毒蛇言。瞋恚最苦。毒意一起不避親疏。
T2123_.54.0063b16: 亦能殺人。復亦自殺。鹿言。驚怖最苦。我在林
T2123_.54.0063b17: 野心恒怵惕。畏懼獵師及諸豺狼。彷彿有聲
T2123_.54.0063b18: 奔投坑岸。母子相捐肝膽掉悖。以此言之。
T2123_.54.0063b19: 驚怖爲苦。比丘聞之。即答之曰。汝等所論是
T2123_.54.0063b20: 其末耳。不究苦本。天下之苦無過有身。身
T2123_.54.0063b21: 爲苦器。憂畏無量。吾以是故。捨俗學道。滅
T2123_.54.0063b22: 意斷想。不貪四大。欲斷苦源。志存泥洹。是故
T2123_.54.0063b23: 知身爲大苦本。故書云。大患莫若於身也
T2123_.54.0063b24: 眷屬縁第五
T2123_.54.0063b25: 如須摩提長者經云。佛在世時。舍衞城有大
T2123_.54.0063b26: 長者子。名須摩提。是人命終。父母宗親及諸
T2123_.54.0063b27: 知識。一時號哭哀悼躄踊。稱怨大喚。悶絶于
T2123_.54.0063b28: 地。或有喚父母兄弟者。或有呼夫。主大家者。
T2123_.54.0063b29: 如是種種號叫啼哭。又有把土而自坌者。又
T2123_.54.0063c01: 有持刀斷其髮者。譬如有人毒箭入心苦惱
T2123_.54.0063c02: 無量。或有以衣自覆而悲泣者。譬如大風鼓
T2123_.54.0063c03: 扇林樹枝柯相 &MT05525;

。又如失水之魚宛轉在地。
T2123_.54.0063c04: 又如斬截大樹崩倒狼藉。以如是楚毒而加
T2123_.54.0063c05: 其身。爾時世尊。知而故問。阿難。彼諸大衆。
T2123_.54.0063c06: 何故哀號悲泣如是。阿難具以白佛。唯願世
T2123_.54.0063c07: 尊。爲度一切可往至彼。諸佛世尊。不以無請
T2123_.54.0063c08: 而有所説。我今爲彼諸人。勸請於佛世尊。以
T2123_.54.0063c09: 大慈悲願往至彼
T2123_.54.0063c10: 爾時如來。受阿難請即往其家。是時彼諸人
T2123_.54.0063c11: 等。遙見世尊。各各以手拭面。前來迎佛。既至
T2123_.54.0063c12: 佛所頭面禮足。悲哀鯁塞不能發言。正欲長
T2123_.54.0063c13: 歎。以敬佛故。不敢出息噎氣而住。爾時佛告
T2123_.54.0063c14: 長者父母等。汝等何故悲泣懊惱。著此幻法。
T2123_.54.0063c15: 是諸人等同時發言而白佛言。世尊。是城中
T2123_.54.0063c16: 唯有此人。聰明智慧。端正殊妙。年既盛壯。於
T2123_.54.0063c17: 諸人中爲無有上。又復多饒財寶。庫藏盈
T2123_.54.0063c18: 溢。車馬衣服。奴婢使人。如是悉備無所乏短。
T2123_.54.0063c19: 一旦命終。是故我等悲泣戀慕。不能自勝。善
T2123_.54.0063c20: 哉世尊。願爲我等。方便説法得離諸惱。從今
T2123_.54.0063c21: 已後。更不復受如是諸苦。爾時世尊。告長
T2123_.54.0063c22: 者父母宗親知識。及諸大衆。汝等曾見有生
T2123_.54.0063c23: 不老病死不。諸人白佛言。未曾見也。佛復告
T2123_.54.0063c24: 諸大衆。汝等欲離生老病死憂悲苦惱者。曾
T2123_.54.0063c25: 復念是恩愛之縛。標心正見歸命三寶。所以
T2123_.54.0063c26: 者何。於諸世間無過佛者。能導盲冥愚癡之
T2123_.54.0063c27: 衆。佛所説法即是良藥
T2123_.54.0063c28: 又法句喩經云。昔有婆羅門。少年出家學道。
T2123_.54.0063c29: 至六十不能得道。婆羅門法。六十不得道。然
T2123_.54.0064a01: 後歸家。聚婦爲居家。生得一男端正可愛。
T2123_.54.0064a02: 至年七歳。書學聰了才辯出口。有逾人之操
T2123_.54.0064a03: 卒得重病。一宿命終。梵志憐惜不能自勝。伏
T2123_.54.0064a04: 其屍上氣絶復蘇。覩族諫喩。奪尸殯斂。埋
T2123_.54.0064a05: 著城外。梵志自念。我今啼哭計無所益。不如
T2123_.54.0064a06: 往至閻羅王所乞索兒命。於是梵志。沐浴齋
T2123_.54.0064a07: 戒齎持花香。發舍而去。所在問人。閻羅王所
T2123_.54.0064a08: 治處。爲在何許。展轉前行。行數千里。至深山
T2123_.54.0064a09: 中。見諸得道梵志。復問如前。諸梵志問曰。卿
T2123_.54.0064a10: 問閻羅王所治處。欲求何等。答曰。我有一子。
T2123_.54.0064a11: 辯慧過人。近日卒亡。悲窮懊惱不能自解。欲
T2123_.54.0064a12: 至王所求乞兒命。還將歸家養以備老。諸梵
T2123_.54.0064a13: 志等慜其愚癡。即告之曰。閻羅王所治之處。
T2123_.54.0064a14: 非是生人所可得到也。當示卿方。宜從此西
T2123_.54.0064a15: 行。四百餘里有大川。其中有城。此是諸天神。
T2123_.54.0064a16: 案行世間停宿之城。閻羅王常以四月四日。
T2123_.54.0064a17: 案行必過此城。卿持齋戒往必見之。梵志歡
T2123_.54.0064a18: 喜奉教而去。到其川中見好城郭。宮殿屋舍
T2123_.54.0064a19: 如忉利天。梵志詣門。燒香翹脚。呪願求見
T2123_.54.0064a20: 閻羅王。王勅守門人引見之。梵志啓言。晩生
T2123_.54.0064a21: 一男是以備老。養育七歳。近日命終。唯願大
T2123_.54.0064a22: 王。垂恩布施還我兒命。閻羅王言。所求大善。
T2123_.54.0064a23: 卿兒今在東園中戲。自往將去。梵志即往。見
T2123_.54.0064a24: 兒與諸小兒共戲。即前抱之。向之啼泣曰。
T2123_.54.0064a25: 我晝夜念汝。食寐不甘。汝寧不念父母辛苦
T2123_.54.0064a26: 以不。小兒驚喚。逆呵之曰。癡騃老公不達
T2123_.54.0064a27: 道理。寄住須臾。名人爲子。勿妄多言。不如早
T2123_.54.0064a28: 去。今我此間自有父母。邂逅之間唐自手抱。
T2123_.54.0064a29: 梵志悵然涕泣而去。即自念言。我聞瞿曇沙
T2123_.54.0064b01: 門。知人魂神變化之道。當往問之。於是梵志
T2123_.54.0064b02: 即還佛所。時佛在舍衞祇洹。爲大衆説法。梵
T2123_.54.0064b03: 志見佛。稽首作禮。具以本末向佛陳之。實是
T2123_.54.0064b04: 我兒。不肯見召。反謂語我。爲癡騃老公。寄住
T2123_.54.0064b05: 須臾。認我爲子。永無父子之情。何縁乃爾。佛
T2123_.54.0064b06: 告梵志。汝實愚癡。人死神去便更受形。父母
T2123_.54.0064b07: 妻子因縁合居。譬如寄客起則離散。愚迷縛
T2123_.54.0064b08: 著。計爲己有。憂悲苦惱不識本根。沈溺生死
T2123_.54.0064b09: 未央休息。唯有慧者。不貪恩愛。覺苦捨習。
T2123_.54.0064b10: 勤修經戒。滅除識想。生死得盡。梵志聞已。豁
T2123_.54.0064b11: 然意解。即於坐上得羅漢道
T2123_.54.0064b12: 又大法炬經云。佛言。一切衆生。皆悉隨其形
T2123_.54.0064b13: 類而置名字。如鳥雀等。而彼餓鬼衆生之中。
T2123_.54.0064b14: 無有決定差別名字。勿謂天定天也。人定人
T2123_.54.0064b15: 也。餓鬼定餓鬼也。如一事上有種種名。如
T2123_.54.0064b16: 一人上有種種名。如一天上乃至餓鬼畜生
T2123_.54.0064b17: 有種種名。亦復如是。亦有多餓鬼。全無名字
T2123_.54.0064b18: 於一彈指頃。轉變身體作種種形。云何可得
T2123_.54.0064b19: 呼其名也。彼中惡業因縁未盡故。於一念中
T2123_.54.0064b20: 種種變身
T2123_.54.0064b21: 又法句喩經云。昔佛在舍衞國。爲天人説法。
T2123_.54.0064b22: 時城中有婆羅門長者。財富無數。爲人慳貪
T2123_.54.0064b23: 不好布施。食常閉門。不喜人客。若其食時輒
T2123_.54.0064b24: 勅門士。堅閉門戸。勿令有人妄入門裏乞丐
T2123_.54.0064b25: 求索。爾時長者欻思美食。便勅其妻令作飯
T2123_.54.0064b26: 食。教殺肥雞。薑椒和調煮之令熟。飮食飣餖
T2123_.54.0064b27: 即時已辦。勅外閉門。夫妻二人坐。一小兒著
T2123_.54.0064b28: 座中央。便共飮食。父母取雞肉著兒口中。如
T2123_.54.0064b29: 是數數初不有廢。佛知此長者宿福應度。化
T2123_.54.0064c01: 作沙門。伺其坐食。現出坐前。便呪願之。且
T2123_.54.0064c02: 言。多少布施可得大福。長者擧頭見化沙門。
T2123_.54.0064c03: 即罵之言。汝爲道人而無羞恥。室家坐食。何
T2123_.54.0064c04: 爲唐突。沙門答曰。卿自愚癡不知羞恥。今
T2123_.54.0064c05: 我乞士何故慚羞。長者問曰。吾及室家自共
T2123_.54.0064c06: 娯樂。何故慚羞。沙門答曰。卿殺父妻母。供
T2123_.54.0064c07: 養怨家。不知慚恥。反謂乞士何不慚羞。於是
T2123_.54.0064c08: 世尊。即説偈言
T2123_.54.0064c09:     所生枝不絶但用食貪欲
T2123_.54.0064c10:     養怨益丘冢愚人富汲汲
T2123_.54.0064c11:     雖獄有鎖鍱慧人不謂牢
T2123_.54.0064c12:     愚見妻子飾深著愛其牢
T2123_.54.0064c13:     慧説愛爲獄深固難得出
T2123_.54.0064c14:     是故當斷棄不親欲能安
T2123_.54.0064c15: 長者聞偈驚而問之。道人何故説此。答曰。案
T2123_.54.0064c16: 上雞者。是卿先世時父。以慳貪故。常生雞中
T2123_.54.0064c17: 爲卿所食。此小兒者。往作羅刹。卿作估客
T2123_.54.0064c18: 大人。乘船入海。舟輒失流。墮羅刹國中。爲羅
T2123_.54.0064c19: 刹所食。如是五百世。壽盡來生爲卿作子。以
T2123_.54.0064c20: 卿餘罪。未畢故。來欲相害耳。今是妻者。是卿
T2123_.54.0064c21: 先世時母。以恩愛深固。今還與卿作婦。今卿
T2123_.54.0064c22: 愚癡不識宿命。殺父爲怨。以母爲妻。五道生
T2123_.54.0064c23: 死輪轉無際。周旋五道。誰能知者。唯有道人
T2123_.54.0064c24: 見此覩彼。愚者不知豈不慚恥。於是長者。
T2123_.54.0064c25: 懎然毛竪。如畏怖状。佛現威神令識宿命。
T2123_.54.0064c26: 長者見佛即識宿命。尋則懺悔謝過。便受五
T2123_.54.0064c27: 戒。佛爲説法。得須陀洹道
T2123_.54.0064c28: 又佛説長者子懊惱三處經云。爾時舍衞城。
T2123_.54.0064c29: 有大富長者。財寶無數。家無親子。恐終後沒
T2123_.54.0065a01: 官。夫婦祷祠。歸命三寶精勤不懈。便得懷
T2123_.54.0065a02: 軀。婦人黠者有五事應知。一知夫婿意。二知
T2123_.54.0065a03: 夫婿念不念。三知所因懷軀。四別知男女。五
T2123_.54.0065a04: 別知善惡。是婦報長者言。我已懷軀。長者歡
T2123_.54.0065a05: 喜。月滿生男。加五乳母。供養抱持。長大索得
T2123_.54.0065a06: 好婦。其兒夫婦行園林中。有樹名曰無憂。
T2123_.54.0065a07: 華色鮮白。絮弱緋色。婦語夫言。欲得此華。夫
T2123_.54.0065a08: 便上樹。爲取此華。樹枝細劣。即時摧折。兒
T2123_.54.0065a09: 便墮死。父母聞之。奔趣抱頭。摩抄占視。永
T2123_.54.0065a10: 絶不蘇。父母悲哀。五内摧傷。衆客見之亦代
T2123_.54.0065a11: 哀痛。佛與阿難。因入城見。愍獨一子而墮樹
T2123_.54.0065a12: 死。佛告長者。人生有死。物成有敗。對至命盡
T2123_.54.0065a13: 不可避藏。捐去憂念勿復憂慼。佛語長者。此
T2123_.54.0065a14: 兒本從忉利天上壽盡。來生卿家。卿家壽盡
T2123_.54.0065a15: 便生龍中。金翅鳥王即取噉之。三處父母。一
T2123_.54.0065a16: 時共啼哭。爲是誰子。佛即説偈言
T2123_.54.0065a17:     天上諸天子爲是卿子乎
T2123_.54.0065a18:     爲在諸龍中龍神之子耶
T2123_.54.0065a19:     時佛自解言非是諸天子
T2123_.54.0065a20:     亦非爲卿子復非諸龍子
T2123_.54.0065a21:     生死諸因縁無常譬如幻
T2123_.54.0065a22:     一切不久立譬若如過客
T2123_.54.0065a23: 佛語長者。死不可離。去不可追。長者白佛。此
T2123_.54.0065a24: 兒宿命罪福云何。佛言。此兒前世。好喜布施
T2123_.54.0065a25: 尊敬於人。縁此福徳生豪富家。喜獵傷害。
T2123_.54.0065a26: 令身命短。罪福隨人如影隨形。長者踊躍。
T2123_.54.0065a27: 逮得法忍
T2123_.54.0065a28: 離著縁第六
T2123_.54.0065a29: 如十住毘婆沙論云。於此家中。父母兄弟妻
T2123_.54.0065b01: 子眷屬。車馬等物。増長貪求無有厭足。家是
T2123_.54.0065b02: 難滿如海呑流。家是無足如火焚薪。家是無
T2123_.54.0065b03: 息覺觀相續。家是苦性如怨詐親。家是障礙
T2123_.54.0065b04: 能妨聖道。家是鬪亂共相違諍。家是多瞋訶
T2123_.54.0065b05: 責好醜。家是無常雖久失壞。家是衆苦馳求
T2123_.54.0065b06: 守護。家是疑處猶如怨賊。家是顚倒貪著假
T2123_.54.0065b07: 名。家是伎人種種妄飾。家是變異會必離
T2123_.54.0065b08: 散。家是假借無有實事。家如眠夢富貴則失。
T2123_.54.0065b09: 家如朝露須臾變滅。家如蜜滴其味甚小。家
T2123_.54.0065b10: 如棘叢欲刺傷人。家如鐵虫覺觀常唼。如是
T2123_.54.0065b11: 等患不可具述。是故在家菩薩。當如是觀知
T2123_.54.0065b12: 其家過。在家妻子眷屬奴婢財物等。不能作
T2123_.54.0065b13: 救作歸。非我善友。是故宜當急離捨之。又無
T2123_.54.0065b14: 始已來一切衆生於六道中。互爲父子親疏
T2123_.54.0065b15: 何定。故偈云
T2123_.54.0065b16:     無明蔽慧明數數生死中
T2123_.54.0065b17:     往來多所作更互爲父子
T2123_.54.0065b18:     貪著世間樂不知有勝事
T2123_.54.0065b19:     怨數爲知識知識數爲怨
T2123_.54.0065b20:     是故我方便莫生憎愛心
T2123_.54.0065b21:     若起憎愛心不能通達法
T2123_.54.0065b22: 又大菩薩藏經云。舍利子。若有衆生。味著男
T2123_.54.0065b23: 女妻妾諸女色欲。當知即是味著礫石之雹。
T2123_.54.0065b24: 即是味著利刀之刃。即是味著大熱鐵丸。即
T2123_.54.0065b25: 是味著坐熱鐵床。即是味著熱鐵几蹬。舍
T2123_.54.0065b26: 利子。若有味著花鬘香塗。即是味著熱鐵花
T2123_.54.0065b27: 鬘亦是味著屎尿塗身。舍利子。若有攝受居
T2123_.54.0065b28: 處舍宅。當知攝受大熱鐵瓮。若有攝受奴婢
T2123_.54.0065b29: 作使。當知攝受地獄惡卒。若有攝受象馬駝
T2123_.54.0065c01: 驢牛羊雞豕。當知攝受地獄之中黒駿諸狗。
T2123_.54.0065c02: 又是攝百踰。繕那禁衞之卒。取要言之。若
T2123_.54.0065c03: 有攝受妻妾男女諸女色欲。當知即是攝受一
T2123_.54.0065c04: 切衆苦憂愁悲惱之聚。舍利子。寧當依附千
T2123_.54.0065c05: 踰繕那量大熱鐵床。是床極熱遍熱。猛焔洞
T2123_.54.0065c06: 然。於彼父母所給妻妾諸女色欲。乃至不以
T2123_.54.0065c07: 染愛之心遠觀其相。何況親附抱持之者。何
T2123_.54.0065c08: 以故。舍利子。當知婦人是衆苦本。是障礙本
T2123_.54.0065c09: 是殺害本。是繋縛本。是憂愁本。是怨對本。是
T2123_.54.0065c10: 生盲本。當知婦人滅聖慧眼。當知婦人如熱
T2123_.54.0065c11: 鐵花。散布於地足蹈其上。當知婦人。於諸邪
T2123_.54.0065c12: 性流布増長。舍利子。何因縁故。名爲婦人。所
T2123_.54.0065c13: 言婦者。名加重擔。何以故。能使衆生受重擔
T2123_.54.0065c14: 故。能使衆生持於重擔有所行故。能使衆生
T2123_.54.0065c15: 荷於重擔遍周行故。能令衆生於此重擔心
T2123_.54.0065c16: 疲苦故。能令衆生爲於重擔所煎迫故。能令
T2123_.54.0065c17: 衆生爲於重擔所傷害故。舍利子。復以何縁。
T2123_.54.0065c18: 名之爲婦。所言婦者。是諸衆生所輸委處。是
T2123_.54.0065c19: 貪愛奴所流沒處。是順婦者。所輸税處。是婦
T2123_.54.0065c20: 媚者。所迷惑處。是婦勝者。所歸投處。是屈婦
T2123_.54.0065c21: 者。所憑仗處。婦自在者。所放逸處。爲婦奴
T2123_.54.0065c22: 者。所疲苦處。隨婦轉者。所傾仰處。舍利子。
T2123_.54.0065c23: 以如是等諸因縁故。名是諸處。以之爲婦｣
T2123_.54.0065c24: 又雜阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有三種
T2123_.54.0065c25: 子。何等爲三。有隨生子。有勝生子。有下生
T2123_.54.0065c26: 子。何等爲隨生子。謂子父母。不殺不盜。不婬
T2123_.54.0065c27: 不妄語。不飮酒。子亦隨學不殺等。是名隨生
T2123_.54.0065c28: 子。何等爲勝生子。若父母不受不殺等。子能
T2123_.54.0065c29: 受不殺等。是名勝生子。云何下生子。若子
T2123_.54.0066a01: 父母不受不殺等。子亦不能受不殺等。是名
T2123_.54.0066a02: 下生子
T2123_.54.0066a03: 教誡縁第七
T2123_.54.0066a04: 如中阿含經云。時有調馬師。名曰只尸。來詣
T2123_.54.0066a05: 佛所稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我觀
T2123_.54.0066a06: 世間甚爲輕淺。猶如群馬。世間唯我堪能調
T2123_.54.0066a07: 馬。狂逸惡馬。我作方便。須臾令彼態病悉現。
T2123_.54.0066a08: 隨其態病方便調伏。佛告調馬師。聚落主。汝
T2123_.54.0066a09: 以幾種方便調伏於馬。馬師白佛言。有三種
T2123_.54.0066a10: 法。調伏惡馬。何等爲三。一者柔軟。二者麁
T2123_.54.0066a11: 澁。三者柔軟麁澁。佛告聚落主。汝以三種方
T2123_.54.0066a12: 便調馬。猶不調者。當如之何。馬師白佛。遂不
T2123_.54.0066a13: 調者。便當殺之。所以者何。莫令辱我。調馬師
T2123_.54.0066a14: 白佛言。世尊。是無上調御丈夫。爲以幾種方
T2123_.54.0066a15: 便調御丈夫。佛告聚落主。我亦以三種方便
T2123_.54.0066a16: 調御丈夫。何等爲三。一者一向柔軟。二者一
T2123_.54.0066a17: 向麁澁。三者柔軟麁澁。佛告聚落主。所謂
T2123_.54.0066a18: 一向柔軟者。如汝所説。此是身善行。此是身
T2123_.54.0066a19: 善行報。此是口意善行。此是口意善行報。是
T2123_.54.0066a20: 名天。是名人。是名善趣化生。是名涅槃。是爲
T2123_.54.0066a21: 柔軟。第二一向麁澁者。如汝所説。是身惡行。
T2123_.54.0066a22: 是身惡行報。是口意惡行。是口意惡行報。是
T2123_.54.0066a23: 名地獄。是名畜生。是名餓鬼。是名惡趣。是名
T2123_.54.0066a24: 墮惡趣。是名如來麁澁教也
T2123_.54.0066a25: 第三彼柔軟麁澁倶者。謂如來有時説身善
T2123_.54.0066a26: 行。有時説身善行報。有時説口意善行。有時
T2123_.54.0066a27: 説口意善行報。有時説身惡行。有時説身惡
T2123_.54.0066a28: 行報。有時説口意惡行。有時説口意惡行報。
T2123_.54.0066a29: 如是名天。如是名人。如是名善趣。如是名涅
T2123_.54.0066b01: 槃。如是名地獄。如是名畜生餓鬼。如是名惡
T2123_.54.0066b02: 趣。如是名墮惡趣。是名如來柔軟麁澁教。調
T2123_.54.0066b03: 馬師白佛言。世尊。若以三種方便。調伏衆生。
T2123_.54.0066b04: 有不調者。當如之何。佛告聚落主。亦當殺之。
T2123_.54.0066b05: 所以者何。莫令辱我。調馬師白佛言。若殺生
T2123_.54.0066b06: 者。於世尊法爲不清淨。世尊法中亦不殺生。
T2123_.54.0066b07: 而今言殺。其義云何。佛告聚落主。如來法中
T2123_.54.0066b08: 亦不殺生。然如來法中。以三種教授。不調伏
T2123_.54.0066b09: 者。不復與語不教不誡。豈非死耶。調馬師白
T2123_.54.0066b10: 佛。實爾世尊。不復與語。永不教誡。眞爲死
T2123_.54.0066b11: 也。以是之故。我從今日離諸惡不善業也。聞
T2123_.54.0066b12: 佛所説歡喜而去
T2123_.54.0066b13: 又法句喩經云。佛問象師。調象之法有幾。答
T2123_.54.0066b14: 曰。有三。何謂爲三。一者剛鉤鉤口著其覉靽。
T2123_.54.0066b15: 二者減食常令飢痩。三者捶杖加其楚痛。由
T2123_.54.0066b16: 鐵鉤鉤口故。以制強口。由不與食飮故。以制
T2123_.54.0066b17: 身獷。由加捶杖故。以伏其心。佛告居士。吾亦
T2123_.54.0066b18: 有三。用調一切。亦以自調。得至無爲。一者以
T2123_.54.0066b19: 至誠故。制御口患。二者慈貞故。伏身剛強。
T2123_.54.0066b20: 三者以智慧故。滅意癡蓋。持是三事。度脱一
T2123_.54.0066b21: 切離三惡道。又閻羅王五使經云。佛告諸比
T2123_.54.0066b22: 丘。人生世間。不孝父母。不敬沙門。不行仁
T2123_.54.0066b23: 義。不學經戒。不畏後世者。其人身死當墮地
T2123_.54.0066b24: 獄。主者持行。白閻羅王。言其過惡。此人不
T2123_.54.0066b25: 孝。種種諸過。無有福徳。不恐畏死。唯王受
T2123_.54.0066b26: 罰。閻羅王常先安徐然以正語。爲現五使者
T2123_.54.0066b27: 而問言
T2123_.54.0066b28: 第一汝不見。世人始爲嬰兒。強臥屎尿不能
T2123_.54.0066b29: 自護。口不知言不知好惡。汝見＊以不。人答
T2123_.54.0066c01: 已見。王言。汝自謂不如是。然人神從彼。終即
T2123_.54.0066c02: 有生。雖尚未見。常當爲善自端三業。奈何放
T2123_.54.0066c03: 心快志造過。罪人答言。愚暗不知。王言。汝自
T2123_.54.0066c04: 愚癡。縱逸作惡。非是父母師長君天沙門道
T2123_.54.0066c05: 人等過也。罪自由汝。豈得不樂今當受之。是
T2123_.54.0066c06: 爲閻王現第一天使也
T2123_.54.0066c07: 第二閻王復問。子爲人時。天使次到。汝能覺
T2123_.54.0066c08: 不。人答不覺。王曰。汝不見世人年老髮白齒
T2123_.54.0066c09: 落。羸痩僂歩低行。起居住杖不能以不。人
T2123_.54.0066c10: 答有是。王曰。汝謂獨免可得不老。凡人已生。
T2123_.54.0066c11: 法皆老耄。常當爲善端身口心奉行經戒。奈
T2123_.54.0066c12: 何自恣。人答。愚癡故爾。王曰。汝自以愚癡作
T2123_.54.0066c13: 惡。非是父母君天沙門道人過也。罪自由汝。
T2123_.54.0066c14: 豈得不樂今當受之。是爲閻王現第二天使
T2123_.54.0066c15: 也
T2123_.54.0066c16: 第三閻王復問。子爲人時。豈不見世間男
T2123_.54.0066c17: 女。身有疾病。身體苦痛。坐起不安。命近憂
T2123_.54.0066c18: 促。衆醫不療不。人答言有。王曰。汝可得不病
T2123_.54.0066c19: 耶人生既老。法皆當病。聞身強健。當勉爲善
T2123_.54.0066c20: 奉行經戒端身口意。奈何自恣。人答。愚暗故
T2123_.54.0066c21: 爾。王曰。汝自以爲愚作惡。非關父母君天沙
T2123_.54.0066c22: 門道人過也。罪自由汝。豈得不樂今當受之。
T2123_.54.0066c23: 是爲閻王現第三天使也
T2123_.54.0066c24: 第四閻王復問。子爲人時。豈不見世間諸死
T2123_.54.0066c25: 亡者。或藏其屍。或棄捐之。至於七日肌肉壞
T2123_.54.0066c26: 敗。狐狸百鳥皆就食之。凡人已死。身惡腐爛。
T2123_.54.0066c27: 汝豈不見。人答言有。王曰。汝謂獨免可得不
T2123_.54.0066c28: 死耶。凡人已生。法皆當死。聞在世間。常爲善
T2123_.54.0066c29: 事。勅身口意奉行經戒。奈何自恣。人答。愚暗
T2123_.54.0067a01: 故爾。王曰。汝自作惡。非是父母君天沙門道
T2123_.54.0067a02: 人過也。罪自由汝。豈得不樂爾當受之。是爲
T2123_.54.0067a03: 閻王現第四天使也
T2123_.54.0067a04: 第五閻王復問。子爲人時。豈不見世間弊人
T2123_.54.0067a05: 惡子。爲吏所捕。取案官所。刑法加之。或斷手
T2123_.54.0067a06: 足。或削耳鼻。或燒其形。懸頭日炙。或屠割
T2123_.54.0067a07: 支解。種種毒痛不。人答言有。王曰。汝謂爲
T2123_.54.0067a08: 惡獨可脱耶。眼見世間罪福分明。何不守善
T2123_.54.0067a09: 勅身口意奉行經戒。云何自快人答。愚暗故
T2123_.54.0067a10: 爾。王曰。汝自用心作不忠正。非是父母君天
T2123_.54.0067a11: 沙門道人過也。今是殃罪要當自受。是爲閻
T2123_.54.0067a12: 王現第五天使也。佛説經已。諸弟子等。皆受
T2123_.54.0067a13: 教誡。各前作禮。歡喜奉行
T2123_.54.0067a14: 又大法句經偈云
T2123_.54.0067a15:     雖誦千言不行何益不如一聞
T2123_.54.0067a16:     勤修得益雖誦千言句義不正
T2123_.54.0067a17:     不如一要聞可滅意雖誦千言
T2123_.54.0067a18:     不義何益不如一義聞行得度
T2123_.54.0067a19:     雖誦千言不敬何益不如一行
T2123_.54.0067a20:     欣樂奉修雖誦千言我心不滅
T2123_.54.0067a21:     不如一句捨憍放逸雖誦千言
T2123_.54.0067a22:     求名逾著不如一説棄執離著
T2123_.54.0067a23:     雖誦千言不欲除罪不如一文
T2123_.54.0067a24:     去離生死雖誦千言色情逾固
T2123_.54.0067a25:     不如一解心境忘懷雖誦千言
T2123_.54.0067a26:     不求出世不如一悟絶離三界
T2123_.54.0067a27:     雖誦千言不存悲智不如一聽
T2123_.54.0067a28:     自他兩利人壽百歳慳貪逾盛
T2123_.54.0067a29:     不如一日割捨財色人壽百歳
T2123_.54.0067b01:     樂不持戒不如一日淨心守戒
T2123_.54.0067b02:     人壽百歳多忿不忍不如一日
T2123_.54.0067b03:     含喜不瞋人壽百歳怠惰不勤
T2123_.54.0067b04:     不如一日策勵身心人壽百歳
T2123_.54.0067b05:     情欣放逸不如一日歸心空寂
T2123_.54.0067b06:     人壽百歳昏暗識心不如一日
T2123_.54.0067b07:     洞悟無明人壽百歳拙御身心
T2123_.54.0067b08:     不如一日巧便運致人壽百歳
T2123_.54.0067b09:     常懷怯弱不如一日勇猛慧力
T2123_.54.0067b10:     人壽百歳不起善願不如一日
T2123_.54.0067b11:     發行四弘人壽百歳不生一智
T2123_.54.0067b12:     不如一日慧性聰利
T2123_.54.0067b13: 雜阿含經。諸天説偈云
T2123_.54.0067b14:     士夫生世間斧在口中生
T2123_.54.0067b15:     還自斬其身斯由其惡言
T2123_.54.0067b16:     應毀便稱譽應譽而更毀
T2123_.54.0067b17:     其罪口中生死則墮惡道
T2123_.54.0067b18: 頌曰
T2123_.54.0067b19:     建志誡心愚高慕欣明儔
T2123_.54.0067b20:     相與立弘誓捨俗慕閑丘
T2123_.54.0067b21:     蕭散人物外晃朗免綢繆
T2123_.54.0067b22:     寂寂求屆眞亹亹勵心柔
T2123_.54.0067b23:     警策修三業激切澄四流
T2123_.54.0067b24:     興心願弘誓救溺運慈舟
T2123_.54.0067b25:     嘉期歸妙覺善會涅槃修
T2123_.54.0067b26:     存心八正道立志三祇休
T2123_.54.0067b27: 諸經要集卷第七
T2123_.54.0067b28:
T2123_.54.0067b29:
T2123_.54.0067c01:
T2123_.54.0067c02:
T2123_.54.0067c03: 諸經要集卷第八
T2123_.54.0067c04: 　＊西明寺沙門＊釋道＊世＊集　

T2123_.54.0067c05:

報恩部第十三

此有
三縁

放生部第十四

T2123_.54.0067c06: 興福部第十五
T2123_.54.0067c07: 述意縁報恩縁背恩縁
T2123_.54.0067c08: 述意縁第一
T2123_.54.0067c09: 蓋聞。三寶重恩。四生慈父。化育十方。等同一
T2123_.54.0067c10: 子。機無細而不臨。智有來而必撫。遂使優填
T2123_.54.0067c11: 刻像。鬱爾浮光。斯匿鑄形。起然避席。自茲厥
T2123_.54.0067c12: 後。靈祥屡應。嘉聲遠著。靡草從風。念則罪滅
T2123_.54.0067c13: 福生。敬則善資遠代。良由如來長我法身。父
T2123_.54.0067c14: 母養我生身。恩徳既深。昊天難報。況復違背
T2123_.54.0067c15: 重恩。豈不永沈苦海。是故。婦人鴆毒。夫蒙國
T2123_.54.0067c16: 賞。樵人害獸。雙臂倶落。故智度論云。知恩者
T2123_.54.0067c17: 大悲之本。開善業之初門。人所愛敬。名譽遠
T2123_.54.0067c18: 聞。死得生天。終成佛道。不知恩者。甚於畜生
T2123_.54.0067c19: 也
T2123_.54.0067c20: 報恩縁第二
T2123_.54.0067c21: 如正法念經云。有四種恩。甚爲難報。何等爲
T2123_.54.0067c22: 四。一者母。二者父。三者如來。四者説法法
T2123_.54.0067c23: 師。若有供養此四種人。得無量福。現在爲人
T2123_.54.0067c24: 之所讃歎。於未來世能得菩提

T2123_.54.0067c25:

又大般若經

第四百四
十三云

若有問言。誰是知恩

T2123_.54.0067c26: 能報恩者。應正答言。佛是知恩報恩者。何
T2123_.54.0067c27: 以故。一切世間。知恩報恩無過佛故
T2123_.54.0067c28: 又増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。若有
T2123_.54.0067c29: 衆生知返復者。此人可敬。小恩尚不忘。何
T2123_.54.0068a01: 況大恩。設離此間百千由旬。猶近我不異。我
T2123_.54.0068a02: 恒歎譽。若有衆生不知返復者。大恩尚不憶。
T2123_.54.0068a03: 何況小恩。彼非近我我不近彼。正使披僧伽
T2123_.54.0068a04: 梨在吾左右。此人猶遠。是故比丘當念返
T2123_.54.0068a05: 復。莫學無返復
T2123_.54.0068a06: 又舍利弗問經云。佛言。夫受戒隨其力辦可
T2123_.54.0068a07: 以爲施。不限多少。文殊師利白佛言。云何如
T2123_.54.0068a08: 來説父母恩大不可不報。又言師僧之恩不
T2123_.54.0068a09: 可稱量。其誰爲最。佛言。夫在家者。孝事父
T2123_.54.0068a10: 母在於膝下。莫以報生長與之等。以生育恩
T2123_.54.0068a11: 深故言大也。若從師學開發知見。次恩大也。
T2123_.54.0068a12: 夫出家者。捨於父母生死之家。入法門中受
T2123_.54.0068a13: 微妙法。師之力也。生長法身。出功徳財養智
T2123_.54.0068a14: 慧命。功莫大也。追其所生乃次之耳
T2123_.54.0068a15: 又中陰經。佛問彌勒。閻浮提兒生墮地。乃至
T2123_.54.0068a16: 三歳。母之懷抱爲飮幾乳。彌勒答曰。飮乳一
T2123_.54.0068a17: 百八十斛。除母腹中所食四分。東弗于逮兒
T2123_.54.0068a18: 生墮地。乃至三歳。飮乳一千八百斛。西拘耶
T2123_.54.0068a19: 尼兒生墮地。乃至三歳。飮乳八百八十斛。北
T2123_.54.0068a20: 鬱單曰兒生墮地。坐著陌頭。行人授指 &T004623;

指。

T2123_.54.0068a21:

七日成人。彼土無乳。中陰衆生飮吸於風

古
人

T2123_.54.0068a22:

用其小升准今唐升一
升當舊三升故乳似多

T2123_.54.0068a23: 又難報經云。左肩持父右肩持母。經歴千年
T2123_.54.0068a24: 便利背上。猶不能報父母之恩
T2123_.54.0068a25: 又増一阿含經云。孝順供養父母功徳果報。
T2123_.54.0068a26: 與一生補處菩薩功徳一等。又六度集經云。
T2123_.54.0068a27: 昔者菩薩爲大理家。積財巨億。常奉三尊慈
T2123_.54.0068a28: 向衆生。觀市覩鼈心悼之焉。問價貴賤。鼈
T2123_.54.0068a29: 主知菩薩有。慈悲之徳。答曰百萬。菩薩答曰。
T2123_.54.0068b01: 大善。持鼈歸家臨水放之。覩其游去悲喜誓
T2123_.54.0068b02: 曰。衆難安全如爾今也。廣起弘願。諸佛讃善。
T2123_.54.0068b03: 鼈於後夜來齧其門。怪門有聲便出見。鼈語
T2123_.54.0068b04: 菩薩曰。吾受重潤身得獲全。無以答恩。水居
T2123_.54.0068b05: 之物知水盈虚。洪水將至必爲巨害矣。願速
T2123_.54.0068b06: 嚴舟臨時相迎。答曰大善。明晨詣門如事啓
T2123_.54.0068b07: 王。王以菩薩宿有善名。信用其言。遷下處高。
T2123_.54.0068b08: 時至鼇來洪水至矣。可速下載。尋吾所之可
T2123_.54.0068b09: 獲無患。船尋其後。有蛇趣船。菩薩曰取。鼈云
T2123_.54.0068b10: 大善。又覩漂狐。曰取。鼈云亦善。又覩漂人。
T2123_.54.0068b11: 博頬呼天哀濟吾命。曰取。鼈曰愼無取也。
T2123_.54.0068b12: 凡人心僞尠有終信。背恩追勢好爲凶逆。菩
T2123_.54.0068b13: 薩曰蟲類爾濟。人類吾賤豈是仁哉。吾不
T2123_.54.0068b14: 忍爲也。於是取之。鼈曰悔哉。遂至豐土。鼇辭
T2123_.54.0068b15: 曰。恩畢請退。答曰。吾獲如來無所著至眞等
T2123_.54.0068b16: 正覺者。必當相度。鼈曰大善。鼈退蛇狐各去。
T2123_.54.0068b17: 狐以穴爲居。獲古人伏藏紫磨名金百斤。喜
T2123_.54.0068b18: 曰。當以報彼恩矣。狐還白曰。小蟲受潤獲
T2123_.54.0068b19: 濟微命。蟲穴居之物。求穴以自安。獲金百斤。
T2123_.54.0068b20: 斯穴非塚非家非劫非盜。吾精誠之致。
T2123_.54.0068b21: 願以貢賢。菩薩深惟不取徒捐無益。於貧民
T2123_.54.0068b22: 可以布施。衆生獲濟不亦善乎。尋而取之。漂
T2123_.54.0068b23: 人覩焉曰。分吾半矣。菩薩即以十斤惠之。
T2123_.54.0068b24: 漂人曰。爾掘塚劫金罪應死。奈何不分半分
T2123_.54.0068b25: 與。吾必告有司。答曰。貧民困者吾欲等施。
T2123_.54.0068b26: 爾欲專之不亦偏乎。漂人遂告有司。菩薩見
T2123_.54.0068b27: 拘。無所告訴。唯歸命三尊。堰過自責。慈願
T2123_.54.0068b28: 衆生早離八難。莫有怨結。如今吾也。蛇狐會
T2123_.54.0068b29: 曰。奈何斯事。蛇曰。吾將濟之。遂銜良藥開關
T2123_.54.0068c01: 入獄。見菩薩。状顏色。有損愴而心悲。謂菩
T2123_.54.0068c02: 薩言。以藥自隨。吾將齰太子指。其毒尤甚莫
T2123_.54.0068c03: 能濟。賢者以藥自聞傅即瘳矣。菩薩默然蛇
T2123_.54.0068c04: 如所云。太子命欲將殞。王令曰。有濟茲封
T2123_.54.0068c05: 之相國。吾與參治。菩薩上聞。傅之即瘳。王
T2123_.54.0068c06: 喜問其所由。本末自陳。王悵然自咎曰。吾闇
T2123_.54.0068c07: 甚哉。即誅漂人。大赦其國。封爲相國。執手入
T2123_.54.0068c08: 宮。並坐談論佛法。遂致太平。佛告諸沙門。理
T2123_.54.0068c09: 家者是吾身。國王者彌勒是。鼈者阿難是。狐
T2123_.54.0068c10: 者秋露子是。蛇者目連是。漂人者調達是。
T2123_.54.0068c11: 菩薩慈慧度無極行布施如是
T2123_.54.0068c12: 又新婆沙論云。昔揵駄羅國迦膩色迦王。有
T2123_.54.0068c13: 一黄門恒 &MT01142;

内事。暫出城外。見有群牛數盈
T2123_.54.0068c14: 五百。來入城内。問驅牛者。此是何牛。答言。
T2123_.54.0068c15: 此牛將去其種。於是黄門即自思忖。我宿惡
T2123_.54.0068c16: 業。受不男身。今應以財救此牛難。遂償其價
T2123_.54.0068c17: 悉令得脱。善業力故。令此黄門即復男身。深
T2123_.54.0068c18: 生慶悦。尋還城内佇立宮門。附使啓王請入
T2123_.54.0068c19: 奉現。王令喚入。怪問所由。於是黄門具奏
T2123_.54.0068c20: 上事。王聞驚喜。厚賜珍財。轉授高官令知外
T2123_.54.0068c21: 事
T2123_.54.0068c22: 背恩縁第三
T2123_.54.0068c23: 如百喩經云。昔有一婦荒婬無度。欲情既盛。
T2123_.54.0068c24: 疾惡其夫。毎思方策頻欲殘害。種種設計不
T2123_.54.0068c25: 得其便。會値其夫聘使隣國。婦密爲計。造毒
T2123_.54.0068c26: 藥丸欲用害夫。詐語夫言。爾今遠使。慮有乏
T2123_.54.0068c27: 短。今我造作五百歡喜丸。用爲資糧。以送於
T2123_.54.0068c28: 爾。＊爾若出國至他境界。飢困之時乃可取
T2123_.54.0068c29: 食。夫用其言至他界已。未及食之。於夜暗中
T2123_.54.0069a01: 止宿林間。畏懼惡獸上樹避之。其歡喜丸
T2123_.54.0069a02: 忘置樹下。即以其夜値五百偸賊盜。彼國王
T2123_.54.0069a03: 五百匹馬。并及寶物來止樹下。由其逃突盡
T2123_.54.0069a04: 皆飢渇於其樹下見歡喜丸。諸賊取已各食
T2123_.54.0069a05: 一丸。藥毒氣盛。五百群賊一時倶死。時樹上
T2123_.54.0069a06: 人至天明已。見此群賊死在樹下。詐以刀箭
T2123_.54.0069a07: 斫射死屍。收其鞍馬并及財寶。驅向彼國。時
T2123_.54.0069a08: 彼國王多將人衆尋迹來逐。會於中路。値於
T2123_.54.0069a09: 彼人。彼王問言。＊爾是何人。何處得馬。其人
T2123_.54.0069a10: 答言。我是某國人。而於道路値群賊。共相斫
T2123_.54.0069a11: 射。五百群賊今皆一處死在樹下。由是之故。
T2123_.54.0069a12: 我得此馬及以珍寶。來投王國。若不見信。往
T2123_.54.0069a13: 看賊。之創痍殺割處所。是王即遣親信往
T2123_.54.0069a14: 看。果如其言。王時欣然歎未曾有。既還國已
T2123_.54.0069a15: 厚加爵賞。封以聚落。彼王舊臣咸生妒嫉而
T2123_.54.0069a16: 白王言。彼是遠人未可信伏。如何卒爾寵遇
T2123_.54.0069a17: 過厚。至於爵賞逾越舊臣。遠人聞已而作是
T2123_.54.0069a18: 言。誰有勇健能共我試。請於平原校其伎
T2123_.54.0069a19: 能。舊人愕然無敢敵者。後時彼國大曠野
T2123_.54.0069a20: 中。有惡師子。截道殺人斷絶王路。時彼舊臣
T2123_.54.0069a21: 詳共議之。彼遠人者。自謂勇健無能敵者。今
T2123_.54.0069a22: 復若能殺彼師子爲國除害。眞爲奇特。作是
T2123_.54.0069a23: 議已。便白於王。王聞是已。給賜刀杖。尋即
T2123_.54.0069a24: 遣之。爾時遠人既受勅已堅強其意。向師子
T2123_.54.0069a25: 所。師子見之。奮噭鳴吼騰躍而前。遠人驚
T2123_.54.0069a26: 怖即便上樹。師子張口仰頭向樹。其人怖急
T2123_.54.0069a27: 失所捉刀。落師子口。師子尋死。爾時遠人歡
T2123_.54.0069a28: 喜勇躍。來白於王。王倍寵遇。時彼國人率
T2123_.54.0069a29: 爾敬服。咸皆讃歎
T2123_.54.0069b01: 又諸經要集云。有人入林伐木。迷惑失路。時
T2123_.54.0069b02: 値大雨日暮飢寒。惡蟲毒獸欲侵害之。是人
T2123_.54.0069b03: 入石窟中。有一大熊。見之怖出。熊語之言。汝
T2123_.54.0069b04: 勿恐怖。此舍温暖可於中宿。時連雨七日。常
T2123_.54.0069b05: 以甘果美水供給此人。七日雨止。熊將此人
T2123_.54.0069b06: 示其道徑。熊語人言。我是罪身多人怨家。若
T2123_.54.0069b07: 有人問者。莫言見我。人答言爾。此人前所見
T2123_.54.0069b08: 諸獵者問。汝從何來。見有衆獸不。答言。見一
T2123_.54.0069b09: 大熊。於我有恩不得示汝。獵者言。汝是人黨。
T2123_.54.0069b10: 以人類相觀。何以惜熊。今一失道何時復來。
T2123_.54.0069b11: 汝示我者。我與汝多分。此人心變。即將獵者
T2123_.54.0069b12: 示熊處所。獵者殺熊。即以多分與之。此人展
T2123_.54.0069b13: 手取肉。二肘倶墮。獵者言。汝有何罪。答曰。
T2123_.54.0069b14: 是熊看我如父視子。我今背恩將是罪報。獵
T2123_.54.0069b15: 者怨怖不敢食肉。持施衆僧上座。是羅漢語
T2123_.54.0069b16: 諸下座。此是菩薩。未來出世當得作佛。莫食
T2123_.54.0069b17: 此肉。即時起塔供養。王聞此事勅下國内。背

T2123_.54.0069b18:

恩之人無令住此

新婆沙論云。時上座觀肉。是菩薩
肉。共取香薪焚燒其肉。收其餘骨

T2123_.54.0069b19:

起窣堵波。禮拜
供養如事佛塔

。又九色鹿經云。昔者。菩薩身爲

T2123_.54.0069b20: 九色鹿。其毛九種色。角白如雪。常在恒水邊
T2123_.54.0069b21: 飮食水草。常與一烏爲知識。時水中有一
T2123_.54.0069b22: 溺人。隨流來下。或出或沒仰頭呼天。山神樹
T2123_.54.0069b23: 神諸天龍神。何不愍我。鹿聞下水救之。語言。
T2123_.54.0069b24: 汝可騎我背捉我角。負出上岸。溺人下地。遶
T2123_.54.0069b25: 鹿三匝。向鹿叩頭。乞爲大夫作奴給其使。令
T2123_.54.0069b26: 採取水草。鹿言不用。且各自去。欲報恩者莫
T2123_.54.0069b27: 道我在此。人貪我皮角必來殺我。時國王夫
T2123_.54.0069b28: 人。夜夢見九色鹿。即詐病不起。王問何以。答
T2123_.54.0069b29: 曰。我昨夢見非常之鹿。其毛九種色。其角
T2123_.54.0069c01: 白如雪。我思欲得其皮作座縟。其角作拂
T2123_.54.0069c02: 柄。王當爲我得之。王若不得。我將死矣。王募
T2123_.54.0069c03: 國中若有能得。當分國而治。賜其金鉢盛滿
T2123_.54.0069c04: 銀粟。賜其銀鉢盛滿金粟。溺人聞之。欲取富
T2123_.54.0069c05: 貴念言。鹿是畜生死活何在。往至王所。言知
T2123_.54.0069c06: 鹿處。王大歡喜言。汝若能得其皮角來者。報
T2123_.54.0069c07: 之半國。溺人面上即生癩瘡。溺人言。大王此
T2123_.54.0069c08: 鹿雖是畜生大有威神。王宜多出人兵乃可
T2123_.54.0069c09: 得耳。王即大出人衆徑到恒水邊。烏在樹頭。
T2123_.54.0069c10: 見人兵來即呼鹿言。知識且起。王兵來至。鹿
T2123_.54.0069c11: 故熟眠臥不覺。烏下啄耳鹿方驚覺。四向顧
T2123_.54.0069c12: 望無復走地。便往趣王車邊。傍臣欲射。王曰
T2123_.54.0069c13: 莫射。此鹿非常。將是天神。鹿言。大王且莫
T2123_.54.0069c14: 射我。我前活王國中一人。鹿復長跪問王言。
T2123_.54.0069c15: 誰道我在此。王便指示車邊癩面人是也。鹿
T2123_.54.0069c16: 即仰頭視此人面。眼中涙出不能自勝。此人
T2123_.54.0069c17: 前溺在水中。我不惜身命。自投水中負此人
T2123_.54.0069c18: 出。約不相道。人無反復。不如出水中浮木
T2123_.54.0069c19: 也。王有愧色。汝受其恩。奈何反欲殺之。即下
T2123_.54.0069c20: 勅於國中。若有驅逐此鹿者。當誅五族。衆鹿
T2123_.54.0069c21: 數千皆來依附。飮食水草不侵禾稼。風雨時
T2123_.54.0069c22: 節五穀豐熟。人無疾病其世太平。時九色鹿
T2123_.54.0069c23: 我身是也。烏者阿難是也。國王者今父王悦
T2123_.54.0069c24: 頭檀是也。時王夫人者今孫陀利是也。時溺
T2123_.54.0069c25: 人者調達是也。我雖有善心向之。故欲害我。
T2123_.54.0069c26: 難有至意
T2123_.54.0069c27: 又雀王經云。昔者菩薩身爲雀王。慈心濟衆。
T2123_.54.0069c28: 由護身瘡。有虎食獸。骨拄其齒困飢將終。
T2123_.54.0069c29: 雀王入口啄骨。日日若茲。雀口生瘡身爲痩
T2123_.54.0070a01: 疵。骨出虎活。雀飛登樹。説佛經曰。殺爲兇虐
T2123_.54.0070a02: 其惡莫大。虎聞雀誡動聲。勃然恚曰。爾始離
T2123_.54.0070a03: 吾口而敢多言。雀覩其不可化。即速飛去。佛
T2123_.54.0070a04: 言。雀王者是吾身。虎者是調達身
T2123_.54.0070a05: 又雜寶藏經云。時提婆達多心常懷惡。欲
T2123_.54.0070a06: 害世尊。乃雇五百善射婆羅門。使持弓箭詣
T2123_.54.0070a07: 世尊所。挽弓射佛。所射之箭變成諸華。五
T2123_.54.0070a08: 百婆羅門。見是神變皆大怖畏。即投弓箭禮
T2123_.54.0070a09: 佛懺悔。佛爲説法。皆得須陀洹道。復白佛言。
T2123_.54.0070a10: 願聽我等出家學道。佛言。善來比丘。鬚髮自
T2123_.54.0070a11: 落法服著體。重爲説法得阿羅漢道。諸比丘
T2123_.54.0070a12: 白佛言。世尊神力甚爲希有。提婆達多常欲
T2123_.54.0070a13: 害佛。然佛恒生大慈。佛言非但今日如是。於
T2123_.54.0070a14: 過去時。波羅奈國有一商主。名不識恩。共五
T2123_.54.0070a15: 百賈客入海採寶。得寶還返到淵洄處。遇
T2123_.54.0070a16: 水羅刹。而捉其船不能得前。衆商人等極大
T2123_.54.0070a17: 驚怖。皆共唱言。天神地神日月諸神。誰能慈
T2123_.54.0070a18: 救濟我也。有一大龜背廣一里。心生悲愍來
T2123_.54.0070a19: 向船所。負載衆人即得度海。時龜小睡。不識
T2123_.54.0070a20: 恩者。欲以大石打龜頭殺。諸賈人言。我等蒙
T2123_.54.0070a21: 龜濟難活命。殺之不祥不識恩也。不識恩曰。
T2123_.54.0070a22: 我停飢急。誰能念恩。輒便殺龜而食其肉。即
T2123_.54.0070a23: 日夜中。有大群象 &T050460;

殺衆人。爾時大龜我身
T2123_.54.0070a24: 是也。爾時不識恩者。提婆達多是也。五百賈
T2123_.54.0070a25: 人者。五百婆羅門。出家得道是也。我於往昔
T2123_.54.0070a26: 濟彼免難。今復拔其生死之患也
T2123_.54.0070a27: 又佛説栴檀樹經云。佛告阿難。諦聽執受。時
T2123_.54.0070a28: 維耶離國。有五百人入海採寶。置船歩還經
T2123_.54.0070a29: 歴深山。日暮止宿。預嚴早發。四百九十九人
T2123_.54.0070b01: 皆引去。一人臥熟失輩。仍遇天雨雪。失去
T2123_.54.0070b02: 徑路。窮厄山中啼哭呼天。有大栴檀香樹。樹
T2123_.54.0070b03: 神謂窮人言。可止留此。自相給衣食。到春可
T2123_.54.0070b04: 去。窮人便留至于三月。啓樹神言。受恩得全
T2123_.54.0070b05: 身命。未有微報。顧有二親今在本土。實思得
T2123_.54.0070b06: 還。願乞發遣。樹神言善。便自從意以金一
T2123_.54.0070b07: 餅賜之。去此不遠當得還邑。窮人臨去。問
T2123_.54.0070b08: 樹神言。此樹香潔。世所希有。今當委還。願知
T2123_.54.0070b09: 其名。神言不須問也。窮人復言。依陰此樹
T2123_.54.0070b10: 積歴三月。若到本國當宣樹恩。神便報言。樹
T2123_.54.0070b11: 名栴檀。根莖枝葉治人百病。其香遠聞。世之
T2123_.54.0070b12: 奇異。人所貪求不須道也。窮人還至國中親
T2123_.54.0070b13: 族歡喜。後無幾間國王病頭痛。祷祀天地山
T2123_.54.0070b14: 水諸神。痛不消差。名醫省視。唯得栴檀香。
T2123_.54.0070b15: 以護病得愈。王即募求民間無有。便宣令國
T2123_.54.0070b16: 中。得栴檀香者拜爲封侯。妻以王女。時窮人
T2123_.54.0070b17: 聞賞祿重。便詣王所白言。我知栴檀香處。王
T2123_.54.0070b18: 便令匠臣將窮人往伐取香樹。至到樹所。使
T2123_.54.0070b19: 者見樹洪直。枝條茂盛華果煌煌。以希見故。
T2123_.54.0070b20: 心不忍伐。不伐者則違王命。躊躇徘徊不知
T2123_.54.0070b21: 云何。樹神空中言曰。便伐。但置其根。伐已以
T2123_.54.0070b22: 人血塗之。肝腸覆其上。樹自當生還復如故。
T2123_.54.0070b23: 使者聞神言如此。便令人伐之。窮人住在樹
T2123_.54.0070b24: 邊。樹枝跢地摽殺窮人。使者便與左右議言。
T2123_.54.0070b25: 向者樹神言。當得人血肝腸以祠樹心。不知
T2123_.54.0070b26: 當以誰賽。此人今死。便以當之。則屠割之
T2123_.54.0070b27: 取其肝血。如神所勅。樹即更生如本無異。車
T2123_.54.0070b28: 載伐樹以還國中。醫即進藥。王病得愈。擧國
T2123_.54.0070b29: 歡喜。王命國中人民。其有病者皆出香給。病
T2123_.54.0070c01: 皆得愈。擧國欣欣遂致太平。阿難退坐稽首
T2123_.54.0070c02: 白言。是窮人何無返復。違樹神靈誓。佛報曰。
T2123_.54.0070c03: 乃往昔維衞佛時。有父子三人。其父奉行齋
T2123_.54.0070c04: 戒。未曾懈怠。大兒常於中庭空中。燒香供養
T2123_.54.0070c05: 十方諸佛。小弟愚癡不知三尊。輒以衣覆香
T2123_.54.0070c06: 上。兄謂弟言。此事大重。何以犯之。弟怨惡
T2123_.54.0070c07: 言誓言。斷兄兩足。兄復起念當拍殺弟。父
T2123_.54.0070c08: 言汝二子諍使我頭痛。大兒報言。願破我身
T2123_.54.0070c09: 爲藥。令父平復。口不妄言。故世世受罪。弟
T2123_.54.0070c10: 興惡意欲斷兄足。後果將人往斷樹身。兄欲
T2123_.54.0070c11: 拍殺弟。今作樹神。果因樹爲體拍殺弟身。時
T2123_.54.0070c12: 國王頭痛者其父也。奉齋精進故得尊貴。時
T2123_.54.0070c13: 言使我頭痛者。後果頭痛。各受其殃。佛言。罪
T2123_.54.0070c14: 福報應如影隨形。頌曰
T2123_.54.0070c15:     盛哉能仁悲救爲先乘機赴感
T2123_.54.0070c16:     鞠養慈憐狐金蛇賞閹人形全
T2123_.54.0070c17:     知恩報徳幽冥應焉逆婦鴆夫
T2123_.54.0070c18:     天賜命延賊獸不害反報遐年
T2123_.54.0070c19:     違恩背義禍害危身貪香伐樹
T2123_.54.0070c20:     肝血塗神

T2123_.54.0070c21:

放生部第十四

此有
四縁

T2123_.54.0070c22:   述意縁興害縁放生縁救厄縁
T2123_.54.0070c23: 述意縁第一
T2123_.54.0070c24: 蓋聞元元雜類。莫不貪生。蠢蠢迷徒。咸知畏
T2123_.54.0070c25: 死。所以失林窮虎。乃委命於廬中。鍛翮驚禽。
T2123_.54.0070c26: 遂投身於案側。至如楊生養雀。寧有意於玉
T2123_.54.0070c27: 環。孔氏放龜。本無情於金印。而冥期弗爽。雅
T2123_.54.0070c28: 報斯臻。故知因果業行。皎然如日。且大悲之
T2123_.54.0070c29: 化。救苦爲端。弘誓之心。濟生爲本。但五都
T2123_.54.0071a01: 名族。皆以迾鼎相誇。三輔逸仁。莫不鼓刀
T2123_.54.0071a02: 成務。群生何罪抂見形殘。含識無愆。横逢
T2123_.54.0071a03: 俎醯。致使怨魂不斷苦報相酬。今勸仁者。
T2123_.54.0071a04: 同修慈行。所有危怖。並存放捨。縱彼飛沈。隨
T2123_.54.0071a05: 其飮啄。當使紫鱗頳尾。並相望於江湖。錦臆
T2123_.54.0071a06: 翠毛。等逍遙於雲漢。或聽三歸而悟道。何異
T2123_.54.0071a07: 瞽龍。聞四諦而生天。更同鸚鳥。共立長壽之
T2123_.54.0071a08: 基。同招常命之果也
T2123_.54.0071a09: 興害縁第二
T2123_.54.0071a10: 如涅槃經云。有十六惡律儀。何等十六。一者
T2123_.54.0071a11: 爲利餧養羔羊肥已轉賣。二者爲利買已屠
T2123_.54.0071a12: 殺。三者爲利餧養猪豚肥已轉賣。四者爲利
T2123_.54.0071a13: 買已屠殺。五者爲利餧養牛犢肥已轉賣。六
T2123_.54.0071a14: 者爲利買已屠殺。七者爲利養雞令肥。肥已
T2123_.54.0071a15: 轉賣。八者爲利買已屠殺。九者釣魚。十者獵
T2123_.54.0071a16: 師。十一者劫奪。十二者魁膾。十三者網捕飛
T2123_.54.0071a17: 鳥。十四者兩舌。十五者獄卒。十六者呪龍。
T2123_.54.0071a18: 能爲衆生。永斷如是十六惡業。是名修戒
T2123_.54.0071a19: 又雜阿毘曇心論云。有十二種住不律儀。一
T2123_.54.0071a20: 屠羊。二養雞。三養猪。四捕鳥。五捕魚。六獵
T2123_.54.0071a21: 師。七作賊。八魁膾。九守獄。十呪龍。十一屠
T2123_.54.0071a22: 犬。十二伺獵。屠羊者。謂殺羊。以殺心故。若
T2123_.54.0071a23: 養若賣若殺。悉名屠羊。養雞養猪亦如是。捕
T2123_.54.0071a24: 鳥者。若殺鳥自活。捕魚獵師亦如是。作賊者。
T2123_.54.0071a25: 常行劫害。魁膾者。主殺人自活。守獄者。以守
T2123_.54.0071a26: 獄自活。呪龍者。習呪龍蛇戲樂自活。屠犬者。
T2123_.54.0071a27: 旃陀羅。＊伺獵者。王家獵主
T2123_.54.0071a28: 又對法論云。不律儀業者。何等名爲不律儀
T2123_.54.0071a29: 者。所謂屠羊養雞。養猪捕鳥。捕魚獵鹿。罝
T2123_.54.0071b01: 兎劫盜。魁膾害牛。縛象立壇呪龍。守獄讒構
T2123_.54.0071b02: 好爲損等。屠羊者。爲欲活命。屠養買賣。如是
T2123_.54.0071b03: 養雞猪等。隨其所應。縛象者。恒處山林調執
T2123_.54.0071b04: 野象。立壇呪龍者。習呪龍蛇戲樂自活。讒構
T2123_.54.0071b05: 者。以離間語毀壞他親。持用活命。或由生彼
T2123_.54.0071b06: 種姓中。或由受持彼事業者。謂即生彼家若
T2123_.54.0071b07: 生餘家。如其次第所期。現行彼業決定者。
T2123_.54.0071b08: 謂身語方便爲先。決定要期。現行彼業。是
T2123_.54.0071b09: 名不律儀業
T2123_.54.0071b10: 放生縁第三
T2123_.54.0071b11: 如梵網經云。若佛子。以慈心故。行放生業。一
T2123_.54.0071b12: 切男子是我父。一切女人是我母。我生生無
T2123_.54.0071b13: 不從之受生。故六道衆生皆是我父母。而殺
T2123_.54.0071b14: 食者。即殺我父母。亦殺我故身。一切地水
T2123_.54.0071b15: 是我先身。一切火風是我本體。故常行放生。
T2123_.54.0071b16: 生生受生。若見世人殺畜生時。應方便救護
T2123_.54.0071b17: 解其苦難。常教化講説菩薩戒。救度衆生。若
T2123_.54.0071b18: 父母兄弟死亡之日。請法師講菩薩戒經律。
T2123_.54.0071b19: 追福資其亡者。得見諸佛。生人天上。若不爾
T2123_.54.0071b20: 者犯輕垢罪
T2123_.54.0071b21: 又僧祇律云。一切道俗七衆等。並須漉水飮
T2123_.54.0071b22: 用。若漉得水已。使能見掌中細文者。審悉看
T2123_.54.0071b23: 之。看時如大象載竹車迴頃。知無應用。使可
T2123_.54.0071b24: 信者教漉。不可信者自漉。得蟲還送本取水
T2123_.54.0071b25: 來處安之。若來處遠近有池井。七日不消者。
T2123_.54.0071b26: 以蟲著中。若知水有蟲。不得持器繩借人。若
T2123_.54.0071b27: 池江水有蟲。不得唱云此水有蟲。若問者。答
T2123_.54.0071b28: 云。長者自看。若知友同師者。語言此中有蟲
T2123_.54.0071b29: 當漉水用。又十誦律。有二比丘。未曾見佛。從
T2123_.54.0071c01: 北遠道。共往舍衞奉見世尊。道中渇乏。値有
T2123_.54.0071c02: 蟲水。破戒者言。可共飮之。持戒者言。水中有
T2123_.54.0071c03: 蟲何可得飮。破戒者言。我若不飮。必當渇死
T2123_.54.0071c04: 不得見佛。便飮而去。持戒者愼護戒故不飮。
T2123_.54.0071c05: 遂渇乏死。即生三十三天。身得具足。先到佛
T2123_.54.0071c06: 所頭面禮足。佛爲説法得法眼淨。受三歸畢
T2123_.54.0071c07: 還歸天上。時飮水者後到佛所。佛爲四衆説
T2123_.54.0071c08: 法。即披衣示金色身。汝癡人欲看我肉身。
T2123_.54.0071c09: 何爲不如持戒者。先見我法身智慧之身。佛
T2123_.54.0071c10: 言從今已去。比丘若行二十里外。無漉水嚢
T2123_.54.0071c11: 犯罪。若自無同意伴有者聽去
T2123_.54.0071c12: 又有征行軍人。有比丘尼教化行人。人皆弓
T2123_.54.0071c13: 頭安漉嚢。持用濾水。官人聞奏國王。王聞瞋
T2123_.54.0071c14: 之。皆欲殺却。汝小蟲尚畏不殺。況見賊肯害
T2123_.54.0071c15: 之。行人向王分疏云。小蟲若於國有害臣皆
T2123_.54.0071c16: 殺却。既無有怨何故不聽濾飮。王聞放之。由
T2123_.54.0071c17: 行人義慈善根力。及賊皆來投化
T2123_.54.0071c18: 又正法念經云。經宿之水若不細觀。恐生細
T2123_.54.0071c19: 蟲。若不漉治不飮不用。是名細持不殺戒｣
T2123_.54.0071c20: 又智度論云。過去世時。人民多病黄白痿熟。
T2123_.54.0071c21: 菩薩爾時身爲赤魚。自以其肉施諸病人。以
T2123_.54.0071c22: 救其疾。又有菩薩。作一鳥身在林中住。見
T2123_.54.0071c23: 有一人入於深水。非人行處。爲水神所羂著
T2123_.54.0071c24: 不可解。若能至香山。取一藥草。著其絹上。
T2123_.54.0071c25: 繩即爛壞人得脱去。菩薩宿世作如是等。無
T2123_.54.0071c26: 量本生多有所濟。名本生經
T2123_.54.0071c27: 又十誦律云。佛言。過去世時近雪山下。鹿王
T2123_.54.0071c28: 名曰威徳。作五百鹿王。時有獵師安穀施羂。
T2123_.54.0071c29: 鹿王前行右脚墮毛羂中。鹿王心念。若我現
T2123_.54.0072a01: 相則諸鹿不敢食穀。須噉穀盡。爾乃現脚相。
T2123_.54.0072a02: 時諸鹿皆去。唯一女鹿住。便説偈言
T2123_.54.0072a03:     大王當知是獵師來願勤方便
T2123_.54.0072a04:     出是羂去
T2123_.54.0072a05: 爾時鹿王以偈答言
T2123_.54.0072a06:     我勤方便力勢已盡毛羂轉急
T2123_.54.0072a07:     不能得出
T2123_.54.0072a08: 女鹿見獵師到已向説偈言
T2123_.54.0072a09:     汝以利刀先殺我身然後願放
T2123_.54.0072a10:     鹿王令去
T2123_.54.0072a11: 獵師聞之生憐愍心。以偈答言
T2123_.54.0072a12:     我終不殺汝亦不殺鹿王
T2123_.54.0072a13:     放汝及鹿王隨意之所去
T2123_.54.0072a14: 獵師即時解放鹿王。佛言。昔鹿王者今我身
T2123_.54.0072a15: 是。五百鹿者五百比丘是。時有雁王。獵者得
T2123_.54.0072a16: 之。有同伴雁欲代捨命。還説偈相報。獵師
T2123_.54.0072a17: 見愍。二雁並放。後求寶報恩。大意同前
T2123_.54.0072a18: 又智度論云。王聞鹿言。即從座起而説偈言
T2123_.54.0072a19:     我實是畜獸名曰人頭鹿
T2123_.54.0072a20:     汝雖是鹿身名爲鹿頭人
T2123_.54.0072a21:     以理而言之非以形爲人
T2123_.54.0072a22:     若能有慈悲雖獸實是人
T2123_.54.0072a23:     我從今日始不食一切肉
T2123_.54.0072a24:     我以無畏施且可安汝意
T2123_.54.0072a25: 又善見律云。目連爲阿育王演本生經云。大
T2123_.54.0072a26: 王。往昔有一鷓鴣鳥。爲人籠繋在地愁怖。便
T2123_.54.0072a27: 大鳴喚。同類雲集爲人所殺。鷓鴣問道人云。
T2123_.54.0072a28: 我有罪不。道人答云。汝鳴聲時有殺心不。鷓
T2123_.54.0072a29: 鴣鳥言。我鳴命伴來無殺心也。道人即答。若
T2123_.54.0072b01: 無殺心汝無罪心也。而説偈言
T2123_.54.0072b02:     不同業而觸不同心而起
T2123_.54.0072b03:     善人攝心住罪不横加汝
T2123_.54.0072b04: 又僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時。香山中
T2123_.54.0072b05: 有仙人住處。去山不遠有一池水。時水中有
T2123_.54.0072b06: 鼈。出池求食。食已向日張口而眠。時香山
T2123_.54.0072b07: 中有諸獼猴。入池飮水。已上岸見此鼈張口。
T2123_.54.0072b08: 而眠時獼猴便作婬法。即以身生。内鼇口
T2123_.54.0072b09: 中。鼇覺合口藏六甲裏。如所説偈言
T2123_.54.0072b10:     愚癡人執相猶如鼈所嚙
T2123_.54.0072b11:     失守摩羅捉非斧則不離
T2123_.54.0072b12: 時鼈急捉獼猴。却行欲入水。獼猴急怖。便作
T2123_.54.0072b13: 是念。若我入水必死無疑。然苦痛力弱。任
T2123_.54.0072b14: 鼇迴轉流離牽曳。遇値嶮處。鼇時仰臥。是時
T2123_.54.0072b15: 獼猴兩手抱鼈。作是念言。誰當爲我脱此苦
T2123_.54.0072b16: 難。獼猴曾知仙人住處。彼當救我。便抱此鼈
T2123_.54.0072b17: 向彼處去。仙人遙見便作是念。咄哉異事。念
T2123_.54.0072b18: 是獼猴爲作何等欲戲弄耶。獼猴故言。婆
T2123_.54.0072b19: 羅門。是何等寶物滿鉢持來得。何等信而來
T2123_.54.0072b20: 向我。爾時獼猴即説偈言
T2123_.54.0072b21:     我愚癡獼猴無辜觸惱他
T2123_.54.0072b22:     救厄者賢士命急在不久
T2123_.54.0072b23:     今日婆羅門若不救我者
T2123_.54.0072b24:     須臾斷身生困厄還山林
T2123_.54.0072b25: 爾時仙人以偈答言
T2123_.54.0072b26:     我念汝得脱還於山林中
T2123_.54.0072b27:     恐汝獼猴法故態還復生
T2123_.54.0072b28:     爾時彼仙人爲説往昔事
T2123_.54.0072b29:     鼇汝宿命時曾號字迦葉
T2123_.54.0072c01:     獼猴過去世號字憍陳如
T2123_.54.0072c02:     已作婬欲行今可斷因縁
T2123_.54.0072c03:     迦葉放憍陳令還山林去

T2123_.54.0072c04:

鼈聞是語
便放猴去

◎

T2123_.54.0072c05: ◎救厄縁第四
T2123_.54.0072c06: 如出曜經云。南海卒涌驚濤浸灌。有三大魚
T2123_.54.0072c07: 流入淺水。自相謂言。我等厄此。及漫水未減。
T2123_.54.0072c08: 宜可逆上還歸大海。復礙水舟不得越過。第
T2123_.54.0072c09: 一魚者。盡力跳舟得度。次魚復憑草獲過。其第
T2123_.54.0072c10: 三魚氣力消竭。爲獵者得之。佛見而説偈曰
T2123_.54.0072c11: 是日已過命則隨減如魚少水
T2123_.54.0072c12: 斯有何樂
T2123_.54.0072c13: 又彌勒所問本願經云。佛言阿難我本求道
T2123_.54.0072c14: 時。勤苦無數。過去世時有王太子。號曰寶華。
T2123_.54.0072c15: 端正姝好。從園觀出。道見一人身患病癩。見
T2123_.54.0072c16: 問病人。以何等藥療卿病。癩者答曰。得王身
T2123_.54.0072c17: 髓血等以塗我身。其病乃愈。太子聞已。即自
T2123_.54.0072c18: 破身骨髓血等。以與病者。至心施與意無悔
T2123_.54.0072c19: 恨。其王太子者即我身是。四大海水尚可升
T2123_.54.0072c20: 量。我身骨髓血等不可稱數。求正覺故
T2123_.54.0072c21: 又大集經云。爾時曠野菩薩現爲鬼身。散脂
T2123_.54.0072c22: 菩薩現爲鹿身。慧炬菩薩現獼猴身。離愛菩
T2123_.54.0072c23: 薩現羯羊身。盡漏菩薩現鵝王身。如是五百
T2123_.54.0072c24: 諸菩薩等。各各現受種種諸身。其身悉出大
T2123_.54.0072c25: 香光明。一一菩薩手執燈明。爲供養十方諸
T2123_.54.0072c26: 佛。從七佛已來。與如是佛用爲眷屬。受持五
T2123_.54.0072c27: 戒。發菩提心。爲欲調伏一切衆生。令發菩提
T2123_.54.0072c28: 故受此身
T2123_.54.0072c29: 又雜寶藏經云。昔者有一羅漢道人。畜一沙
T2123_.54.0073a01: 彌。知此沙彌却後七日必當命終。與假歸家。
T2123_.54.0073a02: 至七日頭勅使還來。沙彌辭師即便歸去。於
T2123_.54.0073a03: 其道中見衆蟻子。隨水漂流命將欲絶。生慈
T2123_.54.0073a04: 悲心自脱袈裟。盛土堰水。而取蟻子置高燥
T2123_.54.0073a05: 處。遂悉得活。至七日頭還歸師所。師甚怪之。
T2123_.54.0073a06: 尋即入定。以天眼觀。知其更無餘福徳。爾

T2123_.54.0073a07:

以救蟻子因縁之故。七日不死得延命長

又治
故塔

T2123_.54.0073a08:

亦得延命又治補伽藍
牆壁鏬孔亦得延命

T2123_.54.0073a09: 又大悲經云。佛告阿難。過去之世有大商主。
T2123_.54.0073a10: 爲採寶故。將諸商人入於大海。彼所乘船衆
T2123_.54.0073a11: 寶悉滿。至海中間其船卒壞。時彼商人心懷
T2123_.54.0073a12: 怖畏。極生憂惱。其中或有得船板者。或有浮
T2123_.54.0073a13: 者。有命終者。我於爾時。作商主在彼大海
T2123_.54.0073a14: 中。用以浮嚢安隱而度。時有五人呼商主言。
T2123_.54.0073a15: 大士商主唯願惠。施我等無畏。説是語已。爾
T2123_.54.0073a16: 時商主即告之言。諸丈夫勿生怖畏。我令汝
T2123_.54.0073a17: 等從此大海安隱得度。阿難。彼時商主身帶
T2123_.54.0073a18: 利劍而作是念。大海之法不居死屍。如其我
T2123_.54.0073a19: 今自捨身命。此諸商人必能得度大海之難。
T2123_.54.0073a20: 作是念已即喚商人。置已身上令善捉持。彼
T2123_.54.0073a21: 諸商人有騎背者。有抱肩者。有捉髀者。爾
T2123_.54.0073a22: 時商主。爲欲施彼無怖畏故。大悲修心起大
T2123_.54.0073a23: 勇猛。即以利劍斷已命根。迎取命終。于時
T2123_.54.0073a24: 大海漂其死屍置之岸上。時五商人便得度
T2123_.54.0073a25: 海。安隱受樂。平吉無難還閻浮提。阿難。彼時
T2123_.54.0073a26: 商主豈異人乎。我身是也。五商人者今五比
T2123_.54.0073a27: 丘是也。是五比丘。昔於大海而得度脱。今復
T2123_.54.0073a28: 於此生死大海。而得度脱。安置無畏涅槃彼
T2123_.54.0073a29: 岸
T2123_.54.0073b01: 又大智度論云。乃往過去無量阿僧祇劫。有
T2123_.54.0073b02: 大林樹。多諸禽獸。野火來燒三邊倶起。唯有
T2123_.54.0073b03: 一邊而躡一水。衆獸窮逼逃命無地。佛言我
T2123_.54.0073b04: 於爾時。爲大身多力鹿。以前脚跨一岸。以後
T2123_.54.0073b05: 脚踏一岸。分衆獸蹈背上而度。皮肉盡壞。
T2123_.54.0073b06: 以慈悲力忍之至死。最後一兎來。氣力已竭
T2123_.54.0073b07: 自強努力。忍令得過。過已脊折墮水而死。
T2123_.54.0073b08: 如是久有非但今也。前得度者今諸弟子是。
T2123_.54.0073b09: 最後一兎者今須跋陀是。佛世世樂行精進。
T2123_.54.0073b10: 今猶不息
T2123_.54.0073b11: 又賢愚經云。佛過去久遠世時。時世飢儉。如
T2123_.54.0073b12: 來因地慈救衆生。作大魚身長五百由旬。國
T2123_.54.0073b13: 人須其肉者。無問人畜皆來取噉。取已還生。
T2123_.54.0073b14: 經於十二年施其肉血。又受生經云。昔者菩
T2123_.54.0073b15: 薩。曾爲鼈王。生長大海化諸同類。子民群衆。
T2123_.54.0073b16: 皆修仁徳。王自奉行慈悲救護。愍於衆生如
T2123_.54.0073b17: 母愛子。其海深長邊際難限。而悉周至靡不
T2123_.54.0073b18: 更歴。於時鼈王。出於海外在邊臥息。積有日
T2123_.54.0073b19: 月其背堅燥。猶如陸地。賈人遠來因止其上。
T2123_.54.0073b20: 破薪然火炊煮飯食。繋其牛馬。車乘載石皆
T2123_.54.0073b21: 著其上。鼈王欲起入水。畏墮不仁。適欲強忍
T2123_.54.0073b22: 痛不可勝。便設權計。入淺水處除滅火毒。不
T2123_.54.0073b23: 危衆賈。賈衆恐怖。謂湖卒漲悲哀呼嗟。歸
T2123_.54.0073b24: 命諸天唯見救濟。鼈王心益愍之。因報賈人
T2123_.54.0073b25: 曰。愼莫恐怖吾被火焚。故捨入水欲令痛息。
T2123_.54.0073b26: 今當相安。終不相危。衆賈聞之。知有活望。倶
T2123_.54.0073b27: 時發聲言。南無佛。鼈興大慈還負衆賈。移在
T2123_.54.0073b28: 岸邊。衆人得脱靡不歡喜。遙稱鼈王而歎其
T2123_.54.0073b29: 徳。尊爲橋梁多所過度。行爲大舟超越三界。
T2123_.54.0073c01: 設得佛道。當復救脱生死之厄。鼈王報曰。善
T2123_.54.0073c02: 哉善哉。當如汝言。各自別去。佛言時鼈王者。
T2123_.54.0073c03: 我身是也。五百賈人者。今五百弟子舍利弗
T2123_.54.0073c04: 等是也
T2123_.54.0073c05: 又正法念經云。若有衆生。見犯法者應受死
T2123_.54.0073c06: 苦。以財贖命令其得脱。不求恩報。命終生
T2123_.54.0073c07: 常歡喜天。從天退還得受人身。不遭王難。若
T2123_.54.0073c08: 有衆生持戒。見大火起焚燒衆生以水滅。火。
T2123_.54.0073c09: 救諸衆生。命終生行道天。受種種樂
T2123_.54.0073c10: 又如度狗子經説。昔有一國。穀米踊貴人民
T2123_.54.0073c11: 飢餓。時有沙門入城分衞。周遍門室無所以
T2123_.54.0073c12: 獲。次至長者大豪貴門。得麁惡飯。適欲出城。
T2123_.54.0073c13: 門中逢一射獵屠兒。抱一狗子持歸欲殺。見
T2123_.54.0073c14: 沙門歡喜前爲作禮。沙門呪願老壽長生。沙
T2123_.54.0073c15: 門知有狗子疑欲殺之故。問其人。今何所齎。
T2123_.54.0073c16: 答曰空行無所獲持。沙門又問。吾已見之。何
T2123_.54.0073c17: 爲藏匿。殺生之罪甚爲不善。願持我食貿此
T2123_.54.0073c18: 狗子。令命得濟卿福無量。其人答曰。不能相
T2123_.54.0073c19: 與。我故行求家門共食。卿此少飯何所足
T2123_.54.0073c20: 乎。沙門慇懃曉喩語之。其人觝突不肯隨言。
T2123_.54.0073c21: 沙門又言。設不肯者。可以示我。其人即出以
T2123_.54.0073c22: 示沙門。沙門擧飯以飼狗子。以手摩抆呪願
T2123_.54.0073c23: 涙出。卿罪所致得是犬身。不得自在見殺食
T2123_.54.0073c24: 噉。使爾世世罪滅福生。離狗子身得生爲人。
T2123_.54.0073c25: 所在遇法三寶自然。狗子得食善心生焉。踊
T2123_.54.0073c26: 躍歡喜知自歸依。人將還家屠殺共食。狗子
T2123_.54.0073c27: 命過即生豪。貴大長者家。適生墮地便有慈
T2123_.54.0073c28: 心。時彼沙門分衞次。到長者門裏分衞。時長
T2123_.54.0073c29: 者子見彼沙門。憶識本縁。便前稽首禮沙門
T2123_.54.0074a01: 足。請前供養百味飮食。前白父母言。今我欲
T2123_.54.0074a02: 逐此大和尚。奉受經戒。爲作弟子。父母愛重
T2123_.54.0074a03: 不肯聽之。我今一門有汝一子。當以續後家
T2123_.54.0074a04: 門之主。何因便欲棄家而去。小兒啼泣不肯
T2123_.54.0074a05: 飮食。不欲聽我便自就死。父母見然。便聽令
T2123_.54.0074a06: 去。隨師學道。除去鬚髮被三法衣。諷誦佛經
T2123_.54.0074a07: 深解其義。便得三昧立不退轉。開化一切發
T2123_.54.0074a08: 大道意。佛世難値經道難聞。能與相値無不
T2123_.54.0074a09: 蒙度。畜生尚有得道。豈況於人寧不獲果。縱
T2123_.54.0074a10: 復缺犯還生慚愧。白淨已來黒垢自滅
T2123_.54.0074a11: 又雜阿含經云。爾時世尊告諸比丘。過去世
T2123_.54.0074a12: 時。有一鳥。名曰羅婆。爲鷹所捉飛騰虚空。於
T2123_.54.0074a13: 空鳴喚言。我不自覺忽遭此難。我坐捨離父
T2123_.54.0074a14: 母境界而遊他處。故遭此難。如何今日。爲他
T2123_.54.0074a15: 所囚不得自在。鷹語羅婆。汝當何處自有境
T2123_.54.0074a16: 界而得自在。羅婆答言。我於田耕壟中。自有
T2123_.54.0074a17: 境界。足免諸難。是爲我家父母境界。鷹於羅
T2123_.54.0074a18: 婆起憍慢言。放汝令去。還耕壟中。能得脱不。
T2123_.54.0074a19: 於是羅婆得脱鷹爪。還到耕壟大塊之下。安
T2123_.54.0074a20: 住止處。然復於塊上欲與鷹鬪。鷹則大怒。彼
T2123_.54.0074a21: 是小鳥敢與我鬪。瞋恚極盛峻飛直博。於
T2123_.54.0074a22: 是羅婆入於塊下。鷹鳥飛勢臆衝堅塊。碎身
T2123_.54.0074a23: 即死。時羅婆鳥深伏塊下。仰説偈言
T2123_.54.0074a24:     鷹鳥用力來羅婆依自塊
T2123_.54.0074a25:     乘瞋猛盛力致禍碎其身
T2123_.54.0074a26:     我具足通達依於自境界
T2123_.54.0074a27:     伏怨心隨善自觀欣其力
T2123_.54.0074a28:     縱汝有兇愚百千龍象力
T2123_.54.0074a29:     不如我智慧十六分之一
T2123_.54.0074b01:     觀我智勝殊摧滅於蒼鷹
T2123_.54.0074b02: 頌曰
T2123_.54.0074b03:     含識皆畏死有命懼嶮危
T2123_.54.0074b04:     如魚困池涸難逢流水希
T2123_.54.0074b05:     親疏皆父母何得不悲時
T2123_.54.0074b06:     但慈救厄苦福報自然隨

T2123_.54.0074b07:

興福部第十五

此有
六縁

T2123_.54.0074b08: 述意縁修福縁應法縁嚫施縁
T2123_.54.0074b09: 洗僧縁雜福縁
T2123_.54.0074b10: 述意縁第一
T2123_.54.0074b11: 昔優填初刻栴檀。波斯始鑄金質。皆現寫
T2123_.54.0074b12: 眞容。工圖妙相。故能流光動瑞避席。施
T2123_.54.0074b13: 虔爰至。髮爪兩塔。衣影二臺。皆是如來在
T2123_.54.0074b14: 世。已見成軌。自收迹河邊。闍維林外。八王請
T2123_.54.0074b15: 分。還國起塔。及瓶炭二所。於是十刹興焉。其
T2123_.54.0074b16: 生處得道。説法涅槃。髮髻頂骨。四牙雙迹。鉢
T2123_.54.0074b17: 杖唾 &MT04931;

。泥洹僧等。皆樹塔勒銘。標碣神異。爾
T2123_.54.0074b18: 後百有餘年。阿育王。遣使浮海。壞撤諸塔。分
T2123_.54.0074b19: 取舍利。還値風潮。頗有遺落。故今海族之中。
T2123_.54.0074b20: 時或遇者是。後八萬四千。因之而起。育王諸
T2123_.54.0074b21: 女。亦次發淨心。並鐫石鎔金。圖寫神状。至能
T2123_.54.0074b22: 浮江汎海。影化東川。雖復靈迹潜通。而未彰
T2123_.54.0074b23: 視聽。及蔡愔秦景自西域還至。始傳畫疊釋
T2123_.54.0074b24: 迦。於是涼臺壽陵。並圖其相。自茲厥後。形像
T2123_.54.0074b25: 塔廟。與時競列。洎于梁代。遺光奧盛。但法
T2123_.54.0074b26: 身無像。因感故形。感見有參差。故形應有
T2123_.54.0074b27: 殊別。若乃心路蒼茫。則眞儀隔化。情志慊
T2123_.54.0074b28: 切。則木石開心。故劉殷至孝誠感。釜底爲
T2123_.54.0074b29: 之生銘。丁蘭温清竭誠。木母以之變色。魯
T2123_.54.0074c01: 陽迴戈而日轉。杞婦下涙而城崩。斯皆隱惻。
T2123_.54.0074c02: 入其性情。故使徴祥昭乎耳目。是知道藉人
T2123_.54.0074c03: 弘。神由物感。豈曰虚哉。是以祭神如神在。則
T2123_.54.0074c04: 神道交矣。敬像如敬佛。則法身應矣。故入道
T2123_.54.0074c05: 必以智慧爲本。智慧必以福徳爲基。譬猶鳥
T2123_.54.0074c06: 備二翼。倏擧萬尋。車足兩輪。一馳千里。豈不
T2123_.54.0074c07: 勤哉。豈不勗哉
T2123_.54.0074c08: 修福縁第二
T2123_.54.0074c09: 如佛説福田經云。佛告天帝。復有七法廣施。
T2123_.54.0074c10: 名曰福田。行者得福即生梵天。何謂爲七。一
T2123_.54.0074c11: 者興立佛圖僧房堂閣。二者園果浴池樹木
T2123_.54.0074c12: 清淨。三者常施醫藥療救衆病。四者作牢
T2123_.54.0074c13: 堅船濟度人民。五者安設橋梁過度羸弱。六
T2123_.54.0074c14: 者近道作井渇乏得飮。七者道作圊厠施便
T2123_.54.0074c15: 利處。是爲七事得梵天福
T2123_.54.0074c16: 爾時坐中有一比丘。名曰聽聰。聞法欣悦。即
T2123_.54.0074c17: 白佛言。我自惟念先世之時。生波羅奈國。
T2123_.54.0074c18: 爲長者子。於大道邊起立精舍。床臥漿糧供
T2123_.54.0074c19: 給衆僧。行路頓乏亦得止息。縁此功徳。命終
T2123_.54.0074c20: 生天爲天帝釋。下生世間爲轉輪王。各三十
T2123_.54.0074c21: 六返。典領天人九十一劫。足下生毛躡空而
T2123_.54.0074c22: 遊。食福自然。今値世尊顧臨衆生。蠲我愚濁。
T2123_.54.0074c23: 安以靜慧。生死栽枯。號曰眞人。功報成諦
T2123_.54.0074c24: 其爲然矣
T2123_.54.0074c25: 復有一比丘。名曰波拘盧。即白佛言。憶念我
T2123_.54.0074c26: 昔。生拘那竭國爲長者子。時世無佛。衆僧教
T2123_.54.0074c27: 化大會説法。我往聽法。聞法歡喜。將一藥果
T2123_.54.0074c28: 名呵梨勒。奉上衆僧。縁此果報命終生天。下
T2123_.54.0074c29: 生世間恒處尊貴。與衆超絶。九十一劫未曾
T2123_.54.0075a01: 疾病。餘福値佛逮得應眞
T2123_.54.0075a02: 復有一比丘。名曰須陀耶。即白世尊曰。我念
T2123_.54.0075a03: 宿命。生維耶離國。爲小民家子。時世無佛。衆
T2123_.54.0075a04: 僧教化。我時持酪入市欲賣。値衆僧大會講
T2123_.54.0075a05: 法。過而立聽聞法歡喜。即擧瓶酪布施衆僧。
T2123_.54.0075a06: 僧得呪願益懷欣躍。縁此福徳命終生天上。
T2123_.54.0075a07: 下生世間恒處尊貴。九十一劫。末後餘愆。下
T2123_.54.0075a08: 生世間。母妊數月得病命終。埋母塚中月滿
T2123_.54.0075a09: 乃生。塚中七年飮死母乳。用自濟活。微福値
T2123_.54.0075a10: 佛逮得眞諦
T2123_.54.0075a11: 復有一比丘。名曰阿難。即白世尊曰。憶念我
T2123_.54.0075a12: 昔。生羅閲祇國爲庶民子。身生惡瘡治之不
T2123_.54.0075a13: 差。有親友道人。來語我言。當浴衆僧。取其浴
T2123_.54.0075a14: 汁以用洗瘡。亦可得愈。又可得福。我即歡喜。
T2123_.54.0075a15: 徑到寺中。加敬至心。更作新井香油浴具。
T2123_.54.0075a16: 洗浴衆僧。取其浴汁以用洗瘡。尋蒙除愈。縁
T2123_.54.0075a17: 是功徳。所生端正金色晃𦸸。不受塵垢。九十
T2123_.54.0075a18: 一劫。常得淨福。僧徳廣遠。今復値佛心垢
T2123_.54.0075a19: 消除。逮得應眞。爾時坐中。有一比丘尼。名曰
T2123_.54.0075a20: 奈女。即白佛言。我念宿命。生波羅奈國爲貧
T2123_.54.0075a21: 女人。時世有佛。名曰迦葉。時與大衆圍繞説
T2123_.54.0075a22: 法。我時在坐聞經歡喜。意欲布施。顧無所有。
T2123_.54.0075a23: 自惟貧賤心用悲感。詣他園囿乞求果苽。當
T2123_.54.0075a24: 以施佛。乞得一㮈大而香好。 &T016254;

一杅水并
T2123_.54.0075a25: 奈一枚。奉迦葉佛及諸衆僧。佛知至意。呪願
T2123_.54.0075a26: 受之。分布水奈一切周普。縁此福祚。命終生
T2123_.54.0075a27: 天得爲天后。下生世間不由胞胎。九十一劫
T2123_.54.0075a28: 生奈華中。端正鮮潔。常識宿命。今値世尊開
T2123_.54.0075a29: 示道眼
T2123_.54.0075b01: 爾時天帝即從座起。爲佛作禮長跪叉手。白
T2123_.54.0075b02: 佛言。世尊。我自惟念先世之時。生拘留大國
T2123_.54.0075b03: 爲長者子。青衣抱行入城遊觀。偶値衆僧街
T2123_.54.0075b04: 巷分衞。時見人民施者甚多。即自念言。願得
T2123_.54.0075b05: 財寶布施衆僧。不亦快乎。即解珠瓔布施衆
T2123_.54.0075b06: 僧。同心呪願歡喜而去。從是因縁。壽終生天
T2123_.54.0075b07: 得爲天帝。九十一劫永離八難
T2123_.54.0075b08: 佛告天帝及諸大衆。聽我自説宿命所行。昔
T2123_.54.0075b09: 我前世。於波羅奈國。近大道邊安設圊厠。國
T2123_.54.0075b10: 中人衆。得輕安者莫不感義。縁此功徳世世
T2123_.54.0075b11: 清淨。累劫行道穢染不汚。金色晃𦸸塵垢不
T2123_.54.0075b12: 著。食自消化無便利之患
T2123_.54.0075b13: 佛告天帝。九十六種道中佛道最尊。九十六
T2123_.54.0075b14: 種法中佛法最眞。九十六種僧中佛僧最正。
T2123_.54.0075b15: 所以者何。由如來從阿僧祇劫。發願誠諦殞
T2123_.54.0075b16: 命積徳。誓爲衆生。六度四等衆善普備。得慧
T2123_.54.0075b17: 成滿。三界天尊無能及者。其有衆生。發一敬
T2123_.54.0075b18: 心向如來者。勝獲大千世界珍寶施矣。三十
T2123_.54.0075b19: 七品。十二部經。分別罪福言皆至誠。開三乘
T2123_.54.0075b20: 教皆得奉行。聞者歡喜樂作沙門。信佛行法。
T2123_.54.0075b21: 志尚清高。捨世貪諍。導世間福。天人路通
T2123_.54.0075b22: 衆僧之由矣。是爲最尊無上之道
T2123_.54.0075b23: 又増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有四
T2123_.54.0075b24: 梵福。云何爲四。若有信人。未曾起偸婆處

T2123_.54.0075b25:

塔是

於中能起偸婆者。是初受梵天之福。若

T2123_.54.0075b26: 有信人能補治故寺者。是謂第二受梵天之
T2123_.54.0075b27: 福。若有信人能和合聖衆者。是謂第三受梵
T2123_.54.0075b28: 天之福。若佛初轉法輪時。諸天世人勸請轉
T2123_.54.0075b29: 法輪。是謂第四受梵天之福。爾時有異比丘。
T2123_.54.0075c01: 白世尊言。梵天之福竟爲多少。世尊告曰。閻
T2123_.54.0075c02: 浮里地。衆生所有功徳。如是展轉從四天
T2123_.54.0075c03: 上。至他化自在天之福。故不如一梵天王之
T2123_.54.0075c04: 福。若求其福。此是其量也
T2123_.54.0075c05: 應法縁第三
T2123_.54.0075c06: 若欲修造。理須如法。造作雖少。得福無量。若
T2123_.54.0075c07: 不依法。縱多無益。故佛在金棺敬福經云。經
T2123_.54.0075c08: 像主莫論道。雇經像之匠。莫云客作。造佛布
T2123_.54.0075c09: 施。二人獲福。不可度量。欲説其福。窮劫不
T2123_.54.0075c10: 盡。受吾約勅。是佛眞子。如是精誠。造少福
T2123_.54.0075c11: 多。問工匠之法。作經像得物。合取直不。佛
T2123_.54.0075c12: 言。不得取價直。如賣父母取財者。逆過三千。
T2123_.54.0075c13: 眞是天魔。急離吾佛法。非我眷屬。飮酒食
T2123_.54.0075c14: 肉五辛之徒。不依聖教。雖造經像數如塵
T2123_.54.0075c15: 沙。其福甚少。蓋不足言。劫燒之時。不入海龍
T2123_.54.0075c16: 王宮。勞而少功。不敬之罪。死入地獄。主匠
T2123_.54.0075c17: 無益。諸天不祐。不如不造直心禮拜。得福無
T2123_.54.0075c18: 量。如向所列。造多福少。若像師造像。不具相
T2123_.54.0075c19: 者。五百萬世中。諸根不具。第一盡心爲上。妙
T2123_.54.0075c20: 果先升
T2123_.54.0075c21: 又罪福決疑經云。僧尼白衣等。或自捨財。及
T2123_.54.0075c22: 勸化得物。擬佛受用。經營人將此物。造作鳥
T2123_.54.0075c23: 獸形像。安佛槃上者。計損滿五錢直。犯逆
T2123_.54.0075c24: 罪究竟不還。一劫墮阿鼻地獄。贖香油燈供養
T2123_.54.0075c25: 者無犯。佛不求利。無人堪消。初獻佛時。上中
T2123_.54.0075c26: 下座。必教白衣奉佛及僧。獻佛竟行與僧食
T2123_.54.0075c27: 不犯。若不爾者。食佛物故。千億歳墮阿鼻地
T2123_.54.0075c28: 獄。檀越不受前教。亦招前報。若生人間。九百
T2123_.54.0075c29: 萬歳墮下賤生。何以故。佛物無人能評價故｣

T2123_.54.0076a01:

述曰。此謂施主決定入佛受用。所以須贖。若如今時齋
上毎出佛槃飮食。情通彼此不局。執者食訖。還入施主

T2123_.54.0076a02:

不勞收贖。如七月十五日。獻佛及僧。無佛僧可受用。即
須贖食以物食依經獻佛及僧自恣。佛僧福田道高資益

T2123_.54.0076a03:

冥道。七世亡親現存眷屬。得離災難清升樂處。所以俗
人田薄不能資導故不通俗也。數見白衣獻佛訖將爲自

T2123_.54.0076a04:

食。故別
疏記

T2123_.54.0077a16:

僧洗浴以除身穢。仍除常縁也

今臘月八日洗僧
唯出此經文

T2123_.54.0077a17: 又摩訶刹頭經。亦名灌佛形像經云。佛告天
T2123_.54.0077a18: 下人民。十方諸佛。皆用四月八日夜半時生。
T2123_.54.0077a19: 皆用四月八日夜半時。去家學道。皆用四月
T2123_.54.0077a20: 八日夜半時得佛道。皆用四月八日夜半時
T2123_.54.0077a21: 般泥洹。佛言。所以用四月八日者。爲春夏之
T2123_.54.0077a22: 際。殃罪悉畢。萬物普生。毒氣未行。不寒不
T2123_.54.0077a23: 熱。時氣和適。今是佛生日故。諸天下人民共
T2123_.54.0077a24: 念佛功徳。浴佛形像如佛在時。以示天下人
T2123_.54.0077a25: 佛言我爲菩薩時。三十六＊反爲天王帝釋。三
T2123_.54.0077a26: 十六＊反作金輪王。三十六＊反。作飛行皇帝。
T2123_.54.0077a27: 今日諸賢誰有好心。念釋迦佛恩徳者。以香
T2123_.54.0077a28: 華浴佛形像。求第一福者。諸天鬼神所證明
T2123_.54.0077a29: 知。四月八日浴佛法。時當取三種香。一都梁
T2123_.54.0077b01: 香二藿香。三艾納香。合三種草香挼而漬
T2123_.54.0077b02: 之。此則青色水。若香少者。可以紺黛秦皮
T2123_.54.0077b03: 權代之。又用鬱金香。手＊挼漬之於水中。＊挼
T2123_.54.0077b04: 之以。作赤水。以水清淨用灌像訖以白練白
T2123_.54.0077b05: 綿拭之。斷後自占更灌。名曰清淨。其福第
T2123_.54.0077b06: 一也
T2123_.54.0077b07: 又温室經云。佛告祇域長者。澡浴之法。當用
T2123_.54.0077b08: 七物。除去七病。得七福報。何謂七物。一者然
T2123_.54.0077b09: 火。二者淨水。三者澡豆。四者酥膏。五者淳
T2123_.54.0077b10: 灰。六者楊枝。七者内衣。此是澡浴之法。何謂
T2123_.54.0077b11: 除七病。一者四大安隱。二者除風。三者除濕
T2123_.54.0077b12: 痺。四者除寒氷。五者除熱氣。六者除垢穢。七
T2123_.54.0077b13: 者身體輕便。眼目清明。是爲除七病。得七
T2123_.54.0077b14: 福者。一者四大無病所生常安。二者所生清
T2123_.54.0077b15: 淨面首端正。三者身體常香衣服淨潔。四者
T2123_.54.0077b16: 肌體濡澤威光徳大。五者多饒人從拂拭塵
T2123_.54.0077b17: 垢。六者口齒香好所説肅用。七者所生之處
T2123_.54.0077b18: 自然衣服
T2123_.54.0077b19: 又十誦律云。洗浴得五利。一除塵垢。二治身
T2123_.54.0077b20: 皮膚令一色。三破寒熱。四下風氣調。五少病
T2123_.54.0077b21: 痛。舍利弗。夏盛熱時。有一客作人。園中汲水
T2123_.54.0077b22: 灌樹。見舍利弗發小信心。喚舍利弗。脱衣樹
T2123_.54.0077b23: 下以水洗浴。身得清涼。作人後命終。即生忉
T2123_.54.0077b24: 利天上。有大威力。爲功雖少以遇良田獲報
T2123_.54.0077b25: 甚多。即下詣舍利弗所。散華供養。舍利弗因
T2123_.54.0077b26: 其信心。爲説法要得須陀洹果
T2123_.54.0077b27: 又賢愚經云。爾時首陀會天。下閻浮提世尊
T2123_.54.0077b28: 所。請佛及僧洗浴供養。世尊默然許可。即設
T2123_.54.0077b29: 飮食。并辦洗具。温室暖水調適。酥油浣草皆
T2123_.54.0077c01: 悉備有於是世尊及諸比丘。納受其供。其洗
T2123_.54.0077c02: 浴已。并厚飮食其食甘美世所希有。食竟澡
T2123_.54.0077c03: 漱各還本座。是時阿難白佛。此天往昔作何
T2123_.54.0077c04: 功徳。形體殊妙威相奇特。光明顯赫如大寶
T2123_.54.0077c05: 山。佛告阿難。乃往過去。毘婆尸佛時。此天彼
T2123_.54.0077c06: 世爲貧家子。恒行傭作以供身口。聞佛説洗
T2123_.54.0077c07: 僧之徳。情中欣然。便勤作務。得少錢穀用設
T2123_.54.0077c08: 洗具。并設飮食。請佛衆僧。而以盡奉。由此福
T2123_.54.0077c09: 行。壽終之後生首陀會天。有此光相。七佛已
T2123_.54.0077c10: 來。乃至千佛出世亦皆如是。洗佛及僧。佛
T2123_.54.0077c11: 授記曰。於未來世兩阿僧祇百劫之中。當得
T2123_.54.0077c12: 作佛。號曰淨身。十號具足
T2123_.54.0077c13: 又雜譬喩經云。昔佛弟難陀。乃往昔維衞佛
T2123_.54.0077c14: 時人。一洗衆僧之福。功徳自追生在釋種。身
T2123_.54.0077c15: 珮五六之相。神容晃𦸸金色。乘前之福與佛
T2123_.54.0077c16: 同世。研精道場便得六通。古人施一猶有弘
T2123_.54.0077c17: 報。況今檀越能多行者。普等之行必逮尊號。
T2123_.54.0077c18: 加増歡喜廣度一切
T2123_.54.0077c19: 又福田經云。有比丘名阿難。白世尊曰。我念
T2123_.54.0077c20: 宿命。生羅閲祇國爲庶民子。身生惡瘡治之
T2123_.54.0077c21: 不差。有親友道人。來語我言。當浴衆僧。取其
T2123_.54.0077c22: 浴水以用洗瘡。便可得愈。又可得福。我即歡
T2123_.54.0077c23: 喜往到寺中。加敬至心。更作新井香油浴具。
T2123_.54.0077c24: 洗浴衆僧。以汁洗瘡。尋蒙除愈。從此因縁所
T2123_.54.0077c25: 生端正。金色晃𦸸不受塵垢。九十一劫常得
T2123_.54.0077c26: 淨福。慶祐廣遠。今復値佛。心垢消滅逮得應
T2123_.54.0077c27: 眞
T2123_.54.0077c28: 又十誦律云。外國浴室形圓。猶如圓倉。開戸
T2123_.54.0077c29: 通煙。下作伏涜。出水内施。三 &T016254;

閣齊。人所及
T2123_.54.0078a01: 處。以瓨盛水滿三重閣。火氣上升。上閣水熱。
T2123_.54.0078a02: 中閣水暖。下閣水冷。隨宜自取用。無別作湯。
T2123_.54.0078a03: 故云淨水耳
T2123_.54.0078a04: 又増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。造作
T2123_.54.0078a05: 浴室有五功徳。云何爲五。一除風。二病得
T2123_.54.0078a06: 差。三除去塵垢。四身體輕便。五得肥白。若
T2123_.54.0078a07: 有四部之衆。欲求此五功徳者。當求造浴室｣
T2123_.54.0078a08: 又僧祇律云。若欲浴時。使園民等掃灑令淨。
T2123_.54.0078a09: 辦其薪炭。温暖得所。乃打揵椎應知入浴。
T2123_.54.0078a10: 各以腰帶繋衣作識。安衣架上。入時不得掉
T2123_.54.0078a11: 兩臂而入。一手遮前而入。若欲與師揩者。當
T2123_.54.0078a12: 先白已無罪。不得一時擧兩手。當先令揩一
T2123_.54.0078a13: 臂。一手覆前竟。次揩一臂。一手及餘内外
T2123_.54.0078a14: 已。閉戸而坐。令身汚出。籌量用水不得多
T2123_.54.0078a15: 用。若池水洗自恣無罪。不聽露地裸。形而
T2123_.54.0078a16: 浴。若水齊腰腋得用無罪。若坐水中至臍亦
T2123_.54.0078a17: 得。出已取己衣著。正理而去
T2123_.54.0078a18: 雜福縁第六
T2123_.54.0078a19: 如薩婆多論云。若作僧房及以塔像。曠路作
T2123_.54.0078a20: 井。及作橋梁船。此人功徳一切時生。常資施
T2123_.54.0078a21: 主除三因縁。一前事毀壞。二此人若死。三若
T2123_.54.0078a22: 起惡邪。無此三因縁者。福徳常生
T2123_.54.0078a23: 又増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有五
T2123_.54.0078a24: 施不得其福。云何爲五。一以刀施人。二以毒
T2123_.54.0078a25: 施人。三以野牛施人。四以婬女施人。五以造
T2123_.54.0078a26: 作神祠。是謂有此五施。不得其福。復有五施
T2123_.54.0078a27: 人天得福。云何爲五。一造作園觀。二造作林
T2123_.54.0078a28: 樹。三造作橋梁。四造作大船。五與當來過
T2123_.54.0078a29: 去。造作房舍住處。是謂有此五事。令得其福。
T2123_.54.0078b01: 爾時世尊便説此偈
T2123_.54.0078b02:     園觀施清涼及作好橋梁
T2123_.54.0078b03:     河津度人民并作好房舍
T2123_.54.0078b04:     彼人日夜中恒當受其福
T2123_.54.0078b05:     戒定以成就此人必生天
T2123_.54.0078b06: 又僧祇律。有諸天子以偈問佛
T2123_.54.0078b07:     何等人趣善何等人生天
T2123_.54.0078b08:     何等人晝夜長養善功徳
T2123_.54.0078b09: 爾時世尊。以偈答言
T2123_.54.0078b10:     曠路作好井種殖園果施
T2123_.54.0078b11:     樹林施清涼橋船度人民
T2123_.54.0078b12:     布施修淨戒智慧捨慳貪
T2123_.54.0078b13:     功徳日夜増常生天人中
T2123_.54.0078b14: 又正法念經云。若有衆生。施人美水。或覆井
T2123_.54.0078b15: 泉。恐諸毒蛇墮於井中。行人飮之而致苦惱。
T2123_.54.0078b16: 命終生三箜篌天。受五欲樂。從此命終。若
T2123_.54.0078b17: 得人身王所愛重。若見病困咽喉出聲。餘命
T2123_.54.0078b18: 未盡。施其漿飮。或施其財以贖彼命。命終生
T2123_.54.0078b19: 深水天。如帝釋快樂。從天命終隨業流轉。不
T2123_.54.0078b20: 墮三塗。得受人身。從生至生不遭病苦。無有
T2123_.54.0078b21: 惱亂。若有衆生持戒。見比丘僧。以扇布施。令
T2123_.54.0078b22: 得清涼讀誦經法。命終生風行天。香氣來吹
T2123_.54.0078b23: 悦樂無比。若有衆生。於河津濟造立橋船。以
T2123_.54.0078b24: 善心渡持戒人。兼渡餘人。不作衆惡。命終生
T2123_.54.0078b25: 鬘持天。受五欲樂。命盡人中爲王典藏
T2123_.54.0078b26: 又譬喩經云。昔有母子三人。常作三事。一作
T2123_.54.0078b27: 大船置於河中以渡百姓。二於都市造立好
T2123_.54.0078b28: 井以供萬民。三於四門各作圊厠給人便利。
T2123_.54.0078b29: 修是功徳。命終之後皆生天上。受福自然。下
T2123_.54.0078c01: 生人中富貴長壽。所生之處不經三塗。設此
T2123_.54.0078c02: 微福。尚獲果報巍巍無量。何況有人廣修功
T2123_.54.0078c03: 徳。造立塔寺。分檀布施。作諸福業。百千萬倍。
T2123_.54.0078c04: 復勝於此不可計量。故成實論。引經偈云
T2123_.54.0078c05:     若種樹園林造井橋梁等
T2123_.54.0078c06:     是人所爲福晝夜常増長
T2123_.54.0078c07: 又華手經云。佛告舍利弗。菩薩有四法。終不
T2123_.54.0078c08: 退轉無上菩提。何等爲四。一者若見塔廟毀
T2123_.54.0078c09: 壞。當加修治。若塊若泥乃至一塼。二者若於
T2123_.54.0078c10: 四衢道中多人觀處。起塔造像。爲作念佛善
T2123_.54.0078c11: 福之縁。塔中畫作若轉法輪。及出家相。乃至
T2123_.54.0078c12: 雙樹入涅槃相。三者若見有比丘僧二部諍
T2123_.54.0078c13: 訟。勤求方便令其和合。四者若見佛法欲壞。
T2123_.54.0078c14: 能讀誦説乃至一偈。令法不絶。爲護法故。敬
T2123_.54.0078c15: 養法師。專心護法不惜身命。菩薩若成是四
T2123_.54.0078c16: 法者。世世當作轉輪聖王。得大身力如那羅
T2123_.54.0078c17: 延。捨四天下而行出家。能得隨意修四梵行。
T2123_.54.0078c18: 命終生天作大梵王。乃至究竟成無上道。是
T2123_.54.0078c19: 故智者。欲求佛道當作是學
T2123_.54.0078c20: 又放牛經。出増一阿含別品同譯。佛告諸比
T2123_.54.0078c21: 丘。有十一法。放牛兒不知放牛便宜。不曉養
T2123_.54.0078c22: 牛。何等爲十一。一者放牛兒不知色。二者不
T2123_.54.0078c23: 知相。三者不知摩刷。四者不知護瘡。五者不
T2123_.54.0078c24: 知作煙。六者不知擇道行。七者不知處牛。八
T2123_.54.0078c25: 者不知何道渡水。九者不知逐好水草。十者
T2123_.54.0078c26: 不知搆牛不遺殘。十一者不知分別養可用
T2123_.54.0078c27: 不可用。如是十一事。放牛兒不曉養護其牛
T2123_.54.0078c28: 者。牛終不滋息。日日有減。此喩比丘。亦有
T2123_.54.0078c29: 十一種損益。不可具述。佛於是頌曰
T2123_.54.0079a01:     放牛兒審諦牛主有福徳
T2123_.54.0079a02:     六頭牛六年成六十不減
T2123_.54.0079a03:     放牛兒聰明知分別諸相
T2123_.54.0079a04:     如此放牛兒先世佛所譽
T2123_.54.0079a05: 頌曰
T2123_.54.0079a06:     直影端形虚巖應響福滋善運
T2123_.54.0079a07:     果由因上委質圓音輸誠閟奬
T2123_.54.0079a08:     惠之陰徳冥資功賞
T2123_.54.0079a09: 諸經要集卷第八
T2123_.54.0079a10:
T2123_.54.0079a11:
T2123_.54.0079a12:
T2123_.54.0079a13: 諸經要集卷第九
T2123_.54.0079a14: 　＊西明寺沙門釋道＊世＊集　

T2123_.54.0079a15:

擇交部第十六

此有
五縁

思愼部第十七

T2123_.54.0079a16:   述意縁善友縁惡友縁債負縁
T2123_.54.0079a17: 懲過縁
T2123_.54.0079a18: 述意縁第一
T2123_.54.0079a19: 夫理之所窮。唯善與惡。顧此二途。倏然易
T2123_.54.0079a20: 辯。幽則有罪福苦樂。顯則有賢愚榮辱。愛
T2123_.54.0079a21: 榮憎辱。趣樂背苦。含識所必同也。今愛榮
T2123_.54.0079a22: 而不知慕賢。求福而不知避禍。譬猶播植秕
T2123_.54.0079a23: 稗。而欲歳取精糧。驅駕駑蹇。而望騰超夐絶。
T2123_.54.0079a24: 不亦惑哉。如鳥獸蟲卉之智。猶知因風假
T2123_.54.0079a25: 露託迅附高。以成其事。奚況於人。而無託
T2123_.54.0079a26: 友以就其善乎。故所託善友。則存名而成徳。
T2123_.54.0079a27: 所親闇蔽。則身悴而名惡也。故玄軌之宗。出
T2123_.54.0079a28: 於高範。切磋之意。事存我友。又如摶牛之
T2123_.54.0079a29: 虻。飛極百歩。若附鸞尾。則一翥萬里。此豈
T2123_.54.0079b01: 非其翼工之所託迅也。亦同凡夫溺喪極趣。
T2123_.54.0079b02: 不越人天。若憑大聖之威。則高昇十地。同
T2123_.54.0079b03: 生淨域也
T2123_.54.0079b04: 善友縁第二
T2123_.54.0079b05: 如涅槃經云。阿難比丘説半梵行。名善知識。
T2123_.54.0079b06: 佛言不爾。具足梵行乃名善知識。又云。善知
T2123_.54.0079b07: 識者。如法而説。如説而行。云何名爲如法而
T2123_.54.0079b08: 説。如法而行。自不殺生。教人不殺生。乃至
T2123_.54.0079b09: 自行正見。教人行正見。若能如是。則得名爲
T2123_.54.0079b10: 眞善知識。自修菩提。亦能教人修行菩提。以
T2123_.54.0079b11: 是義故。名善知識。自能修行。信戒布施。多聞
T2123_.54.0079b12: 智慧。亦能教人修行。信戒布施。多聞智慧。復
T2123_.54.0079b13: 以是義名善知識。善知識者。有善法故。何等。
T2123_.54.0079b14: 善法所作之事。不求自樂。常爲衆生而求於
T2123_.54.0079b15: 樂。見他有過不説其短。口常宣説純善之
T2123_.54.0079b16: 時。以是義故。名善知識。善男子。如空中月
T2123_.54.0079b17: 從初一日至十五日。漸漸増長。善知識者亦
T2123_.54.0079b18: 復如是。令諸學人漸遠惡法。増長善法。善男
T2123_.54.0079b19: 子。若有親近善知識者。本未有定慧解脱。解
T2123_.54.0079b20: 脱知見即便有之。未具足者則得増廣。又云。
T2123_.54.0079b21: 善友當觀。是人貪欲瞋恚。愚癡思覺。何者偏
T2123_.54.0079b22: 多。若知是人貪欲多者。則應爲説不淨觀法。
T2123_.54.0079b23: 瞋恚多者。爲説慈悲。思覺多者。教令數息。
T2123_.54.0079b24: 著我多者。當爲分析十八界等。聞已修行。次
T2123_.54.0079b25: 第獲得四念處觀。身受心法。得是觀已。次第
T2123_.54.0079b26: 復觀十二因縁。如是觀已。次得暖法。從得
T2123_.54.0079b27: ＊暖法。乃至漸得羅漢辟支佛果菩薩大乘佛
T2123_.54.0079b28: 果等。依此而生。更無疑滯。自利利他不加水
T2123_.54.0079b29: 乳。是名眞善知識。法師之位。若不具此非
T2123_.54.0079c01: 善知識。加水之法不可依承。故佛性論引經
T2123_.54.0079c02: 偈云
T2123_.54.0079c03:     無知無善識惡友損正行
T2123_.54.0079c04:     蜘蛛落乳中是乳轉成毒
T2123_.54.0079c05: 是故要須眞實利益衆生。先自調伏然後教
T2123_.54.0079c06: 人。無寡聞失無退行失。無散亂失。無輕慢失。
T2123_.54.0079c07: 無顚倒失。無貪求失。無瞋恚失。無邪行失。
T2123_.54.0079c08: 無著我失。無小行失。具此十法名善知識。故
T2123_.54.0079c09: 莊嚴論偈云
T2123_.54.0079c10:     多聞及見諦巧説亦精愍
T2123_.54.0079c11:     不退此丈夫菩薩勝依止
T2123_.54.0079c12: 又佛本行經云。爾時世尊又共長老難陀。至
T2123_.54.0079c13: 於一賣香底。見彼＊底上有諸香裏。見已即
T2123_.54.0079c14: 告長老難陀。作如是言。難陀。汝來取此＊底
T2123_.54.0079c15: 上諸香裏物。難陀爾時即依佛教。於彼邸上
T2123_.54.0079c16: 取諸香裏。佛告難陀。汝於漏剋一移之頃。
T2123_.54.0079c17: 捉持香裏。然後放地。爾時長老難陀。聞佛如
T2123_.54.0079c18: 此語已。手執此香。於一＊剋間還放地上。爾
T2123_.54.0079c19: 時佛告長老難陀。汝今當自嗅於手看。爾時
T2123_.54.0079c20: 難陀聞佛語已。即嗅自手。佛語難陀。汝嗅此
T2123_.54.0079c21: 手作何等氣。白佛言。世尊。其手香氣微妙無
T2123_.54.0079c22: 量。佛告難陀。如是如是。若人親近諸善知識。
T2123_.54.0079c23: 恒常共居隨順染習。相親近故。必定當得廣
T2123_.54.0079c24: 大名聞。爾時世尊因此事故。而説偈言
T2123_.54.0079c25:     若有手執沈水香及以藿香麝香等
T2123_.54.0079c26:     須臾執持香自染親附善知識復然
T2123_.54.0079c27: 爾時世尊復説偈言
T2123_.54.0079c28:     若人親近惡知識現世不得好名聞
T2123_.54.0079c29:     必以惡友相親近當來亦墮阿鼻獄

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