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諸經要集 (No. 2123_ 道世撰 ) in Vol. 00
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T2123_.54.0058a01: 浮雲南化竟無歸 子客東西何可依
T2123_.54.0058a02: 原憲糟糠竊有望 田氏膏腴詎敢希
T2123_.54.0058a03: 藹藹廡庭絶車馬 寂寂蓬門掩席扉
T2123_.54.0058a04: 宿昔偸光吝餘照 今日窮途空自欺
T2123_.54.0058a05: 諸經要集卷第六
T2123_.54.0058a06:
T2123_.54.0058a07:
T2123_.54.0058a08:
T2123_.54.0058a09:諸經要集卷第七
T2123_.54.0058a10: ＊西明寺沙門＊釋道＊世＊集
T2123_.54.0058a12: 述意縁誡男縁誡女縁勸＊道縁
T2123_.54.0058a13: 眷屬縁離著縁教誡縁
T2123_.54.0058a14: 述意縁第一
T2123_.54.0058a15: 夫三界輪轉。六道萍移。神明不朽。識慮昏茫。
T2123_.54.0058a16: 乍死乍生時。來時往棄。捨身命草。籌難辯。
T2123_.54.0058a17: 惟大地丘山。莫非我故塵。滄海川流。皆同吾
T2123_.54.0058a18: 涙血。以此而觀。誰非親友。人鬼雖別。生滅固
T2123_.54.0058a19: 同。恩愛之情。時復影響。群邪愚闇。不識親
T2123_.54.0058a20: 疏。遂使喪彼身形。養己軀命。更互屠割。共爲
T2123_.54.0058a21: 怨對。歴劫相讐。苦報難盡。靜思此事。豈不痛
T2123_.54.0058a22: 心也
T2123_.54.0058a23: 誡男縁第二
T2123_.54.0058a24: 夫在家丈夫。尊卑有二。一貴二賤。一富二貧。
T2123_.54.0058a25: 富貴之者。人多放逸。驁慢貢高。輕辱陵下。或
T2123_.54.0058a26: 有乘威藉勢。尊己陵人。或有博識聰達。恃才
T2123_.54.0058a27: 陵人。或有辯口利詞。暢説凌人。或有誇豪
T2123_.54.0058a28: 奢侈。輕慢陵人。或有美容姿態。恃色陵人。
T2123_.54.0058a29: 或有乘肥騁騎。恃乘陵人。或有資財奴婢。恃
T2123_.54.0058b01: 富陵人。如是衆多不可具述。衆生愚癡甚爲
T2123_.54.0058b02: 可愍。不知無常將至。妄起高心。來報湯炭煎
T2123_.54.0058b03: 煮相待。獄卒執叉伺候日久。不憂斯事公然
T2123_.54.0058b04: 喜樂。何異猪羊不知死至。何異飛蠅貪樂死
T2123_.54.0058b05: 屍。惟古思今。富貴非一。生滅交臂。貴賤同
T2123_.54.0058b06: 塵。富貴者唯見荒墳。貧賤者已同灰壤。既知
T2123_.54.0058b07: 生滅交切。即須卑己敬上。是以親疏無定。貴
T2123_.54.0058b08: 賤不恒。苦樂易位升沈更代也
T2123_.54.0058b09: 復思貴賤。既有靡恒。譬水火更王寒暑遞來。
T2123_.54.0058b10: 故見有財富室温。衣豐食足。不勞營覓自然
T2123_.54.0058b11: 而至。復見有貧苦飢弊。役力馳求。晨起夜寐。
T2123_.54.0058b12: 形骸爲之沮悴。心情爲之勞擾。縱有所獲。百
T2123_.54.0058b13: 方散失。終日願於富饒。而富饒未甞暫有。以
T2123_.54.0058b14: 此苦故。所以勸奬。令其惠施。力勵修福。若復
T2123_.54.0058b15: 有人。衣裘服玩鮮華香潔。春秋氣序寒温冷
T2123_.54.0058b16: 暖。四時變改。隨須無闕。而復見有尺布不完。
T2123_.54.0058b17: 丈帛殘弊。垢穢塵墨。臭膩朽爛。炎暑不識絺
T2123_.54.0058b18:
。氷雪不知繒纊。乃至形體不蔽。男女露
T2123_.54.0058b19: 裸。非唯可恥。實亦奇苦。若見此苦。豈可不
T2123_.54.0058b20: 遠。所以勸奬。令其修福。應施衣服及以室宇。
T2123_.54.0058b21: 豈不見衆人皆有而我獨無。是故應須勇猛
T2123_.54.0058b22: 修習。若復有人。食則甘味並薦。珍羞修擧。
T2123_.54.0058b23: 連机重案。滿床亘席。芳脂芳馥。馨香具列。
T2123_.54.0058b24: 而復有脱粟之飯不充。藜藿之羹常乏。鹽梅
T2123_.54.0058b25: 早自兩無。魚菜久己雙闕。乃至并日而飡。
T2123_.54.0058b26: 糜粥相係。雜以水果。加以草菜。萎黄困篤。
T2123_.54.0058b27: 自濟無方。若見此苦。豈可不遠。所以勸奬。令
T2123_.54.0058b28: 其修福。應施飮食及以水奬。豈可衆人皆足
T2123_.54.0058b29: 而我獨困。是故應須勇猛修習。若復有人。榮
T2123_.54.0058c01: 位通顯。乘肥衣輕。適意自在。行則天人瞻仰。
T2123_.54.0058c02: 住則鬼神敬貴。而復見有卑鄙猥賤。人所不
T2123_.54.0058c03: 齒。生不知其生。死不知其死。塗炭溝渠之側。
T2123_.54.0058c04: 坐臥糞壤之中。雖有叱咄之聲。反致捶撲
T2123_.54.0058c05: 之苦。非唯神鬼不敬。乃亦狗犬加毒。若見此
T2123_.54.0058c06: 苦。豈可不遠。所以勸奬。令其修福。應滅憍慢
T2123_.54.0058c07: 奉行謙敬。豈可他人常貴而我恒賤。是故應
T2123_.54.0058c08: 當勇猛修習。若復有人。形貎端正。言詞音韻。
T2123_.54.0058c09: 皆合宮商。人樂見聞。常存廣利。仁慈博愛。
T2123_.54.0058c10: 語不傷物。而復有人。面状矬醜。所言嶮暴。唯
T2123_.54.0058c11: 知自利。不計念彼。彼忍辱故所以致勝。多
T2123_.54.0058c12: 瞋恚故所以招惡。若見此苦。豈可不遠。所以
T2123_.54.0058c13: 勸奬。令其修福。應滅瞋恚奉行忍辱。豈可以
T2123_.54.0058c14: 令衆人恒處勝地。而我永隔淨縁。是故應須
T2123_.54.0058c15: 勇猛修習。若復有人。意力強幹。少於病疾。常
T2123_.54.0058c16: 堪行道。無有障礙。而復有人。羸痩多患。氣力
T2123_.54.0058c17: 疲弊動輒増困。眠坐不安。見有此惡。實宜
T2123_.54.0058c18: 捨遠。所以勸奬。令其修福。應施醫藥隨時賑
T2123_.54.0058c19: 救。豈可衆人常無疾頓。而我永嬰沈滯。是
T2123_.54.0058c20: 故應須勇猛修習。凡是如此之事。實最應勸。
T2123_.54.0058c21: 若不相勸。則學者不勤也
T2123_.54.0058c22: 誡女縁第三
T2123_.54.0058c23: 夫在家俗女。恚毒多過。佛説邪諂甚於男子。
T2123_.54.0058c24: 或假塗面首。雕飾＊姿莊。或綺羅花服。誑誘
T2123_.54.0058c25: 愚夫。或驕弄脣口。邪眄歌笑。或咨嗟吟
T2123_.54.0058c26: 詠。瞻視轉變。或出胸露手。掩面藏頭。或緩歩
T2123_.54.0058c27: 徐行。搖身弄影或開眼閉目。乍悲乍喜。幻惑
T2123_.54.0058c28: 愚夫。令心妄著。如是妖僞。卒難述盡。凡夫迷
T2123_.54.0058c29: 醉。皆爲所惑。譬如姦賊種種多詐。亦如畫瓶
T2123_.54.0059a01: 儲糞誑人。亦如高羅群鳥落之。亦如密網衆
T2123_.54.0059a02: 魚投之。亦如闇坑盲者陷之。亦如飛蛾見火
T2123_.54.0059a03: 投之。亦如螥蠅貪樂臭屍。近則失國破家。
T2123_.54.0059a04: 觸則如把毒蛇。外言如蜜。内心如鳩。家貧困
T2123_.54.0059a05: 苦皆由女人。出外喪身亦由女人。室家不和
T2123_.54.0059a06: 亦由女人。男女反逆亦由女人。兄弟離散亦
T2123_.54.0059a07: 由女人。宗親疏索亦由女人。墜墮惡道亦由
T2123_.54.0059a08: 女人。不生人天亦由女人。障善業道亦由女
T2123_.54.0059a09: 人。不入聖果亦由女人。如是過患不可具論。
T2123_.54.0059a10: 衆生如是。甚爲可怖。常爲欲火所燒。而不能
T2123_.54.0059a11: 離。致受殃苦。爾來不絶也。又摩鄧女經云。時
T2123_.54.0059a12: 阿難。持鉢行乞食已。隨水邊行。見一女人在
T2123_.54.0059a13: 水邊擔水。而阿難從女乞水。女即與水。女隨
T2123_.54.0059a14: 阿難。視所止處。女歸告母。母名摩鄧。女便於
T2123_.54.0059a15: 家委臥而啼。母問。何爲悲啼。女言。母欲嫁我
T2123_.54.0059a16: 者。莫與他人。我於水邊見一沙門。從我乞水。
T2123_.54.0059a17: 我問字誰。答字阿難。我得阿難乃可嫁。我母
T2123_.54.0059a18: 不得者。我不嫁也。母出行問阿難。知阿難承
T2123_.54.0059a19: 事佛人。母已知還告女言。阿難事佛道人。不
T2123_.54.0059a20: 肯爲汝作夫。女啼不食。母知蠱道。請阿難飯。
T2123_.54.0059a21: 女便大喜。母語阿難。我女欲爲卿作妻。阿難
T2123_.54.0059a22: 言。我持戒不畜妻。復言。我女不得卿爲夫者。
T2123_.54.0059a23: 便欲自殺。阿難言。我師是佛。不與女人交通。
T2123_.54.0059a24: 母入語女具述此意。女對母啼言。但爲我閉
T2123_.54.0059a25: 門無令得出。暮自爲夫。母便閉門。以蠱道法
T2123_.54.0059a26: 縛阿難。至於晡時。母爲女布席臥處。女便大
T2123_.54.0059a27: 喜。遂自莊飾。阿難不就。母令中庭地出火。牽
T2123_.54.0059a28: 阿難衣言。汝不爲我女作夫。我擲汝火中。阿
T2123_.54.0059a29: 難自鄙。爲佛作沙門。今反不能得出。佛即持
T2123_.54.0059b01: 神呪。心知阿難。故救還佛所。具白前事。女見
T2123_.54.0059b02: 阿難去。於家啼哭不止。續念阿難。女明日自
T2123_.54.0059b03: 求阿難。復見阿難行乞食。隨阿難背後。視阿
T2123_.54.0059b04: 難足。視阿難面。阿難慚避。女隨不止。阿難白
T2123_.54.0059b05: 佛言。摩鄧女。今日復隨我後。佛使追呼。佛問
T2123_.54.0059b06: 女云。汝追逐阿難。何等所索。女言。我聞阿難
T2123_.54.0059b07: 無婦。我又無夫。欲爲作婦也
T2123_.54.0059b08: 佛告女言。阿難無髮。汝今有髮。汝能剃髮。我
T2123_.54.0059b09: 使何難爲汝作夫。女言。能剃。佛言。歸報汝母
T2123_.54.0059b10: 剃頭竟來。女歸具白母知。母言。我生汝護汝
T2123_.54.0059b11: 頭髮。何爲欲得沙門作夫。國中大有豪富。我
T2123_.54.0059b12: 自嫁汝。女言。我寧生死爲阿難作婦。母言。汝
T2123_.54.0059b13: 辱我種。母爲下刀剃頭已。女還到佛所言。我
T2123_.54.0059b14: 已剃髮。佛言。汝愛阿難何等。女言。我愛阿
T2123_.54.0059b15: 難眼。愛阿難鼻。愛阿難口。愛阿難耳。愛阿難
T2123_.54.0059b16: 聲。愛阿難行歩。佛言。眼中但有涙。鼻中但有
T2123_.54.0059b17: 洟。口中但有唾。耳中但有垢。身中但有屎
T2123_.54.0059b18: 尿臭處不淨。其有夫妻者。便有惡露。惡露
T2123_.54.0059b19: 中便生兒子。已有兒子便有死亡。已有死亡
T2123_.54.0059b20: 便有哭泣。於是身中有何所益。女即思念身
T2123_.54.0059b21: 中惡露。便自止心。即得羅漢。佛知得道。即
T2123_.54.0059b22: 告女言。汝起至阿難所。女即慚愧低頭長跪
T2123_.54.0059b23: 佛前言。實愚癡故逐阿難耳。今我心開。
T2123_.54.0059b24: 如冥中有燈火。如人乘船船壞依岸。如盲人
T2123_.54.0059b25: 得扶。如老人持杖。今佛與我道。令我心開如
T2123_.54.0059b26: 是。諸比丘倶問佛。是女人何因得道。佛告諸
T2123_.54.0059b27: 比丘。是摩鄧女。先世時五百世。爲阿難作婦。
T2123_.54.0059b28: 常相愛敬故。於我法中得道。於今夫妻相見
T2123_.54.0059b29: 如兄如弟。如是佛道何用不爲。佛説是經。諸
T2123_.54.0059c01: 比丘聞已。皆大歡喜
T2123_.54.0059c02: 又出曜經云。昔舍衞城中。有一婦女。抱兒持
T2123_.54.0059c03: 瓶詣井汲水。有一男子。顏貎端正。坐井右邊
T2123_.54.0059c04: 彈琴自娯。時彼女人。欲意偏多耽著彼人。彼
T2123_.54.0059c05: 人亦復欲意熾盛。耽著女人。女人欲意迷荒。
T2123_.54.0059c06: 以索繋小兒頸懸於井中。尋還挽出小兒即
T2123_.54.0059c08: 國。國王號曰優填拘留。國有逝心。名摩因提。
T2123_.54.0059c09: 生女端正華色。世間少雙。父覩女容一國希
T2123_.54.0059c10: 有。名曰無比。隣國諸王。群僚豪姓。靡不婢
T2123_.54.0059c11: 焉。父答曰。若有君子容與吾女齊。吾將應
T2123_.54.0059c12: 之。佛時行在其國。逝心覩佛。三十二相八十
T2123_.54.0059c13: 種好。身色紫金巍巍堂堂。光儀無上。心喜而
T2123_.54.0059c14: 曰。吾女獲匹。正是斯人。歸語其妻曰。吾爲無
T2123_.54.0059c15: 比得婿。促莊飾女當將往也。夫妻共服飾之。
T2123_.54.0059c16: 其女行歩搖動華光。珠琦瓔珞莊嚴光國。夫
T2123_.54.0059c17: 妻倶將至佛所。妻道見佛迹相好之文。光采
T2123_.54.0059c18: 之色非世所有。知爲天尊。謂其夫曰。此人足
T2123_.54.0059c19: 迹之理乃爾。非世可聞。斯將非凡。必自清
T2123_.54.0059c20: 淨無復婬欲。將不取吾女。無自辱也。夫曰。
T2123_.54.0059c21: 何以知其然耶。妻自説偈言
T2123_.54.0059c22: 婬人曳踵行 恚者歛指歩
T2123_.54.0059c23: 愚者足
地 斯迹天人尊
T2123_.54.0059c24: 逝心曰。非爾女人所知。汝不樂者便自還歸。
T2123_.54.0059c25: 吾自將女詣佛所。稽首佛足白言。大仁。勤勞
T2123_.54.0059c26: 教授。身無供養。有是麁女。願給箕掃。佛言。
T2123_.54.0059c27: 汝以女爲好耶。答曰。生得此女。顏容實好
T2123_.54.0059c28: 世間無雙。諸國王豪姓。多有求者。不以與之。
T2123_.54.0059c29: 竊見大仁光色巍巍。非世所見。貪得供養故。
T2123_.54.0060a01: 冒自歸耳。佛言。此女之好爲著何許。逝心曰。
T2123_.54.0060a02: 從頭至足。周旋觀之無不好也。佛言。惑哉肉
T2123_.54.0060a03: 眼。吾今觀之。從頭至足無一好也。汝見頭上
T2123_.54.0060a04: 有髮。髮但是毛。象馬之尾亦皆爾也。髮下有
T2123_.54.0060a05: 髑髏。髑髏是骨。屠家猪頭骨亦皆同。頭中有
T2123_.54.0060a06: 腦。腦者如泥。臊臭逆鼻。下之著地。莫能蹈
T2123_.54.0060a07: 者。目者是池。決之純汁。鼻中有＊洟。口但有
T2123_.54.0060a08: 唾。腹藏肝肺。皆爾腥
。腸
膀胱。但盛屎
T2123_.54.0060a09: 尿。腐臭難論。腹爲韋嚢。裹諸不淨。四支
T2123_.54.0060a10: 手足。骨骨相拄筋攣皮縮。但恃氣息。以動
T2123_.54.0060a11: 作之。譬如木人機關作之。作之訖畢解剥
T2123_.54.0060a12: 其體。節節相離首足狼藉。人亦如是。有何
T2123_.54.0060a13: 等好。而云少雙。昔者吾在貝多樹下。第六魔
T2123_.54.0060a14: 天王。莊嚴三女。顏容華飾天中無比。非徒此
T2123_.54.0060a15: 倫。欲以壞吾道意。我便爲説身中穢惡。即皆
T2123_.54.0060a16: 化成老田。形壞不復。慚愧而去。今此屎嚢欲
T2123_.54.0060a17: 作何變。急將還去。吾不取也。逝心聞佛所説。
T2123_.54.0060a18: 忽然慚恥無辭。復白佛曰。若仁不取者。欲以
T2123_.54.0060a19: 妻優填王可乎。佛不答焉。逝心即送女。與
T2123_.54.0060a20: 優填王。王獲女大喜悦。拜父爲太傅。爲女興
T2123_.54.0060a21: 宮。伎樂千人以給侍之。王正后師事於佛。得
T2123_.54.0060a22: 須陀洹道。此女讃之於王。王惑其言。以百
T2123_.54.0060a23: 箭射后。后見矢不懼。都無恚怒。一意念佛慈
T2123_.54.0060a24: 心。長跪向王。矢皆繞后三匝。還住王前。百矢
T2123_.54.0060a25: 皆爾。王乃自覺悵然而懼。即駕金車白象。馳
T2123_.54.0060a26: 詣佛所。未到下車屏從。叉手歩進。稽首佛足。
T2123_.54.0060a27: 長跪自陳曰。吾有重咎。愧在三尊所。以彼
T2123_.54.0060a28: 婬劮圖欲興邪。於佛聖衆有毒惡念。以矢百
T2123_.54.0060a29: 枚射佛弟子。如事陳之。覩之心懼。惟佛至
T2123_.54.0060b01: 尊無量之慈。白衣弟子慈力乃爾。豈況無上
T2123_.54.0060b02: 正眞佛乎。我今首過。歸命三尊。唯佛弘慈。原
T2123_.54.0060b03: 赦其咎。佛歎曰。善哉。王覺惡悔過。此明人之
T2123_.54.0060b04: 行也。吾受王善意。王稽首如是至三。佛亦三
T2123_.54.0060b05: 受之。王又頭腦著地。退就座曰。禀氣凶頑。忿
T2123_.54.0060b06: 戻自恣。無忍辱心。三毒不除。惡行快意。女人
T2123_.54.0060b07: 妖冶不知其惡。自惟死後必入地獄。願佛加
T2123_.54.0060b08: 哀。廣説女惡魑魅之態。入其羅網尠能自拔。
T2123_.54.0060b09: 我聞其禍。必以自誡。國人巨細得以改操。佛
T2123_.54.0060b10: 言。用此爲問耶。但説餘義。王曰。餘義異日禀
T2123_.54.0060b11: 之不晩。女亂惑意凶禍之大。不聞其禍何由
T2123_.54.0060b12: 遠之。願佛具爲我釋地獄之變。及女人之穢。
T2123_.54.0060b13: 佛言。且聽。男子有狂愚之惡。却觀女妖。王
T2123_.54.0060b14: 曰。善哉。願受明教。佛曰。士有四惡。急所當
T2123_.54.0060b15: 知。世有婬夫。恒想覩女。思聞妖聲。遠捨正
T2123_.54.0060b16: 法。疑眞信邪。欲網所裹。沒在盲冥。爲欲所
T2123_.54.0060b17: 使。如奴畏主。貪樂女色。不計九孔惡露之臭
T2123_.54.0060b18: 穢。渾沌欲中。如猪處溷不覺其臭。快以爲安。
T2123_.54.0060b19: 不計後世當在無擇之獄受痛無極。注心在
T2123_.54.0060b20: 婬。吮其＊洟唾。玩其膿血。珍之如玉。甘之如
T2123_.54.0060b21: 蜜。故曰欲奴之士。斯其一惡態也。又親之養
T2123_.54.0060b22: 子。懷妊生育。比得長大。勤苦難論。到子成
T2123_.54.0060b23: 人。漂家竭財。膝行肘歩。因媒表情。致彼爲
T2123_.54.0060b24: 妻。若在異城。尋而追之。不問遠近不避勤
T2123_.54.0060b25: 苦。注意在婬。捐忘親老。既得爲妻。貴之如
T2123_.54.0060b26: 寶。欲私相娯樂。惡見父母。信其妖言。或致
T2123_.54.0060b27: 鬪訟。不惟身所從來。孤親無量之恩。斯其
T2123_.54.0060b28: 二惡態也。又人處世。勤身苦勞。躬致財賄。本
T2123_.54.0060b29: 有誠信教道之意。尊戴沙門梵志之心。覺世
T2123_.54.0060c01: 非常。布施爲福。娶妻之後情惑婬欲。愚蔽
T2123_.54.0060c02: 自壅背眞向邪。專由女計。若有布施之意。唯
T2123_.54.0060c03: 欲發言。莊采女色。絶清淨行。束成小人。不
T2123_.54.0060c04: 識佛經之重誡。禍福之所歸。苟爲婬使。投身
T2123_.54.0060c05: 羅網。必墮惡道。終而不改。斯其三惡態也。又
T2123_.54.0060c06: 若爲人子不惟養恩。治生致財不以養親。
T2123_.54.0060c07: 但以東西廣求婬路。懷持寶物招人婦女。或
T2123_.54.0060c08: 殺六畜婬祀鬼神。飮酒歌舞。合會男女。快樂
T2123_.54.0060c09: 歡娯。終日彌多外託祈福。内以招姦。既醉
T2123_.54.0060c10: 之後。互求方便。更相招呼。以遂姦情。及其獲
T2123_.54.0060c11: 偶喜無以喩。婬結縛著無所復識。當爾之時。
T2123_.54.0060c12: 唯此爲樂。不覺惡露之臭穢地獄之苦痛。一
T2123_.54.0060c13: 則可笑。二則可哀。譬如狂荒不知其非。斯其
T2123_.54.0060c14: 四惡態也。男子有是四惡。用墮三塗。當審遠
T2123_.54.0060c15: 此乃免苦耳。又復聽説女人之惡。佛便説偈
T2123_.54.0060c17: 以爲欲可使 放意不能安
T2123_.54.0060c18: 習近於非法 將何以爲賢
T2123_.54.0060c19: 常在三惡道 宛轉如車輪
T2123_.54.0060c20: 若世時有佛 而已不得聞
T2123_.54.0060c21: 女人最爲惡 難與爲因縁
T2123_.54.0060c22: 恩愛一縛著 牽人入罪門
T2123_.54.0060c23: 女人有何好 但是諸不淨
T2123_.54.0060c24: 何不諦計是 爲此發狂荒
T2123_.54.0060c25: 其内甚臭穢 外爲嚴飾容
T2123_.54.0060c26: 加又含毒螫 劇如蛇與龍
T2123_.54.0060c27: 亦如魚食鉤 飛蛾入燈火
T2123_.54.0060c28: 專心投色欲 不惟後受禍
T2123_.54.0060c29: 佛説如是。優填王歡喜。即以頭面著地。白佛
T2123_.54.0061a01: 言。實從生年以來。不聞女人惡態乃爾。男
T2123_.54.0061a02: 子悖亂隨之隨惡。但不知故不制心意。從是
T2123_.54.0061a03: ＊以後。終身自悔歸命三尊。不敢復犯。爲佛
T2123_.54.0061a04: 作禮歡喜而退
T2123_.54.0061a05: 書云。仲尼稱。難養小人與女子。近之則不遜。
T2123_.54.0061a06: 遠之則怨也。是以經言。妖冶女人。有八十四
T2123_.54.0061a07: 態。大態有八。慧人所惡。一者嫉妒。二者妄
T2123_.54.0061a08: 瞋。三者罵詈。四者呪咀。五者鎭壓。六者慳
T2123_.54.0061a09: 貪。七者好飾。八者含毒。是爲八大態。是故
T2123_.54.0061a10: 女人。多諸妖媚。願捨諂邪以求正法。早得出
T2123_.54.0061a11: 家自利利人
T2123_.54.0061a12: 又智度論云。女人相者。若得敬待。則令夫心
T2123_.54.0061a13: 高。若敬待情捨。則令夫心怖。女人如是恒以
T2123_.54.0061a14: 煩惱憂怖。女人云何可近親好。如説。國王有
T2123_.54.0061a15: 女。名曰拘牟頭。有捕魚師名術波伽。隨道而
T2123_.54.0061a16: 行。遙見王女在高樓上。窓中見面。想像染著
T2123_.54.0061a17: 心不暫捨。彌歴日月不能飮食。母問其故。以
T2123_.54.0061a18: 情答母。我見王女心不能忘。母喩兒言。汝是
T2123_.54.0061a19: 小人。王女尊貴。不可得也。兒言。我心願樂
T2123_.54.0061a20: 不能暫忘。若不如意。不能活也。母爲子故入
T2123_.54.0061a21: 王宮中。常送肥魚鳥肉。以遺王女而不取價。
T2123_.54.0061a22: 王女怪而問之。欲求何願。母白王女。願却左
T2123_.54.0061a23: 右。當以情告。我唯有一子。敬慕王女。情結成
T2123_.54.0061a24: 病。命不云遠。願垂慜念賜其生命。王女言。
T2123_.54.0061a25: 汝去至月十五日。於某甲天祠中。住天像後。
T2123_.54.0061a26: 母還語子。汝願已得。告之如上。沐浴新衣在
T2123_.54.0061a27: 天像後住。王女至時。白其父王。我有不吉。須
T2123_.54.0061a28: 至天祠以求吉福。王言大善。即嚴車五百乘。
T2123_.54.0061a29: 出至天祠。既到。勅諸從者。齊門而止。獨入
T2123_.54.0061b01: 天祠。天神思惟。此不應爾王爲施主。不可令
T2123_.54.0061b02: 此小人毀辱王女。即厭此人令睡不覺。王女
T2123_.54.0061b03: 既入。見其睡。重推之不寤。即以瓔珞直十萬
T2123_.54.0061b04: 兩金。遺之而去。去後此人得覺。見有瓔珞。又
T2123_.54.0061b05: 問衆人。知王女來。情願不遂。憂恨懊惱。婬火
T2123_.54.0061b06: 内發自燒而死。以是證知。女人之心。不擇貴
T2123_.54.0061b07: 賤唯欲是從
T2123_.54.0061b08: 又薩婆多論云。寧以身分内毒蛇口中。不
T2123_.54.0061b09: 犯女人。蛇有三事害人。有見而害人。有觸而
T2123_.54.0061b10: 害人。有齧而害人。女人亦有三害。若見女人。
T2123_.54.0061b11: 心發欲想。滅人善法。若觸女人。身犯中罪。滅
T2123_.54.0061b12: 人善法。若共交會。身犯重罪。滅人善法。復有
T2123_.54.0061b13: 七害。一者若爲毒蛇所害。害此一身。若爲女
T2123_.54.0061b14: 人所害。害無數身。二者若爲毒蛇所害。害報
T2123_.54.0061b15: 得無記身。若爲女人所害。害善法身。三者若
T2123_.54.0061b16: 爲毒蛇所害。害五識身。若爲女人所害。害六
T2123_.54.0061b17: 識身。四者若爲毒蛇所害。得入清衆。若爲女
T2123_.54.0061b18: 人所害。不與僧同。五者若爲毒蛇所害。得生
T2123_.54.0061b19: 天上人中。値遇賢聖。若爲女人所害。入三惡
T2123_.54.0061b20: 道。六者若爲毒蛇所害。故得四沙門果。若爲
T2123_.54.0061b21: 女人所害。於八正道無所成益。七者若爲毒
T2123_.54.0061b22: 蛇所害。人則慈念而救護之。若爲女人所害。
T2123_.54.0061b23: 衆共棄捨無心喜樂。以是因縁故。寧以身分
T2123_.54.0061b24: 内毒蛇口中。終不以此而觸女人
T2123_.54.0061b25: 又増一阿含經云。女人有五力輕慢夫主。云
T2123_.54.0061b26: 何爲五。一色力。二親族之力。三田業之力。
T2123_.54.0061b27: 四兒力。五自守力。是謂女人有此五力。便輕
T2123_.54.0061b28: 慢夫主。夫有一力。盡覆蔽彼女人。所謂富貴
T2123_.54.0061b29: 力也。今弊魔波旬。亦有五力。所謂色聲香
T2123_.54.0061c01: 味觸。愚癡之人著此五法。不能得度。若聖弟
T2123_.54.0061c02: 子。成就一無放逸力。不爲所繋。則能分別生
T2123_.54.0061c03: 老病死之法。勝魔五力。不墮魔境。至無爲處。
T2123_.54.0061c04: 爾時世尊。便説此偈
T2123_.54.0061c05: 戒爲甘露道 放逸爲死徑
T2123_.54.0061c06: 不貪則不死 失道爲自喪
T2123_.54.0061c07: 爾時世尊告諸比丘。女人有五欲想。云何爲
T2123_.54.0061c08: 五。一生豪貴之家。二嫁適富貴之家。三使我
T2123_.54.0061c09: 夫主言從語用。四多有兒。五在家獨得由己。
T2123_.54.0061c10: 是謂有此五事可欲之想
T2123_.54.0061c11: 又大威徳陀羅尼經云。佛告阿難。譬如有大
T2123_.54.0061c12: 沙聚。將一滴水潤此沙聚。可令徹過。如一婦
T2123_.54.0061c13: 人。以千數丈夫。受欲果報。不可令其知足也。
T2123_.54.0061c14: 其婦人有三法。不知厭足。一自莊嚴。二於丈
T2123_.54.0061c15: 夫邊所受欲樂。三哀美言辭。阿難。其婦女
T2123_.54.0061c16: 有五疽虫戸。而丈夫無此。其五疽虫。在陰道
T2123_.54.0061c17: 中。其一虫戸。有八十虫。兩頭有口。悉如針
T2123_.54.0061c18: 鋒。彼之疽虫。常惱彼女。而食噉之。令其動
T2123_.54.0061c19: 作。動已復行。以彼令動。是故名惱婬婦女人。
T2123_.54.0061c20: 此不共法。以業果報發起欲行。貪著丈夫不
T2123_.54.0061c21: 知厭足。其婦女人。若見丈夫。即作美言。瞻視
T2123_.54.0061c22: 熟視。視已復視。瞻仰觀察。意念欲事。面看邪
T2123_.54.0061c23: 視。欲取他面。齒銜下唇。面作青紫。以欲心
T2123_.54.0061c24: 故。額上汗流。若安坐時即不欲起。若復立時
T2123_.54.0061c25: 復不欲坐。木枝畫地。搖弄兩手。或行三歩。至
T2123_.54.0061c26: 第四歩。左右瞻看。或在門頬。嚬呻出息。委
T2123_.54.0061c27: 陀屈曲。左手擧衣。右手拍髀。又以指爪而刮
T2123_.54.0061c28: 齒牙。草杖摘齒。手掻腦後。宣露脚脛。嗚他兒
T2123_.54.0061c29: 口。平行而蹶。急視諸方。如是等相。當知婦人
T2123_.54.0062a01: 欲事以發。厭離棄捨。勿令流轉生大暗中
T2123_.54.0062a02: 又阿含口。解十二因縁經云。有阿羅漢。以
T2123_.54.0062a03: 天眼徹視。見女人墮地獄中者甚多。便問佛。
T2123_.54.0062a04: 何以故。佛言。用四因縁故。一由貪珍寶物衣
T2123_.54.0062a05: 被欲心多故。二由相嫉妒故。三由多口舌故。
T2123_.54.0062a06: 四由作姿態婬意多故。以是因縁墮獄多耳
T2123_.54.0062a07: 勸導縁第四
T2123_.54.0062a08: 惟此慢心。通於白黒。智愚不免。豪賤共有。但
T2123_.54.0062a09: 去輕論重。在俗爲甚。亦有空言我美。評説賢
T2123_.54.0062a10: 良。譏毀聖徳。一切白衣終日。行之。未曾一
T2123_.54.0062a11: 日慚愧發露。情求勝道退省己躬。故外書云。
T2123_.54.0062a12: 力慕善道可用安身。力慕孝悌可用榮親。亦
T2123_.54.0062a13: 有君子。高遵釋教。策奉修行。貞仁退讓。廉謹
T2123_.54.0062a14: 信順。皆是宿種。禀性自然。與道何殊。亦有出
T2123_.54.0062a15: 家之人。不依聖教。違犯戒律。不學無知。與俗
T2123_.54.0062a16: 無殊。然道俗形乖。犯有希數。心有明暗。過有
T2123_.54.0062a17: 輕重。故出家之人。未犯已前。念念入道。善業
T2123_.54.0062a18: 已熏。福基已厚。雖有微惡。輕愧而造。不能傾
T2123_.54.0062a19: 動。若小慚愧。便復清白。若論在俗。身居無慚
T2123_.54.0062a20: 之地。心有無愧之情。畜養妻兒。財色五欲。
T2123_.54.0062a21: 盈堂滿室。熏辛酒肉。隨求所得。愛染情深
T2123_.54.0062a22: 無時暫捨。惡縁同住豈得免之。此則明暗路
T2123_.54.0062a23: 分。黒白殊隔。故知明能滅暗。暗不滅明。小燈
T2123_.54.0062a24: 之明已破大暗。出家之人。雖犯微過。前明已。
T2123_.54.0062a25: 成正。可光不増暉。而本明恒照。如器存炷立。
T2123_.54.0062a26: 由安業永也。又出家造惡極難。如陸地行
T2123_.54.0062a27: 船。在家起過即易。如海中汎舟。又出家修
T2123_.54.0062a28: 道易爲。如海中汎舟。在家修福甚難。如陸地
T2123_.54.0062a29: 行船。船雖是同。由處有異故遲疾不同。修犯
T2123_.54.0062b01: 難易。亦復如是。生死易染。善法難成。早求自
T2123_.54.0062b02: 度。勵慕出俗
T2123_.54.0062b03: 又賢愚經云。出家功徳其福甚多。若放男女
T2123_.54.0062b04: 奴婢。若聽人民。若自己身出家入道功徳無
T2123_.54.0062b05: 量非譬爲比。出家功徳高於須彌。深於巨海。
T2123_.54.0062b06: 廣於虚空。所以然者。由出家故。必成佛道。佛
T2123_.54.0062b07: 在世時。王舍城中有一長者。名曰福増。年過
T2123_.54.0062b08: 百歳。家中大小莫不厭賤。聞説出家功徳無
T2123_.54.0062b09: 量。即來佛所求欲出家。値佛不在。即便往至
T2123_.54.0062b10: 舍利弗所。舍利弗見老不度。如是五百大阿
T2123_.54.0062b11: 羅漢。皆悉不度。即出寺門。住門閫上發聲大
T2123_.54.0062b12: 哭。世尊後至種種慰喩。即告目連令其出家。
T2123_.54.0062b13: 目連即與出家授戒。復常爲諸年少比丘之
T2123_.54.0062b14: 所激切。便欲投河沒水而死。目連觀見。以神
T2123_.54.0062b15: 通力接置岸上。問知因縁。目連念言。此人不
T2123_.54.0062b16: 以生死怖之。無由得道。即令至心捉師衣角。
T2123_.54.0062b17: 飛騰虚空到大海邊。見一新死。端正女人。見
T2123_.54.0062b18: 有一虫。從其口出還從鼻入。復從眼出從耳
T2123_.54.0062b19: 而入。目連觀已捨之而去。弟子問言。是何女
T2123_.54.0062b20: 人。答言。此是舍衞城中。大薩薄婦。容貎端正
T2123_.54.0062b21: 世間少雙。其婦常以三奇木頭。
鏡照面。
T2123_.54.0062b22: 自覩端正便起憍慢。深自愛著。夫甚敬愛將
T2123_.54.0062b23: 共入海。海惡船破沒水而死。漂出在岸。此
T2123_.54.0062b24: 薩薄婦。由自愛身。死後還生。在故身中作
T2123_.54.0062b25: 此虫也。捨虫身已。墮大地獄受苦無量。小復
T2123_.54.0062b26: 前行見一女人。自身負銅
。拔著水。以
T2123_.54.0062b27: 火然沸。脱衣入。肉熟離骨。沸吹骨出。在外
T2123_.54.0062b28: 風吹。尋還成人。自取肉食。福増問師。是何女
T2123_.54.0062b29: 人。其師答言。舍衞國中有優婆夷。敬信三寶。
T2123_.54.0062c01: 請一比丘一夏供養。在於陌頭作房安置。自
T2123_.54.0062c02: 辦種種香美飮食。遣婢送之。婢至屏處。選好
T2123_.54.0062c03: 先食餘與比丘。大家覺問。汝不偸食不。婢答
T2123_.54.0062c04: 言不。比丘食訖。有殘與我。我乃食之。若我先
T2123_.54.0062c05: 食。使我世世自食身肉。以是因縁。先受華報
T2123_.54.0062c06: 後墮地獄。次小前行見一肉樹。多有諸虫圍
T2123_.54.0062c07: 唼其身。無有空處。叫喚啼哭如地獄聲。弟
T2123_.54.0062c08: 子問師。是何樹耶。目連答言。是獺利吒營事
T2123_.54.0062c09: 比丘。以自在故費用僧物。花果飮食送與白
T2123_.54.0062c10: 衣。以是因縁。受此花報後墮地獄。唼樹諸虫。
T2123_.54.0062c11: 即是爾時得物之人。次復前行見一男子。周
T2123_.54.0062c12: 匝多有獸頭人身諸惡鬼神。手執弓弩三隻
T2123_.54.0062c13: 毒箭。鏃皆火然。競共射之。洞身燋然。福増問
T2123_.54.0062c14: 師。此何人耶。目連答言。此人前身作大獵師。
T2123_.54.0062c15: 多害禽獸故受斯苦。於後命終墮大地獄。次
T2123_.54.0062c16: 復前行。見一大山下安刀劍。見有一人。從上
T2123_.54.0062c17: 投下刺壞其身。投已復上如前不息。福増問
T2123_.54.0062c18: 師。此復何人。師復答言。是王舍城王大鬪將。
T2123_.54.0062c19: 以勇猛故。身處前鋒傷殺物命。先受此苦後
T2123_.54.0062c20: 墮地獄。次復前行見一骨山。其山高大七百
T2123_.54.0062c21: 由旬。能障蔽日使海陰黒。爾時目連。於此骨
T2123_.54.0062c22: 山一大肋上。往來經行。弟子問師。是何骨山。
T2123_.54.0062c23: 師答福増言。汝欲知者。此即是汝故身骨也。
T2123_.54.0062c24: 福増聞已。心驚毛竪惶怖汗出。白和上言。
T2123_.54.0062c25: 聞我今者心未裂頃。願爲時説本末因縁。
T2123_.54.0062c26: 目連告曰。生死輪轉無有邊際。造善惡業。終
T2123_.54.0062c27: 無朽敗。必受其報。昔過去時。此閻浮提有一
T2123_.54.0062c28: 國王。名曰法増。好喜布施。持戒聞法。慈悲衆
T2123_.54.0062c29: 生不傷物命。正法治國滿二十年。其間閑暇。
T2123_.54.0063a01: 共人博戲。時有一人犯法殺人。臣以白王。値
T2123_.54.0063a02: 王暮戲脱答之言。隨國法治。即依律斷。殺
T2123_.54.0063a03: 人應死。尋即殺之。王戲罷已。問諸臣言。罪
T2123_.54.0063a04: 人何所。臣答殺竟。王聞是語悶絶躄地。水灑
T2123_.54.0063a05: 乃蘇。垂涙而言。宮人侍女象馬七珍。悉皆
T2123_.54.0063a06: 住此。唯我一人獨入地獄。我今殺人。當知便
T2123_.54.0063a07: 是旃陀羅王。不知世世當何所趣。我今決定
T2123_.54.0063a08: 不須爲王。即捨王位。入山自守。其後命終。生
T2123_.54.0063a09: 大海中作摩竭魚。其身長大七百由旬。諸王
T2123_.54.0063a10: 大臣。自恃勢力枉剋百姓。殺戮無邊。命終多
T2123_.54.0063a11: 墮摩竭大魚。多有諸虫。唼食其身。身癢揩山。
T2123_.54.0063a12: 殺虫汚海。血流百里。魚一眠時經於百歳。飢
T2123_.54.0063a13: 渇吸水。水流入口如注大河。爾時適有五百
T2123_.54.0063a14: 賈客。入海採寶。値魚張口。船疾趣口。賈人
T2123_.54.0063a15: 恐怖擧聲大哭。垂入魚口。一時問聲稱南無
T2123_.54.0063a16: 佛。魚聞佛聲。閉口水停。賈人得活。魚飢命終
T2123_.54.0063a17: 生王舍城。作汝身也。魚死之後。夜叉羅刹出
T2123_.54.0063a18: 置海岸。肉消骨在。作此骨山。法増王者汝身
T2123_.54.0063a19: 是也。縁殺人故墮海作魚。福増聞已深畏生
T2123_.54.0063a20: 死。觀見故身解法無常。得阿羅漢果
T2123_.54.0063a21: 又涅槃經云。居家如牢獄。妻子如枷鎖。財物
T2123_.54.0063a22: 如重擔。親戚如怨家。而能一日一夜。受持清
T2123_.54.0063a23: 禁。六時行道。兼年常三長。月恒六齋。菜蔬
T2123_.54.0063a24: 節味。檢斂身口意不馳外。專崇出俗。高慕佛
T2123_.54.0063a25: 法。俯仰無虧。坐臥無失。夜係明相。晝思淨
T2123_.54.0063a26: 法。深敬沙門。悲心利俗。若能如是。雖居在家
T2123_.54.0063a27: 可得度苦。故經云。佛法欲盡白衣護法。修善
T2123_.54.0063a28: 上生天上。如空中雪墮。比丘違於戒律。墮陷
T2123_.54.0063a29: 惡道。如雨從天落。當知於苦修福。其福最大。
T2123_.54.0063b01: 於福作罪。其罪不輕。是以從苦入樂。未足
T2123_.54.0063b02: 樂中之樂。從樂入苦。方知苦中之苦。斯言可
T2123_.54.0063b03: 驗。幸願省之。又法句經偈云
T2123_.54.0063b04: 熱無過婬 毒無過怒 苦無過身
T2123_.54.0063b05: 樂無過滅
T2123_.54.0063b06: 佛説偈已。告諸比丘往昔久遠無數世時。有
T2123_.54.0063b07: 五通比丘。名精進力。在山中樹下。閑寂求道。
T2123_.54.0063b08: 時有四禽獸。依附左右。常得安隱。一者鴒。二
T2123_.54.0063b09: 者烏。三者毒蛇。四者鹿。是四禽獸者。晝行求
T2123_.54.0063b10: 食暮則還宿。四禽獸一夜自相問言。世間之
T2123_.54.0063b11: 苦。何者爲重。烏言。飢渇最苦。飢渇之時。身
T2123_.54.0063b12: 羸目冥神識不寧。投身羅網不顧鋒刃。我等
T2123_.54.0063b13: 喪身莫不由之。以此言之。飢渇爲苦。鴿言。婬
T2123_.54.0063b14: 欲最苦。色欲熾盛無所顧念。危身滅命莫不
T2123_.54.0063b15: 由之。毒蛇言。瞋恚最苦。毒意一起不避親疏。
T2123_.54.0063b16: 亦能殺人。復亦自殺。鹿言。驚怖最苦。我在林
T2123_.54.0063b17: 野心恒怵惕。畏懼獵師及諸豺狼。彷彿有聲
T2123_.54.0063b18: 奔投坑岸。母子相捐肝膽掉悖。以此言之。
T2123_.54.0063b19: 驚怖爲苦。比丘聞之。即答之曰。汝等所論是
T2123_.54.0063b20: 其末耳。不究苦本。天下之苦無過有身。身
T2123_.54.0063b21: 爲苦器。憂畏無量。吾以是故。捨俗學道。滅
T2123_.54.0063b22: 意斷想。不貪四大。欲斷苦源。志存泥洹。是故
T2123_.54.0063b23: 知身爲大苦本。故書云。大患莫若於身也
T2123_.54.0063b24: 眷屬縁第五
T2123_.54.0063b25: 如須摩提長者經云。佛在世時。舍衞城有大
T2123_.54.0063b26: 長者子。名須摩提。是人命終。父母宗親及諸
T2123_.54.0063b27: 知識。一時號哭哀悼躄踊。稱怨大喚。悶絶于
T2123_.54.0063b28: 地。或有喚父母兄弟者。或有呼夫。主大家者。
T2123_.54.0063b29: 如是種種號叫啼哭。又有把土而自坌者。又
T2123_.54.0063c01: 有持刀斷其髮者。譬如有人毒箭入心苦惱
T2123_.54.0063c02: 無量。或有以衣自覆而悲泣者。譬如大風鼓
T2123_.54.0063c03: 扇林樹枝柯相
。又如失水之魚宛轉在地。
T2123_.54.0063c04: 又如斬截大樹崩倒狼藉。以如是楚毒而加
T2123_.54.0063c05: 其身。爾時世尊。知而故問。阿難。彼諸大衆。
T2123_.54.0063c06: 何故哀號悲泣如是。阿難具以白佛。唯願世
T2123_.54.0063c07: 尊。爲度一切可往至彼。諸佛世尊。不以無請
T2123_.54.0063c08: 而有所説。我今爲彼諸人。勸請於佛世尊。以
T2123_.54.0063c09: 大慈悲願往至彼
T2123_.54.0063c10: 爾時如來。受阿難請即往其家。是時彼諸人
T2123_.54.0063c11: 等。遙見世尊。各各以手拭面。前來迎佛。既至
T2123_.54.0063c12: 佛所頭面禮足。悲哀鯁塞不能發言。正欲長
T2123_.54.0063c13: 歎。以敬佛故。不敢出息噎氣而住。爾時佛告
T2123_.54.0063c14: 長者父母等。汝等何故悲泣懊惱。著此幻法。
T2123_.54.0063c15: 是諸人等同時發言而白佛言。世尊。是城中
T2123_.54.0063c16: 唯有此人。聰明智慧。端正殊妙。年既盛壯。於
T2123_.54.0063c17: 諸人中爲無有上。又復多饒財寶。庫藏盈
T2123_.54.0063c18: 溢。車馬衣服。奴婢使人。如是悉備無所乏短。
T2123_.54.0063c19: 一旦命終。是故我等悲泣戀慕。不能自勝。善
T2123_.54.0063c20: 哉世尊。願爲我等。方便説法得離諸惱。從今
T2123_.54.0063c21: 已後。更不復受如是諸苦。爾時世尊。告長
T2123_.54.0063c22: 者父母宗親知識。及諸大衆。汝等曾見有生
T2123_.54.0063c23: 不老病死不。諸人白佛言。未曾見也。佛復告
T2123_.54.0063c24: 諸大衆。汝等欲離生老病死憂悲苦惱者。曾
T2123_.54.0063c25: 復念是恩愛之縛。標心正見歸命三寶。所以
T2123_.54.0063c26: 者何。於諸世間無過佛者。能導盲冥愚癡之
T2123_.54.0063c27: 衆。佛所説法即是良藥
T2123_.54.0063c28: 又法句喩經云。昔有婆羅門。少年出家學道。
T2123_.54.0063c29: 至六十不能得道。婆羅門法。六十不得道。然
T2123_.54.0064a01: 後歸家。聚婦爲居家。生得一男端正可愛。
T2123_.54.0064a02: 至年七歳。書學聰了才辯出口。有逾人之操
T2123_.54.0064a03: 卒得重病。一宿命終。梵志憐惜不能自勝。伏
T2123_.54.0064a04: 其屍上氣絶復蘇。覩族諫喩。奪尸殯斂。埋
T2123_.54.0064a05: 著城外。梵志自念。我今啼哭計無所益。不如
T2123_.54.0064a06: 往至閻羅王所乞索兒命。於是梵志。沐浴齋
T2123_.54.0064a07: 戒齎持花香。發舍而去。所在問人。閻羅王所
T2123_.54.0064a08: 治處。爲在何許。展轉前行。行數千里。至深山
T2123_.54.0064a09: 中。見諸得道梵志。復問如前。諸梵志問曰。卿
T2123_.54.0064a10: 問閻羅王所治處。欲求何等。答曰。我有一子。
T2123_.54.0064a11: 辯慧過人。近日卒亡。悲窮懊惱不能自解。欲
T2123_.54.0064a12: 至王所求乞兒命。還將歸家養以備老。諸梵
T2123_.54.0064a13: 志等慜其愚癡。即告之曰。閻羅王所治之處。
T2123_.54.0064a14: 非是生人所可得到也。當示卿方。宜從此西
T2123_.54.0064a15: 行。四百餘里有大川。其中有城。此是諸天神。
T2123_.54.0064a16: 案行世間停宿之城。閻羅王常以四月四日。
T2123_.54.0064a17: 案行必過此城。卿持齋戒往必見之。梵志歡
T2123_.54.0064a18: 喜奉教而去。到其川中見好城郭。宮殿屋舍
T2123_.54.0064a19: 如忉利天。梵志詣門。燒香翹脚。呪願求見
T2123_.54.0064a20: 閻羅王。王勅守門人引見之。梵志啓言。晩生
T2123_.54.0064a21: 一男是以備老。養育七歳。近日命終。唯願大
T2123_.54.0064a22: 王。垂恩布施還我兒命。閻羅王言。所求大善。
T2123_.54.0064a23: 卿兒今在東園中戲。自往將去。梵志即往。見
T2123_.54.0064a24: 兒與諸小兒共戲。即前抱之。向之啼泣曰。
T2123_.54.0064a25: 我晝夜念汝。食寐不甘。汝寧不念父母辛苦
T2123_.54.0064a26: 以不。小兒驚喚。逆呵之曰。癡騃老公不達
T2123_.54.0064a27: 道理。寄住須臾。名人爲子。勿妄多言。不如早
T2123_.54.0064a28: 去。今我此間自有父母。邂逅之間唐自手抱。
T2123_.54.0064a29: 梵志悵然涕泣而去。即自念言。我聞瞿曇沙
T2123_.54.0064b01: 門。知人魂神變化之道。當往問之。於是梵志
T2123_.54.0064b02: 即還佛所。時佛在舍衞祇洹。爲大衆説法。梵
T2123_.54.0064b03: 志見佛。稽首作禮。具以本末向佛陳之。實是
T2123_.54.0064b04: 我兒。不肯見召。反謂語我。爲癡騃老公。寄住
T2123_.54.0064b05: 須臾。認我爲子。永無父子之情。何縁乃爾。佛
T2123_.54.0064b06: 告梵志。汝實愚癡。人死神去便更受形。父母
T2123_.54.0064b07: 妻子因縁合居。譬如寄客起則離散。愚迷縛
T2123_.54.0064b08: 著。計爲己有。憂悲苦惱不識本根。沈溺生死
T2123_.54.0064b09: 未央休息。唯有慧者。不貪恩愛。覺苦捨習。
T2123_.54.0064b10: 勤修經戒。滅除識想。生死得盡。梵志聞已。豁
T2123_.54.0064b11: 然意解。即於坐上得羅漢道
T2123_.54.0064b12: 又大法炬經云。佛言。一切衆生。皆悉隨其形
T2123_.54.0064b13: 類而置名字。如鳥雀等。而彼餓鬼衆生之中。
T2123_.54.0064b14: 無有決定差別名字。勿謂天定天也。人定人
T2123_.54.0064b15: 也。餓鬼定餓鬼也。如一事上有種種名。如
T2123_.54.0064b16: 一人上有種種名。如一天上乃至餓鬼畜生
T2123_.54.0064b17: 有種種名。亦復如是。亦有多餓鬼。全無名字
T2123_.54.0064b18: 於一彈指頃。轉變身體作種種形。云何可得
T2123_.54.0064b19: 呼其名也。彼中惡業因縁未盡故。於一念中
T2123_.54.0064b20: 種種變身
T2123_.54.0064b21: 又法句喩經云。昔佛在舍衞國。爲天人説法。
T2123_.54.0064b22: 時城中有婆羅門長者。財富無數。爲人慳貪
T2123_.54.0064b23: 不好布施。食常閉門。不喜人客。若其食時輒
T2123_.54.0064b24: 勅門士。堅閉門戸。勿令有人妄入門裏乞丐
T2123_.54.0064b25: 求索。爾時長者欻思美食。便勅其妻令作飯
T2123_.54.0064b26: 食。教殺肥雞。薑椒和調煮之令熟。飮食飣餖
T2123_.54.0064b27: 即時已辦。勅外閉門。夫妻二人坐。一小兒著
T2123_.54.0064b28: 座中央。便共飮食。父母取雞肉著兒口中。如
T2123_.54.0064b29: 是數數初不有廢。佛知此長者宿福應度。化
T2123_.54.0064c01: 作沙門。伺其坐食。現出坐前。便呪願之。且
T2123_.54.0064c02: 言。多少布施可得大福。長者擧頭見化沙門。
T2123_.54.0064c03: 即罵之言。汝爲道人而無羞恥。室家坐食。何
T2123_.54.0064c04: 爲唐突。沙門答曰。卿自愚癡不知羞恥。今
T2123_.54.0064c05: 我乞士何故慚羞。長者問曰。吾及室家自共
T2123_.54.0064c06: 娯樂。何故慚羞。沙門答曰。卿殺父妻母。供
T2123_.54.0064c07: 養怨家。不知慚恥。反謂乞士何不慚羞。於是
T2123_.54.0064c08: 世尊。即説偈言
T2123_.54.0064c09: 所生枝不絶 但用食貪欲
T2123_.54.0064c10: 養怨益丘冢 愚人富汲汲
T2123_.54.0064c11: 雖獄有鎖鍱 慧人不謂牢
T2123_.54.0064c12: 愚見妻子飾 深著愛其牢
T2123_.54.0064c13: 慧説愛爲獄 深固難得出
T2123_.54.0064c14: 是故當斷棄 不親欲能安
T2123_.54.0064c15: 長者聞偈驚而問之。道人何故説此。答曰。案
T2123_.54.0064c16: 上雞者。是卿先世時父。以慳貪故。常生雞中
T2123_.54.0064c17: 爲卿所食。此小兒者。往作羅刹。卿作估客
T2123_.54.0064c18: 大人。乘船入海。舟輒失流。墮羅刹國中。爲羅
T2123_.54.0064c19: 刹所食。如是五百世。壽盡來生爲卿作子。以
T2123_.54.0064c20: 卿餘罪。未畢故。來欲相害耳。今是妻者。是卿
T2123_.54.0064c21: 先世時母。以恩愛深固。今還與卿作婦。今卿
T2123_.54.0064c22: 愚癡不識宿命。殺父爲怨。以母爲妻。五道生
T2123_.54.0064c23: 死輪轉無際。周旋五道。誰能知者。唯有道人
T2123_.54.0064c24: 見此覩彼。愚者不知豈不慚恥。於是長者。
T2123_.54.0064c25: 懎然毛竪。如畏怖状。佛現威神令識宿命。
T2123_.54.0064c26: 長者見佛即識宿命。尋則懺悔謝過。便受五
T2123_.54.0064c27: 戒。佛爲説法。得須陀洹道
T2123_.54.0064c28: 又佛説長者子懊惱三處經云。爾時舍衞城。
T2123_.54.0064c29: 有大富長者。財寶無數。家無親子。恐終後沒
T2123_.54.0065a01: 官。夫婦祷祠。歸命三寶精勤不懈。便得懷
T2123_.54.0065a02: 軀。婦人黠者有五事應知。一知夫婿意。二知
T2123_.54.0065a03: 夫婿念不念。三知所因懷軀。四別知男女。五
T2123_.54.0065a04: 別知善惡。是婦報長者言。我已懷軀。長者歡
T2123_.54.0065a05: 喜。月滿生男。加五乳母。供養抱持。長大索得
T2123_.54.0065a06: 好婦。其兒夫婦行園林中。有樹名曰無憂。
T2123_.54.0065a07: 華色鮮白。絮弱緋色。婦語夫言。欲得此華。夫
T2123_.54.0065a08: 便上樹。爲取此華。樹枝細劣。即時摧折。兒
T2123_.54.0065a09: 便墮死。父母聞之。奔趣抱頭。摩抄占視。永
T2123_.54.0065a10: 絶不蘇。父母悲哀。五内摧傷。衆客見之亦代
T2123_.54.0065a11: 哀痛。佛與阿難。因入城見。愍獨一子而墮樹
T2123_.54.0065a12: 死。佛告長者。人生有死。物成有敗。對至命盡
T2123_.54.0065a13: 不可避藏。捐去憂念勿復憂慼。佛語長者。此
T2123_.54.0065a14: 兒本從忉利天上壽盡。來生卿家。卿家壽盡
T2123_.54.0065a15: 便生龍中。金翅鳥王即取噉之。三處父母。一
T2123_.54.0065a16: 時共啼哭。爲是誰子。佛即説偈言
T2123_.54.0065a17: 天上諸天子 爲是卿子乎
T2123_.54.0065a18: 爲在諸龍中 龍神之子耶
T2123_.54.0065a19: 時佛自解言 非是諸天子
T2123_.54.0065a20: 亦非爲卿子 復非諸龍子
T2123_.54.0065a21: 生死諸因縁 無常譬如幻
T2123_.54.0065a22: 一切不久立 譬若如過客
T2123_.54.0065a23: 佛語長者。死不可離。去不可追。長者白佛。此
T2123_.54.0065a24: 兒宿命罪福云何。佛言。此兒前世。好喜布施
T2123_.54.0065a25: 尊敬於人。縁此福徳生豪富家。喜獵傷害。
T2123_.54.0065a26: 令身命短。罪福隨人如影隨形。長者踊躍。
T2123_.54.0065a27: 逮得法忍
T2123_.54.0065a28: 離著縁第六
T2123_.54.0065a29: 如十住毘婆沙論云。於此家中。父母兄弟妻
T2123_.54.0065b01: 子眷屬。車馬等物。増長貪求無有厭足。家是
T2123_.54.0065b02: 難滿如海呑流。家是無足如火焚薪。家是無
T2123_.54.0065b03: 息覺觀相續。家是苦性如怨詐親。家是障礙
T2123_.54.0065b04: 能妨聖道。家是鬪亂共相違諍。家是多瞋訶
T2123_.54.0065b05: 責好醜。家是無常雖久失壞。家是衆苦馳求
T2123_.54.0065b06: 守護。家是疑處猶如怨賊。家是顚倒貪著假
T2123_.54.0065b07: 名。家是伎人種種妄飾。家是變異會必離
T2123_.54.0065b08: 散。家是假借無有實事。家如眠夢富貴則失。
T2123_.54.0065b09: 家如朝露須臾變滅。家如蜜滴其味甚小。家
T2123_.54.0065b10: 如棘叢欲刺傷人。家如鐵虫覺觀常唼。如是
T2123_.54.0065b11: 等患不可具述。是故在家菩薩。當如是觀知
T2123_.54.0065b12: 其家過。在家妻子眷屬奴婢財物等。不能作
T2123_.54.0065b13: 救作歸。非我善友。是故宜當急離捨之。又無
T2123_.54.0065b14: 始已來一切衆生於六道中。互爲父子親疏
T2123_.54.0065b15: 何定。故偈云
T2123_.54.0065b16: 無明蔽慧明 數數生死中
T2123_.54.0065b17: 往來多所作 更互爲父子
T2123_.54.0065b18: 貪著世間樂 不知有勝事
T2123_.54.0065b19: 怨數爲知識 知識數爲怨
T2123_.54.0065b20: 是故我方便 莫生憎愛心
T2123_.54.0065b21: 若起憎愛心 不能通達法
T2123_.54.0065b22: 又大菩薩藏經云。舍利子。若有衆生。味著男
T2123_.54.0065b23: 女妻妾諸女色欲。當知即是味著礫石之雹。
T2123_.54.0065b24: 即是味著利刀之刃。即是味著大熱鐵丸。即
T2123_.54.0065b25: 是味著坐熱鐵床。即是味著熱鐵几蹬。舍
T2123_.54.0065b26: 利子。若有味著花鬘香塗。即是味著熱鐵花
T2123_.54.0065b27: 鬘亦是味著屎尿塗身。舍利子。若有攝受居
T2123_.54.0065b28: 處舍宅。當知攝受大熱鐵瓮。若有攝受奴婢
T2123_.54.0065b29: 作使。當知攝受地獄惡卒。若有攝受象馬駝
T2123_.54.0065c01: 驢牛羊雞豕。當知攝受地獄之中黒駿諸狗。
T2123_.54.0065c02: 又是攝百踰。繕那禁衞之卒。取要言之。若
T2123_.54.0065c03: 有攝受妻妾男女諸女色欲。當知即是攝受一
T2123_.54.0065c04: 切衆苦憂愁悲惱之聚。舍利子。寧當依附千
T2123_.54.0065c05: 踰繕那量大熱鐵床。是床極熱遍熱。猛焔洞
T2123_.54.0065c06: 然。於彼父母所給妻妾諸女色欲。乃至不以
T2123_.54.0065c07: 染愛之心遠觀其相。何況親附抱持之者。何
T2123_.54.0065c08: 以故。舍利子。當知婦人是衆苦本。是障礙本
T2123_.54.0065c09: 是殺害本。是繋縛本。是憂愁本。是怨對本。是
T2123_.54.0065c10: 生盲本。當知婦人滅聖慧眼。當知婦人如熱
T2123_.54.0065c11: 鐵花。散布於地足蹈其上。當知婦人。於諸邪
T2123_.54.0065c12: 性流布増長。舍利子。何因縁故。名爲婦人。所
T2123_.54.0065c13: 言婦者。名加重擔。何以故。能使衆生受重擔
T2123_.54.0065c14: 故。能使衆生持於重擔有所行故。能使衆生
T2123_.54.0065c15: 荷於重擔遍周行故。能令衆生於此重擔心
T2123_.54.0065c16: 疲苦故。能令衆生爲於重擔所煎迫故。能令
T2123_.54.0065c17: 衆生爲於重擔所傷害故。舍利子。復以何縁。
T2123_.54.0065c18: 名之爲婦。所言婦者。是諸衆生所輸委處。是
T2123_.54.0065c19: 貪愛奴所流沒處。是順婦者。所輸税處。是婦
T2123_.54.0065c20: 媚者。所迷惑處。是婦勝者。所歸投處。是屈婦
T2123_.54.0065c21: 者。所憑仗處。婦自在者。所放逸處。爲婦奴
T2123_.54.0065c22: 者。所疲苦處。隨婦轉者。所傾仰處。舍利子。
T2123_.54.0065c23: 以如是等諸因縁故。名是諸處。以之爲婦｣
T2123_.54.0065c24: 又雜阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有三種
T2123_.54.0065c25: 子。何等爲三。有隨生子。有勝生子。有下生
T2123_.54.0065c26: 子。何等爲隨生子。謂子父母。不殺不盜。不婬
T2123_.54.0065c27: 不妄語。不飮酒。子亦隨學不殺等。是名隨生
T2123_.54.0065c28: 子。何等爲勝生子。若父母不受不殺等。子能
T2123_.54.0065c29: 受不殺等。是名勝生子。云何下生子。若子
T2123_.54.0066a01: 父母不受不殺等。子亦不能受不殺等。是名
T2123_.54.0066a02: 下生子
T2123_.54.0066a03: 教誡縁第七
T2123_.54.0066a04: 如中阿含經云。時有調馬師。名曰只尸。來詣
T2123_.54.0066a05: 佛所稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我觀
T2123_.54.0066a06: 世間甚爲輕淺。猶如群馬。世間唯我堪能調
T2123_.54.0066a07: 馬。狂逸惡馬。我作方便。須臾令彼態病悉現。
T2123_.54.0066a08: 隨其態病方便調伏。佛告調馬師。聚落主。汝
T2123_.54.0066a09: 以幾種方便調伏於馬。馬師白佛言。有三種
T2123_.54.0066a10: 法。調伏惡馬。何等爲三。一者柔軟。二者麁
T2123_.54.0066a11: 澁。三者柔軟麁澁。佛告聚落主。汝以三種方
T2123_.54.0066a12: 便調馬。猶不調者。當如之何。馬師白佛。遂不
T2123_.54.0066a13: 調者。便當殺之。所以者何。莫令辱我。調馬師
T2123_.54.0066a14: 白佛言。世尊。是無上調御丈夫。爲以幾種方
T2123_.54.0066a15: 便調御丈夫。佛告聚落主。我亦以三種方便
T2123_.54.0066a16: 調御丈夫。何等爲三。一者一向柔軟。二者一
T2123_.54.0066a17: 向麁澁。三者柔軟麁澁。佛告聚落主。所謂
T2123_.54.0066a18: 一向柔軟者。如汝所説。此是身善行。此是身
T2123_.54.0066a19: 善行報。此是口意善行。此是口意善行報。是
T2123_.54.0066a20: 名天。是名人。是名善趣化生。是名涅槃。是爲
T2123_.54.0066a21: 柔軟。第二一向麁澁者。如汝所説。是身惡行。
T2123_.54.0066a22: 是身惡行報。是口意惡行。是口意惡行報。是
T2123_.54.0066a23: 名地獄。是名畜生。是名餓鬼。是名惡趣。是名
T2123_.54.0066a24: 墮惡趣。是名如來麁澁教也
T2123_.54.0066a25: 第三彼柔軟麁澁倶者。謂如來有時説身善
T2123_.54.0066a26: 行。有時説身善行報。有時説口意善行。有時
T2123_.54.0066a27: 説口意善行報。有時説身惡行。有時説身惡
T2123_.54.0066a28: 行報。有時説口意惡行。有時説口意惡行報。
T2123_.54.0066a29: 如是名天。如是名人。如是名善趣。如是名涅
T2123_.54.0066b01: 槃。如是名地獄。如是名畜生餓鬼。如是名惡
T2123_.54.0066b02: 趣。如是名墮惡趣。是名如來柔軟麁澁教。調
T2123_.54.0066b03: 馬師白佛言。世尊。若以三種方便。調伏衆生。
T2123_.54.0066b04: 有不調者。當如之何。佛告聚落主。亦當殺之。
T2123_.54.0066b05: 所以者何。莫令辱我。調馬師白佛言。若殺生
T2123_.54.0066b06: 者。於世尊法爲不清淨。世尊法中亦不殺生。
T2123_.54.0066b07: 而今言殺。其義云何。佛告聚落主。如來法中
T2123_.54.0066b08: 亦不殺生。然如來法中。以三種教授。不調伏
T2123_.54.0066b09: 者。不復與語不教不誡。豈非死耶。調馬師白
T2123_.54.0066b10: 佛。實爾世尊。不復與語。永不教誡。眞爲死
T2123_.54.0066b11: 也。以是之故。我從今日離諸惡不善業也。聞
T2123_.54.0066b12: 佛所説歡喜而去
T2123_.54.0066b13: 又法句喩經云。佛問象師。調象之法有幾。答
T2123_.54.0066b14: 曰。有三。何謂爲三。一者剛鉤鉤口著其覉靽。
T2123_.54.0066b15: 二者減食常令飢痩。三者捶杖加其楚痛。由
T2123_.54.0066b16: 鐵鉤鉤口故。以制強口。由不與食飮故。以制
T2123_.54.0066b17: 身獷。由加捶杖故。以伏其心。佛告居士。吾亦
T2123_.54.0066b18: 有三。用調一切。亦以自調。得至無爲。一者以
T2123_.54.0066b19: 至誠故。制御口患。二者慈貞故。伏身剛強。
T2123_.54.0066b20: 三者以智慧故。滅意癡蓋。持是三事。度脱一
T2123_.54.0066b21: 切離三惡道。又閻羅王五使經云。佛告諸比
T2123_.54.0066b22: 丘。人生世間。不孝父母。不敬沙門。不行仁
T2123_.54.0066b23: 義。不學經戒。不畏後世者。其人身死當墮地
T2123_.54.0066b24: 獄。主者持行。白閻羅王。言其過惡。此人不
T2123_.54.0066b25: 孝。種種諸過。無有福徳。不恐畏死。唯王受
T2123_.54.0066b26: 罰。閻羅王常先安徐然以正語。爲現五使者
T2123_.54.0066b27: 而問言
T2123_.54.0066b28: 第一汝不見。世人始爲嬰兒。強臥屎尿不能
T2123_.54.0066b29: 自護。口不知言不知好惡。汝見＊以不。人答
T2123_.54.0066c01: 已見。王言。汝自謂不如是。然人神從彼。終即
T2123_.54.0066c02: 有生。雖尚未見。常當爲善自端三業。奈何放
T2123_.54.0066c03: 心快志造過。罪人答言。愚暗不知。王言。汝自
T2123_.54.0066c04: 愚癡。縱逸作惡。非是父母師長君天沙門道
T2123_.54.0066c05: 人等過也。罪自由汝。豈得不樂今當受之。是
T2123_.54.0066c06: 爲閻王現第一天使也
T2123_.54.0066c07: 第二閻王復問。子爲人時。天使次到。汝能覺
T2123_.54.0066c08: 不。人答不覺。王曰。汝不見世人年老髮白齒
T2123_.54.0066c09: 落。羸痩僂歩低行。起居住杖不能以不。人
T2123_.54.0066c10: 答有是。王曰。汝謂獨免可得不老。凡人已生。
T2123_.54.0066c11: 法皆老耄。常當爲善端身口心奉行經戒。奈
T2123_.54.0066c12: 何自恣。人答。愚癡故爾。王曰。汝自以愚癡作
T2123_.54.0066c13: 惡。非是父母君天沙門道人過也。罪自由汝。
T2123_.54.0066c14: 豈得不樂今當受之。是爲閻王現第二天使
T2123_.54.0066c15: 也
T2123_.54.0066c16: 第三閻王復問。子爲人時。豈不見世間男
T2123_.54.0066c17: 女。身有疾病。身體苦痛。坐起不安。命近憂
T2123_.54.0066c18: 促。衆醫不療不。人答言有。王曰。汝可得不病
T2123_.54.0066c19: 耶人生既老。法皆當病。聞身強健。當勉爲善
T2123_.54.0066c20: 奉行經戒端身口意。奈何自恣。人答。愚暗故
T2123_.54.0066c21: 爾。王曰。汝自以爲愚作惡。非關父母君天沙
T2123_.54.0066c22: 門道人過也。罪自由汝。豈得不樂今當受之。
T2123_.54.0066c23: 是爲閻王現第三天使也
T2123_.54.0066c24: 第四閻王復問。子爲人時。豈不見世間諸死
T2123_.54.0066c25: 亡者。或藏其屍。或棄捐之。至於七日肌肉壞
T2123_.54.0066c26: 敗。狐狸百鳥皆就食之。凡人已死。身惡腐爛。
T2123_.54.0066c27: 汝豈不見。人答言有。王曰。汝謂獨免可得不
T2123_.54.0066c28: 死耶。凡人已生。法皆當死。聞在世間。常爲善
T2123_.54.0066c29: 事。勅身口意奉行經戒。奈何自恣。人答。愚暗
T2123_.54.0067a01: 故爾。王曰。汝自作惡。非是父母君天沙門道
T2123_.54.0067a02: 人過也。罪自由汝。豈得不樂爾當受之。是爲
T2123_.54.0067a03: 閻王現第四天使也
T2123_.54.0067a04: 第五閻王復問。子爲人時。豈不見世間弊人
T2123_.54.0067a05: 惡子。爲吏所捕。取案官所。刑法加之。或斷手
T2123_.54.0067a06: 足。或削耳鼻。或燒其形。懸頭日炙。或屠割
T2123_.54.0067a07: 支解。種種毒痛不。人答言有。王曰。汝謂爲
T2123_.54.0067a08: 惡獨可脱耶。眼見世間罪福分明。何不守善
T2123_.54.0067a09: 勅身口意奉行經戒。云何自快人答。愚暗故
T2123_.54.0067a10: 爾。王曰。汝自用心作不忠正。非是父母君天
T2123_.54.0067a11: 沙門道人過也。今是殃罪要當自受。是爲閻
T2123_.54.0067a12: 王現第五天使也。佛説經已。諸弟子等。皆受
T2123_.54.0067a13: 教誡。各前作禮。歡喜奉行
T2123_.54.0067a14: 又大法句經偈云
T2123_.54.0067a15: 雖誦千言 不行何益 不如一聞
T2123_.54.0067a16: 勤修得益 雖誦千言 句義不正
T2123_.54.0067a17: 不如一要 聞可滅意 雖誦千言
T2123_.54.0067a18: 不義何益 不如一義 聞行得度
T2123_.54.0067a19: 雖誦千言 不敬何益 不如一行
T2123_.54.0067a20: 欣樂奉修 雖誦千言 我心不滅
T2123_.54.0067a21: 不如一句 捨憍放逸 雖誦千言
T2123_.54.0067a22: 求名逾著 不如一説 棄執離著
T2123_.54.0067a23: 雖誦千言 不欲除罪 不如一文
T2123_.54.0067a24: 去離生死 雖誦千言 色情逾固
T2123_.54.0067a25: 不如一解 心境忘懷 雖誦千言
T2123_.54.0067a26: 不求出世 不如一悟 絶離三界
T2123_.54.0067a27: 雖誦千言 不存悲智 不如一聽
T2123_.54.0067a28: 自他兩利 人壽百歳 慳貪逾盛
T2123_.54.0067a29: 不如一日 割捨財色 人壽百歳
T2123_.54.0067b01: 樂不持戒 不如一日 淨心守戒
T2123_.54.0067b02: 人壽百歳 多忿不忍 不如一日
T2123_.54.0067b03: 含喜不瞋 人壽百歳 怠惰不勤
T2123_.54.0067b04: 不如一日 策勵身心 人壽百歳
T2123_.54.0067b05: 情欣放逸 不如一日 歸心空寂
T2123_.54.0067b06: 人壽百歳 昏暗識心 不如一日
T2123_.54.0067b07: 洞悟無明 人壽百歳 拙御身心
T2123_.54.0067b08: 不如一日 巧便運致 人壽百歳
T2123_.54.0067b09: 常懷怯弱 不如一日 勇猛慧力
T2123_.54.0067b10: 人壽百歳 不起善願 不如一日
T2123_.54.0067b11: 發行四弘 人壽百歳 不生一智
T2123_.54.0067b12: 不如一日 慧性聰利
T2123_.54.0067b13: 雜阿含經。諸天説偈云
T2123_.54.0067b14: 士夫生世間 斧在口中生
T2123_.54.0067b15: 還自斬其身 斯由其惡言
T2123_.54.0067b16: 應毀便稱譽 應譽而更毀
T2123_.54.0067b17: 其罪口中生 死則墮惡道
T2123_.54.0067b18: 頌曰
T2123_.54.0067b19: 建志誡心愚 高慕欣明儔
T2123_.54.0067b20: 相與立弘誓 捨俗慕閑丘
T2123_.54.0067b21: 蕭散人物外 晃朗免綢繆
T2123_.54.0067b22: 寂寂求屆眞 亹亹勵心柔
T2123_.54.0067b23: 警策修三業 激切澄四流
T2123_.54.0067b24: 興心願弘誓 救溺運慈舟
T2123_.54.0067b25: 嘉期歸妙覺 善會涅槃修
T2123_.54.0067b26: 存心八正道 立志三祇休
T2123_.54.0067b27: 諸經要集卷第七
T2123_.54.0067b28:
T2123_.54.0067b29:
T2123_.54.0067c01:
T2123_.54.0067c02:
T2123_.54.0067c03:諸經要集卷第八
T2123_.54.0067c04: ＊西明寺沙門＊釋道＊世＊集
T2123_.54.0067c06: 興福部第十五
T2123_.54.0067c07:述意縁報恩縁背恩縁
T2123_.54.0067c08: 述意縁第一
T2123_.54.0067c09: 蓋聞。三寶重恩。四生慈父。化育十方。等同一
T2123_.54.0067c10: 子。機無細而不臨。智有來而必撫。遂使優填
T2123_.54.0067c11: 刻像。鬱爾浮光。斯匿鑄形。起然避席。自茲厥
T2123_.54.0067c12: 後。靈祥屡應。嘉聲遠著。靡草從風。念則罪滅
T2123_.54.0067c13: 福生。敬則善資遠代。良由如來長我法身。父
T2123_.54.0067c14: 母養我生身。恩徳既深。昊天難報。況復違背
T2123_.54.0067c15: 重恩。豈不永沈苦海。是故。婦人鴆毒。夫蒙國
T2123_.54.0067c16: 賞。樵人害獸。雙臂倶落。故智度論云。知恩者
T2123_.54.0067c17: 大悲之本。開善業之初門。人所愛敬。名譽遠
T2123_.54.0067c18: 聞。死得生天。終成佛道。不知恩者。甚於畜生
T2123_.54.0067c19: 也
T2123_.54.0067c20: 報恩縁第二
T2123_.54.0067c21: 如正法念經云。有四種恩。甚爲難報。何等爲
T2123_.54.0067c22: 四。一者母。二者父。三者如來。四者説法法
T2123_.54.0067c23: 師。若有供養此四種人。得無量福。現在爲人
T2123_.54.0067c24: 之所讃歎。於未來世能得菩提
T2123_.54.0067c26: 能報恩者。應正答言。佛是知恩報恩者。何
T2123_.54.0067c27: 以故。一切世間。知恩報恩無過佛故
T2123_.54.0067c28: 又増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。若有
T2123_.54.0067c29: 衆生知返復者。此人可敬。小恩尚不忘。何
T2123_.54.0058a02: 原憲糟糠竊有望 田氏膏腴詎敢希
T2123_.54.0058a03: 藹藹廡庭絶車馬 寂寂蓬門掩席扉
T2123_.54.0058a04: 宿昔偸光吝餘照 今日窮途空自欺
T2123_.54.0058a05: 諸經要集卷第六
T2123_.54.0058a06:
T2123_.54.0058a07:
T2123_.54.0058a08:
T2123_.54.0058a09:
T2123_.54.0058a10: ＊西明寺沙門＊釋道＊世＊集
| T2123_.54.0058a11: | 奬道部第十二 | 此有 七縁 |
T2123_.54.0058a13: 眷屬縁離著縁教誡縁
T2123_.54.0058a14: 述意縁第一
T2123_.54.0058a15: 夫三界輪轉。六道萍移。神明不朽。識慮昏茫。
T2123_.54.0058a16: 乍死乍生時。來時往棄。捨身命草。籌難辯。
T2123_.54.0058a17: 惟大地丘山。莫非我故塵。滄海川流。皆同吾
T2123_.54.0058a18: 涙血。以此而觀。誰非親友。人鬼雖別。生滅固
T2123_.54.0058a19: 同。恩愛之情。時復影響。群邪愚闇。不識親
T2123_.54.0058a20: 疏。遂使喪彼身形。養己軀命。更互屠割。共爲
T2123_.54.0058a21: 怨對。歴劫相讐。苦報難盡。靜思此事。豈不痛
T2123_.54.0058a22: 心也
T2123_.54.0058a23: 誡男縁第二
T2123_.54.0058a24: 夫在家丈夫。尊卑有二。一貴二賤。一富二貧。
T2123_.54.0058a25: 富貴之者。人多放逸。驁慢貢高。輕辱陵下。或
T2123_.54.0058a26: 有乘威藉勢。尊己陵人。或有博識聰達。恃才
T2123_.54.0058a27: 陵人。或有辯口利詞。暢説凌人。或有誇豪
T2123_.54.0058a28: 奢侈。輕慢陵人。或有美容姿態。恃色陵人。
T2123_.54.0058a29: 或有乘肥騁騎。恃乘陵人。或有資財奴婢。恃
T2123_.54.0058b01: 富陵人。如是衆多不可具述。衆生愚癡甚爲
T2123_.54.0058b02: 可愍。不知無常將至。妄起高心。來報湯炭煎
T2123_.54.0058b03: 煮相待。獄卒執叉伺候日久。不憂斯事公然
T2123_.54.0058b04: 喜樂。何異猪羊不知死至。何異飛蠅貪樂死
T2123_.54.0058b05: 屍。惟古思今。富貴非一。生滅交臂。貴賤同
T2123_.54.0058b06: 塵。富貴者唯見荒墳。貧賤者已同灰壤。既知
T2123_.54.0058b07: 生滅交切。即須卑己敬上。是以親疏無定。貴
T2123_.54.0058b08: 賤不恒。苦樂易位升沈更代也
T2123_.54.0058b09: 復思貴賤。既有靡恒。譬水火更王寒暑遞來。
T2123_.54.0058b10: 故見有財富室温。衣豐食足。不勞營覓自然
T2123_.54.0058b11: 而至。復見有貧苦飢弊。役力馳求。晨起夜寐。
T2123_.54.0058b12: 形骸爲之沮悴。心情爲之勞擾。縱有所獲。百
T2123_.54.0058b13: 方散失。終日願於富饒。而富饒未甞暫有。以
T2123_.54.0058b14: 此苦故。所以勸奬。令其惠施。力勵修福。若復
T2123_.54.0058b15: 有人。衣裘服玩鮮華香潔。春秋氣序寒温冷
T2123_.54.0058b16: 暖。四時變改。隨須無闕。而復見有尺布不完。
T2123_.54.0058b17: 丈帛殘弊。垢穢塵墨。臭膩朽爛。炎暑不識絺
T2123_.54.0058b18:
T2123_.54.0058b19: 裸。非唯可恥。實亦奇苦。若見此苦。豈可不
T2123_.54.0058b20: 遠。所以勸奬。令其修福。應施衣服及以室宇。
T2123_.54.0058b21: 豈不見衆人皆有而我獨無。是故應須勇猛
T2123_.54.0058b22: 修習。若復有人。食則甘味並薦。珍羞修擧。
T2123_.54.0058b23: 連机重案。滿床亘席。芳脂芳馥。馨香具列。
T2123_.54.0058b24: 而復有脱粟之飯不充。藜藿之羹常乏。鹽梅
T2123_.54.0058b25: 早自兩無。魚菜久己雙闕。乃至并日而飡。
T2123_.54.0058b26: 糜粥相係。雜以水果。加以草菜。萎黄困篤。
T2123_.54.0058b27: 自濟無方。若見此苦。豈可不遠。所以勸奬。令
T2123_.54.0058b28: 其修福。應施飮食及以水奬。豈可衆人皆足
T2123_.54.0058b29: 而我獨困。是故應須勇猛修習。若復有人。榮
T2123_.54.0058c01: 位通顯。乘肥衣輕。適意自在。行則天人瞻仰。
T2123_.54.0058c02: 住則鬼神敬貴。而復見有卑鄙猥賤。人所不
T2123_.54.0058c03: 齒。生不知其生。死不知其死。塗炭溝渠之側。
T2123_.54.0058c04: 坐臥糞壤之中。雖有叱咄之聲。反致捶撲
T2123_.54.0058c05: 之苦。非唯神鬼不敬。乃亦狗犬加毒。若見此
T2123_.54.0058c06: 苦。豈可不遠。所以勸奬。令其修福。應滅憍慢
T2123_.54.0058c07: 奉行謙敬。豈可他人常貴而我恒賤。是故應
T2123_.54.0058c08: 當勇猛修習。若復有人。形貎端正。言詞音韻。
T2123_.54.0058c09: 皆合宮商。人樂見聞。常存廣利。仁慈博愛。
T2123_.54.0058c10: 語不傷物。而復有人。面状矬醜。所言嶮暴。唯
T2123_.54.0058c11: 知自利。不計念彼。彼忍辱故所以致勝。多
T2123_.54.0058c12: 瞋恚故所以招惡。若見此苦。豈可不遠。所以
T2123_.54.0058c13: 勸奬。令其修福。應滅瞋恚奉行忍辱。豈可以
T2123_.54.0058c14: 令衆人恒處勝地。而我永隔淨縁。是故應須
T2123_.54.0058c15: 勇猛修習。若復有人。意力強幹。少於病疾。常
T2123_.54.0058c16: 堪行道。無有障礙。而復有人。羸痩多患。氣力
T2123_.54.0058c17: 疲弊動輒増困。眠坐不安。見有此惡。實宜
T2123_.54.0058c18: 捨遠。所以勸奬。令其修福。應施醫藥隨時賑
T2123_.54.0058c19: 救。豈可衆人常無疾頓。而我永嬰沈滯。是
T2123_.54.0058c20: 故應須勇猛修習。凡是如此之事。實最應勸。
T2123_.54.0058c21: 若不相勸。則學者不勤也
T2123_.54.0058c22: 誡女縁第三
T2123_.54.0058c23: 夫在家俗女。恚毒多過。佛説邪諂甚於男子。
T2123_.54.0058c24: 或假塗面首。雕飾＊姿莊。或綺羅花服。誑誘
T2123_.54.0058c25: 愚夫。或驕弄脣口。邪眄歌笑。或咨嗟吟
T2123_.54.0058c26: 詠。瞻視轉變。或出胸露手。掩面藏頭。或緩歩
T2123_.54.0058c27: 徐行。搖身弄影或開眼閉目。乍悲乍喜。幻惑
T2123_.54.0058c28: 愚夫。令心妄著。如是妖僞。卒難述盡。凡夫迷
T2123_.54.0058c29: 醉。皆爲所惑。譬如姦賊種種多詐。亦如畫瓶
T2123_.54.0059a01: 儲糞誑人。亦如高羅群鳥落之。亦如密網衆
T2123_.54.0059a02: 魚投之。亦如闇坑盲者陷之。亦如飛蛾見火
T2123_.54.0059a03: 投之。亦如螥蠅貪樂臭屍。近則失國破家。
T2123_.54.0059a04: 觸則如把毒蛇。外言如蜜。内心如鳩。家貧困
T2123_.54.0059a05: 苦皆由女人。出外喪身亦由女人。室家不和
T2123_.54.0059a06: 亦由女人。男女反逆亦由女人。兄弟離散亦
T2123_.54.0059a07: 由女人。宗親疏索亦由女人。墜墮惡道亦由
T2123_.54.0059a08: 女人。不生人天亦由女人。障善業道亦由女
T2123_.54.0059a09: 人。不入聖果亦由女人。如是過患不可具論。
T2123_.54.0059a10: 衆生如是。甚爲可怖。常爲欲火所燒。而不能
T2123_.54.0059a11: 離。致受殃苦。爾來不絶也。又摩鄧女經云。時
T2123_.54.0059a12: 阿難。持鉢行乞食已。隨水邊行。見一女人在
T2123_.54.0059a13: 水邊擔水。而阿難從女乞水。女即與水。女隨
T2123_.54.0059a14: 阿難。視所止處。女歸告母。母名摩鄧。女便於
T2123_.54.0059a15: 家委臥而啼。母問。何爲悲啼。女言。母欲嫁我
T2123_.54.0059a16: 者。莫與他人。我於水邊見一沙門。從我乞水。
T2123_.54.0059a17: 我問字誰。答字阿難。我得阿難乃可嫁。我母
T2123_.54.0059a18: 不得者。我不嫁也。母出行問阿難。知阿難承
T2123_.54.0059a19: 事佛人。母已知還告女言。阿難事佛道人。不
T2123_.54.0059a20: 肯爲汝作夫。女啼不食。母知蠱道。請阿難飯。
T2123_.54.0059a21: 女便大喜。母語阿難。我女欲爲卿作妻。阿難
T2123_.54.0059a22: 言。我持戒不畜妻。復言。我女不得卿爲夫者。
T2123_.54.0059a23: 便欲自殺。阿難言。我師是佛。不與女人交通。
T2123_.54.0059a24: 母入語女具述此意。女對母啼言。但爲我閉
T2123_.54.0059a25: 門無令得出。暮自爲夫。母便閉門。以蠱道法
T2123_.54.0059a26: 縛阿難。至於晡時。母爲女布席臥處。女便大
T2123_.54.0059a27: 喜。遂自莊飾。阿難不就。母令中庭地出火。牽
T2123_.54.0059a28: 阿難衣言。汝不爲我女作夫。我擲汝火中。阿
T2123_.54.0059a29: 難自鄙。爲佛作沙門。今反不能得出。佛即持
T2123_.54.0059b01: 神呪。心知阿難。故救還佛所。具白前事。女見
T2123_.54.0059b02: 阿難去。於家啼哭不止。續念阿難。女明日自
T2123_.54.0059b03: 求阿難。復見阿難行乞食。隨阿難背後。視阿
T2123_.54.0059b04: 難足。視阿難面。阿難慚避。女隨不止。阿難白
T2123_.54.0059b05: 佛言。摩鄧女。今日復隨我後。佛使追呼。佛問
T2123_.54.0059b06: 女云。汝追逐阿難。何等所索。女言。我聞阿難
T2123_.54.0059b07: 無婦。我又無夫。欲爲作婦也
T2123_.54.0059b08: 佛告女言。阿難無髮。汝今有髮。汝能剃髮。我
T2123_.54.0059b09: 使何難爲汝作夫。女言。能剃。佛言。歸報汝母
T2123_.54.0059b10: 剃頭竟來。女歸具白母知。母言。我生汝護汝
T2123_.54.0059b11: 頭髮。何爲欲得沙門作夫。國中大有豪富。我
T2123_.54.0059b12: 自嫁汝。女言。我寧生死爲阿難作婦。母言。汝
T2123_.54.0059b13: 辱我種。母爲下刀剃頭已。女還到佛所言。我
T2123_.54.0059b14: 已剃髮。佛言。汝愛阿難何等。女言。我愛阿
T2123_.54.0059b15: 難眼。愛阿難鼻。愛阿難口。愛阿難耳。愛阿難
T2123_.54.0059b16: 聲。愛阿難行歩。佛言。眼中但有涙。鼻中但有
T2123_.54.0059b17: 洟。口中但有唾。耳中但有垢。身中但有屎
T2123_.54.0059b18: 尿臭處不淨。其有夫妻者。便有惡露。惡露
T2123_.54.0059b19: 中便生兒子。已有兒子便有死亡。已有死亡
T2123_.54.0059b20: 便有哭泣。於是身中有何所益。女即思念身
T2123_.54.0059b21: 中惡露。便自止心。即得羅漢。佛知得道。即
T2123_.54.0059b22: 告女言。汝起至阿難所。女即慚愧低頭長跪
T2123_.54.0059b23: 佛前言。實愚癡故逐阿難耳。今我心開。
T2123_.54.0059b24: 如冥中有燈火。如人乘船船壞依岸。如盲人
T2123_.54.0059b25: 得扶。如老人持杖。今佛與我道。令我心開如
T2123_.54.0059b26: 是。諸比丘倶問佛。是女人何因得道。佛告諸
T2123_.54.0059b27: 比丘。是摩鄧女。先世時五百世。爲阿難作婦。
T2123_.54.0059b28: 常相愛敬故。於我法中得道。於今夫妻相見
T2123_.54.0059b29: 如兄如弟。如是佛道何用不爲。佛説是經。諸
T2123_.54.0059c01: 比丘聞已。皆大歡喜
T2123_.54.0059c02: 又出曜經云。昔舍衞城中。有一婦女。抱兒持
T2123_.54.0059c03: 瓶詣井汲水。有一男子。顏貎端正。坐井右邊
T2123_.54.0059c04: 彈琴自娯。時彼女人。欲意偏多耽著彼人。彼
T2123_.54.0059c05: 人亦復欲意熾盛。耽著女人。女人欲意迷荒。
T2123_.54.0059c06: 以索繋小兒頸懸於井中。尋還挽出小兒即
| T2123_.54.0059c07: | 死。愁憂傷結呼天墮涙 | 自外 云云 | 又佛在拘睒彌 |
T2123_.54.0059c09: 生女端正華色。世間少雙。父覩女容一國希
T2123_.54.0059c10: 有。名曰無比。隣國諸王。群僚豪姓。靡不婢
T2123_.54.0059c11: 焉。父答曰。若有君子容與吾女齊。吾將應
T2123_.54.0059c12: 之。佛時行在其國。逝心覩佛。三十二相八十
T2123_.54.0059c13: 種好。身色紫金巍巍堂堂。光儀無上。心喜而
T2123_.54.0059c14: 曰。吾女獲匹。正是斯人。歸語其妻曰。吾爲無
T2123_.54.0059c15: 比得婿。促莊飾女當將往也。夫妻共服飾之。
T2123_.54.0059c16: 其女行歩搖動華光。珠琦瓔珞莊嚴光國。夫
T2123_.54.0059c17: 妻倶將至佛所。妻道見佛迹相好之文。光采
T2123_.54.0059c18: 之色非世所有。知爲天尊。謂其夫曰。此人足
T2123_.54.0059c19: 迹之理乃爾。非世可聞。斯將非凡。必自清
T2123_.54.0059c20: 淨無復婬欲。將不取吾女。無自辱也。夫曰。
T2123_.54.0059c21: 何以知其然耶。妻自説偈言
T2123_.54.0059c22: 婬人曳踵行 恚者歛指歩
T2123_.54.0059c23: 愚者足
T2123_.54.0059c24: 逝心曰。非爾女人所知。汝不樂者便自還歸。
T2123_.54.0059c25: 吾自將女詣佛所。稽首佛足白言。大仁。勤勞
T2123_.54.0059c26: 教授。身無供養。有是麁女。願給箕掃。佛言。
T2123_.54.0059c27: 汝以女爲好耶。答曰。生得此女。顏容實好
T2123_.54.0059c28: 世間無雙。諸國王豪姓。多有求者。不以與之。
T2123_.54.0059c29: 竊見大仁光色巍巍。非世所見。貪得供養故。
T2123_.54.0060a01: 冒自歸耳。佛言。此女之好爲著何許。逝心曰。
T2123_.54.0060a02: 從頭至足。周旋觀之無不好也。佛言。惑哉肉
T2123_.54.0060a03: 眼。吾今觀之。從頭至足無一好也。汝見頭上
T2123_.54.0060a04: 有髮。髮但是毛。象馬之尾亦皆爾也。髮下有
T2123_.54.0060a05: 髑髏。髑髏是骨。屠家猪頭骨亦皆同。頭中有
T2123_.54.0060a06: 腦。腦者如泥。臊臭逆鼻。下之著地。莫能蹈
T2123_.54.0060a07: 者。目者是池。決之純汁。鼻中有＊洟。口但有
T2123_.54.0060a08: 唾。腹藏肝肺。皆爾腥
T2123_.54.0060a09: 尿。腐臭難論。腹爲韋嚢。裹諸不淨。四支
T2123_.54.0060a10: 手足。骨骨相拄筋攣皮縮。但恃氣息。以動
T2123_.54.0060a11: 作之。譬如木人機關作之。作之訖畢解剥
T2123_.54.0060a12: 其體。節節相離首足狼藉。人亦如是。有何
T2123_.54.0060a13: 等好。而云少雙。昔者吾在貝多樹下。第六魔
T2123_.54.0060a14: 天王。莊嚴三女。顏容華飾天中無比。非徒此
T2123_.54.0060a15: 倫。欲以壞吾道意。我便爲説身中穢惡。即皆
T2123_.54.0060a16: 化成老田。形壞不復。慚愧而去。今此屎嚢欲
T2123_.54.0060a17: 作何變。急將還去。吾不取也。逝心聞佛所説。
T2123_.54.0060a18: 忽然慚恥無辭。復白佛曰。若仁不取者。欲以
T2123_.54.0060a19: 妻優填王可乎。佛不答焉。逝心即送女。與
T2123_.54.0060a20: 優填王。王獲女大喜悦。拜父爲太傅。爲女興
T2123_.54.0060a21: 宮。伎樂千人以給侍之。王正后師事於佛。得
T2123_.54.0060a22: 須陀洹道。此女讃之於王。王惑其言。以百
T2123_.54.0060a23: 箭射后。后見矢不懼。都無恚怒。一意念佛慈
T2123_.54.0060a24: 心。長跪向王。矢皆繞后三匝。還住王前。百矢
T2123_.54.0060a25: 皆爾。王乃自覺悵然而懼。即駕金車白象。馳
T2123_.54.0060a26: 詣佛所。未到下車屏從。叉手歩進。稽首佛足。
T2123_.54.0060a27: 長跪自陳曰。吾有重咎。愧在三尊所。以彼
T2123_.54.0060a28: 婬劮圖欲興邪。於佛聖衆有毒惡念。以矢百
T2123_.54.0060a29: 枚射佛弟子。如事陳之。覩之心懼。惟佛至
T2123_.54.0060b01: 尊無量之慈。白衣弟子慈力乃爾。豈況無上
T2123_.54.0060b02: 正眞佛乎。我今首過。歸命三尊。唯佛弘慈。原
T2123_.54.0060b03: 赦其咎。佛歎曰。善哉。王覺惡悔過。此明人之
T2123_.54.0060b04: 行也。吾受王善意。王稽首如是至三。佛亦三
T2123_.54.0060b05: 受之。王又頭腦著地。退就座曰。禀氣凶頑。忿
T2123_.54.0060b06: 戻自恣。無忍辱心。三毒不除。惡行快意。女人
T2123_.54.0060b07: 妖冶不知其惡。自惟死後必入地獄。願佛加
T2123_.54.0060b08: 哀。廣説女惡魑魅之態。入其羅網尠能自拔。
T2123_.54.0060b09: 我聞其禍。必以自誡。國人巨細得以改操。佛
T2123_.54.0060b10: 言。用此爲問耶。但説餘義。王曰。餘義異日禀
T2123_.54.0060b11: 之不晩。女亂惑意凶禍之大。不聞其禍何由
T2123_.54.0060b12: 遠之。願佛具爲我釋地獄之變。及女人之穢。
T2123_.54.0060b13: 佛言。且聽。男子有狂愚之惡。却觀女妖。王
T2123_.54.0060b14: 曰。善哉。願受明教。佛曰。士有四惡。急所當
T2123_.54.0060b15: 知。世有婬夫。恒想覩女。思聞妖聲。遠捨正
T2123_.54.0060b16: 法。疑眞信邪。欲網所裹。沒在盲冥。爲欲所
T2123_.54.0060b17: 使。如奴畏主。貪樂女色。不計九孔惡露之臭
T2123_.54.0060b18: 穢。渾沌欲中。如猪處溷不覺其臭。快以爲安。
T2123_.54.0060b19: 不計後世當在無擇之獄受痛無極。注心在
T2123_.54.0060b20: 婬。吮其＊洟唾。玩其膿血。珍之如玉。甘之如
T2123_.54.0060b21: 蜜。故曰欲奴之士。斯其一惡態也。又親之養
T2123_.54.0060b22: 子。懷妊生育。比得長大。勤苦難論。到子成
T2123_.54.0060b23: 人。漂家竭財。膝行肘歩。因媒表情。致彼爲
T2123_.54.0060b24: 妻。若在異城。尋而追之。不問遠近不避勤
T2123_.54.0060b25: 苦。注意在婬。捐忘親老。既得爲妻。貴之如
T2123_.54.0060b26: 寶。欲私相娯樂。惡見父母。信其妖言。或致
T2123_.54.0060b27: 鬪訟。不惟身所從來。孤親無量之恩。斯其
T2123_.54.0060b28: 二惡態也。又人處世。勤身苦勞。躬致財賄。本
T2123_.54.0060b29: 有誠信教道之意。尊戴沙門梵志之心。覺世
T2123_.54.0060c01: 非常。布施爲福。娶妻之後情惑婬欲。愚蔽
T2123_.54.0060c02: 自壅背眞向邪。專由女計。若有布施之意。唯
T2123_.54.0060c03: 欲發言。莊采女色。絶清淨行。束成小人。不
T2123_.54.0060c04: 識佛經之重誡。禍福之所歸。苟爲婬使。投身
T2123_.54.0060c05: 羅網。必墮惡道。終而不改。斯其三惡態也。又
T2123_.54.0060c06: 若爲人子不惟養恩。治生致財不以養親。
T2123_.54.0060c07: 但以東西廣求婬路。懷持寶物招人婦女。或
T2123_.54.0060c08: 殺六畜婬祀鬼神。飮酒歌舞。合會男女。快樂
T2123_.54.0060c09: 歡娯。終日彌多外託祈福。内以招姦。既醉
T2123_.54.0060c10: 之後。互求方便。更相招呼。以遂姦情。及其獲
T2123_.54.0060c11: 偶喜無以喩。婬結縛著無所復識。當爾之時。
T2123_.54.0060c12: 唯此爲樂。不覺惡露之臭穢地獄之苦痛。一
T2123_.54.0060c13: 則可笑。二則可哀。譬如狂荒不知其非。斯其
T2123_.54.0060c14: 四惡態也。男子有是四惡。用墮三塗。當審遠
T2123_.54.0060c15: 此乃免苦耳。又復聽説女人之惡。佛便説偈
| T2123_.54.0060c16: | 言 | 略要 |
T2123_.54.0060c18: 習近於非法 將何以爲賢
T2123_.54.0060c19: 常在三惡道 宛轉如車輪
T2123_.54.0060c20: 若世時有佛 而已不得聞
T2123_.54.0060c21: 女人最爲惡 難與爲因縁
T2123_.54.0060c22: 恩愛一縛著 牽人入罪門
T2123_.54.0060c23: 女人有何好 但是諸不淨
T2123_.54.0060c24: 何不諦計是 爲此發狂荒
T2123_.54.0060c25: 其内甚臭穢 外爲嚴飾容
T2123_.54.0060c26: 加又含毒螫 劇如蛇與龍
T2123_.54.0060c27: 亦如魚食鉤 飛蛾入燈火
T2123_.54.0060c28: 專心投色欲 不惟後受禍
T2123_.54.0060c29: 佛説如是。優填王歡喜。即以頭面著地。白佛
T2123_.54.0061a01: 言。實從生年以來。不聞女人惡態乃爾。男
T2123_.54.0061a02: 子悖亂隨之隨惡。但不知故不制心意。從是
T2123_.54.0061a03: ＊以後。終身自悔歸命三尊。不敢復犯。爲佛
T2123_.54.0061a04: 作禮歡喜而退
T2123_.54.0061a05: 書云。仲尼稱。難養小人與女子。近之則不遜。
T2123_.54.0061a06: 遠之則怨也。是以經言。妖冶女人。有八十四
T2123_.54.0061a07: 態。大態有八。慧人所惡。一者嫉妒。二者妄
T2123_.54.0061a08: 瞋。三者罵詈。四者呪咀。五者鎭壓。六者慳
T2123_.54.0061a09: 貪。七者好飾。八者含毒。是爲八大態。是故
T2123_.54.0061a10: 女人。多諸妖媚。願捨諂邪以求正法。早得出
T2123_.54.0061a11: 家自利利人
T2123_.54.0061a12: 又智度論云。女人相者。若得敬待。則令夫心
T2123_.54.0061a13: 高。若敬待情捨。則令夫心怖。女人如是恒以
T2123_.54.0061a14: 煩惱憂怖。女人云何可近親好。如説。國王有
T2123_.54.0061a15: 女。名曰拘牟頭。有捕魚師名術波伽。隨道而
T2123_.54.0061a16: 行。遙見王女在高樓上。窓中見面。想像染著
T2123_.54.0061a17: 心不暫捨。彌歴日月不能飮食。母問其故。以
T2123_.54.0061a18: 情答母。我見王女心不能忘。母喩兒言。汝是
T2123_.54.0061a19: 小人。王女尊貴。不可得也。兒言。我心願樂
T2123_.54.0061a20: 不能暫忘。若不如意。不能活也。母爲子故入
T2123_.54.0061a21: 王宮中。常送肥魚鳥肉。以遺王女而不取價。
T2123_.54.0061a22: 王女怪而問之。欲求何願。母白王女。願却左
T2123_.54.0061a23: 右。當以情告。我唯有一子。敬慕王女。情結成
T2123_.54.0061a24: 病。命不云遠。願垂慜念賜其生命。王女言。
T2123_.54.0061a25: 汝去至月十五日。於某甲天祠中。住天像後。
T2123_.54.0061a26: 母還語子。汝願已得。告之如上。沐浴新衣在
T2123_.54.0061a27: 天像後住。王女至時。白其父王。我有不吉。須
T2123_.54.0061a28: 至天祠以求吉福。王言大善。即嚴車五百乘。
T2123_.54.0061a29: 出至天祠。既到。勅諸從者。齊門而止。獨入
T2123_.54.0061b01: 天祠。天神思惟。此不應爾王爲施主。不可令
T2123_.54.0061b02: 此小人毀辱王女。即厭此人令睡不覺。王女
T2123_.54.0061b03: 既入。見其睡。重推之不寤。即以瓔珞直十萬
T2123_.54.0061b04: 兩金。遺之而去。去後此人得覺。見有瓔珞。又
T2123_.54.0061b05: 問衆人。知王女來。情願不遂。憂恨懊惱。婬火
T2123_.54.0061b06: 内發自燒而死。以是證知。女人之心。不擇貴
T2123_.54.0061b07: 賤唯欲是從
T2123_.54.0061b08: 又薩婆多論云。寧以身分内毒蛇口中。不
T2123_.54.0061b09: 犯女人。蛇有三事害人。有見而害人。有觸而
T2123_.54.0061b10: 害人。有齧而害人。女人亦有三害。若見女人。
T2123_.54.0061b11: 心發欲想。滅人善法。若觸女人。身犯中罪。滅
T2123_.54.0061b12: 人善法。若共交會。身犯重罪。滅人善法。復有
T2123_.54.0061b13: 七害。一者若爲毒蛇所害。害此一身。若爲女
T2123_.54.0061b14: 人所害。害無數身。二者若爲毒蛇所害。害報
T2123_.54.0061b15: 得無記身。若爲女人所害。害善法身。三者若
T2123_.54.0061b16: 爲毒蛇所害。害五識身。若爲女人所害。害六
T2123_.54.0061b17: 識身。四者若爲毒蛇所害。得入清衆。若爲女
T2123_.54.0061b18: 人所害。不與僧同。五者若爲毒蛇所害。得生
T2123_.54.0061b19: 天上人中。値遇賢聖。若爲女人所害。入三惡
T2123_.54.0061b20: 道。六者若爲毒蛇所害。故得四沙門果。若爲
T2123_.54.0061b21: 女人所害。於八正道無所成益。七者若爲毒
T2123_.54.0061b22: 蛇所害。人則慈念而救護之。若爲女人所害。
T2123_.54.0061b23: 衆共棄捨無心喜樂。以是因縁故。寧以身分
T2123_.54.0061b24: 内毒蛇口中。終不以此而觸女人
T2123_.54.0061b25: 又増一阿含經云。女人有五力輕慢夫主。云
T2123_.54.0061b26: 何爲五。一色力。二親族之力。三田業之力。
T2123_.54.0061b27: 四兒力。五自守力。是謂女人有此五力。便輕
T2123_.54.0061b28: 慢夫主。夫有一力。盡覆蔽彼女人。所謂富貴
T2123_.54.0061b29: 力也。今弊魔波旬。亦有五力。所謂色聲香
T2123_.54.0061c01: 味觸。愚癡之人著此五法。不能得度。若聖弟
T2123_.54.0061c02: 子。成就一無放逸力。不爲所繋。則能分別生
T2123_.54.0061c03: 老病死之法。勝魔五力。不墮魔境。至無爲處。
T2123_.54.0061c04: 爾時世尊。便説此偈
T2123_.54.0061c05: 戒爲甘露道 放逸爲死徑
T2123_.54.0061c06: 不貪則不死 失道爲自喪
T2123_.54.0061c07: 爾時世尊告諸比丘。女人有五欲想。云何爲
T2123_.54.0061c08: 五。一生豪貴之家。二嫁適富貴之家。三使我
T2123_.54.0061c09: 夫主言從語用。四多有兒。五在家獨得由己。
T2123_.54.0061c10: 是謂有此五事可欲之想
T2123_.54.0061c11: 又大威徳陀羅尼經云。佛告阿難。譬如有大
T2123_.54.0061c12: 沙聚。將一滴水潤此沙聚。可令徹過。如一婦
T2123_.54.0061c13: 人。以千數丈夫。受欲果報。不可令其知足也。
T2123_.54.0061c14: 其婦人有三法。不知厭足。一自莊嚴。二於丈
T2123_.54.0061c15: 夫邊所受欲樂。三哀美言辭。阿難。其婦女
T2123_.54.0061c16: 有五疽虫戸。而丈夫無此。其五疽虫。在陰道
T2123_.54.0061c17: 中。其一虫戸。有八十虫。兩頭有口。悉如針
T2123_.54.0061c18: 鋒。彼之疽虫。常惱彼女。而食噉之。令其動
T2123_.54.0061c19: 作。動已復行。以彼令動。是故名惱婬婦女人。
T2123_.54.0061c20: 此不共法。以業果報發起欲行。貪著丈夫不
T2123_.54.0061c21: 知厭足。其婦女人。若見丈夫。即作美言。瞻視
T2123_.54.0061c22: 熟視。視已復視。瞻仰觀察。意念欲事。面看邪
T2123_.54.0061c23: 視。欲取他面。齒銜下唇。面作青紫。以欲心
T2123_.54.0061c24: 故。額上汗流。若安坐時即不欲起。若復立時
T2123_.54.0061c25: 復不欲坐。木枝畫地。搖弄兩手。或行三歩。至
T2123_.54.0061c26: 第四歩。左右瞻看。或在門頬。嚬呻出息。委
T2123_.54.0061c27: 陀屈曲。左手擧衣。右手拍髀。又以指爪而刮
T2123_.54.0061c28: 齒牙。草杖摘齒。手掻腦後。宣露脚脛。嗚他兒
T2123_.54.0061c29: 口。平行而蹶。急視諸方。如是等相。當知婦人
T2123_.54.0062a01: 欲事以發。厭離棄捨。勿令流轉生大暗中
T2123_.54.0062a02: 又阿含口。解十二因縁經云。有阿羅漢。以
T2123_.54.0062a03: 天眼徹視。見女人墮地獄中者甚多。便問佛。
T2123_.54.0062a04: 何以故。佛言。用四因縁故。一由貪珍寶物衣
T2123_.54.0062a05: 被欲心多故。二由相嫉妒故。三由多口舌故。
T2123_.54.0062a06: 四由作姿態婬意多故。以是因縁墮獄多耳
T2123_.54.0062a07: 勸導縁第四
T2123_.54.0062a08: 惟此慢心。通於白黒。智愚不免。豪賤共有。但
T2123_.54.0062a09: 去輕論重。在俗爲甚。亦有空言我美。評説賢
T2123_.54.0062a10: 良。譏毀聖徳。一切白衣終日。行之。未曾一
T2123_.54.0062a11: 日慚愧發露。情求勝道退省己躬。故外書云。
T2123_.54.0062a12: 力慕善道可用安身。力慕孝悌可用榮親。亦
T2123_.54.0062a13: 有君子。高遵釋教。策奉修行。貞仁退讓。廉謹
T2123_.54.0062a14: 信順。皆是宿種。禀性自然。與道何殊。亦有出
T2123_.54.0062a15: 家之人。不依聖教。違犯戒律。不學無知。與俗
T2123_.54.0062a16: 無殊。然道俗形乖。犯有希數。心有明暗。過有
T2123_.54.0062a17: 輕重。故出家之人。未犯已前。念念入道。善業
T2123_.54.0062a18: 已熏。福基已厚。雖有微惡。輕愧而造。不能傾
T2123_.54.0062a19: 動。若小慚愧。便復清白。若論在俗。身居無慚
T2123_.54.0062a20: 之地。心有無愧之情。畜養妻兒。財色五欲。
T2123_.54.0062a21: 盈堂滿室。熏辛酒肉。隨求所得。愛染情深
T2123_.54.0062a22: 無時暫捨。惡縁同住豈得免之。此則明暗路
T2123_.54.0062a23: 分。黒白殊隔。故知明能滅暗。暗不滅明。小燈
T2123_.54.0062a24: 之明已破大暗。出家之人。雖犯微過。前明已。
T2123_.54.0062a25: 成正。可光不増暉。而本明恒照。如器存炷立。
T2123_.54.0062a26: 由安業永也。又出家造惡極難。如陸地行
T2123_.54.0062a27: 船。在家起過即易。如海中汎舟。又出家修
T2123_.54.0062a28: 道易爲。如海中汎舟。在家修福甚難。如陸地
T2123_.54.0062a29: 行船。船雖是同。由處有異故遲疾不同。修犯
T2123_.54.0062b01: 難易。亦復如是。生死易染。善法難成。早求自
T2123_.54.0062b02: 度。勵慕出俗
T2123_.54.0062b03: 又賢愚經云。出家功徳其福甚多。若放男女
T2123_.54.0062b04: 奴婢。若聽人民。若自己身出家入道功徳無
T2123_.54.0062b05: 量非譬爲比。出家功徳高於須彌。深於巨海。
T2123_.54.0062b06: 廣於虚空。所以然者。由出家故。必成佛道。佛
T2123_.54.0062b07: 在世時。王舍城中有一長者。名曰福増。年過
T2123_.54.0062b08: 百歳。家中大小莫不厭賤。聞説出家功徳無
T2123_.54.0062b09: 量。即來佛所求欲出家。値佛不在。即便往至
T2123_.54.0062b10: 舍利弗所。舍利弗見老不度。如是五百大阿
T2123_.54.0062b11: 羅漢。皆悉不度。即出寺門。住門閫上發聲大
T2123_.54.0062b12: 哭。世尊後至種種慰喩。即告目連令其出家。
T2123_.54.0062b13: 目連即與出家授戒。復常爲諸年少比丘之
T2123_.54.0062b14: 所激切。便欲投河沒水而死。目連觀見。以神
T2123_.54.0062b15: 通力接置岸上。問知因縁。目連念言。此人不
T2123_.54.0062b16: 以生死怖之。無由得道。即令至心捉師衣角。
T2123_.54.0062b17: 飛騰虚空到大海邊。見一新死。端正女人。見
T2123_.54.0062b18: 有一虫。從其口出還從鼻入。復從眼出從耳
T2123_.54.0062b19: 而入。目連觀已捨之而去。弟子問言。是何女
T2123_.54.0062b20: 人。答言。此是舍衞城中。大薩薄婦。容貎端正
T2123_.54.0062b21: 世間少雙。其婦常以三奇木頭。
T2123_.54.0062b22: 自覩端正便起憍慢。深自愛著。夫甚敬愛將
T2123_.54.0062b23: 共入海。海惡船破沒水而死。漂出在岸。此
T2123_.54.0062b24: 薩薄婦。由自愛身。死後還生。在故身中作
T2123_.54.0062b25: 此虫也。捨虫身已。墮大地獄受苦無量。小復
T2123_.54.0062b26: 前行見一女人。自身負銅
T2123_.54.0062b27: 火然沸。脱衣入
T2123_.54.0062b28: 風吹。尋還成人。自取肉食。福増問師。是何女
T2123_.54.0062b29: 人。其師答言。舍衞國中有優婆夷。敬信三寶。
T2123_.54.0062c01: 請一比丘一夏供養。在於陌頭作房安置。自
T2123_.54.0062c02: 辦種種香美飮食。遣婢送之。婢至屏處。選好
T2123_.54.0062c03: 先食餘與比丘。大家覺問。汝不偸食不。婢答
T2123_.54.0062c04: 言不。比丘食訖。有殘與我。我乃食之。若我先
T2123_.54.0062c05: 食。使我世世自食身肉。以是因縁。先受華報
T2123_.54.0062c06: 後墮地獄。次小前行見一肉樹。多有諸虫圍
T2123_.54.0062c07: 唼其身。無有空處。叫喚啼哭如地獄聲。弟
T2123_.54.0062c08: 子問師。是何樹耶。目連答言。是獺利吒營事
T2123_.54.0062c09: 比丘。以自在故費用僧物。花果飮食送與白
T2123_.54.0062c10: 衣。以是因縁。受此花報後墮地獄。唼樹諸虫。
T2123_.54.0062c11: 即是爾時得物之人。次復前行見一男子。周
T2123_.54.0062c12: 匝多有獸頭人身諸惡鬼神。手執弓弩三隻
T2123_.54.0062c13: 毒箭。鏃皆火然。競共射之。洞身燋然。福増問
T2123_.54.0062c14: 師。此何人耶。目連答言。此人前身作大獵師。
T2123_.54.0062c15: 多害禽獸故受斯苦。於後命終墮大地獄。次
T2123_.54.0062c16: 復前行。見一大山下安刀劍。見有一人。從上
T2123_.54.0062c17: 投下刺壞其身。投已復上如前不息。福増問
T2123_.54.0062c18: 師。此復何人。師復答言。是王舍城王大鬪將。
T2123_.54.0062c19: 以勇猛故。身處前鋒傷殺物命。先受此苦後
T2123_.54.0062c20: 墮地獄。次復前行見一骨山。其山高大七百
T2123_.54.0062c21: 由旬。能障蔽日使海陰黒。爾時目連。於此骨
T2123_.54.0062c22: 山一大肋上。往來經行。弟子問師。是何骨山。
T2123_.54.0062c23: 師答福増言。汝欲知者。此即是汝故身骨也。
T2123_.54.0062c24: 福増聞已。心驚毛竪惶怖汗出。白和上言。
T2123_.54.0062c25: 聞我今者心未裂頃。願爲時説本末因縁。
T2123_.54.0062c26: 目連告曰。生死輪轉無有邊際。造善惡業。終
T2123_.54.0062c27: 無朽敗。必受其報。昔過去時。此閻浮提有一
T2123_.54.0062c28: 國王。名曰法増。好喜布施。持戒聞法。慈悲衆
T2123_.54.0062c29: 生不傷物命。正法治國滿二十年。其間閑暇。
T2123_.54.0063a01: 共人博戲。時有一人犯法殺人。臣以白王。値
T2123_.54.0063a02: 王暮戲脱答之言。隨國法治。即依律斷。殺
T2123_.54.0063a03: 人應死。尋即殺之。王戲罷已。問諸臣言。罪
T2123_.54.0063a04: 人何所。臣答殺竟。王聞是語悶絶躄地。水灑
T2123_.54.0063a05: 乃蘇。垂涙而言。宮人侍女象馬七珍。悉皆
T2123_.54.0063a06: 住此。唯我一人獨入地獄。我今殺人。當知便
T2123_.54.0063a07: 是旃陀羅王。不知世世當何所趣。我今決定
T2123_.54.0063a08: 不須爲王。即捨王位。入山自守。其後命終。生
T2123_.54.0063a09: 大海中作摩竭魚。其身長大七百由旬。諸王
T2123_.54.0063a10: 大臣。自恃勢力枉剋百姓。殺戮無邊。命終多
T2123_.54.0063a11: 墮摩竭大魚。多有諸虫。唼食其身。身癢揩山。
T2123_.54.0063a12: 殺虫汚海。血流百里。魚一眠時經於百歳。飢
T2123_.54.0063a13: 渇吸水。水流入口如注大河。爾時適有五百
T2123_.54.0063a14: 賈客。入海採寶。値魚張口。船疾趣口。賈人
T2123_.54.0063a15: 恐怖擧聲大哭。垂入魚口。一時問聲稱南無
T2123_.54.0063a16: 佛。魚聞佛聲。閉口水停。賈人得活。魚飢命終
T2123_.54.0063a17: 生王舍城。作汝身也。魚死之後。夜叉羅刹出
T2123_.54.0063a18: 置海岸。肉消骨在。作此骨山。法増王者汝身
T2123_.54.0063a19: 是也。縁殺人故墮海作魚。福増聞已深畏生
T2123_.54.0063a20: 死。觀見故身解法無常。得阿羅漢果
T2123_.54.0063a21: 又涅槃經云。居家如牢獄。妻子如枷鎖。財物
T2123_.54.0063a22: 如重擔。親戚如怨家。而能一日一夜。受持清
T2123_.54.0063a23: 禁。六時行道。兼年常三長。月恒六齋。菜蔬
T2123_.54.0063a24: 節味。檢斂身口意不馳外。專崇出俗。高慕佛
T2123_.54.0063a25: 法。俯仰無虧。坐臥無失。夜係明相。晝思淨
T2123_.54.0063a26: 法。深敬沙門。悲心利俗。若能如是。雖居在家
T2123_.54.0063a27: 可得度苦。故經云。佛法欲盡白衣護法。修善
T2123_.54.0063a28: 上生天上。如空中雪墮。比丘違於戒律。墮陷
T2123_.54.0063a29: 惡道。如雨從天落。當知於苦修福。其福最大。
T2123_.54.0063b01: 於福作罪。其罪不輕。是以從苦入樂。未足
T2123_.54.0063b02: 樂中之樂。從樂入苦。方知苦中之苦。斯言可
T2123_.54.0063b03: 驗。幸願省之。又法句經偈云
T2123_.54.0063b04: 熱無過婬 毒無過怒 苦無過身
T2123_.54.0063b05: 樂無過滅
T2123_.54.0063b06: 佛説偈已。告諸比丘往昔久遠無數世時。有
T2123_.54.0063b07: 五通比丘。名精進力。在山中樹下。閑寂求道。
T2123_.54.0063b08: 時有四禽獸。依附左右。常得安隱。一者鴒。二
T2123_.54.0063b09: 者烏。三者毒蛇。四者鹿。是四禽獸者。晝行求
T2123_.54.0063b10: 食暮則還宿。四禽獸一夜自相問言。世間之
T2123_.54.0063b11: 苦。何者爲重。烏言。飢渇最苦。飢渇之時。身
T2123_.54.0063b12: 羸目冥神識不寧。投身羅網不顧鋒刃。我等
T2123_.54.0063b13: 喪身莫不由之。以此言之。飢渇爲苦。鴿言。婬
T2123_.54.0063b14: 欲最苦。色欲熾盛無所顧念。危身滅命莫不
T2123_.54.0063b15: 由之。毒蛇言。瞋恚最苦。毒意一起不避親疏。
T2123_.54.0063b16: 亦能殺人。復亦自殺。鹿言。驚怖最苦。我在林
T2123_.54.0063b17: 野心恒怵惕。畏懼獵師及諸豺狼。彷彿有聲
T2123_.54.0063b18: 奔投坑岸。母子相捐肝膽掉悖。以此言之。
T2123_.54.0063b19: 驚怖爲苦。比丘聞之。即答之曰。汝等所論是
T2123_.54.0063b20: 其末耳。不究苦本。天下之苦無過有身。身
T2123_.54.0063b21: 爲苦器。憂畏無量。吾以是故。捨俗學道。滅
T2123_.54.0063b22: 意斷想。不貪四大。欲斷苦源。志存泥洹。是故
T2123_.54.0063b23: 知身爲大苦本。故書云。大患莫若於身也
T2123_.54.0063b24: 眷屬縁第五
T2123_.54.0063b25: 如須摩提長者經云。佛在世時。舍衞城有大
T2123_.54.0063b26: 長者子。名須摩提。是人命終。父母宗親及諸
T2123_.54.0063b27: 知識。一時號哭哀悼躄踊。稱怨大喚。悶絶于
T2123_.54.0063b28: 地。或有喚父母兄弟者。或有呼夫。主大家者。
T2123_.54.0063b29: 如是種種號叫啼哭。又有把土而自坌者。又
T2123_.54.0063c01: 有持刀斷其髮者。譬如有人毒箭入心苦惱
T2123_.54.0063c02: 無量。或有以衣自覆而悲泣者。譬如大風鼓
T2123_.54.0063c03: 扇林樹枝柯相
T2123_.54.0063c04: 又如斬截大樹崩倒狼藉。以如是楚毒而加
T2123_.54.0063c05: 其身。爾時世尊。知而故問。阿難。彼諸大衆。
T2123_.54.0063c06: 何故哀號悲泣如是。阿難具以白佛。唯願世
T2123_.54.0063c07: 尊。爲度一切可往至彼。諸佛世尊。不以無請
T2123_.54.0063c08: 而有所説。我今爲彼諸人。勸請於佛世尊。以
T2123_.54.0063c09: 大慈悲願往至彼
T2123_.54.0063c10: 爾時如來。受阿難請即往其家。是時彼諸人
T2123_.54.0063c11: 等。遙見世尊。各各以手拭面。前來迎佛。既至
T2123_.54.0063c12: 佛所頭面禮足。悲哀鯁塞不能發言。正欲長
T2123_.54.0063c13: 歎。以敬佛故。不敢出息噎氣而住。爾時佛告
T2123_.54.0063c14: 長者父母等。汝等何故悲泣懊惱。著此幻法。
T2123_.54.0063c15: 是諸人等同時發言而白佛言。世尊。是城中
T2123_.54.0063c16: 唯有此人。聰明智慧。端正殊妙。年既盛壯。於
T2123_.54.0063c17: 諸人中爲無有上。又復多饒財寶。庫藏盈
T2123_.54.0063c18: 溢。車馬衣服。奴婢使人。如是悉備無所乏短。
T2123_.54.0063c19: 一旦命終。是故我等悲泣戀慕。不能自勝。善
T2123_.54.0063c20: 哉世尊。願爲我等。方便説法得離諸惱。從今
T2123_.54.0063c21: 已後。更不復受如是諸苦。爾時世尊。告長
T2123_.54.0063c22: 者父母宗親知識。及諸大衆。汝等曾見有生
T2123_.54.0063c23: 不老病死不。諸人白佛言。未曾見也。佛復告
T2123_.54.0063c24: 諸大衆。汝等欲離生老病死憂悲苦惱者。曾
T2123_.54.0063c25: 復念是恩愛之縛。標心正見歸命三寶。所以
T2123_.54.0063c26: 者何。於諸世間無過佛者。能導盲冥愚癡之
T2123_.54.0063c27: 衆。佛所説法即是良藥
T2123_.54.0063c28: 又法句喩經云。昔有婆羅門。少年出家學道。
T2123_.54.0063c29: 至六十不能得道。婆羅門法。六十不得道。然
T2123_.54.0064a01: 後歸家。聚婦爲居家。生得一男端正可愛。
T2123_.54.0064a02: 至年七歳。書學聰了才辯出口。有逾人之操
T2123_.54.0064a03: 卒得重病。一宿命終。梵志憐惜不能自勝。伏
T2123_.54.0064a04: 其屍上氣絶復蘇。覩族諫喩。奪尸殯斂。埋
T2123_.54.0064a05: 著城外。梵志自念。我今啼哭計無所益。不如
T2123_.54.0064a06: 往至閻羅王所乞索兒命。於是梵志。沐浴齋
T2123_.54.0064a07: 戒齎持花香。發舍而去。所在問人。閻羅王所
T2123_.54.0064a08: 治處。爲在何許。展轉前行。行數千里。至深山
T2123_.54.0064a09: 中。見諸得道梵志。復問如前。諸梵志問曰。卿
T2123_.54.0064a10: 問閻羅王所治處。欲求何等。答曰。我有一子。
T2123_.54.0064a11: 辯慧過人。近日卒亡。悲窮懊惱不能自解。欲
T2123_.54.0064a12: 至王所求乞兒命。還將歸家養以備老。諸梵
T2123_.54.0064a13: 志等慜其愚癡。即告之曰。閻羅王所治之處。
T2123_.54.0064a14: 非是生人所可得到也。當示卿方。宜從此西
T2123_.54.0064a15: 行。四百餘里有大川。其中有城。此是諸天神。
T2123_.54.0064a16: 案行世間停宿之城。閻羅王常以四月四日。
T2123_.54.0064a17: 案行必過此城。卿持齋戒往必見之。梵志歡
T2123_.54.0064a18: 喜奉教而去。到其川中見好城郭。宮殿屋舍
T2123_.54.0064a19: 如忉利天。梵志詣門。燒香翹脚。呪願求見
T2123_.54.0064a20: 閻羅王。王勅守門人引見之。梵志啓言。晩生
T2123_.54.0064a21: 一男是以備老。養育七歳。近日命終。唯願大
T2123_.54.0064a22: 王。垂恩布施還我兒命。閻羅王言。所求大善。
T2123_.54.0064a23: 卿兒今在東園中戲。自往將去。梵志即往。見
T2123_.54.0064a24: 兒與諸小兒共戲。即前抱之。向之啼泣曰。
T2123_.54.0064a25: 我晝夜念汝。食寐不甘。汝寧不念父母辛苦
T2123_.54.0064a26: 以不。小兒驚喚。逆呵之曰。癡騃老公不達
T2123_.54.0064a27: 道理。寄住須臾。名人爲子。勿妄多言。不如早
T2123_.54.0064a28: 去。今我此間自有父母。邂逅之間唐自手抱。
T2123_.54.0064a29: 梵志悵然涕泣而去。即自念言。我聞瞿曇沙
T2123_.54.0064b01: 門。知人魂神變化之道。當往問之。於是梵志
T2123_.54.0064b02: 即還佛所。時佛在舍衞祇洹。爲大衆説法。梵
T2123_.54.0064b03: 志見佛。稽首作禮。具以本末向佛陳之。實是
T2123_.54.0064b04: 我兒。不肯見召。反謂語我。爲癡騃老公。寄住
T2123_.54.0064b05: 須臾。認我爲子。永無父子之情。何縁乃爾。佛
T2123_.54.0064b06: 告梵志。汝實愚癡。人死神去便更受形。父母
T2123_.54.0064b07: 妻子因縁合居。譬如寄客起則離散。愚迷縛
T2123_.54.0064b08: 著。計爲己有。憂悲苦惱不識本根。沈溺生死
T2123_.54.0064b09: 未央休息。唯有慧者。不貪恩愛。覺苦捨習。
T2123_.54.0064b10: 勤修經戒。滅除識想。生死得盡。梵志聞已。豁
T2123_.54.0064b11: 然意解。即於坐上得羅漢道
T2123_.54.0064b12: 又大法炬經云。佛言。一切衆生。皆悉隨其形
T2123_.54.0064b13: 類而置名字。如鳥雀等。而彼餓鬼衆生之中。
T2123_.54.0064b14: 無有決定差別名字。勿謂天定天也。人定人
T2123_.54.0064b15: 也。餓鬼定餓鬼也。如一事上有種種名。如
T2123_.54.0064b16: 一人上有種種名。如一天上乃至餓鬼畜生
T2123_.54.0064b17: 有種種名。亦復如是。亦有多餓鬼。全無名字
T2123_.54.0064b18: 於一彈指頃。轉變身體作種種形。云何可得
T2123_.54.0064b19: 呼其名也。彼中惡業因縁未盡故。於一念中
T2123_.54.0064b20: 種種變身
T2123_.54.0064b21: 又法句喩經云。昔佛在舍衞國。爲天人説法。
T2123_.54.0064b22: 時城中有婆羅門長者。財富無數。爲人慳貪
T2123_.54.0064b23: 不好布施。食常閉門。不喜人客。若其食時輒
T2123_.54.0064b24: 勅門士。堅閉門戸。勿令有人妄入門裏乞丐
T2123_.54.0064b25: 求索。爾時長者欻思美食。便勅其妻令作飯
T2123_.54.0064b26: 食。教殺肥雞。薑椒和調煮之令熟。飮食飣餖
T2123_.54.0064b27: 即時已辦。勅外閉門。夫妻二人坐。一小兒著
T2123_.54.0064b28: 座中央。便共飮食。父母取雞肉著兒口中。如
T2123_.54.0064b29: 是數數初不有廢。佛知此長者宿福應度。化
T2123_.54.0064c01: 作沙門。伺其坐食。現出坐前。便呪願之。且
T2123_.54.0064c02: 言。多少布施可得大福。長者擧頭見化沙門。
T2123_.54.0064c03: 即罵之言。汝爲道人而無羞恥。室家坐食。何
T2123_.54.0064c04: 爲唐突。沙門答曰。卿自愚癡不知羞恥。今
T2123_.54.0064c05: 我乞士何故慚羞。長者問曰。吾及室家自共
T2123_.54.0064c06: 娯樂。何故慚羞。沙門答曰。卿殺父妻母。供
T2123_.54.0064c07: 養怨家。不知慚恥。反謂乞士何不慚羞。於是
T2123_.54.0064c08: 世尊。即説偈言
T2123_.54.0064c09: 所生枝不絶 但用食貪欲
T2123_.54.0064c10: 養怨益丘冢 愚人富汲汲
T2123_.54.0064c11: 雖獄有鎖鍱 慧人不謂牢
T2123_.54.0064c12: 愚見妻子飾 深著愛其牢
T2123_.54.0064c13: 慧説愛爲獄 深固難得出
T2123_.54.0064c14: 是故當斷棄 不親欲能安
T2123_.54.0064c15: 長者聞偈驚而問之。道人何故説此。答曰。案
T2123_.54.0064c16: 上雞者。是卿先世時父。以慳貪故。常生雞中
T2123_.54.0064c17: 爲卿所食。此小兒者。往作羅刹。卿作估客
T2123_.54.0064c18: 大人。乘船入海。舟輒失流。墮羅刹國中。爲羅
T2123_.54.0064c19: 刹所食。如是五百世。壽盡來生爲卿作子。以
T2123_.54.0064c20: 卿餘罪。未畢故。來欲相害耳。今是妻者。是卿
T2123_.54.0064c21: 先世時母。以恩愛深固。今還與卿作婦。今卿
T2123_.54.0064c22: 愚癡不識宿命。殺父爲怨。以母爲妻。五道生
T2123_.54.0064c23: 死輪轉無際。周旋五道。誰能知者。唯有道人
T2123_.54.0064c24: 見此覩彼。愚者不知豈不慚恥。於是長者。
T2123_.54.0064c25: 懎然毛竪。如畏怖状。佛現威神令識宿命。
T2123_.54.0064c26: 長者見佛即識宿命。尋則懺悔謝過。便受五
T2123_.54.0064c27: 戒。佛爲説法。得須陀洹道
T2123_.54.0064c28: 又佛説長者子懊惱三處經云。爾時舍衞城。
T2123_.54.0064c29: 有大富長者。財寶無數。家無親子。恐終後沒
T2123_.54.0065a01: 官。夫婦祷祠。歸命三寶精勤不懈。便得懷
T2123_.54.0065a02: 軀。婦人黠者有五事應知。一知夫婿意。二知
T2123_.54.0065a03: 夫婿念不念。三知所因懷軀。四別知男女。五
T2123_.54.0065a04: 別知善惡。是婦報長者言。我已懷軀。長者歡
T2123_.54.0065a05: 喜。月滿生男。加五乳母。供養抱持。長大索得
T2123_.54.0065a06: 好婦。其兒夫婦行園林中。有樹名曰無憂。
T2123_.54.0065a07: 華色鮮白。絮弱緋色。婦語夫言。欲得此華。夫
T2123_.54.0065a08: 便上樹。爲取此華。樹枝細劣。即時摧折。兒
T2123_.54.0065a09: 便墮死。父母聞之。奔趣抱頭。摩抄占視。永
T2123_.54.0065a10: 絶不蘇。父母悲哀。五内摧傷。衆客見之亦代
T2123_.54.0065a11: 哀痛。佛與阿難。因入城見。愍獨一子而墮樹
T2123_.54.0065a12: 死。佛告長者。人生有死。物成有敗。對至命盡
T2123_.54.0065a13: 不可避藏。捐去憂念勿復憂慼。佛語長者。此
T2123_.54.0065a14: 兒本從忉利天上壽盡。來生卿家。卿家壽盡
T2123_.54.0065a15: 便生龍中。金翅鳥王即取噉之。三處父母。一
T2123_.54.0065a16: 時共啼哭。爲是誰子。佛即説偈言
T2123_.54.0065a17: 天上諸天子 爲是卿子乎
T2123_.54.0065a18: 爲在諸龍中 龍神之子耶
T2123_.54.0065a19: 時佛自解言 非是諸天子
T2123_.54.0065a20: 亦非爲卿子 復非諸龍子
T2123_.54.0065a21: 生死諸因縁 無常譬如幻
T2123_.54.0065a22: 一切不久立 譬若如過客
T2123_.54.0065a23: 佛語長者。死不可離。去不可追。長者白佛。此
T2123_.54.0065a24: 兒宿命罪福云何。佛言。此兒前世。好喜布施
T2123_.54.0065a25: 尊敬於人。縁此福徳生豪富家。喜獵傷害。
T2123_.54.0065a26: 令身命短。罪福隨人如影隨形。長者踊躍。
T2123_.54.0065a27: 逮得法忍
T2123_.54.0065a28: 離著縁第六
T2123_.54.0065a29: 如十住毘婆沙論云。於此家中。父母兄弟妻
T2123_.54.0065b01: 子眷屬。車馬等物。増長貪求無有厭足。家是
T2123_.54.0065b02: 難滿如海呑流。家是無足如火焚薪。家是無
T2123_.54.0065b03: 息覺觀相續。家是苦性如怨詐親。家是障礙
T2123_.54.0065b04: 能妨聖道。家是鬪亂共相違諍。家是多瞋訶
T2123_.54.0065b05: 責好醜。家是無常雖久失壞。家是衆苦馳求
T2123_.54.0065b06: 守護。家是疑處猶如怨賊。家是顚倒貪著假
T2123_.54.0065b07: 名。家是伎人種種妄飾。家是變異會必離
T2123_.54.0065b08: 散。家是假借無有實事。家如眠夢富貴則失。
T2123_.54.0065b09: 家如朝露須臾變滅。家如蜜滴其味甚小。家
T2123_.54.0065b10: 如棘叢欲刺傷人。家如鐵虫覺觀常唼。如是
T2123_.54.0065b11: 等患不可具述。是故在家菩薩。當如是觀知
T2123_.54.0065b12: 其家過。在家妻子眷屬奴婢財物等。不能作
T2123_.54.0065b13: 救作歸。非我善友。是故宜當急離捨之。又無
T2123_.54.0065b14: 始已來一切衆生於六道中。互爲父子親疏
T2123_.54.0065b15: 何定。故偈云
T2123_.54.0065b16: 無明蔽慧明 數數生死中
T2123_.54.0065b17: 往來多所作 更互爲父子
T2123_.54.0065b18: 貪著世間樂 不知有勝事
T2123_.54.0065b19: 怨數爲知識 知識數爲怨
T2123_.54.0065b20: 是故我方便 莫生憎愛心
T2123_.54.0065b21: 若起憎愛心 不能通達法
T2123_.54.0065b22: 又大菩薩藏經云。舍利子。若有衆生。味著男
T2123_.54.0065b23: 女妻妾諸女色欲。當知即是味著礫石之雹。
T2123_.54.0065b24: 即是味著利刀之刃。即是味著大熱鐵丸。即
T2123_.54.0065b25: 是味著坐熱鐵床。即是味著熱鐵几蹬。舍
T2123_.54.0065b26: 利子。若有味著花鬘香塗。即是味著熱鐵花
T2123_.54.0065b27: 鬘亦是味著屎尿塗身。舍利子。若有攝受居
T2123_.54.0065b28: 處舍宅。當知攝受大熱鐵瓮。若有攝受奴婢
T2123_.54.0065b29: 作使。當知攝受地獄惡卒。若有攝受象馬駝
T2123_.54.0065c01: 驢牛羊雞豕。當知攝受地獄之中黒駿諸狗。
T2123_.54.0065c02: 又是攝百踰。繕那禁衞之卒。取要言之。若
T2123_.54.0065c03: 有攝受妻妾男女諸女色欲。當知即是攝受一
T2123_.54.0065c04: 切衆苦憂愁悲惱之聚。舍利子。寧當依附千
T2123_.54.0065c05: 踰繕那量大熱鐵床。是床極熱遍熱。猛焔洞
T2123_.54.0065c06: 然。於彼父母所給妻妾諸女色欲。乃至不以
T2123_.54.0065c07: 染愛之心遠觀其相。何況親附抱持之者。何
T2123_.54.0065c08: 以故。舍利子。當知婦人是衆苦本。是障礙本
T2123_.54.0065c09: 是殺害本。是繋縛本。是憂愁本。是怨對本。是
T2123_.54.0065c10: 生盲本。當知婦人滅聖慧眼。當知婦人如熱
T2123_.54.0065c11: 鐵花。散布於地足蹈其上。當知婦人。於諸邪
T2123_.54.0065c12: 性流布増長。舍利子。何因縁故。名爲婦人。所
T2123_.54.0065c13: 言婦者。名加重擔。何以故。能使衆生受重擔
T2123_.54.0065c14: 故。能使衆生持於重擔有所行故。能使衆生
T2123_.54.0065c15: 荷於重擔遍周行故。能令衆生於此重擔心
T2123_.54.0065c16: 疲苦故。能令衆生爲於重擔所煎迫故。能令
T2123_.54.0065c17: 衆生爲於重擔所傷害故。舍利子。復以何縁。
T2123_.54.0065c18: 名之爲婦。所言婦者。是諸衆生所輸委處。是
T2123_.54.0065c19: 貪愛奴所流沒處。是順婦者。所輸税處。是婦
T2123_.54.0065c20: 媚者。所迷惑處。是婦勝者。所歸投處。是屈婦
T2123_.54.0065c21: 者。所憑仗處。婦自在者。所放逸處。爲婦奴
T2123_.54.0065c22: 者。所疲苦處。隨婦轉者。所傾仰處。舍利子。
T2123_.54.0065c23: 以如是等諸因縁故。名是諸處。以之爲婦｣
T2123_.54.0065c24: 又雜阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有三種
T2123_.54.0065c25: 子。何等爲三。有隨生子。有勝生子。有下生
T2123_.54.0065c26: 子。何等爲隨生子。謂子父母。不殺不盜。不婬
T2123_.54.0065c27: 不妄語。不飮酒。子亦隨學不殺等。是名隨生
T2123_.54.0065c28: 子。何等爲勝生子。若父母不受不殺等。子能
T2123_.54.0065c29: 受不殺等。是名勝生子。云何下生子。若子
T2123_.54.0066a01: 父母不受不殺等。子亦不能受不殺等。是名
T2123_.54.0066a02: 下生子
T2123_.54.0066a03: 教誡縁第七
T2123_.54.0066a04: 如中阿含經云。時有調馬師。名曰只尸。來詣
T2123_.54.0066a05: 佛所稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我觀
T2123_.54.0066a06: 世間甚爲輕淺。猶如群馬。世間唯我堪能調
T2123_.54.0066a07: 馬。狂逸惡馬。我作方便。須臾令彼態病悉現。
T2123_.54.0066a08: 隨其態病方便調伏。佛告調馬師。聚落主。汝
T2123_.54.0066a09: 以幾種方便調伏於馬。馬師白佛言。有三種
T2123_.54.0066a10: 法。調伏惡馬。何等爲三。一者柔軟。二者麁
T2123_.54.0066a11: 澁。三者柔軟麁澁。佛告聚落主。汝以三種方
T2123_.54.0066a12: 便調馬。猶不調者。當如之何。馬師白佛。遂不
T2123_.54.0066a13: 調者。便當殺之。所以者何。莫令辱我。調馬師
T2123_.54.0066a14: 白佛言。世尊。是無上調御丈夫。爲以幾種方
T2123_.54.0066a15: 便調御丈夫。佛告聚落主。我亦以三種方便
T2123_.54.0066a16: 調御丈夫。何等爲三。一者一向柔軟。二者一
T2123_.54.0066a17: 向麁澁。三者柔軟麁澁。佛告聚落主。所謂
T2123_.54.0066a18: 一向柔軟者。如汝所説。此是身善行。此是身
T2123_.54.0066a19: 善行報。此是口意善行。此是口意善行報。是
T2123_.54.0066a20: 名天。是名人。是名善趣化生。是名涅槃。是爲
T2123_.54.0066a21: 柔軟。第二一向麁澁者。如汝所説。是身惡行。
T2123_.54.0066a22: 是身惡行報。是口意惡行。是口意惡行報。是
T2123_.54.0066a23: 名地獄。是名畜生。是名餓鬼。是名惡趣。是名
T2123_.54.0066a24: 墮惡趣。是名如來麁澁教也
T2123_.54.0066a25: 第三彼柔軟麁澁倶者。謂如來有時説身善
T2123_.54.0066a26: 行。有時説身善行報。有時説口意善行。有時
T2123_.54.0066a27: 説口意善行報。有時説身惡行。有時説身惡
T2123_.54.0066a28: 行報。有時説口意惡行。有時説口意惡行報。
T2123_.54.0066a29: 如是名天。如是名人。如是名善趣。如是名涅
T2123_.54.0066b01: 槃。如是名地獄。如是名畜生餓鬼。如是名惡
T2123_.54.0066b02: 趣。如是名墮惡趣。是名如來柔軟麁澁教。調
T2123_.54.0066b03: 馬師白佛言。世尊。若以三種方便。調伏衆生。
T2123_.54.0066b04: 有不調者。當如之何。佛告聚落主。亦當殺之。
T2123_.54.0066b05: 所以者何。莫令辱我。調馬師白佛言。若殺生
T2123_.54.0066b06: 者。於世尊法爲不清淨。世尊法中亦不殺生。
T2123_.54.0066b07: 而今言殺。其義云何。佛告聚落主。如來法中
T2123_.54.0066b08: 亦不殺生。然如來法中。以三種教授。不調伏
T2123_.54.0066b09: 者。不復與語不教不誡。豈非死耶。調馬師白
T2123_.54.0066b10: 佛。實爾世尊。不復與語。永不教誡。眞爲死
T2123_.54.0066b11: 也。以是之故。我從今日離諸惡不善業也。聞
T2123_.54.0066b12: 佛所説歡喜而去
T2123_.54.0066b13: 又法句喩經云。佛問象師。調象之法有幾。答
T2123_.54.0066b14: 曰。有三。何謂爲三。一者剛鉤鉤口著其覉靽。
T2123_.54.0066b15: 二者減食常令飢痩。三者捶杖加其楚痛。由
T2123_.54.0066b16: 鐵鉤鉤口故。以制強口。由不與食飮故。以制
T2123_.54.0066b17: 身獷。由加捶杖故。以伏其心。佛告居士。吾亦
T2123_.54.0066b18: 有三。用調一切。亦以自調。得至無爲。一者以
T2123_.54.0066b19: 至誠故。制御口患。二者慈貞故。伏身剛強。
T2123_.54.0066b20: 三者以智慧故。滅意癡蓋。持是三事。度脱一
T2123_.54.0066b21: 切離三惡道。又閻羅王五使經云。佛告諸比
T2123_.54.0066b22: 丘。人生世間。不孝父母。不敬沙門。不行仁
T2123_.54.0066b23: 義。不學經戒。不畏後世者。其人身死當墮地
T2123_.54.0066b24: 獄。主者持行。白閻羅王。言其過惡。此人不
T2123_.54.0066b25: 孝。種種諸過。無有福徳。不恐畏死。唯王受
T2123_.54.0066b26: 罰。閻羅王常先安徐然以正語。爲現五使者
T2123_.54.0066b27: 而問言
T2123_.54.0066b28: 第一汝不見。世人始爲嬰兒。強臥屎尿不能
T2123_.54.0066b29: 自護。口不知言不知好惡。汝見＊以不。人答
T2123_.54.0066c01: 已見。王言。汝自謂不如是。然人神從彼。終即
T2123_.54.0066c02: 有生。雖尚未見。常當爲善自端三業。奈何放
T2123_.54.0066c03: 心快志造過。罪人答言。愚暗不知。王言。汝自
T2123_.54.0066c04: 愚癡。縱逸作惡。非是父母師長君天沙門道
T2123_.54.0066c05: 人等過也。罪自由汝。豈得不樂今當受之。是
T2123_.54.0066c06: 爲閻王現第一天使也
T2123_.54.0066c07: 第二閻王復問。子爲人時。天使次到。汝能覺
T2123_.54.0066c08: 不。人答不覺。王曰。汝不見世人年老髮白齒
T2123_.54.0066c09: 落。羸痩僂歩低行。起居住杖不能以不。人
T2123_.54.0066c10: 答有是。王曰。汝謂獨免可得不老。凡人已生。
T2123_.54.0066c11: 法皆老耄。常當爲善端身口心奉行經戒。奈
T2123_.54.0066c12: 何自恣。人答。愚癡故爾。王曰。汝自以愚癡作
T2123_.54.0066c13: 惡。非是父母君天沙門道人過也。罪自由汝。
T2123_.54.0066c14: 豈得不樂今當受之。是爲閻王現第二天使
T2123_.54.0066c15: 也
T2123_.54.0066c16: 第三閻王復問。子爲人時。豈不見世間男
T2123_.54.0066c17: 女。身有疾病。身體苦痛。坐起不安。命近憂
T2123_.54.0066c18: 促。衆醫不療不。人答言有。王曰。汝可得不病
T2123_.54.0066c19: 耶人生既老。法皆當病。聞身強健。當勉爲善
T2123_.54.0066c20: 奉行經戒端身口意。奈何自恣。人答。愚暗故
T2123_.54.0066c21: 爾。王曰。汝自以爲愚作惡。非關父母君天沙
T2123_.54.0066c22: 門道人過也。罪自由汝。豈得不樂今當受之。
T2123_.54.0066c23: 是爲閻王現第三天使也
T2123_.54.0066c24: 第四閻王復問。子爲人時。豈不見世間諸死
T2123_.54.0066c25: 亡者。或藏其屍。或棄捐之。至於七日肌肉壞
T2123_.54.0066c26: 敗。狐狸百鳥皆就食之。凡人已死。身惡腐爛。
T2123_.54.0066c27: 汝豈不見。人答言有。王曰。汝謂獨免可得不
T2123_.54.0066c28: 死耶。凡人已生。法皆當死。聞在世間。常爲善
T2123_.54.0066c29: 事。勅身口意奉行經戒。奈何自恣。人答。愚暗
T2123_.54.0067a01: 故爾。王曰。汝自作惡。非是父母君天沙門道
T2123_.54.0067a02: 人過也。罪自由汝。豈得不樂爾當受之。是爲
T2123_.54.0067a03: 閻王現第四天使也
T2123_.54.0067a04: 第五閻王復問。子爲人時。豈不見世間弊人
T2123_.54.0067a05: 惡子。爲吏所捕。取案官所。刑法加之。或斷手
T2123_.54.0067a06: 足。或削耳鼻。或燒其形。懸頭日炙。或屠割
T2123_.54.0067a07: 支解。種種毒痛不。人答言有。王曰。汝謂爲
T2123_.54.0067a08: 惡獨可脱耶。眼見世間罪福分明。何不守善
T2123_.54.0067a09: 勅身口意奉行經戒。云何自快人答。愚暗故
T2123_.54.0067a10: 爾。王曰。汝自用心作不忠正。非是父母君天
T2123_.54.0067a11: 沙門道人過也。今是殃罪要當自受。是爲閻
T2123_.54.0067a12: 王現第五天使也。佛説經已。諸弟子等。皆受
T2123_.54.0067a13: 教誡。各前作禮。歡喜奉行
T2123_.54.0067a14: 又大法句經偈云
T2123_.54.0067a15: 雖誦千言 不行何益 不如一聞
T2123_.54.0067a16: 勤修得益 雖誦千言 句義不正
T2123_.54.0067a17: 不如一要 聞可滅意 雖誦千言
T2123_.54.0067a18: 不義何益 不如一義 聞行得度
T2123_.54.0067a19: 雖誦千言 不敬何益 不如一行
T2123_.54.0067a20: 欣樂奉修 雖誦千言 我心不滅
T2123_.54.0067a21: 不如一句 捨憍放逸 雖誦千言
T2123_.54.0067a22: 求名逾著 不如一説 棄執離著
T2123_.54.0067a23: 雖誦千言 不欲除罪 不如一文
T2123_.54.0067a24: 去離生死 雖誦千言 色情逾固
T2123_.54.0067a25: 不如一解 心境忘懷 雖誦千言
T2123_.54.0067a26: 不求出世 不如一悟 絶離三界
T2123_.54.0067a27: 雖誦千言 不存悲智 不如一聽
T2123_.54.0067a28: 自他兩利 人壽百歳 慳貪逾盛
T2123_.54.0067a29: 不如一日 割捨財色 人壽百歳
T2123_.54.0067b01: 樂不持戒 不如一日 淨心守戒
T2123_.54.0067b02: 人壽百歳 多忿不忍 不如一日
T2123_.54.0067b03: 含喜不瞋 人壽百歳 怠惰不勤
T2123_.54.0067b04: 不如一日 策勵身心 人壽百歳
T2123_.54.0067b05: 情欣放逸 不如一日 歸心空寂
T2123_.54.0067b06: 人壽百歳 昏暗識心 不如一日
T2123_.54.0067b07: 洞悟無明 人壽百歳 拙御身心
T2123_.54.0067b08: 不如一日 巧便運致 人壽百歳
T2123_.54.0067b09: 常懷怯弱 不如一日 勇猛慧力
T2123_.54.0067b10: 人壽百歳 不起善願 不如一日
T2123_.54.0067b11: 發行四弘 人壽百歳 不生一智
T2123_.54.0067b12: 不如一日 慧性聰利
T2123_.54.0067b13: 雜阿含經。諸天説偈云
T2123_.54.0067b14: 士夫生世間 斧在口中生
T2123_.54.0067b15: 還自斬其身 斯由其惡言
T2123_.54.0067b16: 應毀便稱譽 應譽而更毀
T2123_.54.0067b17: 其罪口中生 死則墮惡道
T2123_.54.0067b18: 頌曰
T2123_.54.0067b19: 建志誡心愚 高慕欣明儔
T2123_.54.0067b20: 相與立弘誓 捨俗慕閑丘
T2123_.54.0067b21: 蕭散人物外 晃朗免綢繆
T2123_.54.0067b22: 寂寂求屆眞 亹亹勵心柔
T2123_.54.0067b23: 警策修三業 激切澄四流
T2123_.54.0067b24: 興心願弘誓 救溺運慈舟
T2123_.54.0067b25: 嘉期歸妙覺 善會涅槃修
T2123_.54.0067b26: 存心八正道 立志三祇休
T2123_.54.0067b27: 諸經要集卷第七
T2123_.54.0067b28:
T2123_.54.0067b29:
T2123_.54.0067c01:
T2123_.54.0067c02:
T2123_.54.0067c03:
T2123_.54.0067c04: ＊西明寺沙門＊釋道＊世＊集
| T2123_.54.0067c05: | 此有 三縁 | 放生部第十四 |
T2123_.54.0067c07:
T2123_.54.0067c08: 述意縁第一
T2123_.54.0067c09: 蓋聞。三寶重恩。四生慈父。化育十方。等同一
T2123_.54.0067c10: 子。機無細而不臨。智有來而必撫。遂使優填
T2123_.54.0067c11: 刻像。鬱爾浮光。斯匿鑄形。起然避席。自茲厥
T2123_.54.0067c12: 後。靈祥屡應。嘉聲遠著。靡草從風。念則罪滅
T2123_.54.0067c13: 福生。敬則善資遠代。良由如來長我法身。父
T2123_.54.0067c14: 母養我生身。恩徳既深。昊天難報。況復違背
T2123_.54.0067c15: 重恩。豈不永沈苦海。是故。婦人鴆毒。夫蒙國
T2123_.54.0067c16: 賞。樵人害獸。雙臂倶落。故智度論云。知恩者
T2123_.54.0067c17: 大悲之本。開善業之初門。人所愛敬。名譽遠
T2123_.54.0067c18: 聞。死得生天。終成佛道。不知恩者。甚於畜生
T2123_.54.0067c19: 也
T2123_.54.0067c20: 報恩縁第二
T2123_.54.0067c21: 如正法念經云。有四種恩。甚爲難報。何等爲
T2123_.54.0067c22: 四。一者母。二者父。三者如來。四者説法法
T2123_.54.0067c23: 師。若有供養此四種人。得無量福。現在爲人
T2123_.54.0067c24: 之所讃歎。於未來世能得菩提
| T2123_.54.0067c25: | 又大般若經 | 第四百四 十三云 | 若有問言。誰是知恩 |
T2123_.54.0067c27: 以故。一切世間。知恩報恩無過佛故
T2123_.54.0067c28: 又増一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。若有
T2123_.54.0067c29: 衆生知返復者。此人可敬。小恩尚不忘。何
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