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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53 876 877 878 879 880 881 882 883 884 885 886 887 888 889 890 891 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2122_.53.0877a01: 者。立於廳事階下。有吏主守之。西近城有一 T2122_.53.0877a02: 大木牌。高一丈二尺許。大書牌上曰。此是 T2122_.53.0877a03: 勘當擬過王人。其字大方尺餘甚分明。廳事 T2122_.53.0877a04: 上有床坐几案。如官府者。而無人坐。行質見 T2122_.53.0877a05: 璹悲喜。口云。汝何故得來。璹曰。官追勘問改 T2122_.53.0877a06: 籍。無事放還。行質捉其兩手謂璹曰。吾被官 T2122_.53.0877a07: 責問功徳簿。吾手中無功徳簿。坐此困苦。加 T2122_.53.0877a08: 之飢渇寒苦不可言説。君可努力。至我家急 T2122_.53.0877a09: 語令作功徳也。如是殷勤四囑之。璹乃辭 T2122_.53.0877a10: 去。行數十歩。又呼璹。還未及言。廳上有官人 T2122_.53.0877a11: 來坐怒璹曰。我方勘責事。汝何人輒至囚處。 T2122_.53.0877a12: 使卒搭其耳推令去。璹走又至一門。門吏曰。 T2122_.53.0877a13: 汝被搭耳。耳當聾。吾爲汝却其中物。因以手 T2122_.53.0877a14: 挑其耳。耳中鳴乃驗。即放。出門外黒如。漆璹 T2122_.53.0877a15: 不知所。在以手摸西及南。皆是牆壁。唯東無 T2122_.53.0877a16: 障礙而闇不可行。立待少時見向者追璹之 T2122_.53.0877a17: 吏從門出來。謂璹曰。君尚能待我甚善。可乞 T2122_.53.0877a18: 我錢一千。璹不應。内自思曰。吾無罪放來。何 T2122_.53.0877a19: 爲覓賄。吏即謂曰。君不得無行。吾向若不 T2122_.53.0877a20: 早將汝過官令。二日受縛。豈不困耶。璹心然 T2122_.53.0877a21: 之。因愧謝曰。依命。吏曰。吾不用汝銅錢。欲 T2122_.53.0877a22: 得白紙錢。期十五日來取。璹許。因問歸路。吏 T2122_.53.0877a23: 曰但東行二百歩。當見一處。牆穿破見明。可 T2122_.53.0877a24: 推倒之。即至君家。璹如信行。至牆推之良 T2122_.53.0877a25: 久。乃至依倒處出。即至其所居。隆政坊南門 T2122_.53.0877a26: 矣。於是歸家見人坐泣。入戸而蘇。至十五日。 T2122_.53.0877a27: 璹忘與錢。明日復病困絶。見吏來怒曰。君果 T2122_.53.0877a28: 無行。期與我錢。遂不與。今復將汝去。因即驅 T2122_.53.0877a29: 行。出金光門令入坑。璹拜謝百餘拜。遂即 T2122_.53.0877b01: 放歸。又蘇璹告家人。買紙百張作錢送之。明 T2122_.53.0877b02: 日璹又病困。復見吏曰。君幸能與我錢。而錢 T2122_.53.0877b03: 不好。璹辭謝請更作許之。又蘇。至二十日。璹 T2122_.53.0877b04: 令用六十錢買白紙百張作錢并酒食。自於 T2122_.53.0877b05: 隆政坊西門渠水上燒之。既而身輕體健。遂 T2122_.53.0877b06: 念誦不廢。臨問其事。時與刑部侍郎劉燕客 T2122_.53.0877b07: 大理少卿辛茂將。在大理鞫問請。劉召璹至。
T2122_.53.0877b10: 遂入蒙山。醫療積年不損。後始還家。身體瘡 T2122_.53.0877b11: 爛手足指落。夜眠忽夢見一白石像。可長三 T2122_.53.0877b12: 尺許。謂之曰。但爲我續手令爾即差。至旦忽 T2122_.53.0877b13: 憶。於武徳初年在黍地裏打雀。於故村佛堂 T2122_.53.0877b14: 中。取維摩經。裂破用。繋杖頭嚇雀。有人見者 T2122_.53.0877b15: 云道裂經大罪。滕生反更惡罵。遂入堂中打 T2122_.53.0877b16: 白石像。右手總落。夢中所見宛然舊像。遂往 T2122_.53.0877b17: 佛前頭面作禮。盡心悔過。雇匠續其像手。造 T2122_.53.0877b18: 經四十卷。營一精舍。一年之内病得痊愈。郷 T2122_.53.0877b19: 人號爲聖像。其堂及像並皆見在 T2122_.53.0877b20: 唐姚明解者。本是普光寺沙門也。性聰敏有 T2122_.53.0877b21: 文藻。工書翰善丹青。至於鼓琴亦當時獨絶。 T2122_.53.0877b22: 毎欣俗網不樂道門。至龍朔元年擧應詔人。 T2122_.53.0877b23: 躬赴雒陽。及升第歸俗。頗有餘言。未幾而 T2122_.53.0877b24: 卒。後託夢於相知淨土寺僧智整曰。明解宿 T2122_.53.0877b25: 無福業不遵内教。今大受罪非常飢乏。儻有 T2122_.53.0877b26: 故人之情。頗能惠一飡不。智整夢中許諾及 T2122_.53.0877b27: 其寤後乃爲設食。至夜纔眠。即見明解來愧 T2122_.53.0877b28: 謝之。至二年秋中又託夢於畫工曰。我以不 T2122_.53.0877b29: 信佛法今大受苦痛。努力爲我寫二三卷經。 T2122_.53.0877c01: 執手殷勤賦詩言別。教畫工讀十八遍令記。 T2122_.53.0877c02: 寤乃憶之。其詩曰。握手不能別。撫膺還自傷。 T2122_.53.0877c03: 痛矣時陰短。悲哉泉路長。松林驚野吹。荒 T2122_.53.0877c04: 落寒霜。言離何以贈。留心内典章 T2122_.53.0877c05: 其畫工素不識字。忽寤乃倩人録之。將示明 T2122_.53.0877c06: 解知友故人。皆曰。是明解文體不惑。聞見者
T2122_.53.0877c09: T2122_.53.0877c10: T2122_.53.0877c11: T2122_.53.0877c12: T2122_.53.0877c13: *西明寺沙門釋道*世撰
T2122_.53.0877c17: 法施部 量境部 觀田部 相對部 T2122_.53.0877c18: 財施部 隨喜部 施福部 T2122_.53.0877c19: 述意部第一 T2122_.53.0877c20: 夫布施之業。乃是衆行之源。既標六度之初。 T2122_.53.0877c21: 又題四攝之首。所以給孤獨食。散黄金而不 T2122_.53.0877c22: 悋。須達拏王。施白象而無惜。尚能濟其厄難。 T2122_.53.0877c23: 忘己形躯。故薩埵投身。以救飢羸之命。尸毘 T2122_.53.0877c24: 割股。以代鷹鸇之餐。豈況國城妻子。何足經 T2122_.53.0877c25: 懷。寶貨倉儲。寧容在意。俗書尚云。解衣推 T2122_.53.0877c26: 食摩頂至踵。車馬衣裘朋友共弊。莫不輕財 T2122_.53.0877c27: 重義愛賢好士。且自財物無常。何關人事。 T2122_.53.0877c28: 苦心積聚。竟復何施。四怖交煎。五家爭奪。何 T2122_.53.0877c29: 有智人而當寶翫。比見凡愚悋惜家財。靡有 T2122_.53.0878a01: 捨心而喪躯命。但爲貪生常憂不活。遂使妻 T2122_.53.0878a02: 兒角目兄弟鬩牆。眷屬乖離親朋隔絶。良由 T2122_.53.0878a03: 慳因慳縁慳法慳業。乖菩薩之心。妨慈悲之 T2122_.53.0878a04: 道。不生救護之意。唯起煩惱之情。如是之。 T2122_.53.0878a05: 寔由慳貪爲本也 T2122_.53.0878a06: 慳僞部第二 T2122_.53.0878a07: 如菩薩處胎經佛説偈言 T2122_.53.0878a08: 世多愚惑人 守慳不布施 T2122_.53.0878a09: 積財千萬億 稱言是我有 T2122_.53.0878a10: 臨欲壽終時 眼見惡鬼神 T2122_.53.0878a11: 刀風解其體 無復出入息 T2122_.53.0878a12: 貪識隨善惡 受報甚苦辛 T2122_.53.0878a13: 將至受罪處 變悔無所及 T2122_.53.0878a14: 又薩遮尼揵子經偈云 T2122_.53.0878a15: 貪人多積聚 得不生厭足 T2122_.53.0878a16: 無明顛倒心 常念侵損他 T2122_.53.0878a17: 現在多怨憎 捨身墮惡道 T2122_.53.0878a18: 是故有智者 應當念知足 T2122_.53.0878a19: 惜財不布施 藏擧恐人知 T2122_.53.0878a20: 捨身空手去 餓鬼中受苦 T2122_.53.0878a21: 飢渇寒熱等 憂悲常煎煮 T2122_.53.0878a22: 智者不積聚 爲破慳貪故 T2122_.53.0878a23: 又分別業報經偈云 T2122_.53.0878a24: 修行本布施 急性多瞋怒 T2122_.53.0878a25: 不依正憶念 後作大力龍 T2122_.53.0878a26: 又菩薩本行經云。若見乞者。面目頻蹙。當 T2122_.53.0878a27: 知是人開餓鬼門 T2122_.53.0878a28: 又大集經云。有四法障礙大乘。何等爲四。一 T2122_.53.0878a29: 不樂惠施。二施已生悔。三施已觀過。四不念 T2122_.53.0878b01: 菩提心。復有四法。一爲欲而施。二爲瞋而施。 T2122_.53.0878b02: 三爲癡而施。四爲悑畏而施。復有四法。一 T2122_.53.0878b03: 不至心施。二不自手施。三不現見施。四輕慢 T2122_.53.0878b04: 施 T2122_.53.0878b05: 又優婆塞戒經云。佛言。菩薩布施遠離四惡。 T2122_.53.0878b06: 一破戒。二疑網。三邪見。四慳悋。復離五法。 T2122_.53.0878b07: 一施時不選有徳無徳。二施時不説善惡。三 T2122_.53.0878b08: 施時不擇種姓。四施時不輕求者。五施時不 T2122_.53.0878b09: 惡口罵詈 T2122_.53.0878b10: 復有三事。施已不得勝妙果報。一先多發心 T2122_.53.0878b11: 後則少與。二選擇惡物持以施人。三既行施 T2122_.53.0878b12: 已心生悔恨。復有八事施已不得成就上果。 T2122_.53.0878b13: 一施已見受者過。二施時心不平等。三施 T2122_.53.0878b14: 已求受者作。四施已喜自讃歎。五説無後乃 T2122_.53.0878b15: 與之。六施已惡口罵詈。七施已求還二倍。八 T2122_.53.0878b16: 施已生於疑心。如是施主則不能得親遇諸 T2122_.53.0878b17: 佛賢聖之人。若以具足色香味觸。施於彼者。 T2122_.53.0878b18: 是名淨施 T2122_.53.0878b19: 若偏爲良福田施不樂常施。是人未來得果 T2122_.53.0878b20: 報時不樂惠施 T2122_.53.0878b21: 若人施已生悔。若劫他物持以布施。是人未 T2122_.53.0878b22: 來雖得財物常耗不集 T2122_.53.0878b23: 若惱眷屬得物以施。是人未來雖得大報身 T2122_.53.0878b24: 常病苦 T2122_.53.0878b25: 若人先不能供養父母。惱其妻子奴婢困苦。 T2122_.53.0878b26: 而布施者。是名惡人。是假名施。不名義施。如 T2122_.53.0878b27: 是施者。名無憐愍不知恩報。是人未來雖得 T2122_.53.0878b28: 財寶。常失不集。不能出用。身多病苦 T2122_.53.0878b29: 局施部第三 T2122_.53.0878c01: 述曰。或復有人許施貧者令他歡喜。後悔不 T2122_.53.0878c02: 與。招苦轉多。或有衆生自無信施。見他行施 T2122_.53.0878c03: 不能隨喜。反生毀呰令他不施。得罪最重。或 T2122_.53.0878c04: 有共物偏用有過。如家中財物妻子共感。多 T2122_.53.0878c05: 少有分。非獨感得。於中獨悋不肯惠施。 T2122_.53.0878c06: 障人修福。得惡最深。故正法念經云。若有丈 T2122_.53.0878c07: 夫。勅其婦人。令施沙門婆羅門等食。其婦慳 T2122_.53.0878c08: 惜實有言無。語其夫言。家無所有。當以何等 T2122_.53.0878c09: 施與沙門及福人等。如是婦人誑夫悋財而 T2122_.53.0878c10: 不布施。身壞命終墮於鍼口餓鬼之中。由其 T2122_.53.0878c11: 積習多造惡業。是故婦人多生餓鬼道中。何 T2122_.53.0878c12: 以故。女人貪欲嫉妬多故不及丈夫。女人小 T2122_.53.0878c13: 心輕心不及丈夫。以是因縁。生餓鬼中。乃至 T2122_.53.0878c14: 嫉妬惡業不失。不壞不朽。於餓鬼中不能得 T2122_.53.0878c15: 脱。業盡得脱。從此命終生畜生中。受遮吒迦
T2122_.53.0878c18: 受苦難窮。常行乞食。或復於家共有供中。偏 T2122_.53.0878c19: 食不與他人。亦得重罪。故正法念經云。多食 T2122_.53.0878c20: 美食而自食噉。不施妻子及餘眷屬妻子等。 T2122_.53.0878c21: 但得嗅其香氣不知其味。於妻子前而獨食 T2122_.53.0878c22: 之。以慳嫉故。同業眷屬而不施與。亦教他人 T2122_.53.0878c23: 不給妻子起隨喜心。數造斯過。而不改悔。不 T2122_.53.0878c24: 生慚愧。如是惡人。身壞命終生於食氣餓鬼 T2122_.53.0878c25: 之中。既生之後飢渇燒身處處奔走。申吟 T2122_.53.0878c26: 嗥噭悲泣愁毒。唯恃塔廟及以天祀。有信 T2122_.53.0878c27: 之人設諸供養。因其香氣及嗅餘氣以自活 T2122_.53.0878c28: 命。故知衆生獨用家物及偏獨食。皆得大罪。 T2122_.53.0878c29: 或慮無財乃至水草。亦不將施。後受貧苦世 T2122_.53.0879a01: 世不絶。故優婆塞戒經云。無財之人自説無 T2122_.53.0879a02: 財。是義不然。何以故。一切水草人無不有。雖 T2122_.53.0879a03: 是國主不必能施。雖是貧窮非不能施。何 T2122_.53.0879a04: 以故。貧窮之人亦有食分。食已洗器棄蕩滌 T2122_.53.0879a05: 汁。施應食者。亦得福徳。若以塵糗施於蟻子。 T2122_.53.0879a06: 亦得無量福徳果報。天下極貧。誰當無此塵 T2122_.53.0879a07: 許糗耶。極貧之人誰當赤露無衣服者。若有 T2122_.53.0879a08: 衣服。豈無一線一鍼施人。繋瘡一指許財作 T2122_.53.0879a09: 燈炷耶。善男子。天下之人誰現貧窮無其 T2122_.53.0879a10: 身者。如其有身。見他作福身應往助。執投掃 T2122_.53.0879a11: 灑亦得福報。故成實論云。掃一閻浮僧地。不 T2122_.53.0879a12: 如掃一手掌佛地 T2122_.53.0879a13: 又四分律及彌沙塞律云。昔佛在世時。跋提 T2122_.53.0879a14: 城内有大居士。字曰琝荼。饒財珍富有大 T2122_.53.0879a15: 威力。隨意所欲周給人物。倉中有孔。大如車 T2122_.53.0879a16: 軸。穀米自出。婦以八升米作飯。飼四部兵及 T2122_.53.0879a17: 四方來者。食故不盡。其兒以千兩金與四部 T2122_.53.0879a18: 兵及四方乞者。隨意不盡。兒婦以一裹香塗 T2122_.53.0879a19: 四部兵并四方來乞者。隨意令足。香故不盡。 T2122_.53.0879a20: 奴以一犁耕田七壟。出米滋多。其婢以八 T2122_.53.0879a21: 升穀與四部兵。人馬食之不盡。家内良賤共 T2122_.53.0879a22: 爭各是我福力。琝荼詣佛請問誰力。佛言。汝 T2122_.53.0879a23: 等共有。昔王舍城有一織師。織師有婦。又有 T2122_.53.0879a24: 一兒。兒又有婦。有一奴一婢。一時共食。有辟 T2122_.53.0879a25: 支佛來就舍乞食。各欲當分捨與。辟支佛 T2122_.53.0879a26: 言。各減少許。於汝不少。在我得足。即共從 T2122_.53.0879a27: 之。辟支食已。於虚空中現諸神變方去。織師 T2122_.53.0879a28: 眷屬捨命生四天王天。至于他化展轉七返。 T2122_.53.0879a29: 餘福此生。果報齊等 T2122_.53.0879b01: 通施部第四 T2122_.53.0879b02: 如涅槃經云。菩薩凡行施時。不見受者持戒 T2122_.53.0879b03: 破戒。是田非田。此是知識。此非知識。施時不 T2122_.53.0879b04: 見是器非器。不擇日時是處非處。亦復不計 T2122_.53.0879b05: 飢饉豐樂。不現因果。此是衆生。此非衆生。 T2122_.53.0879b06: 是福非福。雖復不見施者受者。及以財物。乃 T2122_.53.0879b07: 至不見斷及果報。而常行施無有斷絶。菩薩 T2122_.53.0879b08: 若見持戒破戒乃至果報。終不能施。若不布 T2122_.53.0879b09: 施則不具足檀波羅密。若不具足檀波羅蜜。 T2122_.53.0879b10: 則不能成阿耨菩提。譬如有人身被毒箭。 T2122_.53.0879b11: 其人眷屬欲令安隱。爲除毒故。即命良醫。而 T2122_.53.0879b12: 爲拔箭。彼人方言。且待莫觸。我今當觀如是 T2122_.53.0879b13: 毒箭。從何方來耶。誰之所射。爲是刹利婆羅 T2122_.53.0879b14: 門毘舍首陀。復更作念。是何木耶。竹耶柳耶。 T2122_.53.0879b15: 其鏃鐵者。何冶所出。剛耶柔耶。其毛羽者。 T2122_.53.0879b16: 是何鳥翼。烏鴟鷲耶。所有毒者。爲從作生。 T2122_.53.0879b17: 自然而有。是人毒。惡蛇毒耶。如是癡人竟未 T2122_.53.0879b18: 能知尋便命終。菩薩亦爾。若行施時。分別受 T2122_.53.0879b19: 者持戒破戒乃至果報。終不能施。若不能施 T2122_.53.0879b20: 則不具足檀波羅蜜。乃至菩提 T2122_.53.0879b21: 又淨業障經云。若菩薩觀慳乃施。不作二相。 T2122_.53.0879b22: 持戒毀戒不作二相。瞋恚忍辱懈怠精進亂 T2122_.53.0879b23: 心禪定愚癡智慧不作二相。是則名爲淨諸 T2122_.53.0879b24: 業障 T2122_.53.0879b25: 又佛説太子須大拏經云。佛告阿難。過去不 T2122_.53.0879b26: 可計劫。時有大國。名爲葉波。其王號曰濕 T2122_.53.0879b27: 波。王有二萬夫人。了無有子。王自祷祠諸神 T2122_.53.0879b28: 天人。便覺有娠。至滿十月太子便生。字爲 T2122_.53.0879b29: 須大拏。至年十六書藝悉備。少小已來常好 T2122_.53.0879c01: 布施。太子年大。王爲納妃。名曼坻。國王女 T2122_.53.0879c02: 也。端正無比。太子有一男一女。太子思惟。 T2122_.53.0879c03: 欲作檀波羅蜜。出城游觀。帝釋化作貧窮聾 T2122_.53.0879c04: 盲瘖瘂人。悉在道邊。太子見已愁憂不樂。太 T2122_.53.0879c05: 子白王。欲從大王乞求一願。不審聽不。王答 T2122_.53.0879c06: 欲願何等。不違汝意。太子言。我願欲得大王 T2122_.53.0879c07: 中藏所有珍寶。置四城門外及著市中。以用 T2122_.53.0879c08: 布施在所求索不逆其意。王語太子。恣汝所 T2122_.53.0879c09: 欲。不違汝也。太子即輦珍寶著四城門外及 T2122_.53.0879c10: 著市中。恣人所索。八方上下莫不聞知。千里 T2122_.53.0879c11: 萬里來者。恣意與之不逆其意。時有敵國怨 T2122_.53.0879c12: 家。聞太子好喜布施所在求索不逆其意。即 T2122_.53.0879c13: 會諸臣及衆道士。共集議言。葉波國王有行 T2122_.53.0879c14: 蓮華上白象。名須檀延者。多力健鬪。毎與諸 T2122_.53.0879c15: 國共相攻伐。此象常勝。誰能往乞者。諸臣 T2122_.53.0879c16: 咸言。無能往者。中有婆羅門八人。即白王 T2122_.53.0879c17: 言。我能往乞。當給我糧。王即給之。王便語 T2122_.53.0879c18: 言。能得象者我重賞汝。道士八人即詣葉波 T2122_.53.0879c19: 國。至太子宮門。悉皆柱杖倶翹一脚住自説 T2122_.53.0879c20: 言。故從遠來欲有所乞。太子聞之甚大歡喜。 T2122_.53.0879c21: 便出迎之。前爲作禮。如子見父。因相慰勞。問 T2122_.53.0879c22: 何所求。道士答言。我聞太子好喜布施不逆 T2122_.53.0879c23: 人意。太子名字流聞八方。上徹蒼天下入 T2122_.53.0879c24: 黄泉。布施之功徳不可量。欲從太子乞行蓮 T2122_.53.0879c25: 華上白象。太子即將至廐中令取一象。道士 T2122_.53.0879c26: 等八人言。我正欲得行蓮華上白象名須檀 T2122_.53.0879c27: 延者。太子言。此大象是我父王之所愛重。王 T2122_.53.0879c28: 視如我。若與卿者。我即失父王意。或逐我出 T2122_.53.0879c29: 國。太子即自思惟。我前有要所布施不逆 T2122_.53.0880a01: 人意。今不與者違我本心。若不以此象施者。 T2122_.53.0880a02: 何從得成無上平等。即勅左右被象金鞍。疾 T2122_.53.0880a03: 牽來出。太子左手持水澡道士手。右手牽象 T2122_.53.0880a04: 以授與之。八人得象祝願太子共騎白象 T2122_.53.0880a05: 歡喜而去。太子語道士言。卿速疾去。王若知 T2122_.53.0880a06: 者。便追奪卿。道士八人即便疾去。國中諸臣 T2122_.53.0880a07: 聞以象施怨家。皆大驚*悑王聞愕然。今得天 T2122_.53.0880a08: 下有此象故。此象勝於六十象力。而太子用 T2122_.53.0880a09: 與怨家。恐將失國。當如之何。太子如是布施 T2122_.53.0880a10: 中藏日空。臣恐擧國及其妻子皆以與人。王 T2122_.53.0880a11: 聞是語益大不樂。王共諸臣議之。將欲種種 T2122_.53.0880a12: 刑罰太子。有大臣白。王不許。但逐出國置 T2122_.53.0880a13: 野田山中。十二年許。當使慚愧。王即隨此大 T2122_.53.0880a14: 臣所言。王語太子。汝出國去。徒汝著檀特山 T2122_.53.0880a15: 十二年。太子白王。不敢違教。復願布施七日 T2122_.53.0880a16: 展我微心。乃出國去。王言。汝正坐布施太劇。 T2122_.53.0880a17: 空我國藏。失我敵寶。故逐汝耳。促疾出去。不 T2122_.53.0880a18: 聽汝也。太子白言。不敢違戻大王教令。我自 T2122_.53.0880a19: 有私財。願得布施盡之乃去。不敢煩國。二 T2122_.53.0880a20: 萬夫人共詣王所。請留太子。布施七日。乃令 T2122_.53.0880a21: 出國。王即聽之。四遠來者恣意與之。七日財 T2122_.53.0880a22: 盡。貧者得富。萬民歡喜。太子辭妻。妃聞愕 T2122_.53.0880a23: 然。太子何過乃當是乎。太子具答因縁。是故 T2122_.53.0880a24: 逐我。曼坻言。使國豐溢富樂無極。但當努力 T2122_.53.0880a25: 共於山中求索道耳。太子言。人在山中恐*悑 T2122_.53.0880a26: 之處。汝常憍樂。何能忍是。妃答太子。我終 T2122_.53.0880a27: 不能相離也。王者以幡爲幟。火者以煙爲幟。 T2122_.53.0880a28: 婦者以夫爲幟。我但依怙太子。若有來乞丐 T2122_.53.0880a29: 者。我當應之。乃至有人索我及兒女者。隨 T2122_.53.0880b01: 太子所施。太子言。汝能爾者大善。太子與 T2122_.53.0880b02: 妃及其二子。共至母所辭別欲去。白其母言。 T2122_.53.0880b03: 願數諫王以政治國莫邪枉人。母聞辭別感 T2122_.53.0880b04: 激悲哀。語傍人言。我身如石。心如剛鐵。奉事 T2122_.53.0880b05: 大王未曾有過。今有一子而捨我去。我心何 T2122_.53.0880b06: 能不破如死。太子與妃及二子倶。爲父母 T2122_.53.0880b07: 作禮而去。二萬夫人以眞珠各一貫以奉太 T2122_.53.0880b08: 子。四千大臣作七寶珠奉上太子。太子從 T2122_.53.0880b09: 宮出城悉施四遠。即時皆盡。國中大小數千 T2122_.53.0880b10: 萬人。共送太子。觀者皆惜垂涙而別。太子 T2122_.53.0880b11: 與妃倶載自御而去。前去已遠止息樹下。 T2122_.53.0880b12: 有婆羅門來乞馬。太子即御車。以馬與之。 T2122_.53.0880b13: 以二子著車上。妃於後推。太子轅中歩挽而 T2122_.53.0880b14: 去。適復前行。復逢婆羅門來乞車。太子即以 T2122_.53.0880b15: 車與之。適復前行。復有婆羅門來乞太子言。 T2122_.53.0880b16: 我不與卿有所愛惜。我財物皆盡。婆羅門 T2122_.53.0880b17: 言。無財物者。與我身上衣。太子即解與之。更 T2122_.53.0880b18: 著一故衣。適復前行。復逢婆羅門來乞太子。 T2122_.53.0880b19: 以妃衣服與之。轉復前行。復逢婆羅門來乞 T2122_.53.0880b20: 太子兩兒衣服與之。太子布施車馬錢財衣 T2122_.53.0880b21: 被了。盡無所有。初無悔心。大如毛髮。太子 T2122_.53.0880b22: 自負其兒。妃抱其女。歩行而去。相隨入山。檀 T2122_.53.0880b23: 特山。去葉波國六千餘里。去國遂遠。行在澤 T2122_.53.0880b24: 中大苦飢渇。忉利帝釋即於曠澤化作城郭。 T2122_.53.0880b25: 伎樂衣食備滿城中。有人出迎。太子便可 T2122_.53.0880b26: 於此留止飮食以相娯樂。妃語太子。行道甚 T2122_.53.0880b27: 極。可暇止此不。太子言。父王徙我著檀特山 T2122_.53.0880b28: 中。於此留者違父王命。非孝子也。遂便出城 T2122_.53.0880b29: 顧視。不復見城。轉復前行到檀特山。山下有 T2122_.53.0880c01: 水。深不可度。妃語太子。且當住此。須水減 T2122_.53.0880c02: 乃度。太子言。父王徙我著山。於此住者違父 T2122_.53.0880c03: 王教。太子慈心水中有山以堰斷水。褰衣 T2122_.53.0880c04: 而度。即心念言。水當澆灌殺諸人畜。即還 T2122_.53.0880c05: 謂水言。復流如故。若有欲來至我所者。皆當 T2122_.53.0880c06: 令度。太子適語已水即復流如故。前到山中 T2122_.53.0880c07: 見山嶔崟樹木繁茂百鳥悲鳴流泉清池美 T2122_.53.0880c08: 水甘果。太子語妃。觀是山中亦有學道者。太 T2122_.53.0880c09: 子入山。山中禽獸皆大歡喜。來迎太子。山上 T2122_.53.0880c10: 有一道人。名阿州陀。年五百歳。有絶妙之 T2122_.53.0880c11: 徳。太子作禮却住白言。今在山中。何許有 T2122_.53.0880c12: 好果泉可止處耶。阿*州陀言。是山中者並 T2122_.53.0880c13: 是福地所在可止。道人復言。今此山中清淨 T2122_.53.0880c14: 之處。卿云何將妻子來而欲學道乎。太子未 T2122_.53.0880c15: 答。曼坻即問道人言。在此學道爲幾何歳。道 T2122_.53.0880c16: 人言。四五百歳。曼坻言。計有吾我。何時得 T2122_.53.0880c17: 道。道人言。我實不及此事也。太子即問道人 T2122_.53.0880c18: 言。頗聞葉波國王太子須大拏不。道人言。我 T2122_.53.0880c19: 數聞之。但未見耳。太子言。我正是須大拏也。 T2122_.53.0880c20: 道人問太子。所求何等。太子答言。欲求 T2122_.53.0880c21: 摩訶衍。道人言。功徳乃爾。今得摩訶衍不久 T2122_.53.0880c22: 也。太子得無上道時。我當作第一神足弟子。 T2122_.53.0880c23: 道人即指語太子所止處。太子即以法道結 T2122_.53.0880c24: 頭編髮。以水果爲飮食。即作草屋男女別處。 T2122_.53.0880c25: 男名耶利。年七歳。著草衣隨父出入。女名 T2122_.53.0880c26: 罽拏延。年六歳。著鹿皮衣隨母出入。山中 T2122_.53.0880c27: 禽獸皆悉歡喜。來依附太子。空池皆生泉水。 T2122_.53.0880c28: 枯木皆生華葉。諸毒皆消果樹並茂。太子男 T2122_.53.0880c29: 女在於水邊與禽獸共戲。時拘留國有貧窮 T2122_.53.0881a01: 婆羅門。年四十乃取婦。婦大端正。婆羅門有 T2122_.53.0881a02: 十二醜。状類似鬼。其婦惡見祝欲令死。婦 T2122_.53.0881a03: 行汲水。道逢年少嗤説其婿。持水且歸語其 T2122_.53.0881a04: 婿言。我適取水年少調我。爲我索奴婢。我 T2122_.53.0881a05: 不自汲水。人亦不笑我。婿言。我貧當何所得。 T2122_.53.0881a06: 婦言。不爲我索奴婢者。我當便去。不復共居。 T2122_.53.0881a07: 婦復言。我常聞太子須大拏坐施太劇。父王 T2122_.53.0881a08: 徙著檀特山中。有一男一女可乞之。時婆羅 T2122_.53.0881a09: 門即詣檀特山。至大水邊。但念太子。即便得 T2122_.53.0881a10: 度。時婆羅門遂入山中逢獵師問太子處。即 T2122_.53.0881a11: 指示處。婆羅門即到太子所。太子遙見甚大 T2122_.53.0881a12: 歡喜。迎爲作禮。因相慰勞問何所從來。婆羅 T2122_.53.0881a13: 門言。我從遠來。拘留國人。久聞太子好喜布 T2122_.53.0881a14: 施。欲從太子乞丐。太子言。我不與卿惜。我所 T2122_.53.0881a15: 有盡賜無以相與。婆羅門言。若無物者。與我 T2122_.53.0881a16: 兩兒以爲給使。如是至三。太子言。卿故遠來。 T2122_.53.0881a17: 何不相與。時兩兒行戲。太子呼語言。此婆 T2122_.53.0881a18: 羅門遠來乞汝。我已許之。汝便隨去。太子即 T2122_.53.0881a19: 牽授與。地爲震動。兩兒不肯隨去。還至父前。 T2122_.53.0881a20: 長跪謂父言。我宿何罪今遭値此。乃以國王 T2122_.53.0881a21: 種爲人奴婢。向父悔過。從是因縁罪滅福生。 T2122_.53.0881a22: 世世莫復値是。太子語兒言。天下恩愛皆當 T2122_.53.0881a23: 別離。一切無常何可保守。我得無上道時自 T2122_.53.0881a24: 當度汝。兩兒語父言。爲我謝母。今便永絶。恨 T2122_.53.0881a25: 不面別。自我宿罪當遭此大苦。念母失我憂 T2122_.53.0881a26: 苦愁勞。婆羅門言。我老且羸。小兒各當捨 T2122_.53.0881a27: 我至其母所。我當奈何得之。當縛付我。太子 T2122_.53.0881a28: 即反兩小兒手 使婆羅門自縛之。繋令相連。 T2122_.53.0881a29: 總持繩頭。兩兒不肯去。以捶鞭之血出流地。 T2122_.53.0881b01: 太子見之涙出墮地。地爲之沸。太子與諸禽 T2122_.53.0881b02: 獸皆送兩兒。不見乃還。時諸禽獸皆隨太子 T2122_.53.0881b03: 還至兩兒戲處號呼自撲。兒於道中以繩繞 T2122_.53.0881b04: 樹不肯去。冀其母來。婆羅門以捶鞭之。兩兒 T2122_.53.0881b05: 言。莫復撾我。我自去耳。仰天呼言。山神樹神 T2122_.53.0881b06: 一切哀念。我不見母別。可語我母。拾果疾來。 T2122_.53.0881b07: 與我相見。母於山中。左足下癢。右目復暖。兩 T2122_.53.0881b08: 乳汁出。便自思惟。未嘗有是怪。當用果爲。宜 T2122_.53.0881b09: 歸視我兒。得無有他。棄果走還。天王帝釋 T2122_.53.0881b10: 知太子。以兒與人恐妃敗其善心。便化作 T2122_.53.0881b11: 師子。當道而蹲。妃語師子。願小相避使我得 T2122_.53.0881b12: 過。師子知婆羅門去遠。乃起避道令妃得過。 T2122_.53.0881b13: 妃還見太子獨坐。不見兩兒。自至草屋。處處 T2122_.53.0881b14: 求之不見。便還至太子所問兩兒何在。太子 T2122_.53.0881b15: 不應。爲持與誰。早語我處莫令我狂。如是至 T2122_.53.0881b16: 三。太子不應。妃更愁苦。太子不應益我迷荒。 T2122_.53.0881b17: 太子語妃。拘留國有一婆羅門。來從我乞兩 T2122_.53.0881b18: 兒。便以與之。妃聞感激躄地而倒。如太山崩。 T2122_.53.0881b19: 宛轉啼哭而不可止。太子言。且止汝識過去 T2122_.53.0881b20: 提和竭羅佛時本要不耶。我於爾時作婆羅 T2122_.53.0881b21: 門子。字鞞多衞。汝作婆羅門女。字須羅陀。 T2122_.53.0881b22: 汝持華七莖。我持銀錢五百。買汝五華。欲 T2122_.53.0881b23: 以散佛。汝以二華寄我上佛。而求願言。願 T2122_.53.0881b24: 我後生常爲卿妻。我於爾時與汝要言。欲爲 T2122_.53.0881b25: 我妻者。當隨我意在所布施不逆人心。唯不 T2122_.53.0881b26: 以父母施耳。其餘施者皆隨我意。汝答言可。 T2122_.53.0881b27: 今以兒施而反亂我善心耶。妃聞太子言。 T2122_.53.0881b28: 心意開解便識宿命。聽隨太子布施疾得所 T2122_.53.0881b29: 願。天王帝釋見太子布施如此。即下試太子 T2122_.53.0881c01: 知欲何求。化作婆羅門亦有十二醜。到太子 T2122_.53.0881c02: 前而自説言。常聞太子好喜布施不逆人意。 T2122_.53.0881c03: 故來到此。願乞我妃。太子言。諾大善。可得。 T2122_.53.0881c04: 妃言。今以我與人。誰當供養太子者。太子答 T2122_.53.0881c05: 言。今不以汝施者。何得成無上平等。太子即 T2122_.53.0881c06: 牽妃授之。天帝釋知見太子了無悔意。諸天 T2122_.53.0881c07: 讃歎天地大動。時婆羅門便將妃去。行至七 T2122_.53.0881c08: 歩。尋將妃還。以寄太子。莫復與人。太子言。 T2122_.53.0881c09: 何爲不取。婆羅門語太子言。我非婆羅門。 T2122_.53.0881c10: 是天帝釋。故來相試欲願何等。即復釋身。 T2122_.53.0881c11: 妃即作禮從索三願。一令將我兒去婆羅門 T2122_.53.0881c12: 還賣著我本國中。二令我兩兒不苦飢渇。三 T2122_.53.0881c13: 令我及太子早得還國。天王釋言。當如前 T2122_.53.0881c14: 願。太子言。願令衆生皆得解脱。無復生老 T2122_.53.0881c15: 病死之苦。帝釋言。大哉。所願無上。所願特 T2122_.53.0881c16: 尊。非我所及。帝釋言畢忽然不見 T2122_.53.0881c17: 時拘留國婆羅門。得兒還家。婦逆罵之。何 T2122_.53.0881c18: 忍持此面還。此兒國王種而無慈心。撾打 T2122_.53.0881c19: 令生瘡。身體膿血。促持衒賣。更求使者。婿 T2122_.53.0881c20: 隨婦言。即行賣之。天帝行市言。此兒貴無 T2122_.53.0881c21: 能買者。乃至葉波國中。大臣人民識是太 T2122_.53.0881c22: 子兒大王之孫。擧國悲哀。諸臣即問所從得 T2122_.53.0881c23: 此兒來。婆羅門言。我自乞得。人欲奪取。中有 T2122_.53.0881c24: 長者。而諫之曰。斯乃太子布施之心。以至於 T2122_.53.0881c25: 此。而今奪之違太子意。不如白王王聞知者。 T2122_.53.0881c26: 自當贖之。諸臣白王。王聞大驚。即呼婆羅 T2122_.53.0881c27: 門。使將兒入宮。王與夫人及諸宮女。遙見兩 T2122_.53.0881c28: 兒莫不哽噎。王問何縁得此兒。婆羅門答言。 T2122_.53.0881c29: 我從太子乞丐得耳。王呼兩兒而欲抱之。 T2122_.53.0882a01: 兒皆啼泣不肯就抱。王問婆羅門。賣索幾 T2122_.53.0882a02: 錢。婆羅門未答。男兒便言。男直銀錢一千 T2122_.53.0882a03: 特牛一百頭。女直金錢二千牸牛二百頭。王 T2122_.53.0882a04: 言。男兒人之所珍。何故男賤而女貴耶。兒言。 T2122_.53.0882a05: 後宮婇女與王無親。或出微賤。或但婢使。王 T2122_.53.0882a06: 意所幸便得尊貴。王獨有一子。而逐之深山。 T2122_.53.0882a07: 了無念子之意。是以明知男賤而女貴也。王 T2122_.53.0882a08: 聞是語。感激悲哀號泣交并。言我大負。汝何 T2122_.53.0882a09: 故不就我抱。汝恚我乎。畏婆羅門耶。兒言。不 T2122_.53.0882a10: 敢怨王。亦不畏婆羅門。本是王孫。今爲奴 T2122_.53.0882a11: 婢。何有奴婢而就王抱。是故不敢。王聞是 T2122_.53.0882a12: 語倍増悲愴。即如其言。更呼兩兒。兒便就 T2122_.53.0882a13: 王抱。王抱兩孫。手摩其頭。問兩兒言。汝父 T2122_.53.0882a14: 在山。何所飮食。披服何等。兒具答之。王即 T2122_.53.0882a15: 遣使促迎太子。便以王命而告太子。太子 T2122_.53.0882a16: 答言。王徙我山中一十二年爲期。今猶一年 T2122_.53.0882a17: 在。年滿當歸。使還白王。王更作手書以與 T2122_.53.0882a18: 太子。汝是智人。去時當忍。來時亦忍。云何恚 T2122_.53.0882a19: 我不還。太子得書頂戴作禮。却繞七匝。便發 T2122_.53.0882a20: 視之。山中禽獸聞太子還。跳踉宛轉自撲號 T2122_.53.0882a21: 呼。泉水爲空竭。禽獸爲不乳。百鳥皆悲鳴。 T2122_.53.0882a22: 用失太子故。太子與妃倶還本國。敵國怨家 T2122_.53.0882a23: 聞太子當還。即遣使者裝被白象。金銀鞍勒。 T2122_.53.0882a24: 以金鉢盛銀粟。銀鉢盛金粟。逆於道中以 T2122_.53.0882a25: 還太子。辭謝悔過言。前乞白象愚癡故耳。坐 T2122_.53.0882a26: 我之故逐徙太子。今聞來還内懷歡喜。今以 T2122_.53.0882a27: 白象奉還太子願垂納受以除罪咎。太子答 T2122_.53.0882a28: 言。譬如有人設百味食。持有所上其人嘔 T2122_.53.0882a29: 吐在地。寧復香潔可更食不。今我布施譬 T2122_.53.0882b01: 亦若吐還終不受。速乘象去。謝汝國王。若屈 T2122_.53.0882b02: 使者遠相勞問。於是使者即乘象還。白王如 T2122_.53.0882b03: 是。因此象故敵國之怨化爲慈仁。國王及衆 T2122_.53.0882b04: 臣等皆發無上平等道意。父王乘象出迎太 T2122_.53.0882b05: 子。太子便前頭面作禮。從王而歸。國中人 T2122_.53.0882b06: 民莫不歡喜。散華燒香以待太子。太子入宮 T2122_.53.0882b07: 即到母前。頭面作禮而問起居。王以寶藏 T2122_.53.0882b08: 付與太子。恣意布施轉勝於前。布施不休自 T2122_.53.0882b09: 致得佛 T2122_.53.0882b10: 佛告阿難。我宿命所行布施如是。太子須大 T2122_.53.0882b11: 拏者我身是也。時父王者今現我父閲頭檀 T2122_.53.0882b12: 是。爾時母者今現我母摩耶是也。是時妃者 T2122_.53.0882b13: 今瞿夷是。時山中道人阿州陀者今目揵連 T2122_.53.0882b14: 是。時天帝釋者今舍利弗是。時獵師者今阿 T2122_.53.0882b15: 難是。時男兒耶利者今現我子羅雲是。女兒 T2122_.53.0882b16: 罽延者今現羅漢朱利母是。時乞兒婆羅 T2122_.53.0882b17: 門者今調達是。時婆羅門婦者旃遮那摩 T2122_.53.0882b18: 是。勤苦如是。無央數劫。常行檀波羅蜜。布施 T2122_.53.0882b19: 如是 T2122_.53.0882b20: 法施部第五 T2122_.53.0882b21: 述曰。此明財法相對校量優劣。故智度論云。 T2122_.53.0882b22: 佛説施中法施第一。何以故。財施有量。法施 T2122_.53.0882b23: 無量。財施欲界報。法施出三界報。財施不能 T2122_.53.0882b24: 斷漏。法施清昇彼岸。財施但感人天報。法施 T2122_.53.0882b25: 通感三乘果。財施愚智倶閑。法施唯局智 T2122_.53.0882b26: 人。財施唯能施者得福。法施通益能所。財施 T2122_.53.0882b27: 愚畜能受。法施唯局聰人。財施但益色身。法 T2122_.53.0882b28: 施能利心神。財施能増貪病。法施能除三毒。 T2122_.53.0882b29: 故大集經云。施寶雖多不如至心誦持一偈。 T2122_.53.0882c01: 法施最妙勝過飮食 T2122_.53.0882c02: 又未曾有因縁經云 天帝問曰。施食施法有 T2122_.53.0882c03: 何功徳。唯願説之。野干答曰。布施飮食濟 T2122_.53.0882c04: 一日之命。施珍寶物濟一世之乏。増益繋縛。 T2122_.53.0882c05: 説法教化名爲法施。能令衆生出世間道 T2122_.53.0882c06: 又大丈夫論云。財施者。人道中有。法施者。大 T2122_.53.0882c07: 悲中有。財施者。除衆生身苦。法施者。除衆生 T2122_.53.0882c08: 心苦。財施愛多者施與財寶。愚癡多者施與 T2122_.53.0882c09: 其法。財施者。爲其作無盡錢財。法施者。爲 T2122_.53.0882c10: 得無盡智。財施者。爲得身樂。法施者。爲得 T2122_.53.0882c11: 心樂。財施者。爲衆生所愛。法施者。爲世間 T2122_.53.0882c12: 所敬。財施者。爲愚人所愛。法施者。爲智者所 T2122_.53.0882c13: 愛。財施者。能與現樂。法施者。能與天道涅槃 T2122_.53.0882c14: 之樂。如偈曰 T2122_.53.0882c15: 佛智處虚空 大悲爲密雲 T2122_.53.0882c16: 法施如甘雨 充滿陰界池 T2122_.53.0882c17: 四攝爲方便 安樂解脱因 T2122_.53.0882c18: 修治八正道 能得涅槃果 T2122_.53.0882c19: 又月燈三昧經云。佛言。若有菩薩行於法施 T2122_.53.0882c20: 有十種利益。何等爲十。一棄捨惡事。二能作 T2122_.53.0882c21: 善事。三住善人法。四淨佛國土。五趣詣道場。 T2122_.53.0882c22: 六捨所愛事。七降伏煩惱。八於諸衆生施 T2122_.53.0882c23: 福徳分。九於諸衆生修習慈心。十見法得於 T2122_.53.0882c24: 喜樂 T2122_.53.0882c25: 又菩薩地持論云。菩薩知彼邪見求法短者。 T2122_.53.0882c26: 不授其法。不與經卷。若性貪財賣經卷者。亦 T2122_.53.0882c27: 不施與法。若得經卷隱藏不顯。亦不施與 T2122_.53.0882c28: 法。若非彼人所知義者。亦不施與法。若 T2122_.53.0882c29: 非彼人所知義者。亦不施與。若是彼所知 T2122_.53.0883a01: 義。於此經卷已自知義。則便持經隨所樂與。 T2122_.53.0883a02: 若未知義自須修學。又知他人所有如是經 T2122_.53.0883a03: 示語其處。若更書與。菩薩當自觀心。少有法 T2122_.53.0883a04: 慳者。當持經與。爲法施故。我寧以法施現世 T2122_.53.0883a05: 癡瘂。爲除煩惱。猶尚應施。況作將來智慧方 T2122_.53.0883a06: 便 T2122_.53.0883a07: 又優婆塞戒經云。若有比丘比丘尼優婆塞 T2122_.53.0883a08: 優婆夷。能教化人具足戒施多聞智慧。若以 T2122_.53.0883a09: 紙墨令人書寫。若自書寫如來正典。然後施 T2122_.53.0883a10: 人令得讀誦。是名法施。如是施者。未來天 T2122_.53.0883a11: 上得好上色。何以故。衆生聞法斷除瞋心。以 T2122_.53.0883a12: 是因縁。未來世中得成上色。衆生聞法慈心 T2122_.53.0883a13: 不殺。以是因縁。未來世中得壽命長。衆法聞 T2122_.53.0883a14: 法不盜他財寶。以是因縁。未來世中多饒財 T2122_.53.0883a15: 寶。衆生聞法開心樂施。以是因縁。未來世中 T2122_.53.0883a16: 身得大力。衆生聞法離諸放逸。以是因縁。未 T2122_.53.0883a17: 來世中身得安樂。衆生聞法除瞋癡心。以是 T2122_.53.0883a18: 因縁。未來世中得無礙辯才。衆生聞法信心 T2122_.53.0883a19: 無疑。以是因縁。未來世中信心明了。戒施聞 T2122_.53.0883a20: 慧亦復如是。故知法施殊勝過於財施。問既 T2122_.53.0883a21: 知法施勝過財施。今時衆生但學法施不行 T2122_.53.0883a22: 財施。未知得不。答爲不解財施迷心而施。 T2122_.53.0883a23: 苟求色聲人天樂報。恐墜三塗不成出世。 T2122_.53.0883a24: 所以聖人殷勤歎法。令其寤解三事體空而 T2122_.53.0883a25: 行財施。遠成菩提涅槃勝果。自餘戒忍六度 T2122_.53.0883a26: 萬行。皆籍智慧開道成勝 T2122_.53.0883a27: 又智度論云。前五度等譬同盲人。第六般若 T2122_.53.0883a28: 事同有目。若不得般若開導前五。便墮惡道 T2122_.53.0883a29: 不成出世。若聞法施過於捨財。愚人不解即 T2122_.53.0883b01: 便祕財。唯樂讀經若行此法。不如有人解心 T2122_.53.0883b02: 捨施一錢。勝過迷心讀經百千萬卷。是以 T2122_.53.0883b03: 如來設教意存解行。若唯解無行。解則便 T2122_.53.0883b04: 虚。若唯行無解。行則便孤。要具解行方到彼 T2122_.53.0883b05: 岸。又菩薩藏經云。當知菩薩摩訶薩具足如 T2122_.53.0883b06: 是四攝之法。由是法故菩薩摩訶薩*常處長 T2122_.53.0883b07: 夜攝諸衆生。何等爲四。所謂布施愛語利行 T2122_.53.0883b08: 同事。如是名爲四種攝法。所言施者具有二 T2122_.53.0883b09: 種。一者財施。二者法施。是爲布施。言愛語 T2122_.53.0883b10: 者。謂於一切諸來求乞。或樂聞法。菩薩悉能 T2122_.53.0883b11: 愛語慰喩。言利行者。謂能滿足若自若他所 T2122_.53.0883b12: 有意樂。言同事者。隨己所有智及功徳爲他 T2122_.53.0883b13: 演説。攝受建立一切衆生。令其安住。若智若 T2122_.53.0883b14: 法。言法施者。如所聞法廣爲他説。言愛語者。 T2122_.53.0883b15: 以無染心分別開示。言利行者。謂於他授 T2122_.53.0883b16: 誦經典。乃至説法無有厭倦。言同事者。以不 T2122_.53.0883b17: 捨離一切智心。安置含生於正法所。是故菩 T2122_.53.0883b18: 薩於一切時常行法施。若自無財隨喜他施。 T2122_.53.0883b19: 若自有財供養智人。還得聰報 T2122_.53.0883b20: 又賢愚經云。時諸比丘咸皆生疑。賢者阿難。 T2122_.53.0883b21: 本造何行獲斯總持。聞佛所説一言不失。倶 T2122_.53.0883b22: 往佛所而白佛言。賢者阿難。本興何福。而 T2122_.53.0883b23: 得如是無量總持。唯願世尊。當見開示。佛告 T2122_.53.0883b24: 諸比丘。乃往過去阿僧祇劫。有一比丘。度一 T2122_.53.0883b25: 沙彌*常以嚴勅。教令誦經。日日課限。其經 T2122_.53.0883b26: 足者。便以歡喜。若其不足。苦切責之。於是沙 T2122_.53.0883b27: 彌常懷懊惱。讀經雖得復無食調。若行乞食。 T2122_.53.0883b28: 疾得食時。讀經便足。乞食若遲。讀則不充。若 T2122_.53.0883b29: 經不足當被切責。心懷愁悶啼哭而行。時 T2122_.53.0883c01: 有長者見其洟泣。前呼問之。何以懊惱。沙 T2122_.53.0883c02: 彌答曰。長者當知。我師嚴難勅我讀經。日 T2122_.53.0883c03: 日課限。若具足者。即以歡喜。若其不充。苦 T2122_.53.0883c04: 切見責。我行乞食。若疾得者讀經即足。若乞 T2122_.53.0883c05: 遲得讀便不充。若不得經便被切責。以是事 T2122_.53.0883c06: 故我用愁耳。於時長者即語沙彌。從今已 T2122_.53.0883c07: 後常詣我家。當供養食令汝不憂。食已專心 T2122_.53.0883c08: 勤加讀經。於時沙彌聞是語已。得專心意勤 T2122_.53.0883c09: 加讀經。課限不減日日常度。師徒於是倶用 T2122_.53.0883c10: 歡喜。佛告比丘。爾時師者定光佛是。沙彌 T2122_.53.0883c11: 者今我身是。時大長者供養者今阿難是。乃 T2122_.53.0883c12: 由過去造是行故。今得總持無有忘失 T2122_.53.0883c13: 法苑珠林卷第八十 T2122_.53.0883c14: T2122_.53.0883c15: T2122_.53.0883c16: T2122_.53.0883c17: T2122_.53.0883c18: T2122_.53.0883c19: T2122_.53.0883c20: T2122_.53.0883c21: T2122_.53.0883c22: T2122_.53.0883c23: T2122_.53.0883c24: T2122_.53.0883c25: T2122_.53.0883c26: T2122_.53.0883c27: T2122_.53.0883c28: T2122_.53.0883c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 876 877 878 879 880 881 882 883 884 885 886 887 888 889 890 891 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |