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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53

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    唯忍能止諍 是法眞尊貴
於是世尊不悦可。拘舍彌諸比丘諍已。即從
坐起而説頌曰
    以若干言語 破壞最尊衆
    破壞聖衆時 無能有訶止
    碎身至斷命 奪象牛馬財
    破國滅亡盡 彼猶故和解
    況汝小言罵 不能令和合
    若不思眞義 怨結焉得息
    罵詈責數説 而能制和合
    若思眞實義 怨結必得息
    若以諍止諍 至竟不見止
    唯忍能止諍 是法可尊貴
    瞋向慧眞人 口説無頼言
    誹謗牟尼聖 是下賤非智
又佛本行經。佛爲五比丘説偈云
    一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝他
    若能歸信佛世尊 能勝於彼十六分
    一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝人
    若能歸信法正眞 能勝於彼十六分
    一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝他
    若能歸信一切僧 能勝於彼十六分
    一月之中千過鬪 一鬪百倍得勝人
    若能思惟法性空 能勝於彼十六分
又雜寶藏經云。昔有一婢。禀性廉謹。常爲主
人典&T065182;麥豆。時家有一羝羯伺空遂便噉
食麥豆。斗量折損爲主所瞋。信已不取皆由
羊噉。縁是之故婢常固嫌。毎自杖捶用打羝
羯。羯亦含怨來觝觸婢。如此相犯前後非一。
婢因一日空手取火。羊見無杖直來觝婢。婢
縁急故。用所取火著羊脊上。羊得火熱所在
觸處。突燒村人。延及山澤。于時山中五百獼
猴。火來熾盛不及避走。即皆一時被火燒死。
諸天見已而説偈言
    瞋恚鬪諍間 不應於中止
    羝羊共婢鬪 村人獼猴死
頌曰
    富貴諍人我 貧賤自然羞
    強弱相辜負 鬪訟未曾休
    恥恨相侵奪 覓便報其讎
    怨結*常對値 累劫常苦愁
感應縁略引
二驗
漢景帝時白頸烏鬪 漢中平年中有雀鬪
漢景帝三年十一月有。白頸烏與。黒烏群鬪
楚國莒縣白。頸不勝墮。泗水中死者數千劉。
向以爲近日黒祥也。楚王逆無道刑辱
申公。與呉謀反。烏群鬪者師戰之象也。白頸
者小。明小者敗也。墮於水者將死水地。王*伐
寤。遂擧兵應呉與漢大戰。兵敗而走。至
於丹徒爲越人所斬。墮泗水之効也。京房易
傳曰。逆親親厥妖日黒。烏鬪於國。燕王
之謀反也。又有一烏一鵲。鬪於燕宮中。墮地
死。五行志。以爲楚燕背骨肉。蕃臣驕恣而謀
不義。倶有烏鵲鬪死之祥。行同而占合。此天
人之明表也。燕陰謀未發。獨王自殺於宮。
故一烏而水色者死。楚亢陽擧兵。軍師大
敗於野。故烏衆而金色者死。天道精微之効
也。京房易傳曰。顓征去殺厥妖烏鵲鬪也
漢中平三年八月。懷陵上有萬餘雀。先極悲
鳴已因亂鬪相殺。皆斷頭懸著樹枝枳棘。到
六年靈帝崩。夫陵者高大之象也。雀者爵也。
天誡若曰。懷爵祿而尊厚者。自還相害至滅
亡也二驗出
搜神
法苑珠林卷第五十七



法苑珠林卷第五十八
 *西明寺沙門釋道*世撰 
謀謗篇第六十此有五部
  述意部 呪詛部 誹謗部 避譏部 宿
障部
述意部第一
夫心者衆病之源。口者臧否之本。同出異名
禍福殊泒。故知身口三業。無非構禍之因。眼
耳六情。悉爲招舋之首。致使謀謗聖凡抂壓
良善。横受三根長辭七衆。但死生有命富貴
由業。縱加鴆毒毒不能傷。異道興謀謀不能
害。徒起謗心虚施祷祀。故班婕好云。修善尚
不蒙福。爲邪欲以何望。若鬼神有知。不受佞
邪之訴。若其無知。訴之何益。良由雪山之藥。
眞僞頗辯。菴羅之果。生熟難分。故如來在
世尚不免謗。況今是凡。豈逃斯責。責是宿
殃時來須受。此亦己事。何得恨他。然虚謗之
罪。自加塗炭。如脣口是弓。心慮如絃。音聲如
箭。長夜空發徒染身口。特須自省緘口愼心

呪詛部第二
如大方廣總持經云。佛言。善男子。佛滅度後。
若有法師。善隨樂欲爲人説法。能令菩薩學
大乘者及諸大衆有發一毛歡喜之心乃至暫
下一渧涙者。當知皆是佛之神力。若有愚
人。實非菩薩假稱菩薩。謗眞菩薩及所行法。
復作是言。彼何所知。彼何所解。若彼此和合
則能住持流通我法。若彼此違諍則正法不
行。此謗法之人極大罪業。墮三惡道難可出
離。若有愚人。於佛所説而不信受。雖復讀誦
千部大乘爲人解脱獲得四禪。以謗他故七
十劫中受大苦惱。況彼愚人實無所知而自
貢高。乃至誹謗一四句偈。當知是業定墮地
獄永不見佛。以惡眼視發菩提心人。故得無
眼報。以惡口謗發菩提心人。故得無舌報
又賢愚經云。昔佛在世時。有微妙比丘尼得
阿羅漢果。與諸尼衆自説往昔所造善惡業
行果報。告尼衆曰。乃往過去有一長者。其家
巨富。唯無子息。更取小婦夫甚愛念。後生一
男。夫婦敬重視之無厭。大婦心妬。私自念言。
此兒若大當攝家業。我唐勤苦聚積何益。不
如殺之。即取鐵針刺兒揌顋上。後遂命終。小
是疑大婦殺。即便語言。汝殺我子。大婦
爾時謂無罪福反報之殃。即與呪誓。若殺汝
子。使我世世夫爲蛇螫所生兒子。水漂狼噉
自食子肉。身現生埋。父母居家失火而死。作
是誓已後時命終。縁殺兒故墮於地獄受苦
無量。地獄罪畢得生人中。爲梵志女。年漸長
大適娶夫家。産生一子。後復懷妊滿月欲産。
夫婦相將向父母舍。至於中路腹痛遂産。夜
宿樹下。夫時別臥。前所呪誓今悉受之。時有
毒蛇螫殺其夫。婦見夫死即便悶絶。後乃得
蘇。至曉天明便取大兒著於肩上。小者抱之。
洟泣進路。路有一河。深而且廣。即留大兒
著於此岸。先抱小者度著彼岸。還迎大兒。
兒見母來入水趣母。水即漂去。母尋追之。力
不能救。須臾之間俄爾沒死。還趣小兒狼來
噉訖。但見流血狼藉在地。母時斷絶良久乃
蘇。遂前進路逢一梵志。是父親友。即向梵志
具陳辛苦。梵志憐愍相對啼哭。尋問家中平
安以不。梵志答言。父母眷屬大小近日失火
一時死盡。聞之懊惱死而復蘇。梵志將歸供
給如女。後復適娶妊身欲産。夫外飮酒日暮
乃還。婦暗閉門在内獨坐。須臾婦産。夫在門
喚。婦産未竟。無人往開。夫破門入捉婦熟打。
婦陳産意。夫瞋怒故尋取兒殺。以酥煮之
逼婦令食。婦食子後心中酸結。自惟薄福乃
値斯人。便棄逃走到波羅柰。至一園中樹下
坐息。有長者子。其婦新死。日來塚上追戀啼
哭。見此女人樹下獨坐。即便問之。遂爲夫
婦。經於數日夫忽壽終。時彼國法若其生時
夫婦相愛。夫死之時合婦生埋。時有群賊來
開其塚。賊帥見婦面首端正。即納爲婦。經於
數旬。夫破他塚爲主所殺。賊伴將屍來付其
婦。復共生埋。經於三日狐狼開塚。因而得出。
自剋責言。宿有何罪。旬日之間遭斯禍厄。死
而復蘇。今何所歸。得全餘命。聞釋迦佛在祇
桓中。即往佛所求哀出家。由於過去施辟支
佛食發願力故。今得値佛出家修道得阿羅
漢。達知先世殺生之業所作呪誓墮於地獄
現在辛酸受斯惡報無相代者。微妙自説。昔
大婦者今我身是。雖得羅漢。常熱鐵針從頂
上入足下而出。晝夜患此無復堪忍。殃禍如
是終無朽敗
又舊譬喩經云。佛在世時。有一大姓。常好惠
施。後生一男。無有手足。形體似魚。名曰魚
身。父母終亡襲持家業。寢臥室内人無見者。
時有力士向王厨食。*常懷飢乏。獨牽十六車
樵賣以自給。身又常不供。魚身請與相見示
其形體。力士自惟。我力乃爾。不如無手足人。
往到佛所問其所疑。佛言。昔迦葉佛時魚身
與此王共飯佛。汝時貧窮助其驅使。魚身所
具與王行之。而謂王言。今日有務不得倶行。
若行無異斷我手足。時行者今王是也。不行
言者魚身是也。時佐助者汝身是也。力士意
寤。即作沙門。得阿羅漢道。又百縁經云。佛
在世時。舍衞城中有一長者。財寶無量不可
稱計。其婦産一男兒兀無有手。産便能語。作
是唱言。今此手者甚爲難得。深生愛惜。父母
怪之。因爲立字。名曰兀手。年漸長大。見佛聞
法得須陀洹果。求佛出家。佛告善來。鬚髮自
落法服著身。便成沙門。精勤修習得阿羅漢
果。諸天世人所見敬仰。時諸比丘請佛説本
因縁。佛告比丘。此賢劫中迦葉佛時。有二比
丘。一是羅漢。二是凡夫。爲説法師。時諸民衆
競共請喚。常將法師受檀越請。後於一日法
師不在。將餘者行。瞋恚罵言。我常爲汝給使。
今將餘者共行。自今以往更爲汝使令我無
手。作是語已。各自辭退。止不共行。以是業
縁。五百世中受是果報。是故唱言。今此手者
甚爲難得。由於彼時供給聖人故。今得値我
出家得道。比丘聞已歡喜奉行
又百縁經云。佛在王舍城迦蘭陀竹林中時。
尊者那羅達多著衣持鉢入城乞食。還歸本
處。遙見祇*桓赤如血色。怪其所以。尋即往
看。見一餓鬼肌肉消盡支節骨立。一日一夜
生五百子。羸痩尪劣氣力乏少。當生之時荒
悶殞絶。支節解散。極爲飢渇之所逼切。隨生
隨噉終無飽足。時那羅達多便前問言。汝造
何業今獲斯報。餓鬼答曰。汝今可自問佛世
尊。當爲汝説。時那羅達多尋往佛所。具問斯
報。佛告那羅達多云。此賢劫中波羅柰國有
一長者。金銀珍寶奴婢僕使象馬牛羊不可
稱計。唯一夫人無有子息。祷祀神祇求索有
子。了不能得。時彼長者即便更取族姓家
女。未久之間便覺有娠。其大夫人見其有
*娠。便生嫉妬。密與毒藥令彼墮胎。姉妹眷
屬即詣其所。與彼大婦極共鬪諍。遂相打棒
問其虚實。其大婦者。止欲道實恐其絞死。
止欲不道苦痛叵言。逼切得急而作呪詛。若
我眞實墮汝胎者。令我捨身生餓鬼中。一日
一夜生五百子。生已隨噉終不飽足。作是誓
已尋即放去。佛告那羅達多。欲知彼時其
婦者今餓鬼是。佛説是時。諸比丘等皆捨惡
心得四沙門果。有發無上菩提心者。歡喜奉

又法句喩經云。瑠璃王受佞臣阿薩陀等奸
謀。升殿遂將兵就祇*桓。不得還宮。與王官
屬戰。王與夫人夜至王舍城。國中道飢餓噉
蘆菔根。腹脹而薨。於是瑠璃拔劍入東宮斫
殺兄祇。祇知無常心不恐懼。命未斷間。
中自然音樂迎其魂神。瑠*璃復由誅釋種。佛
記及太史記。却後七日當爲地獄火所燒殺
又入大乘論。堅意菩薩説偈云
    誹謗大乘法 決定趣惡道
    焚燒甚苦痛 業報罪信爾
    若從地獄出 復受餘惡報
    諸根常缺陋 永不聞法音
    設使得聞者 復生於謗法
    以謗法因縁 還墮於地獄
謗法衆生。聞如是説於大乘中便生疑心如
尊者提婆所説偈
    薄福之人 不生於疑 能生疑者
    必破諸有
大悲芬陀利經偈云
    衆生老病死 沈沒愛流海
    處在三界獄 衆苦受結縛
    飮血毒相害 無始被燒煮
    癡盲失善道 不能見正路
    生死愚暗重 皆由著邪見
    旋迴五道中 譬如車輪轉
誹謗部第三
如發覺淨心經云。時有六十初發心菩薩。共
到佛所。五體投地禮佛足已。於地未起悲啼
雨涙。向佛合掌而作是言。善哉世尊。我等業
障願分別説。令我等輩自清淨心勿復更造
佛告彼菩薩言。諸善男子。汝等過去於拘留
孫如來教中出家學道。既出家已住於禁戒
於戒放逸。住於多聞於多聞放逸。住於頭陀
功徳皆悉損減。於時有二法師比丘。汝於彼
所誹謗婬欲。爲多利養名聞因縁。於彼親友
施主之家嫉妬慳貪。於二法師所親友檀越。
汝復破壞離散。兩舌毀辱令生疑惑。不生信
心。信不具足。説非善事。時二法師所有衆生。
心生敬信隨順之者。令彼等輩斷諸善根。作
諸障礙。汝等以此業障礙故。遂於六千二
百千歳。墮於阿鼻大地獄中。復於四萬歳墮
活地獄中。復於二萬歳墮黒繩地獄。復
於八百千歳墮熱地獄。復於彼處捨命已。後
還得人身。於五百世中生盲無目。以業障故
所生之處。一切暗鈍忘失本心。善根閉塞少
於威力。衆皆捨棄。*常被欺&T020717;爲人憎惡。毀
訾誹謗。常生邊地貧賤之處。下種姓家。少利
養少名聞。不爲他人恭敬供養。亦不尊重。人
所不喜。衆所厭惡。汝等從此捨身命已。於後
五百歳中正法滅時。還生於惡國惡人之處
下種姓家。貧窮下賤。被他誹謗。忘失本心。
而於善根常有障礙。雖暫遇明還被翳暗。汝
等於彼五百歳後。一切業障爾乃滅盡。於後
得生阿彌陀國極樂世界。時彼如來方授汝
等阿耨菩提記
爾時六十菩薩既聞此已。捫涙恐怖毛竪。而
作是言。我等從今若生瞋恚過失而更造業
障。我等今日於世尊前皆悉懺悔。於世尊所
立大誓願。於一切所不起諸過。爾時世尊讃
彼六十菩薩言。汝等發覺善作是願。當盡一
切業障。當得善根淨。爾時世尊。而説偈言
    莫於他邊見過失 勿説他人是與非
    不著他家淨活命 諸所惡言當棄捨
    棄捨衆鬧極遠離 無法比丘勿親近
    當修蘭若佛所讃 不著利故得涅槃
又涅槃經云。佛在世時。瞻波城中有大長者。
無有繼嗣。共事六師請求子息。於後不久其
婦懷妊。長者知已往六師所問言。爲男爲女。
六師答言。生必是女。長者愁惱。復有知識。語
長者言。先不聞優樓迦葉兄弟爲誰弟子。六
師若是一切智者。迦葉何故捨之從佛
又舍利弗目揵連及頻婆娑羅王。并諸王夫
人末利夫人。諸國大長者如須達等。如是諸
人皆佛弟子。如來世尊於一切法知見無礙。
故名爲佛。今者近在此住。若欲實知當詣佛
所。爾時長者即詣佛所以事問佛。佛言。長
者。汝婦懷妊是男無疑。福徳無比。長者歡喜。
六師心嫉。以菴羅果和合毒藥。持與長者。汝
婦臨月可服此藥。兒則端正産者無患。長者
受之與婦令服。服已尋死。六師歡喜周遍城
市。唱言。沙門瞿曇記彼長者婦當生男。今兒
未生母已喪命。爾時長者復於我所生不
信心。即便殯斂棺蓋焚之。我見此事欲往摧
邪。六師遙見佛往各相謂言。瞿曇沙門至此
塚間欲噉肉耶。未得法眼者各懷愧懼。而白
佛言。彼婦已死願不須往。爾時阿難語諸人
言。且待須臾。如來不久當廣開闡諸佛境界。
佛到長者所長者難言。所言無二。兒母已終
云何生子。我言。長者卿於爾時都不見問母
命脩短。但問所懷爲是男女。諸佛如來發言
無二。是故當知定必得子。是時死屍。火燒腹
裂。子從中出。端坐火中如蓮華臺。六師見已
謂爲幻術。長者見喜訶責六師。若言幻者汝
何不作。我於爾時告耆婆。汝往火中抱是兒
來。耆婆前入火聚。猶入清涼大河。抱是兒還。
我受兒已告長者言。一切衆生壽命不定。如
水上泡。衆生若有重業果報。火及毒螫並不
能害。非我所作。是兒生於猛火之中。火名樹
提。因名樹提
又賢愚經云。爾時舍衞國中有一婆羅門。字
曰師質。居家大富無有子息。詣六師所問其
因縁。六師答言。汝相無兒。夫妻愁苦。往問
世尊。世尊告曰。汝當有兒。福徳具足長大出
家。師質聞喜。而作是言。但使有兒學道何苦。
因請佛及僧明日舍食。是時世尊默然許之。
明日時到佛與衆僧往詣其家。食已還歸。路
游一澤。泉水清美。佛與比丘便往休息。時諸
比丘各各洗鉢。有一獼猴來從阿難求索其
鉢。阿難恐破不欲與之。佛告阿難。速與勿憂。
奉教便與。獼猴得鉢。持至蜜樹盛蜜滿鉢。來
奉上佛。佛告之曰。去中不淨。獼猴即時拾却
蜂蟲極令淨潔。佛便告曰。以水和之。如語著
水和調已竟奉授世尊。世尊受已分布與僧。
咸共飮之。皆悉周遍。獼猴歡喜騰躍起舞。墮
大坑中即便命終。魂歸受胎於師質家。婦便
覺*娠。日月已足生一男兒。端正少雙。當生
之時家内器物自然滿蜜。師質夫婦喜不自
勝。語諸相師。相師占善。以初生之日蜜爲瑞
應。因名蜜勝。兒既年大。辭父出家得阿羅漢
果。與諸比丘人間游化。若渇乏時擲鉢空中。
自然滿蜜。衆人共飮咸蒙充足。阿難白佛。
有何因縁生獼猴中。佛告阿難。乃往過去迦
葉佛時。有年少比丘。見他沙門跳度渠水。而
作是言。彼人飄疾熟似獼猴。沙門語云。我證
四果悉辦。年少聞已衣毛皆竪。五體投地求
哀懺悔。由悔過故不墮地獄。由形呰羅漢故。
五百世中*常作獼猴。由前出家持禁戒故今
得見我。沐浴清化得盡諸苦
避譏部第四
如薩婆多論云。瞿曇彌比丘尼。是佛姨母。來
見佛時。禮已不坐。爲女人敬難情多。是故不
坐。又不廣爲尼説法故不坐。又爲止誹謗故
不坐。若坐聽法外道當言。瞿曇沙門在王宮
時。與諸婇女共在一處。而今出家與本無異。
欲滅如是諸譏毀故。是以不坐。又女人鄙陋
多致譏疑。是以不坐
又大乘方便經云。爾時尊者阿難白佛言。
世尊。我今晨朝入舍衞城次第乞食。見衆尊
王菩薩與一女人同一床坐。阿難説是語已。
即時大地六種震動。衆尊王菩薩。於大衆中
上昇虚空。高一多羅樹。語阿難言。尊者何有
犯罪能住空耶。可以此事問於世尊。云何罪
法。云何非法。爾時阿難憂愁向佛悔過。如是
大龍我説犯罪。我求其過。世尊。我今悔過。唯
願聽許。佛告阿難。汝不應於大乘大士求覓
其罪。阿難。汝諸聲聞人。於障處行寂滅定。無
有留難斷一切結。菩薩成就一切智心。雖在
宮中婇女共相娯樂。不起魔事及諸留難。而
得菩提。佛告阿難。彼女人者。當於過去五百
世中爲衆尊王菩薩作婦。彼女人本習氣故。
見生愛著繋縛不捨。若衆尊王菩薩。能與我
共一床坐者。我當發阿耨菩提心。爾時菩薩
知彼女人心之所念。即入其舍。尋時思惟。如
是法門。若内地大。若外地大。是一地大心執
女人手共一床坐。即於座上而説偈言
    如來不讃歎 凡夫所行欲
    離欲及貪愛 乃成天人師
時彼女人聞此偈已。心大歡喜。即從座起向
衆尊王菩薩。接足敬禮。説是偈言
    我不貪愛欲 貪欲佛所訶
    離欲及貪愛 乃成天人師
説是偈已。我先所生惡欲之心。今當悔過發
菩提心。願欲利益一切衆生。爾時世尊記彼
女人。於此命終得轉女身。當成男子。於將來
世得成爲佛。號無垢煩惱
善男子。我念過去阿僧祇劫。復過是數。時有
梵志。名曰樹提。於四十二億歳。在空林中常
修梵行。彼時梵志過是歳已。從林中出入。極
樂城。見一女人。彼時女人見此梵志儀容端
嚴。即起欲心尋趣梵志。以手執之即時躄地。
爾時梵志告女人曰。姉何所求。女人曰。我求
梵志。梵志言。我不行欲。女曰。若不從我。我
今當死。爾時梵志如是思惟。此非我法亦非
我時。我於四十二億歳修淨梵行。云何於今
而當毀壞。彼時梵志強自頓拽得離七歩。離
七歩已生哀愍心。如是思惟。我雖犯戒墮於
惡道。我能堪忍地獄之苦。我今不忍見是女
人受此苦惱。不令是女以我致死。爾時梵志
還至女所。以右手捉作如是言。姉起恣汝所
欲。爾時梵志於十二年中共爲家室。過十二
年已尋復出家。即還具四無量心。具已命終
生梵天中。爾時梵志即我身是。彼女人者今
瞿夷是。我於爾時爲彼女欲暫起悲心。即得
超越十百千劫生死之苦
又慧上菩薩經云。昔拘樓秦佛時。有一比丘。
名曰無垢。處於閑居國界山窟。去彼不遠有
五神仙。有一女人。道遇大雨入比丘窟。雨晴
出去。時五仙人見之各各言曰。比丘姦穢。無
垢聞之。即自踊身在于虚空。去地四丈九尺。
諸仙見之飛處空中。各曰。如吾經典所記。染
欲塵者則不得飛。便五體投地伏首謀横。假
使比丘不現神變。其五仙人墮大地獄。時無
垢比丘今慈氏菩薩是也
法苑珠林卷第五十八




法苑珠林卷第五十
 *西明寺沙門釋道*世撰 
謀謗篇第六十七之二
宿障部第五略引十縁
  孫陀利謗佛縁第一
奢彌跋謗佛縁第二
佛患頭痛縁第三
佛患骨節煩疼縁第四
佛患背痛縁第五
佛被木搶刺脚縁第六
佛被提婆達多擲石出血縁第七
佛被婆羅門女旃沙舞杅謗佛縁第八
佛食馬麥縁第九
佛經苦行縁第十
孫陀利謗佛縁第一
興起行經云。如來將五百羅漢。常以月十五
日於中説戒。因舍利弗問佛十事。舍利弗自
從華座起立。整服偏露右臂右膝跪坐向佛。
叉手問世尊言。世尊。無事不見。無事不聞。無
事不知。世尊無比。衆惡滅盡諸善普備。一切
衆生皆欲度之。世尊今故現有殘縁。願佛自
説使天人解。以何因縁被孫陀利謗。以何因
縁被奢彌跋提謗。及五百羅漢。以何因縁世
尊自患頭痛。以何因縁世尊自患骨節疼痛。
以何因縁世尊自患背痛。以何因縁被木
*搶刺脚。以何因縁被調達破指出血。以何因
縁被多舌女人舞杅大衆來相誹謗。以何因
縁於毘蘭邑與五百比丘食其馬麥。以何因
縁在欝祕地苦行六年。佛語舍利弗。還服華
座。吾當爲汝説先因縁。舍利弗即還復坐。阿
耨大龍王聞佛當説。踊躍歡喜即爲佛作七
寶交露蓋。蓋中雨旃檀末香。周遍無數。諸
天八部皆來詣佛作禮而立。佛告舍利弗。往
昔過去波羅奈城有博戲人。名曰淨眼。時有
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