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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53

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    愚夫貪世利 俗士重虚名
    三空既難辯 八風常易傾
    物我久空性 色心仍自縈
    盛年愛華好 老死丘墓成
    居高非慮禍 持滿不憂盈
    名利甘刀害 將非安久禎
    凡愚苟求利 譬犬見穢精
    不知禍來至 焉知惋苦聲
感應縁上來道俗。不勝名利。受現報者極多。並散
諸篇且引一驗。不繁廣述。屡見白衣無識俗
人。見佛呵責弟子。即謂自是好人。偏見僧過。若依經説。
白衣之罪。如皂衣膩。服雖有外汚不覺別色。出家之人猶
如淨&T073554;。雖放蠅糞微汚即覺易除。所以白衣造罪入於地
獄。如石沈水無有出時。出家之人造罪地獄。如拍
毱著地即返。何以故。以造罪時生極慚恥作已尋懺
故。亦如滴水在於熱𨫼。隨滴似濕亦濕還乾。何以故。
以火熏故。俗人造罪入地獄。猶如箭射無却*返義。亦
以鐵椎。入於深泥亦無出義。何以故。尤害心故。
亦如老象入泥無力可出。若富貴之人便生我慢。&T020717;
三寶 殺害自在。貪染財色晝夜無厭。不生羞耻異畜
生。反謗賢良輕侮佛法。靜思此事深可痛心。若是貧賤
人貪求衣食。王役驅逼。公私擾擾。夙夜孜孜。不
信之者。衣食交絶。困苦切身。劫剥三寶。毀盜六親。養
活妻兒。存己躯命。所以徙苦至苦。苦遍十方。從闇
入闇。闇冥法界。菩薩爲此顰眉。
諸佛於茲泣血。忽惟斯理哀痛更
後魏崇眞寺僧慧嶷。死經七日。時與五比丘
次第於閻羅王所閲過。嶷以錯召放令還活。
具説王前事意。如生官無異。五比丘者。亦是
京邑諸寺道人。與嶷同簿而過。一比丘云。是
寶明寺僧智聰。自云生來坐禪苦行爲業。得
升天堂。復有比丘。云是般若寺僧道品。自
云誦涅槃經四十卷。亦*升天堂。復有一比丘
云。是融覺寺僧曇謨最。状注云。講華嚴涅
槃。毎常領衆千人解釋義理。王言。講經衆
僧我慢貢高。心懷彼我憍已&T020717;物。比丘之中
第一麁行。最報王言。立身已來實不憍慢。
惟好講經。王言。付司。即有青衣十人送最向
於西北。入門屋舍皆黒。似非好處。復一比丘
云。是禪林寺僧道弘。自云。教化四輩檀越。
造一切經人中金像十躯。王言。沙門之體必
須攝心道塲志念禪誦不預世事。勤心念戒
不作有爲。教化求財貪心即起。三毒未除付
司依式。還有青衣執送與最。同入一處。又有
比丘云。是靈覺寺僧寶眞。自云。未出家之前
曾作隴西太守。自知苦空歸依三寶。割捨家
資造靈覺寺。寺成捨官入道。雖不禪誦禮拜
不闕。王曰。卿作太守之日。曲情枉法。劫奪
人財以充己物。假作此寺。非卿之力。何勞
説此。亦復付司准式。青衣送入黒門。似非
好處。慧嶷爲以錯召免問。放令還活。具説
王前過時事意。時人聞已奏胡太后。太后聞
之以爲靈異。即遣黄門侍郎。依嶷所陳訪問
聰等五寺。並云有此。死來七日。生時業行。
如嶷所論不差事出雒陽
伽藍寺記
法苑珠林卷第九十二



法苑珠林卷第九十三
 *西明寺沙門釋道*世撰 
酒肉篇第九十三 此有三部
  述意部 飮酒部 食肉部
述意部第一
夫酒爲放逸之門。大聖知其苦本。所以遠酣
肆離酒縁。棄醉朋近法友。出昏門入惺境。
肉是斷大慈之種。大聖知其殺因。所以去腥
臊淨身口。噉蔬菜澄心神。招慈善感延年。故
禮記云。見其生不忍其死。聞其聲不
食其肉。斯亦不殺之義也。若使噉食酒肉之
者。即同畜生豺狼禽獸。亦即具殺一切眷屬
飮噉諸親。翻讎怨報。歴劫長夜無有窮已。
上論説。有一女人五百世害狼兒。狼兒
亦五百世害其母。又有女人。五百世斷鬼
命根。鬼亦五百世斷其命根。故知經歴六道
備受怨報。或經爲師長。或是父母。或是兄弟。
或是姉妹。或是兒孫。或是朋友。今是凡身。各
無道眼。不能分別。還相噉食不自覺知。噉
食之時此物有靈。即生瞋恨還成怨讎。向到
至親反變成怨。如是之事豈可不思。暫爭舌
端一時少味。永與至親長爲怨對。可爲痛
心。難以言説。是故涅槃經云。一切肉者悉斷。
及自死者。自死猶斷。何況不自死者。又楞
伽經云爲利殺衆生。以財網諸肉。二業倶不
善。死墜噭呼獄。何謂以財網肉。陸設罝罘。
水設網&MT04186;。此是以網網肉。若於屠殺人間以
錢買肉。此是以財網肉。若令此人不以財網
肉者。習惡律儀。捕害衆生。此人爲當專自
供口。亦復別有所擬。若別有所擬。向食肉
者。豈無殺分。何得云我不殺生。此是灼然。
違背經文。斷大慈種。障不見佛也
飮酒部第二
述曰。此之一教有權有實。權則漸誘之訓。以
輕脱重。初開無犯。據其障理非無其過。若
約實教輕重倶禁。始末不犯。是名持戒。初
據權説者。故未曾有經云。爾時國王太子。
名曰祇陀。聞佛所説十善道法果報無窮。長
跪叉手白佛言。佛昔令我受持五戒。今欲還
捨。所以者何。五戒法中酒戒難持。畏得罪
故。世尊告曰。汝飮酒時爲何惡耶。祇陀白
佛。國中豪強。時時相率齎持酒食。共相娯
樂以致歡樂。自無惡也。何以故。得酒念戒
無放逸故。飮酒不行惡也。佛言。善哉善哉。
祇陀。汝今已得智慧方便。若世間人能如汝
者。終身飮酒有何惡哉。如是行者。乃應生福
無有罪也。若人飮酒不起惡業歡喜心故不
起煩惱。善心因縁受善果報。如持五戒何
有失乎。飮酒念戒益増其福。先持五戒今受
十善。功徳倍勝十善報也
時波斯匿王白佛言。世尊。如佛所説。心歡
喜時不起惡業名有漏善者。是事不然。何以
故。人飮酒時心則歡喜。歡喜心故不起煩惱。
惱煩故不行惱害。不害物故三業清淨。清
淨之道即無漏業。世尊。憶念我昔游行獵戲
忘將厨宰。於深山中覺飢索食。左右答言。
王朝去時不被命勅令將厨宰。即時無食。我
聞是語已走馬還宮教令索食。王家厨&MT01142;
修迦羅。修迦羅言。即無現食。今方當作。我
時飢逼忿不思惟。勅臣斬殺厨&MT01142;。臣被王教
即共議言。簡括國中唯此一人忠良直事。今
若殺者。更無有能爲王&MT01142;厨稱王意者。時末
利夫人聞王教勅殺修迦羅。情甚愛惜。知王
飢乏。即令辦具好肉美酒沐浴名香莊嚴身
體。將諸妓女往至我所。我見夫人裝束嚴麗
將從妓女好酒肉來。瞋心即歇。何以故。末
利夫人持五戒斷酒不飮。我心常恨。今日忽
然將酒肉來。共相娯樂展釋情故。即與夫人
飮酒食肉。作衆伎樂歡喜娯樂。恚心即滅。
夫人知我忘失怒意。即遣黄門輒傳我命。令
語外臣莫殺厨&MT01142;。即奉教旨。我至明旦。深
自悔責。愁憂不食。顏色樵瘁。夫人問我。何
故患愁。爲何患耶。我言。吾因昨日爲飢火所
逼。瞋恚心故殺修迦羅。自計國中更無有人
&MT01142;我厨如修迦羅者。爲是之故悔恨愁耳。
夫人笑曰。其人猶在。願王莫愁。我重問曰。
爲實如是。爲戲言耶。答言。實在。非戲言也。
我令左右喚厨&MT01142;來。使者往召。須臾將來。
我大歡喜憂悔即除。王白佛言。末利夫人持
佛五戒。月行六齋。一日之中終身五戒。已犯
飮酒妄語二戒。八齋戒中頓犯六戒。此事云
何。所犯戒罪輕耶重耶。世尊答曰。如此犯
戒。得大功徳。無有罪也。何以故。爲利益故。
如我前説。夫人修善凡有二種。一有漏善。二
無漏善。末利夫人所犯戒者入有漏善。不犯
戒者名無漏善。依語義者。破戒修善名有
漏善。依義語者。凡心所起善皆無漏業。王
白佛言。如世尊説。末利夫人飮酒破戒不起
惡心而有功徳無罪報者。一切人民亦復皆
然。何以故。我念近者舍衞城中有諸豪族
刹利王公。因小諍競乃致大怨。各各結謀興
兵相伐。兩家並是國親。非可執録紛紜鬪戰。
不從理諫。深爲憂之。復自念言。昔太子時
共大臣提韋羅相忿。情實不分。意欲誅滅。因
太后與酒飮已情和。思惟是已即勅忠臣。令
辦好酒及諸甘膳。又使宣令國中豪族群臣
士民。悉皆令集。欲有所論國中大事。諸臣諍
競。兩徒眷屬各有五百。應召來集。於王殿上
莊嚴大樂。王勅忠臣辦琉璃盌。盌受三升。
諸寶盌中盛滿好酒。我於衆前先&MT05163;一*盌。
王曰。今論國事想無異心。今當人人辦此一
*盌甘露良藥然後論事。咸言。唯諾。作唱大
樂。諸人得酒并聞音樂。心中歡樂忘失讎
恨。因酒息諍而得太平。此豈非是。酒之功
也。竊見世間窮貧小人奴客婢使夷蠻之人。
或因節日。或於酒店。聚會飮酒。歡樂心故。
不須人教。各各起舞。未得酒時。都無是事。
是故當知。人因飮酒即致歡樂。心歡樂時
不起惡念。不起惡念*即是善心。善心因縁
應受善報。獼猴得酒尚能起舞。況於世人。如
世尊説施善善報施惡惡報。末利夫人皆由
前身以好施人故。今得好報。世尊。云何令持
五戒月行六齋。六齋之日不得莊嚴香華服
飾作唱妓樂。又復不聽附近夫婿愛好之姿。
竟何所施。徒云其功。豈非苦也。佛告王曰。
大王所難非不如是。末利夫人在年少時。若
我不勅令受戒法修智慧者。云何當有今日
之徳以能得度復度王身。如斯之功復歸誰

述曰。此第二約其實説。輕重不犯。眞名持
戒。故大聖知時量機通塞。通則開禁。隨時量
前損益。如匿王欲殺厨&MT01142;太子欲害其父。
因酒忘忿得全身命免其大罪。以輕脱重
不受累殃。然非無飮酒之咎來報之罪。不得
見有前開遂即雷同總犯。各須量其教意。復
省己身行徳優劣。得預聖人。斯匿末利開禁
以既不同。此即須依經纖毫勿犯。最爲殊勝。
故四分律云。是我弟子者。乃至不以草頭
滴酒入口。何況多飮。是故咽咽結提
又成論。問云。飮酒是實罪耶。答曰非也。所
以者何。飮酒不爲惱衆生故。而是罪因。若
人飮酒則開不善門。以能障定及諸善法。如
殖衆果必有牆障故。知酒過如果無園
又優婆塞經云。若復有人樂飮酒者。是人現
世喜失財物。身心多病常樂鬪爭。惡名遠
聞喪失智慧。心無慚愧得惡色力。常爲一切
之所呵責。人不樂見。不能修善。是名飮酒
現世惡報。捨此身已處在地獄。受飢渇等無
量苦惱。是名後世惡業之果。若得人身心常
狂亂。不能繋念思惟善法。是一惡因縁力
故。令一切外物資生悉皆具爛
又長阿含經云。其飮酒者有六種失。一者失
財。二者生病。三者鬪爭。四者惡名流布。五者
恚怒暴生。六者智慧日損。又智度論飮酒有
三十五失。如前受戒篇説
又沙彌尼戒經云。不得飮酒。不得嗜酒不得
甞酒。酒有三十六失。失道。破家。危身。喪命。
由之。牽東引西。持南著北。不能諷經不
敬三尊。輕易師友不孝父母。心閉意塞世世
愚癡。不値大道。其心無識。故不飮酒。欲離
五陰五欲五蓋得五神通得度五道。故不飮

又薩遮尼乾子經偈
    飮酒多放逸 現世常愚癡
    忘失一切事 常被智者呵
    來世常闇鈍 多失諸功徳
    是故黠慧人 離諸飮酒失
又十住婆沙論。問曰。若有人捨施酒。未知得
罪以不。答曰。施者得福。受者不得飮。故論
云。是菩薩或時樂捨一切。須食與食。須飮與
飮。若以酒施。應生是念。今是行檀時。隨所
須與。後當方便教使離酒。得念智慧令不放
逸。何以故。檀波羅蜜法悉滿人願。在家菩
薩以酒施者。是則無罪
又梵網經云。若自身手過酒器與人飮酒者。
五百世中無手。何況自飮。不得教一切人飮
及一切衆生飮酒。況自飮酒。又優婆塞五戒
相經云。佛在支提國跋陀羅婆提邑。是處有
惡龍名菴羅婆提陀。匈暴害人。無人得到
其處。象馬無能近者。乃至諸鳥不得過上。秋
穀熟時並皆破滅。時有長老莎伽陀羅漢比
丘。游行支提國。漸到跋陀羅波提邑。過是夜
已晨朝著衣持鉢入村乞食。時聞此邑有惡
龍*匈暴害人鳥獸。及破滅秋穀。聞已乞食
到菴婆羅提龍住處衆鳥樹下。敷座具大坐。
龍聞衣氣即發瞋恚。從身出煙。長老莎伽陀
即入三昧。以神通力身亦出煙。龍倍瞋恚。身
上出火。莎伽陀復入火光三昧。身亦出火。龍
復雨雹。莎伽陀即變雹作釋倶餅髓餅等。龍
復霹靂。莎伽陀變作種。種歡喜丸。龍復雨
弓箭刀矟。莎伽陀即變作優鉢羅華波頭摩
華等。龍復雨毒蛇蜈蚣蝮虺蚰蜒。莎伽陀
即變作優鉢羅華瓔珞瞻蔔華瓔珞等。如是
等龍所有勢力。盡現向莎伽陀皆不能勝即
失威力光明。莎伽陀知龍力盡不能復動。即
變作細身。從龍兩耳入從兩眼出已從鼻入。
從鼻入已從口中出。在龍頭上。往來經行。不
傷龍身。爾時龍見如是事已。心即大驚怖毛
竪。合掌向莎伽陀言。我歸依汝。莎伽陀答
言。汝莫歸依我。當歸依我師佛。龍答言。我
從今歸依三寶。知我盡形作佛優婆塞。是龍
受三自歸作佛弟子已。更不復作如先*匈惡
事。諸人及鳥獸皆得到所。秋穀不傷。名聲流
布諸國。皆知長老莎伽陀。能降伏惡龍折
伏令善。因莎伽陀名聲流布。諸人皆作食
傳爭請之。是中有一貧女人。信敬請得莎伽
陀。是女爲酥乳糜食之。女人作念思
惟。是沙門噉是*酥乳糜。或當冷發。便取似
水色酒持與莎伽陀。莎伽陀不看便飮。飮
已爲説法。便去過向寺中。爾時酒勢便發。近
寺門邊不覺倒地。僧伽梨衣漉水嚢鉢杖等。
各在一處。身在一處。醉無所覺。佛與阿難。
行到是處。見是比丘。知而故問。阿難。此是
何人。答言。世尊。此是長老莎伽陀。佛即語
阿難。是處爲我敷座辦水集僧。阿難受教敷
座*辦水集僧已。白佛言。已集。佛自知時。佛
即洗足坐已問諸比丘。汝等曾見聞。有龍名
菴婆羅提陀。*匈暴惡害。先無有人到其住
處。乃至鳥獸無能到上。秋穀熟時破滅諸穀。
莎伽陀能折伏令善。鳥獸得到泉上。是中有
見聞者言聞。佛語諸比丘。於汝意云何。此
善男子莎伽陀。今能折伏蝦蟇不。答言。不
能。佛言。聖人飮酒尚如是失。何況凡夫。如
是過罪皆由飮酒。今從自後。若言我是佛弟
子者。不得飮酒。乃至小草頭一滴亦不得飮。
佛種種呵責飮酒過失已。依律因此比丘便
制不飮酒戒
問曰。未審天上有酒味不。答曰。無實麹米
所造之酒。但有業化所作酒也。故正法念經
云。彼夜摩天男共天女衆。入池游戲。同飮
天酒。離於醉過。現樂功徳。味觸色香皆悉
具足。其中諸天有以珠器而飮酒者。受用
蘇陀之食。色觸香味皆悉具足。彼如是念。
此水爲酒令我得飮。即於念時皆是天酒。離
於醉過。天既飮之増長勝樂。善業力故心
生歡喜。然彼諸天自業力故。如是受樂。有
鳥名爲常樂。見彼諸天在歡喜河而飮酒故。
爲説偈言
    沒入放逸海 貪著諸境界
    此酒能迷心 何用復飮酒
    爲境界火燒 不知作不作
    園林生貪心 何用復飮酒
彼常樂鳥。見樂飮酒天在河飮酒。爲調伏故
如是説偈
又正法念經。閻羅王責疏罪人説偈云
    酒能亂人心 令人如羊等
    不知作不作 如是應捨酒
    若酒醉之人 如死人無異
    若欲常不死 彼人應捨酒
    酒是諸過處 毎常不饒益
    一切惡道階 黒暗所在處
    飮酒到地獄 亦到餓鬼處
    行於畜生業 是酒過所誑
    酒爲毒中毒 地獄中地獄
    病中之大病 是智者所説
    若人飮酒者 無因縁歡喜
    無因縁而瞋 無因縁作惡
    於佛所生癡 壞世出世事
    燒解脱如火 所謂酒一法
    若人能捨酒 正行於法戒
    彼到第一處 無死無生處
問曰。無病飮得罪。有病開飮不。答曰。依四
分律。實病餘藥治不差。以酒爲藥者不犯
問曰。開服幾許。答曰。依文殊師利問經云。
若合藥醫師所説。多藥相和少酒多藥得用
又舍利弗問經云。舍利弗白佛言。云何世尊。
説遮道法。不得飮酒如葶藶子。是名破戒。
開放逸門云何。迦蘭陀竹園精舍有一比丘。
疾病經年危篤將死。時優波離問言。汝須何
藥。我爲汝覓天上人間乃至十方。是所應用
我皆爲取。答曰。我所須藥是違毘尼。故我不
覓。以至於此。寧盡身命無容犯律。優波離
言。汝藥是何。答言。須酒五升。優波離曰。若
爲病開如來所許。爲乞得酒。服已消差。差已
懷慚。猶謂犯律。往至佛所。殷勤悔過。佛爲
説法。聞已歡喜得羅漢道。佛言。酒有多失開
放逸門。飮如葶藶子犯罪已積。若消病苦非
先所斷
述曰。不得見前文開籠通總飮。必須實病重
困臨終。先用餘藥治皆不差。要須酒和得差
者。依前方開。比見無識之人。身力強壯日
別馳走。不依衆儀。少有微患。便長情貪。不
護道業。妄引經律云。佛開種種湯藥名衣上
服施佛及僧。因公傍私詭誑道俗。是故智人
守戒如命。不敢犯之
是故薩遮尼乾子經偈云
    酒爲放逸根 不飮閉惡道
    寧捨百千身 不毀犯法教
    寧使身乾枯 終不飮此酒
    假使毀犯戒 壽命滿百年
    不如護禁戒 即時身磨滅
    決定能使差 我猶故不飮
    況今不定知 爲差爲不差
    作是決定心 心生大歡喜
    即獲見眞諦 所患即消除
當知衆生所有病者。皆由貪瞋我慢爲因。從
因有果。得此苦報。非由不得藥酒病不得差。
故涅槃經云。一切衆生有四毒箭。則爲病因。
何等爲四。一貪欲。二瞋恚。三愚癡。四憍慢。
若有病因則有病生。所謂愛熱肺病上氣吐
逆。膚體&T028777;&T028777;其心悶亂。下痢噦噎小便淋瀝。
眼耳疼痛腹背脹滿。顛狂乾痟鬼魅所著。如
是種種身心諸病。若識病本斷惡修善。三世
苦報永除不受。若不觀理縱用天下藥酒所
治。其病轉増難可得差
又毘尼母經云。尊者彌沙塞説曰。莎提比丘
少小因酒長養身命。後出家已不得酒故四
大不調。諸比丘白佛。佛言。病者聽甕上嗅之。
若差不聽嗅。不差者聽用酒洗身。若復不差
聽用酒和麺作餅食之。若復不差聽酒中

又新婆沙論云。如契經。尊者舍利子於憍薩
羅國住一林中。時有活命出家外道。亦住彼
林。隣近尊者。去林不遠。諸村邑中有時廣
設四月節會。時彼外道巡諸村邑。飽食猪肉
恣情飮酒。竊持殘者還至林中。見舍利子坐
一樹下。酒所昏故起輕蔑心。我今與彼雖倶
出家。我獨富樂而彼貧苦。尋趣尊者。作是
頌曰
    我已飽酒肉 復竊持餘來
    地上草木山 皆視如金聚
時舍利子。聞已念言。此死外道都無慚愧。乃
能無頼説此伽他。我今亦應對彼説頌。作是
念已即説頌
    我常飽無相 常住空定門
    地上草木山 皆視如唾處
今此頌中。尊者舍利子作師子吼説三解脱
門。謂於初句説無相解脱門。於第二句説空
解脱門。於後二句説無願解脱門
食肉部第三
述曰。此之一教亦有權實。言權教者。據毘
尼律中。世尊初成道爲度麁惡凡夫。未堪説
細。且於漸教之中説三種淨肉離見聞疑不
爲己殺。鳥殘自死者。開聽食之。先麁後細。
漸令離過。是別時之意。不了之説。若據實
教。始從得道至涅槃夜。大聖殷勤始終不開
又涅槃經云。一切衆生聞其肉氣。皆悉恐怖
生畏死想。水陸空行有命之類。悉捨之走。咸
言。此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。爲度
衆生視現食肉。雖現食之其實不食。但諸
衆生有執見者。不解如來方便説意。便即偏
執毘尼局教。言佛聽食三種淨肉。亦謗我言。
如來自食。彼愚癡人成大罪障。長夜墮於無
利益處。亦不得見現在未來賢聖弟子。況當
得見諸佛如來。大慧諸聲聞人等。常所應食
米麺油蜜等。能生淨命。非法貯畜。非法受
取。我説不淨。尚不聽食。何況聽食肉血不
淨耶。非直食肉壞善障道。乃至邪命諂曲。
以求自活。亦是障道
又文殊師利問經云。若爲己殺不得噉。若肉
材木。已自腐爛。欲食得食。若欲噉肉者
當説此呪
&MT01077;此言
如是
阿捺摩阿捺摩此言無
我無我
阿視婆多
阿視婆多此言無壽
命無壽命
那舍那舍此言
失失
陀呵陀呵此言
燒燒
婆弗婆弗此言
破破
僧柯慄多弭此言
有爲
莎呵此言除
殺去
此呪三説。乃得噉肉。飯亦不食。何以故。若
無思惟飯不應食。何況當噉肉。佛告文殊師
利。以衆生無慈悲力懷殺害意。爲此因縁故
斷食肉。若能不懷害心。大慈悲心。爲教化
一切衆生故。無有過罪
問曰。酒是和神之藥。肉爲充飢之膳。古今同
味。今獨何見鄙而不食。若使佛教清禁居喪
禮制。即如對於嚴君勅賜俗食。豈關僧過拒
而不食
答曰。貪財喜色貞夫所鄙。好膳嗜美廉士所
惡。割情從道前賢所歎。抑欲崇徳往哲同
嗟。況肉由殺命。酒能亂神。不食是理。寧可
爲非。縱逢上抑終須嚴斷。雖違君命還順佛

問曰。肉由害命斷之且然。酒不損生何爲頓
制。若無損計罪無過言非。飮漿食飯亦應得
罪。而實不爾。酒何偏斷。答曰。結戒隨事得罪
據心。肉體因害。食之即罪。酒性非損。過由
弊神。餘處生過。過生由酒。斷酒即除。所以
遮制。不同非謂酒體是罪
問曰。罪有遮性酒體生罪。今有耐酒之人能
飮不醉。又不弊神亦不生罪。此人飮酒應不
得罪。斯則能飮無過。不能招咎。何關斷酒。
以成戒善。可謂能飮耐酒。常名持戒。少飮
即醉是大罪人。答曰。制戒防非本爲生善。戒
生善。身口無違。縁中止息。遮性兩斷。乃
名戒善。今耐酒之人。既不亂神。未破餘戒。
實理非罪。正以飮生罪。因外違遮教。縁中
生犯。仍名有罪。以乖不飮酒非持戒
第一據實有損者。依經食肉之人有十種過
失。第一明一切衆生無始已來。皆是己親。
不合食肉。故入楞伽經云。我觀衆生輪迴五
道。同在生死共相生育。遞爲父母兄弟姉妹。
若男子若女中表内外。六親眷屬。或生餘
道。善道惡道常爲眷屬。以是因縁。我觀衆
生更相噉肉無非親者。由食肉味遞互相噉。
常生害心増長苦業。流轉生死不得出離。佛
説是時。諸惡羅刹聞佛所説。悉捨惡心止不
食肉。遞相勸發菩提之心。護衆生命。過自
護身。離一切諸肉不食。悲泣流涙白言。世
尊。我聞佛説諦觀六道。我所噉肉皆是我親。
乃知食肉衆生是我大怨。斷大慈種長不善
業。是大苦本。我從今日斷不食肉。及我眷
屬亦不聽食。如來弟子有不食肉者。我當
晝夜親近擁護。若食肉者。我當與作大不饒
益。大慧羅刹惡鬼常食肉者。聞我所説。尚發
慈心。捨肉不食。況我弟子行善法者。當聽
食肉。若食肉者。當知即是衆生大怨。斷我
聖種。大慧。若我弟子聞我所説。不諦觀察
而食肉者。當知即是旃陀羅種。非我弟子。我
非其師
第二明食肉衆生見者皆悉驚悑。故不應食。
如彼經説。食肉之人衆生聞氣。悉皆驚*悑
逃走遠離。是故菩薩修如實行。爲化衆生不
應食肉。譬如旃陀羅獵師屠兒捕魚鳥人。一
切行處衆生遙見作如是念。我今定死。而此
來者。是大惡人不識罪福。斷衆生命求現前
利。今來至此爲覓我等。今我等身悉皆有肉。
是故今來我等定死。大慧。由人食肉能令衆
生見者皆生如是驚*悑。大慧。一切虚空地中
衆生見食肉者。皆生恐*悑而起疑念。我於
今者爲死爲活。如是惡人不修慈心。亦
豺狼游行世間常覓肉食。如牛噉草蜣蜋逐
糞不知飽足。我身是肉正是其食。不應逢見。
即捨逃走離之遠去。如人畏懼羅刹無異
第三明食肉之人壞他信心。是故不應食肉
也。如彼經云。若食肉者。衆生即失一切信
心。便言世間無可信者。斷於信根。是故大慧。
菩薩爲護衆生信心。一切諸肉悉不應食。何
以故。世間有人見食肉故。謗毀三寶。作如
是言。於佛法中何處當有眞實沙門婆羅門
修梵行者。捨於聖人本所應食。食於衆生猶
如羅刹。斷我法輪絶滅聖種。一切皆由食肉
者過。是故大慧。我弟子者。爲護惡人毀謗三
寶。乃至不應生念肉想。何況食噉也
第四明慈心少欲行人不應食肉。如彼經説。
菩薩爲求出離生死。應當專念慈悲之行少
欲知足。厭世間苦速求解脱。若捨憒鬧就於
空閑。住屍陀林阿蘭若處塚間樹下。獨坐思
惟。觀諸世間。無一可樂。妻子眷屬如枷鎖
想。宮殿臺觀如牢獄想。觀諸珍寶如糞聚想。
見諸飮食如膿血想。受諸飮食如塗癰瘡想。
趣得存活繋念聖道。不爲貪味酒肉葱韭蒜
葷味。悉捨不食。若如是者。是眞修行。堪
受一切人天供養。若於世間不生厭離。貪著
諸味酒肉葷辛。皆便噉食。不應受於世間
信施也
第五明食肉之人。皆是過去曾作惡羅刹。由
習氣故今故貪肉。是故不應食肉也。如彼經
説。有諸衆生。過去曾修無量因縁。有微善
根得聞我法。信心出家在我法中。過去曾
作羅刹眷屬虎狼師子猫狸中生。雖在我法
食肉餘習。見食肉者歡喜親近。入諸城邑聚
落塔寺。飮酒食肉。以爲歡樂。諸天下
猶如羅刹。爭噉死屍等無有異。而不自知已
失我衆成羅刹眷屬。雖服袈裟&T061269;除鬚髮。有
命看見心生恐*悑如畏羅刹。此明食肉皆是
過去曾作羅刹師子虎狼猫狸中來。故應裁
斷也
第六明食肉之人。學世呪術尚不得成。況出
世法。何由可證。是故行者不應食肉。如彼
經説。世間邪見諸呪術師。若其食肉呪術不
成。爲成邪術尚不食肉。況我弟子爲求如來
無上聖道出世解脱修大慈悲。精勤苦行猶
恐不得。何處當有如是解脱。爲彼癡人食肉
而得其報。是故大慧。我諸弟子。爲求出世
解脱樂故不應食肉也
第七明衆生皆愛身命與己無別。是故行者
不應食肉。如彼經説。食肉能壯色力嗜味。
人多貪著。應當諦觀。一切世間有身命者。各
自寶重畏於死苦。護惜己身人畜無別。寧當
樂存疥野干身。不能捨命受諸天樂。何以故。
畏死苦故。以是觀察死爲大苦。是可畏法。自
身畏死。云何當得而食他肉。是故大慧。欲
食肉者。先自念身。次觀衆生。不應貪肉

第八明食肉之人。諸天賢聖。皆悉遠離。惡
神恐*悑。是故行者。不應食肉。如彼經説。夫
食肉者。諸天遠離。何況聖人。是故菩薩爲
見聖人。當修慈悲不應食肉。大慧。食肉之
人。睡眠亦苦。起時亦苦。若夢中見種種
惡。驚*悑毛竪心常不安。無慈心故。乏諸善
力。若其獨在空閑之處。多爲非人而伺其便。
虎狼師子亦來伺求。欲食其肉。心常驚*悑。
不得安隱也
第九明食肉之人。淨者尚不應食。況不淨肉。
是故行者不應食肉。如彼經説。我説凡夫爲
求淨命噉於淨食。尚應生心如子肉想。何況
聽食非聖人食聖人離著。以肉能生無量諸
失故。於出世一切功徳。云何言我聽諸
弟子食諸肉血不淨等味。言我聽者。是則謗
我。故内律云。食生肉血等得偸蘭遮罪
第十明食肉之人死則還生惡羅刹等中。是
故行者不應食肉。如彼經説。食肉衆生依於
過去食肉臐故。多生羅刹師子虎狼豺豹猫
鴟梟鵰鷲鷹鷂等中。有命之類。各自護身。
不令得便。受飢餓苦。常生惡心。念食他肉。
命終復墮惡道。受生人身難得。何況當有得
涅槃道。當知食肉有如是等無量諸過。是故
行者不食肉者。即是無量功徳之聚也
鴦掘魔經云。文殊師利白佛言。世尊。因
如來藏故諸佛不食肉耶。佛言。如是一切衆
生無始生死。死生輪轉。無非父母兄弟姉
妹。猶如伎兒變易無常。自肉他肉則是一肉。
是故諸佛悉不食肉。復告文殊。一切衆生界
我界即是一界。所食之肉即是一肉。是故
諸佛悉不食肉。佛告文殊。若自死牛。牛主持
皮。用作革屣。施持戒人。爲應受不。若不受
者。是比丘法。若受者非慈悲。然不破戒。以
從展轉離殺因縁故也
又此經説。衆生身内有八十萬戸蟲。若斷一
衆生命。即斷八十萬戸蟲命。若炙若煮。若
淹若暴。皆有小蟲飛蛾蠅&T038107;而附近之。如
是展轉傍殺無量生命。雖不自手而殺。然屠
者不敢自食。皆爲食肉之人殺之。故知食肉
之人即兼有殺業之罪。或有出家僧尼。躬在
伽藍。共諸白衣。公然聚會。飮酒食肉。葷辛
雜穢。汚染伽藍。不愧尊像。如斯渾雜奚如
外道
又尼羅浮陀地獄經云。身如段肉無有識知
此是何人。皆由飮酒。出家僧尼。豈不深信經
教心生重愧。自棄正法同於外道。若噉衆生
肉亦噉父肉。若噉衆生母*肉亦噉母肉。
如是姉兄弟妹男女六親。並有相對。怨怨相
酬。未可得脱。又沙彌尼戒經云。不得殺生。慈
愍群生。如父母念子加哀。蠕動猶如赤子。何
謂不殺。護身口意。身不殺人畜喘息之類。
手亦不爲。亦不教人。見殺不食。聞殺不食。
疑殺不食。爲我殺不食。口不説言。當殺當害
報怨。亦不得言死快殺快。某肉肥某肉痩。
某肉多好某肉少惡。意亦不念。哀愍衆生。
如己骨髓。如父如母。如子如身。等無差別。
普等一心常志大乘
又賢愚經云。佛告波斯匿王曰。過去久遠阿
僧祇劫。此閻浮提有一大國。名波羅柰。於時
國王名波羅摩達王。將四種兵入山獵戲。王
到澤上馳逐禽獸。單隻一乘。獨到深林。王
時疲極下馬小休。爾時林中有牸師子。懷欲
心盛行求其偶。因不能得値。於林間見王獨
坐。婬意轉盛。思欲從王。近到其邊。擧尾背
住。王知其意而自思惟。此是猛獸力能殺我。
若不從意儻見危害。王以*悑故即從師子成
欲事已。師子還去。諸兵群從已復來到。王與
人衆即還宮城。爾時師子從是懷胎。日月滿
足便生一子。形盡似人。唯足斕。師子憶
識知是王有。便銜擔來著於王前。王亦思憶
知是己兒。即收取養。以足*斑駿字爲*斑足。
養之漸大雄才志猛。父王崩亡*斑足繼治。時
*斑足王有二夫人。一是王種。二是婆羅門
種。*斑足出游。勸二夫人隨我後往。誰先到
者。當與一日極相娯樂。其隨後者吾不見之
王去之後。其二夫人極自莊飾。嚴駕倶往。到
於道中見於天祠。梵志種者下車作禮。禮已
後到。王從本言而不前之。於是夫人瞋怨天
神。由禮汝故使王見薄。若有天力何不護我。
後壞天祠令平如地。守天祠神。悲惱至宮欲
傷王宮。天神遮不聽入。有一仙人住止山中。
王*常供養。日日食時飛來入宮。不食餚饌粗
食麁供。偶値一日仙人不來。天神知之。化
作其形。坐於常處。不肯就食欲得魚肉。即
辦食已還去。明舊仙來。爲設肉食仙
人瞋王。王言。大仙先日勅作。今何不食。仙
人語言。昨日有患一日不來。是誰語汝。但
相輕試。令王是後十二年中*常食人肉。作
是語竟飛還山中。是後厨&MT01142;忘不辦肉。臨
時無計。出外求肉。見死小兒。肥白在地。念
且稱急。即却頭足。擔至厨中。加諸美藥。作
食與王。王得食之覺美倍常。即問厨&MT01142;。由來
食肉未有斯美。此是何肉。厨&MT01142;惶*悑復白
王言。若王原罪乃敢實説。王答之言。但實
説之。不坐汝罪。厨&MT01142;白王。具述前報。王言。
此肉甚美。自今已後如是求辦。厨&MT01142;白王。前
者偶値死兒。更求叵得。王又語言。汝但密
取。設令有覺斷處由我。厨&MT01142;受教夜*常密
捕得便殺之。日日供王。於時城中人民之類。
各各行哭云亡失兒。展轉相問何由乃爾。諸
臣聚議當試微伺。即於街衖處處察探。見
王厨&MT01142;拽他小兒。伺捕得之。縛將詣王。具
以前事白王。言是我所教。諸臣懷恨。各自
外議。王便是賊食我等子。噉人之王云何共
治。當共除之。去此禍害。一切同心咸共齊
謀。一時同合。即圍其王。當取殺之。王見兵集
驚*悑問言。汝等何故而圍逼我。諸臣答言。
夫爲王者。養民爲事。方驅厨宰殺人爲食。
不任苛酷故欲殺王。王語諸臣。自今已後更
不復爲。唯見恕放當自改勵。諸臣語曰。終不
相放不須多云。時王聞已自知必死。即語諸
臣。雖當殺我。小緩須臾。聽我一言。即自立
誓。我身由來。所修善行。爲王正治。供養仙
人。合集衆徳。迴令今日我得變成飛行羅刹。
其語已訖尋語而成。即飛虚空。告諸臣曰。汝
等合力欲強殺我。頼我大幸復能自拔。自今
已後汝等好忍所愛妻兒。我次第食。語訖飛
去。止山林間。飛行搏人。擔以爲食。人民之
類恐*悑藏避。如是之後殺噉多人。諸羅刹
輩附爲翼從群衆漸多所害轉廣。後諸羅刹
白*斑足王。我等奉事爲王願爲一會。王即
許之。當取諸王令滿五百。與汝爲會。許之
已訖。一一往取閉著深山。已得四百九十九
王。殘少一人。後捕得須陀素彌。大有高徳。
從羅刹王乞得七日假。假滿還來。須陀素彌
廣爲説法。分別殺罪及其惡報。復説慈心不
殺之福。*斑足歡喜敬戴爲禮。承用其教無
復害心。即放諸王各還本國。須陀素彌。即佐
兵衆還將*斑足安置本國。前仙人誓十。二年
滿。自是已後更不噉人。遂還霸王治民如舊。
爾時須陀素彌王者。今我身是。*斑足王者。
今鴦掘摩羅是。爾時諸人十二年中爲*斑足
王所食噉者。今此諸人爲鴦掘摩羅所殺者
是。此諸人等世世常爲鴦掘所殺。我亦世世
降之以善。鴦掘摩者。指鬘比丘是。時波斯
匿王復白佛言。指鬘比丘殺此多人。食已得
道。當受報不。佛告大王。行必有報。今此比
丘在於房中。地獄之火。從毛孔出。極患苦
痛。酸切叵言。佛勅一比丘。汝持戸排。往指
鬘房。刺戸孔中。比丘即往奉教爲之。排入
戸内。尋自融消。比丘驚愕還來白佛。佛告比
丘。行報如是。王及衆會。生信
頌曰
    財色與酒 名爲三惑 臣耽喪家
    君重亡國 肉障大慈 辛遮淨徳
    懷道君子 斯穢不
法苑珠林卷第九十三









法苑珠林卷第九十
 *西明寺沙門釋道*世撰 
酒肉篇第九十
穢濁篇第九十四
酒肉篇感應縁略引一十四驗
漢洛子淵 晋沙門法遇 晋庾紹之 宋
蒋小徳 宋沙門竺慧熾 呉諸葛恪 周
武帝 隋趙文若 唐孫迴璞 唐李氏 
鄭師辯 唐韋知十 唐謝適氏 唐
任五娘
漢孝昌時。有虎賁洛子淵者。自云雒陽人。
孝昌中戍於彭城。其同管人樊元寶。得假
還京師。子淵附書一封令至云。某宅在靈
臺南近雒水。卿但至彼。家人自出相看。元
寶如其言。至臺南見無人家。徙倚欲去。忽
見一老翁問云。從何而來。彷徨於此。元寶
具向導之。老*翁云。吾兒也。取書引元寶入。
遂見館閤崇寛屋宇佳麗。既坐令婢取酒。須
臾婢抱一死小兒而過。元寶遇甚怪之。俄而
酒至。酒色甚紅。香美異常。兼設珍羞。海陸
備有。飮訖告退。老*翁送元寶出云。後會
難期。以爲悽恨。別甚慇勤。老*翁還入。元寶
不復見其門衖。但見高崖對水淥波。頃時
唯見一童子可年十五。新溺死鼻中血出。方
知所飮酒乃是血也。及還彭城。子淵已失矣。
元寶與子淵同戍三年。不知是*雒水之神也
出*雒陽
寺記録
晋有荊州長沙寺僧釋法遇。不知何許人。弱
年好學篤志墳素。事道安爲師。解寤非常。
乃避地東下止江陵長沙寺講説衆經。受業
者四百餘人。時有一僧。飮酒廢夕燒香。遇
但止罰而不遣。安公遙聞之。以竹筒盛一荊
杖。手自緘封。題以寄遇。遇開封見杖即曰。
此由飮酒也。我訓領不勤遠貽憂賜。即命維
那鳴椎集衆。以杖筒置香凳上。行香畢。遇
乃起出衆前。向筒致敬。於是伏地。令維那行
杖三下。内杖筒中。垂涙自責。時境内道俗莫
不歎息。因之學徒勵業甚衆。既而與慧遠書
曰。吾人微暗短不能率衆。和尚雖隔在異
域。猶遠垂憂念。吾罪深矣。後卒於江陵。春秋
六十矣右此一驗出
梁高僧傳
晋新野庾紹之。小字道覆。晋湘東太守與
南陽宋協中表昆弟情好綢繆。紹元興末病
亡。義熙中忽見形詣協。形貌衣服具如平
生。而兩脚著械。既至脱械。置地而坐。協問
何由得顧。答云。暫蒙假歸。與卿親好故相過
也。協問鬼神之事。紹輒漫略不甚諧對。唯云。
宜勤精進不可殺生。若不能都斷可勿宰牛。
食肉之時無噉物心。協云。五藏與肉乃復異
耶。答曰。心者善神之宅也。其罪尤重。具問
親戚。因談世事。末復求酒。協時時餌茱萸
酒因爲設之。酒至對杯不飮云。有茱萸氣。協
曰。爲惡之耶。答云。下官皆畏之。非獨我也。
紹爲人語聲高壯。此言論時不異常日。有
頃協兒邃之來。紹聞屐聲極有懼色。謂協曰。
生氣見陵不復得住。與卿三年別耳。因貫械
而起。出戸便滅。協後爲正員郎。果三年而

宋蒋小徳。江陵人也。爲岳州刺史。朱循時
爲聽事&MT01142;師。少而信向。勤謹過人。
之毎有法事輒令典知其務。大明末年得病
而死。夜三更將殮。便蘇活言。有使者稱。王
命召之。小徳隨去。既至。王曰。君精勤小心
虔奉大法。帝勅精旨。以君專至。宜速生善
地。而君算猶長。故令吾特相召也。君今日
將受天中快樂欣然。小徳嘉諾。王曰。君可
且還家所欲屬寄。及作功徳可速之。七日
復來也。小徳受言而歸。路由一處。有小屋
殊陋弊。逢新寺難公於此屋。前既素識。具
相問訊。難云。貧道自出家來未甞飮酒。
就蘭公。蘭公苦見勸逼飮一升許。被王召用
此故也。貧道若不坐此當得生天。今乃居此
弊宇。三年之後方得上耳。小徳至家欲驗其
言。即夕遽遣人參訊。難公果以此日。於蘭
公處睡臥。至夕而亡。小徳既愈。七日内大
設福供。至期奄然而卒。朱*循即免家丘戸
蘭難二僧。並居新寺。難道行尤精。不同餘

宋沙門竺慧熾。新野人。住在江陵四層寺。永
初二年卒。弟子爲設七日會。其日將夕燒香
竟。道賢沙門因往視熾。弟子至房前忽曖曖
若人形。詳視乃慧熾也。容貌衣服不異生時。
謂賢曰。君旦食肉美不。賢曰。美。熾曰。我坐
食肉。今生餓狗地獄。道賢懼讋未及得答。熾
復言。汝若不信試看我背後。乃迴背示賢見
三黄狗。形半似驢。眼甚赤光照戸内。状欲
齧熾而復止。賢駭悑悶絶。良久乃蘇。具説
其事右此二驗
出冥祥記
呉幼帝即位。諸葛恪輔政。孫峻爲侍中大將
軍。恪強愎傲物。峻嶮側而好權。鳳皇三年
恪攻新城無功而還。峻將以幼帝響恪而殺
之。其日恪精神擾動。通夕不寐。張約騰
以峻謀告恪。恪曰。豎子其何能爲。不過因
酒食行酖毒耳。將親信人以藥酒自隨。恪將
入畜犬追銜其衣裾。不得去者三。恪顧拊犬
頭曰。*悑那無苦也。既入峻伏兵殺之。峻後
病夢。爲恪所撃狂言常稱見恪。遂死出寃
魂志
周武帝好食雞卵。一食數枚。有&MT01142;膳儀同名
拔虎。常進御食有寵。隋文帝即位。猶&MT01142;
膳進食。開皇中暴死。而心尚暖。家人不忍
殯之。三日乃蘇。能語先云。輿我見至尊。爲
武帝傳説。既現而請。文帝引問言曰。始忽
見人來喚。隨至一處。有大地穴所行之道徑
入。纔到穴口。遙見西方有百騎來。儀衞如王
者。俄至穴口。乃周武帝也。儀同拜之。帝曰。
王喚汝證我事耳。汝身無罪。言訖即入宮中。
使者亦引儀同令見宮門。引入庭前。見武帝
與王同坐。而有加敬之容。使者令儀同拜王。
王問曰。汝爲帝作食。前後進白團幾枚。儀
同不識白團顧左右。左右教曰。名雞卵爲
白團也。儀同即答。帝食白團實不記數。王
謂帝曰。此人不記。當須出之。帝慘然不樂
而起。忽見庭前有鐵床并獄卒數十人。皆牛
頭人身帝已臥床上。獄卒用鐵梁壓之。帝兩
脇剖裂處。雞子全出。俄與床齊。可十餘斛。
乃盡王命數之訖。床及獄卒忽然不見。帝又
已在王坐。帝謂儀同云。爲我相聞大隋天
子。昔與我共食。倉庫玉帛亦我儲之。我今身
爲滅佛法極受大苦。可爲吾作功徳也。於是
文帝勅天下人。出一錢爲追福焉。臨外祖齊
公親見問時節。歸家具説
後隋大業中雍州長安縣有人。姓趙名文若。
死經七日。家人大斂將欲入棺。乃縮一脚。家
人懼怕不敢入棺。文若得活。眷屬喜問所由。
文若報云。當死之時。見人引向閻羅王所問
文若。汝生存之時作何福業。文若答王。受
持金剛般若經。王歎云。善哉。此福第一。汝雖
福善。且將汝示其受罪之處。令一人引文
若。北行十歩至一牆孔。令文若入孔。隔壁有
人。引手從孔中捉文若頭引出。極大辛苦。得
度牆外見大地獄。&T055114;湯苦具罪人受苦。不
可具述。乃有衆多猪羊雞魚鵝鴨之屬。競來
從文若債命。文若云。吾不食汝身。何故見逼。
諸畜生等各報云。汝往日時某年某月某處
食我頭脚四支。節節分張。人各飮噉。何故諱
之。文若見畜引實不敢拒逆。唯知一心念
佛。深悔諸罪。不出餘言。求與諸畜得活之
時具修福善報謝諸畜。見爲修福一時放却。
其引使人過將文若至王所。説見受罪處訖。
王付一盌釘令文若食之。并用五釘。釘文
若頭。項及以手足。然後放過。文若得蘇。具
説此事。然患頭痛及以手足。久後修福痛
漸得差。從爾已來精勤誦持金剛般若。不敢
遺漏寸陰。但見道俗親疏。並勸受持般若。
後因使至一驛廳上。暫時偃息。似如欲睡。
于時夢見一青衣婦女急速而來。請救乞命。
文若驚寤。即喚驛長問云。汝不爲吾欲殺
生不。驛長答云。實爲公欲殺一小羊。文若
問云。其羊作何色。答云。是青羖牸羊。文若
報云。汝急放却。吾與價直贖取放之。良由般
若威力冥資感應也
唐殿中侍醫孫迴璞。濟陰人也。至貞觀十
三年。從車駕幸九成宮三善谷。與魏太師
隣家。甞夜二更聞外有人喚孫侍醫聲。璞起
出看。謂是太師之命。既出見兩人謂璞曰。
官喚璞。曰我不能歩行。即取璞馬乘之。隨
二人行。乃覺天地如晝日光明。璞怪訝而不
敢言。二人引璞出谷。歴朝堂東。又東北行
六七里。至苜蓿谷遙見有兩人持韓鳳方行。
語所引璞二人曰。汝等錯追。我所得者是。汝
宜放彼人。即放璞。璞循路而還。了了不異
平生行處既至家繋馬。見婢當戸眠。喚之不
應。越度入戸。見其身。與婦並眠。欲就之而
不得。但著南壁立大聲喚婦終不應。屋内極
明。見壁角中有蜘蛛網中二蠅。一大一小。并
見梁上所著藥物。無不分明。唯不得就床。
自知是死。甚憂悶恨。不得共妻別。倚立南
壁久之。微睡忽驚覺。覺身已臥床上。而屋
中闇黒無所見。喚婦令起然火。而璞方大汚
流。起視蜘蛛網歴然不殊。見馬亦大汚。鳳
方是夜暴死。後至十七年。璞奉勅馳驛。往
齊州療齊王祐疾。還至*雒州東孝義驛。忽
見一人。來問曰。君是孫迴璞不。璞曰是。君
何問爲。答曰。我是鬼耳。魏太師有文書追君
爲記室。因出文書示璞。璞視之則鄭國公魏
徴署也。璞驚曰。鄭公不死。何爲遣君送書。
鬼曰。已死矣。今爲太陽都録大&MT01142;。故令我召
君迴璞引坐共食。鬼甚喜謝璞。璞請曰。我
奉 勅使未還。鄭公不宜追我。還京奏事畢。
然後聽命可乎。鬼許之。於是晝則同行。夜
便同宿。遂至閿郷。鬼辭曰。吾取過所度關
待君。璞度關出西門見鬼已在門外。復同行
至滋水。鬼又與璞別曰。待君奏事訖相見也。
君可勿食葷辛。璞許諾。既奏事畢而訪鄭公
已薨。校其薨日則孝義驛之前日也。璞自以
必死。與家人訣別。而請僧行道。造像寫經。可
六七日。夜夢前鬼來召。引璞上高山。山巓有
大宮殿。既入見衆。君子迎謂曰。此人修福
不得留之。可放去。即推璞墮山。於是驚寤。
遂至今無恙矣迴。璞自爲臨説
唐冀州頓丘縣有老母。姓李。年可七十。無子
孤老。唯有奴婢兩人。家鎭酤酒。添灰少量
分毫經&T075577;。貞觀年中因病氣斷。死經兩日。凶
器已具。但以心上少温。然始蘇活。口云。初
有兩人並著赤衣。門前召出之。有上苻遣追。
便即隨去。行至一城。有若州郭。引到側院。
見一官人。衣冠大袖憑案而坐。左右甚多。
階下大有著枷鎖人。防援如生。官府者遣問
老母。何因行濫*酤酒多取他物。擬作法華經
己向十年。何爲不造。老母具言。酒使婢作。
量亦是婢。經己付錢一千文與隱師。即遣追
婢。須臾即至。勘當元由婢即笞四十放還。
遣問隱師。報云。是實。乃語老母云。放汝七日
去。經了當來得生善處。遂爾得活。復有人
問。勘校老母。初死之時。婢得悟久而
始蘇。腹背青腫。蓋是四十杖迹。隱禪師者。
本是客僧。配寺頓丘。年向六七十。自從出
家即頭陀乞食。常一食齋。未甞暫輟。遠近大
徳並皆敬慕。老母病死之後。隱師夢有赤
衣人來問。夢中答云。造經是實。老母乃屈郷
閭眷屬及隱禪師行道。雇諸經生衆手寫經。
經了正當七日。還見往者二人來前。母云。
使人已來。並皆好住。聲絶即死。隱師見存。道
俗欽敬
唐東宮右&MT01142;門兵曹參軍鄭師辯。年未弱冠
暴死。三日而蘇。自言。初有數人見收。
將行入官府大門。見有囚百餘人。皆重行北
面立。凡爲六行。其前行者。形状肥白好衣
服。如貴人。後行漸痩惡。或著枷鎖。或但去
巾帶。皆行連袂。嚴兵守之。師辯至配入第三
行東頭第三立。亦去巾帶連袂。辯憂懼專心
念佛。忽見生平相識僧來入兵圍内。兵莫之
止。因至辯所謂曰。平生不修福。今忽如何。辯
求哀請救。僧曰。吾今救汝。得出可持戒耶。
辯許諾。須臾吏引入諸囚至官前。以次訊問。
至門外爲授五戒。用瓶水灌其額。謂曰。日
西當活。又以黄帔一枚與辯曰。披此至家。
家置淨處也。仍示歸路。辯披之而歸至家。
褺帔置床角上。既而目開身動。家人驚散謂
欲起屍。唯母不去。問曰。汝活耶。辯曰。日西
當活。辯意時疑日午問母。母曰。夜半。方知死
生相違晝夜相反。既至日西能食而愈。猶見
帔在床頭。及辯能起帔形漸滅。而尚有光。七
日乃盡。辯遂持五戒。後數年有友人勸食猪
肉辯不得已食一臠。是夜夢已化爲羅刹。爪
齒各長數尺捉生猪食之。既曉覺口&T038212;唾出
血。使人視滿口盡是凝血。辯驚不敢復食肉。
又數年娶妻。妻家逼食。後乃無驗。然而辯自
五六年來身臭。常有大瘡洪爛。然身不能
愈。或恐以破戒之故也。臨昔與辯同直東宮。
見其自説云右此五驗
出冥報記
唐右金吾兵曹京兆韋知十。至永徽中煮一
羊脚。半日猶生。知十怒家人曰。用柴十倍於
常。不知何意。如此更命重煮。還復如故。乃
命剖之。其中遂得一銅像。長徑寸焉。光明照
灼相好成就。其家一生不敢食酒肉。中山郎
餘令親聞説之
癰州萬年縣閻村。即㶚渭之間也。有婦
女謝氏。適同縣元氏有女。適迴龍村人來
阿照。謝氏永徽末亡。龍朔元年八月。託夢
於來氏。女曰。我爲生時酤酒。小作升方取
價太多。量酒復少。今坐此罪。於北山下人
家爲牛。近被賣與法界寺夏侯師家。今將我
向城南耕稻田。非常辛苦。及寤其女洟泣爲
阿照言之。至二年正月。有法界寺尼至阿照
村。女問尼。尼報云。有夏侯師。是實女。即就
寺訪之。云近於北山下買得一牛。見在城南
耕地。其女*洟泣求請寺尼。乃遣人送其女
就之。此牛平常唯一人禁制。若遇餘人必陸
梁觝觸。見其女至乃舐其遍體。又流涙焉。女
即憑夏侯師贖之。乃隨其女去。今現在阿照
家養飼。女常呼爲阿孃。承奉不闕。京師王
侯妃媵。多令召視。競施錢帛
唐龍朔元年*雒州景福寺比丘尼。修行房中。
有侍童任五娘。死後修行爲五娘立靈。經月
餘日。其姉及弟於夜中忽聞靈座上呻吟。其
弟初甚恐懼。後乃問之。答曰。我生時於寺上
食肉。坐此大苦痛。我體上有瘡。恐汚床席。
汝可多將灰置床上也。弟依其言置灰。後看
床上大有膿血。又語弟曰。姉患不能縫衣。汝
繿縷。宜將布來。我爲汝作衫及&MT80098;。弟置
布於靈床上經宿即成。又語其妹曰。兒小
時患漆。遂殺一螃蟹取汁塗瘡得差。今入
刀林地獄。肉中現有折刀七枚。願姉慈
爲作功徳救助。知姉煎迫交不濟辨。但隨
身衣服無益死者。今並未壞。請以用之。姉
未報間。乃曰。兒自取去。良久又曰。衣服已
來。見在床上。其姉試往觀之。乃所斂之服
也。遂送淨土寺寶獻師處。憑寫金剛般若經。
毎寫一卷了。即報云。已出一刀。凡寫七卷
了。乃云。七刀並得出訖。今蒙福助即往託
生。與姉及弟哭別而去。呉興沈玄法説。淨
土寺僧智整所説亦同右此三驗出
冥報拾遺
依宣律師感應記云。四天王等告宣師曰。佛
在世時放大光明。佛告天人龍鬼神等。我之
正法滅後。多有諸比丘執我小乘教迹。不解
毘尼意。噵我聽諸比丘食肉。於是諸比丘
等。在僧伽藍内。殺害衆生。猶如獵師屠肆
之處。復有比丘。純著繒帛游行婬女酒肆
之舍。不習三藏不持禁戒。痛哉苦哉。諸惡比
丘。謗黷我教。舌何不落。告諸比丘。我於無
量劫來。捨頭目髓腦。或於飢饉世作大肉身
施彼餓者。或内外財施未曾悋惜。從初發心
乃至成佛。豈教弟子噉衆生肉耶。我既涅槃。
諸惡比丘。次補我處。爲天人師。開導衆生。
令得道果。豈有天人之師口噉衆生肉耶。我
初成道時。雖開毘尼中聽食三種淨肉。亦非
四生之類。是諸禪定之肉。是不思議肉。非汝
所知。何故謗*黷我教。我於涅槃楞伽經中。
一切生命雜肉皆已斷訖。不聽持戒之人食
諸衆生身肉。若有惡比丘*噵毘尼教中聽食
魚肉聽著蠶衣者。此是魔説。我成道已來至
於涅槃。唯服麤布白&T073554;三衣。未著繒帛。何
爲謗我耶
穢濁篇第九十四此有四部
  述意部 五辛部 啑氣部 便利部
述意部第一
夫五陰虚假四大浮危受斯僞質事等畫瓶。
感此穢形又同杯器。内外無實觸塗皆染。加
復閻浮穢質不淨充躯。常餐酒肉*常食葷辛。
臭氣上衝諸天衣裂。善神捨衞惡鬼交侵。凡
夫僧尼尚不樂近。何況聖賢而不遠離。兼復
八苦煎逼九横摧年。念念遷流心心起滅。徒
染六情終墜三惡。願各修身淨其心口也
五辛部第二
如楞伽經云。佛言。大慧。如是一切葱韭
薤臭穢不淨。能障聖道。亦障世間人天淨
處。何況諸佛淨土果報。酒亦如是
又涅槃經云。乃至食葱韭蒜薤亦皆如是。當
生苦處穢汚不淨。能障聖道。亦障世間人天
淨處。何況諸佛淨土果報。酒亦如是。能障
聖道。能損善業。能生諸過
又雜阿含經云。不應食五辛。何等爲五。一者
木葱。二者革葱。三者蒜。四者興渠。五者
葱。又梵網經云。若佛子。不得食五辛。大
蒜革葱慈葱蘭葱興渠。是五種不得食
又五辛報應經云。七衆等不得食肉葷辛讀
誦經論得罪。有病開。在伽藍外白衣家服。已
滿四十九日。香湯澡浴竟。然後許讀誦經論
不犯
又僧祇十誦五分律等。更無餘治開病比丘
服蒜聽七日。在一邊小房内。不得臥僧床褥。
衆大小便處講堂處皆不得到。又不得受請
及僧中食。不得就佛禮拜。得在下風處遙禮。
七日滿已澡浴熏衣。方得入衆。若有患瘡醫
教須香治者。佛令先供養佛已。然後許塗身。
還在屏處。一同前法出家性潔尚令作法如是
況穢俗凡人輒開食耶
啑氣部
如僧祇律云。若在禪坊中啑者。不得放恣大
啑。若啑來時。當忍以手掩鼻。若不可忍者。
應手遮鼻而啑。勿洟唾汚比座。若上座啑
者。應言和南。下座啑默然
又四分律云。時世尊啑。諸比丘呪願言。長
壽。時有居士啑。及禮拜比丘。佛令比丘呪
願言長壽
又僧祇律云。佛言。若急下風來者當制。若
不可忍者當向下坐。不得在前縱氣。若氣
來不可忍者。當下道在。下風放之
又毘尼母經云。氣有二種。一者上氣。二者
下氣。上氣欲出時。莫當人張口令出。要迴
面向無人處張口令出。若下氣欲出時。不聽
衆中出。要作方便出外至無人處令出。然後
來入衆。莫使衆譏嫌汚賤。入塔時不應放下
氣。安塔樹下大衆中皆不得令出氣。師前大
徳上座前亦不得放下氣出聲。若腹中有病。
急者應出外。莫令人生惡賤心
便利部第四
如優鉢祇王經云。伽藍法界地漫大小行者。
五百身墮拔波地獄。後經二十小劫常遣肘
手。抱此大小便處臭穢之地。乃至黄泉
又毘尼母經云。諸比丘住處房前。閑處小
便汚地。臭氣皆不可行。佛聞之告諸比丘。從
今已去不聽諸比丘僧伽藍處處小行。當聚
一屏猥處。若瓦瓶若木筩。埋地中就中小
便已。以物蓋頭。莫令至臭氣
又毘尼母經云。若上厠去時應先取籌草至
戸前三彈指作聲。若人非人令得覺知。若無
籌不得。壁上拭不得。厠版梁棧上拭不得。
用石不得。用青草土塊軟木皮軟葉奇木皆
不得用。所應用者。木竹&T033759;作籌度量。法極
長者。一磔手。短者四指。已用者不得振令
汚淨者。不得著淨籌中。是名上厠法籌法。上
厠有二處。一者起止處。二者用水處。坐起
褰衣。一切如起止處無異。厠戸前著淨瓶水。
復應著一小瓶。若自有瓶者。當自用。若無
瓶者。用厠邊小瓶。不得直用僧大瓶水令汚。
是名上厠用水法
塔前衆僧前和尚阿闍梨前。不得張口大洟
唾著地。若欲洟唾當屏猥處。莫令人惡賤。是
名唾法
又三千威儀云。若不洗大小便。比丘得突吉
羅罪。亦不得淨僧座具上坐及禮三寶。設禮
無福徳。又至舍後上厠有二十五事。一欲大
小便當行時。不得道上爲上座作禮。二亦莫
受人禮。三往時當直低頭視地。四往當三
彈指。五已有人彈指不得逼。六已上正住彈
指乃踞。七正踞中。八不得一足前一足却。九
不得令身倚。十斂衣不得使垂圊中。十一
不得大咽使面赤。十二當直視前不得顧聽。
十三不得汚壁。十四不得低頭視圊中。十五
不得視陰。十六不得以手持陰。十七不得草
蓋地。十八不得持草畫壁作字。十九用水不
得大費。二十不得汚湔。二十一用水不得使
前手著後手。二十二用土當三過。二十三當
用澡豆。二十四三過用水。二十五設見水草
土。盡當語直日主者。若自手取爲善
又僧祇律云。大小行已不用水洗。而受用僧
座具床褥得罪
又十誦律云。不洗大行處。不得坐臥僧臥具
上得罪
又摩徳勒伽論云。不洗大小行處不得禮拜。
餘無水處。若爲非人所瞋。水神所瞋。或爲
服藥等開不犯
又三千威儀經云。不洗淨禮佛者。設禮無功
徳。又雜譬喩經云。有一比丘不彈指來大小
便。潜汚中鬼面上。魔鬼大恚欲殺沙門。
門持戒。魔鬼隨逐伺覓其短不能得便既知此
事上厠
必須謦
欬作聲
又賢愚經云。昔佛在世時。舍衞城中。有一
貧人。名曰尼提。極貧下賤。常客除糞。佛知
應度。即將阿難往到其所。正値尼提擔糞出
城。而欲棄之。瓶破汚身。遙見世尊深生慚
愧。不忍見佛。佛到其所廣爲説法。即生信
心欲得出家。佛使阿難將至河中與水洗訖。
將詣祇桓。佛爲説法得須陀洹。尋即出
家得阿羅漢果。國人及王聞其出家皆生怨
恨。云何佛聽此人出家。波斯匿王即往佛所
欲破此事。正値尼提在祇桓門大石上坐縫
補故衣。七百諸天香華供養。王見歡喜。請
通白佛。尼提比丘身沒石中。出入自在。通
白已竟。王到佛所先問此事。向者比丘姓字
何等。佛告王曰。是王國中下賤之人。除糞
尼提。王聞佛語謗心即除。到尼提所執足作
禮。懺悔辭謝。王白佛言。尼提比丘。宿作何
業。受此賤身。佛告王曰。昔迦葉佛入涅槃
後。有一比丘。出家自在。秉捉僧事。身暫有患。
懶起出入便利器中。使一弟子擔往棄之。然
其弟子是須陀洹。以是因縁。流浪生死*常
爲下賤。五百世中爲人除糞。由昔出家持戒
功徳。今得値佛出家得道以是義故。不得房内便
利。具招前罪。數見俗
人懈怠不能自運置穢器。在房便利令他日別將棄。
未來定墮地獄。縱得出獄猶。作猪狗蜣蜋厠蟲也
又佛説除災患經云。佛告阿難。乃前過世
迦葉佛時。人壽二萬歳。佛事終竟復捨壽

爾時有王。名曰善頸。供養舍利起七寶
塔。高一由延。一切衆生然燈燒香。香華繒綵
供養禮事。時有衆女欲供養塔。便共相率掃
除塔地。時有狗糞汚穢塔地。有一女人。手撮
除棄。復有一人。見其以手除地狗糞便唾笑
之曰。汝手已汚不可復近。彼女逆罵。汝弊
婬物。水洗我手便可復淨。佛天人師敬意無
已。手除不淨已。便澡手繞塔求願。今掃塔
地汚穢得除。令我世世勞垢消滅清淨無穢。
時諸女人掃塔地者。今此會中諸女人是。爾
時掃地願滅塵勞服甘露味。爾時以手除狗
糞女者。今柰女是。爾時發願不與汚穢會所
生清淨。以是福報。不因胞胎臭穢之處 毎
因華生。以其爾時發一惡聲罵言婬女。故今
受是婬女之名。以値佛聞法得須陀洹
又雜寶藏經云。南天竺法家有一童女。必使
早起淨掃庭中門戸左右。有長者女。早起掃
地。會値如來於門前過。見生歡喜。注意看
佛。壽命旋促即終生天。夫生天者法有三念。
自思惟言。本是何身。自知人身。今生何處。定
知是天。昔作何業來生於此。知由見佛歡
喜善業得此果報。感佛重恩來供養佛。佛爲
説法得須陀洹
又新婆沙論云。昔徳叉尸羅國有一女人。至
月光王捨千頭處禮。無憂王所起靈廟見有
狗糞。在佛座前尋作是思。此處清淨。如何
狗糞穢汚其中。以手掃除香泥塗飾。善業
力故。令此女人遍體生香。如旋檀樹。口中
常出青蓮華香。若諸衆生由不護淨故。因内
煩惱感諸外穢。故論頌言
    世間諸穢草 能穢汚良田
    如是諸貪穢 穢汚諸含識
    世間諸穢草 能穢汚良田
    如是諸瞋穢 穢汚諸含
又賢愚經云。佛在世時。羅閲城邊有一汪水。
汚泥不淨。多諸糞穢。國中人民以屎尿投中。
有一大*蟲其形像蛇。加有四足。於其汪水東
西馳走。或沒或出。經歴年載。常處其中。受
苦無量。爾時世尊將諸比丘。至彼坑所問諸
比丘。汝識此*蟲宿縁行不。諸比丘咸言。不
知。佛言。毘婆尸佛時。有衆賈客入海取寶。大
獲珍寶平安還到。選寶上者用施衆僧。規俟
僧食。僧受其寶付授摩摩帝。於後僧食向
盡。從其求索不與。衆僧苦索。摩摩帝瞋恚
而語之言。汝曹噉&T009661;。此寶屬我。何縁乃索。
由其欺僧惡口罵故。身壞命終墮阿鼻地獄。
身常宛轉沸&T009661;之中。九十一劫乃從獄出。今
墮此中。自從七佛已來皆作其*蟲。至賢劫
千佛各各皆爾
又百縁經云。佛在王舍城迦蘭陀竹林時。尊
者舍利弗大目揵連。設欲食時。先觀地獄
畜生餓鬼。然後方食。目連一餓鬼。身如燋
柱。腹如太山。咽如細針。髮如錐刀。纒刺其
身。諸支節間皆悉火出。呻吟大喚四向馳走。
求索&T009661;尿以爲飮食。疲苦終日而不能得。即
問鬼言。汝造何業受如是苦。餓鬼答言。有
日之處不煩燈燭。如來世尊今現在世。汝可
自問。我今飢渇不能答汝。爾時目連尋往佛
所。具問如來。所造業行受如是苦。具以上
問。爾時世尊告目連曰。汝今善聽。吾爲汝
説。此賢劫中。舍衞城中。有一長者。財寶無
量。不可稱計。常令僕使壓苷蔗汁。以輸大
家。有辟支佛甚患渇病。良醫處藥。教服苷
蔗汁病乃可差。時辟支佛往長者家乞苷蔗
汁。時彼長者見來歡喜。尋勅其婦富那寄。
我有急縁定欲出去。汝今在後取苷蔗汁施
辟支佛。時婦答言。汝但出去。我後自與。時
夫出已取辟支佛鉢。於其屏處。小便鉢中。以
甘蔗汁。蓋覆鉢上。與辟支佛。辟支受已尋知
非是投棄於地。空鉢還歸。其後命終墮餓鬼
中。常爲飢渇所見逼切。以是業縁受如是苦。
佛告目連。欲知爾時彼長者婦。今富那*寄餓
鬼是。佛説是時。諸比丘等捨慳貪縁。厭惡
生死。有得四沙門果者。有發辟支佛心者。有
發無上菩提心者。爾時諸比丘聞佛所説歡
喜奉行
頌曰
    噉他身血肉 貪毒無慈矜
    養茲身穢質 *蟲寓内銷融
    不護僧淨器 受此厠中*蟲
    後報入地獄 苦痛未知窮
感應縁略引
三驗
宋釋慧果齊釋弘明 唐謝弘敝妻許氏
宋京師瓦官寺有釋慧果。婺州人。少以蔬
食苦行自業。宋初游京師止瓦官寺誦法華
十地。嘗於厠前見一鬼。致敬於果云。昔爲
衆僧作維那。小不如法墮在噉糞鬼中。法師
徳素高明。又慈悲爲意。願助以拔濟之方也。
又云。昔有錢三千文。霾在柿樹根下。願取
以爲福。果即告衆掘取。果得錢三千文。爲造
法華一部。并設齋。後夢見此鬼云。已得改
生大勝昔日。果以宋太始六年卒。春秋七十
有六
齊永明中。會稽釋弘明者。止雲門寺誦法華。
禮懺爲業。毎旦水瓶自滿。實諸天童子爲給
使也。又感虎來入室伏床前久之乃去。又見
小兒來聽經云。昔是此寺沙彌。爲盜僧厨食
今墮厠中。聞上人讀經故力來聽。願助方
便。冀免斯累。明爲説法。領解方隱。後山精
來惱。明乃捉取以腰繩繋之。鬼謝遂放。因
之永絶右二驗出
梁高僧傳
唐呉王文學陳郡謝弘敝妻。高陽許氏。武
徳初年遇患死。經四日而蘇。説云。被二三
十人拘至地獄。未見官府即聞喚。雖不識面
似是姑丈沈吉光語音。許問云。語聲似是沈
丈。何因無頭。南間人呼姑姨夫。皆爲某姓丈
也。吉光即以手提其頭。置於膊上而誡許曰
汝且在此間。勿向西院。待吾爲汝造請。即
應得出。遂於語處而住。更不東西看。其吉
光迻遑似有經&T075577;。凡經再宿。吉光始來語
許云。汝今此來。王欲令汝作其女伎。儻
見不須道解絃管。如其不爲所悉可引吾爲
證也。少間有吏抱案引入。王果問之。解絃
管不。許云不解。復云。沈吉光具知。王問吉
光。答云。不解。王曰。宜早放還不須留也。于
光欲發遣。即共執案人籌度。不解其語。
執案人云。娘子功徳力雖強。然爲先有少罪。
隨便受却身業倶淨。豈不快哉。更別引入一
大院。其門極小。亦大見有人受罪。許甚驚懼。
乃求於主者曰。生平修福何罪而至斯耶。答
曰。娘子曾以不淨盌盛食與親。須受此罪。方
可得去。遂以銅汁灌口。非常苦毒。比蘇時口
内皆爛。光即云。可於此人處受一本經記取。
將歸受持勿怠。自今已去保年八十有餘。許
生曾未誦經。蘇後遂誦得經一卷。詢訪人間
所未曾有。今見受持讀誦不闕。其經見在。
文多不載。蘇活之後吉光尚存。以後二年方
始遇害。凡諸親屬有欲死者。三年以前並於
地下預見。許之從父弟仁則説之云
驗出
冥報
法苑珠林卷第九十四



法苑珠林卷第九十五
 *西明寺沙門釋道*世撰 
病苦篇第九十五 此有六部
  述意部 引證部 瞻病部 醫療部
安置部 斂念部
述意部第一
夫三界遐曠六道繁興。莫不皆依四大相資
五根成體。聚則爲身。散則歸空。然風火性
殊地水質異。各稱其分皆欲求適。求適之理
既難。所以調和之乖爲易。忽一大不調四大
倶損。如地大増則形體&T065868;黒。肌肉青瘀癥
瘕結聚。如鐵如石。若地大虧則四支損弱。
或失半體。或偏枯殘戻。或毀明失聰。若水大
増則膚肉虚滿體無華色。擧身萎黄神顏
喪。手脚潢腫膀胱脹急。若水大損則痩削骨
立筋現脈沈。脣舌乾燥耳鼻焦閉。五藏内
煎津液外竭。六腑消耗不能自立。若火大
増則擧體煩&T025016;焦熱如燒。癰癤疽腫瘡痍潰
瀾。膿血流溢臭穢競充。若火大損則四體羸
瘠*腑*藏如氷。&MT02020;隔凝寒口若含霜。夏暑重
裘未甞温慰。食不消化患常嘔逆。若風大
増則氣滿胸塞*腑胃否隔。手足緩弱四體
疼痺。若風大損則身形羸瘠氣裁如線。動轉
疲乏引息如抽。咳嗽噫噦咽舌難急。腹厭背
軁心内若氷。頸筋喉脈奮作鼓脹。如是種種
皆是四大乍増乍損致有痾疾。既一大嬰羸
則三大皆苦。展轉皆病。倶生煎惱。四大交
反良由苦報。無愧無恥。無恩無義。常隨四
時資給所須。晝夜將養未曾荷恩。片失供承
便招病苦。既知無恩徒勞養育。縱加美食華
服終成糞穢。但趣得支身以除飢寒。終不爲
汝踵前蓄積。以勞我心。廢求修道。良由身
爲苦器陰是坯瓶。易損難持。四大浮虚。
相乖反。五陰縁假。多生惱患。所以禀形人
世。逢穢濁之時。受質僞身。居悑畏之境。
幽冥無量神鬼河沙。種族尤多。草籌未辯。
或依房依廟。附岳附丘。凡有含靈並皆祇響。
致使神爽冥昧識慮昏茫。至於寤寐多有恐
*悑。庶得臨危攝念。無俟三稱。在嶮逢安。寧
勞千遍。願増益神道加足威光。以善利生無
相惱害。誠言可録信驗有徴矣
引證部第二
如佛説醫經云。人身中本有四病。一地二水
三火四風。風増氣起。火増熱起。水増寒起。
土増力盛。本從是四病起四百四病。故土屬
身。水屬口火屬眼。風屬耳。火少寒多目冥。
春正月二月三月寒多。夏四月五月六月風
以西國夏中多風
微不同漢地也
秋七月八月九月熱多西國
於此
秋時熱始隆
亦不同漢地也
冬十月十一月十二月有風有
寒。何以故春寒多者以萬物皆生以寒出故
寒多。何以故。夏風多者。以萬物榮華陰陽
合聚故風多。何以故秋熱多者。以萬物成
熟故熱多。何以故冬有風有寒者。以萬物終
亡熱去故有風寒。三月四月五月六月七月
時得臥。何以故。以風多故身放。八月九月
十月十一月正月二月不時不得臥。何以故。
以寒多身縮。春三月有寒故不得食麥豆。宜
食糠米醍醐諸熱物以西國麥冷
糠米等熱也
夏三月風。不得
食芋豆*麥。宜食糠米乳酪。秋三月有熱。不
得食糠米醍醐。宜食細米糗蜜稻黍。冬三月
有風寒。陽興陰合。宜食糠米胡豆羹醍醐。有
時臥風起有時滅。有時臥火起有時滅有時
寒起有時滅。人得病有十因縁。一久坐不
臥。二食無貸。三憂愁。四疲極。五婬泆。六瞋
恚。七忍大便。八忍小便。九制上風。十制下
風。從十因縁生病。有九因縁。命未當盡爲
其横死
又智度論云。四百四病者。四大爲身常相侵
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