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法苑珠林 (No. 2122_ 道世撰 ) in Vol. 53

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打之一下已。語言。歸依佛。賊以畏故即便隨
語歸依於佛。復打二下。語言。歸依法。賊畏
死故復言歸依法。第三打時。復語之言。歸依
僧。賊時畏故復言歸依僧即自思惟。今此
道人有幾歸依。若多有者必不見放。身體疲
痛即求出家。有人問言。汝先作賊造諸惡行。
以何事故出家修道。答彼人言。我亦觀察佛
法之利。然後出家。我於本日遇善知識。以
杖打我三下唯有少許命在不絶。如來世尊
實一切智。若教弟子四歸依者。我命即絶。
佛遠見斯事。故教比丘打賊三下。使我不死。
是故唯説三歸不説四歸
受法部第五
依毘尼母論。三歸有五種。一翻邪。二五戒。
三八戒。四十戒。五大戒五八十戒三歸下依受
文自別。大戒三歸者。
佛初度人未秉羯磨已前有受三歸得戒者。有善來得戒
者。今此宗中但明信邪日久今創易心歸正佛今先受
三歸後始懺悔。是名翻邪三歸。故智度論云。先始三歸
後始懺悔。若久來信佛不須先受三歸。但依五戒八戒三
歸。先懺悔已。後受
三歸。然後説戒相
依智度論。正欲受時具修威
儀。至一出家人前。戒師爲説善惡兩法。令
識邪正生其欣厭開託心神。然後爲授云
我某甲盡形壽。歸依佛。歸依法。歸依僧三説
我某甲盡形壽。歸依佛竟。歸依法竟。歸依
僧竟三説初三歸依竟即發善法。次三結已。
唯有身口無教屬己。故薩婆多論云。若淳
重心受具教無教。若輕慢心受但有其教。無
其無教言教無教者。猶
是作無作戒也
得失部第六
如薩婆多論。問他人爲求受歸趣者。是人
爲得不。答或有得不得者。如迦尸女瘂不能
言。餘人爲受者得。自若能言。不得歸戒也。
又依大集經云。妊身女人恐胎不安。先受三
歸已兒無加害。乃至生後身心具足。善神擁
護。問曰。總別云何。答曰。二種皆得。故善
見論云。受有兩種。一別受言。我某甲歸依
佛。歸依佛竟法僧
亦爾
二總受者。如前受者是也。
若師教言歸依佛。弟子答言。不正云歸依弗。
若師言佛。弟子言弗不得成。若師及弟子言
倶不正者。不成三歸。若師教言歸依佛。弟
答爾。或言不出口。或逐師語不具。又
不稱己名字。並不成歸。或中邊二國。言音
不同。不相領解者不成。若指事教解者得成。
如似夷人好樂殺生戒。師手執其刀用擬畜
生。汝自今已去更不得如此殺。汝能持不。胡
頷頭。答言。好亦得成受戒
問曰。先後云何。答曰。如薩婆多論云。若弟
子先稱法後稱佛。不成三歸。以三寶位差別
故。若愚癡無所曉知。不是惡心説不次者。
自不得罪。亦成三歸。若先知解故倒説者得
罪。亦不成三歸。問曰。對趣云何。答曰。如薩
婆多論云。趣通五道皆得三歸。除重地獄。自
外山間樹下空野海邊輕繋地獄。皆得成歸。
無受戒法。又成實論問曰。餘道衆生得戒律
儀不。答曰。經説諸龍亦得受一日戒。故知
得有。又善見論云。龍神等得受三歸五戒不。
答曰。如薩婆多論説。龍畜等以業報無所知
曉。故不成受。除經中説得受八齋。但増其
善。不得齋也。又如四分律説龍得三歸者。如
賈人兄弟等但得翻邪三歸無其戒也。雖律
中龍神得受三歸者。此並知解人語。識其意
趣。方與受戒。自外愚癡猪羊&T045006;蛤等。並不
發歸
問曰。漸頓云何。答曰。如依薩婆多論。漸頓
倶不得
問曰。若爾何故經論云有一語二語優婆塞
等。答曰。此是制前。制後不得。問得從一二
三人各受一歸。答曰。不得
問曰。得一年二年受不。答曰。隨日多少受皆
得也
法苑珠林卷第八十七



法苑珠林卷第八十
 *西明寺沙門釋道*世撰 
受戒部第八十七之二
五戒部此別六部
  述意部 遮難部 受法部 戒相部
得失部 神衞部
述意部第一
夫世俗所尚。仁義禮智信也。含識所資。不
殺盜婬妄酒也。雖道俗相乖。漸教通也。故發
於仁者則不殺。奉於義者則不盜。敬於禮者
則不婬。説於信者則不妄。師於智者則不
酒。斯蓋接化於一時。非即修本之教。修本
教者是謂正法。内訓弘道必始于因。因者
殺盜婬妄酒也。此則在於實法。指事直言。故
不假飾詞託名現意。如斯而修因。不期果而
果證。不羨樂而樂彰。若略近而望遠。棄小
而保大。則無所歸趣矣。故知受持不殺之因。
自證乎仁義之果。所以知其然。今見奉戒不
殺。不求仁而仁著。持戒不盜。不欣義而義
敷。守戒不婬。不祈禮而禮立。遵戒不妄。不
慕信而信揚。受戒捨酒。不行智而智明。如
斯之實。可謂振網持綱萬目開張。振機馭
㝢以離寒暑。復何功可以加之。何徳可以
背之。若不是修昧於所欲。徒役慮於形名。勞
心乎百氏。倦形神於宵夜。喪耳目於良晨。
何乖道之遠。逝而不及者乎。得其本則無欲
而不辯矣。始知呑舟之魚。不産溝洫之水。
鵬鵾之鳥。豈翔尺鷃之林也
遮難部第二
夫欲受戒者。戒師先須問其遮難。故成實論
問遮。逆罪人賊住。汚比丘尼等不聽作比
丘。是等諸人若爲白衣得善律儀。不遮修行
施慈等善。但有世間戒。以是人爲業所汚
障聖道故。不聽出家
又優婆塞戒經云。佛言。若欲受優婆塞戒増
長財命。先當諮啓所生父母次報妻子奴婢
等次白國王此須白者爲國王禁制不許受戒所
以須白若先不禁。不勞須白也
既問
聽已。誰有出家發菩提心者。便往其所頭面
作禮。軟言問訊。作如是言。大徳。我是丈夫具
男子身。欲受菩薩優婆塞戒。惟願大徳憐愍
故聽一説便得若受聲聞別解脱戒縱無發。菩提心
人。但發小乘心。出家五衆人邊受並得戒
時比丘應作是言。汝之父母妻子奴婢國主
並聽不。若言聽者。復應問言。汝不曾負佛法
僧物及他物耶。若言不負。復應問言。汝今
身中將無内外身心病耶。若言無者。復應問
言。汝不於諸比丘比丘尼所作非法耶。若
言不作。復應問言。汝將不作五逆罪耶。汝
不作盜法人不。汝非無根二根人不。汝不受
八戒齋不犯重耶。汝父母師病不棄去耶。汝
將非殺發菩提心人耶。汝不盜現前僧物耶。
汝不兩舌惡口成於惡人耶。汝不於母女姉
妹作非法耶。汝不於大衆作妄語乎。若言無
者。復應語言。善男子。此戒甚難。能爲沙彌
十戒大比丘戒及菩薩戒乃至菩提而作根
本。至心受持則能獲得如是等戒無量利益。
若有毀破如是戒者。則於無量無邊世中處
三惡道受大苦惱。汝今欲得無量利益。能
志心受不。若言能者。次教受三歸。復應問
言。此戒甚難。若歸佛已。寧捨身命終不依
於自在天等。若歸法已。寧捨身命不依
外道典籍若歸僧已。寧捨身命終不依*於外
道邪衆。汝能如是*志心歸依於三寶不。若
言能者。應令滿六月日親近承事出家智者。
智者復應*志心觀其身四種威儀。若知是人
能如教作。過六月已和合衆僧。滿二十人作
白羯磨云。大徳僧聽。是某甲今於僧中乞
受優婆塞戒已。六月中淨四威儀。*志心受
持淨莊嚴地。是人丈夫具男子身。若僧聽者。
僧皆默然。不聽者説一説便得。若非信邪。舊來正
信者。不須受此翻邪三歸六月
試。直問遮難教令懴悔。已即與
五戒八戒三歸便得。不同此也
受法部第三
若欲受戒具修威儀。對一出家五衆人前受。
故智度論云
我某甲歸依佛歸依法依歸僧三説我某甲歸
依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟三説我是釋迦
牟尼佛優婆塞夷證知我。我某甲從今日盡壽
歸依。戒師應言。汝優婆塞聽是。多陀阿伽
度阿羅訶三藐三佛陀知人見人。爲優婆塞
説五戒如是。汝盡受持。何等爲五。一盡形
壽不殺生。是優婆塞戒。是中盡形壽不應故
殺生。是事若能當言諾雖論言諾。改
諾云能無咎
二盡形壽不偸盜。是優婆塞戒。是中盡形壽
不應偸盜。是事若能當言能。三盡形壽不邪
婬。是優婆塞戒。是中盡形壽不應邪婬。是
事若能當言能。四盡形壽不妄語。是優婆塞
戒。是中盡形壽不應妄語。是事若能當言能。
五盡形壽不飮酒。是優婆塞戒。是中盡形壽
不應飮酒。是事若能當言能。既説相已。又
應語言。是優婆塞五戒盡*受持。當供養三
寶勤修福徳。遠求佛道近證人天。歳三長月
六齋若能持者。並須爲之。若受一戒者。文
中應除五之一字。直云我爲不殺戒優婆塞。
餘文如前三歸依。第三遍已即發五戒。後
時三結。直付囑之
故薩婆多論。問曰。若不受三歸得五戒不。答
不得。要先受三歸。後方得戒下受八戒
亦同此法
戒相部第四
若薩婆多論。問曰。五戒中幾是實戒。答曰。
前四是實。後一是遮。所以同結者。以是放
逸根本能犯四戒。如迦葉佛時。有優婆塞。由
飮酒故婬他妻盜他鷄殺。他人來問。時答言
不作。便犯妄語。亦能造四逆。唯不能破僧
若受不殺戒。乃至一切有形蠢動皆不得加
害。及食雜肉葷辛等。皆不得犯
故楞伽經云。佛告大慧。菩薩有無量因縁不
應食肉。我今略説十種因縁。一謂一切衆
生從本已來展轉因縁。常爲六親以親想故
不應食肉。二驢騾馲駝狐狗牛馬人畜等肉
屠者雜賣故。三不淨氣分所生長故。四衆生
聞氣悉生恐悑。如旃陀羅。狗見憎惡驚怖
群吠故。五令修行者慈心不生故。六凡愚所
嗜臭穢不淨無善名稱故。七令諸呪術不成
就故。人以殺生者見形起識染味著故。九彼
食肉者諸天所棄令口氣臭多惡故。十空閑
林中虎狼聞香。我常説言。凡所飮食作子
肉想。作服藥想。故此過去有王。名師子蘇陀
婆。食種種肉。遂至人肉。臣民不忍。即便謀
反。如班足王經説
又涅槃經云。夫食肉者。斷大慈種。行住坐
臥一切衆生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人。
近師子已。衆人見之。聞師子臭。亦生恐怖。
如人噉蒜臭穢可惡。餘人見之聞臭捨去。説
遠見之猶不欲視。況當近之。水陸空行悉捨
之走。咸言。此人是我等怨。是故菩薩不習
食肉也
義云。五戒優婆塞等。如俗家井水。多有細
小諸蟲。盡須漉看還置本處。欲有行動亦
須齎漉袋自隨
若受不盜者。下至一枝草一粒穀等。皆不得

故智度論云。憍梵鉢提。試看一粒穀生熟不
還本主。犯於業道尚五百世中爲牛。乃至
成羅漢已猶自齝食
若受不邪婬者。如智度論云。除己妻外。餘
之男女鬼神畜生可得行婬者。悉是邪行。雖
是自妻不犯。然須避於非處。謂自妻非道及
得身已。亦須禁之。恐傷胎故。産三年内
亦避愼。謂防乳竭。若別有乳母不在制限
又成實論云。自妻非處。謂口及大便處。及
一切女人爲父母兒所護。出家女人等爲法
護故亦名邪婬。若無主女人衆人前自來爲
妻。如法者不犯
又提謂經云。年三長月六齋三明日月燈火
下及八王日。亦名八節日。並須禁之八王日
如下述
若受不妄語戒者。但使心虚。無問境之虚實
並犯
又智度論。問曰。何故優婆塞愼口律儀及淨
命耶
答曰。白衣居家受世間樂。兼修福徳。不能
盡行戒法。是故佛令持五戒。復於口業妄語
最重。以妄語故能作餘過。或故作不故作。若
但妄語已攝三事。若説實語。四種正語皆已
攝。盡於諸善中實爲最大
又成實論云。雖是實語。以非時故即名綺語。
或是時以隨順衰惱無利益故。或雖利益。以
言無本義理不次。惱心説故皆名綺語
又摩徳勒伽論云。爲他傳罵皆徳罪故
又薩婆多論云。妄語兩舌惡口相歴各作四
句。一是妄語非兩舌惡口。傳他此語向彼説。
以不實故是妄語。不以分離心故非兩舌。軟
語説故非惡口。餘句類。互可知
又成實論云。餘三業。或合或離。綺語一種
必不相離
又善生經云。若當妄語。亦攝綺語兩舌惡口

又薩婆多論云。不妄語者。若説法義。論傳
一切是非。莫自稱爲是。常令推寄有本則無
過也。不爾斧在口中。若受不飮酒者。如四
分律云。若飮酒者。乃至不得以草滴酒口

又智度論云。飮酒有三十五過失。何等三十
五。答曰。一現世財物虚竭。何以故。飮酒醉
亂心無節限。用費無度故。二衆病之門。三
鬪諍之本。四裸露無恥。五醜名惡露人所不
敬。六無復智慧。七應所得物而不得已。所
得物而散失。八伏匿之事盡向人説。九種
種事業廢不成辦。十醉爲愁本何以故。醉中
多失醒則慚愧憂愁。十一身力轉少。十二身
色壞。十三不知敬父。十四不知敬母。十五
不敬沙門。十六不敬婆羅門。十七不敬叔伯
及尊長。何以故。醉悶憒惱無所別故。十八
不尊敬佛。十九不敬法。二十不敬僧。二十
近朋黨惡人。二十二疏遠賢善。二十三
作破戒人。二十四無慚愧。二十五不守六情。
二十六縱色放逸。二十七人所憎惡不喜見
之。二十八貴重親屬及諸知識所共擯棄。二
十九行不善法。三十棄捨善法。三十一明人
智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二遠
離涅槃。三十三種狂癡因縁。三十四身壞命
終墮惡道泥犁中。三十五若得爲人所生之
處常當狂騃。如是種種過失。是故不飮酒
又薩婆多論云。五戒優婆塞聽販賣。但不得
作五業。一不得販賣畜生。自有者聽直賣。
不得與屠兒家。二不得販賣弓刀箭矟。自有
者聽直賣。不得與屠兒殺害家。三不得酤酒
爲業。自有者聽直酤。四不得壓油爲業。外
國麻中有蟲故犯。准此無蟲應不犯。五不
得作五大色染。多殺蟲故。如秦地染青亦多
殺蟲入五大色數
又善生經云。受戒者。五處不應行。謂屠兒
婬女酒肆國王旃陀羅舍等。有五種業不應
作。謂賣毒藥釀皮樗蒱圍棊六博歌舞唱伎
等。並不得爲。亦不得親近如是人等
又寶雲經云。持戒之人不聽向破戒家乞食」
又阿含經云。遠惡近善有四法。當急走避之
百由旬。一由旬四十里。百由旬四千里。四法
者。一惡友。二惡衆。三或多語笑。四或瞋或

又優婆塞五戒相經云。佛告諸比丘。犯殺有
三種奪人命。一自作。二教人。三遣使。自作
者。自身作奪他命。教人者。教語他人言。捉
是人繋縛奪命。遣使者。語他人言。汝識某
甲不。汝捉是人繋縛奪命。是使隨語奪彼命
時。優婆塞犯不可悔罪。復有三種。一用内
色。二用非内色。三用内非内色。第一用内
色殺者。謂用手打。若用足及餘身分令彼死。
是犯不可悔罪。若不即死後因是死亦犯不
可悔。若後不死。是得中罪可悔。第二用不
内色殺者。若人以木石刀矟弓箭等令彼死
者。同前得罪。第三用内非内色殺者。以手
捉木石等打令死者。得罪同前。復有不以此
三殺。但合諸毒藥著眼耳鼻身上食中被褥
等。中令彼死者。亦同前罪
若優婆塞。或作火坑謾心造者。若人墮死
犯不可悔罪。非人鬼神等墮中死者。犯中罪
可悔。畜生死者。犯下罪可悔。若都無死者。
犯三方便可悔輕罪。若剋心唯爲人造火坑
不通餘者。若人墮死犯不可悔。不死犯方便。
非人畜生死者不犯。若優婆塞。或用口業呪
術令死。或有歎死讃死。或有氣力人心起惡
念令死。或墮胎令死。得罪重輕並同前准。
不犯者。或有行來出入誤墮木石等死者。並
不犯餘如内律具説
第二盜戒者。以三種取他重物犯不可悔。一
用心。二用身。三離本處。第一用心者。謂發
心思惟欲爲偸盜。第二用身者。謂用身分等
取他物。第三離本處者。隨物在處擧著餘處。
並得重罪。復有三種取人重物犯不可悔罪。
一自取。二教他取。三遣使取。復有五種取
他重物犯不可悔。一苦切取。二輕慢取。三
詐稱他名字取。四強脱取。五受寄取。重物
者。若盜五錢。若五錢直得者。犯不可悔罪。
復有七種取他物犯不可悔。一非己想。二不
同意。三不暫用。四知有主。五不狂。六不心
亂。七不病壞心。具此七者取他重物犯不可
悔。取他不滿五錢輕物犯中可悔。翻前七種
取他物者。輕重倶不犯
第三婬戒者。邪婬有四處。一男。二女。三黄
門。四二根女者。人女非人女畜生女。男者
人男非人男畜生男。黄門二根各有三種同
前。若優婆塞與人女非人女畜。生女三處行
婬。謂口大小便處。犯不可悔。若人男非人
男畜生男黄門二根二處行婬。謂口及大便
處。犯不可悔。若發心欲行婬未和合者。犯
不可悔罪。若二身和合止而不婬犯中可悔。
除其三處餘處行婬。此皆可悔。若人死乃
至畜生死者。身根未壞。於彼三處共彼行
婬。犯不可悔。輕處同上。若優婆塞雖不受
戒。犯佛弟子淨戒人者。雖無犯戒之罪。然
後永不得五戒八戒乃至出家具足戒。若顛
狂心亂痛惱所纒不自覺者不犯
佛告諸比丘。吾有二身。一生身。二戒身。若
善男子。爲吾生身。起七寶塔。至于梵天。若
人虧之。其罪尚有可悔。虧吾戒身。其罪無
量受罪如伊羅鉢龍王。犯不可悔也
第四妄語戒者。佛告諸比丘。吾以種種呵責
妄語。讃歎不妄語者。乃至戲笑尚不應妄語。
何況故妄語。是中犯者。若優婆塞不知不見
過人聖法。自言。我是阿羅漢四等果人。乃
至四禪慈悲喜捨得四空定不淨觀阿那般那
念。天來龍來到我所供養我。彼問我義。我
答彼問。皆犯不可悔罪。若實見言不見。實
聞言不聞。實疑言不疑。有而言無。無而言
有。如是等小妄語者。犯可悔罪。若發心欲
妄語。未出言犯下可悔。言而不盡意者。犯
中可悔。若自言得聖道者。便犯不可悔若狂
心亂心不覺語者不犯
第五飮酒戒者。佛告諸比丘。若言我是佛弟
子者不得飮酒。乃至小草頭一滴亦不得飮。
酒有二種。穀酒木酒。穀酒者。以諸五穀雜
米作酒者是。木酒者。或用根莖葉果用種種
子果草雜作酒者是。酒色酒香酒味飮能醉
人者。是名爲酒。若甞咽者。亦名爲飮。若飮
穀酒。咽咽犯。若飮酢酒。若飮甜酒。若噉麹
能醉人者。若噉糟。若飮酒澱。若飮似酒色。
似酒香似酒味。能令人醉者。並隨咽咽犯。若
但作酒色無酒香無酒味不能醉人及餘飮
者。皆不犯。若依四分律。病比丘等餘藥治
不差。以酒爲藥者不犯。顛狂心亂病惱不覺
知者亦不犯
得失部第五
問曰。漸頓云何。答曰。皆得。故成實論。問云。
有人言。五戒具受。此事云何。答曰。隨受多
少皆得戒律儀。但取要爲五。故優婆塞戒經
云。或有一分。或有少分。或有無分。或有多
分。或有滿分。若受三歸已不受五戒名優婆
塞。若受三歸受持一戒。是名一分。受三歸已
受持二戒。是名少分。若受三歸已。受持一
戒。若破一戒。是名無分。若受三歸受持四
戒。是名多分。若受三*歸受持五戒。是名滿
分。汝今欲受何分。爾時智者當隨意授。又智
度論云。戒有五種。始從不殺乃至不飮酒若
受一戒。是一分行。若受二戒三戒。是名少分
行。若受四戒。是名多分行。若受五戒。是名
滿分行。斷婬者。受五戒已。於戒師前。更作
誓言。我今於自婦夫不復行婬。是名五戒。
増一阿含經亦云。一分二分得受。問曰。既得
漸受。可從五師各得受一不。答曰。如付法藏
經云。尊者薄拘羅受一不殺生戒。得五不死
報。問曰。得重受不者。既受五戒。後時更得
重受不。答曰。依成實論。得重發戒。故四分
律。末利夫人第二第三重向佛受亦得
問曰。長短者得五三十日限分受不。答曰。
依成實論。亦得多日。盡其終受。故十誦律。
或晝或夜。受五戒亦獲少善
又優婆塞戒經云。佛言。智者當觀戒有二種。
一世戒。二第一義戒。若不依於三寶受戒。是
名世戒。是戒不堅。如綵色無膠。是故我先
歸依三寶。然後受戒。夫世戒者。不能壞先
諸惡業。受三歸戒則能壞之。雖作大罪亦不
失戒。何以故。戒力勢故。如倶有二人同共
作罪。一者受戒。二者不受戒。已受者犯則
罪重。不受者犯則罪輕。何以故。毀佛語故。
罪有二種。一者性重。二者遮重。是二種罪
復有輕有重。或有人能重罪作輕輕罪作重。
如鴦掘魔受於世戒伊羅鉢龍受於義戒。鴦
掘魔破於性重。不得重罪。伊羅鉢龍壞於
遮制。而得重罪。是故不應以戒同。故得果
亦同
神衞部第六
依七佛經云。若有人能受持五戒。感得二十
五神侍衞
殺戒有五神
一名波吒羅 二名摩那斯 三名婆睺羅 
四名呼奴吒 五名頗羅吒
盜戒有五神
一名法善 二名佛奴 三名僧喜 四名廣
額 五名慈善
婬戒有五神
一名貞潔 二名無欲 三名淨潔 四名無
染 五名蕩滌
欺戒有五神
一名美旨 二名實語 三名質直 四名直
答 五名和合語
酒戒有五神
一名清素 二名不醉 三名不亂 四名無
失 五名護戒
又灌頂經云。佛告梵志。若持五戒者。有二
十五善神營衞護人身。在人左右。守於宮宅
門戸之上。使萬事吉祥。唯願世尊。爲我説
之。佛言。梵志。我今略演。勅天帝釋使四天
王遣諸善神營護汝身。如是章句善神名字
二十五王。其名如是
神名蔡芻毘愈他尼
主護某身辟除邪鬼
神名輸多利輸陀尼
主護某六情悉令完具
神名毘樓遮那世波
主護某腹内五藏平調
神名阿陀龍摩坻
主護某血脈悉令通暢
神名婆羅桓尼和婆
主護某爪指無所毀傷
神名坻摩阿毘婆馱
主護某出入行來安寧
神名阿修輸婆羅陀
主護某所噉飮食甘香
神名婆羅摩亶雄雌
主護某夢安覺歡悦
神名婆羅門地鞞哆
主護某不爲蠱毒所中
神名那摩呼哆耶舍
主護某不爲霧露惡毒所害
神名佛馱仙陀樓哆
主護某鬪諍口舌不行
神名鞞闍耶藪多婆
主護某不爲虐鬼所持
神名涅坭醯馱多耶
主護某不爲縣官所得
神名阿邏多頼都耶
主護某舍宅四方逐凶殃
神名波羅那佛曇
主護某平定舍宅八神
神名阿提梵者珊耶
主護某不爲塚墓鬼所嬈
神名因臺羅因臺羅
主護某門戸辟除邪惡
神名阿伽風施婆多
主護某不爲外氣鬼神所害
神名佛曇彌摩多哆
主護某不爲災火所延
神名多頼叉三密陀
主護某不爲偸盜所侵
神名阿摩羅斯兜
主護某若入山林不爲虎狼所害
神名那羅門闍兜帝
主護某不爲傷亡所嬈
神名鞞尼乾那波
主護某除諸鳥鳴狐鳴
神名荼鞞鬪毘舍羅
主護某除犬鼠變怪
神名伽摩毘那闍尼佉
主護某不爲凶注所牽
佛告梵志言。若男子女人帶佩此二十五灌
頂章句善神名者。若入軍陣鬪諍之時。刀
不傷身。箭射不入。鬼神羅刹終不嬈近。若
到蠱道家亦不能害。若行來出入有小魔鬼。
亦不得近。帶佩此神王名著身。夜無惡夢。
懸官盜賊水火災怪怨家闇謀口舌鬪亂。自
然歡喜。兩作和解。倶生慈心。惡意悉滅。妖
魅魍魎邪忤薛茘外道符呪厭祷之者。樹木
精魅。百蟲精魅。鳥獸精魅。溪谷精魅。門
中鬼神。戸中鬼神。井竈鬼神。洿池鬼神。厠溷
中鬼神。一切諸鬼神。皆不得留住某甲身中。
若男子女人帶此三歸五戒善神名字者。某
甲入山陵溪谷曠路抄賊自然不現。師子虎
熊羆蛇蚖悉自縮藏不害人也
八戒部此別六部
  述意部 會名部 功能部 得失部 受
法部 戒相部
述意部第一
夫戒定慧品。造化宏圖。衆聖式遵。萬靈攸
重。余以戒律宗要。定慧歸承。如有乖張。明
心莫顯。是故大悲赴難。立行法以檢之。惑
網之夫。設理蹤而證入。業種之客。依相迹
而繩持。庶使念念退省新新進策。爲功不已
情過乃彰。但善惡由己。起則昇沈。不作則
已。作則業成。業繩惑網。膠固彌密。自非傾
誠苦剋折挫身心。哀愴往因畏懼來果。決誓
要期。永斷相續。故文言嚴飾道場澡浴塵垢。
著新潔衣。内外倶淨。對説罪根發露悔過。擧
身投地如太山崩。五體殷重歸依三寶。敬誠
迴向然後受戒。此戒時節雖促既懇意標心。
爲成三聚淨戒。爲救四趣衆生。此則功超人
天徳齊佛位。故智度論。譬同猛將。亦爲與
佛等也
會名部第二
問曰。諸經論中何名八關齋。亦名關戒耶。
答曰。前八是關閉八惡不起諸過。不非時食
者。是齋。齋者齊也。謂禁止六情不染六塵。齊
斷諸惡具修衆善。故名齋也。又齋戒體一名
別。若尋名定體。體容小別。齋者過中不食
爲名。戒者防非止惡爲義。故薩婆多論云。八
箇是戒。第九是齋。齋戒合數故有九也
功能部第三
如齋法經曰。譬如天下十六大國滿中衆寶
不可稱説。不如一日受佛齋法。比其福者。則
十六國爲一豆耳。又中阿含經云。多聞聖弟
子持八支齋時。憶念如來十號名字。若有惡
思不善皆滅
又優婆塞戒經云。若有人以四大寶藏滿中
七寶持布施人所得功徳。不如有人一日一
夜受持八戒除五逆罪。餘一切罪皆悉消滅。
是則得無量果報至無上樂。彌勒出時百年
受齋。不如今日五濁世時一日一夜
又智度論。問曰。五戒一日戒。何者爲勝。答
曰。有因縁故。一戒倶等。但五戒終身持。八
戒一日持。又五戒常持。時多而戒少。一日戒
時少而戒多。若無大心。雖復終身持。不如
有大心一日戒也。譬如懦夫爲將雖復將兵
終身卒無功名。若英雄奮發禍亂立定一日
之勳名蓋天下。八戒比於餘戒亦復如是
又智度論。問曰。白衣居家唯有此五戒。更
有餘法耶。答曰。有一日戒六齋日持。功徳
無量。若十二月至十五日。受持此戒。福最
多也
問曰。何故六齋日受八戒修福徳。答曰。是
日鬼神逐人欲奪人命。疾病凶衰令人不吉。
是以劫初聖人教人持齋。修善治福以避凶
衰。是時齋法不受八戒。直以一日不食爲齋。
後佛出世。始教一日一夜如諸佛受持八戒
過中不食。是功徳將人至涅槃樂
又論引四天王經中。佛説。月六齋日使者
子及四天王自下觀察衆生。不布施持戒孝
順父母使者。便上忉利以啓帝釋。諸天心皆
不悦。若布施持戒孝順父母多者。諸天帝釋
心皆歡喜。是時釋提波那氏。即説偈言
    六齋神足日 受持清淨戒
    是人壽終後 功徳必如我
佛告釋提桓因。云何妄語。若持一日戒。功
徳福報必得如我。是爲實説。所在之處有持
此戒者。惡鬼遠之住處安隱。是故於六齋日
持齋受戒得福増多
問曰。何故諸惡鬼神等輩。於此六齋日惱害
衆生。答曰。天地本起經説。劫初成時有異梵
天王子。是摩醯首羅等諸鬼神父。修其梵志
苦行。滿天上十二歳。於此六日毎割血肉
以著火中。過十二歳已。天王來下語天子言。
汝求何願。答言。我求有子。天王言。供養仙
人法。以燒香甘果等。汝云何以*血肉著火
中。如罪惡法。汝破善法樂爲惡事。令汝生惡
子噉肉飮血。當説是時火中有八大鬼出。身
黒如墨。髮黄眼赤。有大光明。摩醯首羅神等
從此八鬼生。以是故摩醯首羅等神。於此六
日有大勢力惱害衆生。諸鬼之中摩醯首羅
最大第一。一月之中皆有日分。摩醯首羅一
月有四日分。謂八日十四日二十三日二十
九日。餘神一月有二日分。謂有一日十六
日。其月二日十七日十五日三十日屬一切
神。摩醯首羅爲諸神王。又得日多。故數四
日爲齋。餘日是一切神日。亦數爲齋。是故諸
惡鬼神。於此六日輒有勢力也。但佛法之中
日無好惡。隨世惡因縁故。佛教衆生齋戒。
以除其患也
又提謂經云。提謂長者白佛言。世尊。歳三齋
皆有所因。何以正用正月五月九月。六日齋
用月八日十四日十五日二十三日二十九日
三十日。佛言。正月者。少陽用事。萬神代位。
陰陽交精。萬物萌生。道氣養之。故使太子正
月一日持齋寂然行道。以助和氣長養萬物。
故使竟十五日。五月者。太陽用事。萬物代位。
草木萌類。生畢百物。懷妊未成。成者未壽。
皆依道氣。故持五月一日齋。竟十五日。以
助道氣。成長萬物。九月者。少陰用事。乾坤
改位。萬物畢終。衰落無牢。衆生蟄藏。神氣歸
本。因道自寧。故持九月一日齋。竟十五日。
春者萬物生。夏者萬物長。秋者萬物收。
冬者萬物藏。依道生沒。天地有大禁。故使
弟子樂善者避禁持齋。救神故爾。長者提謂
白佛言。三長齋何以正用一日至十五日。復
言。如何名禁。佛言。四時交代陰陽易位。歳終
三覆校一月六奏。三界皓皓五處録籍。
衆生行異五官典領。校定罪福行之高下。品
格萬途。諸天帝釋太子使者。日月鬼神地獄
閻羅百萬神衆等。倶用正月一日五月一日
九月一日。四布案行帝王臣民八夷飛鳥走
獸鬼龍行之善惡。知與四天王月八日十五
日盡三十日所奏同不。平均天下使無枉
錯。覆校三界衆生罪福多少所屬。福多即
生天。上即勅四鎭五羅大王司命。増壽益算。
下閻羅王攝五官除罪名。定福祿故。使持是
三長齋。是故三覆八校者八王日是也。亦是
天帝釋輔鎭五羅四王地獄王阿須輪諸
天。案行比校定生注死。増減罪福多少。有
道意。無道意。大意小意。開解不開解。出家
不出家。案比口數。皆用八王日何等八王日。
謂立春春分立夏夏至。立秋秋分立冬冬至。
爲八王日。天地諸神陰陽交代。故名八王
日。月八日十四日十五日二十三日二十九
日三十日。皆是天地用事之日。上下弦望朔
晦皆録命上計之日。故使於此日自守持齋。
以還自校使不犯禁。自致生善處
又増一阿含經云。若善男子善女人。欲得八
關齋離諸苦者。得盡諸漏入涅槃城。當求方
便成此八齋。人中榮位不足爲貴。天上快樂
不可稱計。欲求無上之福者。當求此齋。欲
生六欲天色無色界天者。當持此齋。欲求一
方二方三方四方天子轉輪聖王位者。亦獲
其願。欲求聲聞縁覺佛乘者。悉成其願。吾
今成就由其持戒五戒十善無願不獲
又涅槃經云。佛言。大王。波羅柰國有屠兒。
名曰廣額。於日日中殺無量羊。見舍利弗即
受八戒經一日夜。以是因縁命終得爲北方
天王毘沙門子。如來弟子尚有如是大功徳
果。況復佛也
又優婆塞戒經云。佛言。善男子。後世衆生
身長八丈。壽命滿足八萬四千歳。是時受
戒。復有於今惡世受戒。是二所得果報正等。
何以故。三善根平等故
又賢愚經云。昔迦葉佛滅度之後。遺法垂末。
有二梵志。到比丘邊倶受八戒。一願生天。一
願作國王願生天者。至家爲婦逼非時食。由
破戒故乃生龍中。願作王者。持戒完具。得
生王家。作大國王。其王園中多有甘果。
遣一人隨時看送。其人後時於園中得一
顆柰。色香甚美。持與門監。展轉奉王。王食
此柰甚覺甘美。便問夫人。展轉相推到於園
監。王即喚來而責之曰。如此美柰何爲不送。
園監於是具陳本末。王瞋語言。自今以後常
送斯柰。園監啓王。此柰無種。何由可辦。王
復語言。若不能得當斬汝身。其人還園擧聲
大哭。時有一龍從泉而出。變身爲人。問其
哭由。園監具説。龍聞入水。即以金盤。盛
柰與之。遣持奉王。并騰吾意。云吾及王本
是親友。乃昔在世時倶爲梵志。共受八戒各
求所願。汝戒完具得爲人王。吾戒不全故生
龍中。今欲奉修八關齋法求捨此身。當爲吾
覓八戒齋文持來與我。若其相違。吾覆汝
國。用作大海。園監奉柰。具説龍意。王聞甚
憂。良由時世無有佛法。齋法難得。王勅一
臣。龍索齋法。仰卿得之。若不得者。吾當殺
卿。大臣至家。甚懷憂愁。臣父見子面色不悦。
問知委由。其父語言。吾家堂柱毎見光明。
試破看之儻有異物。尋即破之。得經二卷。
一是十二因縁。二是八關齋文。得已奉王。
王得歡喜。自送與龍。龍得此經。便用好寶。
贈遺於王。王及於龍重修八戒。壽盡生天。
同共一處。至釋迦佛出世之時。來至佛所。佛
爲説法。二天倶得須陀洹果。既得果已。還歸
天上
又智度論云。若人欲求最大善利。應當持戒。
戒如大地。一切萬物有形之類。皆依地住。戒
亦如是。一切善法皆依戒住。若世間人。下
品持戒得生人中。中品持戒生於天上。乃至
上品清淨持戒。得至佛道。若破戒者。墮三
惡道。是故佛言。持戒之人無事不得。破戒
之人一切皆失。譬如有人。厭患貧窮。供養
諸天。滿十二年。求索富貴。天愍此人。自現
其身。而問之曰。汝求何等。貧人答言。我求
富貴。欲令心中所願皆得。天與一器。名曰
徳瓶。而語之言。所須之物從此瓶出。其人
得已應意所欲無所不得。得如意已。具作好
舍象馬車乘。七寶具足。供給賓客。事事無
乏。客問之言。汝先貧窮。今日何由得如此
富。彼人答言。我得天瓶。瓶能出此種種衆
物。故富如是。客語之言。出瓶見示。并所出
物。彼人聞已。即爲出瓶。瓶中引出種種衆
物。其人憍逸立瓶上舞。瓶即破壞。一切衆
物一時失滅。持戒之人亦復如是。若能持戒。
種種妙樂無願不得。若人破戒憍逸自恣。亦
如彼人破瓶失利也
得失部第四
如薩婆多論云。若人欲受八戒。先自恣女色。
或作音樂。或貪飮食種種戲笑。如是放逸盡
心故作。然後受戒。不問中前中後皆不得
戒。若無本心受戒。種種放逸。後遇知識即爲
受戒。不問中前中後並得成受
又善生經云。若諸貴人常勅作惡。若欲受齋。
先當宣令所屬之境齋日莫行惡事。如是清
淨得齋。若不遮者不成。以惡律儀故。又倶
舍論云。若先作意於齋日受者。雖食竟亦得
受。又薩婆多論云。若受八戒。應言一日一
夜不殺等令言論斷絶。莫使與終身戒相亂。
又成實論。問曰。是八齋但應具受爲得分
受。答曰。隨力能持多少皆得成受。復有人
言。此法但一日一夜受。是事云何。答曰。隨
受多少並得。或一日一夜。或半日半夜。或
一月半月等。増一阿含經云。若受八關齋。先
須懺悔前罪然後受戒懺悔方法如前懺悔篇説。簡
人問其遮難。如前五戒中説
受法部第五
依智度論。受云。我某甲今一日一夜。歸依
佛。歸依法。歸依僧。爲淨行優婆塞女云
三説
某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。一日
一夜爲淨行優婆塞竟三説
既受得戒已。次當爲説戒相
如諸佛盡壽不殺生。我某甲一日一夜不殺
生亦如是
如諸佛盡壽不偸盜。我某甲一日一夜不偸
盜亦如是
如諸佛盡壽不婬泆。我某甲一日一夜不婬
泆亦如是
如諸佛盡壽不妄語。我某甲一日一夜不妄
語亦如是
如諸佛盡壽不飮酒。我某甲一日一夜不飮
酒亦如是
如諸佛盡壽不坐高大床上。我某甲一日一
夜不坐高大床上亦如是
如諸佛盡壽不著香華瓔珞不香油塗身不
著香熏衣。我某甲一日一夜不著香華瓔珞
不香油塗身不著香熏衣亦如是
如諸佛盡壽不自歌舞作樂亦不往觀聽。我
某甲一日一夜不自歌舞作樂亦不往觀聽亦
如是
如諸佛盡壽不過中食。我某甲一日一夜不
過中食亦如是。我某甲受行八戒隨學諸佛
名爲布薩。願持是福不墮三惡八難。亦不求
輪王梵王世界之樂。願諸煩惱消除逮得薩
雲若成就佛道布薩者秦
云共住
故僧祇律云。佛告
比丘。今是齋日喚優婆塞。淨洗浴著淨衣受
布薩。又薩婆多論云。必無人受者。但心念
口言。自歸三寶我持八戒亦得。又成實論
云。有人言。此戒要從他受。其事云何。是亦
不定。若無人時但心念口言。乃至我持八戒
亦得女人受戒不假袒
自外法用並同前説
戒相部第六
既受得戒已。理須識相護持。若不識相遇縁
還犯。前之五戒。一同五戒中説。後之三戒
今重料簡。離莊嚴具者
如倶舍論云。離非舊莊嚴。何以故。若常所用
莊嚴。不生極醉亂故
述曰。有與女人授戒。不許飮乳小兒同宿。恐
云破戒。又不許木牙八尺床上坐臥。令在
地鋪。又不許白素木盌非時飮水。恐受膩
破齋。如是種種妄行禁制。皆不合聖教。反
結無知不學之罪。縱共父兄等同宿。但於戒
不犯。非名破戒
又薩婆多論云。若已受八戒而鞭打衆生。或
言。待至明日當打。皆令戒不清淨。非是破

又阿含經云。高廣大床者。陛下足長尺六
非高。闊四尺非廣。長八尺非大。越此量者。
方名高廣大床。復有八種床。初四約物辨。
體貴不合坐。下四約人辯。大縱令地鋪。擬
於尊人亦不合坐。一金床。二銀床。三牙床。
四角床。五佛床。六辟支佛床。七羅漢床。八
師僧床父母床座
不在禁限
第七辯位者
如薩婆多論云。問七衆外有木叉戒不。答八
戒是。以此義推受八戒人。不入七衆攝。若
知位處應在五戒優婆塞上坐。以受戒多故。
故智度論。將八戒譬於健將
又成實論云。八戒優婆塞者。秦言善宿男。
是人善心離破戒宿故。優婆塞者。諸經亦云
清信士。亦云近佛男。優婆夷者。亦云清信
女。亦云近佛女也。依如西域俗人信持五
戒八戒者。始得喚爲優婆塞優婆夷。衣服
居止擧動合宜亞類出家人。在於不持戒者
上坐。不同漢地無法白衣業行昏馳穢染雜
濁者。雷同呼爲優婆塞等。亦稱爲賢者。無
鑒之甚。勿過於此
又是法非法經云。佛告諸比丘。有賢者。非
賢者。何等非賢者法。若比丘大性欲學道。
有餘同學非大姓。故爲自驕身欺餘。是非
賢者法。復何等爲賢者法。謂學計我不必
大姓。能斷貪瞋癡。或時有非大姓家方便受
法。如法説行。不自譽亦不欺。是名賢者法

又十住毘婆沙論云。問曰。齋法云何。答曰。
應作是言。如諸聖人。常離殺生。棄捨刀杖。
常無瞋恚。有慚愧心。慈悲衆生。我某甲今一
日一夜。遠離殺生。棄捨刀杖。無有瞋恚。有
慚愧心。慈悲衆生。以如是法隨學聖人
如諸聖人常離不與取身行清淨受而知足。
我今一日一夜遠離劫盜不與取求受清淨自
活。以如是法隨學聖人
如諸聖人常斷婬泆遠離世樂。我今一日一
夜除斷婬泆遠離世樂淨修梵行。以如是法
隨學聖人
如諸聖人常離妄語眞實語正直語。我今一
日一夜遠離妄*語眞實語正直語。以如是法
隨學聖人
如諸聖人常遠離酒。酒是放逸處。我今一日
一夜遠離於酒。以如是法隨學聖人
如諸聖人常遠離歌舞作樂華香瓔珞嚴身之
具。我今一日一夜遠離歌舞作樂華香瓔珞
嚴身之具。以如是法隨學聖人
如諸聖人常遠離高廣大床處在小榻草蓐爲
座。我今一日一夜遠離高廣大床處在小榻
草蓐爲座。以如是法隨學聖人
如諸聖人常過中不食遠離非時行非時食。
我今一日一夜過中不食遠離非時行非時
食。以如是法隨學聖人。如偈説曰
    殺盜婬妄語 飮酒及華香
    瓔珞歌舞等 高床過中食
    聖人所捨離 我今亦如是
    以此福因縁 一切共成佛
又佛説齋經云。佛在舍衞城東丞相家殿。丞
相母名維耶。早起沐浴著綵衣。與諸子婦倶
出稽首佛足一面坐。佛問維耶。沐浴何早。對
曰。欲與諸子婦倶受齋戒。佛言。齋有三輩。
樂何等齋。維耶長跪言。願聞何謂三齋。佛
言。一爲牧牛齋。二爲尼揵齋。三爲佛法齋。
牧牛齋者。如牧牛人求善水草飮食其牛。暮
歸思念。何野有豐饒。須天明當往。若族姓
男女。已受齋戒。意在居家利養。念美飮食育
養身者。是爲如彼牧牛人意。不得大福。非大
明慧。第二尼揵齋者。當月十五日齋時伏地
受齋戒。爲十由延内諸神拜言。我今日齋不
敢爲惡。不爲妻子奴婢。非是我有。至到明
日。如彼尼揵外道。不得大福。非大明慧。第
三佛法齋者。内道弟子月六齋日受持八戒。
何謂八耶
第一戒者。盡一日一夜持心無殺意。慈念衆
生不得殘害蠕動之類。如清淨戒。以一心習」
第二戒者。盡一日一夜持心無貪意。思念布
施却慳貪意。如清淨戒以一心習
第三戒者。一日一夜持心無婬意。不念房室。
修治梵行不爲邪欲。如清淨戒以一心習
第四戒者。一日一夜持心無妄語思念至誠。
言不爲詐心口相應。如清淨戒以一心習
第五戒者。一日一夜持心不飮酒。不醉迷亂
去放逸意。如清淨戒以一心習
第六戒者。一日一夜持心無求安。不著華香
不傅脂粉不爲歌舞倡樂。如清淨戒以一心

第七戒者。一日一夜持心無求安。不臥好床
卑床草蓆捐除睡臥思念經道。如清淨戒以
一心習
第八戒者。一日一夜持心奉法時過中不食。
如清淨戒以一心習
法苑珠林卷第八十八



法苑珠林卷第八十
 *西明寺沙門釋道*世撰 
受戒篇第八十七
十善部此別五部
  述意部 懺悔部 受法部 戒相部
功能部
述意部第一
夫以聖道遠而難希。淨心近而易惑。爲山基
於一簣。爲佛起於初念。故萬里之剋。離
初歩而不登。三祇之功。非始心而罔就。是
知行人發足常歩此心。開示初學須崇十善。
今既五濁交亂過犯滋彰。不作則已。作便
極重。用此量情如何輕侮。如經犯重罪人
比此閻浮一萬六千年。始同他化自在天壽
一日一夜。用此長日壽命一萬六千歳。比閻
浮提日月則經九百二十一億六十千歳。在
阿鼻地獄。若更頑固不信佛經。即依觀
三昧經。過殺八萬四千父母等罪。深重難計。
弗可除滅。比見道俗於其齋日唯受五八
三聚戒等論其十善都無受者。良由僧等隱
匿聖教。致令不弘失於道分故未曾有經云。
下品十善。謂一念頃。中品十善。謂一食頃。
上品十善。謂從旦至午。於此時中心念十善
止於十惡故。野干心念十善。七日不食得生
兜率天。又上生經云。我滅度後四衆八部。
欲生第四天。當於一日至第七日。繋念彼天
持佛禁戒。思念十善行十善道。以此功徳迴
向願生彌勒佛前。隨念往生。言七日者。且
從近論。尚感彼天。況復一生而不剋獲。問
曰。天上勝報不可思議。如何七日便感大福。
答曰。善因雖微獲果甚大。如小爝火能燒大
山。一善能破大惡。亦如少燈能破多闇。輕日
能消重露。小子能生大樹。世事尚然。何況
善力也
懺悔部第二
述曰。比見愚夫不肯受懺。口出妄言。云我
但不作惡。即名爲善。何須令我更復受懺。
答曰。大聖興教事同符印。若不受行便無公
驗。故須願須祈不造衆惡。依願起行可得
承受。如牛雖有力挽車。要須御者能有所至。
若不預作輒然起善内無軌轄。後遇罪縁便
造不止。由先無願故造衆惡。大聖知機故令
受善。若謂我不造惡便是善者。汝不作善。亦
應是惡。如牛馬驢騾亦不殺生。豈是善耶。此
乃心在無記。無罪福業。故須起念。專志深
重。方成業道
如未曾有經云。時有外道婆羅門婦。名曰提
韋。夫亡家貧。自責孤窮欲自燒身祠天求
當來福。時有道人。名曰辯才。教化提韋女
人云。譬如有牛厭患車故欲使車壞。前車若
壞續得後車。軛其項領。罪未畢故。人亦如
是。假今燒壞百千萬身。罪業因縁相續不滅。
如阿鼻獄燒諸罪人。一日之中八萬過死八
萬更生。過一劫已其罪方畢。況復汝今一過
燒身欲求滅罪。何有得理。提韋白言。當設
何方令得罪滅。辯才答言。前心作惡如雲覆
月。後心起善如炬消闇。自有方便滅除殃罪。
現世安隱後生善處。提韋聞已心大歡喜。憂
怖即除。即率家内奴婢眷屬五百餘人。圍
繞叩頭。恭敬合掌。白辯才言。尊向所説滅罪
事由。願更爲説除罪之法。當如法行。辯才
答曰。起罪之由出身口意。身業不善殺盜邪
婬。口業不善妄言兩舌惡口綺語。意業不善
嫉妬瞋恚憍慢邪見。是爲十惡。受惡罪報。今
當一心丹誠懺悔。若於過去。若於今身。有
如是罪今悉懺悔。出罪滅罪。當自立誓救度
眷屬代其懺悔。所修福善施與一切受苦衆
生令其得樂。衆生有罪我當代受。縁是受身
至成佛道。懺悔訖已。更賜餘善。當勤奉行。
辯才更爲受十善之法。具如下法
受法部第三
述曰。若欲受戒。要對一出家五衆人前受。具
修威儀。胡跪合掌請一戒師云。我某甲今
請大徳爲我作十善戒師阿闍梨。願大徳爲
我作十善戒師阿闍梨。我依大徳故得受十
善。慈愍故如是三説。此雖無文。然准受大戒請師義。
亦無爽不請雖成。不如請之生善。然此十善
是三乘之根本。人天之良藥。得受妙果。寔
由師訓。豈得不請。縱對大衆一時同請亦得
此之受法
大意有二。初對人受。後自受法。初對人受
依經略引二文。且依未曾有經云。汝今當誠
心歸佛歸法歸比丘僧。如是三説。今當盡形
受十善道。我弟子某甲從今盡形不殺不盜
不邪婬。是身善業。不妄言兩舌不惡口綺
語。是口善業。不嫉妬瞋恚憍慢邪見。是意
善業。是則名爲十善戒法
二依文殊師利問經。受十善法。此之十
善共出家沙彌十戒文同。然此經意亦通在
家菩薩。亦得同受。是故經云。爾時文殊師
利白佛言。云何歸依佛。佛告文殊。歸依佛
者。應如是言。大徳我某甲。乃至菩提歸依
佛。乃至菩提歸依法。乃至菩提歸依僧如是
三説
我某甲已歸依佛竟。已歸依法竟。已歸依僧
如是
三説
次受戒相者。大徳。我持菩薩戒。我某
甲乃至菩提不殺衆生離殺生想。乃至菩提
不盜亦離盜想。乃至菩提不非梵行離非梵
行想。乃至菩提不妄語離妄語想。乃至菩提
不飮諸酒離飮酒想。乃至菩提不著香華亦
不生想。乃至菩提不歌舞作樂離歌舞想。乃
至菩提不坐臥高廣大床離大床想。乃至菩
提不過中食離過中食想。乃至菩提不捉金
銀生像離捉金銀想。乃至當具六波羅蜜大
慈大悲
第二明自受法。若無出家人可對受時。於其
齋日向佛像前。至誠懺已自發善願。要期受
云。我某甲歸依佛歸依法歸依僧如是
三説
我某甲
歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟如是
三説
次受戒
相。云我某甲盡形壽於一切有情上。不簡凡
聖行大慈心。乃至菩提不起殺心。乃至不起
邪見如是
三説
我某甲盡形壽於一切有情上。不
簡凡聖行大慈心。乃至菩提不起殺心竟。乃
至不起邪見竟如是三説。前對人受依此而
受亦得雖非正文准意無妨也
戒相部第四
依大般若經第四百七
三云
自受持十善業道。亦勸
他受持十善業道。無倒稱揚受持十善業道
法。歡喜讃歎受持十善業道者五戒八戒出家戒
等並皆如是自受

又文殊問經云。文殊師利白佛言。出世間
戒有幾種。佛告文殊師利。若以心分別男女
非男女等。是菩薩犯波羅夷
若以心分別畜生鬼神諸天男女非男女等。
是菩薩犯波羅夷
若以身口行不堪得三乘不起慈悲心。是菩
薩犯波羅夷
若以身口行不堪得三乘若他物起盜想犯波
羅夷
若以身口行不堪得三乘若起妄語心犯波羅

又梵網經云。佛告諸菩薩言。我今半月半月
自誦諸佛法戒。汝等一切菩薩。乃至十地諸
菩薩。亦誦是戒。諸佛之本原。行菩薩之
根本。若受戒者。國王王子百官宰相。比丘
比丘尼。十八梵天六欲天。庶民黄門婬男
婬女奴婢。八部鬼神金剛神。畜生乃至變
化人。但解法師言。盡受得戒。皆名第一清淨
者。佛告諸佛子言。有十重波羅提木叉。若
受菩薩戒不誦此戒者。非菩薩。非佛種子。
我亦如是誦。一切菩薩已學。一切菩薩當學。
一切菩薩今學。已略説波羅提木叉相貌。應
當學敬心奉持
佛告佛子。若自殺教人殺方便讃歎殺。見
作隨喜乃至呪殺。殺業殺法殺因殺縁。乃至
一切有命者不得故殺。是菩薩應起常住慈
悲心孝順心方便救護。而自恣心怏意殺生。
是菩薩第一波羅夷罪言波羅夷者此
云極重罪
若佛子。自盜教人盜方便盜。盜業盜法盜因
盜縁。呪盜乃至鬼神有主劫賊物一切財物。
一鍼一草不得故盜。而菩薩生佛性孝順慈
悲心。常助一切人生福生樂。而反更盜人物。
是菩薩第二波羅夷罪
若佛子。自婬教人婬乃至一切女人不得故
婬。婬因婬業婬法婬縁。乃至畜生女諸天鬼
神女。及非道行婬。而菩薩*生孝順心救度
一切衆生淨法與人。而反更起一切人婬。不
擇畜生。乃至母姉六親行婬無慈悲心。是菩
薩第三波羅夷罪
若佛子。自妄語教人妄語方便妄語。妄語因
妄語業妄語法妄語縁。乃至不見言見見言
不見。身心妄語。而菩薩常生正語。亦生衆
生正語正見。而反更起一切衆生邪語邪見
邪業。是菩薩第四波羅夷罪
若佛子。自酤酒教人酤酒。酤酒因酤酒業酤
酒法酤酒縁。一切酒不得酤。是酒起罪因縁。
而菩薩應生一切衆生明達之慧。而反更生
衆生顛倒心。是菩薩第五波羅夷罪
若佛子。口自説出家在家菩薩比丘比丘尼
罪過。教人説罪過。罪過因罪過業罪過法罪
過縁。而菩薩聞外道惡人及二乘惡人説佛
法中非法非律。常生悲心。教化是惡人輩令
生大乘善信。而菩薩反更自説佛法中罪過。
是菩薩第六波羅夷罪
若佛子。口自讃毀他亦教人自讃毀他。毀
他因毀他業毀他法毀他縁。而菩薩代一切
衆生受。加毀辱惡事自向己好事與他人。若
自揚己徳隱他人好事。令他人受毀者。是菩
薩第七波羅夷罪
若佛子。自慳教人慳。慳因慳業慳法慳縁。而
菩薩見一切貧窮人來乞者。隨前人所須一
切給與。而菩薩惡心瞋心。乃至不施一錢一
鍼一草。有求法者。不爲説一句一偈一微塵
許法。而反更罵辱。是菩薩第八波羅夷罪。
若佛子。自瞋教人瞋。瞋因瞋業瞋法瞋縁。而
菩薩應生一切衆生中善根無諍之事常生悲
心。而反更於一切衆生中乃至於非衆生中
以惡口罵辱。加以手打。及以刀杖。意猶不
息。前人求悔善言懺謝。猶瞋不解。是菩薩
第九波羅夷罪
若佛子。自謗三寶。教人謗三寶。謗因謗業
謗法謗縁。而菩薩見外道及以惡人一言謗
佛音聲。如三百鉾刺心。況口自謗不生信心
孝順心。而反更助惡人。邪見人謗。是菩薩第
十波羅夷罪
若善學諸人者。是菩薩十波羅提木叉。應
學。於中不應一一犯如微塵許。何況具
足犯十戒。若有犯者不得現身發菩提心。亦
失國王位轉輪王位。亦失比丘比丘尼位。失
十發趣十長養十金剛十地佛性常住妙果。
一切皆失墮三惡道中。二劫三劫不聞父母
三寶名字。以是不應一一犯。汝等一切諸菩
薩今學當學已學。是十戒。應當學。敬心奉
持。八萬威儀品當廣明學此十戒已。更有四十八
輕法。並須當學以文
不述學者
看彼
功能部第五
如大集經云。佛言。諸仁者。休息殺生獲十種
功徳。何等爲十。一於諸衆生得無所畏。二於
諸衆生得大慈心。三斷惡習氣。四少諸病
惱爲事決斷。五得壽命長。六爲非人護持。七
寤寐安隱無諸惡夢。八無諸怨讎。九不畏惡
道。十身壞命終得生善道。諸仁者。是名休息
殺生得十功徳。若能以此善根迴向無上菩
提。是人不久證無上智到菩提時。於彼國
土離諸殺害。長壽衆生來生其國
佛言。休息偸盜獲十種功徳。何等爲十。一具
大果報爲事決斷。二所有財物不共他有。三
不共五家四衆人愛敬無有厭足。五游行諸
方無有留難。六行來無畏。七以樂布施。八不
求財寶自然速得。九得財不散。十身壞命
終得生善道。諸仁者。是名休息偸盜得十種
功徳。若能以此善根迴向無上菩提。是人不
久到菩提時。於彼國土具足種種華果樹林
衣服瓔珞莊嚴之具。珍奇寶物無不充滿
佛言。休息邪婬獲十種功徳。何等爲十。一得
諸根律儀爲事決斷。二得住離欲清淨。三不
惱於他。四衆人喜樂。五衆人樂觀。六能發
精進。七見生死過。八常樂布施。九常樂求
法。十身壞命終得生善道。諸仁者。是名休
息邪婬得十種功徳。若能以此善根迴向無
上菩提。是人不久得無上智到菩提時。於彼
國土無有生具。亦無女根。不行婬慾。皆悉
化生
佛言。休息妄語獲十種功徳。何等爲十。一
衆人保任所言皆信。二於一切處乃至諸天
發言得中。三口出香氣如優鉢羅華。四於人
天中獨作證明。五衆人愛敬離諸疑惑。六常
出實語。七心意清淨。八常無諂語言必應機。
九常多歡喜。十身壞命終得生善道。諸仁者。
是名休息妄語得十種功徳。若能以此善根
迴向無上菩提。是人不久得無上智到菩提
時。於彼國土無有生具。衆妙寶香常滿其

佛言。休息兩舌獲十種功徳。何等爲十。一
身不可壞平等。二眷屬不可壞平等。三善友
不可壞平等。四信不可壞平等。五法不可壞
平等。六威儀不可壞平等。七奢摩他不可壞
平等。八三昧不可壞平等。九忍不可壞平等。
十身壞命終得生善道。諸仁者。是名休息兩
舌得十種功徳。若能以此善根迴向無上菩
提。是人不久得無上智到菩提時。於彼國土
所有眷屬。一切魔怨及他朋黨。所不能壞
佛言。休息惡口獲十種功徳。何等爲十。一
得柔軟語。二揵利語。三合理語。四美潤語。
五言必得中。六直語。七無畏語。八不敢輕
&T020717;語。九法語清辯。十身壞命終得生善道。
諸仁者。是名休息惡口得十種功徳。若能以
此善根迴向無上菩提。是人不久得無上智
到菩提時。於彼國土法聲充遍。離諸惡語
佛言。休息綺語獲十種功徳。何等爲十。一
天人愛敬。二明人隨喜。三常樂實事。四不
爲明人所嫌共住不離。五聞言能領。六常得
尊重愛敬。七常得愛樂阿蘭若處。八愛樂賢
聖默然。九遠離惡人親近賢聖。十身壞命終
得生善道。諸仁者。是名休息綺語得十種功
徳。若能以此善根迴向無上菩提。是人不久
得無上智到菩提時。於彼國土端正衆生來
生其國。強記不忘樂住離欲
佛言。休息貪欲獲十種功徳。何等爲十。一
身根不缺。二口業清淨。三意不散亂。四得
勝果報。五得大富貴。六衆人樂觀。七所得
果報眷屬不可破壞。八常與明人相會。九不
離法聲。十身壞命終得生善道。諸仁者。是
名休息貪欲得十種功徳。若能以此善根迴
向無上菩提。是人不久得無上智到菩提時。
於彼國土離於魔怨及諸外道
佛言。休息瞋恚獲十種功徳。何等爲十。一
離一切瞋。二樂不積財。三衆聖喜樂。四常
與賢聖相會。五得利益事。六顏容端正。七
見衆生樂則生歡喜。八得於三昧。九得身
口意光澤調柔。十身壞命終得生善道。諸仁
者。是名休息瞋恚得十種功徳。若能以此善
根迴向無上菩提。是人不久得無上智得菩
提時。於彼國土所有衆生。悉得三昧。來生其
國心極清淨
佛言。休息邪見獲十種功徳。何等爲十。一
心性柔善朋侶賢良。二信有業報乃至奪命
不起諸惡。三敬信三寶設爲活命不信天神。
四得於正見不怪異事亦不簡擇良日吉時。
五常生人天離諸惡道。六常樂福徳明人讃
譽。七棄俗禮儀常求聖道。八離斷常見入因
縁法。九常與正趣正發心人共相會遇。十身
壞命終得生善道。諸仁者。是名休息邪見得
十種功徳。若能以此善根迴向無上菩提。是
人速滿六波羅蜜。於淨佛土而成正覺。得菩
提已。於彼佛土功徳智慧一切善根莊嚴衆
生來生其國。不信天神離惡道畏。於彼命終
還生善道
三聚部第七此別有十三部
  述意部 損益部 簡徳部 懺悔部
受法部 請證部 戒相部 勸請部
隨喜部 迴向部 發願部 優劣部
受捨部
述意部第一
夫十善五戒心須形受。菩薩淨戒可以心成。
故戒法理曠事深。在家出家平等而受。慧
牙因斯以成。定水沿滋而滿。必莊嚴於六
度。瓔珞乎四等。雖復棟宇未成。而基階已
廣。惟斯戒本。流來漢地。源始晋末。中天
竺沙門曇無讖者。齎此戒經及優婆塞法。東
渡流沙。撮擧章條。抄出戒本。涼州有道進
法師者。道心超絶。慧力俊猛。流聞戒來。乃
馳往燩煌。躬自迎接。戒法。既至時無其師。
於是謹依經文自誓而受。于時涼州道俗並
未之知也。既而彼寺道朗法師。夢進從佛受
記。又僧尼信士十有餘人。咸同此夢。互相
徴告。俄而進還。果受斯戒。朗年徳崇重。西
土之望。既愛樂大乘。兼證瑞夢。心喜内充。既
從進受。以爲菩薩勝地超過三乘。遂屈其年
臘降爲法弟。既而名徳僧尼清信士女。次第
受業三千許人。涼州刺吏聞進戒行。奉遵師
禮。於是菩薩戒法流布京國。自爾已來黒白
依持受者無量。願斯甘露等雨大千。謹撰茲
記録其始末耳
損益部第二
依瓔珞經云。佛言。佛子。今爲諸菩薩結一切
戒根本。所謂三聚戒是。佛子。受十無盡戒已
其受者。過度四魔越三界苦。從生至生不失
此戒。常隨行人乃至成佛梵網經云。十無盡戒者。
一不殺生。二不偸盜。三
不邪婬。四不妄語。五不飮不酷酒。六不自讃毀。七不
説在家出家菩薩過失。八不貪。九不瞋。十不謗三
寶。是名十
無盡戒也
佛子。若過去未來現在一切衆生
不受是菩薩戒者。不名有情識者。畜生無異。
不名爲人。常離三寶海。非菩薩。非男非女。
名爲畜生。名爲邪見人。名爲外道。不近人
情。故知菩薩戒有受法而無捨法。有犯不失
盡未來際。若有人欲受菩薩戒者。法師先爲
解説使其樂著。然後爲受。又復法師能於一
切國土中。教化一人出家受菩薩戒者。是法
師其福勝造八萬四千塔。況復二人三人乃
至百人千人等。福報不可稱量。其法師者。夫
婦六親得互爲師。其受者。入諸佛界菩薩數
中。超過三劫生死之苦。是故應受有而犯者。
勝無不犯。又犯名菩薩。不犯名外道。以是
故有受一分戒名一分菩薩。乃至二三四十
分名具足受戒。是故心盡戒亦盡。心無盡故
戒亦無盡。六道衆生受得戒者。但解語得戒
不失也
又善生經云。有二因縁失菩薩戒。一者退菩
提心。二者得上惡心。離是二因縁。乃至他
世。地獄畜生餓鬼之中。終不失戒。若於後
世更受菩薩戒時。不名新得。名爲開示瑩

又梵網經云。爾時智者向十方佛爲受戒人。
唱説羯磨已。十方諸佛及諸菩薩。遙見是人
生子想弟想。咸皆垂心憐愍護念。由佛菩薩
遙護念故。使受戒之人功徳増長。不失善
法。令受戒人擧身毛孔從頂至足。如涼風
入體擧身悚慄。當知受者具其戒相冥中。爾
時應有十方諸佛。以正法眼見此行者有實
眞心。釋迦牟尼佛於聖衆中。應唱如是言。告
諸大衆。彼世界中某甲國土某甲菩薩。從某
甲智者請菩薩戒。此人無師。我爲作師。憐愍

又佛言。佛子。與人受戒時。唯除有七逆罪不
得受菩薩戒。五逆罪外加殺和尚阿闍梨。一
切國王王子大臣百官。比丘比丘尼。信男女。
婬男女。十八梵天。無根二根黄門奴婢。一切
鬼神金剛神。畜生及變化人。但解法師語盡
得受戒。應教身所著袈裟。皆使壞色。與外道
相異
又云。若佛子。太子欲受國王位時。受轉輪
王位時。百官受位時。應先受菩薩戒。一切
鬼神救護王身百官之身。諸佛歡喜。既得戒
已生孝順心恭敬心。見上座和*尚阿闍梨
大同學同見同行者。而菩薩反生憍心癡心
慢心。不起迎送禮拜。一一不如法。若欲供
養時。以自賣身。國城男女七寶百物而供給
之。若不爾者犯輕垢罪
簡徳部第三自下諸門。並依地
持論。撰此戒法
緬尋聖教規受萬途。竊謂地持最爲樞要。
今且謹依撰成大轍。擬爲自用。詎敢兼人。夫
論受戒唯有二種。一者弟子戒師千里之内
七衆倶是。然七衆之中比丘最上。比丘之
内又定耆宿爲勝。然耆宿之徳復有三種。一
者同法菩薩。明種性備足。二者已發願菩薩。
謂發心具足。三者有智有力善語善説能誦
能持者。彰畢竟復同。蓋具此三徳方堪爲
師。若全無此行則不任爲師。弟子者。亦具
種性發心方聽受戒
第二請師者。普賢觀經云。將欲受菩薩戒。先
請佛菩薩爲師。請云。弟子某甲等。普及法界
衆生奉請釋迦如來以爲和*尚。奉請文殊師
利菩薩爲阿闍梨。奉請彌勒菩薩爲教授師。
奉請十方諸佛爲證明師。奉請十方菩薩以
爲己伴。我今依大乘甚深妙義。歸依佛。歸依
法。歸依僧如是
三説
既請得師。是以次爲聽許故。
欲受戒者。具修威儀禮戒師已。應作是言。我
於大徳乞受菩薩戒。大徳於我不憚勞者。哀
愍故聽許三説戒師答言好。既許可已。即教學
方廣摩徳勒伽論五明論等。令知犯不犯染
汚不染汚柔軟中上及四十二戒。亦須諳委。
然後對佛爲受。若先學大乘者。便許而即受。
弗同此例。謂從戒師聽可之後。或三年。或百
日。或一日。於道場内偏袒右肩。禮三世十
方一切諸佛。禮一切大地菩薩。禮佛菩薩已
念彼諸佛乃與菩薩三聚功徳。及禮戒師長
跪曲身。作是言。唯願大徳授我菩薩戒三説
作是言已。長養淨心。惟在得戒。無餘念也
懺悔部第四
夫欲納受淨法。要須洗蕩内心方堪得受。凡
汚心之垢唯迷與障。迷者謗無三寶。障者
廣起十惡。今教懺者正懺此二。又依梵網經
云。若教戒法師。見欲受戒人。應教請二師。
和*尚阿闍梨二師應問言。汝有七遮罪不。若
現身有七遮罪。師不與受。無七遮者得受。
若有犯十戒者。教懺悔。在佛菩薩形像前。日
日六時誦十戒四十八輕戒。若敬禮三世千
佛得見好相。若一七日二三七日乃至一年。
要見好相。佛來摩頂。見光華種種異相。便
得滅罪。若無好相雖懺無益。縱是現身亦不
得戒。若曾受戒。或犯四十八輕戒者。對
懺罪滅。不同七遮。又若欲受戒時。問言。現
身不作七逆罪耶。不得與七逆人受戒。七逆
者。一出佛身血。二殺父。三殺母。四殺和
*尚。五殺阿闍梨。六破羯磨轉法輪僧。七殺
聖人。若具七遮即身不得戒。餘一切人得受
戒。出家人法不向國王禮拜。不向父母禮拜。
不向六親禮拜。不向鬼神禮拜。但解法師語。
百里千里來求法者。而菩薩法師以惡心瞋
心。而不即與授一切衆生戒。犯輕垢罪
我弟子某甲。仰啓十方諸佛。弟子從本際有
識已來乃至今身。或自不信三寶。或教人不
信三寶。或見作隨喜。或自輕慢三寶。或教
人輕慢三寶。或見作隨喜。或自侵損三寶。
或教人侵損三寶。或見作隨喜。或自殺盜婬。
或教人殺盜婬。或見作隨喜。或自妄語兩舌
惡口綺語。或教人妄語兩舌惡口綺語。或見
作隨喜。或自貪瞋癡。或教人貪瞋癡。或見
作隨喜。於此衆罪不生慚愧。失菩薩戒不自
覺知。今於佛前至誠懺悔。願衆罪永斷無
餘。志心敬禮一切諸佛一遍亦得
三遍彌善
受法部第五
此門有四。一定其種性。二定其發心。三定
其漸頓。四正爲受戒。第一問言。汝某甲善
男子善女人聽法姉法妹汝是菩薩不。答言
是。戒師若坐若立問者皆得。所以坐得者。爲
戒師老而無力故。所以立得者。爲戒師少而
有力故。某甲者。蓋題其父母師長所制名也。
非謂稱其榮族皇帝明府之號也。設稱亦不
發戒。但背法逐情。非重道之儀也
第二問發菩薩願不。答言已發。菩薩願者。正
是道心別名也
第三問其漸頓。依菩薩善戒經云。優波離問
菩薩戒法。菩薩摩訶薩成就戒法利益衆生
者。先當具足學優婆塞戒沙彌戒比丘戒。若
不具優婆塞戒得沙彌戒者。無有是處。若不
具沙彌戒得比丘戒者。亦無是處。若不具如
是三種戒者。得菩薩戒。亦無是處。譬如重
樓四級次第。不由初級至二級者。無有是處。
不由二級至於三級。不由三級至於四級者。
亦無是處。若依薩婆多論云。若欲受沙彌戒
先受優婆塞五戒。若欲受比丘具戒先受沙
彌十戒。如人入海從淺至深。如是入佛法大
海者。亦當如是。若有難縁不得漸受者。頓
受比丘具戒者。亦得三種戒。然授者得小
准前菩薩。亦應如是。依地持論。
頓發大乘心直受菩薩戒亦得
第四正爲受戒。戒師問。汝善男子善女人。欲
於我所受一切菩薩戒。所謂律儀戒。攝善法
戒。攝衆生戒。是諸戒過去未來現在一切菩
薩所住戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩
薩當學。現在一切菩薩今學。汝能受不。答言
三説今言善男子
女人
者。止爲一人。若對多人。則
言某甲等
第二明心念受法者。若無徳行之人可對受
者。是行者。應具威儀至佛像前。禮佛已
跪白云。我某甲白十方世界一切諸佛及入
大地諸菩薩衆。我今於諸佛菩薩前受一切
菩薩戒。所謂律儀戒。攝善法戒。攝衆生戒。
此諸戒。過去未來現在一切菩薩所住戒。過
去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。現在
一切菩薩今學三説梵網經云。若從師受不假
好相。以戒師展轉相承有力故。若對佛像前
自誓受者。要請得好相方得受戒。以不從師
受自無力故。要須請聖加被。若於定中。若
於夢中。若於覺中。感得好相。與聖教相應
者方得。若受戒者。但出自口立誓要期受詞
法用。一如依師受法也
請證部第六
既受得戒即須請驗。先請菩薩。後請於佛。
初請菩薩者。謂大地菩薩。大地者。謂種性
地解行地乃至十地。普賢乃至賢首是也。受
人*胡跪戒師爲起。禮於十方諸菩薩衆作是
言。我弟子某甲。仰啓十方大地微塵數諸菩
薩衆文殊師利金剛幢功徳林菩薩等。此某
甲菩薩等在某國世界某伽藍某像前。於我
某甲所。三説受菩薩戒我爲作證三説請諸
佛者謂十方一切諸佛。且就一教。東方善徳
佛乃至下方明徳佛等一切諸佛。第一大師。
現知見覺。於一切衆生現知見覺今某甲菩
薩於某世界某伽藍某像前。於我某甲所三
説受菩薩戒。我爲作證*三説某白故。無
量諸佛大地菩薩前法有瑞現。或有光明。或
有涼風。或有妙香。以有相現故。十方諸佛
於此某甲菩薩起子想。大地菩薩起弟想。以
起子想弟想故。有慈心愛念。令此菩薩從受
已後犯即尋悔。專精念住堅持不犯。乃至菩
提終無退轉。具足三十二相八十種好一切
清淨十力四無畏。三念處三不護業。大悲不
妄法。斷除諸習。一切種妙智百四十不共
法悉皆備滿。乘大慈悲游騰十方。廣度衆生
不辭勞倦。一切衆生咸同此益
戒相部第七
蓋大聖度人功唯在戒。凡論戒也。樞要有三。
一在家戒。謂五戒八戒是。二出家戒。謂十
戒二百五十戒是。三道俗通行戒。謂三聚戒
是。然此三聚復有三種。一者戒種種性是。二
者戒心菩提心四無量是。三者戒行六度四
攝是。然此度攝。若隨威儀則名三聚。若依
行位乃稱爲七。若就徳位遂號七地及十三
住。凡如此説皆是戒法不同也。上來略述戒
體宗要。如是自下廣明行者。既得戒已。須
識戒相知其受時了達輕重功能多少。並宜
誦持勿令忘失。我菩薩戒弟子某甲。從某年
某月某日某時。於某師所。依地持論。受得
菩薩三聚淨戒。其三是何。一者攝律儀戒。
謂惡無不離。起證道行。是斷徳因。終成法
身。止即是持。作便是犯。順教奉修愼而不
爲。二者攝善法戒。謂善無不積。起助道行。
是智徳因。終成報身。作即是持。止便是犯。
順教奉修以成行徳。三者攝衆生戒。謂無生
不度。起不住道行。是恩徳因。終成應身。作
即是持。止便是犯。攝律儀戒者。要唯有四。
一者不得爲利養故自讃毀他。無慚波羅夷。
二者不得故慳不施前人。無慚波羅夷。三者
瞋心打罵衆生前人慚謝不受其懺。無慚波
羅夷。四者癡心謗大乘。無慚波羅夷。此即
通明三聚所離過。能離體者。謂身口意業思
也。攝善法戒者。善無不積。謂身口意善及聞
思修三慧十波羅蜜八萬四千助道行。順教
奉修。以成行徳。攝衆生戒者。四無量爲心。
四攝爲行。四無量者。謂慈悲喜捨。悲能拔
苦盡。慈能與樂滿。喜謂慶衆生離苦究竟樂
法滿足。捨謂令衆生行佛行處至佛至處。方
生捨心。四攝爲行者。謂布施愛語利益同事。
菩薩將欲攝物。先以財濟免其形苦。次以
愛語曉寤其心。令其信解言行。利攝者。依
前信解次令起行。行謂戒定慧等。令總奉
修。是行利攝。同事者。修行既滿。轉依究竟成
就三身。同聖者所證。故地持論云。布施愛語。
未發心令發心。行利未成熟令成熟。同利未
解脱令解脱。上來所列。令受戒者誦之。知
受戒時節。依師禀教。略識持犯也
述曰。既受得戒依經。亦須識六重八重等戒。
初六重者。如依優婆塞戒經云。若優婆塞受
持戒已。雖爲天人乃至蟻子悉不應殺。若受
戒已若口教殺若身自殺。是人即失優婆塞
戒。尚不得暖法。況四沙門果。是名初重。如
是不得偸盜。不得虚説我得不淨觀。不得邪
婬。不得宣説四衆所有過罪。不得酤酒。若
破是等戒即失優婆塞戒。尚不得暖法。況得
四沙門果。是名六重
第二八重戒者。如依菩薩善戒經云。菩薩有
二種。一者在家六重。二者出家八重法。若
犯一一重法。現在不能莊嚴無量無上菩提。
不能令心寂靜。是則名爲名字菩薩非義菩
薩。是名菩薩旃陀羅也。菩薩心有上中下。若
後四重。下中心犯。不名爲犯。若以上心惡心
犯者。是名爲犯上者。所謂樂作四事。心無
慚愧。不知懺悔。不見犯罪。讃破戒者。是名
上惡心犯。菩薩雖犯如是四重。終不失於菩
薩戒也八重者。如比丘四重後加菩薩不得爲貪利養
故自讃其身等。如前四波羅夷。帖初四重。便
爲八
若依梵網經地持論。有受是菩薩戒。有四十
二輕垢戒不得犯。且逐要略述三五。餘在廣
文。是故經云。若佛子。常應一心受持讀誦
此戒。剥皮爲紙。刺血爲墨。以髓爲水。
骨爲筆。書寫佛戒。麻皮穀紙絹等亦應悉
書持。常以七寶無價香華一切雜寶爲箱。盛
經律卷。若不如法供養者。犯輕垢罪。若佛
子。不得畜刀仗弓箭。販賣輕稱小斗。因官
形勢取人財物。害心繋縛破壞成功。長養
猫狸猪狗。若故養者。犯輕垢罪
若佛子。以惡心故觀一切男女軍陣等鬪。亦
不得聽諸音樂。雜戲摴蒱。作賊使命。若故
作者。犯輕垢罪
若佛子。以惡心故爲利養販賣男女財色。自
手作食。自磨自舂。占相吉凶。呪術工巧。調
鷹方法。和合毒藥。都無慈心。犯輕垢罪
若以惡心自謗三寶。詐現親附。口僞説空。
行在有中。若見外道一切惡人劫賊。賣佛菩
薩父母形像。販賣經律。販賣僧尼。而菩薩
見是事已。方便教化贖之。若不贖者。犯輕
垢罪
既略識持犯即須禮退。故地持論云。令受戒
者。禮佛一拜。大地菩薩一拜。不云禮法。義
准通禮。三拜彌善
勸請部第八
述曰。法師升座訖讃唄供養時。將爲大衆
敷演法要。籍聖加被方得宣釋。大衆同時運
心請聖加被。十方凡聖説聽二衆。加於觀心。
内益勝智。外増言辯。方能識欲知根。所説
無倒。又加聽者。一心恭敬無倒聽聞
故阿含經偈云
    聽者端視如渇飮 一心入於語義中
    聞法踊躍心悲喜 如是之人可爲説
又同請諸佛轉正法輪。十方世界應成諸佛。
於念念中出興於世。越過數量。前念既爾。後
念亦然。皆待請方説。十方凡聖處法界堂。
咸請久住轉正法輪。然諸凡聖敬人重法。心
至誠故。諸佛隨機受請轉正法輪。隨者諸佛
赴機受請轉法輪時。我及聖衆常預勸請之
流。無空過者。何以故。念念常勸請故。令諸
衆生聞法寤解。捨邪入正。越凡得聖。治我
無始已來教人爲惡破壞他善奪他勝利謗佛
法僧塵沙障業。然諸衆生既聞法已寤入得
證。展轉教導一切衆生。盡未來際常無斷

十住毘婆沙論云
    十方一切佛 現在成道者
    我請轉法輪 安樂諸衆生
    十方一切佛 若欲捨壽命
    我今頭面禮 勸請令久住
述曰。前偈請佛轉正法輪。増長智慧。治我
無始已來自作教人謗法之罪。後偈請佛久
住受人供養。増長福業。治我自作教他謗佛
惡業之罪。此則福智雙行也
    願令我身心 猶如明淨鏡
    十方諸佛土 自在於中現
    彼一一刹海 諸佛身充滿
    諦觀諸佛身 眞實無去來
    各放勝光明 微妙難思議
    照除我煩惱 如日消垂露
    得除煩惱已 證見十方佛
    於一一佛前 勸請修供養
    身心若未盡 勸請無休息
    復願我身心 猶如淨法界
    一一毛孔内 流出諸佛雲
    佛雲難思議 普覆衆生類
    隨彼所見聞 如意受安樂
    衆生界若盡 心可縁界盡
    願我淨心内 佛出無休廢
隨喜部第九
    竊惟我所修 施等諸善根
    皆從法界流 是諸佛所行
    計我愚且鄙 常應沒諸惡
    何其年將暮 得發施等心
    自慶希所得 踊躍無有量
    因見諸衆生 修行凡夫善
    乃至一彈指 我心悉隨喜
    況諸大菩薩 成諸波羅蜜
    滿足諸地道 而當不忻慕
    是故我慶悦 稽首諸法藏
迴向部第十
    罪中之大罪 惡中之大惡
    於諸衆生内 其唯我一人
    自非諸佛力 及衆生善根
    以自所作業 望消己罪者
    會無如之何 是以隨所作
    一切諸善根 不敢私自
    盡迴施衆生 即復爲衆生
    持彼所施善 迴向大菩提
    令究竟解脱 彼既成佛已
    各以自在力 皆共攝受我
    使行菩提道 令佛入境界
    故我於衆生 最後成正覺
    所以淨身心 頂禮大迴向
發願部第十一初有十大願。出攝論文
自下諸願。並是人述耳
一供養願。願供養勝縁福田師法主
二受持願。願受持勝妙正法
三轉法輪願。願於大集中轉未曾有法輪
四修行願。願如説修行一切菩薩正行
五成熟願。願成熟此器世界衆生三乘善根
六承事願。願往諸佛土常見諸佛常得敬事
聽受正法
七淨土願。願清淨自土安立正法及能修行
衆生
八不離願。願於一切生處*常不離諸佛菩薩
得同意行
九利益願。願於一切生處*常作利益衆生事
無有空過
十正覺願。願與一切衆生同得無上菩提*常
作佛事
    願我作大地 廣長無限量
    爲諸衆生等 作眞歸依處
    凡有受用者 成就對治道
    滅諸妄想識 生長菩提心
    甚深無障礙 受用不可盡
    願我作大水 具足八功徳
    唯洗衆生心 煩惱諸垢穢
    悉令畢竟淨 滿足佛菩提
    願我作大火 日月諸星光
    燒竭寒氷獄 普照闇冥國
    於彼諸衆生 救攝無有餘
    悉令得見道 解脱一切過
    願我作大風 微密滿虚空
    諸有熱惱處 扇之以清涼
    惔然受安樂 願我作虚空
    寂然無障礙 攝受諸衆生
    一切無有餘 其有受用者
    皆得二無我 以空三昧樂
    而共相娯樂 願作藥樹王
    遍覆衆生界 見聞及服藥
    除病消衆毒 毒消病已除
    煩惱亦皆無 次以眞如味
    充滿佛法身 願我作飮食
    色香美味具 於諸衆生前
    一切皆示現 隨其所味樂
    一切皆滿足 至於生死際
    是食爾乃消 願我作衣服
    輕軟色微妙 小大隨形量
    温涼稱物情 等心施衆生
    決定無有餘 令彼心清淨
    具足妙莊嚴
願我先世及以今身所種善根。以此善根施
與一切無邊衆生。悉共迴向無上菩提。令我
此願念念増長。世世所生*常繋在心終不忘
失。常爲陀羅尼之所守護也
優劣部第十二
惟居家持戒凡有四種。一曰下。二曰中。三曰
上。四曰上上。若爲現樂悑畏惡名。或爲家
法助隨他意。或避苦役求離諸難。是爲下人
持戒。若爲世間福樂堅持禁戒。是爲中人持
戒。若爲諸法無常欲求離苦無爲常樂涅槃。
是爲上人持戒。若爲憐愍衆生。專求佛道了
知諸法。深觀實相不畏惡道規招勝樂。是
爲上上人持戒。故智度論云。下持戒者生人
中。中持戒者生六欲天中。上持戒者行四禪
四空定。生無色清淨天中。又下清淨。持戒
得羅漢道。中清淨持戒得辟支佛道。上清淨
持戒得佛道。又正法念經云。若畏師持戒名
下持戒。非畏師持戒名中持戒。畏惡道持戒
是名上持戒
受捨部第十三
如大乘菩薩戒有三種。謂前三聚淨戒是也。
此戒受已謂與心倶。心無後際故戒不失。又
善戒經云。有二因縁失菩薩戒。一退菩薩心。
二得増上惡心。離是二縁乃至捨身他世地
獄畜生。終不失戒。後若更受不名新得。名
爲開示瑩淨故長也
又優婆塞五戒威儀經云。諸大徳一心諦聽。
我今欲説三世諸佛菩薩成就利益一切衆生
功徳戒。如是住菩薩戒者。即是前四波羅夷。
若有犯者。不名菩薩。現身不能莊嚴菩提。
又復不能令心寂靜。是似菩薩非實菩薩。犯
有三種。有輭中上。若*輭中心犯。是不名
失。若是増上心犯。是名爲失。何者是上。若
犯上四。數數樂犯。心無慚恥。不自悔責。是
名上犯。菩薩雖犯於上四事。不即永失。不同
比丘犯於四重即爲永失。菩薩不爾。何以故。
比丘犯四更無受路。菩薩雖犯脱可更受。是
故不同。若依小乘戒有四種。一在家五戒八
戒。二出家十戒二百五十戒。此之四種。一受
得已謂與形倶身存戒在。身謝戒亡。故短大
乘戒也。依毘曇論云。別解脱戒捨有四種。一
作法捨。二命終捨。三斷善根捨。四二形生

又薩婆多論云。若受齋戒已。遇惡因縁。逼
欲捨戒者。不必要從出家人邊捨。趣得一人
即成捨。述曰。若有犯戒難縁逼其犯者。寧可
捨。却爲之後時無過。故論云。若五戒中犯
一重戒。不成受八戒。若八戒中犯一重戒。
不成出家受十戒。乃至具戒亦爾。所言四重
者。謂盜滿五錢成重。非處行婬。殺人自稱
得聖。隨犯一戒。即名犯重。於戒律中無懺
悔法。若依方等大乘經等。方開受懺。亦有諸
師不許。向優婆塞等説四重者。恐成誤錯。若
不許者。何故欲受戒前展轉遣問。若捨時隨
對一人前捨。並得無問道俗皆成
問曰。受時所以要對出家人前成受。捨時對
白衣亦得
答曰。受戒欲似登山採寶。所以稍難。捨戒
欲似下阪棄珠。所以甚易
故四分律云。若有捨戒者。於佛法爲死。受
生則難。趣死極易。捨時應云
大徳一心念。我先受得五戒爲優婆
今對
大徳捨却作在家白衣一説便成
八戒亦然
後若好心發
時。欲更受戒應先懺前罪。後受亦得
頌曰
    大慈振法鼓 開寤無明聾
    鑪冶心穢垢 防非如利鋒
    護鵝不惜命 守草養生同
    五篇遮輕重 七聚蕩心胸
    晨朝宣寶偈 夕夜虔誠恭
    近未出苦海 遠念法身蹤
    七支淨三業 五分滿金容
    各願堅固戒 淨土得相逢
感應縁略引
十驗
齊沙門上統 晋沙門慧永 晋沙門法安
 晋沙門曇邕 宋沙門法度 梁沙門智順
 隋沙門淨業 隋沙門靈幹 唐居士張
法義 唐居士夏侯均
齊上*統師傳云。漢明初感摩騰法蘭唯有
二人初來至此。不得受具。但與道俗。&T061269;
被服縵條。唯受五戒十戒而已。伏惟。如來出
世八年始興羯磨。震旦在白木條東二萬七
千里。開持律五人得授大戒。自後至漢第十
桓帝。一百餘年内猶用三歸五戒十戒。迭相
傳授。桓帝已後北天竺國有五西僧。來到
漢地。與大僧受具足戒。一名支法領。二名
支謙。三名竺法護。四名竺道生。五名支婁
讖。其時大律未有。支法領口誦出戒本一卷
羯磨本一卷。在此流行。今時名舊羯磨。後
到魏皇初三年。曇摩迦羅又譯出戒律。後至
元孝文世。有光律師。驗舊羯磨及以戒本。文
有加減多少不足。依大律本次第刪集。現
世流行。號爲新羯磨。于時尼衆來求受戒。
支法領曰。如律所明。唯開邊地五人僧受具
戒。不論尼衆。是時尼等辭退而還。泣涙如
雨不能自勝。後到漢末魏初。東竺國有二
比丘尼。來到長安。見比丘尼衆。問曰 汝誰
邊受戒。尼衆答曰。我到大僧所受五戒十戒
而已。二尼歎曰。邊地尼等悉未有具。爲還
本國化得一十五人來。三人在雪山凍死。二
人墮黒&T010658;死。餘到此土。唯有十人在此。諸尼
悉赴京師。與授具戒。後到呉地亦與彼尼
具訖已。西尼思憶本郷。即附舶南海而還。及
至上船唯有七人。三人命終。來去經途十
七餘年。後至魏文帝三年。内勅設無遮大
會。魏帝勅問此土僧尼得戒源由。有何靈驗。
諸大徳等咸皆不答。于時即有比丘。請向西
國問聖人得戒源由。發足長安到於天竺。見
一羅漢啓白振旦僧尼得戒以不。羅漢答曰。
我是小聖不知得不。汝在此住。吾爲汝上兜
率奉問彌勒世尊得不來報。即便入定向兜
率天。具問前事。彌勒答曰。僧尼並得戒訖。
仍請靈驗。彌勒即取金華云若邊地僧尼得
戒。願金華入羅漢手掌。不得莫入。發願既
訖。將華按手。其華入掌中。高一尺影現。
彌勒語曰。汝到*振旦比丘所。亦當如我此
法。羅漢下來。如彌勒法。以華*按比丘手。即
入掌中。高一尺影現。瑞應既徴。其時即有
遠方道俗。來相欽仰。求受三歸五戒。乃有
無數。即號爲華手比丘。當去之時有一十八
人。自餘慕住西國。或有冒渉流沙風寒命
過。唯有華手比丘獨還漢地。當本去日有
迦毘羅神現身。語華手曰。道路懸遠多諸
嶮難。弟子送師至彼來往清吉。未到之間。
魏文帝殿前有金華空中現。文帝問太史曰。
有何雙怪。太史答曰。西域正法欲來到此。不
盈一月。華手比丘掌中金華來到此土。初至
之日空裏金華即滅不現。大瑞既徴。故戒福
永傳也
晋廬山有釋慧永。姓潘河内人也。貞素自
然清心剋己。言常含笑語不傷物。耽好經
典善於講説。蔬食布衣卒以終歳。樂住廬山
與遠同止。又別立一茅室於嶺上。毎欲禪思
輒往居焉。時有至房者。並聞殊香之氣。永
屋中常有一虎。人或畏者。輒驅令上山。人
去後還復馴伏。永甞出邑博晩還山。至烏
橋。烏橋營主醉騎馬當道。遮永不聽去。日
時向晩。永以杖遙指馬。馬即驚走。營主倒
地。永捧慰還。因爾致疾。明晨往寺。向永悔
過。永曰。非貧道本意。恐戒神爲耳。白黒聞
知歸心者衆矣。至晋義熙十年遇疾危篤。而
專謹戒律執志逾勤。雖沈痾苦。而顏色怡
悦。未盡少時忽斂衣合掌求屣欲起。如有所
見。衆咸驚問。答云。佛來。言終而卒。春秋八
十有三。道俗在山。咸聞異香。七日乃歇
晋新陽縣有釋法安。一名慈欽。未詳何許
人。是遠公之弟子。善持戒行。講説衆經。兼習
禪業。於晋義熙年中。新陽縣虎災。縣有大
社。樹下築神廟。左右居民以百數。人遭虎死
者。夕有一兩。安甞游其縣。暮投此村。民以
畏虎早閉門閭。安徑之樹下。通夜坐禪。向曉
聞虎負人而至投之樹北。見安如喜如驚。跳
伏安前。安爲説法受戒。虎踞地不動。有頃
而去。旦村人追虎至樹下。見安大驚。謂是神
人。遂傳之一縣。士庶宗奉。虎災由此而息。
因改神廟留安立寺。左右田園皆捨爲衆業。
後欲作畫像須銅青。困不能得。夜夢見一
迂其床前云。此下有銅鍾。寤即掘之。果
得二口。因以青成像。後以銅助遠公鑄佛。安
後不知所終
晋廬山有釋曇邕。姓楊。關中人。形長八尺。
雄武過人。南投廬山。事遠爲師内。外經書多
所綜渉。志尚傳法不憚疲苦。乃於山之西南。
別立茅宇。與弟子曇果。澄思禪門。甞於一
時。果夢見山神求受五戒。果曰。家師在此。
可往諮授。後少時邕見一人著單袷衣。風
姿端雅。從者二十許人。請受五戒。邕以果
先夢。知是山神。乃爲説法授戒。神嚫以外
二鋤。禮拜辭別。倏忽不見。後往荊州卒
於竹林寺
齊琅琊&MT01821;山有釋法度。黄龍人。少出家。游
學北土備綜衆經。而專以苦節成務。宋末游
于京師。高士齊郡明僧紹。杭迹人外。隱居
琅琊之*&MT01821;山。挹度清卓。待以師友之禮。及
亡捨所居爲栖霞寺。請度居之。先有道士。
欲以寺地爲館。住者輒死。及後爲寺猶多恐
動。自度居之群妖皆息。經歳許間。忽有人
馬鼓角之聲。俄見一人持名紙通度曰靳尚。
度前之。尚形甚清雅羽衞亦嚴。致敬已乃
言。弟子王有此山七百餘年。神道有法。物
不得干。前諸栖託。或非眞正。故死病相繼。亦
其命也。法師道徳所歸。謹捨以奉給。并願受
五戒永結來縁。度曰。人神道殊無容相屈。且
檀越血食祭祀。此最五戒所禁。尚曰。若備
門徒輒先去殺。於是辭去。明旦度見一人送
錢一萬香燭刀子。疏云。弟子靳尚奉供。至
月十五日度爲設會。尚又來。同衆禮拜行道
受戒而去。*&MT01821;山廟巫夢告曰。吾已受戒於
度法師。祠祀勿得殺戮。由是廟同薦止菜脯
而已。度甞動散寢於地。見尚從外來以手
摩頭足而去。頃之復來。持一瑠璃甌。甌中
如水與度含。味甘而冷。度所苦即間。其徴
感若此。齊竟陵王蕭子良始安王等。並遙
恭以師敬。資給四事。六時無闕。以齊永元二
年卒於山中。春秋六十四矣
梁山陰雲門寺有釋智順。本姓徐。琅琊臨沂
人。秉禁無疵陶練衆經。齊竟陵文宣王。特深
禮異。以天監六年卒于山寺。春秋六十一。初
順疾甚不食多日。一時中竟忽索飮。弟
子曇和。以順絶穀日久。密以半合米雜煮以
進。順咽而還吐索水洗漱。語和云。汝永出
雲門寺。不得還住。其執節精苦皆此類也。臨
終之日房内頗聞異香。亦有見天華天蓋者
五驗出
梁高僧傳
隋終南山悟眞道場釋淨業。漢東隋人也。精
研律部博綜異聞。確乎内湛令響外馳。仁壽
二年被擧送舍利于安州之景藏寺。初欲於
十力寺置之。行至景藏忽感異香。滿院衆共
嗟怪。因而樹立將下舍利。赤光挺出照于人
物。寺重閣上聞衆人行聲。及往掩捕扃閉如
初。一人不見。塔北有池。沙門淨範爲諸道俗
受菩薩戒。乃有群魚游躍。首皆南向似受歸
相。範即乘船入水爲魚受戒。魚皆迴頭繞
船。如有聽受。都無有懼。業慶其遇。乃以舍
利置於佛堂。先有塑菩薩一躯。不可移轉。
至明乃見迴首面向舍利。状類天然。一無損
處。屡興別瑞。傳言不盡。大業十二年二月十
八日卒於本寺。春秋五十有三
隋西京大禪定寺道場釋靈幹。俗姓李氏。金
逖道人也。而立性翹仰恭攝成節。三業
護持均禁遮性。仁壽二年奉勅送舍利於
州。置塔於漢王寺。初遶塔所屡放神光。風
起燈滅。而通夕明亮不須燈照。又感異香從
風而至。道俗通見。四月八日下舍利時。寺院
之内樹葉皆萎。烏鳥悲噭。及填平滿還如
常日。以大業八年正月二十九日卒於本寺。
春秋七十有八右二驗出
唐高僧傳
唐華州鄭縣人張法義。年少貧野不修禮度。
貞觀十一年入華山伐樹。遇見一僧坐巖穴
中。法義便就與語。會天晦冥不歸留宿。
僧設松柏末以供養之。謂法義曰。貧道久不
欲外人知。檀越出愼勿言相見。因爲説俗人
多罪累死皆惡道。至心懺悔可以滅之。乃令
淨浴清淨被僧衣爲懺悔。旦而別去至十九
年法義病死。埋於野外。貧無棺椁以新木
瘞之。而蘇自推木出歸家。家人驚愕審問。知
活乃喜。法義自説。初有兩人來取乘空行。至
官府入大門。又巡街南行十許里。*街左右
皆有官曹。門閭相對。不可勝數。法義至一
曹見官人。遙責使者曰。是華州張法義也。
本限三日至何因乃淹七日。使者云。法義家
狗惡。兼有呪師。*呪神見打甚困。袒衣而
背青腫。官曰。稽過多咎。與杖二十。言杖亦
畢。血流灑地。官曰。將法義過録事。録事署發
文書。令送付判官。判官召主典。取法義按。
按簿甚多盈一床。主典對法義前披檢云。
簿多先朱句畢。有未朱句者。則録之曰。貞
觀十一年法義父使刈禾。義反顧張目弘罵
不孝。合杖八十。始録一條。即見昔巖穴中
僧來。判官起迎問何事。僧曰。張法義是貧道
弟子。其罪並懺悔訖滅除。天曹案中已句畢。
枉追來不合死。主典云。經懺悔者。此案
句了。至如張目罵父。雖蒙懺悔事未句了。僧
曰。若不如此。當取案勘之。應有福利。抑判
官令典將法義過王。王宮東殿宇宏壯侍
衞數千人。僧亦隨至王所。王起迎僧。王曰。
師當直來耶。答曰。未當次直。有弟子張法
義被録來。此人宿罪並貧道句訖。未合死。
主典又以張目視父事過王。王曰。張目懺悔
此不合免。然師爲來請。可特放七日。法義
白僧曰。七日既不多。後來恐不見師。請即
住隨師。師曰。七日七年也。可早去。法義固
請隨僧。僧因請王筆。書法義掌中作一字。
又請王印。印之曰。可急去還家。憑福報。後
來不可見我。宜以掌印呈王。王自當放汝也。
法義乃辭出。僧令送出至其家内止黒。義
不敢入。使者推之。遂活。覺在土中甚輕薄。以
手推排得出。因入山就山僧修福。義掌中所
印之處文不可識。然皆爲瘡。終莫能愈。至
今尚存。隴西王博叉與法義隣近委之。王爲
臨説右一驗出
寘報記

夏侯均者。冀州阜城人也。顯慶二年病。經
四十餘日昏亂殆死。自云。被配作牛頻經苦
訴。訴云。甞三度於隱師處受戒懺悔。自省
無過。何忍遣作牛身受苦如是。均已被配磨
坊。經二十日。苦使後爲勘當受戒。是實不
虚。始得免罪。此人生平甚有膂力。酗酒好
鬪。今現斷酒肉。清信賢者。爲隱師弟子齋
戒不絶右一驗出
祥拾遺
法苑珠林卷第八十九



法苑珠林卷第九十
 *西明寺沙門釋道*世撰 
破戒篇第八十八此有二部
述意部第一
惟茲戒徳本願深重。救生利物。稱斯爲最。是
以受之甚易。持之稍難。若非精翫護持。大
果何容得證。恐差之氂。失之千里。若其
小過覆藏。則爲難滅大罪。發露更是可原。故
知有過須悔得入七衆。守愚不懺長棄三
塗。所以比之一章通明道俗持犯損益。若是
居家白衣。曾有微信受得戒者。不勝名利。
失意有違。故此兼明。若是悠悠白衣。業識
風馳昏沈財色。好貪名利。樂著五欲。不信
佛法者。此定罪人非此所明。今時述者。出
家僧尼及優婆塞等。恐乖佛教虚染名利。故
今偏説。若是上品白衣。見佛呵責出家人罪。
即自勸勵。省己不爲。出家清虚高慕玄軌。
尚有失意乖違被佛詰責。我等白衣無慚無
愧。公然造罪。晝夜匪懈。未曾恥改。所以
如來棄捨我等。不蒙教誨。即自改過息意不
犯。譬如智人先誡己身。他人見責亦自改悔。
故書云。見賢思齊。見不賢而内自省。若是下
品凡愚無識之人。見佛呵責犯過衆僧。唯加
輕笑退敗善心。不自思忖愚戇之甚劇於畜
生。亦如醉人墜臥糞坑嘔吐狼藉屎尿汚身。
仰視岸人却呵不正。此亦如是。是故如來
雖欲救拔無其出路。故經云。譬如有人墮在
糞坑。全身沒入無髮可拔。知何欲救也
引證部第二
如大品經云。佛告諸比丘。我若不持戒者。
當墮三惡道中。尚不得下賤人身。況能成
就衆生淨佛國土。具一切種智。又薩遮尼
揵經云。若不持戒。乃至不得疥癩野干身。
何況當得功徳之身
又梵網經云。若佛子。信心出家受佛禁戒。
故起心毀犯聖戒者。不得受一切檀越供養。
亦不得飮住國王水土。五千大鬼常遮其前。
鬼言大賊。入僧坊城邑宅中。鬼復掃其脚
跡。一切世人罵言佛法中賊。一切衆生眼不
欲見犯戒之人。畜生無異。木頭無異
又寶梁經云。若破戒比丘。受持戒者禮敬供
養。不自知惡得八輕法。何等爲八。一作愚
癡。二口瘖瘂。三受身矬陋。四顏貌醜惡其
面側捩見者嗤笑。五轉受女身作貧窮婢使。
六其形羸痩夭損壽命。七人所不敬常有惡
名。八不値佛世
佛言。若有非沙門自言是沙門。非梵行自言
梵行。於此大地乃至無有洟唾處。況擧足
下足去來屈申。何以故。過去大王持此大地。
施與持戒有徳行者。令修行中道。是破戒比
丘一切信施不及此人。況僧房舍之處。衣鉢
臥具醫藥信施所不應受。若有破戒比丘。如
分一毛以爲百分。若有惡比丘受人信施如
一毛分。隨所受毛分即損施主
譬如師子獸王若有死已無有能得食其肉
者。師子身中自生諸蟲還食其肉。於我法中
家諸惡比丘。貪惜利養爲貪所覆。不識
惡法能壞我法。當知是惡比丘成就四法。一
不敬佛。二不敬法。三不敬僧。四不敬戒。爾
時世尊。而説偈言
    心求利養 口言知足 邪命求利
    常無快樂 其心多姦 欺誑一切
    如此之心 都不清淨 諸天神龍
    有天眼者 諸佛世尊 咸共知之
佛告迦葉。云何旃陀羅沙門。迦葉譬如旃陀
羅常於塚間行求死屍無有慈悲視於衆生。
得見死屍心大喜悦。如是沙門旃陀羅。常無
慈心至施主家行不善心。所求得已生貴重
心。從施主家受利養已。不教佛法親近在家。
亦無慈心常求利養。是名沙門旃陀羅。如是
旃陀羅。爲一切人之所捨離。如旃陀羅所至
之處不到善處。何以故。自行惡法故。如是
沙門旃陀羅所至之處。亦不到善道多作惡
業。無遮惡道法故。譬如敗種終不生牙。如
是敗壞沙門。雖在佛法不生善根。不得沙門

又涅槃經云。猶如大海不宿死屍。如鴛鴦鳥
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